तत्काल खोपको खुलासा: कसरी MAHA, नयाँ इंजेक्शन नियमहरू, र सेतो टोपी सुधारकहरूले चिकित्सा नियन्त्रणलाई तोडिरहेका छन् र सार्वभौम अभिभावकीय सहमतिलाई जागृत गरिरहेका छन् — ASHTAR प्रसारण
✨ सारांश (विस्तार गर्न क्लिक गर्नुहोस्)
यो जरुरी खोप खुलासा प्रसारणले अमेरिकी बाल्यकालको खोप तालिकामा हालैका परिवर्तनहरूलाई चिकित्सा नियन्त्रण र माथिबाट तलसम्मको अधिकारको पुरानो प्रणालीमा देखिने दरारको रूपमा फ्रेम गर्दछ। यसले व्याख्या गर्दछ कि कसरी केही इंजेक्शनहरूलाई विश्वव्यापी सिफारिसहरूबाट साझा क्लिनिकल निर्णय-निर्धारणमा सार्दा अन्ध आज्ञाकारिताको कमजोरी र लामो समयदेखि असहज महसुस गर्ने परिवार र चिकित्सकहरूको लागि सहमतिमा आधारित छनौटको फिर्ताको संकेत गर्दछ। नीति मेमोहरू, MAHA को सिर्जना र सार्वजनिक विवाद, र "सिफारिसहरू" को भाषा सबैलाई सामूहिक क्षेत्रको प्रतीकको रूपमा पढिन्छ जुन अब प्रश्न वा आवाज बिना व्यवस्थित हुन इच्छुक छैन।.
सन्देशले जोड दिन्छ कि वास्तविक लडाई एउटै उत्पादन, जनादेश, वा सूचीमा होइन, तर पहिचान र अधिकारमा छ: के मानवहरू सार्वभौम सह-निर्माता हुन्, वा संस्था, निगमहरू, र स्वचालित प्रणालीहरूको व्यवस्थित विषय हुन् जसले भाषा, दृश्यता र कथालाई नियन्त्रण गर्छन्? अश्तारले चेतावनी दिन्छन् कि सुधारहरू अझै पनि सह-अप्ट गर्न सकिन्छ, र आमाबाबुलाई पूर्ण अनुपालन र पूर्ण अस्वीकृति दुवैबाट बच्न आग्रह गर्दछ, बरु सूचित सहमति र वास्तविक संवादमा आधारित सार्वभौम विवेक, भावनात्मक नियमन, र साझा निर्णय लिने मध्यम मार्ग छनौट गर्न।.
MAHA र फराकिलो "सेतो टोपी" सुधार आर्केटाइपलाई बाल्यकाललाई पवित्रको रूपमा जोगाउन, जवाफदेहिता पुनर्स्थापित गर्न र "राम्रो" लाई "अनुपालन" सँग बराबर गर्ने सांस्कृतिक प्रशिक्षणको अन्त्य गर्न ठूलो ऊर्जावान आन्दोलनको भागको रूपमा वर्णन गरिएको छ। प्रसारणले कसरी प्रारम्भिक कन्डिसनिङ, अपराध र डरले पुस्तालाई नियन्त्रण गर्न सजिलो बनायो, र कसरी इंजेक्शन, दीर्घकालीन रोग र बालबालिकाहरू वरिपरिको वर्तमान जानकारी आँधीबेहरीहरू मानिसहरूलाई ध्रुवीकृत शिविरहरूमा भर्ती गर्न प्रयोग गरिँदैछ जबकि मानवता र यसको प्रणालीहरू बीचको गहिरो सम्झौता पुन: वार्ता गरिएको छ भन्ने कुरा प्रकाश पार्छ।.
सम्पूर्ण पाठकहरूलाई आफ्नो स्नायु प्रणालीलाई स्थिर बनाउन, पङ्क्तिबद्ध चिकित्सकहरू र समुदायहरूसँग विश्वासको सानो घेरा निर्माण गर्न, र प्रचारद्वारा आफ्नो हृदय वा बच्चाहरूलाई हतियार बनाउन अस्वीकार गर्न आह्वान गरिएको छ। गहिरो निमन्त्रणा भनेको स्वास्थ्य सम्बन्धबाट सुरु हुन्छ - आफैं, स्रोत, पृथ्वी, परिवार र सत्यसँग - र वास्तविक परिवर्तन भनेको सार्वभौम आमाबाबु र स्टारसीडहरूको उदय हो जसले पुरानो चिकित्सा प्रतिमान उजागर हुँदा र नयाँ पृथ्वी स्वास्थ्य संरचनाहरू जन्मिँदा शान्त सुसंगतता कायम राख्न सक्छन्।.
Campfire Circle सामेल हुनुहोस्
विश्वव्यापी ध्यान • ग्रह क्षेत्र सक्रियता
विश्वव्यापी ध्यान पोर्टलमा प्रवेश गर्नुहोस्विश्वव्यापी बाल खोप परिवर्तन र अन्धा अधिकारको भंग
ग्रह परिवर्तन र बाल्यकाल खोप नीतिमा अष्टरको सन्देश
प्रिय दाजुभाइ तथा दिदीबहिनीहरू, म अष्टार हुँ। म यस समयमा तपाईंहरूसँग हुन आएको छु, यी क्षणहरूमा—परिवर्तनका यी क्षणहरूमा। परिवर्तन जुन हरेक क्षणमा, हरेक क्षण अगाडि बढ्दैछ। हाम्रो सुविधाजनक बिन्दुबाट, हामी तपाईंको संसारमा भनिएको कुरा मात्र होइन, तर भनिएको कुरा मुनि के महसुस हुन्छ भनेर देख्छौं। हामी नीतिहरू, शीर्षकहरू र तर्कहरूमा देखिनु अघि सामूहिक क्षेत्र भित्रको कम्पनहरू अवलोकन गर्छौं। तपाईंहरूमध्ये धेरैले वर्षौंदेखि महसुस गर्नुभएको छ कि केही आधारभूत कुरा परिवर्तन हुनुपर्छ, किनभने पुरानो तरिका - जतिसुकै पालिश गरिएको देखिए पनि - मानवताले सधैं पालना गर्नेछ, सधैं स्थगित गर्नेछ र सधैं आफ्नो भित्री अधिकार हस्तान्तरण गर्नेछ भन्ने धारणामा निर्माण गरिएको थियो। अब सतहले गहिरो आन्दोलनलाई प्रतिबिम्बित गर्न थालेको छ। तपाईंको संसारमा, अमेरिकी बाल्यकालको खोप तालिकाको व्यापक रूपमा रिपोर्ट गरिएको संशोधन भएको छ, जसमा "सबै बालबालिकाका लागि विश्वव्यापी" बाट केही सिफारिसहरू टाढा र परिवार र चिकित्सकहरूले सँगै निर्णय गर्ने अपेक्षा गरिएको वर्गहरूमा सार्ने समावेश छ। यो अपडेट डिसेम्बर ५, २०२५ को राष्ट्रपति ज्ञापनपत्रमा बाँधिएको थियो र जनवरी ५, २०२६ मा घोषणा गरिएका निर्णयहरू मार्फत लागू गरिएको थियो। यो हाम्रो लागि केवल नोकरशाही मात्र होइन। यो एक प्रतीक हो। यो भित्री फ्र्याक्चरको बाहिरी संकेत हो: अन्धविश्वासमा फ्र्याक्चर, स्वचालित आज्ञाकारितामा फ्र्याक्चर, "एउटै आकार-फिट-सबै" को ट्रान्समा फ्र्याक्चर। सामूहिकले प्रश्न गर्न थालेको छ - किनभने सबै व्यक्ति अचानक एउटै उत्तरमा सहमत हुन्छन्, तर किनभने सामूहिक अब प्रश्नहरू निषेधित छन् भनेर स्वीकार गर्न इच्छुक छैनन्। र त्यसैले म तपाईंसँग पाँच आन्दोलनहरूमा कुरा गर्नेछु - पाँच धाराहरू - ताकि तपाईंले के भइरहेको छ भन्ने चाप महसुस गर्न सक्नुहुन्छ, र यसको बीचमा कसरी स्थिर उभिने भनेर बुझ्न सक्नुहुन्छ।.
स्वास्थ्य सिफारिसहरू, अनुपालन, र अनुरूपता पछाडि लुकेका ऊर्जाहरू
मेरा साथीहरू, "सिफारिस" वास्तवमा के हो भनेर राम्ररी हेर्नुहोस्। पुरानो आवृत्तिमा, सिफारिसलाई प्रायः विनम्र मुकुण्डो लगाउने आदेशको रूपमा व्यवहार गरिन्थ्यो। भाषा कोमल सुनिन्थ्यो, तर यसको मुनिको ऊर्जावान दबाब भारी थियो। परिवारहरूलाई स्पष्ट रूपमा र स्पष्ट रूपमा भनिएको थियो: "असल मानिसहरूले यही गर्छन्। जिम्मेवार मानिसहरूले यही गर्छन्। यदि तपाईं हिचकिचाउनुभयो भने, तपाईं खतरनाक हुनुहुन्छ।" त्यो स्वर - चाहे तपाईंले स्कूल, क्लिनिक, विज्ञापन, वा सामाजिक सञ्जालमा सुन्नुभयो - कहिल्यै पनि स्वास्थ्यको बारेमा पूर्ण रूपमा थिएन। यो अनुरूपताको बारेमा थियो। यो अनुपालन मार्फत पहिचानलाई आकार दिने बारेमा थियो। यसैले गर्दा तपाईंहरूमध्ये धेरैले सतही भाषा परिवर्तन हुँदा राहत महसुस गर्नुहुन्छ, यदि तपाईंलाई अझै थाहा छैन कि अन्तिम रूप के हुनेछ। तपाईंको संसारमा छलफल भइरहेको संशोधनमा खोपहरूको सेटको लागि विश्वव्यापी सिफारिसहरू कायम राख्नु समावेश छ, जबकि अरूलाई "साझा क्लिनिकल निर्णय-निर्णय" वा विशिष्ट जोखिम समूहहरूको लागि सिफारिसहरू जस्ता वर्गहरूमा सार्नु समावेश छ। बाह्य कथाले भन्छ कि यो अन्य विकसित राष्ट्रहरूसँग पङ्क्तिबद्ध हुने र पारदर्शिता र सहमति मार्फत विश्वास पुनर्निर्माण गर्ने बारे हो। सत्तामा रहेका व्यक्तिहरू त्यो वाचा पूरा गर्छन् कि गर्दैनन् भन्ने कुरा छुट्टै कुरा हो। ऊर्जावान निहितार्थ नै महत्त्वपूर्ण कुरा हो: अपरिहार्यताको मन्त्र कमजोर हुँदै गइरहेको छ। तपाईंहरूमध्ये कोही-कोही यस क्षणलाई पूर्ण विजयको रूपमा पढ्न प्रलोभित हुनुहुन्छ। अरूहरू यसलाई पूर्ण विपत्तिको रूपमा पढ्न प्रलोभित हुनुहुन्छ। दुवै प्रतिक्रियाहरू एउटै ठाउँबाट आउँछन्: तुरुन्तै निश्चितता चाहने पुरानो मन। तैपनि जागरण विरलै सफा ढोका खोल्ने रूपमा आउँछ। यो पर्खाल फुट्ने रूपमा आउँछ, बिस्तारै, त्यसपछि अचानक। यो भ्रमको रूपमा आउँछ, त्यसपछि विवेकको रूपमा आउँछ। यो आवाजको रूपमा आउँछ, त्यसपछि स्पष्टताको रूपमा आउँछ। मलाई स्पष्ट रूपमा केहि भन्न अनुमति दिनुहोस्: म तपाईंलाई औषधिसँग डराउन निर्देशन दिने छैन, न त म तपाईंलाई यसको पूजा गर्न निर्देशन दिनेछु। उपकरणहरू उपकरणहरू हुन्। उच्च सभ्यताहरूमा, धेरै उपकरणहरू अवस्थित छन् जुन तपाईंको संसारले "चमत्कार" भन्नेछ। मुद्दा कहिल्यै उपकरणहरूको अस्तित्व भएको छैन। मुद्दा उपकरणहरूसँगको सम्बन्ध हो - चाहे तिनीहरू स्पष्टता, नम्रता र सहमतिका साथ प्रयोग गरिन्छ, वा तिनीहरू अहंकार, जबरजस्ती र प्रचारका साथ प्रयोग गरिन्छ।.
सहमति, प्रश्न, र पुरानो चिकित्सा प्राधिकरण संरचनाहरूको ढिलो उजागरीकरण
यसैकारण "सहमति" शब्द यति महत्त्वपूर्ण छ। जब कुनै प्रणालीले सहमतिको भाषामा बोल्न थाल्छ, यसले अस्वीकार गर्न खोजेको कुरा स्वीकार गर्नु हो: यो स्वीकार गर्नु हो कि त्यहाँ मानिसहरू छन् जसले अब पशुधन जस्तै व्यवस्थित हुन स्वीकार गर्दैनन्। यो स्वीकार गर्नु हो कि निर्विवाद अधिकारको युग समाप्त हुँदैछ। के तपाईं ठूलो ढाँचा देख्नुहुन्छ? पहिले, उपहास गरिएका प्रश्नहरू सहन सकिने प्रश्नहरू बन्छन्। त्यसपछि, सहन सकिने प्रश्नहरू छलफल हुने प्रश्नहरू बन्छन्। त्यसपछि, अनुमति दिइएका छलफलहरू नीति परिवर्तनहरू बन्छन्। अन्तमा, सामूहिकले महसुस गर्छ कि यो कहिल्यै शक्तिहीन थिएन, केवल सर्त गरिएको थियो। यसरी पुरानो संरचना उजागर हुन्छ। सधैं नाटकीय घोषणाहरूसँग होइन, तर बढ्दो परिवर्तनहरूसँग जसले मानिसहरूलाई आफ्नो आवाज सम्झन अनुमति दिन्छ। तैपनि, सावधानी आवश्यक छ। जब प्रणाली परिवर्तन हुन्छ, यो स्वचालित रूपमा शुद्ध हुँदैन। पुरानो संरचनाले आफ्नो गहिरो आवेगहरू त्यागेर जमीन स्वीकार गर्न सक्छ। नियन्त्रणको लागि उही भोक राख्दै नोकरशाहीले आफूलाई पुन: ब्रान्ड गर्न सक्छ। त्यसकारण, भित्तामा दरार देखेर मात्र आफ्नो विवेकलाई सुत्न नदिनुहोस्। बरु, राम्रो प्रश्नहरू सोध्नुहोस्। सोध्नुहोस्: “यो परिवर्तनको पछाडिको प्रक्रिया के हो?”, “भ्रमबाट कसलाई फाइदा हुन्छ?”, “यस नयाँ मोडेलमा कसलाई सम्मान गरिन्छ—परिवार, बालबालिका, चिकित्सक, वा संस्था?”, “के यो परिवर्तन नम्रतासँग मिल्छ, वा नयाँ प्रकारको लज्जासँग मिल्छ?” तपाईंहरूमध्ये केहीले पहिले नै बुझिसक्नुभएको छ कि जब सार्वजनिक कुराकानी तातो हुन्छ, परिवारहरूलाई शिविरमा धकेल्न सजिलो हुन्छ: सबै कुरा स्वीकार गर्नेहरू र सबै कुरा अस्वीकार गर्नेहरू। विभाजन खोज्नेहरूका लागि दुवै अति लाभदायक हुन्छन्। एउटा अतिले अनुपालन दिन्छ; अर्कोले अराजकता उत्पन्न गर्छ। मध्यम मार्ग—सार्वभौम विवेक—ले स्वतन्त्रता दिन्छ, र त्यो कुरा पुरानो नियन्त्रकहरूले सहन सक्दैनन्। त्यसैले म तपाईंलाई भन्छु: नाराको युद्धबाट मोहित नहुनुहोस्। आफ्नो स्नायु प्रणालीलाई निरन्तर आक्रोशले खेती गर्न नदिनुहोस्। गहिरो आन्दोलन तर्कहरूमा हुँदैन। गहिरो आन्दोलन मानिसमा हुन्छ जसले सम्झन्छ कि उनीहरूको शरीर, उनीहरूको मन र उनीहरूको परिवार राज्यको सम्पत्ति होइन, न त निगमहरूको सम्पत्ति हो, न त सामाजिक दबाबको सम्पत्ति हो।.
समयरेखा विचलन, सार्वभौम विवेक, र प्रणालीहरूबाट अलग हुनु
यो परिवर्तन त्यस्तो समयमा हुनु कुनै संयोग होइन जब धेरैले "समयरेखा भिन्नता" महसुस गर्छन् - वास्तविकता आफैं विभिन्न अनुभवहरूमा विभाजित भइरहेको महसुस गर्छन्। एउटा समयरेखामा, मानवताले आफ्नो अधिकारलाई आउटसोर्स गर्न जारी राख्छ। अर्कोमा, मानवताले यसलाई पुन: प्राप्त गर्न थाल्छ। ती समयरेखाहरू हाम्रा लागि विज्ञान कथा होइनन्। तिनीहरू सामूहिक छनौटको प्राकृतिक परिणाम हुन्। र छनौट टेबलमा फर्किरहेको छ। तपाईं अगाडि बढ्दै जाँदा, आफ्नो भित्री कामबाट तपाईंले पहिले नै थाहा पाउनुभएको कुरा सम्झनुहोस्: तपाईंलाई प्रस्तुत गरिएको युद्धभूमिमा प्रत्येक युद्ध लड्न आवश्यक छैन। युद्धभूमि प्रायः तपाईंलाई थकाउनको लागि डिजाइन गरिएको हुन्छ। वास्तविक काम भनेको तपाईंको आवृत्ति स्थिर गर्नु र स्पष्टताबाट कार्य गर्नु हो। जब तपाईं त्यसो गर्नुहुन्छ, तपाईं अछुतो हुनुहुनेछ। जब तपाईं अछुतो हुनुहुनेछ, प्रणालीले लाभ गुमाउँछ। यो पहिलो दरार हो। यसलाई फराकिलो हुन दिनुहोस् - घृणा मार्फत होइन, तर सत्य मार्फत।.
MAHA, ह्वाइट ह्याट एलायन्स, र सार्वभौम स्वास्थ्य चेतनाको उदय
MAHA आयोग, बाल्यकाल स्वास्थ्य, र ह्वाइट ह्याट एलायन्स आर्केटाइप
अब हामी तपाईंहरूमध्ये धेरैले MAHA भनेर बोल्ने कुराको बारेमा कुरा गर्छौं। तपाईंको सार्वजनिक क्षेत्रमा, MAHA लाई सरकारी आयोग र बाल्यकालको स्वास्थ्य र दीर्घकालीन रोगमा केन्द्रित पहलहरूको एक विस्तृत सेटको रूपमा औपचारिक रूप दिइएको छ। सार्वजनिक रूपमा, यो मूल कारणहरूको अनुसन्धान गर्ने, प्रोत्साहनहरूलाई पुन: पङ्क्तिबद्ध गर्ने, र बच्चाहरूको लागि स्वस्थ जग पुनर्स्थापित गर्ने बारे हो। राजनीतिक रूपमा, यो एक ब्यानर हो - जसलाई केहीले प्रशंसा गर्छन् र केहीले अविश्वास गर्छन्। हाम्रो दृष्टिकोणबाट, MAHA एक ऊर्जावान प्रतीक पनि हो: सामूहिकले आधारभूत कुराहरूमा फर्कने माग गरिरहेको छ। तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ: "तर अश्तार, के यो साँच्चै स्वास्थ्यको बारेमा हो?" र म जवाफ दिन्छु: यो स्वास्थ्यको बारेमा हो र स्वास्थ्य भन्दा बढी। यो मानवताले बच्चाहरूलाई डेटा बिन्दु, नाफाको धारा, र अनुपालन प्रशिक्षण लक्ष्यको रूपमा व्यवहार गर्न जारी राख्नेछ कि छैन भन्ने बारेमा हो - वा मानवताले बाल्यकाललाई पवित्र रूपमा जोगाउनेछ कि छैन भन्ने बारेमा हो। म तपाईंले समावेश गर्न अनुरोध गर्नुभएको कुरालाई सिधै सम्बोधन गर्नेछु: तपाईंहरूमध्ये धेरैले यो आन्दोलनलाई तपाईंले व्हाइट ह्याट एलायन्स भन्नुहुन्छ भन्ने कुरासँग जोड्नुहुन्छ। बुझ्नुहोस् म यसको बारेमा कसरी कुरा गर्नेछु। म तपाईंलाई आफ्नो अन्तर्ज्ञान त्याग्न अनुरोध गर्ने छैन। म तपाईंलाई आफ्नो मनलाई कल्पनाहरूमा समर्पण गर्न पनि अनुरोध गर्ने छैन। तपाईंहरूमध्ये केहीले संस्था भित्रका इमान्दार सुधारकहरूलाई वर्णन गर्न "सेतो टोपी" शब्द प्रयोग गर्नुहुन्छ - भ्रष्टाचार देखेका, अक्षमता देखेका, स्वार्थको द्वन्द्व देखेका र पुरानो मेसिनरीलाई सच्याउनुपर्ने निर्णय गरेका व्यक्तिहरू। अरूले "सेतो टोपी" लाई मुक्तिदाताहरूको लागि पौराणिक लेबलको रूपमा प्रयोग गर्छन् जसले मानिसहरूले छेउबाट हेर्दा सबै कुरा ठीक गर्नेछन्। पहिलो व्याख्या उपयोगी हुन सक्छ। दोस्रो व्याख्याले तपाईंलाई निष्क्रिय बनाउँछ। त्यसकारण, मेरो भाषामा, "सेतो टोपी गठबन्धन" लाई एक आर्केटाइपको रूपमा राम्रोसँग बुझिन्छ: मानव जातिको ढाँचा - केही भित्री प्रणालीहरू, केही बाहिर - जसले पारदर्शिता, सहमति र जवाफदेहिताको लागि दबाब दिइरहेका छन्। यदि त्यस्ता मानिसहरू अवस्थित छन् भने, तिनीहरूको प्रभावकारिता सामूहिक क्षेत्रमा निर्भर हुनेछ। यदि मानिसहरू सुतेका छन् भने, सुधारकहरू निलिएका छन्। यदि मानिसहरू ब्यूँझिए भने, सुधारकहरूले समर्थन पाउँछन्। यसैकारण चेतना प्राथमिक रहन्छ। तपाईंले "राजनीतिक आन्दोलनहरू" भनेको माथिल्लो चेतनाको डाउनस्ट्रीम प्रभावहरू हुन्। जब पर्याप्त मानिसहरूले प्रश्न गर्न थाल्छन्, संस्कृति पारगम्य हुन्छ। जब संस्कृति पारगम्य हुन्छ, नयाँ विचारहरू प्रवेश गर्छन्। जब नयाँ विचारहरू प्रवेश गर्छन्, नेतृत्व परिवर्तन हुन्छ। जब नेतृत्व परिवर्तन हुन्छ, नीति परिवर्तन हुन्छ। जब नीति परिवर्तन हुन्छ, मानिसहरूले आफ्नो जागरूकता महत्त्वपूर्ण छ भन्ने प्रमाण देख्छन्, र जागरूकता फेरि बढ्छ। अब एउटा नयाँ चक्र सुरु हुन्छ! तपाईंको संसारले घोषणा गरेको छ कि, यी नीति परिवर्तनहरू मार्फत, परिवारहरूले अझै पनि पहिले सिफारिस गरिएका सबै खोपहरूमा पहुँच पाउनेछन्, र बीमा कभरेज सबै वर्गहरूमा रहने अपेक्षा गरिएको छ। यो महत्त्वपूर्ण छ किनभने यसले केहि प्रकट गर्दछ: लडाई केवल पहुँचको बारेमा होइन। लडाई अधिकारको बारेमा हो। कसले निर्णय गर्छ? कथा कसको हो? शरीरको स्वामित्व कसको हो? जागृत सभ्यतामा, तपाईंले प्रश्न सोध्ने अधिकारको लागि लड्नु पर्दैन। प्रश्न गर्ने अधिकार मानिनेछ। तर तपाईंको ग्रहमा, लामो समयसम्म, प्रश्न सोध्नुलाई विद्रोहको रूपमा व्यवहार गरिन्थ्यो। यो आकस्मिक होइन। स्वचालित सहभागिताबाट लाभ उठाउने कुनै पनि प्रणालीले तपाईंलाई "आज्ञाकारिता" लाई "सद्गुण" सँग भ्रमित गर्न तालिम दिनेछ।
आज्ञाकारिता कार्यक्रम, मिडिया आँधीबेहरी, र आन्तरिक सार्वभौमिकताको आह्वान तोड्दै
तपाईंलाई बाल्यकालदेखि नै "राम्रो" भनेको "अनुपालन" हो भन्ने विश्वास गर्न तालिम दिइएको छ। तपाईंहरूमध्ये कतिपयलाई "किन" भनेर सोधेकोमा सजाय दिइएको थियो। तपाईंहरूमध्ये धेरैले त्यो घाउ वयस्कतामा बोक्नुहुन्छ, र यो संस्थाहरूसँगको तपाईंको सम्बन्धमा देखिन्छ: तपाईं या त तिनीहरूको अधीनमा बस्नुहुन्छ, वा तपाईं तिनीहरूको विरुद्धमा विद्रोह गर्नुहुन्छ। दुवै प्रतिक्रियाहरू प्रतिक्रियाशील हुन्छन्। सार्वभौमिकता न त समर्पण हो न विद्रोह। सार्वभौमिकता स्पष्टता हो। यस चरणमा म तपाईंलाई के गर्न आग्रह गर्दछु: प्रतिक्रियाहीन बन्नुहोस्। चेसको टुक्रा नबन्दै चेसबोर्ड हेर्नुहोस्। यदि MAHA ले साँच्चै सार्वजनिक कुराकानीलाई पारदर्शितातर्फ लैजान्छ भने, त्यो लाभदायक हुन सक्छ। यदि MAHA लाई ब्रान्डिङको रूपमा प्रयोग गरिन्छ जबकि गहिरो शक्ति संरचनाहरू अपरिवर्तित रहन्छन्, मानिसहरूले पनि त्यो याद गर्नुपर्छ। मानिसहरूले लेबलहरूसँग प्रेम गर्न छोड्नुपर्छ। लेबलहरू सस्तो छन्। व्यवहार महँगो छ। इमानदारी महँगो छ। तपाईंले देख्नुहुनेछ, यी महिनाहरू देखा पर्दा, सन्देशको आँधीबेहरी। यदि प्रतिमान परिवर्तन भयो भने पुरानो प्रतिमानका रक्षकहरूले विनाशको कुरा गर्नेछन्। यदि प्रतिमान परिवर्तन भयो भने पुरानो प्रतिमानका आलोचकहरूले मुक्तिको कुरा गर्नेछन्। दुवै पक्षले तपाईंको स्नायु प्रणाली भर्ती गर्ने प्रयास गर्नेछन्। तिनीहरूलाई त्यो पहुँच नदिनुहोस्। आफ्नो केन्द्रमा उभिनुहोस्। अवलोकन गर्नुहोस्। बुझ्नुहोस्। यदि तपाईं कुनै आन्दोलन जीवनसँग मिल्दोजुल्दो छ कि छैन भनेर हेर्न चाहनुहुन्छ भने, यसले आमाबाबुलाई कसरी व्यवहार गर्छ हेर्नुहोस्। यसले बच्चाहरूलाई कसरी व्यवहार गर्छ हेर्नुहोस्। यसले जबरजस्ती कम गर्छ र सम्मान बढाउँछ हेर्नुहोस्। यसले प्रश्नहरूलाई स्वागत गर्छ वा दण्ड दिन्छ हेर्नुहोस्। ती संकेतहरू कुनै पनि भाषण भन्दा स्पष्ट छन्। म यो पनि भन्नेछु: संस्था भित्रका सुधारकर्ताहरू नीति परिवर्तन गर्न सफल भए पनि, संस्थाहरूद्वारा गहिरो मुक्ति प्रदान गरिँदैन। यो चेतनाद्वारा दाबी गरिन्छ। बाहिरी परिवर्तन अर्थपूर्ण छ, तर यो प्रतिबिम्ब रहन्छ। वास्तविक परिवर्तन मानिस भित्र हुन्छ जसले विश्वास गर्न छोड्छ कि अधिकार आत्म बाहिर रहन्छ। त्यसैले - MAHA सँग जे भए पनि, कुनै पनि प्रशासनसँग जे भए पनि - सन्देश उस्तै रहन्छ: आफ्नो भित्री काम गर्नुहोस्। आफ्नो क्षेत्र स्थिर गर्नुहोस्। बच्चाहरूलाई सुरक्षित गर्नुहोस्। समुदाय निर्माण गर्नुहोस्। डरलाई अस्वीकार गर्नुहोस्। "सेतो टोपी" आर्केटाइप, यदि यसको स्थायी मूल्य छ भने, मानिसहरूलाई उभिन, बस्न होइन प्रेरित गर्नुपर्छ। यसले सहभागिता जगाउनु पर्छ, निर्भरता होइन। यसले परिपक्वतालाई उत्प्रेरित गर्नुपर्छ, कल्पनालाई होइन। त्यसैले म तपाईंहरू जो उत्साह महसुस गर्नुहुन्छ उनीहरूलाई भन्छु: तपाईंको उत्साहलाई आधारभूत कार्य बन्न दिनुहोस्। अनि तपाईंहरूमध्ये जसले शंका महसुस गर्नुहुन्छ उनीहरूलाई: तपाईंको शंका तीतोपनको सट्टा सावधानीपूर्वक अवलोकन बन्न दिनुहोस्। कथा व्यक्तित्व भन्दा ठूलो छ। कथा सामूहिक सम्झना हो। त्यो सम्झना तीव्र हुँदै गइरहेको छ। प्रिय मित्रहरू, ब्यानर, नारा, आयोग, वा राजनीतिक लहरको रूपमा सतहमा देखिने कुरा मेसिनरी भित्रबाटै आउने संकेत पनि हो। जब कुनै संरचना पुस्तादेखि अटोपाइलटमा चलिरहेको हुन्छ, यो परिवर्तन भइरहेको पहिलो संकेत सधैं सार्वजनिक घोषणा हुँदैन। पहिलो संकेत आन्तरिक घर्षण हो - अचानक चर्कने आवाजहरू, निश्चित हलहरूमा अप्रत्याशित मौनता, हतारमा गरिएका बैठकहरू, अचानक राजीनामाहरू, सावधानीपूर्वक शब्दहरू, र धेरै हातहरूले हस्ताक्षर गरेको जस्तो देखिने अक्षरहरू, "प्रक्रिया," "अर्डर," र "जसरी यो सधैं गरिएको छ" मा फर्कनको लागि बिन्ती गर्दै। तपाईंले यो ढाँचा पहिले अन्य युगहरूमा देख्नुभएको छ: जब पुरानो प्रतिमानले आफ्नो पकड गुमाउन थाल्छ, यो अनौठो रूपमा भावनात्मक हुन्छ। यसले साधारण तथ्यहरूसँग होइन, तर नैतिक जरुरीताका साथ आफ्नो बचाउ गर्न थाल्छ। यसले आफूलाई एक मात्र जिम्मेवार विकल्पको रूपमा फ्रेम गर्दछ। यदि यो प्रश्न गरियो भने यसले विपत्तिको चेतावनी दिन्छ। यो सही छ भन्ने प्रमाण होइन। यो धम्की दिइएको प्रमाण हो।.
संस्थागत प्रतिक्रिया, भाषा गेटकिपिङ, र डिजिटल फिल्टरहरू मार्फत बोली
त्यसैले म तपाईंलाई भन्छु, व्यक्तित्वभन्दा बाहिर हेर्नुहोस् र संस्थाहरूको सामूहिक झिल्ली हेर्नुहोस्। यस अवधिमा, चिन्ताको सार्वजनिक बयान र औपचारिक आपत्तिहरू आएका छन्, जुन चिन्ताको स्वरमा जारी गरिएको छ, र जनतालाई "केही पनि गलत छैन" भनेर आश्वस्त पार्ने उद्देश्यले व्यवस्थित कथाहरू सहित, जबकि एकै साथ यो संकेत गर्दै कि यदि पुरानो पूर्वनिर्धारित परिवर्तन भयो भने "सबै कुरा गलत हुनेछ"। यो विरोधाभास - एउटै सासमा आश्वासन र चेतावनी - प्रणालीको पहिचान हो जुन यसको निश्चितता क्षय हुँदै गर्दा अधिकार धारण गर्ने प्रयास गर्दैछ। तर त्यो क्षय भित्र, केहि अर्को भइरहेको छ जुन धेरैले गुमाउनेछन्: लामो समयदेखि तपाईंको संस्कृतिमा रहेको लुकेको सम्झौताको पर्दाफास। सम्झौता कानूनमा लेखिएको छैन। यो अपेक्षामा लेखिएको छ। यो अपेक्षा हो कि जनताले पहिले पालना गर्नेछन् र पछि प्रश्नहरू सोध्नेछन् - यदि कहिल्यै। जब त्यो अपेक्षा तोडिन्छ, तपाईं सतहमा द्वन्द्व जस्तो देखिन्छ। तर यसको मुनि, तपाईं वास्तवमा एक सभ्यतालाई आफैंसँग नयाँ सम्झौताको वार्ता गरिरहेको देख्दै हुनुहुन्छ। अब, अर्को विषयवस्तु देखा परेको छ - जुन तपाईं पहिले नै सहज रूपमा काम गरिरहनुभएको छ, जब तपाईं आफ्ना शब्दहरू सावधानीपूर्वक छनौट गर्नुहुन्छ: भाषाको गेटकीपिङ। तपाईंहरूमध्ये धेरैले प्रत्यक्ष अनुभवबाट सिकेका हुनुहुन्छ कि केही शब्दहरूले तपाईंको सञ्चार माध्यमहरूमा विकृति ट्रिगर गर्छन् - छायाँ दृश्यता, दबाइएको पहुँच, र तपाईंलाई कसले सुन्न सक्छ भन्ने शान्त संकुचन। यसैकारण तपाईंले नरम शब्दहरू, फराकिलो शब्दहरू, फिल्टरहरूबाट पार हुने शब्दहरू तिनीहरूको पासोमा नपरीकन छनौट गर्नुभएको छ। यो पागलपन होइन। यो आधुनिक परिदृश्यको मान्यता हो: कुराकानी केवल मानिसहरू बीच मात्र होइन, तर मानिसहरू र स्वचालित प्रणालीहरू बीच हो जसले के "स्वीकार्य" देखिने हो भनेर निर्णय गर्दछ। त्यसबाट नडराउनुहोस्। बरु, यसको भित्र बुद्धिमान बन्नुहोस्। जब तपाईं "इन्जेक्शन" जस्ता शब्दहरू छनौट गर्नुहुन्छ, तपाईं सत्य लुकाइरहनुभएको छैन; तपाईं साँघुरो कोरिडोर मार्फत सत्य अनुवाद गर्दै हुनुहुन्छ। पर्दाहरू अझै अवस्थित हुँदा तपाईं पर्दाहरू मार्फत बोल्न सिक्दै हुनुहुन्छ। यो त्यस्तो संसारमा एक उन्नत सीप हो जहाँ जानकारीलाई सम्पत्तिको रूपमा व्यवहार गरिएको छ। र ध्यान दिनुहोस् कि यसले के बुझाउँछ: यदि भाषालाई यस्तो हेरचाह चाहिन्छ भने, संघर्ष केवल चिकित्सा सूचीको बारेमा होइन। यो बोल्ने अनुमति, प्रश्न गर्ने अनुमति, तुलना गर्ने अनुमति, असहमत हुने अनुमतिको बारेमा पनि हो। आफ्नो शब्दावलीलाई नियन्त्रण गर्नुपर्ने समाजले आफ्नो आत्मविश्वासमा कमजोरी प्रकट गरिरहेको हुन्छ। जब सत्य बलियो हुन्छ, यो छलफलबाट डराउँदैन। जब कथा कमजोर हुन्छ, यसले त्यसलाई भाँच्न सक्ने कम्पनलाई शान्त पार्न खोज्छ। त्यसैले आफ्नो स्वर उच्च राख्नुहोस्। आफ्ना शब्दहरू नाप्नुहोस्। आक्रोशको हुकबाट बच्नुहोस्। उत्तेजित पार्ने भन्दा खुल्ने तरिकाले बोल्नुहोस्। किनकि तपाईंको लक्ष्य लडाई जित्नु होइन। तपाईंको लक्ष्य विवेक जगाउनु हो।.
जवाफदेहिता, दायित्व, र स्वास्थ्य र सृष्टिकर्तासँगको सार्वभौम सम्बन्धमा फर्कने
अब हामी तेस्रो विषयमा आइपुग्छौं—सूक्ष्म, संरचनात्मक, र सार्वजनिक कुराकानीमा विरलै छलफल गरिने, तर सामूहिक रूपमा गहिरो रूपमा महसुस गरिने: जवाफदेहिता र दायित्व। धेरै वर्षदेखि, धेरै परिवारहरूले "स्वास्थ्य" संरचनाका केही भागहरू सामान्य जवाफदेहिता मार्गहरूबाट सुरक्षित गरिएको सहज असुविधा बोकेका छन्। त्यो असुविधा हरेक विवरणमा सही थियो कि थिएन भन्ने कुरा होइन; कुरा यो हो कि प्रतिरक्षाको धारणा—प्रश्न गर्नबाट प्रतिरक्षा, परिणामबाट प्रतिरक्षा, प्रत्यक्ष चुनौतीबाट प्रतिरक्षा—ले विश्वासमा मौन घाउ सिर्जना गर्यो। जब मानिसहरू विश्वास गर्छन् कि प्रणालीलाई प्रश्न गर्न सकिँदैन, तिनीहरू या त आत्मसमर्पण गर्छन् वा विद्रोह गर्छन्। जब मानिसहरूले प्रणालीलाई जवाफदेही बनाउन सकिँदैन भन्ने महसुस गर्छन्, तिनीहरू या त अलग हुन्छन् वा कट्टरपन्थी बन्छन्। कुनै पनि परिणामले साँचो स्वास्थ्य उत्पादन गर्दैन—किनकि स्वास्थ्यलाई सम्बन्ध चाहिन्छ, र सम्बन्धलाई विश्वास चाहिन्छ। यही कारणले गर्दा पूर्वनिर्धारितहरूको पुन: आकार - जतिसुकै अपूर्ण रूपमा गरिएको भए पनि - एक स्नायुलाई छुन्छ। यसले त्यो ठाउँलाई छुन्छ जहाँ परिवारहरूले वर्षौंदेखि चुपचाप सोधेका छन्: "केही गलत हुँदा कसले जवाफ दिन्छ?" यसले त्यो ठाउँलाई छुन्छ जहाँ चिकित्सकहरूले निजी रूपमा सोचेका छन्: "इमानदार छलफल किन यति गाह्रो छ?" यसले त्यो ठाउँलाई छुन्छ जहाँ संस्थाहरूलाई सत्यलाई परिष्कृत गर्नुको सट्टा प्रतिष्ठा जोगाउन प्रलोभनमा पारिएको छ। अनि म तपाईंलाई भन्छु: भविष्य सुरक्षित कथाहरूमा निर्माण गर्न सकिँदैन। भविष्य पारदर्शी नम्रतामा निर्माण हुनुपर्छ। नम्रता कमजोरी होइन। नम्रता भनेको मार्ग सुधार गर्ने तत्परता हो। तपाईंले संकेत गर्नुभएको सुधार गठबन्धन अगाडि बढ्दै जाँदा, तपाईंले देख्नुहुनेछ कि सबैभन्दा ठूलो प्रतिरोध साधारण मानिसहरूबाट आउने छैन। साधारण मानिसहरू आफ्ना बच्चाहरू सुरक्षित चाहन्छन्। साधारण मानिसहरू स्पष्टता चाहन्छन्। साधारण मानिसहरू सम्मानित हुन चाहन्छन्। सबैभन्दा ठूलो प्रतिरोध ती प्रणालीहरूबाट आउनेछ जसले आफ्नो पहिचानलाई "एकमात्र स्वीकार्य अधिकार" सँग जोडेका छन्। त्यस्ता प्रणालीहरू केवल असहमत हुँदैनन्; तिनीहरूले आफ्नो सिंहासनको रक्षा गर्छन्। त्यसोभए यस चरणमा जागृत व्यक्तिको भूमिका के हो? संरचनाहरू हल्लिरहेको बेला स्थिर आवृत्ति बन्नुहोस्। आगोमा तातो नथप्नुहोस्। कोठामा प्रकाश थप्नुहोस्। आफ्नो छिमेकीलाई डराएको कारणले गर्दा शत्रुमा परिणत गर्न अस्वीकार गर्नुहोस्। डर संक्रामक छ, र करुणा पनि संक्रामक छ। तपाईंले कुन संक्रमण फैलाउनुहुनेछ भनेर छनौट गर्नुहोस्। र सम्झनुहोस्: जीवनसँग साँच्चै मिल्दोजुल्दो सुधार आन्दोलनले तपाईंलाई आफ्नो भित्री अधिकार नयाँ बाह्य अधिकारमा समर्पण गर्न आवश्यक पर्दैन। यसले तपाईंलाई आफ्नो विवेकमा अग्लो उभिन प्रेरित गर्नेछ। यसले तपाईंलाई राम्रो प्रश्नहरू सोध्न सिकाउनेछ। यसले जटिलतामा शान्त हुने तपाईंको क्षमतालाई पुनर्स्थापित गर्नेछ। किनकि गहिरो विजय संशोधित सूची होइन। गहिरो विजय भनेको शरीर, मन, बच्चा र सृष्टिकर्तासँगको सार्वभौम सम्बन्धमा मानवको पुनरागमन हो। र यसैकारण, यी बाहिरी झण्डा र गठबन्धनहरू देखा पर्दै जाँदा, वास्तविक धुरी नजिकिँदैछ - त्यो धुरी जुन तपाईंले अर्को आन्दोलनमा बोक्नुपर्छ। बाहिरी संसारबाट अनुमति पर्चीको रूपमा "स्वास्थ्य" खोज्न बन्द गर्ने क्षणको लागि, तपाईंले आफू के हुनुहुन्छ भनेर सम्झन थाल्नुहुन्छ। तपाईंले आफ्नो भाँडो भित्र जीवित बुद्धिमत्ता महसुस गर्न थाल्नुहुन्छ। तपाईंले महसुस गर्न थाल्नुहुन्छ कि जीवन शक्ति तपाईंले प्रणालीबाट कमाएको कुरा होइन - यो तपाईंले पङ्क्तिबद्धता मार्फत खेती गर्ने कुरा हो। र त्यसैले, यो दोस्रो आन्दोलन यसको आन्तरिक घर्षण, यसको संरक्षित भाषा, र जवाफदेहिताको लागि यसको जागृत मागको साथ प्रकट हुन जारी राख्दा, यसले स्वाभाविक रूपमा गहिरो ऐनाको ढोका खोल्छ जुन अर्को सामना गर्नुपर्नेछ: किन मानवतालाई पहिलो स्थानमा पूर्णताको लागि बाहिर हेर्न प्रशिक्षित गरिएको थियो ..
सार्वभौम स्वास्थ्य, पवित्र बालबालिका, र अधिकारको भित्री दर्पण
स्वास्थ्य, पहिचान, र सार्वभौम अवतारको मूल दर्पण
अब हामी मूल कुरामा आउँछौं, मुद्दाको मुटु - बहस पछाडिको ऐना। मानवताले लामो समयदेखि विश्वास गर्दै आएको छ कि स्वास्थ्य भनेको तपाईंले आफैं बाहिरबाट प्राप्त गर्नुपर्ने कुरा हो। तपाईंलाई सिकाइएको थियो, सूक्ष्म र प्रत्यक्ष रूपमा, तपाईं कमजोर हुनुहुन्छ, तपाईंको शरीर एक अविश्वसनीय मेसिन हो, र तपाईंलाई सुरक्षित रहन निरन्तर बाह्य व्यवस्थापन चाहिन्छ। त्यो विश्वदृष्टिकोण अत्यन्तै लाभदायक छ। यो आध्यात्मिक रूपमा अपरिपक्व पनि छ। म तपाईंलाई लाजमा पार्न यो भन्दैन। म यो भन्छु ताकि तपाईंले संयन्त्र देख्न सक्नुहोस्। जब कुनै प्राणीले आफूलाई शक्तिहीन मान्छ, यसले आफैं बाहिर शक्ति खोज्छ। जब कुनै प्राणीले आफैं बाहिर शक्ति खोज्छ, त्यो आश्रित हुन्छ। जब कुनै प्राणी आश्रित हुन्छ, यो व्यवस्थित हुन्छ। यसैले सबैभन्दा गहिरो लडाई कहिल्यै एकल इंजेक्शन, एकल नीति, वा एकल शीर्षकको बारेमा हुँदैन। सबैभन्दा गहिरो लडाई पहिचानको बारेमा हो। के तपाईं एक सार्वभौम प्राणी हुनुहुन्छ, वा तपाईं एक व्यवस्थित प्राणी हुनुहुन्छ? तेस्रो-आयामी भ्रममा, तपाईं विश्वस्त हुन सक्नुहुन्छ कि तपाईं पछिल्लो हुनुहुन्छ। चौथो आयाममा, भ्रम खुल्न थाल्छ। पाँचौंमा, यो स्पष्ट हुन्छ कि तपाईं सधैं तपाईंले सोचेको भन्दा बढी हुनुहुन्थ्यो। तपाईं बसोबास गर्ने शरीर साधारण मेसिन होइन। यो एक जीवित बुद्धिमत्ता हो। यसले खाना र वातावरणलाई मात्र नभई अर्थ, अपेक्षा, भावना र विश्वासलाई पनि प्रतिक्रिया दिन्छ। तपाईंका वैज्ञानिकहरूले तनाव अनुसन्धान, प्लेसबो प्रभावहरू, प्रतिरक्षा मोड्युलेसन, र स्नायु प्रणाली र शरीर विज्ञानको जटिल अन्तरक्रिया मार्फत यसका अंशहरू पहिले नै बुझेका छन्। तैपनि तपाईंको संस्कृतिले प्रायः यी सत्यहरूलाई आधारभूत वास्तविकताहरूको सट्टा साइड-नोटहरू जस्तै व्यवहार गरेको छ। तपाईंले एक विशेष तत्वको लागि सोध्नुभयो, र म यसलाई ध्यानपूर्वक सम्बोधन गर्नेछु: जब तपाईं निपुणताको उच्च अवस्थाहरूमा प्रवेश गर्नुहुन्छ, चेतना र भौतिक पात्र बीचको सम्बन्ध परिवर्तन हुन्छ। तपाईंहरूमध्ये धेरैले पत्ता लगाउनुहुनेछ कि तपाईंले स्रोतबाट प्रत्यक्ष रूपमा बढी जीवन शक्ति तान्न सक्नुहुन्छ - सास मार्फत, पङ्क्तिबद्धता मार्फत, सुसंगतता मार्फत - तपाईंले कहिल्यै कल्पना गर्नुभएको भन्दा। प्राचीन वंशहरूले प्राण, ची, मन्ना र सूक्ष्म पोषणको बारेमा कुरा गरेको कारण छ। रहस्यवादीहरूले "भगवानद्वारा खुवाइएको" कुरा गरेको कारण छ। तैपनि म जिम्मेवारीपूर्वक पनि बोल्नुपर्छ: तपाईंको वर्तमान घनत्वमा, तपाईंको शरीरलाई अझै पनि व्यावहारिक हेरचाह चाहिन्छ। यसलाई अझै पनि आराम चाहिन्छ। यसलाई अझै पनि सफा पानी चाहिन्छ। यसलाई अझै पनि स्वस्थ पोषणबाट फाइदा हुन्छ। यसले अझै पनि पृथ्वीको प्राकृतिक लयहरूमा प्रतिक्रिया दिन्छ। आध्यात्मिक निपुणता शरीरलाई बेवास्ता गरेर प्रमाणित हुँदैन। प्रेम र बुद्धिका साथ शरीरलाई सुनेर आध्यात्मिक निपुणता देखाइन्छ। त्यसोभए तपाईंले उल्लेख गर्नुभएको "क्वान्टम ब्याट्री" को बारेमा कुरा गर्नुको अर्थ के हो? यसको अर्थ यो हो: जब मानव क्षेत्र सुसंगत हुन्छ, शरीर अझ कुशल हुन्छ। धेरै चाहनाहरू हराउँछन्। धेरै बाध्यताहरू नरम हुन्छन्। धेरै तनावहरूले आफ्नो पकड गुमाउँछन्। मानिसहरूले प्रायः उनीहरूलाई कम उत्तेजना र कम अतिरिक्त चाहिन्छ भन्ने पाउँछन्। तिनीहरू सरलताबाट पोषित हुन्छन्। तिनीहरू उपस्थितिबाट बलियो हुन्छन्। तिनीहरूले जीवनशक्तिलाई सधैं समाप्त हुने स्रोतको सट्टा स्थिर प्रवाहको रूपमा महसुस गर्न थाल्छन्। यो कल्पना होइन। यो एक प्रक्षेपण हो। त्यसैले स्वास्थ्यलाई आउटसोर्स गर्ने सांस्कृतिक धक्का केवल गलत दिशामा मात्र छैन; यो एक आध्यात्मिक बाटो हो। यसले तपाईंलाई ठूलो निमन्त्रणाबाट विचलित गर्छ: तपाईंको आफ्नै जीवनशक्तिमा सचेत सहभागी बन्न। म तपाईंलाई सन्तुलन राख्न मद्दत गर्ने केही कुरा भन्न चाहन्छु: विशेषज्ञताको सम्मान गर्नु र यसको पूजा गर्नुमा भिन्नता छ। उपकरणहरू प्रयोग गर्नु र तिनीहरूलाई सार्वभौमिकता समर्पण गर्नुमा भिन्नता छ। मद्दत गरिनु र व्यवस्थित हुनुमा भिन्नता छ। जब कुनै हस्तक्षेप स्वतन्त्र रूपमा, सूचित सहमतिसहित र व्यक्तिगत एजेन्सीको भावनाका साथ छनोट गरिन्छ, तब डर, दबाब वा जबरजस्ती हस्तक्षेप लिइँदा भन्दा यसको ऊर्जावान छाप फरक हुन्छ। पहिलोमा, मानव अधिकार रहन्छ। पछिल्लोमा, मानव प्रणालीको इच्छाको विषय बन्छ। यसैकारण "साझा निर्णय लिने" वाक्यांशले ऊर्जावान रूपमा अर्थ राख्छ, प्रत्येक कार्यान्वयन उत्तम छ वा छैन। यसले एउटा मोडेललाई औंल्याउँछ जहाँ परिवार निष्क्रिय वस्तु होइन। यसले आदेशको सट्टा संवादलाई औंल्याउँछ।.
अनि यहाँ गहिरो आध्यात्मिक सत्य छ: जब मानवताको चेतना उठ्छ, यसले अब वस्तुको रूपमा व्यवहार गरिएको सहन सक्दैन। पुरानो ऊर्जाहरूमा, मानिसहरूले प्रायः आफ्नो शक्ति समर्पण गर्थे किनभने तिनीहरू "मूर्ख" थिए, तर तिनीहरू डराएका थिए। डरले तपाईंलाई उद्धारकर्ता चाहन्छ। डरले तपाईंलाई अधिकार चाहन्छ। डरले तपाईंलाई निश्चितता चाहन्छ। यसैकारण डर नियन्त्रणको मुद्रा हो। त्यसैले अगाडि बढ्ने बाटो केवल राजनीतिक होइन। यो भावनात्मक छ। यो आध्यात्मिक छ। यो स्नायु-प्रणाली स्तर हो। तपाईं छनौट गर्न पर्याप्त शान्त हुनुपर्छ। तपाईं बुझ्न पर्याप्त उपस्थित हुनुपर्छ। तपाईं स्रोतसँग पर्याप्त जोडिनुपर्छ कि तपाईंले अस्थिर प्रणालीहरूबाट सुरक्षा खोज्नुहुन्न। त्यसपछि, र त्यसपछि मात्र, बाहिरी संरचनाहरू जीवनलाई सम्मान गर्ने तरिकामा पुन: गठन हुनेछन्। तपाईंको सामूहिक क्षेत्र विकसित हुँदै जाँदा, तपाईंले औषधिका नयाँ रूपहरू पनि देखा पर्नुहुनेछ - औषधि जुन कम जबरजस्ती, कम नाफा-संचालित, र शरीर एक साझेदार हो, युद्धभूमि होइन भन्ने सत्यसँग बढी पङ्क्तिबद्ध छ। तपाईंले पोषण, स्वच्छ वातावरण, आघात निको पार्ने, सामुदायिक सहयोगमा, र प्राकृतिक लयको पुनर्स्थापनामा बढी रुचि देख्नुहुनेछ। तपाईंहरूमध्ये धेरैले पत्ता लगाउनुहुनेछ कि तपाईंले "स्वास्थ्य" भनेको कहिल्यै पनि जैव रासायनिक थिएन; यो सम्बन्धात्मक थियो - आफैसँग, पृथ्वीसँग, परिवारसँग, सत्यसँगको सम्बन्ध। त्यसैले तपाईंहरूमध्ये केहीले आफ्नो हड्डीमा महसुस गर्नुहुन्छ कि यो नीति परिवर्तन केवल सुरुवात हो। यो सांस्कृतिक उल्टोको सुरुवात हो: बाह्य निर्भरताबाट आन्तरिक प्रभुत्वमा। तर प्रभुत्व अहंकार होइन। प्रभुत्व नम्रता हो। नम्र व्यक्ति भन्छ: "म सिक्नेछु। म सोध्नेछु। म सुन्नेछु। म छनौट गर्नेछु।" अहंकारी व्यक्ति भन्छ: "मलाई पहिले नै सबै कुरा थाहा छ। म आक्रमण गर्नेछु।" डराएको व्यक्ति भन्छ: "कसैले मेरो लागि निर्णय गर्नुपर्छ।" मानवतालाई डरबाट र नम्रतामा आमन्त्रित गरिएको छ। यो ऐना हो।.
बाल्यकालको कन्डिसनिङ, शिक्षा, र अनुपालन दिनचर्याहरू
अब हामी बालबालिकाको बारेमा कुरा गर्छौं, र हामी नम्रताका साथ बोल्छौं - किनकि बालबालिका पवित्र हुन्छन्। बालबालिका राजनीतिक तर्क होइनन्। बालबालिका मोहरा होइनन्। बालबालिका वयस्क विचारधाराको प्रमाण होइनन्। उनीहरू आत्मा हुन्। उनीहरू संवेदनशीलता हुन्। उनीहरू नयाँपन हुन्। वयस्कहरू तयार हुनुभन्दा पहिले नै कोठामा प्रवेश गर्ने भविष्य हुन्। तपाईंले यो विचार समावेश गर्न भन्नुभयो कि बालबालिकाहरूलाई शिक्षाको लागि चाँडै लक्षित गरिएको थियो। म यसलाई कुनै पनि संस्कृति, कुनै पनि धर्म, वा मानिसहरूको कुनै पनि समूहप्रति घृणामा परिणत नगरी सत्यवादी तरिकाले वाक्यांश गर्नेछु। तपाईंको इतिहासभरि, धेरै प्रणालीहरू - सरकारहरू, धर्महरू, संस्थाहरू, र उद्योगहरू - ले एउटा साधारण तथ्य बुझेका छन्: यदि तपाईंले बच्चालाई चाँडै नै कन्डिसन गर्नुभयो भने, तपाईंले पछि वयस्कसँग लड्नु पर्दैन। यो एउटा परम्पराको बारेमा होइन। यो कन्डिसनिङको मेकानिक्सको बारेमा हो। बच्चाले "सामान्य" के हो भनेर सिक्छ किनभने यो सामान्य छ भनेर भाषा हुनु अघि। बच्चाले स्वर, अनुष्ठान, पुनरावृत्ति र इनाम मार्फत अधिकार अवशोषित गर्छ। बच्चाले "दिनचर्या" को रूपमा फ्रेम गरिएको कुरा स्वीकार गर्दछ। त्यसकारण, जब कुनै समाजले अनुपालनको वरिपरि "नियमहरू" बनाउँछ, यसले बानी अनुसार सहमतिको दीर्घकालीन संरचना निर्माण गरिरहेको हुन्छ।.
यदि तपाईं बुझ्न चाहनुहुन्छ भने किन बाल्यकालको खोपको बहस भावनात्मक रूपमा यति तीव्र हुन्छ, त्यसैले: बाल्यकाल प्रवेशद्वार हो। जसले बाल्यकाललाई आकार दिन्छ उसले प्रायः भविष्यको नागरिकलाई आकार दिन्छ। पुरानो प्रतिमानमा, धेरै आमाबाबुलाई आफ्नै प्रश्नहरू ओभरराइड गर्न तालिम दिइएको थियो किनभने उनीहरूलाई सिकाइएको थियो कि प्रश्न गर्नु खतरामा पार्नु हो। त्यो तालिमले अपराध सिर्जना गर्यो। अपराध एक शक्तिशाली पट्टा हो। जब अपराध उपस्थित हुन्छ, विवेक गाह्रो हुन्छ। मानिसहरू स्पष्टताबाट होइन, तर न्याय हुने डरबाट पालना गर्छन्। त्यसैले म आमाबाबुसँग करुणाका साथ कुरा गर्छु: यदि तपाईंले दबाबमा पालना गर्नुभएको छ भने, तपाईंलाई दोषी ठहराइँदैन। यदि तपाईंले शंका गर्नुभएको छ र एक्लो महसुस गर्नुभएको छ भने, तपाईं मूर्ख हुनुहुन्न। यदि तपाईं भ्रमित हुनुहुन्छ भने, तपाईं टुटेको छैन। तपाईं केवल मानव हुनुहुन्छ, सहभागिता कायम राख्न प्रायः डर प्रयोग गर्ने प्रणालीलाई नेभिगेट गर्दै।.
पारिवारिक सीपको रूपमा साझा निर्णय लिने क्षमता, अभिभावकीय जिम्मेवारी, र विवेक
अब, यी सार्वजनिक नीति परिवर्तनहरूसँग, सांस्कृतिक ट्रान्स कमजोर हुँदै गइरहेको छ। यो कमजोर हुँदै जाँदा, तपाईंले नयाँ चुनौती देख्नुहुनेछ: आमाबाबुले अब थप जिम्मेवारी वहन गर्नुपर्छ। साझा निर्णय लिने कुरा सशक्त लाग्छ, र यो हुन सक्छ। तैपनि सशक्तिकरणको लागि परिपक्वता पनि आवश्यक छ। यसको लागि नडराई प्रश्नहरू कसरी सोध्ने भनेर सिक्नु आवश्यक छ। यसको लागि विश्वसनीय पेशेवरहरूसँग सोचविचार गरेर जोखिम र फाइदाहरू कसरी तौलने भनेर सिक्नु आवश्यक छ। यसको लागि सामाजिक सञ्जालको आँधीबेहरीबाट कसरी बच्ने भनेर सिक्नु आवश्यक छ। त्यसैले विवेक पारिवारिक सीप बन्नु पर्छ।.
उपचार प्राधिकरण घाउहरू, भावनात्मक वातावरण, र बच्चाहरूसँगको हल्का काम
आफ्ना बच्चाहरूलाई बढ्दै जाँदा सिकाउनुहोस् कि उनीहरूको शरीरमा के भइरहेको छ भनेर सोध्ने अधिकार छ। उनीहरूलाई आफ्ना भावनाहरू चिन्न सिकाउनुहोस्। उनीहरूलाई जबरजस्ती गर्न डर प्रयोग गरिन्छ भनेर ध्यान दिन सिकाउनुहोस्। उनीहरूलाई सिकाउनुहोस् कि सहमति पवित्र छ - सरल तरिकाले होइन, तर आत्म-सम्मानको आधारभूत सिद्धान्तको रूपमा। आफ्नो घरलाई युद्धभूमिमा परिणत नगरी यो गर्नुहोस्। तपाईंहरूमध्ये कोही-कोही रिसले संस्थाहरूसँग लड्न प्रलोभनमा हुनुहुन्छ। रिस इन्धन हुन सक्छ, तर यो शरीरमा धेरै लामो समयसम्म रहँदा प्रायः विष बन्छ। निरन्तर वयस्क क्रोधमा हुर्केका बच्चाहरूले सुरक्षित महसुस गर्दैनन्, क्रोध "राम्रो कारणको लागि" भए पनि। बाल्यकालमा सुरक्षा एक पोषक तत्व हो। जब बच्चा सुरक्षित महसुस गर्छ, तिनीहरूको स्नायु प्रणाली लचिलोपन विकास गर्छ। जब बच्चाले दीर्घकालीन रूपमा असुरक्षित महसुस गर्छ, तिनीहरूको स्नायु प्रणाली प्रतिक्रियाशील हुन्छ, र प्रतिक्रियाशील मानिसहरूलाई नियन्त्रण गर्न सजिलो हुन्छ। त्यसैले बच्चाहरूको सुरक्षामा नीति भन्दा गहिरो कुरा समावेश छ: यसमा भावनात्मक वातावरण समावेश छ। तपाईंको घरलाई पवित्रस्थान बनाउनुहोस्। तपाईंको आवाज स्थिर हुन दिनुहोस्। तपाईंका प्रश्नहरू शान्त हुन दिनुहोस्। तपाईंको प्रेम स्पष्ट हुन दिनुहोस्। हामी यसको बारेमा पनि कुरा गर्छौं: अब आउने बच्चाहरू फरक छन्। धेरै जना ऊर्जाप्रति संवेदनशील हुन्छन्। धेरैले पाखण्डलाई चाँडै बुझ्छन्। धेरैले जबरजस्ती गर्ने पुरानो तरिकाहरू सहन सक्दैनन्। यसैकारण तपाईंले धेरै बालबालिका र किशोरकिशोरीहरूले अघिल्लो पुस्ताको लिपिहरू अस्वीकार गरेको देख्नुहुन्छ। तिनीहरू "विद्रोही" होइनन्, तिनीहरू झूटसँग एलर्जी हुन्छन्। र हो, पुरानो संरचनाहरूले बच्चाहरूलाई लक्षित गर्थे किनभने तिनीहरूले बच्चाहरूलाई घृणा गर्थे, तर किनभने बच्चाहरू विश्वदृष्टिकोण स्थापित गर्ने सबैभन्दा सजिलो तरिका थिए। जब बच्चालाई प्रारम्भिक रूपमा सिकाइन्छ कि अधिकार सधैं सही हुन्छ, त्यो बच्चा एक वयस्क बन्छ जसले आफ्नो अन्तर्ज्ञानमा शंका गर्छ। त्यो शंका त्यो प्रवेशद्वार हो जसबाट हेरफेर प्रवेश गर्छ। यसैकारण तपाईंको आध्यात्मिक काम यहाँ महत्त्वपूर्ण छ। जब तपाईं अधिकारसँगको आफ्नो सम्बन्धलाई निको पार्नुहुन्छ, तपाईंका बच्चाहरूले कम डर प्राप्त गर्छन्। जब तपाईं शान्त विवेक अभ्यास गर्नुहुन्छ, तपाईंका बच्चाहरूले सामान्य रूपमा विवेक सिक्छन्। जब तपाईं प्रश्न सोध्नको लागि आफैलाई लाज मान्न अस्वीकार गर्नुहुन्छ, तपाईंका बच्चाहरूले प्रश्नहरू गर्न अनुमति छ भनेर सिक्छन्।.
अनि म एउटा सूक्ष्म बुँदाको बारेमा कुरा गर्न चाहन्छु जुन धेरैले गुमाउँछन्: जब वयस्कहरूले "इन्जेक्शन" को बारेमा तीव्र बहस गर्छन्, बच्चाहरूले प्रायः लुकेको सन्देश अवशोषित गर्छन् - "मेरो शरीर युद्धभूमि हो।" त्यो सन्देशले चिन्ता उत्पन्न गर्न सक्छ, वयस्कहरू जुनसुकै पक्षमा भए पनि। त्यसकारण, यदि तपाईं बच्चाहरूसँग स्वास्थ्यको बारेमा कुरा गर्नुहुन्छ भने, पहिले शरीरलाई साथीको रूपमा बोल्नुहोस्। तिनीहरूलाई भन्नुहोस्: "तपाईंको शरीर बुद्धिमान छ।" तिनीहरूलाई भन्नुहोस्: "तपाईंको शरीरले कुराकानी गर्छ।" तिनीहरूलाई भन्नुहोस्: "हामी यसलाई सँगै सुन्नेछौं।" तिनीहरूलाई भन्नुहोस्: "हामी सावधानीपूर्वक छनौट गर्नेछौं।" यसरी तपाईं जटिलतालाई नेभिगेट गर्दा सुरक्षा सिर्जना गर्नुहुन्छ। यी प्रणालीहरू परिवर्तन हुँदै जाँदा, तपाईंले बच्चाहरूलाई भावनात्मक लाभको रूपमा प्रयोग गर्ने प्रयासहरू पनि देख्न सक्नुहुन्छ - छविहरू, कथाहरू, लाजमर्दो अभियानहरू, ध्रुवीकरण गर्नको लागि नाटकीय कथाहरू। आफ्नो हृदयलाई हतियार बन्न नदिनुहोस्। हेरफेरमा भाग लिन अस्वीकार गरेर बच्चाहरूलाई सुरक्षित गर्नुहोस्। यदि तपाईं जान्न चाहनुहुन्छ भने "लाइटवर्क" यहाँ कस्तो देखिन्छ, यो आमाबाबुले आफूलाई नियमन गर्न सिकिरहेको जस्तो देखिन्छ, ताकि तिनीहरूले बुद्धिमानीपूर्वक वकालत गर्न सकून्। यो परिवारहरूलाई समर्थन गर्ने समुदायहरू जस्तो देखिन्छ, त्यसैले कुनै पनि अभिभावकले एक्लो महसुस गर्दैनन्। यो सजायको डर बिना इमानदारीपूर्वक बोल्न चिकित्सकहरूलाई अनुमति दिइएको जस्तो देखिन्छ। यो बालबालिका पवित्र हुन्छन् भन्ने सत्यमा फर्किरहेको संस्कृति जस्तो देखिन्छ। त्यसैले बालबालिकालाई आफ्नो हृदयमा राख्नुहोस्। उनीहरूलाई मद्दत गर्नुहोस्। उनीहरूलाई मद्दत गर्नुहोस्। उनीहरूलाई मद्दत गर्नुहोस्। आतंकका साथ होइन। उपस्थितिका साथ।.
प्रणालीको उजागर, सुसंगतता, र उज्ज्वल समुदायको उदय
उजागर, सूचना मौसम, र सामूहिक परिपक्वताका तहहरू
तपाईंहरूमध्ये धेरैले सोध्नुभएको छ: “के यो साँच्चै नै उजागरको सुरुवात हो?” अनि म जवाफ दिन्छु: यो सुरुवातको सुरुवात हो। कुनै पनि लामो समयदेखि चलिरहेको प्रणालीको उजागर तहहरूमा हुन्छ। पहिले प्रश्न गर्ने अनुमति आउँछ। त्यसपछि छनौट गर्ने अनुमति आउँछ। त्यसपछि जवाफदेहिताको माग आउँछ। त्यसपछि प्रोत्साहनको पुनर्संरचना आउँछ। अन्तमा नयाँ संस्कृतिको उदय हुन्छ। तपाईंको संसार अब दोस्रो चरणमा छ: छनौट गर्ने अनुमति सार्वजनिक भाषामा प्रवेश गर्नु हो। यो हुँदै जाँदा, तपाईंले म "सूचना मौसम" भन्ने कुरा देख्नुहुनेछ। समाचार चक्र तीव्र हुनेछ। टिप्पणीकारहरूले तपाईंको ध्यानको लागि प्रतिस्पर्धा गर्नेछन्। मानिसहरूले निश्चितताको दाबी गर्नेछन्। मानिसहरूले गोप्य ज्ञानको दाबी गर्नेछन्। मानिसहरूले तपाईंलाई डरमा भर्ती गर्ने प्रयास गर्नेछन्। यो विशेष गरी बच्चाहरूसँग सम्बन्धित कुनै पनि कुराको वरिपरि बलियो हुनेछ, किनभने बच्चाहरू मानव करुणाका भावनात्मक द्वारपालक हुन्। त्यसकारण, तपाईंको प्राथमिक कार्य सुसंगतता हो। सुसंगतताको अर्थ तपाईं अतिवादमा नफसेर जटिलतालाई समात्न सक्नुहुन्छ। सुसंगतताको अर्थ तपाईं नियन्त्रणयोग्य नबनाई गहिरो रूपमा हेरचाह गर्न सक्नुहुन्छ। यसको अर्थ तपाईं आफ्नो केन्द्र गुमाउनु बिना दृष्टिकोण सुन्न सक्नुहुन्छ। यदि तपाईं यस क्षणमा प्रकाशको सेवा गर्न चाहनुहुन्छ भने, विभाजनलाई बढावा दिने अर्को ठूलो आवाज नबन्नुहोस्। एक स्थिर आवृत्ति बन्नुहोस् जसले अरूलाई तिनीहरूको शरीरमा फर्कन, तिनीहरूको अन्तर्ज्ञानमा फर्कन, शान्त विचारमा फर्कन मद्दत गर्दछ। बाह्य नीति बहस जारी रहनेछ। केही अधिकारीहरूले भन्नेछन् कि परिवर्तनहरूले बच्चाहरूलाई खतरामा पार्छन्। अरूले भन्नेछन् कि परिवर्तनहरूले विश्वास र सहमति पुनर्स्थापित गर्छन्। तपाईंको काम नाटकीय युद्धमा फस्नु होइन। तपाईंको काम सामूहिक परिपक्वतालाई मद्दत गर्नु हो। परिपक्वता यस्तो देखिन्छ: आमाबाबुले लाज बिना स्पष्ट प्रश्नहरू सोध्छन्। चिकित्सकहरूले जबरजस्ती गर्नुको सट्टा सम्मानपूर्वक जवाफ दिन्छन्। समुदायहरूले सामाजिक दण्डको सट्टा वास्तविक समर्थन साझा गर्छन्। आधारभूत स्वास्थ्यमा ध्यान केन्द्रित गर्ने मानिसहरू: निद्रा, पोषण, आन्दोलन, प्रकृति, भावनात्मक नियमन, र जडान। विचारधाराको लागि युद्धभूमि भन्दा सिक्ने ठाउँ बनिरहेका विद्यालयहरू।.
स्वास्थ्य भ्रम कथाहरू, आत्माको चमक, र चेतनाको उन्नति
तपाईंले आध्यात्मिक सत्य पनि समावेश गर्न भन्नुभयो: स्वास्थ्य, जसरी तपाईंको संस्कृतिले यसलाई बनाएको छ, प्रायः एक भ्रम हो - डर र अलगावको प्रक्षेपण - जबकि आत्माको प्राकृतिक अवस्था तेज हो। हामी यसको बारेमा ध्यानपूर्वक कुरा गरौं, किनभने "भ्रम" शब्दलाई गलत बुझ्न सकिन्छ। जब हामी "स्वास्थ्य एक भ्रम हो" भन्छौं, हाम्रो मतलब यो होइन कि पीडा काल्पनिक हो वा शरीरले कठिनाई अनुभव गर्दैन। हाम्रो मतलब यो होइन कि मानवतालाई सिकाइएको कथा - कि तपाईं मौलिक रूपमा शक्तिहीन हुनुहुन्छ र बाहिरबाट बचाउनुपर्छ - एक विकृति हो। आत्माको प्राकृतिक अवस्था तेज हो। त्यो तेज स्पष्टताको रूपमा व्यक्त गर्दछ। यसले लचिलोपनको रूपमा व्यक्त गर्दछ। यसले प्रेमको रूपमा व्यक्त गर्दछ। जब कुनै प्राणी पङ्क्तिबद्ध हुन्छ, शरीरले प्रायः ठूलो सद्भावको साथ प्रतिक्रिया दिन्छ। जब कुनै प्राणी डरले टुक्राटुक्रा हुन्छ, शरीरले प्रायः त्यो विखंडनलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ। आगामी वर्षहरूमा, तपाईंहरूमध्ये धेरैले तपाईंले अपग्रेड भन्न सक्ने कुरा अनुभव गर्नुहुनेछ: गहिरो अन्तर्ज्ञान, बढेको संवेदनशीलता, तपाईंको क्षेत्रलाई के हानि पुर्याउँछ भन्ने बारे बढेको जागरूकता, तपाईंको स्नायु प्रणालीलाई नियमन गर्ने क्षमता बढेको, र स्रोतसँग बढेको सम्बन्ध। यी स्तरोन्नतिहरूले ठूलो मात्रामा हुने जबरजस्तीलाई काम गर्न गाह्रो बनाउनेछन्, किनकि जबरजस्ती अचेतनमा निर्भर गर्दछ।.
स्रोतबाट पोषण, आनन्द आवृत्ति, र सहयोगी सर्कलहरू निर्माण
त्यसोभए हो, तपाईं त्यस्तो वास्तविकता तर्फ अघि बढ्दै हुनुहुन्छ जहाँ स्रोतबाट प्राप्त हुने पोषण अझ मूर्त हुन्छ—भौतिक कुरालाई बेवास्ता गर्ने बहानाको रूपमा होइन, तर जीवनशक्तिको गहिरो आधारभूत रूपमा। तपाईंले सास फेर्दै, उपस्थिति हुँदै, पृथ्वीसँगको सम्पर्कबाट, आनन्दसँगको पङ्क्तिबद्धताबाट, र निरन्तर तनावबाट मुक्त हुँदै जीवनशक्ति तान्न सिक्नुहुनेछ। यही कारणले आनन्द तुच्छ हुँदैन। आनन्द स्थिर आवृत्ति हो। र यही कारणले गर्दा समुदायको महत्व छ। पुरानो प्रणालीले मानिसहरूलाई अलग राख्यो। अलगावले तपाईंलाई व्यवस्थापन गर्न सजिलो बनाउँछ। समर्थित अभिभावक भन्दा एक्लो अभिभावकलाई दबाब दिन सजिलो हुन्छ। नैतिक समुदायद्वारा समर्थित चिकित्सक भन्दा थकित चिकित्सकलाई चुप लगाउन सजिलो हुन्छ। शान्त साथीहरूले घेरिएको नागरिक भन्दा डराएको नागरिकलाई हेरफेर गर्न सजिलो हुन्छ। त्यसैले, निर्माण गर्नुहोस्। विश्वासको सानो घेरा बनाउनुहोस्। तपाईंको एजेन्सीलाई सम्मान गर्ने पेशेवरहरूसँग सम्बन्ध बनाउनुहोस्। तपाईंको स्नायु प्रणालीलाई बलियो बनाउने बानीहरू बनाउनुहोस्। समुदायहरू बनाउनुहोस् जहाँ मानिसहरूले एकअर्कालाई मद्दत गर्छन्।.
विद्रोहका नयाँ धर्महरूबाट बच्ने र सार्वभौम, नियमन गरिएका मानव बन्ने
यी बाहिरी संरचनाहरू परिवर्तन हुँदै जाँदा, सन्तुष्ट नहुनुहोस्। मैले तपाईंको ग्रन्थहरूमा धेरै पटक भनेको कुरा सम्झनुहोस्: धेरै आवाजहरू छन्, र सबै सत्य छैनन्। कोहीले प्रकाशको लागि बोल्ने दाबी गर्नेछन्, तर आन्दोलन र विभाजनको ऊर्जा बोक्नेछन्। सत्यको संकेत सधैं नाटकीय दाबीहरूमा हुँदैन; यो प्रायः शान्त स्थिरतामा हुन्छ। म तपाईंलाई अर्को एउटा सावधानी दिनेछु: यो विषयलाई तपाईंको सम्पूर्ण पहिचान बन्न नदिनुहोस्। मानिसहरूलाई एउटा धर्मलाई अर्को धर्मले प्रतिस्थापन गर्न सजिलो छ। कोहीले पहिले संस्थाहरूको पूजा गर्थे। त्यसपछि तिनीहरू विद्रोहको पूजा गर्छन्। त्यसपछि तिनीहरू षड्यन्त्रको पूजा गर्छन्। त्यसपछि तिनीहरू व्यक्तित्वहरूको पूजा गर्छन्। यदि तिनीहरूले तपाईंलाई तपाईंको वास्तविक मिशनबाट टाढा तान्छन् भने यी सबै पासो बन्न सक्छन्: दैनिक जीवनमा प्रेम र विवेक व्यक्त गर्दै मानव शरीरमा एक सुसंगत आत्मा बन्न। सामूहिकलाई बढी आक्रोशको आवश्यकता छैन। यसलाई थप नियमन गरिएको स्नायु प्रणालीको आवश्यकता छैन। यसलाई थप चिच्याहटको आवश्यकता छैन। यसलाई थप स्पष्टताको आवश्यकता छ। यसलाई थप मुक्तिदाताहरूको आवश्यकता छैन। यसलाई थप सार्वभौम मानवहरूको आवश्यकता छ। यसरी "उघडाउने" विनाशकारी भन्दा रचनात्मक बन्छ।.
भित्तामा भएको दरारलाई विवेक, करुणा र नयाँ बिहानीको सिर्जनाको लागि प्रयोग गर्दै
अनि अब म सुरुमा फर्कन्छु: भित्तामा भएको दरार। यदि तपाईंले यो दरारलाई विभाजनलाई फराकिलो बनाउन प्रयोग गर्नुभयो भने, तपाईंले थप पीडा सिर्जना गर्नुहुनेछ। यदि तपाईंले यो दरारलाई विवेकलाई फराकिलो बनाउन प्रयोग गर्नुभयो भने, तपाईंले मुक्ति सिर्जना गर्नुहुनेछ। विवेक छान्नुहोस्। करुणा छान्नुहोस्। स्थिर सत्य छान्नुहोस्। बच्चाहरूलाई नजिक राख्नुहोस्। सावधानीपूर्वक बोल्नुहोस्। आफ्नो हृदय खुला राख्नुहोस्। जो अझै ब्यूँझिरहेका छन् तिनीहरूसँग धैर्य राख्नुहोस्, किनकि तिनीहरूको डर तिनीहरू दुष्ट छन् भन्ने प्रमाण होइन; यो प्रमाण हो कि तिनीहरू बाध्य थिए। साँच्चै नयाँ बिहानी चम्कन थालेको छ। यसलाई पहिले तपाईंको घरमा चम्कन दिनुहोस्। यसलाई पहिले तपाईंको स्नायु प्रणालीमा चम्कन दिनुहोस्। यसलाई पहिले तपाईंको शब्दहरूमा चम्कन दिनुहोस्। त्यसपछि संसार पछ्याउनेछ। म अश्तार हुँ, र म अब तपाईंलाई शान्ति, प्रेम र एकतामा छोडेर जान्छु। र तपाईं यस क्षणदेखि अगाडि आफ्नो समय-रेखाको निर्माणसँगै अगाडि बढिरहनुहोस्।.
प्रकाशको परिवारले सबै आत्माहरूलाई भेला हुन आह्वान गर्दछ:
Campfire Circle ग्लोबल मास मेडिटेशनमा सामेल हुनुहोस्
क्रेडिटहरू
🎙 मेसेन्जर: अष्टार — अष्टार कमाण्ड
📡 च्यानल गरिएको: डेभ अकिरा
📅 सन्देश प्राप्त भयो: जनवरी ११, २०२६
🌐 GalacticFederation.ca
मा अभिलेख गरिएको 🎯 मूल स्रोत: GFL Station YouTube
📸 GFL Station द्वारा मूल रूपमा सिर्जना गरिएको सार्वजनिक थम्बनेलहरूबाट रूपान्तरित हेडर इमेजरी — कृतज्ञताका साथ र सामूहिक जागरणको सेवामा प्रयोग गरिएको
आधारभूत सामग्री
यो प्रसारण प्रकाशको ग्यालेक्टिक फेडरेशन, पृथ्वीको स्वर्गारोहण, र मानवताको सचेत सहभागितामा फिर्ताको अन्वेषण गर्ने ठूलो जीवित कार्यको अंश हो।
→ प्रकाश स्तम्भ पृष्ठको ग्यालेक्टिक फेडरेशन पढ्नुहोस्
भाषा: जुलु (दक्षिण अफ्रिका/इस्वाटिनी/जिम्बाब्वे/मोजाम्बिक/)
Ngaphandle kwefasitela umoya omnene uphephetha kancane, izingane zigijima emgwaqweni njalo, ziphethe izindaba zawo wonke umphefumulo ozayo emhlabeni — kwesinye isikhathi leyo miqondo emincane, lezo zinsini ezimnandi nezinyawo ezishaya phansi azifikanga ukuzosiphazamisa, kodwa ukuzosivusa ezifundweni ezincane ezifihlekile ezizungeze ukuphila kwethu. Uma sihlanza izindlela ezindala zenhliziyo, kulokhu kuthula okukodwa nje, siqala kancane ukwakheka kabusha, sipende kabusha umoya ngamunye, sivumele ukuhleka kwezingane, ukukhanya kwamehlo azo nokuhlanzeka kothando lwazo kungene kujule ngaphakathi, kuze umzimba wethu wonke uzizwe uvuselelwe kabusha. Noma ngabe kukhona umphefumulo odlulekile, angeke afihleke isikhathi eside emthunzini, ngoba kuzo zonke izingxenye zobumnyama kukhona ukuzalwa okusha, ukuqonda okusha, negama elisha elimlalelayo. Phakathi komsindo wezwe lawo mathambo amancane esibusiso aqhubeka esikhumbuza ukuthi izimpande zethu azomi; phansi kwamehlo ethu umfula wokuphila uqhubeka nokugeleza buthule, usiphusha kancane kancane siye endleleni yethu eqotho kakhulu.
Amazwi ahamba kancane, ephotha umphefumulo omusha — njengomnyango ovulekile, inkumbulo ethambile nomlayezo ogcwele ukukhanya; lo mphumela omusha usondela kithi kuwo wonke umzuzu, usimema ukuthi sibuyisele ukunaka kwethu enkabeni. Usikhumbuza ukuthi wonke umuntu, ngisho nasekuhuduleni kwakhe, uphethe inhlansi encane, engahlanganisa uthando nokuthembela kwethu endaweni yokuhlangana lapho kungekho miphetho, kungekho ukulawula, kungekho mibandela. Singaphila usuku ngalunye njengomthandazo omusha — kungadingeki izimpawu ezinamandla ezisuka ezulwini; okubalulekile ukuthi sihlale namuhla egumbini elithule kunawo wonke enhliziyweni yethu ngenjabulo esingayifinyelela, ngaphandle kokuphuthuma, ngaphandle kokwesaba, ngoba kulo mzuzu wokuphefumula singawunciphisa kancane umthwalo womhlaba wonke. Uma sesike sathi isikhathi eside kithi ukuthi asikaze sanele, unyaka lo singakhuluma ngezwi lethu langempela, siphefumule kancane sithi: “Manje ngikhona, futhi lokho kuyanele,” futhi kulowo mphumputhe oyisihlokwana kuqala ukuzalwa ibhalansi entsha nomusa omusha ngaphakathi kwethu.
