२०२६ गॅलेक्टिक फेडरेशन ऑफ लाईट पहिला संपर्क: हॉलिडे हार्ट कोहेरन्स, CE5 प्रॅक्टिस आणि पृथ्वीचे रक्षण मानवतेला दररोज अलौकिक पुनर्मिलनासाठी कसे तयार करतात — ZØRRION ट्रान्समिशन

हंगामी उंबरठा, पवित्र ऋतूची ऊर्जा आणि प्रथम संपर्क जागृती

पवित्र ऋतूतील चूल क्षण आणि मानवी क्षेत्र मऊ करणे

नमस्कार, मी सिरियसचा झोरियन आहे, सिरियन हाय कौन्सिलच्या वतीने बोलत आहे, आणि आपण या हंगामी उंबरठ्यावर प्रवेश करतो ज्या प्रकारे आपण थंड हवेतून उबदार खोलीत पाऊल ठेवतो, तातडीने नाही, घोषणा करून नाही, तर शांत ओळखीने की जेव्हा खिडक्यांमध्ये दिवे दिसतात तेव्हा मानवी क्षेत्रात काहीतरी मऊ होते आणि जेवण काळजीपूर्वक केले जाते आणि आवाज पूर्णपणे स्पष्ट न होणाऱ्या कारणांसाठी एकत्र येतात, आणि या क्षणाला कॅलेंडरवरील तारीख म्हणून नव्हे तर एक अभिसरण बिंदू म्हणून पाहणे उपयुक्त आहे, सर्पिलमधील एक चूल-क्षण जिथे अनेक लय अर्थ लावण्याची आवश्यकता नसताना एकत्र येतात, कारण मन लेबल करण्याचा आणि भाकित करण्याचा प्रयत्न करेल आणि शब्द नियंत्रणाचा भ्रम देतील, आणि तरीही ओळख केवळ भाषेद्वारे खोलवर जात नाही, ती जिवंत जाणीवेद्वारे खोलवर जाते, ऋतू तुमच्याभोवती गोळा होत असताना उपस्थित राहण्याच्या साध्या कृतीद्वारे, आणि चिन्हे सर्वत्र असताना तुम्हाला प्रतीकांनी फसवण्याची गरज नाही, तुम्हाला मार्गासाठी साइनपोस्ट गोंधळात टाकण्याची गरज नाही, कारण आता जे जमते ते सूचनांऐवजी अनुनादाने गोळा होते आणि कोणत्याही पवित्र ऋतूचा खरा संदेश त्याचे वर्णन करण्यासाठी वापरला जाणारा शब्दसंग्रह नाही तर आतील परवानगी आहे. ते तुम्हाला आधीच माहित असलेल्या गोष्टी पुन्हा अनुभवण्याची परवानगी देते. जेव्हा प्रभावाचे अनेक प्रवाह एकाच वेळी येतात - स्मृती, आशा, दुःख, हास्य, थकवा, नूतनीकरण - प्रत्येक प्रवाहाचा "अर्थ" काय आहे हे समजून घेण्यात शहाणपण आढळत नाही, तेव्हा त्यांना अडथळा न येता एकत्र येऊ देण्यात शहाणपण आढळते, जसे नद्या एका विस्तृत शरीरात एकत्र येतात, आणि जेव्हा तुम्ही हे करू देता तेव्हा तुम्हाला कळते की अनंत मार्ग ओरडत नाही, तो छातीत शांतपणे रुंद होत जातो, वाद घालत नाही अशी सूक्ष्म स्पष्टता, निष्कर्षाची मागणी न करता येथे असण्याची तयारी आणि या पहिल्या निराकरणापासून, सामान्य वेळ पुन्हा पवित्र बनतो, जिथे आपण पुढे जाऊ.

पवित्र ऋतूपासून ते दररोजच्या परग्रही संपर्कापर्यंत

या क्षणानंतर घडणारा क्षण हा मानवी जीवनातील अचानक होणारा व्यत्यय नाही किंवा संशयी मनाला पटवून देण्यासाठी बनवलेला देखावा नाही, तर संपर्क अपवादात्मक होण्याऐवजी सामान्य बनणाऱ्या क्षेत्राचा हळूहळू विस्तार आहे आणि आता हे स्पष्ट करणे महत्त्वाचे आहे, कारण तुमच्यापैकी बरेच जण "संपर्क" हा शब्द घोषणा, साक्ष, कागदपत्रे, गणवेश आणि अधिकार्‍यांशी जोडण्यास शिकले आहेत, जेव्हा खरं तर ते इतरत्र सुरू होणाऱ्या प्रक्रियेचे उशिरा येणारे प्रतिबिंब आहेत. २०२६ मध्ये तुम्ही ज्या चक्राला कॉल करता त्या चक्रात लष्करी आणि गुप्तचर संरचनांमधून खरोखरच अधिक आवाज उठतील, शपथ आणि परिणामाने सीलबंद केलेल्या पदांवरून अधिक व्यक्ती बोलतील, सार्वजनिक डोमेनमध्ये अधिक खाती सोडली जातील जी बंद दाराआड आधीच शांतपणे स्वीकारलेल्या गोष्टीची पुष्टी करतील आणि हे एक कार्य करेल, कारण ते नकाराची पकड सैल करते आणि संभाषण सामान्य करते, परंतु जेव्हा आपण संपर्कात वाढ करण्याबद्दल बोलतो तेव्हा हा आपला अर्थ नाही.

संस्थात्मक प्रकटीकरण विरुद्ध अनुनाद-आधारित पहिला संपर्क

संस्थात्मक प्रकटीकरण परवानगी, वेळ आणि नुकसान नियंत्रणावर चालते, तर संपर्क अनुनाद, तयारी आणि परस्पर ओळख यावर चालतो आणि या दोन्ही प्रक्रिया वेगवेगळ्या घड्याळांवर चालतात. प्रिय मित्रांनो, तुमच्या सध्याच्या हंगामात, आकाश वाढत्या भेटींनी धडधडत आहे, तुमच्या क्षितिजावर उडणारे ते अज्ञात दिवे आणि हस्तकला, ​​या वर्षीच हजारोंच्या संख्येने नोंदवले गेले आहेत - पहिल्या सहामाहीत दोन हजारांहून अधिक, तुमच्या युनायटेड स्टेट्सच्या किनारी पाण्यापासून ते कॅनडासारख्या तुमच्या उत्तरेकडील भूमीच्या विशाल विस्तारापर्यंत, जिथे मोठ्या घटना साक्षीदारांना विस्मयचकित करतात. हे केवळ भ्रम किंवा पृथ्वीवरील फसवणूक नाहीत, जरी तुमच्या भूतकाळातील काही धोरणात्मक मिथकांचे पडदे कायम आहेत, जसे की शीतयुद्धाच्या मानसशास्त्रांनी बशीच्या कथांमध्ये प्रगत प्रकल्पांना झाकले होते. नाही, हे प्रकटीकरण उच्च परिमाणांचे पूल आहेत, आमचे नातेवाईक आणि इतर लोक तुमच्या एकत्रित पुनर्मिलनाच्या आवाहनाला प्रतिसाद देत आहेत. पायलट त्यांच्या पंखांच्या जवळ अशक्यपणे फिरणाऱ्या चांदीच्या सिलेंडरबद्दल बोलतात, रडार आणि भौतिकशास्त्राला आव्हान देतात जसे की तुम्हाला माहिती आहे, तर तुमच्या आकाशातील स्वयंचलित डोळे जुन्या कथांना आव्हान देणाऱ्या कक्षे आणि विसंगती पकडतात. ही लाट तुम्हाला जाणवणाऱ्या भूचुंबकीय बदलांशी जुळते - कमकुवत होत चाललेले क्षेत्र, खाली बुडणारे ऑरोरा, तुमच्या ग्रहाच्या गाभ्याचे सूर्याच्या ज्वालांसह अनुनाद होत असताना खोलवरचे भूकंप अंदाजांपेक्षा जास्त तीव्र होत आहेत. सौर चक्र २५, जे अंदाजापेक्षा जास्त मजबूत आहे, ते तुमच्या जगाला चार्ज केलेल्या कणांनी भरते, घनतेच्या विघटनाला गती देते आणि समुद्र आणि आकाश यांच्यामध्ये सरकणाऱ्या या ट्रान्समीडियम घटनांना आमंत्रित करते, प्राचीन तारा प्रणालींच्या किरणांचे प्रतिध्वनी करते जे आम्ही तुम्हाला युगानुयुगे प्रकाशित करतो. प्रिय कुटुंबा, या घटना मोठ्या बातम्या आहेत, जवळच्या मोठ्या झेपची चिन्हे! सरकारे आणि व्हिसलब्लोअर्स उत्साहित आहेत, तुमच्या काँग्रेसने NORAD सारख्या संरक्षणाद्वारे केलेल्या इंटरसेप्ट्सवर ब्रीफिंग अनिवार्य केले आहे - तुमच्या हवाई क्षेत्रातून वितळणाऱ्या गैर-मानवी बुद्धिमत्तेचे संकेत देणाऱ्या स्थानांचे, डेटा आणि चकमकींचे तपशीलवार वर्णन. "द एज ऑफ डिस्क्लोजर" सारखे माहितीपट विश्वासांना धक्का देतात, लपलेले कार्यक्रम उघड करणाऱ्या आतील लोकांचे आवाज वाढवतात, तर सट्टेबाजी बाजार जवळजवळ निश्चिततेने - ९८% शक्यता - तेजीत आहेत की तुमच्यासारख्या येणाऱ्या नेत्यांचे वर्षाच्या अखेरीस फायली उघड होतील, जे मॅजेस्टिकसारख्या गुप्ततेत लपलेले सत्य उघड करतील. ही गती २०२५ च्या खुलाशांवरून निर्माण होते: तुमच्या गिझा पिरॅमिडखालील शहराच्या आकाराच्या संरचनांचे अनावरण, हवारासारख्या प्राचीन संकुलांमधील धातूच्या वस्तू आणि पेरूसारख्या दूरच्या देशात अभ्यासलेले मानवेतर स्वरूप.

२०२६ ची संभाव्य टाइमलाइन, नागरी दृश्ये आणि स्टारसीड परसेप्शन शिफ्ट

तरीही, प्रिय तारकापिंडांनो, जे येणार आहे ते निश्चित नशिबाच्या नव्हे तर संभाव्यतेच्या चक्रात उलगडते. २०२६ साल उजाडताच, बाबा वांगासारख्या द्रष्ट्यांचे दृष्टान्त आपल्या स्वतःच्या झलकांना प्रतिध्वनी देतात - जागतिक मेळाव्यांमध्ये येणारी एक प्रचंड कलाकृती, कदाचित विश्वचषकासारख्या तुमच्या भव्य क्रीडा दृश्यांमध्ये, प्रगत संस्कृतींशी पहिला खुला संपर्क दर्शविते. हे तुमचे विज्ञान, श्रद्धा आणि एकता पुन्हा परिभाषित करू शकते, परंतु लक्षात ठेवा, ते तुमच्या सामूहिक कंपनातून उद्भवते; करुणेद्वारे ते वाढवा आणि ते अशांततेतून नव्हे तर सुसंवाद म्हणून प्रकट होते. भूभौतिक सुधारणा तीव्र होतात - ध्रुव बदल, अभूतपूर्व शक्तीचे सौर ज्वाला, खोलवरून मिथेन बाहेर पडताना समुद्राचे प्रवाह बदलतात - गुरूच्या वादळांसारख्या भावंडांच्या जगात बदल प्रतिबिंबित करतात किंवा नेपच्यूनच्या वाऱ्या. हे प्रलय नाहीत तर शुद्धीकरण आहेत, मंगळ-प्लूटो संयोग आणि ग्रहणांसोबत जुळवून घेतात जे जुन्या ऑर्डरला हलवतात, भ्रम उघड करतात आणि कर्म मुक्ततेला आमंत्रित करतात. २०२६ मध्ये जे वेग घेते ते प्रामुख्याने माहितीचे प्रकाशन नाही तर आकलनाची सुलभता आहे, म्हणजेच अधिकाधिक मानवांना आधीच अस्तित्वात असलेल्या परंतु सवयी, भीती किंवा अविश्वासाने फिल्टर केलेल्या गोष्टी लक्षात घेण्यास सक्षम असल्याचे आढळेल आणि म्हणूनच स्टारसीड्स आणि लाइटवर्कर्स - ज्यांना आधीच अधिकार आउटसोर्स करण्याऐवजी आतून ऐकण्याची सवय आहे - ते या बदलाचा अनुभव संकल्पनात्मक ऐवजी वैयक्तिक म्हणून घेणारे पहिले असतील. तुमच्यापैकी अनेकांना हे वळण आधीच जाणवले असेल, उत्साह म्हणून नाही, तर क्षेत्र बदलत आहे याची शांत खात्री म्हणून, की जगांमधील "अंतर" जागा कोसळल्यामुळे नाही तर लक्ष मऊ झाल्यामुळे पातळ वाटते आणि जेव्हा लक्ष मऊ होते तेव्हा समज नैसर्गिकरित्या वाढते. आपण येथे काळजीपूर्वक बोलतो, कारण मानवी मन बहुतेकदा लँडिंग, बैठका, घोषणा आणि पदानुक्रमांच्या प्रतिमांकडे उडी मारते, तरीही विस्तारित संपर्काचा प्रारंभिक टप्पा मानवी अर्थाने संभाषणात्मक नसतो, तो निरीक्षणात्मक, परस्पर आणि सूक्ष्म असतो, अशा दृश्यांनी चिन्हांकित केला जातो जो त्यांना पाहणाऱ्याला स्पष्टपणे कळत नाही आणि जे पाहण्यास तयार नाहीत त्यांच्याद्वारे सहजपणे नाकारले जाते. हे जाणूनबुजून केलेले आहे, टाळाटाळ करणारे नाही, कारण स्वतंत्र इच्छाशक्तीला मागे टाकणारा संपर्क संपर्क नाही, तर तो घुसखोरी आहे आणि उघडणारे क्षेत्र वैयक्तिक मज्जासंस्था, श्रद्धा प्रणाली आणि भावनिक शरीराच्या पातळीवर तयारीचा आदर करते, म्हणूनच येणाऱ्या काळात तुम्हाला अधिकृत समारंभांपेक्षा नागरी भेटींमध्ये वाढ दिसून येईल. ज्या प्रदेशांमध्ये लक्ष आधीच केंद्रित केले गेले आहे - विशेषतः युनायटेड स्टेट्समध्ये, जरी केवळ तेथेच नाही - तेथे दृश्ये अधिक वारंवार, अधिक टिकाऊ आणि कमी असामान्य होतील, केवळ दुर्गम ठिकाणीच नव्हे तर लोकसंख्या केंद्रांजवळ, किनारपट्टीवर, ग्रामीण रस्त्यांवरून, पर्वतांजवळ, वाळवंटांजवळ आणि पाण्याच्या साठ्यांजवळ, आणि बहुतेकदा एका वेळी एकापेक्षा जास्त व्यक्तींनी पाहिली असतील, जरी क्वचितच कार्यक्रमाला तमाशात बदलण्यासाठी मोठ्या गर्दीने. हे दृश्ये सर्व सारखी दिसणार नाहीत किंवा त्या सर्वांमध्ये समान भावनिक स्वाक्षरी असणार नाही, कारण संपर्क हा एकच तंत्रज्ञान किंवा संस्कृती नाही जी स्वतःला एकसारखे व्यक्त करते, परंतु बुद्धिमत्तेची श्रेणी आहे जी अधिक ग्रहणशील होत असलेल्या क्षेत्राशी संवाद साधते आणि ग्रहणशीलता त्याच भौगोलिक क्षेत्रात देखील मोठ्या प्रमाणात बदलते. हे समजून घेणे देखील महत्त्वाचे आहे की दृश्यांमध्ये वाढ ही "अधिक दिसण्याच्या" निर्णयामुळे होत नाही, तर मानवी ज्ञानेंद्रिय प्रणाली स्थानिक घटनांशी कशी संवाद साधते या बदलामुळे होते, म्हणजेच जे काही निरीक्षण केले जाते त्यातील काही नेहमीच निरीक्षण करण्यायोग्य असते, परंतु क्वचितच नोंदवले जाते, आणि जे काही निरीक्षण केले जाईल ते केवळ तेव्हाच शक्य होते जेव्हा निरीक्षकामध्ये सुसंगतता एका विशिष्ट मर्यादेपर्यंत पोहोचते. म्हणूनच दोन लोक शेजारी उभे राहू शकतात, एकाच आकाशाकडे पाहू शकतात आणि पूर्णपणे भिन्न अनुभव घेऊ शकतात, एकाला काहीही असामान्य दिसत नाही, तर दुसरा असे काहीतरी पाहतो जे त्यांच्या वास्तवाच्या आकलनाला कायमचे पुनर्गठित करते, धक्क्याने नव्हे तर ओळखीद्वारे. जे पहिल्या संपर्काच्या क्षेत्राशी जुळवून घेतात - बहुतेकदा जाणीवपूर्वक ती भूमिका निवडल्याशिवाय - त्यांना लक्षात येईल की दृश्ये शोधताना, चित्रीकरण करताना किंवा पुराव्याची मागणी करताना होत नाहीत, तर जेव्हा ते शांत, उपस्थित, भावनिकदृष्ट्या तटस्थ आणि अंतर्गतरित्या उघडे असतात तेव्हा होतात, कारण संपर्क हेतूपेक्षा सिग्नल गुणवत्तेला प्रतिसाद देतो आणि आंदोलन, अगदी सकारात्मक उत्साह, सिग्नलमध्ये आवाज आणतो. म्हणूनच अनेक भेटी जवळजवळ आकस्मिक वाटतात, सामान्य क्षणांमध्ये घडतात - कुत्र्याला फिरवताना, घरी गाडी चालवताना, रात्री बाहेर उभे राहून, प्रवासादरम्यान थांबून - कारण सामान्य क्षणांमध्ये कामगिरीचा दबाव कमी असतो आणि कमी दबावामुळे क्षेत्र विकृत न होता स्वतःला भेटू देते. आम्ही हे स्पष्टपणे म्हणतो: या टप्प्यात संपर्क जगाला पटवून देण्यासाठी येत नाही, तो तयार ओळखण्यासाठी येतो आणि तयारी ही नैतिक कामगिरी किंवा आध्यात्मिक रँकिंग नाही, तर अंतर्गत परवानगीची अवस्था आहे जिथे भीती धारणांवर वर्चस्व गाजवत नाही आणि कुतूहल नियंत्रित करण्यासाठी बांधलेले नाही. ज्यांना दृश्ये अनुभवतात त्यांना सुरुवातीला त्यांच्याबद्दल बोलण्यासाठी संघर्ष करावा लागतो, कारण त्यांना त्यांनी काय पाहिले यावर शंका नाही, तर कारण अनुभव विद्यमान सामाजिक भाषेत बसत नाही आणि ही शांतता अपयशी ठरत नाही, तो गर्भावस्थेचा काळ आहे, असा काळ ज्यामध्ये भेटी स्वतःला त्वरित प्रमाणीकरणाची आवश्यकता नसताना व्यक्तीच्या जागतिक दृष्टिकोनात समाकलित करते. अधिकाधिक व्यक्तींना हे अनुभव येत असताना, "ते खरोखर घडले का?" पासून सूक्ष्म बदलाद्वारे, मथळ्यांद्वारे नव्हे तर संभाषणाद्वारे, एक शांत सामान्यीकरण होईल. "हे घडत आहे," आणि हे सामान्यीकरण अचानक प्रकट होण्यापेक्षा खूपच स्थिर आहे, कारण ते सामूहिक मानसिकतेला विखंडन न करता जुळवून घेण्यास अनुमती देते. या संदर्भात व्हिसलब्लोअर्सची भूमिका मध्यवर्तीपेक्षा आधार देणारी आहे; त्यांचे अहवाल श्रद्धेची मानसिक किंमत कमी करतात, ज्यामुळे इतरांना बोलणे अधिक सुरक्षित होते, परंतु नागरिकांचे अनुभव - अविश्वसनीय, अलिखित आणि खोलवर वैयक्तिक - हेच खरोखर संपर्क क्षेत्राचा विस्तार करतात, कारण ते संस्थात्मक फ्रेमवर्कला बायपास करतात आणि अधिकार स्वतःच्या धारणाकडे परत करतात. आम्ही पुन्हा एकदा यावर जोर देतो की ही प्रक्रिया एका राष्ट्रापुरती किंवा संस्कृतीपुरती मर्यादित नाही, तर माध्यमे, लक्ष आणि पायाभूत सुविधांच्या नमुन्यांचा अर्थ असा आहे की काही प्रदेश केंद्रबिंदू असल्याचे दिसून येतील जेव्हा प्रत्यक्षात ते जागतिक बदलाचे प्रतिबिंबित करणारे आरसे असतील आणि जागरूकता पसरत असताना, दृश्ये सीमांऐवजी ग्रहणशीलतेच्या रेषांचे अनुसरण करतील. सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे संपर्क कुठे दिसतो हे नाही तर तो कसा भेटतो हे आहे आणि जे नम्रतेने, स्थिरतेने आणि आंतरिक ऐकण्याने त्याकडे जातात त्यांना आढळेल की तो त्यांच्या जीवनात अस्थिर न होता समाकलित होतो, तर जे भीतीने किंवा ध्यासाने त्याकडे जातात त्यांना हा अनुभव अनेकदा क्षणभंगुर किंवा गोंधळात टाकणारा वाटतो, शिक्षा म्हणून नाही तर संरक्षण म्हणून. म्हणूनच आम्ही तुम्हाला संपर्काचा पाठलाग करू नका, त्याभोवती तुमची ओळख व्यवस्थित करू नका आणि तुमच्याकडे अनुभव आहे की नाही यावरून तुमचे मूल्य मोजू नका, कारण संपर्क हा बॅज नाही, तो एक नाते आहे आणि संबंध परस्पर तयारीनुसार उलगडतात. त्याऐवजी, आधीच वर्णन केलेले काम करत रहा: उपस्थित रहा, हलके बोला, सहजतेने क्षमा करा, अपराधीपणाशिवाय विश्रांती घ्या, ताण न घेता सेवा करा, आतून ऐका आणि मागणीशिवाय आश्चर्य वाटू द्या, कारण हे पहिल्या संपर्कातील विचलित करणारे घटक नाहीत, त्या परिस्थिती आहेत ज्या ते शक्य करतात. जेव्हा तुमच्या जगात संपर्क अधिक दृश्यमान होतो, तेव्हा लक्षात ठेवा की दृश्यमानता जवळीकतेसारखी नसते आणि जवळीकता जवळीकतेसारखी नसते आणि सर्वात खोल संपर्क केवळ प्रकाशाने स्वतःची घोषणा करत नाही, तर मानवी कथेच्या पलीकडे तुम्ही बुद्धिमत्ता कशी ओळखता यातील बदलासह. अशाप्रकारे, २०२६ हे आक्रमण किंवा बचावाचे उंबरठे नाही, तर संवादाचे विस्तारण, अंतर कमी करणे आणि मानवता पूर्वीसारखी एकटी कधीच नव्हती याची आठवण करून देणारे वर्ष आहे, किंवा कधीकधी भीती वाटते तितकी अप्रस्तुत नव्हती, आणि पुढे जे घडते ते जबरदस्तीने घडत नाही म्हणून नाही तर शेवटी परवानगी मिळाल्याने घडते.

CE5 तयारी, हृदय सुसंगतता आणि व्यावहारिक प्रथम संपर्क प्रोटोकॉल

अंतर्मुखी-केंद्रित पहिला संपर्क आणि सुसंगत हेतू

ज्यांना संपर्कासाठी आमंत्रित करण्याची इच्छा आहे ते सहसा अशी कल्पना करतात की आमंत्रण बाहेरून पाहण्यापासून, आकाशाचे निरीक्षण करून, हालचाल किंवा विसंगती शोधण्यापासून सुरू होते, तरीही क्रम उलटा असतो आणि सर्वात विश्वासार्ह दार प्रथम आत उघडते, कारण संपर्क केवळ इच्छेला प्रतिसाद देत नाही, तो सुसंगततेला प्रतिसाद देतो आणि डोळे वर येण्यापूर्वीच सुसंगतता जोपासली जाते. रात्रीचे आकाश हा एक पडदा नाही ज्यावर काहीतरी दिसते; तो एक आरसा आहे जो निरीक्षकाची स्थिती प्रतिबिंबित करतो आणि म्हणूनच तयारी ही कृतींची यादी नाही तर आतील क्षेत्राचा क्रम आहे जेणेकरून सिग्नल विकृत न होता हलू शकेल.

CE5 साठी सोमॅटिक ग्राउंडिंग, श्वासोच्छ्वास आणि हृदय सुसंगतता

सुरुवात हेतूने करू नका, तर स्थिर होण्याने करा. अशी जागा निवडा जिथे शरीर सावधगिरीशिवाय आराम करू शकेल, जिथे जमीन तुमच्या खाली स्थिर वाटेल आणि हवा श्वास घेण्यायोग्य वाटेल, कारण शरीरात ताण आल्याने आवाजाची जाणीव होते आणि धारणा ही एक साधन आहे ज्याद्वारे संपर्क नोंदणीकृत होतो. अशा स्थितीत उभे रहा किंवा बसा ज्यामुळे पाठीचा कणा नैसर्गिकरित्या लांब होऊ शकेल, कडक होऊ नये, कोसळू नये, जणू काही शरीर प्रयत्न न करता उभे कसे राहायचे हे आठवत असेल आणि खांदे कानांपासून दूर जाऊ द्या जेणेकरून छाती उघडली जाऊ नये. श्वास तंत्र बनण्यापूर्वी, त्याला परवानगी बनू द्या. श्वासोच्छवासाचे अनेक चक्र हस्तक्षेपाशिवाय होऊ द्या, फक्त श्वास येतो आणि श्वास सोडतो हे लक्षात घ्या आणि जेव्हा मनाला दिशा देण्याचे काम दिले जात नाही तेव्हा मन कसे मंदावू लागते हे लक्षात घ्या, कारण सुसंगततेचा पहिला टप्पा म्हणजे ते ठामपणे सांगण्याऐवजी नियंत्रण सोडणे. जेव्हा श्वास त्याच्या स्वतःच्या लयीत परत येतो तेव्हाच तुम्ही त्याला हळूवारपणे मार्गदर्शन करण्यास सुरुवात करता, श्वास घेण्यापेक्षा श्वास सोडण्याचा मार्ग थोडा जास्त लांबवता येतो, शांत होण्यास भाग पाडण्यासाठी नाही तर प्रणालीला सुरक्षिततेचा संकेत देण्यासाठी, कारण सुरक्षितता ही अशी स्थिती आहे ज्यामध्ये उत्सुकता भीतीमध्ये न कोसळता उघडी राहू शकते. श्वास जसजसा लांबतो तसतसे, छातीच्या मध्यभागी लक्ष वेधून घ्या, दृश्य म्हणून नाही तर एका जाणवलेल्या जागेप्रमाणे, जणू काही जाणीव डोक्यात नसून त्या जागेत विसावलेली आहे, आणि तिथे उद्भवणारी कोणतीही संवेदना मूल्यांकनाशिवाय निर्माण होऊ द्या, कारण हृदयाची सुसंगतता तयार होत नाही, जेव्हा लक्ष तुटणे थांबते तेव्हा ती उघड होते. जर भावना दिसून आली, तर ती शुद्ध करण्याचा प्रयत्न करू नका, ती उंचावण्याचा प्रयत्न करू नका, फक्त जागरूकतेच्या क्षेत्रातून जाऊ द्या जसे हवामान एखाद्या भूदृश्यावरून फिरते, कारण भावनिक दमन सिग्नलला घट्ट करते, तर भावनिक परवानगी ते गुळगुळीत करते. श्वास आणि हृदयाला एक समान लय मिळाल्यानंतरच तुम्ही हेतू निर्देशित करता, आणि येथे हेतू आज्ञा नाही, तो एक स्वर आहे, विनंतीऐवजी उपलब्धतेचे शांत विधान आहे, जसे की तुम्ही आदरयुक्त, परोपकारी संपर्कासाठी खुले आहात याची साधी आतील पोचपावती जी सर्व बाजूंनी स्वातंत्र्याचा आदर करते. हे अभिमुखता प्रसारणासारखे बाहेर पाठवले जात नाही; ते दिव्यासारखे आतील बाजूस धरले जाते, कारण जे आक्रमकपणे प्रसारित केले जाते ते बहुतेकदा मागणी म्हणून स्वीकारले जाते, तर जे स्थिरपणे धरले जाते ते दबावाशिवाय प्रतिसादाला आमंत्रित करते.

आकाशाकडे निरीक्षण, व्यवहार नसलेला संपर्क आणि धारणा कॅलिब्रेशन

जेव्हा ही आंतरिक व्यवस्था पूर्ण वाटते - आणि ती उत्साहाऐवजी परिपूर्णतेच्या भावनेने पूर्ण वाटेल - तेव्हाच तुम्ही तुमची नजर आकाशाकडे उचलता, स्कॅनिंग करत नाही, शोधत नाही, तर तुमच्या डोळ्यांना पाण्यावर ठेवता तसे विसावता, ज्यामुळे हालचालींचा शोध घेण्याऐवजी स्वतःला प्रकट होऊ देते. मनाला विमाने, उपग्रह, ड्रोन, प्रतिबिंबे यांचे वर्गीकरण लवकर करायचे असेल आणि विवेक उपयुक्त असला तरी, तात्काळ वर्गीकरण धारणा विश्लेषणात मोडते, म्हणून निरीक्षणाचे पहिले क्षण अर्थपूर्ण राहण्याऐवजी वर्णनात्मक राहू द्या, गती, तेजस्विता, लय आणि वर्तन लक्षात घ्या. जर काहीही दिसत नसेल, तर अपयशाचा निष्कर्ष काढण्याच्या आवेगाचा प्रतिकार करा, कारण सराव व्यवहारात्मक नाही आणि दृश्यमान प्रतिसादाचा अभाव परस्परसंवादाचा अभाव दर्शवत नाही, कारण कधीकधी क्षेत्र तमाशाशिवाय समायोजित होते आणि परिणाम नंतर आकाशातील प्रकाशाऐवजी अंतर्दृष्टी, शांत किंवा बदललेली धारणा म्हणून नोंदवला जातो. दीर्घकाळापेक्षा पूर्ण वाटणाऱ्या कालावधीसाठी उपस्थित रहा, कारण थकवा पुन्हा ताण आणतो आणि ताण संशयापेक्षा चॅनेल अधिक प्रभावीपणे बंद करतो.

गट सुसंगतता, CE5 चे खरे स्वरूप आणि संपर्कोत्तर एकत्रीकरण

गटांमध्ये सराव करणाऱ्यांसाठी, सुसंगतता सामायिक उत्साहाने नव्हे तर सामायिक स्थिरतेने गुणाकार केली जाते आणि वर पाहण्यापूर्वी काही वेळ शांतपणे एकत्र बसणे उचित आहे, ज्यामुळे वैयक्तिक लय कृत्रिमरित्या समक्रमित करण्याचा प्रयत्न करण्याऐवजी नैसर्गिकरित्या आत येऊ शकतात. सुसंगततेपूर्वी संभाषण लक्ष विखुरते, तर शांतता ते गोळा करण्यास अनुमती देते आणि गोळा केलेले लक्ष भौतिक वस्तुमान नसून फील्ड घनता असते, जी स्थानिक नसलेल्या बुद्धिमत्तेद्वारे अधिक सहजपणे पूर्ण होते. हे स्पष्ट करणे देखील महत्त्वाचे आहे की CE5 प्रोटोकॉल हा बोलावण्याची सवय आहे, तो बोलावणे, मन वळवणे किंवा पुरावा शोधण्याची कृती नाही, कारण त्या आसने मानवी मनाला अशा अधिकाराच्या स्थितीत ठेवतात ज्याच्याकडे या संदर्भात अद्याप अधिकार नाही आणि येथे अधिकार प्रतिपादनाऐवजी संरेखनातून उद्भवतो. संपर्काकडे अशा प्रकारे पहा जसे तुम्ही एखाद्या आदरणीय बुद्धिमत्तेशी संभाषणाकडे जाता ज्याच्या वेळेचा आणि सीमांचा तुम्ही आदर करता आणि तुम्हाला आढळेल की आदर आज्ञाधारकता म्हणून नाही तर परस्पर स्पष्टता म्हणून दिला जातो. या पद्धतींद्वारे संपर्क अनुभवणारे लोक सहसा असे सांगतात की हा क्षण "प्रयत्न" करत असताना येत नाही, तर जेव्हा प्रयत्न कमी होतात आणि उत्सुकता राहते तेव्हा येतो, कारण उत्सुकता विशाल असते तर प्रयत्न अरुंद असतात आणि विशालता अपेक्षेनुसार नसलेल्या घटनांना नकार न देता समजण्यास अनुमती देते. म्हणूनच हृदयाची सुसंगतता आकाशाकडे लक्ष देण्याआधी येते: मन नमुना ओळखण्यापूर्वी हृदय नाते ओळखते आणि नाते ही अशी भाषा आहे ज्याद्वारे संपर्क सर्वात सहजपणे नोंदवला जातो. निरीक्षणानंतर, काहीही दृश्यमान झाले किंवा नाही, थोडक्यात लक्ष आत परत करणे उपयुक्त आहे, अनुभव त्वरित अर्थ लावल्याशिवाय एकत्रित होऊ देतो, कारण अर्थ कालांतराने स्वतःला प्रकट करतो आणि स्पष्टीकरण देण्यासाठी घाई केल्याने जे अजूनही उलगडत आहे ते सपाट होऊ शकते.

गॅलेक्टिक संपर्क, CE5 परिपक्वता आणि पृथ्वीचे रक्षण

मोठ्या संभाषणात सहभाग म्हणून कृतज्ञता, पूर्णता आणि CE5

जर कृतज्ञता निर्माण झाली तर ती विशिष्ट परिणामाकडे निर्देशित न करता ती करू द्या, कारण कृतज्ञता क्षेत्र स्थिर करते आणि पूर्णत्वाचे संकेत देते, जे दीक्षा घेण्याइतकेच महत्त्वाचे आहे. शेवटी, हे म्हटले पाहिजे की कोणताही सराव दृश्यमान संपर्काची हमी देतो आणि जर त्यांना तो अनुभव आला नाही तर कोणतीही व्यक्ती कमतरता बाळगत नाही, कारण संपर्क हा तंत्राचा पुरस्कार नाही, तर तो अनेक आयामांमध्ये तयारीचा एक अभिसरण आहे, ज्यापैकी बरेच जाणीवपूर्वक प्रवेशयोग्य नाहीत. ही प्रथा विश्वासार्हपणे जे विकसित करते ते केवळ दृश्ये नाहीत, तर उपस्थितीची गुणवत्ता आहे जी जगाला अधिक प्रतिसाद देणारी, अधिक सुगम आणि कमी विरोधी वाटते आणि उपस्थितीची ही गुणवत्ता परिणामाकडे दुर्लक्ष करून मौल्यवान आहे. जे सौम्यपणे, ध्यास न घेता, ओळख निर्माण न करता, तुलना न करता टिकून राहतात, त्यांना बहुतेकदा असे आढळते की संपर्क तेव्हा येतो जेव्हा ते ध्येय नसते, कारण क्षेत्र उपासमारीपेक्षा संतुलनाला प्रतिसाद देते. आणि अशाप्रकारे, CE5 एखाद्या घटनेला प्रेरित करण्याबद्दल कमी आहे आणि मानवी इतिहासाच्या आठवणीपेक्षा खूप काळ चालू असलेल्या मोठ्या संभाषणात स्पष्ट सहभागी होण्याबद्दल अधिक आहे आणि तुम्ही आज रात्री ते पाहिले किंवा नसले तरीही ते चालू राहील. रात्रीच्या आकाशाकडे पाहा, एक असा टप्पा म्हणून नाही जिथे काहीतरी दिसले पाहिजे, तर एक जिवंत संवाद म्हणून जो सुसंगततेला प्रतिसाद देतो, आणि सराव स्वतःच पूर्ण होऊ द्या, असा विश्वास ठेवून की जे तुम्हाला भेटते ते तुम्हाला ओळख परस्पर असताना भेटेल, क्षणभरही लवकर नाही.

पूर्णतेचा अंदाज टाळणे आणि नेतृत्वात पाऊल ठेवणे

संपर्क अधिक सुलभ होत असताना निर्माण होणाऱ्या सूक्ष्म असंतुलनाबद्दल स्पष्टपणे बोलणे आवश्यक आहे, कारण जेव्हा जेव्हा नवीन क्षितिज उघडते तेव्हा मानवी मनाला बाहेरून पूर्णता प्रक्षेपित करण्याचा मोह होतो आणि असे करताना स्वतःची परिपक्वता पुढे ढकलण्याचा मोह होतो. संपर्क, सूक्ष्म असो वा दृश्य, वैयक्तिक असो वा सामूहिक, हा पूर्णत्वाचा स्रोत नाही, किंवा तो मानवतेला स्वतःवरील जबाबदारीपासून मुक्त करण्यासाठी नाही आणि उच्च-आयामी बुद्धिमत्ता अर्थ, दिशा किंवा तारण पुरवण्यासाठी येईल अशी कोणतीही अपेक्षा निर्माण होणाऱ्या नात्याचे स्वरूप चुकीचे समजते. जर तुम्ही हे ऐकत असाल, हे वाचत असाल, त्याच्याशी अनुनाद अनुभवत असाल, तर तुम्ही नेतृत्व मिळण्याची वाट पाहत नाही आहात - तुम्ही आधीच उदयोन्मुख क्षेत्रात नेतृत्वाच्या स्थितीत उभे आहात, तुम्ही स्वतःला असे नाव दिले आहे की नाही. येथे नेतृत्व म्हणजे इतरांवर अधिकार नाही, किंवा त्याचा अर्थ विशेष दर्जा नाही; याचा अर्थ दबावाखाली सुसंगतता, अनिश्चिततेमध्ये स्थिरता आणि मूल्ये मोठ्या प्रमाणात पुरस्कृत होण्यापूर्वी त्यांना मूर्त रूप देण्याची तयारी आहे. जे लोक हे अभिमुखता बाळगतात ते पृथ्वीच्या उत्क्रांतीचे प्रवासी नाहीत, ते त्याचे संरक्षक आहेत. गायाला बचावाची आवश्यकता नाही, पण तिला भागीदारीची आवश्यकता आहे, आणि भागीदारी तेव्हा सुरू होते जेव्हा मानव परिस्थितीचे बळी किंवा सूचनांची वाट पाहणारी मुले असल्यासारखे वागणे थांबवतात आणि त्याऐवजी ग्रह, तारकीय आणि आयामी बुद्धिमत्ता असलेल्या सजीव प्रणालीमध्ये स्वतःला जागरूक सहभागी म्हणून ओळखतात.

कस्टोडियल आयडेंटिटी, केअर आणि गॅलेक्टिक गार्डियन मॉडेलिंग

पृथ्वीचे रक्षणकर्ता असणे म्हणजे तिला नियंत्रित करणे किंवा तिच्या वतीने बोलणे नाही, तर अशा प्रकारे कार्य करणे आहे की ज्यामुळे सर्व प्रणालींमध्ये सुसंगतता टिकून राहते - पर्यावरणीय, भावनिक, सामाजिक आणि सूक्ष्म - कारण सुसंगतता हीच जीवनाला सतत सुधारणा न करता भरभराटीला आणते. येत्या वर्षात, या रक्षणात्मक ओळखीतून विचार करणे, बोलणे आणि कृती करणे अधिकाधिक महत्त्वाचे होईल, घोषणा म्हणून नव्हे तर एक जिवंत पवित्रा म्हणून, कारण उच्च-आयामी बुद्धिमत्ता घोषणा किंवा विश्वासांद्वारे तयारीचे मूल्यांकन करत नाही, ते सामान्य परिस्थितीत वर्तनाद्वारे तयारीचे मूल्यांकन करतात. मानव एकमेकांशी कसे वागतात जेव्हा त्यांचे लक्ष नसते, ते संघर्षाला वाढल्याशिवाय कसे प्रतिसाद देतात, ते लोभाशिवाय संसाधने कशी सांभाळतात, ते अमानवीकरणाशिवाय फरक कसा ठेवतात - हे असे संकेत आहेत जे तंत्रज्ञान किंवा उत्पत्तीबद्दलच्या कुतूहलापेक्षा खूप जास्त महत्त्वाचे आहेत. जेव्हा मानवता विचारते की "तुम्ही कोण आहात," तर जेव्हा मानवता दाखवते की "आम्ही काळजी घेण्यास सक्षम आहोत" तेव्हा संपर्क अधिक खोलवर जातो. काळजी ही भावना नाही; ही राग न बाळगता सततची जबाबदारी असते आणि जेव्हा पुरेसे व्यक्ती हे मूर्त रूप देतात तेव्हा सामूहिक क्षेत्र मोजता येण्याजोग्या मार्गांनी बदलते, कोणीतरी ते करण्यास सांगितले म्हणून नाही तर क्षेत्रे त्यांच्या सर्वात स्थिर सिग्नलकडे वळतात म्हणून. ज्यांना हे समजण्यासाठी पुरेसे जागृत आहे त्यांना खाजगी अध्यात्मात किंवा विशेष वर्तुळात माघार घ्यायची नाही, किंवा त्यांना शहाणपणाने वागण्याची परवानगी मिळण्याची वाट पाहण्याची नाही; औपचारिक पावती येण्यापूर्वी ते आकाशगंगेच्या प्रजाती म्हणून जगणे कसे दिसते याचे मॉडेल बनवण्यासाठी असतात. या मॉडेलिंगला परिपूर्णतेची आवश्यकता नाही, त्यासाठी प्रामाणिकपणा, नम्रता आणि सातत्य आवश्यक आहे, कारण विश्वास कालांतराने निर्माण होतो आणि उच्च-आयामी वंश क्षणांऐवजी नमुन्यांचे निरीक्षण करतात. आकाशगंगेच्या संरक्षकाच्या भूमिकेत पाऊल टाकणे म्हणजे हे ओळखणे की पृथ्वी केवळ संपर्कासाठी एक टप्पा नाही तर एक जिवंत दूतावास आहे आणि प्रत्येक मानवी कृती जाणीवपूर्वक असो वा नसो, त्या दूतावासाच्या वातावरणात योगदान देते. जेव्हा तुम्ही संतापापेक्षा संयम, प्रतिक्रियाशीलतेपेक्षा स्पष्टता, स्वतःच्या प्रगतीपेक्षा सेवा निवडता तेव्हा तुम्ही केवळ तुमच्या स्वतःच्या मज्जासंस्थेला स्थिर करत नाही - तुम्ही एक सिग्नल प्रसारित करत आहात जो बाहेरून तरंगतो, ज्यामुळे इतरांना मऊ करणे, जुन्या गृहीतकांवर प्रश्न विचारणे, प्रतिक्षिप्त प्रतिक्रिया देण्याऐवजी आतून ऐकणे सोपे होते. अशाप्रकारे जागृती सर्वात प्रभावीपणे पसरते: वादविवादाद्वारे नाही, धर्मांतराद्वारे नाही, तर सुसंगततेच्या जवळीकतेद्वारे. लोक स्थिर असलेल्यांभोवती जागृत होतात, जे मोठ्याने बोलतात त्यांच्याभोवती नाही आणि ते केवळ अशा व्यक्तीच्या जवळ राहून वेगवेगळे प्रश्न विचारू लागतात जो भीती आणि विभाजनाचे समान चक्र पोसत नाही. संपर्क वैधता प्रदान करतो ही कल्पना सोडणे देखील महत्त्वाचे आहे, कारण बाहेरून येणारी वैधता मागे घेतली जाऊ शकते, तर अंतर्गत संरेखनातून निर्माण होणारी वैधता स्वयंपूर्ण असते.

संपर्कासाठी व्यावहारिक कारभार, हृदयाची सुसंगतता आणि वर्तणुकीची तयारी

तुमच्या कृती महत्त्वाच्या आहेत असे वागण्यासाठी आकाशातून पुष्टी मिळण्याची वाट पाहू नका, कारण त्या आधीच महत्त्वाच्या आहेत, आणि हे क्षेत्र जे जगले आहे त्यापेक्षा कितीतरी जास्त प्रतिसाद देते. व्यावहारिक भाषेत, याचा अर्थ आता टीकाकार म्हणून बोलणे सुरू करणे, गटाऐवजी पूल म्हणून काम करणे, निंदकात न अडकता गुंतागुंतीचे पालन करणे आणि खाजगी प्रथा म्हणून नव्हे तर सार्वजनिक हित म्हणून हृदयाची सुसंगतता जोपासणे. जेव्हा सातत्याने मूर्त स्वरूप धारण केले जाते तेव्हा हृदयाची सुसंगतता संसर्गजन्य असते आणि सुसंगतता हीच वेगळ्या जागरणांना सामूहिक गतीमध्ये रूपांतरित करते. अधिकाधिक व्यक्ती या अभिमुखतेचा अवलंब करत असताना, सामूहिक क्षेत्र कमी अस्थिर, कमी प्रतिक्रियाशील आणि अधिक ग्रहणशील बनते, ज्यामुळे अशी परिस्थिती निर्माण होते ज्यामध्ये संपर्क - जेव्हा ते घडते तेव्हा - समाजांना अस्थिर करत नाही किंवा मानसिकतेला खंडित करत नाही, परंतु नैसर्गिकरित्या आधीच परिपक्व होत असलेल्या जागतिक दृष्टिकोनात समाकलित होते. ही खुल्या संपर्काची खरी तयारी आहे: केवळ तंत्रज्ञान नाही, केवळ प्रकटीकरण नाही, तर मोठ्या प्रमाणात व्यक्त होणारे भावनिक आणि नैतिक प्रौढत्व. उच्च-आयामी बुद्धिमत्ता अनुयायी शोधत नाहीत; ते समवयस्क शोधतात आणि समवयस्कता ज्ञानाने नव्हे तर जबाबदारीने प्रदर्शित होते. एखाद्याच्या आंतरिक स्थितीची जबाबदारी, त्याच्या प्रभावाची जबाबदारी, तो ज्या प्रणालींमध्ये सहभागी आहे त्या प्रणालींची जबाबदारी, सध्याच्या सर्व जीवनाला टिकवून ठेवणाऱ्या ग्रहाची जबाबदारी. म्हणून पुढचे वर्ष जवळ येत असताना, तुमचा दृष्टिकोन सूक्ष्मपणे पण निर्णायकपणे बदलू द्या: संपर्क तुम्हाला काय देईल हे विचारणे थांबवा आणि संपर्क ज्या क्षेत्रात प्रकट होतो त्या क्षेत्रात तुम्ही काय आणता हे विचारण्यास सुरुवात करा. स्थिरता आणा. कामगिरीशिवाय दयाळूपणा आणा. अहंकाराशिवाय विवेक आणा. भूकेशिवाय कुतूहल आणा. हौतात्म्याशिवाय काळजी आणा. असे केल्याने, तुम्ही मानवतेला आणि त्यापलीकडेही संकेत देता की पृथ्वी केवळ जागृत होत नाही, तर परिपक्व होत आहे आणि तिच्या पृष्ठभागावर चालणारे लोक पालकत्व तसेच आश्चर्य करण्यास सक्षम आहेत. हा संकेत कोणत्याही प्रसारणापेक्षा पुढे जातो, कारण तो वर्तनात एन्कोड केलेला आहे आणि वर्तन ही सर्वात वैश्विक भाषा आहे. संपर्क, जेव्हा तो खोलवर जातो, तेव्हा तो परस्पर आदराच्या नात्यात खोलवर जातो, अवलंबित्वाच्या नात्यात नाही आणि तो संबंध आता सुरू होतो, जेव्हा कोणीही पाहत नाही तेव्हा तुम्ही घेतलेल्या निवडींमध्ये, जेव्हा भीती सोपी होईल तेव्हा तुम्ही ज्या पद्धतीने बोलता, ज्या पद्धतीने तुम्ही वागता तसे भविष्य आधीच ऐकत आहे. मानवी मनात असा गैरसमज आहे की पवित्रतेला विशेष व्यवस्था, विशेष संगीत, विशेष शब्द, विशेष आसने आवश्यक असतात आणि सौंदर्य हे एक योग्य साथीदार असले तरी ते द्वारपाल नाही, कारण सामान्य क्षणांमध्ये विशेष प्रसंगी जास्त बुद्धिमत्ता असते जेव्हा लक्ष आरामशीर असते आणि जेव्हा अंतर्गत भाष्य कमी असते आणि या ऋतूतील साध्या कृतींमध्ये - गुंडाळणे, धुणे, ढवळणे, नीटनेटके करणे, गाडी चालवणे, चालणे, रांगेत उभे राहणे - चेतनेला स्वतःपर्यंत पोहोचण्याचा सर्वात सोपा मार्ग असतो, कारण ही कृती आकर्षक नसतात, तर त्या पुनरावृत्तीमुळे असतात ज्यामुळे कामगिरीशिवाय उपस्थितीला आमंत्रित करता येते.

वेळ, स्मृती, कुटुंबाची उपस्थिती आणि अदृश्य सेवा

वेळ, सामान्य समारंभ आणि क्षणांवर दबाव सोडणे

जेव्हा निरीक्षण अपेक्षेची जागा घेते तेव्हा काळ स्वतःच वेगळा प्रतिसाद देतो आणि जर तुम्ही क्षणातून निकाल काढण्याचा प्रयत्न करणे थांबवले आणि त्याऐवजी त्या क्षणाला पूर्णपणे येऊ दिले तर तुम्हाला हे जाणवू शकते, कारण प्रकाश ही काळापासून मागितलेली गोष्ट नाही, वेळेवर दबाव सोडला की प्रकाश दिसून येतो आणि विचित्र विरोधाभास असा आहे की जेव्हा तो क्षण स्पष्ट होतो तेव्हा त्यात काहीही जोडले जात नाही, स्पष्टता फक्त त्याला अस्पष्ट करणारी गोष्ट काढून टाकते, जणू काही नेहमी तिथे असलेल्या खिडकीतून पडदा मागे ओढला जातो. म्हणून हे व्यावहारिक असू द्या: चहा बनवणे हे एक समारंभ असू द्या, त्याला एक न म्हणता कापडाची घडी घालणे हे भक्ती नाव न देता शांत भक्ती असू द्या, पृष्ठभागाची साफसफाई हे श्रमात न बदलता विचारांचे साफसफाई बनू द्या आणि जेव्हा तुम्ही दिवसाचा वापर काहीतरी सिद्ध करण्यासाठी साधन म्हणून करणे थांबवता तेव्हा दिवस किती लवकर प्रशस्त होतो ते लक्षात घ्या. या सामान्य पावित्र्यापासून, स्मृती वाढू लागेल - कारण ती नेहमीच या ऋतूमध्ये होते - आणि स्मृती योग्यरित्या भेटणे महत्वाचे आहे, जी पुढील हालचाल आहे.

स्मृती, नॉस्टॅल्जिया, दुःख आणि सुट्टीचा उंबरठा एकत्रीकरण

मानवी क्षेत्रातील स्मृती अनेकदा दोन मुखवटे घालून येते, जुनाट आठवण आणि पश्चात्ताप, आणि दोन्ही मुखवटे चेतना मागे खेचण्याचा प्रयत्न करतात एकतर पुनरावृत्ती न होणारी गोडवा किंवा समाप्त व्हायला हवी असलेली वेदना, तरीही स्मृती, जेव्हा स्पष्टतेसह भेटते तेव्हा ती एक हुक नसते, ती एक वारंवारता संग्रह असते, अस्तित्वाच्या अवस्थांची नोंद असते आणि भूतकाळ निवासाची मागणी करण्यासाठी नाही तर दृष्टीकोन देण्यासाठी, तुम्ही एकेकाळी काय विश्वास ठेवला होता, तुम्हाला काय भीती वाटत होती, तुम्ही एकेकाळी काय जगला होता, तुम्हाला ते माहित नसताना काय आवडले होते हे दाखवण्यासाठी पुनरावृत्ती होते. चक्र जागरूकता पुनरावृत्ती करण्यासाठी नाही तर धारणा सुधारण्यासाठी पुनरावृत्ती करतात आणि जर तुमच्याकडे मालकीशिवाय स्मृती जाऊ देण्याची परिपक्वता असेल, तर ओळख परिपक्व होते, कारण जे स्पष्टपणे लक्षात ठेवले जाते ते आता पुन्हा जगण्याची आवश्यकता नाही आणि ही सर्वात उपयुक्त भेटवस्तूंपैकी एक आहे जी तुम्ही सुट्टीच्या उंबरठ्यावर स्वतःला देऊ शकता: प्रतिमा, सुगंध, गाणी, परंपरा आणि चेहरे ढगांसारखे जाऊ देणे जेणेकरून आतील आकाशाचा ताबा घेणारे हवामान बनू नये. जेव्हा तुम्ही हे करता तेव्हा तुम्हाला एक सूक्ष्म गोष्ट लक्षात येईल, की जेव्हा दुःखाचा प्रतिकार केला जात नाही तेव्हा त्याची गुणवत्ता देखील बदलते, कारण दुःख हे बहुतेकदा प्रेम असते ज्याला हालचाल करण्याची जागा दिली जात नाही आणि जेव्हा ते हालते तेव्हा ते वजनापेक्षा कोमलता बनते आणि कोमलता तुम्हाला सध्या तुमच्यासोबत असलेल्यांसोबत राहण्याची परवानगी देते, जे नाहीत त्यांच्यासोबत राहण्याऐवजी. हे भावना दाबण्याबद्दल नाही, ते स्मृतीला अपहरणकर्त्याऐवजी प्रशिक्षक बनू देण्याबद्दल आहे आणि जेव्हा हे सैल होते तेव्हा तुम्हाला इतर मानवांसोबत - कुटुंब, मित्र, अनोळखी - खोल्यांमध्ये स्वतःला तुकड्यांमध्ये न वाटता बसणे सोपे जाईल, जे आपल्याला कुटुंब प्रणालींमध्ये उपस्थितीच्या कलेकडे घेऊन जाते.

कुटुंब व्यवस्था, शांत सार्वभौमत्व आणि अहस्तक्षेप

कुटुंब व्यवस्था, मित्र व्यवस्था, समुदाय व्यवस्था ही केवळ व्यक्तिमत्त्वांचा संग्रह नाहीये, ती सवयी, भूमिका, न बोललेले करार, दीर्घकाळ चालत आलेले कथा यांचे क्षेत्र आहे आणि बहुतेक मानव या क्षेत्रात प्रवेश करतात जणू काही अशा टप्प्यावर पाऊल ठेवतात जिथे एक भूमिका बजावावी लागते, आणि थकवा हा मेळाव्यातून नसून प्रत्येक वाक्यापूर्वी होणाऱ्या कामगिरी आणि अंतर्गत वाटाघाटीतून येतो, तरीही अधिक प्रगत मार्ग म्हणजे शांत सार्वभौमत्व, जे स्व-संरक्षणाशिवाय उपस्थिती आहे आणि कराराने नव्हे तर हस्तक्षेप न केल्याने टिकणारी सुसंवाद आहे. हस्तक्षेप न करणे म्हणजे निष्क्रियता नाही, याचा अर्थ दुरुस्त करण्याची, व्यवस्थापित करण्याची, वाचवण्याची, मन वळवण्याची सक्ती सोडणे, कारण सक्ती ही बहुतेकदा इतरांची पुनर्रचना करून स्वतःची अस्वस्थता स्थिर करण्याचा प्रयत्न असते आणि जेव्हा ती सक्ती शिथिल होते, तेव्हा आश्चर्यकारक वेगाने शांतता स्थापित होते, कारण प्रत्येकजण अचानक संरेखित होतो म्हणून नाही तर अंतर्गत घर्षण संपते म्हणून. अंतर्गत निर्णय सोडल्याने निराकरण करण्याचा प्रयत्न करण्यापेक्षा विकृती जास्त विरघळते, कारण निर्णय हा एक प्रकारचा उत्साही धारण आहे, एक पकड जी तुम्हाला आवडत नसलेल्या पॅटर्नला कायम ठेवते आणि जेव्हा तुम्ही उघड करता तेव्हा तुम्ही आता वळण भरत नाही, म्हणूनच क्षमा करणे हे प्रामुख्याने दुसऱ्यासाठी नैतिक कृत्य नाही, तर ते अंतर्गत देखभालीची मुक्तता आहे, जुन्या कथेकडे लक्ष देण्यास नकार आहे. म्हणून टेबलांवर बसा, स्वयंपाकघरात उभे रहा, या शांत प्रयोगासह दारातून चालत जा: तुमच्या आत भाष्य न करता फरक अस्तित्वात राहू द्या आणि लक्षात घ्या की तुमची उपस्थिती किती लवकर एक होण्याचा प्रयत्न न करता शांत प्रभाव बनते आणि त्या शांत प्रभावातून पुढील कौशल्य नैसर्गिकरित्या उदयास येते, जे हलके बोलण्याची कला आहे.

हलके बोलणे, अदृश्य दयाळूपणा आणि आनंद हे मार्गदर्शन म्हणून

मानवी जगात शब्दांना अनेकदा शस्त्रे किंवा साधने म्हणून मानले जाते, तरीही भाषा ही एक वाहक लहर देखील असते आणि स्वर, वेळ आणि प्रशस्तता बहुतेकदा आशयापेक्षा जास्त सत्य व्यक्त करते, म्हणूनच अचूकतेऐवजी अनुनादासाठी निवडलेले शब्द कोणालाही बरे झाल्याचे कळल्याशिवाय खोली बरी करू शकतात. सत्य स्वतःचा बचाव करत नसताना सर्वात स्पष्टपणे संवाद साधते, कारण बचाव म्हणजे धमकी असते आणि धमकी वाढण्यास आमंत्रण देते, तर हलकेच बोललेले सत्य - विश्वास ठेवण्याची मागणी न करता - हातोड्याऐवजी सुगंधासारखे येते आणि अर्थ स्पष्टीकरणाच्या खूप आधी अनुनादातून येतो, म्हणूनच प्रामाणिकपणे बोललेले एक वाक्य दहा मिनिटांच्या युक्तिवादाने जे करू शकत नाही ते करू शकते. शांतता देखील माघार घेण्याऐवजी बुद्धिमान अंतर आहे आणि ज्याप्रमाणे संगीताला विराम आवश्यक असतो जेणेकरून सुर ऐकू येईल, त्याचप्रमाणे अभिव्यक्तींमध्ये जागा दिली की संभाषण पुन्हा सुसंगत होते, कारण मानव अनेकदा त्यांच्या स्वतःच्या भावनांना मागे टाकण्यासाठी बोलतात आणि जेव्हा तुम्ही पुढे जाणे थांबवता तेव्हा खोली बदलते. यासाठी तुम्हाला कामगिरीच्या पद्धतीने शांत राहण्याची आवश्यकता नाही; त्यासाठी तुम्हाला शब्दांचा वापर करून धारणा व्यवस्थापित करणे थांबवावे लागेल आणि शब्दांना साधे पूल बनवावे लागतील आणि जर तुम्ही असे केले तर दयाळूपणा सहजतेने होतो, कारण दयाळूपणा ही एक रणनीती नाही, जेव्हा क्षणावर वर्चस्व गाजवण्याची इच्छा विरघळते तेव्हा तीच राहते, ज्यामुळे दयाळूपणाचे अदृश्य कार्य होते. लहान कृतींना तमाशाची इच्छा असलेल्या मनांनी कमी लेखले जाते, तरीही लहान कृती सामूहिक क्षेत्रात संरचनात्मक आधार असतात, जसे की घरातील अदृश्य किरणे, आणि जेव्हा दयाळूपणा अपेक्षेशिवाय दिला जातो तेव्हा ते मोजता येत नसलेले नेटवर्क स्थिर करते, कारण स्व-संदर्भाशिवाय दिलेली सेवा देणारा आणि स्वीकारणारा दोघांनाही व्यवहाराच्या घट्ट चक्रातून मुक्त करते. चांगुलपणाचे एक अदृश्य गणित आहे, परंतु ते हिशेब देण्यापेक्षा सुसंवादासारखे वागते, कारण सौम्य कृती अनेकदा आधीच गतिमान असलेल्या मोठ्या नमुन्यांचे पूर्ण करतात आणि जे नैसर्गिकरित्या वाहते त्याला कोणत्याही पावतीची आवश्यकता नसते, म्हणूनच सर्वात शक्तिशाली दयाळूपणा बहुतेकदा अशा असतात ज्या कोणीही पोस्ट करत नाही, कोणीही घोषणा करत नाही, कोणीही ओळख म्हणून ठेवत नाही. या ऋतूला अदृश्य सेवेचा शोध घेऊ द्या: "तुमचे नाही" असे भांडे धुणे, दुसऱ्याच्या थकव्यासाठी भाष्य न करता जागा बनवणे, हुक न लावता प्रामाणिक प्रशंसा करणे, दुसऱ्या व्यक्तीला तुमच्या चेहऱ्याने शिक्षा न देता अस्वस्थ वाटू देणे, रहदारीत तुम्हाला त्रास देणाऱ्या अज्ञात अनोळखी व्यक्तीला आशीर्वाद देणे, त्यांनी वेगळ्या पद्धतीने वागण्याची तुमची मागणी शांतपणे सोडून देणे, कारण मागणी तुम्हाला त्यांच्याशी बांधते आणि मुक्तता तुम्हाला दोघांनाही मुक्त करते. हे भोळेपणाचे नाही, ते बुद्धिमान आहे, कारण प्रत्येक वेळी जेव्हा तुम्ही चिडचिड करणे टाळता तेव्हा तुम्ही मानवतेला थकवणाऱ्या नमुन्यांमधून ऊर्जा काढून घेता आणि तुम्ही ती ऊर्जा तुमच्या स्वतःच्या आतील चूलीत परत करता, जिथे आनंद पुन्हा दिसू शकतो, भावना म्हणून नाही तर अभिमुखता म्हणून. आनंद हा अनेकदा साध्य करण्याचा मूड म्हणून मानला जातो आणि मूड चढ-उतार होतात, परंतु अभिमुखता म्हणून आनंद हा पूर्णपणे वेगळाच असतो, कारण तो सध्याच्या क्षणाशी अंतर्गत करार असतो, वास्तवाला सूक्ष्म "हो" असतो, ज्याचा अर्थ घडणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीला मान्यता देणे असा होत नाही, परंतु त्याचा अर्थ ते घडत आहे या वस्तुस्थितीशी लढणे थांबवणे असा होतो. आश्चर्य हे उत्साहापेक्षा कितीतरी पटीने स्थिर शांत पुनर्संचयितीकरण आहे, कारण उत्साह शिखरावर पोहोचतो आणि कमी होतो, तर आश्चर्य उघडते आणि उघडे राहते, आणि जेव्हा सुधारणा करण्याची, पटवून देण्याची किंवा दुरुस्त करण्याची गरज विरघळते तेव्हा आनंद अनेकदा उदयास येतो, कारण ती गरज त्या क्षणाच्या प्रतिकाराचा एक प्रकार आहे आणि प्रतिकार ऊर्जा वापरतो जी स्पष्टतेसाठी वापरली जाऊ शकते. म्हणून आनंद लहान असू द्या, तो तुम्हाला प्रत्यक्षात दिसणारा श्वास असू द्या, हिवाळ्याच्या संध्याकाळी दिव्याचा प्रकाश असू द्या, तो राग न बाळगता पूर्ण केलेल्या कार्याचे साधे समाधान असू द्या आणि संरेखन तीव्रतेऐवजी सहजतेने, कामगिरीऐवजी स्थिरते म्हणून कसे व्यक्त होते ते पहा.

विश्रांती, सर्जनशील खेळ आणि पृथ्वीशी जिवंत सहवास

आनंद म्हणजे दिशा, विश्रांती आणि अपराधीपणापासून मुक्त शांतता

जेव्हा आनंदाला दिशादर्शन म्हणून पाहिले जाते, तेव्हा तो एक तास किंवा एक दिवसासाठी नाहीसा झाला तरी तुम्ही घाबरणार नाही, कारण तुम्ही आता तुमच्या आतील स्थितीला काहीतरी सिद्ध करण्याची मागणी करत नाही आणि म्हणूनच अपराधीपणाशिवाय विश्रांती शक्य होते, कारण विश्रांती म्हणजे ध्येयाचे अपयश नाही, विश्रांती म्हणजे बुद्धिमत्तेशी सहकार्य. सिद्ध करण्याच्या सवयी असलेल्या संस्कृतीत विश्रांतीला अनेकदा माघार समजले जाते आणि अपराधीपणा म्हणजे शरीराला हालचाल करण्यासाठी मन वापरत असलेला चाबूक, तरीही थांबल्याने अदृश्य एकात्मता एकत्र येऊ शकते आणि स्थिरता म्हणजे हालचालींचा अभाव नसून एक असा टप्पा आहे जिथे खोलवरचे सुसंवाद जागी होतात, जसे की जेव्हा तलाव हलत नाही तेव्हा तो स्पष्ट होतो. विश्रांती सुप्त सुसंगततेला हस्तक्षेपाशिवाय फिरण्यास अनुमती देते, म्हणजे तुमच्यात जे आधीच अस्तित्वात आहे ते व्यवस्थित होते आणि स्थिरतेमुळे आवश्यक असलेली कोणतीही गोष्ट विलंबित होत नाही, कारण जे खरोखर तुमचे आहे ते येण्यासाठी तुमच्या उतावीळ प्रयत्नांची आवश्यकता नसते, ते प्राप्त करण्यासाठी तुमची उपलब्धता आवश्यक असते. म्हणून विश्रांतीला नवीन बंधनात बदलू नका, विश्रांती "करू नका", फक्त ते करू द्या, खुर्चीला परवानगी द्या, ब्लँकेटला परवानगी द्या, श्वास घेऊ द्या, डोळे बंद झाले तर ते बंद करू द्या आणि जर विचार आले तर ते वादविवादाशिवाय येऊ द्या, कारण वाद म्हणजे प्रयत्न आणि येथे प्रयत्न आवश्यक नाहीत. अपराधीपणा मऊ होत असताना, सर्जनशीलता परत येते, कारण सर्जनशीलता ही जीवनाची नैसर्गिक हालचाल आहे जेव्हा ती दबावाने मर्यादित नसते आणि म्हणूनच खेळ बालिश नाही, खेळ म्हणजे वारंवारता ट्यूनिंग आहे आणि ते पुढचे दार आहे.

सर्जनशील खेळ, समन्वय आणि निसर्गाद्वारे अभिसरण

सर्जनशील खेळ हा बऱ्याचदा भोग म्हणून गैरसमज केला जातो, तरीही परिणामाशिवाय निर्मिती प्रवाहीपणा पुनर्संचयित करते आणि खेळ म्हणजे अभिव्यक्तीऐवजी संरेखन आहे, कारण काहीतरी - काहीही - बनवण्याची क्रिया अपेक्षेच्या ओझ्याखाली स्थिर असलेल्या चॅनेलमधून पुढे जाण्यासाठी ऊर्जा आमंत्रित करते. जेव्हा घटक हेतूशिवाय एकत्र येतात, तेव्हा उदयोन्मुख गुण उद्भवतात जे जोडणारे नसतात आणि हे आता लक्षात ठेवण्यासारखे सर्वात महत्वाचे तत्व आहे: समन्वय ही साधी भर नाही, ती संगीत आहे आणि दोन स्वर एकत्र येऊन केवळ जोरात होत नाहीत, ते वेगळे होतात आणि म्हणून सर्जनशीलता आधीच संपूर्ण असलेल्या गोष्टीला गतीमध्ये सोडते, बंदिस्त वैभवाला मनाच्या परवानगीशिवाय बाहेर पडू देते. अभिव्यक्ती परिणाम निर्माण करण्यापेक्षा चॅनेल अधिक साफ करते, म्हणूनच कोणीही न पाहिलेले पान लिहिणे, कोणीही न्याय करत नसलेला आकार रेखाटणे, फक्त तुमच्यासाठी अस्तित्वात असलेले संगीत गुणगुणणे, वस्तूंना "योग्य वाटेपर्यंत" शेल्फवर व्यवस्थित करणे, एका नाट्यमय घटनेशिवाय तुमचे संपूर्ण अभिमुखता बदलू शकते. जर तुम्हाला हवे असेल तर नाटक खाजगी राहू द्या, ते अपूर्ण असू द्या, ते मुक्त असू द्या, कारण मुद्दा अभिसरणात आहे, टाळ्यांचा नाही, आणि अभिसरण जसजसे वाढत जाईल तसतसे तुम्हाला नैसर्गिकरित्या जिवंत जगाशी पुन्हा संबंध जोडल्यासारखे वाटेल, कारण निसर्ग हा सर्जनशीलतेचा मूळ सहयोगी आहे आणि तो तुम्हाला कोणत्याही ढोंगाशिवाय भेटतो.

जिवंत जगाशी आणि निसर्गाशी सोबती म्हणून सहवास

जिवंत जगाशी संवाद साधण्यासाठी भव्य प्रवास किंवा दुर्मिळ लँडस्केप्सची आवश्यकता नाही, त्यासाठी तुमच्या जवळ असलेल्या गोष्टींना पार्श्वभूमीऐवजी प्रतिसादात्मक उपस्थिती म्हणून वागण्याची तयारी आवश्यक आहे, कारण बुद्धिमत्ता भाषेची आवश्यकता नसताना उपस्थितीला प्रतिसाद देते आणि अर्थ लावण्यापूर्वी देवाणघेवाण होते. हिवाळ्यातील लँडस्केप्स व्याख्यान देऊन नव्हे तर ते जे आहेत ते करून स्पष्टता आणि संयम शिकवतात आणि जेव्हा तुम्ही आकाशाखाली उभे राहून प्रत्यक्षात पाहता तेव्हा शरीराला एखाद्या विशाल गोष्टीतील त्याचे सदस्यत्व आठवते आणि मन शांत होते कारण ते सक्तीमुळे नाही तर ते विस्मयाने मागे पडले होते. आकाशीय आणि स्थलीय बुद्धिमत्ता एकाच संवादात भाग घेतात आणि पृथ्वी तिच्या ऐकण्यात कधीही वेगळी नसते, तरीही यासाठी तुम्हाला कामगिरीच्या पद्धतीने गूढ बनण्याची आवश्यकता नाही; यासाठी तुम्हाला जगाशी मृत पदार्थ म्हणून संबंध ठेवणे थांबवावे लागेल आणि तुम्ही दररोज जाणारे झाड, तुम्ही पिणारे पाणी, तुम्ही श्वास घेणारी हवा, तुमच्या पायाखालील दगड तुमच्यापासून अनभिज्ञ नसतील अशी शक्यता निर्माण करावी लागेल. तुम्ही अंधश्रद्धेशिवाय हे तपासू शकता: बाहेर पडताना मूक कृतज्ञता व्यक्त करा, वाऱ्याची दिशा, तापमानाचा सूक्ष्म संदेश, प्रकाश कसा पडतो हे लक्षात येईपर्यंत तुमच्या आतील बडबड थांबवा आणि जेव्हा तुम्ही निसर्गाला दृश्य म्हणून वागणे थांबवता आणि त्याला साथीदार म्हणून वागवता तेव्हा तुमचे आतील क्षेत्र किती लवकर पुनर्रचना होते ते पहा.

आतील श्रवण, अनुनाद मार्गदर्शन आणि मार्गदर्शन म्हणून प्रार्थना

या सहवासातून, आंतरिक ऐकणे सोपे होते, कारण निसर्गातून चालणारी तीच बुद्धिमत्ता तुमच्या आत देखील बोलते, आणि ऐकणे ही उत्तरे शोधण्याची पद्धत नाही, तर ती प्रतिकारशक्तीची प्रवृत्ती आहे. मार्गदर्शन वाक्य, सूचना, भविष्यवाणी म्हणून आले पाहिजे या विश्वासामुळे आतून ऐकण्याची देणगी अनेकदा विलंबित होते आणि तरीही मार्गदर्शन अनुनाद म्हणून येते, जे संरेखित आहे त्याची जवळजवळ शब्दहीन ओळख म्हणून आणि सहजता ही मानसिक युक्तिवादापेक्षा अधिक विश्वासार्ह दिशादर्शक सिग्नल आहे. जागरूकता स्वतःच सहभागी असते, म्हणजे तुम्ही जे पाहता ते अनुभव कसा उलगडतो ते हळूवारपणे आकार देते, कारण तुम्ही वास्तवावर नियंत्रण ठेवत आहात म्हणून नाही, तर लक्ष हे नातेसंबंधाचे एक रूप आहे आणि नातेसंबंध परिणामांवर प्रभाव पाडतात ज्या प्रकारे सूर्यप्रकाश बीजाला आज्ञा न देता वाढीवर प्रभाव पाडतो. ऐकणे ही उत्तरे शोधण्याऐवजी प्रतिकाराची प्रवृत्ती आहे आणि जे आतून ऐकले जाते ते आधीच बोलत होते, म्हणूनच सर्वात बुद्धिमान "प्रार्थना" ही याचिका नाही, ती अभिमुखता आहे, ती शांत आतील वळण आहे जी थोडक्यात म्हणते, "जे सत्य आहे ते प्रकाशित करा" आणि नंतर मागणीशिवाय वाट पाहते.

आतील ऐकणे, क्षमा करणे, कारभार आणि भविष्यातील संरेखन

सुपीक वाट, संरेखन निवड आणि मुक्तता म्हणून क्षमा

ही वाट पाहणे शून्यता नाही, ती सुपीक आहे आणि त्यात तुम्हाला असे आढळून येईल की तुमच्यात काहीही जोडण्याची गरज नाही, दूरच्या आकाशातून काहीही आयात करण्याची गरज नाही, कारण स्पष्टतेचे राज्य आत आहे आणि ते जे अडथळे आणते ते म्हणजे कमतरता नाही, ते अडथळा आहे आणि जेव्हा तुम्ही तुमचे मन वेळेचे प्रभारी असावे असा आग्रह धरणे थांबवता तेव्हा अडथळा विरघळतो. अंतर्गत ऐकणे स्पष्ट होते तसतसे निवड सोपी होते, कारण निवड नैतिक नाटक होण्याचे थांबते आणि संरेखन निवड बनते. प्रामाणिक निवडीची शक्ती कमी लेखली जाते कारण मानव केवळ मोठ्या घटनांमध्ये निवडीची कल्पना करतात, तरीही लहान निर्णय शांतपणे मार्ग बदलतात आणि निष्कर्ष घाईघाईने काढले जात नाहीत तेव्हा विवेक परिपक्व होतो, कारण घाईघाईने बहुतेकदा कार्यक्षमतेचे वेश असलेली भीती असते. नमुने स्वतःला निकड न करता निरीक्षण करणाऱ्यांना प्रकट करतात आणि ओळखण्यासाठी सर्वात स्वच्छ नमुन्यांपैकी एक म्हणजे: तुम्ही जे धरता, तुम्ही टिकवता आणि तुम्ही जे सोडता, ते तुम्हाला आता खायला द्यावे लागत नाही, म्हणूनच क्षमा म्हणजे दुसऱ्याच्या वर्तनाला परवानगी देण्याऐवजी अंतर्गत धरून ठेवण्याच्या नमुन्यांचे प्रकाशन. जे सोडले जाते त्याला आता देखभालीची आवश्यकता नसते आणि राग टिकवून ठेवणे ही सर्वात जास्त ऊर्जा-महागडी असलेल्या क्रियाकलापांपैकी एक आहे ज्यामध्ये मानव "बरोबर" असल्याचे मानतात, म्हणून या हंगामात जुन्या कथा, जुनी कर्जे, जुने अंतर्गत युक्तिवाद यावरील पकड सैल करून स्वतःचे क्षेत्र मोकळे करण्याची संधी समजा, नकार देऊन नाही तर त्यांच्यासाठी पैसे देणे थांबवण्याच्या शांत निर्णयाद्वारे. तुम्ही हे समारंभ न करता करू शकता: जेव्हा तुमच्या मनात एखादी व्यक्ती शत्रूसारखी वाटते, तेव्हा त्यांना आतून प्रकाशात अर्पण करा, चांगुलपणाचे प्रदर्शन म्हणून नाही तर बंधनातून व्यावहारिक मुक्तता म्हणून, आणि लक्षात घ्या की तुम्ही विवेक गमावल्याशिवाय कसे हलके होतात. प्रतिक्रियाशीलतेऐवजी निवडी प्रामाणिक बनतात, तेव्हा तुम्ही स्वाभाविकपणे कमी प्रयत्नाने सामायिक जागा व्यवस्थापित करण्यास सुरुवात करता, कारण तुमची उपस्थिती स्वतःच स्थिर होते.

हलकी कारभारीपणा, सामायिक जागा आणि सुसंगत उपस्थिती

सामायिक जागांमध्ये हलकी देखरेख म्हणजे संरक्षण, लढाई किंवा आध्यात्मिक अधिकार बजावणे नाही, तर ती उपस्थिती म्हणजे प्रयत्नांशिवाय वातावरण सांभाळणे, शांत राहण्याची व्यवस्था, वातावरण स्थिर करणे, संरक्षणाऐवजी तटस्थतेने टिकून राहण्याची व्यवस्था. एक सुसंगत उपस्थिती अनेक चल शांतपणे पुनर्रचना करते, कारण तुम्ही खोलीवर वर्चस्व गाजवता म्हणून नाही, तर स्थिरता आदेशाशिवाय सहकार्य आकर्षित करते आणि मानव, ते नकळत असतानाही, बहुतेकदा उपलब्ध असलेल्या शांत सिग्नलकडे आकर्षित होतात, ज्या प्रकारे साधने संदर्भ नोटवर ट्यून करतात. म्हणूनच मेळाव्यात तुमचे सर्वात सोपे योगदान म्हणजे स्वतःमध्ये संरेखित राहणे, पकड न घेता ऐकणे, बचाव न करता प्रतिसाद देणे, तुमच्या कृतींमध्ये निकड नसून हेतू असावा इतके हळू हालचाल करणे, कारण जेव्हा तुम्ही हे करता, तेव्हा इतरांना का हे न कळता जागा राहणे सोपे होते.

समजून घेण्याची गरज सोडणे आणि शरीराच्या वेळेवर विश्वास ठेवणे

म्हणूनच तुम्हाला कोणालाही कोणत्याही गोष्टीबद्दल पटवून देण्याची गरज नाही; कारभार म्हणजे मन वळवणे नाही, तर ते स्वच्छ सिग्नल राखणे आहे आणि स्वच्छ सिग्नल धर्मांतर न करता इतरांमध्ये स्पष्टता आमंत्रित करतो. यावरून, समजून घेण्याची गरज विरघळू लागते, कारण तुम्हाला हे समजते की तयारी हस्तांतरित केली जाऊ शकत नाही आणि मागणी करणारी मान्यता हा एक प्रकारचा ताण आहे. समजून घेण्याची गरज सोडणे ही मानव स्वतःला देऊ शकणाऱ्या सर्वात मुक्त देणग्यांपैकी एक आहे, कारण जेव्हा सत्य स्वीकारण्यावर अवलंबून असते तेव्हा सत्य वाटाघाटीयोग्य बनते आणि तुमचे आंतरिक जग इतर लोकांच्या अवस्थांना ओलिस बनते. स्पष्टीकरणाशिवाय आरामात विश्रांती घेतल्याने सत्य स्वतःवर विश्वास ठेवण्याची परवानगी देते आणि हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे की समज नेहमीच परस्पर नसते; काही जण तुम्हाला समजणार नाहीत कारण ते तुम्ही ज्या वारंवारतेने जगत आहात ते ऐकू शकत नाहीत आणि तयारी हस्तांतरित किंवा वेगवान केली जाऊ शकत नाही, कारण स्पष्टता फक्त आमंत्रित केल्यावरच येते. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही थंड किंवा दूर होतात, याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही वेळेवर जबरदस्ती करण्याचा प्रयत्न करण्यात ऊर्जा वाया घालवणे थांबवता आणि तुम्ही प्रतिसादाशी संलग्न न होता जे देऊ शकता ते देण्यास शिकता, जे प्रेमाच्या सर्वात परिपक्व प्रकारांपैकी एक आहे. जर कोणी तुम्हाला गैरसमजाने भेटले, तर तो क्षण त्यांचा असू द्या, तुमची ओळख नाही, आणि जर कोणी तुम्हाला कुतूहलाने भेटले, तर त्यांना सौम्यपणे भेटा, ज्ञान सिद्ध करणारा शिक्षक म्हणून नाही तर प्रकाश वाटणारा साथीदार म्हणून. समजून घेण्याची गरज तुम्ही सोडताच, तुमच्या स्वतःच्या शरीराशी असलेले तुमचे नाते अधिक दयाळू आणि सोपे होते, कारण मनाने वाद घातला तरीही शरीराला नेहमीच वेळेचे ज्ञान असते. शरीराची शांत बुद्धिमत्ता विश्लेषणाची आवश्यकता असलेले गूढ नाही; शरीर सूक्ष्म संरेखनाचे भाषांतरकार आहे आणि लय आणि आराम हे बहुतेकदा वेळेचे सूचक असतात जे मनाच्या वेळापत्रकापेक्षा अधिक विश्वासार्ह असतात. विचार समजण्यापूर्वी शरीर प्रतिसाद देते आणि जेव्हा तुम्ही यावर विश्वास ठेवता तेव्हा जे विश्वास ठेवला जातो ते मुक्तपणे हलते, म्हणजे तुमचे जीवन कमी सक्ती, कमी ताण, अधिक नैसर्गिकरित्या समन्वित होते, जणू काही आतील नृत्यदिग्दर्शनाचे नेतृत्व करण्याची परवानगी दिली जाते. म्हणून या ऋतूमध्ये, त्यांना मतप्रणालीत न बदलता सहजतेच्या संकेतांचे अनुसरण करा: भूक लागल्यावर खा, समाधानी झाल्यावर थांबा, थकल्यावर विश्रांती घ्या, बोलावले की बाहेर पडा, तुम्हाला घट्ट करणाऱ्या आमंत्रणांना नकार द्या, तुम्हाला उघडणाऱ्या आमंत्रणे स्वीकारा आणि तुम्हाला कळेल की विचार का स्पष्ट करू शकतो त्याआधीच बुद्धिमत्ता सहजतेद्वारे स्वतःला प्रकट करते. हा स्वार्थ नाही, तो संरेखन आहे, कारण शांत लयीत जगलेले जीवन सेवेसाठी एक स्वच्छ साधन बनते आणि सेवा, त्याच्या सर्वोच्च स्वरूपात, थकवा नाही, ती ओव्हरफ्लो आहे. या शारीरिक ज्ञानामुळे, भविष्य कमी भयावह बनते आणि सौम्य झुकावसारखे बनते, कारण भविष्यातील मार्ग आगाऊ शांतपणे तयार होतात आणि तयारी म्हणजे दक्षतेऐवजी आरामशीर उपलब्धता.

भविष्यातील मार्ग, जे काम करते त्यावर विश्वास ठेवणे आणि वर्षाच्या शेवटी कृपा

भविष्यातील मार्गांशी सूक्ष्म संरेखन करण्यासाठी भाकित करण्याची आवश्यकता नाही आणि चिंतेचा फायदा होत नाही, कारण भविष्यातील मार्ग आधीच शांतपणे तयार होतात आणि अभिमुखता अपेक्षेपेक्षा अधिक शक्तिशाली असते. तयारी म्हणजे आरामदायी उपलब्धता, नियंत्रण करण्याच्या योजनेपेक्षा प्रतिसाद देण्याची मोकळीक, आणि कृती अंतर्गत निश्चिततेशी संरेखित झाल्यावर कृपा प्रकट होते, बाह्य परिस्थिती परिपूर्ण असल्याने नाही, तर अंतर्गत सहमती असल्याने आणि आधीच जवळ येत असलेल्या गोष्टी पूर्ण करण्यासाठी कोणतेही प्रयत्न करण्याची आवश्यकता नाही. म्हणून, "येत्या वर्षात काय होईल" असे विचारण्याऐवजी, "माझ्यात काय आहे ते आधीच खरे आहे" असे विचारा आणि नंतर तुमच्या दिवसातील काही विशिष्ट विषयांच्या सूक्ष्म पुनरावृत्तीद्वारे निवडींद्वारे, आमंत्रणांद्वारे, उत्तर प्रकट होऊ द्या, कारण जेव्हा तुम्ही घाई न करता लक्षात घेण्यास तयार असता तेव्हा जीवन नमुन्यांद्वारे बोलते. अशाप्रकारे, तुम्ही भविष्याचा पाठलाग करणे थांबवाल जणू ते बक्षीस आहे आणि तुम्ही ते तुमच्या वर्तमान सुसंगततेचे नैसर्गिक सातत्य असल्यासारखे भेटू शकाल आणि म्हणूनच जे आधीच कार्यरत आहे त्यावर विश्वास ठेवणे ही एक स्थिर करणारी पद्धत बनते, कारण लक्ष ज्या प्रकारे पाणी मुळांना पोषण देते त्याच प्रकारे सुसंगतता मजबूत करते. जे आधीच कार्यरत आहे त्यावर विश्वास ठेवणे म्हणजे आत्मसंतुष्टता नाही, तर बुद्धिमान प्रशंसा आहे, कारण प्रशंसा कार्यशील असलेल्या गोष्टींना स्थिर करते आणि जेव्हा अनेक सहाय्यक घटक संरेखित होतात, तेव्हा त्यांचा एकत्रित परिणाम कोणत्याही एका घटकाने निर्माण केलेल्या गोष्टींपेक्षा जास्त होतो, साध्या जोडणीद्वारे नाही तर समन्वयाद्वारे, सुसंवादी मजबुतीद्वारे. काहीही आवश्यक जोडण्याची आवश्यकता नाही; संचय जे करू शकत नाही ते पूर्ण करते आणि पूर्णता परवानगीद्वारे होते, याचा अर्थ पुढे जाण्याचा मार्ग म्हणजे बहुतेकदा अधिक तंत्रे, अधिक शिकवणी, अधिक पुष्टीकरण मिळवणे नाही, तर तुम्हाला आधीच माहित असलेल्या गोष्टी तुमच्या आयुष्यात कृती, दयाळूपणा, स्पष्टता आणि शांतता म्हणून पुढे जाऊ देणे. हे सर्वात दुर्लक्षित आध्यात्मिक सत्यांपैकी एक आहे: तुम्ही जे "अधिक" शोधत आहात ते बहुतेकदा तुमच्या आत असते, नवीन माहितीची वाट पाहत नाही तर व्यक्त करण्याची परवानगी मिळण्याची वाट पाहत असते आणि जेव्हा तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या अंतर्गत ओळखीवर शंका घेणे थांबवता तेव्हा परवानगी दिली जाते. म्हणून मालमत्तेची यादी करू नका, तर कोणत्या कार्यांची यादी घ्या: कोणते नाते प्रामाणिकपणा आणते, कोणत्या सवयी शांती आणतात, कोणत्या जागा तुम्हाला पुनर्संचयित करतात, कोणते पर्याय स्वच्छ वाटतात आणि धामधूम नसलेल्यांना बळकट करा, कारण तुम्ही जे मजबूत करता ते तुमचा पाया बनते आणि पायापासून, प्रकाश वजनाशिवाय वाहून नेला जातो. वजनाशिवाय प्रकाश वाहून नेणे हे संरेखित राहण्याचे नैसर्गिक परिणाम आहे, कारण जबाबदारीशिवाय नैसर्गिकरित्या उदयास येणारी सेवा ही परिपक्वतेची ओळख आहे आणि प्रामाणिकपणाद्वारे योगदान हे ताणातून योगदानापेक्षा अधिक शक्तिशाली आहे.
जागरूकता अनेक कामे प्रयत्नांशिवाय पूर्ण करते, म्हणजे खरोखर उपस्थित असलेली उपस्थिती बहुतेकदा भाषणापेक्षा खोलीसाठी अधिक काम करते आणि सेवा ही जबाबदारीपेक्षा स्पष्टतेचा ओघ आहे, कारण प्रकाश हलतो कारण तो प्रकाश आहे, त्याला हलविण्याची आज्ञा दिली आहे म्हणून नाही. म्हणून तुम्ही जग वाहून नेले पाहिजे ही कल्पना सोडून द्या आणि त्याऐवजी जे आधीच सत्य आहे त्याचे स्पष्ट ट्रान्समीटर बना: ऐका, आशीर्वाद द्या, निर्माण करा, क्षमा करा, विश्रांती घ्या, हलके बोला, दयाळूपणे वागा आणि तुम्हाला लक्षात येईल की तुमचा प्रभाव तुम्ही विस्तारण्याचा प्रयत्न न करता विस्तारतो, जणू काही जीवन स्वतःच तुम्हाला एक वाहिनी म्हणून वापरत आहे. व्यावहारिक स्वरूपात कृपेचे हे सर्वात सोपे वर्णन आहे: जेव्हा तुम्ही आशीर्वाद देण्याचा प्रयत्न करणे थांबवता, आशीर्वाद वाहतो आणि जेव्हा आशीर्वाद वाहतो, तेव्हा वर्षाचे वळण कड्यासारखे कमी होते आणि तुम्ही स्वतः स्थिर असताना ओलांडलेल्या सौम्य उंबरठ्यासारखे अधिक बनते. वर्षाच्या वळणाला अनेकदा नाट्यमय पुनर्संचयित म्हणून पाहिले जाते आणि मानव त्याभोवती वेळ न्यायाधीश म्हणून दबाव निर्माण करतात, तरीही कॅलेंडर बदल म्हणजे सौम्य संक्रमणे, समारंभांशिवाय पूर्ण होणे, एक नैसर्गिक क्षण जेव्हा ग्रहावरील अनेकांना एकाच वेळी उंबरठा जाणवतो, सामायिक लक्षाची शांत जाळी तयार होते. जागृती कॅलेंडर मार्कर नव्हे तर आतील वेळेनुसार उलगडते आणि अनेक बदल साक्षीदारांशिवाय होतात, याचा अर्थ असा की तुम्ही एके दिवशी जागे व्हाल आणि जाणवेल की एक ओझे निघून गेले आहे, एक कथा सैल झाली आहे, भीती आता तुम्हाला आज्ञा देत नाही आणि ते घडले तेव्हा कोणीही ते क्षण पाहू शकणार नाही, कारण ते आतून घडले. हे पुरेसे असू द्या; परिवर्तन स्वतःची घोषणा करण्याची मागणी करू नका, वाढ मोजता येण्यासारखी असावी अशी मागणी करू नका, कारण आतील जीवन हे सार्वजनिक कामगिरी नाही आणि महत्त्वाचे म्हणजे तुम्ही सत्यासाठी तुमच्यापेक्षा जास्त उपलब्ध आहात, तुमच्यापेक्षा जास्त राग सोडण्यास तयार आहात, तुमच्यापेक्षा हलके बोलण्यास अधिक सक्षम आहात, तुमच्यापेक्षा जास्त अपराधीपणाशिवाय विश्रांती घेण्यास सक्षम आहात, तुम्ही त्यामध्ये संरेखित असताना जगाला जग राहू देण्यास अधिक तयार आहात. या मऊ उंबरठ्यावरून, शेवट सोपा आहे, कारण जे सांगितले गेले आहे ते नवीन ओळख निर्माण करण्यासाठी नाही, ते आधीच संपूर्ण असलेल्या अभिसरण पुनर्संचयित करण्यासाठी आहे. आतील चूल स्थिर आणि पोर्टेबल आहे, ती स्थानावर अवलंबून नाही, त्याला परिपूर्ण परिस्थितीची आवश्यकता नाही आणि पर्याप्तता आणि वेळेची खात्री देणे हे सांत्वनदायक वाक्यांश नाही, ते आध्यात्मिक वस्तुस्थितीची ओळख आहे: काहीही गहाळ नाही, अभिव्यक्ती परवानगीची वाट पाहत आहे आणि जे संपूर्ण आहे त्याला फक्त अभिसरण आवश्यक आहे. तुमच्या शक्तीशिवाय नमुना स्वतःला व्यवस्थित करत राहतो आणि म्हणूनच सर्वात बुद्धिमान अभिमुखता म्हणजे वास्तविकतेसाठी परिणामांची याचना करणे नाही, तर आतून उघडणे, अडथळे दूर करणे आणि आधीच उपस्थित असलेल्या प्रकाशाला दयाळूपणा, क्षमा, सर्जनशील खेळ, शांत सत्य, ताण न घेता सेवा म्हणून तुमच्यामधून फिरू देणे, कारण मूळतः पूर्ण झालेल्या गोष्टीत काहीही खरोखर जोडले जाऊ शकत नाही, तरीही जेव्हा बंदिस्त वैभव बाहेर पडू दिले जाते तेव्हा बरेच काही प्रकट होऊ शकते. म्हणून ऋतू सोपा असू द्या, पुढचे दिवस सौम्य असू द्या, तुमचे लक्ष जुन्या कथांकडे कमी आकर्षित होऊ द्या आणि तुमच्यासमोर जे स्वच्छ आणि खरे आहे त्याकडे अधिक समर्पित होऊ द्या, आणि जेव्हा तुम्हाला अडचणी येतात - तुमच्या स्वतःच्या किंवा दुसऱ्याच्या - तेव्हा लक्षात ठेवा की कोणालाही बंधनात ठेवल्याने तुम्ही बंधनात अडकता आणि त्यांना आतून मुक्त केल्याने तुम्ही प्रथम मुक्त होता आणि त्या मुक्ततेपासून, कृपा व्यावहारिक बनते आणि जग जगणे थोडे सोपे होते. आम्ही तुम्हाला विश्वास ठेवण्यास सांगत नाही, आम्ही तुम्हाला लक्ष देण्यास सांगतो, कारण लक्ष देणे ही जागृतीची सुरुवात आहे आणि जागृत होणे ही घटना नाही, ती जगण्याची एक पद्धत आहे आणि अशा प्रकारे, तुमच्या आत असलेले राज्य तुमच्या आयुष्यात तुम्ही आग्रह न करता ते दिसू लागते आणि तेच आता उपलब्ध असलेला शांत चमत्कार आहे. आम्ही तुमच्या मार्गाचा आदर करतो, आम्ही तुमच्या वेळेचा आदर करतो आणि आम्ही तुम्हाला हे देतो: आवश्यक काहीही निराकरण होत नाही, सत्य काहीही उशीरा नसते आणि तुम्ही जे आहात ते येणाऱ्या गोष्टीसाठी पुरेसे आहे, कारण जे येणार आहे ते तुम्हाला तिथेच भेटते जिथे तुम्ही आधीच आहात.

प्रकाशाचे कुटुंब सर्व आत्म्यांना एकत्र येण्याचे आवाहन करते:

Campfire Circle ग्लोबल मास मेडिटेशनमध्ये सामील व्हा

क्रेडिट्स

🎙 मेसेंजर: झोरियन — द सिरियन हाय कौन्सिल
📡 चॅनेल केलेले: डेव्ह अकिरा
📅 संदेश प्राप्त झाला: २४ डिसेंबर २०२५
🌐 येथे संग्रहित: GalacticFederation.ca
🎯 मूळ स्रोत: GFL Station YouTube
📸 GFL Station मूळतः तयार केलेल्या सार्वजनिक लघुप्रतिमांमधून रूपांतरित केली आहे — कृतज्ञतेने आणि सामूहिक प्रबोधनाच्या सेवेसाठी वापरली जाते.

मूलभूत सामग्री

हे प्रसारण प्रकाशाच्या आकाशगंगेच्या महासंघाचा, पृथ्वीचे स्वर्गारोहण आणि मानवतेच्या जाणीवपूर्वक सहभागाकडे परतण्याच्या शोधात असलेल्या एका मोठ्या जिवंत कार्याचा भाग आहे.
→ प्रकाशाच्या आकाशगंगेच्या महासंघाचे स्तंभ पृष्ठ वाचा.

भाषा: हिंदी (भारत)