लसीकरणाचा तातडीचा ​​खुलासा: MAHA, नवीन इंजेक्शन नियम आणि व्हाईट हॅट सुधारक वैद्यकीय नियंत्रण कसे मोडत आहेत आणि सार्वभौम पालकांची संमती कशी जागृत करत आहेत — ASHTAR ट्रान्समिशन

जागतिक बालपण लसीकरणातील बदल आणि अंध अधिकाराचे भंग

ग्रह बदल आणि बालपण लसीकरण धोरणाबद्दल अश्तारचा संदेश

प्रिय बंधू आणि भगिनींनो, मी अष्टार आहे. मी या वेळी तुमच्यासोबत आहे, या क्षणांमध्ये - बदलाच्या या क्षणांमध्ये. प्रत्येक क्षणात, प्रत्येक क्षणी पुढे जाताना होणारा बदल. आपल्या दृष्टिकोनातून, आपण तुमच्या जगात जे सांगितले जाते तेच नाही तर जे सांगितले जाते त्याखाली काय जाणवते ते पाहतो. धोरणे, मथळे आणि युक्तिवादांमध्ये ते दृश्यमान होण्यापूर्वी सामूहिक क्षेत्रात होणारे हादरे आपण पाहतो. तुमच्यापैकी अनेकांना वर्षानुवर्षे जाणवले आहे की काहीतरी मूलभूत बदलले पाहिजे, कारण जुना मार्ग - तो कितीही पॉलिश केलेला असला तरी - या गृहीतावर बांधला गेला होता की मानवता नेहमीच पालन करेल, नेहमीच पुढे ढकलेल आणि नेहमीच त्याचे अंतर्गत अधिकार सोपवेल. आता पृष्ठभाग सखोल हालचाली प्रतिबिंबित करू लागला आहे. तुमच्या जगात, अमेरिकेच्या बालपण लसीकरण वेळापत्रकाचे व्यापकपणे वृत्तांकन झाले आहे, ज्यामध्ये काही शिफारसी "सर्व मुलांसाठी सार्वत्रिक" वरून काढून टाकल्या आहेत आणि अशा श्रेणींमध्ये बदलल्या आहेत जिथे कुटुंबे आणि डॉक्टरांनी एकत्र निर्णय घेण्याची अपेक्षा केली आहे. हे अपडेट ५ डिसेंबर २०२५ रोजीच्या राष्ट्रपतींच्या निवेदनाशी जोडलेले होते आणि ५ जानेवारी २०२६ रोजी जाहीर झालेल्या निर्णयांद्वारे अंमलात आणले गेले होते. हे आमच्यासाठी केवळ नोकरशाही नाही. ते एक प्रतीक आहे. ते अंतर्गत फ्रॅक्चरचे बाह्य चिन्ह आहे: अंध विश्वासात फ्रॅक्चर, स्वयंचलित आज्ञाधारकतेत फ्रॅक्चर, "सर्वांना एकच आकार मिळतो" च्या ट्रान्समध्ये फ्रॅक्चर. सामूहिक प्रश्न विचारू लागले आहे - प्रत्येक व्यक्ती अचानक एकाच उत्तरावर सहमत झाल्यामुळे नाही, तर सामूहिक प्रश्न विचारण्यास आता तयार नाही हे स्वीकारण्यास तयार आहे. आणि म्हणून मी तुमच्याशी पाच हालचालींमध्ये बोलेन - पाच प्रवाहांमध्ये - जेणेकरून तुम्हाला काय घडत आहे याचा चाप जाणवेल आणि त्यामध्ये स्थिर कसे उभे राहायचे हे समजेल.

आरोग्य शिफारसी, अनुपालन आणि अनुरूपतेमागील लपलेली ऊर्जा

मित्रांनो, "शिफारस" म्हणजे नेमके काय असते ते बारकाईने पहा. जुन्या काळात, शिफारस ही सहसा सभ्य मुखवटा घातलेल्या आदेशासारखी मानली जात असे. भाषा सौम्य वाटत होती, तरीही त्याखालील उत्साही दबाव जड होता. कुटुंबांना, अप्रत्यक्षपणे आणि स्पष्टपणे सांगितले जात असे: "चांगले लोक हेच करतात. जबाबदार लोक हेच करतात. जर तुम्ही संकोच केलात तर तुम्ही धोकादायक आहात." तो सूर - तुम्ही शाळा, दवाखाने, जाहिराती किंवा सोशल मीडियामध्ये ऐकला असला तरी - कधीही पूर्णपणे आरोग्याबद्दल नव्हता. तो अनुपालनाबद्दल होता. तो अनुपालनाद्वारे ओळख निर्माण करण्याबद्दल होता. म्हणूनच तुमच्यापैकी अनेकांना जेव्हा पृष्ठभागाची भाषा बदलते तेव्हा आराम वाटतो, जरी तुम्हाला अंतिम स्वरूप काय असेल हे अद्याप माहित नसले तरीही. तुमच्या जगात चर्चा होत असलेल्या सुधारणेमध्ये लसीकरणाच्या संचासाठी सार्वत्रिक शिफारसी राखणे समाविष्ट आहे, तर इतरांना "सामायिक क्लिनिकल निर्णय-प्रक्रिया" किंवा विशिष्ट जोखीम गटांसाठी शिफारसी अशा श्रेणींमध्ये हलवणे समाविष्ट आहे. बाह्य कथा म्हणते की ते इतर विकसित राष्ट्रांशी जुळवून घेण्याबद्दल आणि पारदर्शकता आणि संमतीद्वारे विश्वास पुन्हा निर्माण करण्याबद्दल आहे. सत्तेत असलेले लोक त्या वचनाचे पालन करतात की नाही हा एक वेगळा विषय आहे. उत्साही अर्थ महत्त्वाचा आहे: अपरिहार्यतेचा जादू कमकुवत होत चालला आहे. तुमच्यापैकी काहींना हा क्षण संपूर्ण विजय म्हणून वाचण्याचा मोह होतो तर काहींना तो संपूर्ण आपत्ती म्हणून वाचण्याचा मोह होतो. दोन्ही प्रतिक्रिया एकाच ठिकाणाहून येतात: जुने मन जे ताबडतोब निश्चिततेची इच्छा बाळगते. तरीही जागृती क्वचितच स्वच्छ दार उघडण्याच्या स्वरूपात येते. ती भिंतीच्या तडाख्यासारखी येते, हळूहळू, नंतर अचानक. ती गोंधळ, नंतर विवेक म्हणून येते. ती आवाज, नंतर स्पष्टता म्हणून येते. मला स्पष्टपणे काहीतरी सांगण्याची परवानगी द्या: मी तुम्हाला औषधाची भीती बाळगण्याची सूचना देणार नाही, किंवा मी तुम्हाला त्याची पूजा करण्याची सूचना देणार नाही. साधने ही साधने असतात. उच्च संस्कृतींमध्ये, अनेक साधने अस्तित्वात आहेत ज्यांना तुमचे जग "चमत्कार" म्हणेल. मुद्दा कधीही साधनांच्या अस्तित्वाचा नव्हता. मुद्दा साधनांशी असलेल्या संबंधाचा आहे - ते स्पष्टता, नम्रता आणि संमतीने वापरले जातात की ते अहंकार, जबरदस्ती आणि प्रचारासह वापरले जातात.

संमती, प्रश्न विचारणे आणि जुन्या वैद्यकीय प्राधिकरण संरचनांचे संथ उलगडा

म्हणूनच "संमती" हा शब्द इतका महत्त्वाचा आहे. जेव्हा एखाद्या व्यवस्थेला संमतीच्या भाषेत बोलायला सुरुवात करावी लागते, तेव्हा ती अशी गोष्ट मान्य करणे असते जी ती नाकारण्याचा प्रयत्न करत होती: ती अशी गोष्ट मान्य करणे असते की असे मानव आहेत जे आता पशुधनांसारखे व्यवस्थापित होणे स्वीकारत नाहीत. ती ही कबुली देणे असते की निर्विवाद अधिकाराचा युग संपत आहे. तुम्हाला मोठा नमुना दिसतो का? प्रथम, ज्या प्रश्नांची थट्टा केली जात असे ते सहन केले जाणारे प्रश्न बनतात. त्यानंतर, ज्या प्रश्नांना सहन केले जात असे ते चर्चा केले जाणारे प्रश्न बनतात. नंतर, ज्या चर्चांना परवानगी होती ते धोरणात्मक बदल बनतात. शेवटी, सामूहिकतेला हे समजते की ते कधीही शक्तीहीन नव्हते, फक्त अटीतटीचे होते. अशाप्रकारे जुनी रचना उलगडते. नेहमीच नाट्यमय घोषणांसह नाही, तर वाढत्या बदलांसह जे लोकांना त्यांचा आवाज लक्षात ठेवण्याची परवानगी देतात. तरीही, सावधगिरी बाळगणे आवश्यक आहे. जेव्हा एखादी व्यवस्था बदलते तेव्हा ती आपोआप शुद्ध होत नाही. जुनी रचना तिच्या खोल आवेगांना न झुकता जमीन स्वीकारू शकते. नियंत्रणाची तीच भूक ठेवून नोकरशाही स्वतःला पुन्हा ब्रँड करू शकते. म्हणून, भिंतीत भेगा पडल्याचे पाहून तुमचा विवेक झोपी जाऊ देऊ नका. त्याऐवजी, चांगले प्रश्न विचारा. विचारा: “या बदलामागील प्रक्रिया काय आहे?”, “गोंधळाचा फायदा कोणाला होतो?”, ​​“या नवीन मॉडेलमध्ये कोणाचा आदर केला जातो—कुटुंबे, मुले, डॉक्टर किंवा संस्था?”, “या बदलासोबत नम्रता आहे की नवीन प्रकारची लाजिरवाणी भावना आहे?” तुमच्यापैकी काहींनी आधीच ओळखले असेल की जेव्हा सार्वजनिक संभाषण तापते तेव्हा कुटुंबांना छावण्यांमध्ये ढकलणे सोपे असते: जे सर्वकाही स्वीकारतात आणि जे सर्वकाही नाकारतात. दोन्ही टोके विभाजन शोधणाऱ्यांसाठी फायदेशीर असतात. एक टोक अनुपालन देते; दुसरा अराजकता निर्माण करतो. मध्यम मार्ग—सार्वभौम विवेक—स्वातंत्र्य देतो आणि तेच जुने नियंत्रक सहन करू शकत नाहीत. म्हणून मी तुम्हाला सांगतो: घोषणांच्या युद्धाने मोहित होऊ नका. तुमच्या मज्जासंस्थेला सततच्या संतापाने प्रेरित होऊ देऊ नका. खोलवरची हालचाल वादांमध्ये नसते. खोलवरची हालचाल ही मानवामध्ये असते जेव्हा ते लक्षात ठेवते की त्यांचे शरीर, त्यांचे मन आणि त्यांचे कुटुंब हे राज्याची मालमत्ता नाही, कॉर्पोरेशनची मालमत्ता नाही, किंवा सामाजिक दबावाची मालमत्ता नाही.

वेळेनुसार वेगळेपणा, सार्वभौम विवेक आणि प्रणालींपासून वेगळे होणे

हे बदल अशा वेळी घडत आहेत हे योगायोग नाही जेव्हा इतक्या लोकांना "कालरेषेतील फरक" जाणवतो - वास्तविकता स्वतः वेगवेगळ्या अनुभवांमध्ये विभागली जात आहे अशी भावना. एका कालरेषेत, मानवता आपले अधिकार बाहेरून देत राहते. दुसऱ्या कालरेषेत, मानवता ते पुन्हा मिळवू लागते. त्या कालरेषा आपल्यासाठी विज्ञानकथा नाहीत. त्या सामूहिक निवडीचा नैसर्गिक परिणाम आहेत. आणि निवड पुन्हा टेबलावर येत आहे. तुम्ही पुढे जाताना, तुमच्या अंतर्गत कामातून तुम्हाला आधीच काय माहित आहे ते लक्षात ठेवा: तुम्हाला सादर केलेल्या युद्धभूमीवर प्रत्येक लढाई लढण्याची आवश्यकता नाही. युद्धभूमी बहुतेकदा तुम्हाला थकवण्यासाठी डिझाइन केलेली असते. खरे काम म्हणजे तुमची वारंवारता स्थिर करणे आणि स्पष्टतेने कृती करणे. जेव्हा तुम्ही असे करता तेव्हा तुम्ही अदृश्य होता. जेव्हा तुम्ही अदृश्य होता, तेव्हा प्रणालीचा फायदा कमी होतो. ही पहिली दरी आहे. ती रुंद होऊ द्या - द्वेषाने नाही तर सत्याद्वारे.

एमएएचए, व्हाईट हॅट अलायन्स आणि सार्वभौम आरोग्य जाणीवेचा उदय

एमएएचए कमिशन, बालपण आरोग्य आणि व्हाईट हॅट अलायन्स आर्केटाइप

आता आपण तुमच्यापैकी बरेच जण ज्याला MAHA म्हणतात त्याबद्दल बोलतो. तुमच्या सार्वजनिक क्षेत्रात, MAHA ला एक सरकारी आयोग आणि बालपणीच्या आरोग्यावर आणि दीर्घकालीन आजारांवर लक्ष केंद्रित केलेल्या उपक्रमांचा एक विस्तृत संच म्हणून औपचारिक रूप देण्यात आले आहे. सार्वजनिक भाषणात, ते मूळ कारणांची तपासणी करणे, प्रोत्साहने पुन्हा संरेखित करणे आणि मुलांसाठी निरोगी पाया पुनर्संचयित करणे याबद्दल आहे. राजकीय भाषणात, ते एक बॅनर आहे - ज्याची काही प्रशंसा करतात आणि काही अविश्वास. आमच्या दृष्टिकोनातून, MAHA हे एक उत्साही प्रतीक देखील आहे: सामूहिक मूलभूत गोष्टींकडे परत जाण्याची मागणी करत आहे. तुम्ही म्हणू शकता: "पण अश्तार, ते खरोखर आरोग्याबद्दल आहे का?" आणि मी उत्तर देतो: ते आरोग्याबद्दल आहे आणि आरोग्यापेक्षा जास्त आहे. ते मानवता मुलांना डेटा पॉइंट्स, नफा प्रवाह आणि अनुपालन प्रशिक्षण लक्ष्य म्हणून वागवत राहील का - किंवा मानवता बालपण पवित्र म्हणून संरक्षित करेल का याबद्दल आहे. तुम्ही ज्या गोष्टींचा समावेश करण्याची विनंती केली आहे त्या मी थेट संबोधित करेन: तुमच्यापैकी बरेच जण या चळवळीला तुम्ही ज्याला व्हाईट हॅट अलायन्स म्हणता त्याच्याशी जोडतात. मी याबद्दल कसे बोलणार आहे ते समजून घ्या. मी तुम्हाला तुमचे अंतर्ज्ञान सोडून देण्यास सांगणार नाही. मी तुम्हाला तुमचे मन कल्पनारम्यांकडे सोपवण्यास सांगणार नाही. तुमच्यापैकी काही जण संस्थांमधील प्रामाणिक सुधारकांचे वर्णन करण्यासाठी "व्हाईट हॅट्स" हा शब्द वापरतात - ज्यांनी भ्रष्टाचार पाहिला आहे, अक्षमता पाहिली आहे, हितसंबंधांचे संघर्ष पाहिले आहेत आणि जुनी यंत्रणा दुरुस्त केली पाहिजे असे ठरवले आहे. काही जण "व्हाईट हॅट्स" हा शब्द तारणहारांसाठी एक पौराणिक लेबल म्हणून वापरतात जे लोक बाजूला राहून पाहत असताना सर्वकाही दुरुस्त करतील. पहिला अर्थ लावणे उपयुक्त ठरू शकते. दुसरा अर्थ लावणे तुम्हाला निष्क्रिय बनवते. म्हणून, माझ्या भाषेत, "व्हाईट हॅट अलायन्स" हा एक आदर्श प्रकार म्हणून समजला जातो: मानवांचा एक नमुना - काही अंतर्गत प्रणाली, काही बाहेरील - जे पारदर्शकता, संमती आणि जबाबदारीसाठी दबाव आणत आहेत. जर असे लोक अस्तित्वात असतील तर त्यांची प्रभावीता सामूहिक क्षेत्रावर अवलंबून असेल. जर लोक झोपलेले राहिले तर सुधारक गिळले जातात. जर लोक जागे झाले तर सुधारकांना आधार मिळतो. म्हणूनच जाणीव प्राथमिक राहते. तुम्ही ज्याला "राजकीय हालचाली" म्हणता ते अपस्ट्रीम चेतनेचे प्रवाही परिणाम आहेत. जेव्हा पुरेसे लोक प्रश्न विचारू लागतात तेव्हा संस्कृती पारगम्य होते. जेव्हा संस्कृती पारगम्य होते तेव्हा नवीन कल्पना प्रवेश करतात. जेव्हा नवीन कल्पना प्रवेश करतात तेव्हा नेतृत्व बदलते. जेव्हा नेतृत्व बदलते, धोरण बदलते. जेव्हा धोरण बदलते तेव्हा लोकांना त्यांच्या जागरूकतेचे महत्त्व असल्याचे दिसून येते आणि जागरूकता पुन्हा वाढते. आता एक नवीन चक्र सुरू होते! तुमच्या जगाने जाहीर केले आहे की, या धोरण बदलांद्वारे, कुटुंबांना पूर्वी शिफारस केलेल्या सर्व लसीकरणांची प्रवेश असेल आणि सर्व श्रेणींमध्ये विमा संरक्षण कायम राहण्याची अपेक्षा आहे. हे महत्त्वाचे आहे कारण ते काहीतरी प्रकट करते: लढाई केवळ प्रवेशाबद्दल नाही. लढाई अधिकाराबद्दल आहे. कोण निर्णय घेते? कथेचा मालक कोण आहे? शरीराचा मालक कोण आहे? जागृत सभ्यतेमध्ये, तुम्हाला प्रश्न विचारण्याच्या अधिकारासाठी लढावे लागणार नाही. प्रश्न विचारण्याचा अधिकार गृहीत धरला जाईल. तरीही तुमच्या ग्रहावर, बर्याच काळापासून, प्रश्न विचारणे हे बंड मानले जात असे. हे अपघाती नाही. स्वयंचलित सहभागाचा फायदा घेणारी कोणतीही व्यवस्था तुम्हाला "आज्ञापालन" आणि "सद्गुण" गोंधळात टाकण्यास प्रशिक्षित करेल

आज्ञाधारकता प्रोग्रामिंग, मीडिया वादळे आणि अंतर्गत सार्वभौमत्वाचे आवाहन तोडणे

तुम्हाला लहानपणापासूनच असे शिकवले गेले आहे की "चांगले" म्हणजे "अनुपालन". तुमच्यापैकी काहींना "का" असे विचारल्याबद्दल शिक्षा झाली आहे. तुमच्यापैकी बरेच जण प्रौढत्वातही ते जखम घेऊन जातात आणि ते संस्थांशी असलेल्या तुमच्या संबंधात दिसून येते: तुम्ही एकतर त्यांच्यापुढे शरण जाता किंवा त्यांच्याविरुद्ध बंड करता. दोन्ही प्रतिक्रिया प्रतिक्रियात्मक असतात. सार्वभौमत्व म्हणजे समर्पण किंवा बंड नाही. सार्वभौमत्व म्हणजे स्पष्टता. या टप्प्यात मी तुम्हाला काय करायला सांगतो ते येथे आहे: अप्रतिक्रियाशील व्हा. बुद्धिबळाचा तुकडा न बनता बुद्धिबळाचे पट पहा. जर MAHA खरोखरच सार्वजनिक संभाषण पारदर्शकतेकडे वळवत असेल तर ते फायदेशीर ठरू शकते. जर MAHA चा वापर ब्रँडिंग म्हणून केला गेला तर खोलवरच्या शक्ती संरचना अपरिवर्तित राहिल्या तर लोकांनी ते देखील लक्षात घेतले पाहिजे. लोकांनी लेबलांच्या प्रेमात पडणे थांबवले पाहिजे. लेबल्स स्वस्त आहेत. वर्तन महाग आहे. सचोटी महाग आहे. या महिन्यांत तुम्हाला संदेशवहनाचे वादळ दिसेल. जर नमुना बदलला तर जुन्या नमुनाचे रक्षक आपत्तीबद्दल बोलतील. जर नमुना बदलला तर जुन्या नमुनाचे टीकाकार तारणाबद्दल बोलतील. दोन्ही बाजू तुमच्या मज्जासंस्थेला भरती करण्याचा प्रयत्न करतील. त्यांना ती प्रवेश देऊ नका. तुमच्या केंद्रस्थानी उभे रहा. निरीक्षण करा. विचार करा. जर तुम्हाला एखादी चळवळ जीवनाशी जुळते की नाही हे पहायचे असेल, तर ती पालकांशी कशी वागते ते पहा. ती मुलांशी कशी वागते ते पहा. ती जबरदस्ती कमी करते आणि आदर वाढवते ते पहा. ती प्रश्नांचे स्वागत करते की त्यांना शिक्षा करते ते पहा. ते संकेत कोणत्याही भाषणापेक्षा स्पष्ट आहेत. मी हे देखील म्हणेन: जरी संस्थांमधील सुधारक धोरण बदलण्यात यशस्वी झाले तरी, संस्थांकडून सखोल मुक्तता मिळत नाही. ती जाणीवेद्वारे दावा केली जाते. बाह्य बदल अर्थपूर्ण आहे, तरीही तो एक प्रतिबिंब राहतो. खरा बदल मानवाच्या आत असतो जो असा विश्वास ठेवणे थांबवतो की अधिकार स्वतःच्या बाहेर राहतो. म्हणूनच - महासोबत काहीही झाले तरी, कोणत्याही प्रशासनासोबत काहीही झाले तरी - संदेश तोच राहतो: तुमचे अंतर्गत काम करा. तुमचे क्षेत्र स्थिर करा. मुलांचे रक्षण करा. समुदाय निर्माण करा. भीती नाकारा. "व्हाईट हॅट" आर्किटेप, जर त्याचे चिरस्थायी मूल्य असेल, तर लोकांना उभे राहण्यास प्रेरित केले पाहिजे, बसण्यास नाही. त्याने सहभाग जागृत केला पाहिजे, अवलंबित्व नाही. ते परिपक्वता उत्प्रेरित केले पाहिजे, कल्पनारम्य नाही. म्हणून मी तुमच्यापैकी ज्यांना उत्साह वाटतो त्यांना सांगतो: तुमचा उत्साह जमिनीवरच्या कृतीत बदलू द्या. आणि तुमच्यापैकी ज्यांना शंका आहे त्यांच्यासाठी: तुमच्या संशयाला कटुतेपेक्षा काळजीपूर्वक निरीक्षणात बदलू द्या. ही कथा व्यक्तिमत्त्वांपेक्षा मोठी आहे. ही कथा सामूहिक आठवण आहे. ती आठवण वेगाने येत आहे. प्रिय मित्रांनो, बॅनर, घोषणा, आयोग किंवा राजकीय लाट म्हणून पृष्ठभागावर जे दिसते ते देखील यंत्रणेच्या आतून येणारा एक सिग्नल फ्लेअर आहे. जेव्हा एखादी रचना पिढ्यानपिढ्या ऑटोपायलटवर चालते, तेव्हा ती बदलत असल्याचे पहिले चिन्ह नेहमीच सार्वजनिक घोषणा नसते. पहिले चिन्ह म्हणजे अंतर्गत घर्षण - अचानक आवाज येणे, काही सभागृहांमध्ये अनपेक्षित शांतता, घाईघाईने झालेल्या बैठका, अचानक राजीनामे, काळजीपूर्वक लिहिलेले शब्द आणि अक्षरे जी कोठूनही नसल्यासारखी दिसतात, अनेक हातांनी स्वाक्षरी केलेली, "प्रक्रिया," "ऑर्डर" आणि "जसे ते नेहमीच केले गेले आहे" कडे परत जाण्याची विनंती करत. तुम्ही इतर युगांमध्ये हा नमुना यापूर्वी पाहिला असेल: जेव्हा एखादा जुना नमुना त्याची पकड गमावू लागतो तेव्हा तो विचित्रपणे भावनिक होतो. तो साध्या तथ्यांनी नव्हे तर नैतिक निकडीने स्वतःचा बचाव करू लागतो. तो स्वतःला एकमेव जबाबदार पर्याय म्हणून मांडतो. जर त्यावर प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले तर तो आपत्तीचा इशारा देतो. तो बरोबर आहे याचा हा पुरावा नाही. ते धोक्यात असल्याचा पुरावा आहे.

संस्थात्मक प्रतिक्रिया, भाषेचे पालनपोषण आणि डिजिटल फिल्टरद्वारे बोलणे

म्हणून मी तुम्हाला सांगतो, व्यक्तिमत्त्वांच्या पलीकडे पहा आणि संस्थांच्या सामूहिक पडद्याकडे लक्ष द्या. या काळात, चिंतेची सार्वजनिक विधाने आणि औपचारिक आक्षेप आले आहेत, जे धोक्याच्या स्वरात जारी केले गेले आहेत आणि त्यासोबत "काहीही चुकीचे नाही" अशी जनतेला खात्री देण्यासाठी सुव्यवस्थित कथा आहेत आणि त्याच वेळी असे सूचित केले आहे की जर जुने डिफॉल्ट बदलले तर "सर्व काही चुकीचे होईल". हा विरोधाभास - एकाच श्वासात आश्वासन आणि इशारा - ही व्यवस्था तिची निश्चितता कमी होत असताना अधिकार धारण करण्याचा प्रयत्न करत असल्याचे वैशिष्ट्य आहे. तरीही त्या क्षरणात, आणखी एक गोष्ट घडत आहे जी अनेकांना चुकेल: तुमच्या संस्कृतीत दीर्घकाळापासून असलेल्या एका लपलेल्या कराराचा पर्दाफाश. करार कायद्यात लिहिलेला नाही. तो अपेक्षेने लिहिलेला आहे. ही अपेक्षा आहे की जनता प्रथम पालन करेल आणि नंतर प्रश्न विचारेल - जर कधी असेल तर. जेव्हा ती अपेक्षा तुटते, तेव्हा तुम्ही पृष्ठभागावर संघर्षासारखे दिसते. परंतु त्याखाली, तुम्ही प्रत्यक्षात एक संस्कृती स्वतःशी एक नवीन करार करताना पाहत आहात. आता, आणखी एक थीम समोर आली आहे - ज्यावर तुम्ही आधीच अंतर्ज्ञानाने काम करत आहात, जरी तुम्ही तुमचे शब्द काळजीपूर्वक निवडत असला तरी: भाषेचे स्वतःचे द्वारपालन. तुमच्यापैकी अनेकांनी प्रत्यक्ष अनुभवातून शिकले असेल की काही शब्द तुमच्या संवाद माध्यमांमध्ये विकृती निर्माण करतात - अस्पष्ट दृश्यमानता, दडपलेली पोहोच आणि तुम्हाला कोण ऐकू शकते याचे शांत संकुचितीकरण. म्हणूनच तुम्ही मऊ शब्द, व्यापक शब्द, फिल्टरमध्ये अडकून न जाता जाणारे शब्द निवडले आहेत. हे पॅरानोईया नाही. हे आधुनिक लँडस्केपची ओळख आहे: संभाषण केवळ मानवांमध्येच नाही तर मानवांमध्ये आणि स्वयंचलित प्रणालींमध्ये आहे जे काय "स्वीकारण्यायोग्य" आहे हे ठरवतात. त्याबद्दल घाबरू नका. त्याऐवजी, त्यात बुद्धिमान व्हा. जेव्हा तुम्ही "इंजेक्शन" सारखे शब्द निवडता तेव्हा तुम्ही सत्य लपवत नाही आहात; तुम्ही एका अरुंद कॉरिडॉरमधून सत्याचे भाषांतर करत आहात. पडदे अजूनही अस्तित्वात असताना तुम्ही पडद्यांमधून बोलायला शिकत आहात. माहितीला मालमत्ता म्हणून मानले जाते अशा जगात हे एक प्रगत कौशल्य आहे. आणि याचा अर्थ काय आहे ते लक्षात घ्या: जर भाषेला अशी काळजी आवश्यक असेल, तर संघर्ष केवळ वैद्यकीय यादीबद्दल नाही. ते बोलण्याची परवानगी, प्रश्न विचारण्याची परवानगी, तुलना करण्याची परवानगी, असहमत असण्याची परवानगी याबद्दल देखील आहे. ज्या समाजाला स्वतःच्या शब्दसंग्रहाचे नियंत्रण करावे लागते तो समाज त्याच्या आत्मविश्वासातील नाजूकपणा प्रकट करत आहे. जेव्हा सत्य मजबूत असते तेव्हा ते चर्चेला घाबरत नाही. जेव्हा एखादी कथा नाजूक असते तेव्हा ती त्याला खंडित करू शकणाऱ्या कंपनांना शांत करण्याचा प्रयत्न करते. म्हणून तुमचा स्वर उंच ठेवा. तुमचे शब्द मोजमापाने ठेवा. संतापाचे आकडे टाळा. चिथावणी देण्याऐवजी उघड करणाऱ्या पद्धतीने बोला. कारण तुमचे ध्येय लढा जिंकणे नाही. तुमचे ध्येय विवेक जागृत करणे आहे.

जबाबदारी, जबाबदारी आणि आरोग्य आणि निर्मात्याशी सार्वभौम संबंधाकडे परतणे

आता आपण तिसऱ्या विषयावर पोहोचतो - सूक्ष्म, रचनात्मक आणि सार्वजनिक संभाषणांमध्ये क्वचितच चर्चा केली जाते, तरीही सामूहिकरित्या खोलवर जाणवते: जबाबदारी आणि जबाबदारी. अनेक वर्षांपासून, अनेक कुटुंबांना एक अंतर्ज्ञानी अस्वस्थता आहे की "आरोग्य" संरचनेचे काही भाग सामान्य जबाबदारीच्या मार्गांपासून संरक्षित होते. ती अस्वस्थता प्रत्येक तपशीलात अचूक होती का हा मुद्दा नाही; मुद्दा असा आहे की रोगप्रतिकारकतेची धारणा - प्रश्न विचारण्यापासून प्रतिकारशक्ती, परिणामांपासून प्रतिकारशक्ती, थेट आव्हानापासून प्रतिकारशक्ती - विश्वासात एक मूक जखम निर्माण करते. जेव्हा लोक असा विश्वास करतात की एखाद्या प्रणालीवर प्रश्न विचारला जाऊ शकत नाही, तेव्हा ते एकतर सादर होतात किंवा बंड करतात. जेव्हा लोकांना वाटते की एखाद्या प्रणालीला जबाबदार धरता येत नाही, तेव्हा ते एकतर वेगळे होतात किंवा कट्टरपंथी बनतात. कोणताही परिणाम खरे आरोग्य निर्माण करत नाही - कारण आरोग्यासाठी नातेसंबंध आवश्यक असतात आणि नातेसंबंधासाठी विश्वास आवश्यक असतो. म्हणूनच चुका पुन्हा आकार देणे - कितीही अपूर्णपणे केले असले तरी - एक मज्जातंतूला स्पर्श करते. ते त्या जागेला स्पर्श करते जिथे कुटुंबांनी वर्षानुवर्षे शांतपणे विचारले आहे: "काहीतरी चूक झाल्यावर कोण उत्तर देते?" ते त्या जागेला स्पर्श करते जिथे डॉक्टरांनी खाजगीरित्या विचारले आहे: "प्रामाणिक चर्चा इतकी कठीण का आहे?" ते त्या जागेला स्पर्श करते जिथे संस्थांना सत्य सुधारण्याऐवजी प्रतिष्ठेचे रक्षण करण्याचा मोह झाला आहे. आणि मी तुम्हाला सांगतो: भविष्य संरक्षित कथांवर बांधता येत नाही. भविष्य पारदर्शक नम्रतेवर बांधले पाहिजे. नम्रता ही कमकुवतपणा नाही. नम्रता म्हणजे मार्ग सुधारण्याची तयारी. तुम्ही ज्या सुधारणा युतीचा उल्लेख करत आहात ती पुढे जात असताना, तुम्हाला दिसेल की सर्वात मोठा प्रतिकार सामान्य लोकांकडून येणार नाही. सामान्य लोकांना त्यांची मुले सुरक्षित हवी आहेत. सामान्य लोकांना स्पष्टता हवी आहे. सामान्य लोकांना आदर मिळवायचा आहे. सर्वात मोठा प्रतिकार अशा प्रणालींकडून येईल ज्यांनी त्यांची ओळख "एकमेव स्वीकार्य अधिकार" असण्याशी जोडली आहे. अशा प्रणाली केवळ असहमत नसतात; ते त्यांच्या सिंहासनाचे रक्षण करतात. तर या टप्प्यात जागृत व्यक्तीची भूमिका काय आहे? संरचना हलत असताना स्थिर वारंवारता बना. आगीत उष्णता वाढवू नका. खोलीत प्रकाश घाला. तुमच्या शेजाऱ्याला फक्त भीती वाटते म्हणून शत्रू बनवण्यास नकार द्या. भीती संसर्गजन्य आहे आणि करुणा देखील संसर्गजन्य आहे. तुम्ही कोणता संसर्ग पसरवाल ते निवडा. आणि लक्षात ठेवा: जीवनाशी खरोखर जुळणारी सुधारणा चळवळ तुम्हाला तुमचा अंतर्गत अधिकार नवीन बाह्य अधिकाराला सोपवण्याची आवश्यकता नाही. ते तुम्हाला तुमच्या स्वतःच्या विवेकबुद्धीने उंच उभे राहण्यास प्रेरित करेल. ते तुम्हाला चांगले प्रश्न विचारण्यास शिकवेल. ते गुंतागुंतीमध्ये शांत राहण्याची तुमची क्षमता पुनर्संचयित करेल. कारण सखोल विजय हा सुधारित यादी नाही. सखोल विजय म्हणजे शरीर, मन, मूल आणि निर्माणकर्त्याशी सार्वभौम संबंधात मानवाचे पुनरागमन. आणि म्हणूनच, हे बाह्य झेंडे आणि युती दृष्टीस पडत असताना, खरा धुरा जवळ येत आहे - तो धुरा जो तुम्हाला पुढील हालचालीत घेऊन जावा लागतो. ज्या क्षणी तुम्ही बाहेरील जगातून परवानगी स्लिप म्हणून "आरोग्य" शोधणे थांबवता, तेव्हा तुम्हाला तुम्ही काय आहात हे आठवू लागते. तुम्हाला तुमच्या पात्रातील जिवंत बुद्धिमत्ता जाणवू लागते. तुम्हाला असे वाटू लागते की चैतन्य ही तुम्ही एखाद्या प्रणालीतून मिळवलेली गोष्ट नाही - ती अशी गोष्ट आहे जी तुम्ही संरेखनातून जोपासता. आणि म्हणून, ही दुसरी चळवळ त्याच्या अंतर्गत घर्षण, त्याची संरक्षित भाषा आणि जबाबदारीच्या जागृत मागणीसह उलगडत राहते, ती स्वाभाविकपणे त्या खोल आरशाचे दार उघडते ज्याचा सामना पुढे करावा लागतो: मानवतेला प्रथम स्थानावर संपूर्णतेसाठी बाहेरून पाहण्याचे प्रशिक्षण का देण्यात आले होते..

सार्वभौम आरोग्य, पवित्र मुले आणि अधिकाराचा आतील आरसा

आरोग्य, ओळख आणि सार्वभौम मूर्त स्वरूपाचा गाभा आरसा

आता आपण मूळ मुद्द्याकडे, म्हणजेच चर्चेमागील आरशाकडे येतो. मानवजातीचा असा विश्वास आहे की आरोग्य ही अशी गोष्ट आहे जी तुम्हाला बाहेरूनच मिळवावी लागते. तुम्हाला सूक्ष्मपणे आणि थेट शिकवण्यात आले आहे की तुम्ही नाजूक आहात, तुमचे शरीर एक अविश्वसनीय यंत्र आहे आणि सुरक्षित राहण्यासाठी तुम्हाला सतत बाह्य व्यवस्थापनाची आवश्यकता आहे. तो विश्वदृष्टी अत्यंत फायदेशीर आहे. तो आध्यात्मिकदृष्ट्या अपरिपक्व देखील आहे. मी तुम्हाला लाजवण्यासाठी हे म्हणत नाही. मी तुम्हाला यंत्रणा पाहण्यासाठी असे म्हणत आहे. जेव्हा एखादा प्राणी स्वतःला शक्तीहीन मानतो तेव्हा तो स्वतःच्या बाहेर शक्ती शोधतो. जेव्हा एखादा प्राणी स्वतःच्या बाहेर शक्ती शोधतो तेव्हा तो परावलंबी होतो. जेव्हा एखादा प्राणी परावलंबी होतो तेव्हा तो व्यवस्थापित होतो. म्हणूनच सर्वात खोल लढाई कधीही एकाच इंजेक्शनबद्दल, एकाच धोरणाबद्दल किंवा एकाच शीर्षकाबद्दल नसते. सर्वात खोल लढाई ओळखीबद्दल असते. तुम्ही एक सार्वभौम अस्तित्व आहात की तुम्ही एक व्यवस्थापित प्राणी आहात? तिसऱ्या-आयामातील भ्रमात, तुम्ही नंतरचे आहात याची खात्री पटू शकते. चौथ्या आयामात, भ्रम उलगडू लागतो. पाचव्या आयामात, हे स्पष्ट होते की तुम्ही नेहमीच तुम्ही जितके विचार करता त्यापेक्षा जास्त होता. तुम्ही ज्या शरीरात राहता ते एक साधे यंत्र नाही. ती एक जिवंत बुद्धिमत्ता आहे. ती केवळ अन्न आणि वातावरणालाच नव्हे तर अर्थ, अपेक्षा, भावना आणि श्रद्धा यांनाही प्रतिसाद देते. तुमचे शास्त्रज्ञ ताण संशोधन, प्लेसिबो इफेक्ट्स, रोगप्रतिकारक शक्तीचे नियमन आणि मज्जासंस्था आणि शरीरक्रियाविज्ञान यांच्यातील जटिल परस्परसंवादाद्वारे याचे काही भाग आधीच समजून घेतात. तरीही तुमच्या संस्कृतीने अनेकदा या सत्यांना मूलभूत वास्तवांपेक्षा बाजूला सारून पाहिले आहे. तुम्ही एका विशिष्ट घटकाची मागणी केली आणि मी ते काळजीपूर्वक सांगेन: जेव्हा तुम्ही प्रभुत्वाच्या उच्च अवस्थेत प्रवेश करता तेव्हा चेतना आणि भौतिक रक्तवाहिनी यांच्यातील संबंध बदलतो. तुमच्यापैकी अनेकांना असे आढळेल की तुम्ही कधीही कल्पना केल्यापेक्षा थेट स्त्रोताकडून - श्वासाद्वारे, संरेखनाद्वारे, सुसंगततेद्वारे - जास्त जीवनशक्ती मिळवू शकता. प्राचीन वंशजांनी प्राण, ची, मान्ना आणि सूक्ष्म पोषणाबद्दल सांगितले याचे एक कारण आहे. गूढवाद्यांनी "देवाने पोसलेले" असल्याचे सांगितले याचे एक कारण आहे. तरीही मी जबाबदारीने बोलले पाहिजे: तुमच्या सध्याच्या घनतेमध्ये, तुमच्या शरीराला अजूनही व्यावहारिक काळजीची आवश्यकता आहे. त्याला अजूनही विश्रांतीची आवश्यकता आहे. त्याला अजूनही स्वच्छ पाण्याची आवश्यकता आहे. त्याला अजूनही निरोगी पोषणाचा फायदा होतो. ते अजूनही पृथ्वीच्या नैसर्गिक लयींना प्रतिसाद देते. शरीराकडे दुर्लक्ष करून आध्यात्मिक प्रभुत्व सिद्ध होत नाही. प्रेमाने आणि ज्ञानाने शरीराचे ऐकून आध्यात्मिक प्रभुत्व दाखवले जाते. तर तुम्ही ज्या "क्वांटम बॅटरी" चा उल्लेख केला आहे त्याबद्दल बोलण्याचा अर्थ काय आहे? याचा अर्थ असा आहे: जेव्हा मानवी क्षेत्र सुसंगत होते, तेव्हा शरीर अधिक कार्यक्षम होते. अनेक इच्छा कमी होतात. अनेक सक्ती मऊ होतात. अनेक ताणतणाव त्यांची पकड गमावतात. लोकांना अनेकदा असे आढळते की त्यांना कमी उत्तेजन आणि कमी अतिरेकी गरज आहे. ते साधेपणाने पोषित होतात. उपस्थितीमुळे ते बळकट होतात. त्यांना जीवनशक्ती नेहमीच संपणाऱ्या संसाधनाऐवजी स्थिर प्रवाह म्हणून जाणवू लागते. ही कल्पनारम्य गोष्ट नाही. ती एक मार्ग आहे. म्हणूनच आरोग्याला बाहेर काढण्यासाठी सांस्कृतिक प्रयत्न केवळ चुकीचा नाही; तर तो एक आध्यात्मिक मार्ग आहे. ते तुम्हाला मोठ्या आमंत्रणापासून विचलित करते: तुमच्या स्वतःच्या जीवनशक्तीमध्ये जाणीवपूर्वक सहभागी होण्यासाठी. मी असे काहीतरी सांगतो जे तुम्हाला संतुलन राखण्यास मदत करेल: तज्ञांचा आदर करणे आणि त्याची पूजा करणे यात फरक आहे. साधने वापरणे आणि त्यांना सार्वभौमत्व देणे यात फरक आहे. मदत करणे आणि व्यवस्थापित करणे यात फरक आहे. जेव्हा एखादा हस्तक्षेप मुक्तपणे, माहितीपूर्ण संमतीने आणि वैयक्तिक एजन्सीच्या भावनेने निवडला जातो तेव्हा भीती, दबाव किंवा जबरदस्तीने हस्तक्षेप केला जातो तेव्हा त्याचा उत्साही ठसा वेगळा असतो. पहिल्यामध्ये, मानव हा अधिकार राहतो. दुसऱ्यामध्ये, मानव हा व्यवस्थेच्या इच्छेचा विषय बनतो. म्हणूनच "सामायिक निर्णय घेणे" हा वाक्यांश उत्साहीपणे महत्त्वाचा आहे, प्रत्येक अंमलबजावणी परिपूर्ण आहे की नाही. ते अशा मॉडेलकडे निर्देश करते जिथे कुटुंब निष्क्रिय वस्तू नाही. ते हुकुमाऐवजी संवादाकडे निर्देश करते.

आणि येथे एक सखोल आध्यात्मिक सत्य आहे: जेव्हा मानवतेची जाणीव जागृत होते, तेव्हा ती वस्तू म्हणून वागणे सहन करत नाही. जुन्या उर्जेमध्ये, लोक बहुतेकदा त्यांची शक्ती त्यागतात कारण ते "मूर्ख" होते म्हणून नाही तर ते घाबरले होते. भीती तुम्हाला बचावकर्ता हवा आहे म्हणून नाही. भीती तुम्हाला अधिकार हवा आहे म्हणून. भीती तुम्हाला निश्चितता हवी आहे. म्हणूनच भीती ही नियंत्रणाची चलन आहे. म्हणून पुढे जाण्याचा मार्ग केवळ राजकीय नाही. तो भावनिक आहे. तो आध्यात्मिक आहे. तो मज्जासंस्थेच्या पातळीवर आहे. तुम्ही निवडण्यासाठी पुरेसे शांत असले पाहिजे. तुम्ही ते समजून घेण्यासाठी पुरेसे उपस्थित असले पाहिजे. तुम्ही स्त्रोताशी इतके जोडले गेले पाहिजे की तुम्ही अस्थिर असलेल्या प्रणालींपासून सुरक्षितता शोधत नाही. त्यानंतर, आणि फक्त तेव्हाच, बाह्य संरचना जीवनाचा सन्मान करणाऱ्या मार्गांनी पुन्हा तयार होतील. तुमचे सामूहिक क्षेत्र विकसित होत असताना, तुम्हाला औषधाचे नवीन प्रकार उदयास येताना दिसतील - कमी जबरदस्ती करणारे, कमी नफा-चालित आणि शरीर एक भागीदार आहे या सत्याशी अधिक सुसंगत. तुम्हाला पोषण, स्वच्छ वातावरण, दुखापतींपासून मुक्तता, सामुदायिक मदत आणि नैसर्गिक लय पुनर्संचयित करण्यात अधिक रस दिसून येईल. तुमच्यापैकी अनेकांना असे आढळेल की तुम्ही ज्याला "आरोग्य" म्हणत होता ते कधीही केवळ जैवरासायनिक नव्हते; ते संबंधात्मक होते - स्वतःशी, पृथ्वीशी, कुटुंबाशी, सत्याशी संबंध. म्हणूनच तुमच्यापैकी काहींना तुमच्या हाडांमध्ये असे वाटते की हे धोरण बदल फक्त एक सुरुवात आहे. ही एका सांस्कृतिक उलट्याची सुरुवात आहे: बाह्य अवलंबित्वापासून अंतर्गत प्रभुत्वाकडे. तरीही प्रभुत्व म्हणजे अहंकार नाही. प्रभुत्व म्हणजे नम्रता. नम्र व्यक्ती म्हणते: "मी शिकेन. मी विचारेन. मी ऐकेन. मी निवड करेन." अहंकारी व्यक्ती म्हणते: "मला आधीच सर्वकाही माहित आहे. मी हल्ला करेन." भीतीदायक व्यक्ती म्हणते: "माझ्यासाठी कोणीतरी निर्णय घेतला पाहिजे." मानवतेला भीतीतून आणि नम्रतेकडे आमंत्रित केले जात आहे. हा आरसा आहे.

बालपणातील कंडिशनिंग, शिकवण आणि अनुपालन दिनचर्या

आता आपण मुलांबद्दल बोलतो, आणि आपण सौम्यतेने बोलतो - कारण मुले पवित्र असतात. मुले राजकीय वादविवाद नाहीत. मुले प्यादे नाहीत. मुले प्रौढांच्या विचारसरणीचे पुरावे नाहीत. ते आत्मा आहेत. ते संवेदनशीलता आहेत. ते नवीनता आहेत. प्रौढ तयार होण्यापूर्वी ते खोलीत प्रवेश करणारे भविष्य आहेत. तुम्ही मुलांना शिकवणीसाठी लवकर लक्ष्य केले गेले ही कल्पना समाविष्ट करण्यास सांगितले आहे. मी हे अशा प्रकारे सत्यतेने मांडेन जे तुमचा संदेश कोणत्याही संस्कृती, कोणत्याही धर्म किंवा लोकांच्या कोणत्याही गटाबद्दल द्वेषात बदलणार नाही. तुमच्या इतिहासात, अनेक व्यवस्था - सरकारे, धर्म, संस्था आणि उद्योग - यांनी एक साधी वस्तुस्थिती समजली आहे: जर तुम्ही एखाद्या मुलाला लवकर कंडीशन केले तर तुम्हाला नंतर प्रौढांशी लढावे लागणार नाही. हे एका परंपरेबद्दल नाही. हे कंडीशनिंगच्या यांत्रिकीबद्दल आहे. मुलाला "सामान्य" म्हणजे काय हे शिकण्यापूर्वीच ते शिकते की ते सामान्य का आहे. एक मूल स्वर, विधी, पुनरावृत्ती आणि बक्षीस याद्वारे अधिकार आत्मसात करते. एक मूल "नियमित" म्हणून जे तयार केले जाते ते स्वीकारते. म्हणून, जेव्हा एखादा समाज अनुपालनाभोवती "नियम" तयार करतो, तेव्हा तो सवयीनुसार संमतीची दीर्घकालीन रचना तयार करत असतो.

जर तुम्हाला हे समजून घ्यायचे असेल की बालपणातील लसीकरणावरील वाद इतका भावनिकदृष्ट्या तीव्र का होतो, तर हेच कारण आहे: बालपण हे प्रवेशद्वार आहे. जो कोणी बालपण घडवतो तो बहुतेकदा भविष्यातील नागरिक घडवतो. जुन्या पद्धतीत, अनेक पालकांना स्वतःचे प्रश्न मागे टाकण्याचे प्रशिक्षण देण्यात आले होते कारण त्यांना शिकवण्यात आले होते की प्रश्न विचारणे म्हणजे धोक्यात आणणे. त्या प्रशिक्षणामुळे अपराधीपणा निर्माण झाला. अपराधीपणा हा एक शक्तिशाली पट्टा आहे. जेव्हा अपराधीपणा असतो तेव्हा विवेकबुद्धी कठीण होते. लोक स्पष्टतेमुळे नव्हे तर न्यायाच्या भीतीने पालन करतात. म्हणून मी पालकांशी करुणेने बोलतो: जर तुम्ही दबावाखाली पालन केले असेल तर तुम्हाला दोषी ठरवले जात नाही. जर तुम्हाला शंका असेल आणि एकटे वाटले असेल तर तुम्ही मूर्ख नाही. जर तुम्ही गोंधळलेले असाल तर तुम्ही तुटलेले नाही. तुम्ही फक्त मानव आहात, अशा प्रणालीमध्ये नेव्हिगेट करत आहात जी सहभाग टिकवून ठेवण्यासाठी अनेकदा भीतीचा वापर करते.

कौटुंबिक कौशल्य म्हणून सामायिक निर्णय घेणे, पालकांची जबाबदारी आणि विवेकबुद्धी

आता, सार्वजनिक धोरणातील या बदलांमुळे, सांस्कृतिक समाधि कमकुवत होत चालली आहे. ती कमकुवत होत असताना, तुम्हाला एक नवीन आव्हान दिसेल: पालकांना आता अधिक जबाबदारी घ्यावी लागेल. सामायिक निर्णय घेणे सक्षम करणारे वाटते आणि ते असू शकते. तरीही सक्षमीकरणासाठी परिपक्वता देखील आवश्यक आहे. घाबरून न जाता प्रश्न कसे विचारायचे हे शिकणे आवश्यक आहे. विश्वासू व्यावसायिकांसह जोखीम आणि फायदे विचारपूर्वक कसे मोजायचे हे शिकणे आवश्यक आहे. सोशल मीडिया वादळांमुळे कसे वाहून जायचे हे शिकणे आवश्यक आहे. म्हणूनच विवेकबुद्धी ही कुटुंबातील एक कौशल्य बनली पाहिजे.

उपचार प्राधिकरण जखमा, भावनिक वातावरण आणि मुलांसोबत हलकेफुलके काम

तुमच्या मुलांना वाढताना शिकवा की त्यांच्या शरीरात काय चालले आहे हे विचारण्याचा त्यांना अधिकार आहे. त्यांना त्यांच्या भावना ओळखायला शिकवा. त्यांना भीतीचा वापर करून त्यांना ढकलले जात आहे हे लक्षात घेण्यास शिकवा. त्यांना शिकवा की संमती पवित्र आहे - सोप्या पद्धतीने नाही तर स्वाभिमानाचे मूलभूत तत्व म्हणून. तुमचे घर युद्धभूमीत न बदलता हे करा. तुमच्यापैकी काहींना रागाने संस्थांशी लढण्याचा मोह होतो. राग इंधन असू शकतो, परंतु जेव्हा तो शरीरात जास्त काळ राहतो तेव्हा तो अनेकदा विष बनतो. सतत प्रौढांच्या रागात वाढणारी मुले सुरक्षित वाटत नाहीत, जरी राग "चांगल्या कारणासाठी" असला तरीही. बालपणातील सुरक्षितता ही एक पोषक तत्व आहे. जेव्हा मुलाला सुरक्षित वाटते तेव्हा त्यांची मज्जासंस्था लवचिकता विकसित होते. जेव्हा मुलाला दीर्घकालीन असुरक्षित वाटते तेव्हा त्यांची मज्जासंस्था प्रतिक्रियाशील बनते आणि प्रतिक्रियाशील मानवांवर नियंत्रण ठेवणे सोपे असते. म्हणून मुलांच्या संरक्षणात धोरणापेक्षा खोलवर काहीतरी समाविष्ट आहे: त्यात भावनिक वातावरण समाविष्ट आहे. तुमचे घर एक पवित्रस्थान असू द्या. तुमचा आवाज स्थिर असू द्या. तुमचे प्रश्न शांत असू द्या. तुमचे प्रेम स्पष्ट असू द्या. आपण याबद्दल देखील बोलतो: आता येणारी मुले वेगळी आहेत. बरेच जण ऊर्जेबद्दल संवेदनशील असतात. अनेकांना ढोंगीपणा लवकर कळतो. अनेकांना जबरदस्तीचे जुने मार्ग सहन होत नाहीत. म्हणूनच तुम्हाला जास्त मुले आणि किशोरवयीन मुले मागील पिढीच्या लिप्यंतरांना नकार देताना दिसतात. ते उथळ मार्गाने "बंडखोर" नसतात; त्यांना खोटेपणाची अॅलर्जी असते. आणि हो, जुन्या रचना मुलांना लक्ष्य करत होत्या कारण ते मुलांचा द्वेष करत नव्हते, तर मुले विश्वदृष्टी स्थापित करण्याचा सर्वात सोपा मार्ग होती. जेव्हा एखाद्या मुलाला लहानपणी शिकवले जाते की अधिकार नेहमीच बरोबर असतो, तेव्हा ते मूल प्रौढ बनते जे स्वतःच्या अंतर्ज्ञानावर शंका घेते. ती शंका हाच प्रवेशद्वार आहे ज्यातून हाताळणी प्रवेश करते. म्हणूनच तुमचे आध्यात्मिक कार्य येथे महत्त्वाचे आहे. जेव्हा तुम्ही अधिकाराशी असलेले तुमचे स्वतःचे नाते सुधारता तेव्हा तुमच्या मुलांना कमी भीती मिळते. जेव्हा तुम्ही शांत विवेकाचा सराव करता तेव्हा तुमची मुले सामान्य म्हणून विवेक शिकतात. जेव्हा तुम्ही प्रश्न विचारण्यासाठी स्वतःला लाजवण्यास नकार देता तेव्हा तुमची मुले शिकतात की प्रश्न विचारण्याची परवानगी आहे.

आणि मी एका सूक्ष्म मुद्द्याबद्दल बोलू इच्छितो जो अनेकांना चुकतो: जेव्हा प्रौढ "इंजेक्शन" बद्दल तीव्रतेने वाद घालतात, तेव्हा मुले बहुतेकदा एक लपलेला संदेश आत्मसात करतात - "माझे शरीर हे युद्धभूमी आहे." प्रौढ कोणत्याही बाजूने असले तरीही, तो संदेश चिंता निर्माण करू शकतो. म्हणून, जर तुम्ही मुलांशी आरोग्याबद्दल बोलत असाल तर प्रथम शरीराबद्दल मित्र म्हणून बोला. त्यांना सांगा: "तुमचे शरीर बुद्धिमान आहे." त्यांना सांगा: "तुमचे शरीर संवाद साधते." त्यांना सांगा: "आम्ही ते एकत्र ऐकू." त्यांना सांगा: "आम्ही काळजीपूर्वक निर्णय घेऊ." अशा प्रकारे तुम्ही गुंतागुंतीकडे नेव्हिगेट करताना सुरक्षितता निर्माण करता. या प्रणाली बदलत असताना, तुम्ही मुलांना भावनिक फायदा म्हणून वापरण्याचे प्रयत्न देखील पाहू शकता - प्रतिमा, कथा, लाजिरवाण्या मोहिमा, ध्रुवीकरण करण्यासाठी नाट्यमय कथा. तुमचे हृदय शस्त्र बनू देऊ नका. हाताळणीत सहभागी होण्यास नकार देऊन मुलांचे रक्षण करा. जर तुम्हाला येथे "लाइटवर्क" कसे दिसते हे जाणून घ्यायचे असेल, तर असे दिसते की पालक स्वतःचे नियमन करायला शिकत आहेत, जेणेकरून ते शहाणपणाने वकिली करू शकतील. असे दिसते की कुटुंबांना आधार देणारे समुदाय आहेत, म्हणून कोणताही पालक एकटे वाटत नाही. असे दिसते की डॉक्टरांना शिक्षेच्या भीतीशिवाय प्रामाणिकपणे बोलण्याची परवानगी आहे. मुले पवित्र असतात या सत्याकडे परतणारी संस्कृती दिसते. म्हणून मुलांना तुमच्या हृदयात ठेवा. त्यांना मदत करा. त्यांना मदत करा. त्यांना मदत करा. घाबरून नाही. उपस्थितीने.

प्रणाली उलगडणे, सुसंगतता आणि तेजस्वी समुदायाचा उदय

उलगडण्याचे थर, माहिती हवामान आणि सामूहिक परिपक्वता

तुमच्यापैकी अनेकांनी विचारले असेल: “ही खरोखरच उलगडण्याची सुरुवात आहे का?” आणि मी उत्तर देतो: ही सुरुवातीची सुरुवात आहे. कोणत्याही दीर्घकालीन व्यवस्थेचे उलगडणे थरांमध्ये होते. प्रथम प्रश्न विचारण्याची परवानगी येते. नंतर निवड करण्याची परवानगी येते. नंतर जबाबदारीची मागणी येते. नंतर प्रोत्साहनांची पुनर्रचना येते. शेवटी एका नवीन संस्कृतीचा उदय होतो. तुमचे जग आता दुसऱ्या टप्प्यात आहे: निवड करण्याची परवानगी म्हणजे सार्वजनिक भाषेत प्रवेश करणे. हे घडत असताना, मी ज्याला "माहिती हवामान" म्हणतो ते तुम्हाला दिसेल. बातम्यांचे चक्र तीव्र होईल. समालोचक तुमचे लक्ष वेधण्यासाठी स्पर्धा करतील. लोक निश्चिततेचा दावा करतील. लोक गुप्त ज्ञानाचा दावा करतील. लोक तुम्हाला भीतीमध्ये भरती करण्याचा प्रयत्न करतील. मुलांशी संबंधित कोणत्याही गोष्टीभोवती हे विशेषतः मजबूत असेल, कारण मुले मानवी करुणेचे भावनिक द्वारपाल असतात. म्हणून, तुमचे प्राथमिक कार्य सुसंगतता आहे. सुसंगतता म्हणजे तुम्ही अतिरेकीपणात न अडकता जटिलता धरू शकता. सुसंगतता म्हणजे तुम्ही नियंत्रणीय न होता खोलवर काळजी घेऊ शकता. याचा अर्थ तुम्ही तुमचे केंद्र न गमावता दृष्टिकोन ऐकू शकता. जर तुम्हाला या क्षणी प्रकाशाची सेवा करायची असेल, तर विभाजन वाढवणारा दुसरा मोठा आवाज बनू नका. एक स्थिर वारंवारता बना जी इतरांना त्यांच्या शरीरात परत येण्यास, त्यांच्या अंतर्ज्ञानाकडे परत येण्यास, शांत विचारांकडे परत येण्यास मदत करते. बाह्य धोरण वादविवाद सुरूच राहील. काही अधिकारी म्हणतील की बदल मुलांना धोक्यात आणतात. तर काही म्हणतील की बदल विश्वास आणि संमती पुनर्संचयित करतात. तुमचे काम नाट्यमय युद्धात अडकणे नाही. तुमचे काम सामूहिक प्रौढांना मदत करणे आहे. परिपक्वता अशी दिसते: पालक लाज न बाळगता स्पष्ट प्रश्न विचारतात. डॉक्टर जबरदस्तीने प्रतिसाद देण्याऐवजी आदराने प्रतिसाद देतात. सामाजिक शिक्षेऐवजी खरा आधार सामायिक करणारे समुदाय. मूलभूत आरोग्यावर लक्ष केंद्रित करणारे लोक: झोप, पोषण, हालचाल, निसर्ग, भावनिक नियमन आणि कनेक्शन. विचारसरणीसाठी रणांगणापेक्षा शाळा शिकण्याची ठिकाणे बनत आहेत.

आरोग्य भ्रम कथा, आत्म्याचे तेज आणि चेतना सुधारणा

तुम्ही आध्यात्मिक सत्याचा समावेश करण्यास सांगितले होते: तुमच्या संस्कृतीने मांडलेल्या आरोग्याचा अर्थ अनेकदा एक भ्रम असतो—भीती आणि वेगळेपणाचा प्रक्षेपण—तर आत्म्याची नैसर्गिक अवस्था ही तेजस्वी असते. आपण याबद्दल काळजीपूर्वक बोलूया, कारण “भ्रम” हा शब्द चुकीचा समजला जाऊ शकतो. जेव्हा आपण “आरोग्य हा एक भ्रम आहे” असे म्हणतो, तेव्हा आपला अर्थ असा नाही की वेदना काल्पनिक आहेत किंवा शरीरांना अडचणी येत नाहीत. मानवतेला शिकवलेली कथा म्हणजे तुम्ही मूलभूतपणे शक्तीहीन आहात आणि बाहेरून वाचवले पाहिजे—ही एक विकृती आहे. आत्म्याची नैसर्गिक अवस्था तेजस्वी आहे. ती तेजस्वीता स्पष्टतेत व्यक्त होते. ती लवचिकता म्हणून व्यक्त होते. ती प्रेमात व्यक्त होते. जेव्हा एखादा प्राणी संरेखित होतो, तेव्हा शरीर बहुतेकदा अधिक सुसंवादाने प्रतिसाद देते. जेव्हा एखादा प्राणी भीतीने विभाजित होतो, तेव्हा शरीर बहुतेकदा त्या विखंडनाचे प्रतिबिंबित करते. येत्या काही वर्षांत, तुमच्यापैकी बरेच जण अपग्रेड म्हणू शकता असे अनुभवतील: सखोल अंतर्ज्ञान, वाढलेली संवेदनशीलता, तुमच्या क्षेत्राला काय हानी पोहोचवते याची वाढलेली जाणीव, तुमच्या मज्जासंस्थेचे नियमन करण्याची वाढलेली क्षमता आणि स्त्रोताशी वाढलेला संबंध. या सुधारणांमुळे मोठ्या प्रमाणात जबरदस्ती करणे कठीण होईल, कारण जबरदस्ती बेशुद्धीवर अवलंबून असते.

स्त्रोताकडून पोषण, आनंदाची वारंवारता आणि सहाय्यक मंडळे तयार करणे

तर हो, तुम्ही अशा वास्तवाकडे वाटचाल करत आहात जिथे स्रोताकडून मिळणारे पोषण अधिक मूर्त होते—भौतिकतेकडे दुर्लक्ष करण्याचे निमित्त म्हणून नाही, तर चैतन्याचा सखोल आधार म्हणून. तुम्ही श्वासोच्छवासाद्वारे, उपस्थितीद्वारे, पृथ्वीशी संवाद साधून, आनंदाशी संरेखित करून आणि सतत ताणतणावातून मुक्त होऊन जीवनशक्ती कशी मिळवायची हे शिकाल. म्हणूनच आनंद हा निरर्थक नाही. आनंद हा वारंवारता स्थिर करणारा आहे. आणि म्हणूनच समुदाय महत्त्वाचा आहे. जुन्या व्यवस्था मानवांना एकाकी ठेवत होत्या. अलगाव तुम्हाला व्यवस्थापित करणे सोपे करते. एकाकी पालकावर समर्थित पालकांपेक्षा दबाव आणणे सोपे आहे. नैतिक समुदायाच्या पाठिंब्याने समर्थित डॉक्टरपेक्षा थकलेल्या डॉक्टरला शांत करणे सोपे आहे. शांत मित्रांनी वेढलेल्या नागरिकापेक्षा घाबरलेल्या नागरिकाला हाताळणे सोपे आहे. म्हणून, बांधा. विश्वासाचे छोटे मंडळे तयार करा. तुमच्या एजन्सीचा आदर करणाऱ्या व्यावसायिकांशी संबंध निर्माण करा. तुमच्या मज्जासंस्थेला बळकटी देणाऱ्या सवयी निर्माण करा. असे समुदाय तयार करा जिथे लोक एकमेकांना मदत करतात.

बंडखोरीचे नवीन धर्म टाळणे आणि सार्वभौम, नियंत्रित मानव बनणे

या बाह्य रचना बदलत असताना, आत्मसंतुष्ट होऊ नका. तुमच्या ग्रंथांमध्ये मी अनेकदा काय म्हटले आहे ते लक्षात ठेवा: अनेक आवाज आहेत, आणि सर्व खरे नाहीत. काही जण प्रकाशासाठी बोलण्याचा दावा करतील, तरीही ते आंदोलन आणि विभाजनाची ऊर्जा घेऊन जातील. सत्याचा संकेत नेहमीच नाट्यमय दाव्यांमध्ये नसतो; तो बहुतेकदा शांत स्थिरतेमध्ये असतो. मी तुम्हाला आणखी एक इशारा देईन: हा विषय तुमची संपूर्ण ओळख बनू देऊ नका. मानवांसाठी एका धर्माच्या जागी दुसऱ्या धर्माची जागा घेणे सोपे आहे. काहींनी पूर्वी संस्थांची पूजा केली होती. नंतर ते बंडाची पूजा करतात. नंतर ते कट रचतात. नंतर ते व्यक्तिमत्त्वांची पूजा करतात. जर ते तुम्हाला तुमच्या वास्तविक ध्येयापासून दूर नेले तर हे सर्व सापळे बनू शकतात: मानवी शरीरात एक सुसंगत आत्मा बनणे, दैनंदिन जीवनात प्रेम आणि विवेक व्यक्त करणे. सामूहिकतेला अधिक संतापाची आवश्यकता नाही. त्याला अधिक नियंत्रित मज्जासंस्थांची आवश्यकता आहे. त्याला अधिक ओरडण्याची आवश्यकता नाही. त्याला अधिक स्पष्टतेची आवश्यकता आहे. त्याला अधिक तारणहारांची आवश्यकता नाही. त्याला अधिक सार्वभौम मानवांची आवश्यकता आहे. अशा प्रकारे "उलगडणे" विनाशकारी होण्याऐवजी रचनात्मक बनते.

भिंतीतील भेगाचा वापर विवेक, करुणा आणि नवीन पहाट निर्मितीसाठी करणे

आणि आता मी सुरुवातीकडे परत येतो: भिंतीतील भेगा. जर तुम्ही या भेगाचा वापर विभाजन वाढवण्यासाठी केला तर तुम्ही अधिक दुःख निर्माण कराल. जर तुम्ही या भेगाचा वापर विवेक वाढवण्यासाठी केला तर तुम्ही मुक्ती निर्माण कराल. विवेक निवडा. करुणा निवडा. स्थिर सत्य निवडा. मुलांना जवळ धरा. काळजीपूर्वक बोला. तुमचे हृदय उघडे ठेवा. जे अजूनही जागे आहेत त्यांच्याशी धीर धरा, कारण त्यांची भीती ते वाईट आहेत याचा पुरावा नाही; ते त्यांना कंडिशन्ड असल्याचा पुरावा आहे. एक नवीन पहाट खरोखरच चमकू लागली आहे. ती प्रथम तुमच्या घरात चमकू द्या. ती प्रथम तुमच्या मज्जासंस्थेत चमकू द्या. ती प्रथम तुमच्या शब्दांमध्ये चमकू द्या. मग जग येईल. मी अश्तार आहे, आणि मी आता तुम्हाला शांती, प्रेम आणि एकतेत सोडतो. आणि या क्षणापासून पुढे तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या कालरेषेच्या निर्मितीसह पुढे जात राहा.

प्रकाशाचे कुटुंब सर्व आत्म्यांना एकत्र येण्याचे आवाहन करते:

Campfire Circle ग्लोबल मास मेडिटेशनमध्ये सामील व्हा

क्रेडिट्स

🎙 मेसेंजर: अष्टार — अष्टार कमांड
📡 चॅनेल केलेले: डेव्ह अकिरा
📅 संदेश प्राप्त झाला: ११ जानेवारी २०२६
🌐 येथे संग्रहित: GalacticFederation.ca
🎯 मूळ स्रोत: GFL Station YouTube
📸 GFL Station मूळतः तयार केलेल्या सार्वजनिक लघुप्रतिमांमधून रूपांतरित केली आहे — कृतज्ञतेने आणि सामूहिक प्रबोधनाच्या सेवेसाठी वापरली जाते.

मूलभूत सामग्री

हे प्रसारण प्रकाशाच्या आकाशगंगेच्या महासंघाचा, पृथ्वीचे स्वर्गारोहण आणि मानवतेच्या जाणीवपूर्वक सहभागाकडे परतण्याच्या शोधात असलेल्या एका मोठ्या जिवंत कार्याचा भाग आहे.
→ प्रकाशाच्या आकाशगंगेच्या महासंघाचे स्तंभ पृष्ठ वाचा.

भाषा: झुलू (दक्षिण आफ्रिका/इस्वातिनी/झिम्बाब्वे/मोझांबिक/)