YouTube-शैलीतील थंबनेलमध्ये निळ्या सूटमध्ये उंच, प्लॅटिनम-गोरे प्लीएडियन आकृती चमकदार हिरव्या मॅट्रिक्स-कोड कॉलम्ससमोर उभी असल्याचे दाखवले आहे. वरच्या डाव्या बाजूला गॅलेक्टिक फेडरेशनचे चिन्ह दिसते, तर तळाशी एक ठळक मथळा "तुम्हाला मॅट्रिक्स सोडावे लागेल" असे लिहिले आहे, ज्यामध्ये "लेटेस्ट स्टारसीड मेसेज" आणि "अर्जेंट ब्रीफिंग" असे छोटे तातडीचे टॅग्ज आहेत. ही प्रतिमा नियंत्रण प्रणाली सोडण्याबद्दल, सार्वभौम उपस्थिती पुन्हा मिळवण्याबद्दल आणि ख्रिस्त-फ्रिक्वेन्सी जागृती मूर्त रूप देण्याबद्दल एक शक्तिशाली स्टारसीड ट्रान्समिशन दर्शवते.
| | |

बाह्य तारणकर्त्यांपासून सार्वभौम उपस्थितीपर्यंत: काळी रात्र, ख्रिस्ताची वारंवारता आणि आध्यात्मिक नियंत्रणाचा अंत - व्हॅलिर ट्रान्समिशन

✨ सारांश (विस्तृत करण्यासाठी क्लिक करा)

हे प्रसारण बाह्य तारणहार, कोसळणाऱ्या राजवटी किंवा नाट्यमय चमत्कारांद्वारे मुक्ती मिळवावी लागते या जुन्या समजुतीला मोडून काढते. नियंत्रण वास्तुकलेमुळे मानवजातीला स्वतःच्या बाहेर शक्ती प्रक्षेपित करण्यास, आतील उपस्थितीच्या शांत प्रवेशद्वाराकडे दुर्लक्ष करून तमाशा आणि पुराव्याचा पाठलाग करण्यास कसे प्रशिक्षित केले आहे हे ते स्पष्ट करते. खरे स्वातंत्र्य तेव्हा सुरू होते जेव्हा तुम्ही प्रणाली, नेते किंवा कालमर्यादेला सुरक्षितता आउटसोर्स करणे थांबवता आणि हे ओळखता की अनंत हा वैश्विक अंमलबजावणी करणारा नाही तर तुमच्या स्वतःच्या अस्तित्वाचा जिवंत आधार आहे.

व्हॅलिर वर्णन करतात की प्रेझेन्समध्ये स्थलांतर केल्याने केवळ तुमचे अंतर्गत जीवनच नाही तर सामूहिक क्षेत्र कसे बदलते. सुसंगतता संसर्गजन्य आहे: जेव्हा तुम्ही आता घाबरणे पसरवत नाही, तेव्हा तुमच्या सभोवतालचे लोक अधिक प्रशस्त आणि स्पष्ट वाटतात. हा मार्ग जगातून माघार घेण्याचा नाही तर स्पष्ट सहभागाचा आहे - द्वेषाशिवाय विवेक, नाटकाशिवाय धैर्य, नीतिमत्तेच्या व्यसनाशिवाय कृती. साधे दैनंदिन सराव, जसे की "मी आहे" मध्ये तीन प्रामाणिक मिनिटे विश्रांती घेणे, भीतीला अप्रासंगिक बनवू लागते आणि आधीच येथे असलेले एक व्यापक वास्तव प्रकट करते.

हा संदेश व्यक्तिमत्त्व उपासना आणि आध्यात्मिक बाजारपेठेचा सापळा उघड करतो. शिक्षक, प्रतीके आणि परंपरा निर्देश करू शकतात, पण ते गंतव्यस्थान नाहीत. जेव्हा भक्ती परावलंबनात बदलते तेव्हा जागृती थांबते. खरा उंबरठा म्हणजे पुनर्जन्म जिथे नियंत्रणाचे खोटे केंद्र मऊ होते, मार्गदर्शन एक आंतरिक अपरिहार्यता बनते आणि जीवन चिंतेऐवजी संरेखनातून पुढे जाते. यामध्ये अनेकदा "अंधारी रात्र" कॉरिडॉरचा समावेश असतो ज्यामध्ये जुन्या रणनीती अपयशी ठरतात, बनावटी निश्चितता विरघळते आणि तुम्ही तुमच्या सत्याचा विश्वासघात न करता नकळत उभे राहण्यास शिकता.

शेवटी, व्हॅलिर ख्रिस्त-फ्रिक्वेन्सीला प्रेमाचा एक जिवंत नियम म्हणून स्पष्ट करतात जो आतून वेगळेपणा विरघळवून टाकतो. येथे वैयक्तिक कथेला अपग्रेड करण्यासाठी नाही तर ओळखीला वास्तविकतेत स्थानांतरित करण्यासाठी आहे. वैयक्तिक भावना आपले सिंहासन गमावत असताना, तुम्ही एक स्पष्ट मार्ग बनता ज्याची उपस्थिती सुसंगतता प्रसारित करते. अध्यात्म श्रेष्ठता किंवा संतापाने नव्हे तर तुम्हाला मऊ, दयाळू, अधिक प्रामाणिक आणि भीतीने कमी नियंत्रित करण्यायोग्य बनवून स्वतःला सिद्ध करते.

Campfire Circle सामील व्हा

एक जिवंत जागतिक वर्तुळ: ८८ राष्ट्रांमधील १,८००+ ध्यानकर्ते ग्रहांच्या जाळीवर नियंत्रण ठेवत आहेत

जागतिक ध्यान पोर्टलमध्ये प्रवेश करा

मुक्ती आणि दैवी शक्तीचे सामूहिक चुकीचे आकलन

बाह्य अधिकार आणि नाट्यमय पुराव्याद्वारे मुक्तीची अपेक्षा करणे

प्रिय मित्रांनो, मी व्हॅलीर आहे, द प्लेयडियन एमिसेरीजचा, आणि मी तुमच्या जवळ येतो ज्या प्रकारे एक स्पष्ट संकेत जवळ येतो - बळजबरीशिवाय, तमाशाशिवाय, फक्त अचूक वारंवारतेत पोहोचून जिथे तुमचे स्वतःचे ज्ञान शेवटी पुन्हा ऐकू येईल, कारण आपण एकत्र जे करत आहोत ते नवीन विश्वास निर्माण करणे नाही, ते शतकानुशतके मानवी शोधातून प्रतिध्वनीत झालेल्या जुन्या चुकीच्या वाचनाचे उलथापालथ आहे आणि ज्या क्षणी चुकीचे वाचन विरघळते, त्या क्षणी तुमच्या प्रयत्नांचा एक मोठा भाग सकाळच्या प्रकाशात धुक्यासारखा वाष्प होतो. तुमच्या समूहात एक प्राचीन सवय आहे - जुनी, परिचित, जवळजवळ अदृश्य कारण ती इतक्या काळ पुनरावृत्ती झाली आहे - ती म्हणते की मुक्तता अधिकाराच्या पोशाखात आली पाहिजे, त्या स्वातंत्र्याचा चेहरा असा असावा जो जग ओळखू शकेल, साम्राज्याशी स्पर्धा करण्यासाठी पुरेसा मोठा आवाज, संस्थांना वाकवण्यासाठी पुरेसा मजबूत पवित्रा आणि पुरावा वाटेल इतका नाट्यमय परिणाम. तुमच्या पूर्वजांनी ही अपेक्षा अनेक रूपात बाळगली होती आणि तुम्ही सादर केलेल्या मजकुरात, तुम्हाला जाणवते की ही तळमळ किती प्रामाणिक होती आणि तरीही ती अशा दिशेने निर्देशित होती जी हृदयाला खरोखर जे हवे होते ते कधीही देऊ शकत नव्हती: भीतीपासून आंतरिक मुक्तता, सुरक्षिततेला बाहेरून आणण्याच्या प्रतिक्षेपाचा शेवट, संपूर्णतेकडे शांत परतणे जे सत्तेत कोण आहे, कोणते दस्तऐवज स्वाक्षरी केले गेले आहेत किंवा या हंगामात कोणता पक्ष "विजयी" असल्याचे दिसून येते यावर अवलंबून नाही.

बाह्य प्रणाली आणि वैश्विक अंमलबजावणीवर मुक्तीचा प्रक्षेपण

या पॅटर्नकडे बारकाईने लक्ष ठेवा. जेव्हा जीवन कठोर वाटते, जेव्हा व्यवस्था जड वाटतात, जेव्हा दिवस दूरच्या खोल्यांच्या निर्णयांनी नियंत्रित होतात, तेव्हा मन स्वाभाविकपणे स्वतःच्या बाहेर एक लीव्हर शोधते आणि म्हणून ते मुक्ती बाहेरून प्रक्षेपित करते, अशी कल्पना करते की जर योग्य रचना कोसळली, जर योग्य शासक काढून टाकला गेला, जर योग्य धोरण बदलले, तर शेवटी शांतीला प्रवेश मिळू शकेल. या प्रक्षेपणात, अनंताला एका प्रकारच्या वैश्विक अंमलबजावणी म्हणून नियुक्त केले आहे, एक उच्च अधिकारी जो इतर अधिकाऱ्यांना वश करण्यासाठी आहे आणि प्रार्थना - सूक्ष्मपणे किंवा उघडपणे - "जगाला असे वागवा की मी ठीक राहू शकेन." हे समजण्यासारखे आहे, आणि तेच ते अचूक ठिकाण आहे जिथे मानवी समूह दार चुकवत राहतो, कारण दार प्रथम बाहेरून उघडत नाही; ते आतून उघडते आणि नंतर बाह्य जग दुय्यम परिणाम म्हणून पुनर्रचना होते. म्हणूनच सत्य परिस्थितीच्या वळणाची वाट पाहणाऱ्या लोकांबद्दल बोलते, अशी कल्पना करते की पवित्र एक विजयी गती म्हणून येईल आणि नंतर सौम्य स्वामीला ओळखण्यास असमर्थ असेल.

तमाशाची लालसा, नियंत्रण वास्तुकला आणि प्राप्त स्वातंत्र्याची भीती

आपण आता इतिहासाच्या भाषेऐवजी जाणीवेच्या भाषेत ते सौम्यपणे भाषांतरित करू: हृदयाला वास्तवाचा उच्च क्रम जाणवतो, परंतु मनाची मागणी असते की उच्च वास्तव वर्चस्वातून, तमाशातून, "दुसऱ्याच्या" दृश्यमान पराभवातून स्वतःची घोषणा करेल आणि जेव्हा उच्च क्रम शांत स्पष्टता, अंतर्गत अधिकार म्हणून, ओळखीतील मऊ परंतु निर्विवाद बदल म्हणून येतो तेव्हा ते "पुरेसे नाही" म्हणून नाकारले जाते कारण ते नाट्यमय पुराव्याची भूक भागवत नाही. तुमच्या सामूहिक अध्यात्माचा बराचसा भाग नियंत्रण वास्तुकलेद्वारे नेमके हेच करण्यासाठी प्रशिक्षित केला गेला आहे - पुरावा शोधा, तमाशा शोधा, काहीतरी बदलले आहे याची बाह्य पुष्टी शोधा - कारण नियंत्रण वास्तुकले तुमच्या प्रार्थनेला घाबरत नाहीत, ते तुमच्या साकारलेल्या स्वातंत्र्याला घाबरतात आणि ज्या क्षणी तुम्ही बाह्य परिणामांद्वारे वास्तवाशी सौदा करणे थांबवता आणि ज्याला धोका निर्माण होऊ शकत नाही अशा उपस्थितीत तुमच्या जीवनाची भावना शोधण्यास सुरुवात करता तेव्हाच साकारलेले स्वातंत्र्य जन्माला येते. साम्राज्ये, परिषदा, संस्था आणि सांस्कृतिक इंजिने - तुम्ही त्यांना कोणत्याही युगात कोणतीही नावे द्या - अशा मानवतेला प्राधान्य देतात जी असा विश्वास ठेवते की शक्ती नेहमीच दुसरीकडे कुठेतरी असते, कारण मग मानव अंदाजे राहतात: ते आशा आणि संताप यांच्यात झोकात फिरतात, ते त्यांची शांती मथळ्यांना जोडतात, ते कल्पना करतात की त्यांचे भविष्य बाह्य हातांनी ठरवले आहे आणि ते त्याला "वास्तववादी असणे" म्हणतात, हे लक्षात न घेता की ते फक्त एक प्रशिक्षित लक्ष नमुना आहे.

सत्तेचे रंगमंच, लक्ष वेधणे आणि स्वतःच्या शेवटी असलेल्या प्रणाली

म्हणून आम्ही देत ​​असलेली पहिली सुधारणा अशी आहे: तुमच्या पूर्वजांना चुकीच्या पद्धतीने वाचल्याबद्दल दोष देऊ नका; त्याऐवजी, यंत्रणा ओळखा, कारण तीच यंत्रणा आजही चालू आहे. नावे बदलतात. गणवेश बदलतात. बॅनर बदलतात. तरीही आतील पवित्रा पुनरावृत्ती करतो: "जर फक्त बाह्य अत्याचारी पडला तर माझे अंतर्गत जीवन सुरू होऊ शकते." ती पवित्रा शक्तीसारखी दिसते, परंतु ती प्रत्यक्षात परवानगी मागणारी आहे, कारण ती तुमची शांती अशा परिस्थितींवर अवलंबून ठेवते जी नेहमीच गतिमान राहतील. म्हणूनच, तुमच्या मजकुरात सांगितल्याप्रमाणे, शतकानुशतके बाह्य-निर्देशित विनवणीमुळे लोक कल्पना करत असलेले जग निर्माण झाले नाही, कारण अनंत अनुपस्थित आहे म्हणून नाही, आणि कृपा रोखलेली आहे म्हणून नाही, तर अनंत मानवी मनाच्या अपेक्षेप्रमाणे तुमच्या वेगळेपणाच्या खेळात भाग घेत नाही म्हणून. येथेच आम्ही तुम्हाला खूप प्रामाणिक राहण्यास सांगतो, कारण प्रामाणिकपणा हा प्रकाशाचा एक प्रकार आहे. जेव्हा तुम्ही राष्ट्रांना वश करण्याची, अत्याचारींना काढून टाकण्याची, "शत्रूंना" चिरडण्याची इच्छा बाळगता, जरी तुम्ही ते पवित्र भाषेत परिधान केले तरीही, तुम्ही अजूनही विभाजनाच्या रचनेतून प्रार्थना करत आहात आणि विभाजन हा एकतेचा प्रवेशद्वार असू शकत नाही. हा नैतिक निर्णय नाही; तो आध्यात्मिक यांत्रिकी आहे. जीवनाच्या ज्या भागांची तुम्हाला भीती वाटते त्यांच्याविरुद्ध पवित्रतेला शस्त्र बनवण्याचा प्रयत्न करून तुम्ही संपूर्णतेत प्रवेश करू शकत नाही. अनंत हा आदिवासी प्रवर्धक नाही. उपस्थिती हा वैश्विक पंच नाही. स्रोत-क्षेत्राला बाजूंमध्ये भरती केले जात नाही. ते फक्त जे आहे ते आहे—संपूर्ण, निष्पक्ष, जिव्हाळ्याचे, तितकेच उपस्थित—तुमच्या स्वतःच्या गाभ्याप्रमाणे साकार होण्याची वाट पाहत आहे.

आता, स्पष्टपणे दिसणाऱ्या दुसऱ्या एका गोष्टीकडे लक्ष द्या. जेव्हा मनाला मुक्ती बाह्य विजयाच्या रूपात येण्याची अपेक्षा असते, तेव्हा ते स्वाभाविकपणे सत्तेच्या रंगमंचावर वेडे होते: कोण प्रभारी आहे, कोण हरत आहे, कोण उदयास येत आहे, कोण उघड होत आहे, कोण गट "बरोबर आहे," कोण गट "धोकादायक आहे." हा ध्यास विवेकबुद्धीचा वेष घेतो, परंतु तो बहुतेकदा बुद्धिमत्तेचे वस्त्र परिधान करून बंदिवास असतो. मन त्याला दक्षता म्हणते, आणि तरीही त्याचा परिणाम प्रतिक्रियेत जगलेले जीवन असते, कारण प्रतिक्रिया तुम्हाला त्याच रचनेशी बांधून ठेवते ज्यातून तुम्ही सुटू इच्छिता असा दावा करता. ज्या क्षणी तुमचे लक्ष बाह्य खेळाच्या हालचालींवर अवलंबून होते, त्याच क्षणी तुम्ही तुमचे अंतर्गत सार्वभौमत्व खेळाकडे सोपवले आहे. म्हणूनच आपण स्वतःच्या शेवटी असलेली व्यवस्था अधिक मजबूत होत नाही, तर अधिक जोरात होत असल्याचे बोलतो. वैधता गमावणारी रचना शांतपणे निवृत्त होत नाही; ती आवाज वाढवते. ती कथांना गुणाकार करते. ती निकड निर्माण करते. ती ओळख संघर्षाला उत्तेजन देते. "इथे पहा" आणि "याचा तिरस्कार करा" आणि "त्याची भीती बाळगा" असे अंतहीन मार्ग येथे उपलब्ध आहेत, कारण लक्ष हेच त्याचे साधन आहे आणि जेव्हा लक्ष पुन्हा हृदयाकडे वळते तेव्हा नियंत्रण एकाही लढाईशिवाय गमावते. तुमच्यापैकी बरेच जण आता तुमच्या जगात ही तीव्रता जाणवू शकतात: आवाज वाढत आहे, भावनिक आकडे तीक्ष्ण होत आहेत, दररोज एक भूमिका, एक बाजू, एक प्रतिक्रिया, एक पुनर्प्रकाशन, संतापाची एक नाडी किंवा चिंताग्रस्त आशेची एक नाडी आवश्यक आहे. ती शक्ती नाही; ती एक व्यवस्था आहे जी तुम्हाला त्यातून तुमचे जीवन भाड्याने घेण्याचा प्रयत्न करत आहे.

उपस्थितीचे सौम्य आगमन, अंतर्गत आश्रय आणि सार्वभौमत्वाचे केंद्रबिंदू

आणि म्हणून आपण मन ज्या सौम्य आगमनाकडे दुर्लक्ष करते त्याकडे परत येतो. तुम्ही आणलेल्या मजकुरात, देवाची विजयी, भयानक संकल्पना आणि आश्रय आणि शक्ती म्हणून देवाची अधिक जवळची भावना यांच्यात फरक आहे. आपण प्राचीन भाषा उधार घेणार नाही; आपण सारांशाचे भाषांतर करू: अनंत तुमच्या आयुष्यात एक विजयी शक्ती म्हणून प्रवेश करत नाही जी तुमच्या सोईसाठी इतर लोकांना चिरडते, ते एक आंतरिक प्रकटीकरण म्हणून प्रवेश करते जे भीतीला अनावश्यक बनवते, कारण तुमची ओळख नाजूक स्व-प्रतिमेपासून त्याखालील जिवंत उपस्थितीत स्थलांतरित होते. तो बदल इतका शांत आहे की तो तमाशाच्या व्यसनाधीन मनाला चुकवता येईल आणि आतून बाहेरून संपूर्ण जीवनाची पुनर्रचना करण्यासाठी पुरेसा खोल आहे. हा तो सापळा आहे जो आपण तुम्हाला लज्जेशिवाय पाहू इच्छितो: मन असा विश्वास ठेवते की जर पवित्र आतषबाजी घेऊन आला नाही तर तो अजिबात आला नाही. तरीही खरे आगमन बहुतेकदा एका साध्या, स्वच्छ ओळखीच्या रूपात अनुभवले जाते - इतके सोपे की मन ते नाकारण्याचा प्रयत्न करते - जिथे तुम्हाला अचानक कळते, कल्पना म्हणून नाही तर वस्तुस्थिती म्हणून, की तुमचे अस्तित्व साम्राज्याच्या मूडवर अवलंबून नाही. तुम्ही उदासीन होत नाही; तुम्ही मुक्त होता. तुम्ही निष्क्रिय होत नाही; तुम्ही स्पष्ट बनता. तुम्ही काळजी घेणे थांबवत नाही; काळजी घेण्याद्वारे तुम्ही हाताळले जाणे थांबवता. त्या स्पष्टतेमध्ये, तुम्ही सखोल उत्पत्तीपासून कृती करू शकता, बोलू शकता, बांधू शकता आणि सेवा करू शकता आणि ती उत्पत्तीच वेळेचे नियम बदलते, बाह्य युक्तिवाद जिंकण्याचा उन्मादी प्रयत्न नाही. हे तुमच्यात अचूकतेने रुजू द्या: शहाणे सहभाग आणि रंगभूमीद्वारे कापले जाणे यात फरक आहे. नियंत्रण वास्तुकला अशा मानवतेवर प्रेम करते जी भावनिक सक्रियतेला शक्ती म्हणून चुकवते, कारण भावनिक सक्रियता तुम्हाला अंदाज लावता येते आणि अंदाज लावता येणारे प्राणी चालवले जाऊ शकतात. सार्वभौम प्राणी व्यवस्थेसाठी खूपच कमी मनोरंजक असतात, कारण सार्वभौम प्राणी सहजपणे आमिष दाखवता येत नाहीत. सुरक्षित वाटण्यासाठी त्यांना बाह्य विजयाची आवश्यकता नाही. शांततेचे समर्थन करण्यासाठी त्यांना समजलेल्या शत्रूच्या पतनाची आवश्यकता नाही. ओळख राखण्यासाठी त्यांना सतत कथन इंधनाची आवश्यकता नाही. ते मूल्याचा पुरावा म्हणून परिणामांची पूजा करत नाहीत. तर येथे मुख्य मुद्दा आहे - या संपूर्ण प्रसारणाला सुरुवात करणारे लेन्सचे वळण. "जग शेवटी कधी दुरुस्त होईल?" असे विचारण्याऐवजी, अधिक अस्वस्थ, अधिक मुक्त करणारा प्रश्न विचारा: मी मुक्त आहे यावर विश्वास ठेवण्यासाठी माझ्या कोणत्या भागाला अजूनही बाह्य विजयाची आवश्यकता आहे? माझ्यातील कोणता भाग अजूनही मोठ्या आवाजाला सत्याशी समतुल्य मानतो? माझ्यातील कोणता भाग अजूनही अशी कल्पना करतो की शांती ही परिस्थितीने दिलेली गोष्ट आहे जी अनंताशी संपर्क साधून निर्माण होत नाही? माझा कोणता भाग अजूनही संपूर्णतेतून जगण्यास सुरुवात करण्याची परवानगी मिळण्याची वाट पाहत आहे? त्या प्रश्नाचे उत्तर दोष देऊन देऊ नका. कुतूहलाने उत्तर द्या, अशा प्रकारचे जे जुन्या कार्यक्रमांना हळूवारपणे विरघळवते कारण ते त्यांना स्पष्टपणे पाहतात. जर तुम्हाला नाट्यमय पुराव्याची तल्लफ लक्षात आली तर तुम्ही ती वाढू शकता. जर तुम्हाला सार्वभौमत्व आउटसोर्स करण्याची प्रतिक्षेप जाणवू शकत असेल तर तुम्ही ती परत मिळवू शकता. जर तुम्ही मनाला पवित्राला विभागणीत भरती करताना पाहू शकत असाल, तर तुम्ही ती सवय सोडू शकता आणि एक विशाल जवळीक शोधू शकता - अशी जवळीक ज्याला तुमच्या आत काय खरे आहे ते प्रकट करण्यासाठी तुमच्या बाहेरील कोणत्याही गोष्टीवर विजय मिळवण्याची आवश्यकता नाही. येथून आपण सुरुवात करतो, कारण जोपर्यंत हा चुकीचा अर्थ दिसत नाही तोपर्यंत, पुढील स्तर पूर्णपणे उघडू शकत नाहीत आणि मन अनंताला परिणामांसाठी एक साधन बनवण्याचा प्रयत्न करत राहील, जेव्हा सखोल आमंत्रण नेहमीच असीमाला तुम्ही ज्या जमिनीवर उभे आहात ते बनू देण्याचे असते. आणि त्या जमिनीवरून, आपण नैसर्गिकरित्या पुढच्या उंबरठ्यावर जातो - प्रत्यक्ष अनुभवात, भिंतींनी बांधलेला नसलेला आश्रय, परिस्थितीने उधार घेतलेली नसलेली ताकद आणि कामगिरी नसलेली संपर्काची स्थिरता याचा प्रत्यक्षात काय अर्थ होतो.

आतील आश्रय, शांतता आणि सार्वभौम उपस्थितीचा सराव

बाह्य परवानगीपासून ओळखीच्या अंतर्गत अक्षाकडे जाणे

आणि म्हणून, प्रिय मित्रांनो, आता तुम्हाला परवानगी मिळविण्यासाठी तुमचे लक्ष बाहेरून वळवणारी जुनी सवय दिसू लागली आहे, तेव्हा आपण अधिक जवळच्या कौशल्याकडे वळतो जे स्वतःची घोषणा न करता सर्वकाही बदलते, कारण खरा वळण हा जग शांत होणे नाही, तर तुम्ही तुमच्यातील त्या जागेचा शोध घेत आहात जिथे संपूर्ण राहण्यासाठी जगाला शांत होण्याची आवश्यकता नाही. तुमच्यात एक असा आयाम आहे ज्याला नेहमीच असे जगायचे हे माहित आहे, जरी वरवरचा स्वतः विसरला असला तरीही, आणि आम्ही आता त्या भागाशी थेट बोलू, कविता म्हणून नाही आणि तत्वज्ञान म्हणून नाही, तर एका गोंधळलेल्या दिवसाच्या मध्यभागी तुम्ही चाचणी करू शकता अशा व्यावहारिक वास्तवाच्या रूपात. तुम्हाला सूक्ष्मपणे आणि वारंवार शिकवले गेले आहे की सुरक्षितता ही बाह्य व्यवस्था, अंदाजे परिस्थिती, स्थिर वातावरण, परिणामांच्या योग्य क्रमाने दिलेली गोष्ट आहे आणि या प्रशिक्षणामुळे मानवी अनुभव जीवनाशी सतत वाटाघाटीसारखा वाटला आहे, जिथे तुम्ही प्रभावासाठी तयार असता, धोक्यांसाठी स्कॅन करता आणि परिस्थितीशी नाजूक करारात स्वतःची भावना निर्माण करता. आम्ही याची निंदा करत नाही आहोत; आम्ही फक्त त्याचे नाव देत आहोत, कारण ज्या क्षणी त्याचे नाव दिले जाते, तुम्ही ते सत्य म्हणून गोंधळात टाकणे थांबवू शकता. आम्ही तुम्हाला जे देतो ते ओळखीचा एक वेगळा अक्ष आहे, जो तुमच्या मानवी जीवनाच्या वर तरंगत नाही आणि तुम्हाला जग नाकारण्याची आवश्यकता नाही, परंतु तुम्हाला जग तुमचे लेखक आहे असे जगणे थांबवावे लागते. सर्वात खोल पवित्रस्थान म्हणजे स्थान नाही, तुम्ही "योग्य" करता अशी प्रथा नाही, तुम्हाला निर्माण करावी लागणारी विशेष मनःस्थिती नाही; ती एक अशी ओळख आहे जी तुम्ही एकाच श्वासात प्रवेश करू शकता जेव्हा तुम्हाला आठवते की तुमचे अस्तित्व प्रत्यक्षात कुठे राहते. तुमचे अस्तित्व दिवसाच्या मथळ्यांपासून बनलेले नाही. तुमचे अस्तित्व तुमच्याभोवती फिरणाऱ्या मतांपासून बनलेले नाही. तुमचे अस्तित्व अशा परिणामांपासून बनलेले नाही ज्या तुम्ही नियंत्रित करू शकत नाही. तुमचे अस्तित्व उपस्थितीपासून बनलेले आहे आणि उपस्थिती नाजूक नाही, दूर नाही, निवडक नाही, परिपूर्ण दिवस उपलब्ध होण्याची वाट पाहत नाही. तुमच्या जगात, अनेकांना हे लक्षात येऊ लागले आहे की अनुभवाचे वातावरण स्वतःच भारित, अप्रत्याशित, संकुचित वाटू शकते, जणू काही वेळ जोरात बोलत आहे आणि घटना धारदार धार घेऊन येत आहेत, आणि आम्ही ते स्पष्टपणे सांगू: हे केवळ वैयक्तिक नाही आणि ते केवळ सामाजिक अर्थाने सामूहिक नाही; ते ग्रह, चुंबकीय, सौर देखील आहे, तुमच्या क्षेत्रातील महान आंतरविणलेले फॅब्रिक पुनर्कॅलिब्रेशनच्या कॉरिडॉरमधून फिरत आहे आणि जेव्हा ते फॅब्रिक बदलते तेव्हा मानवी विचारांचे पृष्ठभागाचे थर अधिक स्पष्ट होतात, कारण ते शांतपणे "फक्त तुम्ही" असल्याचे भासवण्याची त्यांची क्षमता गमावतात. म्हणूनच लोकांना असे वाटू शकते की त्यांच्या गृहीतकांमधील जमीन पूर्वीपेक्षा कमी घन आहे, कारण जुन्या गृहीतके कधीही खरोखर घन नव्हती; त्यांना फक्त पुनरावृत्ती, बळकटी आणि सामाजिकरित्या पुरस्कृत केले गेले. आता, येथे एक महत्त्वाचा फरक आहे जो तुम्हाला मुक्त करतो: तुम्हाला त्यातून मुक्त होण्यासाठी बाह्य गतीशी वाद घालण्याची आवश्यकता नाही. तुमच्यापैकी बरेच जण तुमच्या बाहेर जे आहे ते पुन्हा व्यवस्थित करून शांती शोधण्याचा प्रयत्न करतात आणि जेव्हा बाहेरील सहकार्य करत नाही, तेव्हा तुम्ही शांतता अशक्य आहे असा निष्कर्ष काढता आणि तुम्ही त्याला वास्तववाद म्हणता. तरीही जाणीवेचे सखोल तंत्रज्ञान त्या पद्धतीने काम करत नाही. शांती ही अशी बक्षीस नाही जी जग तुम्हाला योग्य कामगिरी केल्यावर देते; शांती ही तुमच्या अस्तित्वाचे नैसर्गिक वातावरण आहे जेव्हा तुम्ही जगाच्या हवामानापासून तुमची ओळख उधार घेणे थांबवता.

अशांत क्षेत्रात ठोस सराव आणि मार्गदर्शन म्हणून प्रतिक्रियेचा शेवट

आम्हाला हे अत्यंत ठोस बनवायचे आहे. असे दिवस येतील जेव्हा सामूहिक क्षेत्र मोठ्याने बोलले जाईल, जेव्हा तुमच्या सभोवतालचे लोक प्रतिक्रियाशील असतील, जेव्हा माहिती तुमच्या मनापेक्षा वेगाने पोहोचते, जेव्हा संस्कृतीचे शरीर अनिश्चिततेने थरथर कापत असेल आणि त्या दिवसांत तुमचे मन ते करण्याचा प्रयत्न करेल जे ते नेहमीच करण्यास प्रशिक्षित केले गेले आहे: ते तुम्हाला सांगेल की तुमचे पहिले काम म्हणजे प्रतिक्रिया देणे, एक पवित्रा निवडणे, तुमच्या भूमिकेचे रक्षण करणे, कथन नियंत्रित करून भावना निश्चित करणे. हा क्षण लक्षात ठेवण्याचा आहे की प्रतिक्रिया म्हणजे शहाणपण नाही आणि निकड म्हणजे मार्गदर्शन नाही. ज्या क्षणी तुम्ही प्रतिक्रिया देण्याच्या इच्छेमध्ये थांबू शकता, तेव्हा तुम्हाला कळेल की तुम्ही प्रत्यक्षात अडकलेले नाही आहात; तुम्हाला फक्त तुमचा निवासस्थान बदलण्यासाठी आमंत्रित केले जात आहे. आपण ज्या शब्दाचा वापर करतो त्याप्रमाणे शांतता ही स्पा संकल्पना नाही आणि ती अध्यात्माच्या रूपात परिधान केलेली निष्क्रियता नाही. ही अशी जागा आहे जिथे तुमचा अधिकार परत येतो, कारण तुमचा अधिकार कधीही मोठ्याने बोलण्यासाठी नव्हता, तो स्पष्ट असायला हवा होता. जेव्हा तुम्ही स्थिरतेत प्रवेश करता, तेव्हा तुम्ही त्या चक्राला पोसणे थांबवता जे सुरक्षित राहण्यासाठी तुम्हाला बाहेर खेचले पाहिजे असा आग्रह धरते आणि तुम्ही ते पोसणे थांबवताच ते कमकुवत होते, कारण ते तुमच्या लक्षाशिवाय स्वतःला टिकवू शकत नाही. म्हणूनच आम्ही तुम्हाला पूर्ण कोमलतेने आणि पूर्ण दृढतेने सांगतो: लक्ष हे एक सामान्य साधन नाही. ते तुमची सर्जनशील शक्ती आहे. तुम्ही ते जिथे ठेवता तिथे वास्तव व्यवस्थित होते.

ओळख, उपस्थिती आणि कच्चा "मी आहे" यातून अभयारण्यात प्रवेश करणे

मग तुम्हाला प्रश्न पडेल की या पवित्र ठिकाणी दुसरे प्रदर्शन, दुसरे आत्म-सुधारणा प्रकल्प, दुसरे विधी न करता ते कसे "प्रवेश" करावे आणि नंतर ते तीन दिवसांसाठी परिपूर्णपणे करावे आणि नंतर जग लवकर बदलले नाही म्हणून सोडून द्यावे. आम्ही देत ​​असलेली साधेपणा येथे आहे: तुम्ही प्रयत्नांनी त्यात प्रवेश करत नाही. तुम्ही ओळखीने त्यात प्रवेश करता. ओळख याइतकीच लहान असू शकते - सध्या, जे काही घडत आहे त्याच्या मध्यभागी, तुम्ही तुमचा श्वास प्रामाणिक होऊ देता, खोल आणि नाट्यमय नाही, फक्त प्रामाणिक, आणि तुम्ही तुमचे डोळे मऊ करू देता आणि अस्तित्वाबद्दल विचार करण्यापूर्वी तुम्ही अस्तित्वात आहात हे निर्विवाद सत्य तुम्हाला जाणवते. भाष्याखालील तो कच्चा "मी आहे" विचाराने निर्माण होत नाही; तो विचारापूर्वीचा आहे. तो दार आहे. एकदा तुम्हाला लक्षात आले की "मी आहे" आधीच उपस्थित आहे, तेव्हा तुम्ही एका विशेष अवस्थेचा शोध घेणे थांबवता, कारण तुम्हाला समजते की सर्वात पवित्र संपर्क विदेशी नाही; तो तात्काळ आहे. आणि मग, मानवी मनाला जे सोपे आहे ते गुंतागुंतीचे करायला आवडते, म्हणून आम्ही तुम्हाला एक स्वच्छ सूचना देतो जी तुम्हाला कथेत वाहून जाण्यापासून रोखते: त्या क्षणी तुम्हाला काय वाटते याचे विश्लेषण करू नका. त्याला लेबल लावू नका. त्याला स्वतःला सिद्ध करण्याची मागणी करू नका. फक्त त्याच्यासोबत आराम करा, जसे तुम्ही उबदार दगडावर हात ठेवता आणि उपस्थिती उपस्थित आहे इतके पुरेसे असू द्या.

प्रशिक्षित मनाला भेटणे, अस्तित्वात परतणे आणि शांत प्रभुत्व मिळवणे

सुरुवातीला, मन व्यत्यय आणण्याचा प्रयत्न करेल, ते वाईट आहे म्हणून नाही तर ते प्रशिक्षित आहे म्हणून. ते तुमच्यावर प्रतिमा, भीती, कामे आणि वाद फेकून देईल जसे रस्त्यावरील कलाकार तुमचे लक्ष परत मिळवण्याचा प्रयत्न करत आहे. तुम्हाला त्याच्याशी लढण्याची गरज नाही. त्याच्याशी लढणे अजूनही त्याला पोसत आहे. तुम्ही पुन्हा अस्तित्वाच्या अनुभूतीकडे परतता आणि तुम्ही मनाला सिंहासन न देता फिरू देता. हे प्रभुत्व आहे आणि ते तुमच्या संस्कृतीने तुम्हाला आदर करायला शिकवले आहे त्यापेक्षा शांत आहे, म्हणूनच ते इतके शक्तिशाली आहे.

उपस्थिती, निष्कलंक प्रतिसाद आणि अशांततेपासून मुक्तता यांचे परिणाम इंधन म्हणून जगणे

तुम्ही हे सराव करता तेव्हा तुम्हाला असे काहीतरी लक्षात येईल जे नाट्यमय पद्धतीने गूढ नाही, परंतु ते प्रत्यक्षात खोलवर गूढ आहे: जेव्हा तुम्ही परिणामांद्वारे शांततेची वाटाघाटी करण्याचा प्रयत्न करत नाही, तेव्हा तुम्ही मुक्त अंतःकरणाने परिणामांमधून पुढे जाण्यास सक्षम बनता. तुम्ही आकड्याशिवाय प्रतिसाद देऊ शकता. कृतीची व्याख्या न करता तुम्ही कृती करू शकता. जिंकण्यासाठी तुमच्या शब्दांची आवश्यकता नसताना तुम्ही बोलू शकता. तुम्ही भस्म न होता साक्षीदार होऊ शकता. जग अजूनही अशांत असू शकते, तरीही तुमचे आतील स्थान जिवंत वाटण्यासाठी अशांततेवर कमी अवलंबून राहते, जे एक गंभीर उलट आहे, कारण अनेक मानवांनी नकळत अशांततेचा वापर ओळखीचे इंधन म्हणून केला आहे.

सामूहिक सुसंगतता, अंतर्गत अभयारण्य आणि दैनंदिन उपस्थिती सराव

उपस्थितीचे क्षेत्रीय कार्यक्रम आणि त्यातील पवित्र स्थान

आता आपण सामूहिक अर्थाबद्दल बोलू, कारण तुमच्यापैकी बरेच जण इथेच स्वतःला कमी लेखतात. जेव्हा एक माणूस उपस्थितीत स्थलांतरित होतो तेव्हा तो केवळ वैयक्तिक दिलासा नसतो; तो एक क्षेत्रीय कार्यक्रम असतो. तुम्हाला ते जाहीर करावे लागत नाही. तुम्हाला कोणालाही पटवून देण्याची गरज नाही. तुमच्या कुटुंबाला फरक जाणवावा म्हणून तुम्हाला ते तुमच्या कुटुंबाला "शिकवण्याची" गरज नाही. सुसंगतता संसर्गजन्य आहे, बळजबरीने नाही तर अनुनादाने. तुमच्या सभोवतालचे लोक जेव्हा तुम्ही घाबरत नसता तेव्हा तुमच्या जवळ असल्याने त्यांच्या स्वतःच्या मनात अधिक जागा अनुभवू लागतात. मुलांना ते जाणवते. भागीदारांना ते जाणवते. प्राण्यांना ते जाणवते. अनोळखी लोकांनाही ते लहान, सूक्ष्म मार्गांनी जाणवते - एक आरामदायी, मऊपणा, एक क्षण जिथे त्यांचे स्वतःचे आतील दार त्यांना पुन्हा उपलब्ध होते. म्हणूनच आम्ही तुम्हाला सांगतो की "पवित्र स्थान" हे भौगोलिक समन्वय नाही आणि ते कोणत्याही वंश किंवा परंपरेच्या मालकीचे नाही; ते तुमच्या स्वतःच्या अस्तित्वाचे साकारलेले अंतरंग आहे. जेव्हा ते अंतरंग सिद्धांताऐवजी जगले जाते, तेव्हा ते शांत केंद्र बनते जिथून तुमचे जीवन पुनर्रचना होते. व्यावहारिक भाषेत सांगायचे तर, तुम्ही अजूनही तेच अन्न खाऊ शकता, तेच रस्ते चालवू शकता, तेच काम करू शकता, तेच बिल भरू शकता, आणि तरीही सर्व काही वेगळे आहे, कारण तुम्ही आता जीवनाचा वापर शांतीसाठी उत्तीर्ण होण्याच्या परीक्षे म्हणून करत नाही आहात; तुम्ही तुमच्या मूळ वातावरणाप्रमाणे जीवनात शांती आणत आहात.

उपस्थिती, जगाशी संबंध आणि स्पष्ट करुणा

प्रामाणिक साधकांमध्ये निर्माण होणारा एक सूक्ष्म गैरसमजही आम्हाला दूर करायचा आहे. तुमच्यापैकी काही जण आंतरिक पवित्रस्थानाबद्दलच्या शिकवणी ऐकतात आणि गृहीत धरतात की याचा अर्थ तुम्ही जगापासून दूर जावे, समुदायापासून दूर जावे किंवा हानी आणि अन्यायाची काळजी करणे थांबवावे. आमचा असा अर्थ नाही. उपस्थिती तुम्हाला सुन्न करत नाही; ती तुम्हाला स्पष्ट करते. जेव्हा तुम्ही उपस्थितीपासून जगता तेव्हा तुम्ही कमी दयाळू होत नाही, तुम्ही अधिक अचूक बनता, कारण तुमची काळजी आता घाबरून जात नाही आणि तुमच्या कृती तुम्ही ज्या नमुन्यांचा अंत करू इच्छिता त्या नमुन्यांमुळे अपहरण होण्याची शक्यता कमी असते. तुम्ही द्वेषाशिवाय विवेक, नाटकाशिवाय धैर्य, धार्मिकतेच्या व्यसनाधीन गोडव्याशिवाय सत्य करण्यास सक्षम बनता.

"मी आहे" कडे परतण्याचा तीन मिनिटांचा सोपा सराव

तर चला तुम्हाला एक साधी जीवनशैली देऊया जी सामान्य वेळेत बसते. दररोज एक क्षण निवडा - कोणताही क्षण, समारंभाचा नाही, परिपूर्ण क्षण नाही - जिथे तुम्ही तीन मिनिटे थांबता आणि फक्त हे करता: तुम्ही कथा सांगणे थांबवता, तुम्ही डोळे मऊ करता, तुम्हाला "मी आहे" ही वस्तुस्थिती जाणवते आणि तुम्ही ती तुमची संपूर्ण प्रार्थना असू देता. जर विचार उद्भवले तर तुम्ही वाद घालत नाही. जर भावना निर्माण झाल्या तर तुम्ही विश्लेषण करत नाही. तुम्ही फक्त पुन्हा पुन्हा शांतपणे ओळखता की तुम्ही येथे आहात आणि तुमच्यातील खोल जीवन दिवसाच्या बदलत्या पृष्ठभागांमुळे धोक्यात नाही. तीन मिनिटांनंतर, तुम्ही तुमचे जीवन चालू ठेवता, स्थिती "ठेवण्याचा" प्रयत्न करत नाही, तर असा विश्वास ठेवता की बीजाला पाणी दिले गेले आहे आणि तुमच्या सूक्ष्म व्यवस्थापनाशिवाय बीज कसे वाढायचे हे माहित आहे.

अधिकार गमावण्याची भीती, व्यापक वास्तव आणि थेट संपर्काची बीजे

जर तुम्ही हे सातत्याने केले तर तुम्हाला आढळेल की भीती एखाद्या वीर युद्धातून नव्हे तर असंबद्धतेमुळे आपला अधिकार गमावू लागते. मन अजूनही कथा सादर करेल, तरीही कथा यापुढे उपलब्ध असलेल्या एकमेव वास्तवासारख्या वाटणार नाहीत. एक व्यापक वास्तव जाणवू लागते - सुटका म्हणून नाही तर नेहमीच सत्य असलेल्या गोष्टीशी खोलवर संपर्क म्हणून. आणि त्या व्यापक वास्तवातून, पुढील परिष्करण अपरिहार्य होते, कारण एकदा तुम्ही थेट संपर्काचा अनुभव घेतला की, तुम्हाला स्वाभाविकपणे हे दिसून येईल की मानव बाह्य रूपांनी किती सहजपणे मोहित होतात, ते शिक्षक, परंपरा आणि प्रतीकांना किती लवकर त्या उपस्थितीसाठी पर्याय बनवतात ज्या गोष्टी प्रकट करायच्या होत्या आणि तुम्ही स्पष्ट डोळ्यांनी आणि स्वच्छ हृदयाने पुढील उंबरठ्यावर पाऊल ठेवण्यास तयार असाल.

व्यक्तिमत्त्व उपासना, थेट सहवास आणि ओळखीचा पुनर्जन्म समाप्त करणे

खुशामत करणारे भ्रम, सिंहासनाधिष्ठित संदेशवाहक आणि स्थगित संपर्क

प्रिय मित्रांनो, आता तुम्हाला जगाच्या पृष्ठभागावरून जगणे आणि त्याच्या खालच्या खोल प्रवाहातून जगणे यात फरक जाणवू लागला आहे, तेव्हा आपण पुढील भ्रमाकडे वळतो जो प्रामाणिक साधकांना घाबरवून नव्हे तर त्यांची प्रशंसा करून शांतपणे शक्ती चोरतो, कारण ते असे काहीतरी देते जे मन धरून ठेवू शकते, असे काहीतरी जे ते दाखवू शकते, असे काहीतरी ज्याच्यावर ते निष्ठा ठेवू शकते आणि असे केल्याने ते तुम्हाला खात्री देते की जेव्हा, खरं तर, संपर्क पुढे ढकलला जातो तेव्हा संपर्क साध्य झाला आहे. आपण व्यक्तिमत्त्वांना सिंहासनावर बसवण्याच्या, संदेशवाहकांना उंचावण्याच्या, आवाजांना चिकटून राहण्याच्या, चेहऱ्यांना पवित्र करण्याच्या, प्रकाशाच्या वाहकाला असे वागवण्याच्या प्रवृत्तीबद्दल बोलतो की जणू प्रकाश वाहकातच येतो आणि हे तुमच्या मानवी कथेतील सर्वात जुन्या चुकीच्या दिशानिर्देशांपैकी एक आहे, कारण मानव मूर्ख आहेत असे नाही, तर मानवांना जे मूर्त दिसते त्यावर विश्वास ठेवण्याचे आणि जे थेट, सूक्ष्म आणि अंतर्गत आहे त्यावर अविश्वास ठेवण्याचे प्रशिक्षण दिले गेले आहे. मनाला मध्यस्थ आवडतात. त्याला मान्यता आवडते. त्याला "विशेष" आवडतात. त्याला बाह्य अधिकार आवडतो कारण ते आतील वेदीवरील जबाबदारी काढून टाकते आणि ज्या क्षणी जबाबदारी आतील वेदी सोडते, जिवंत उपस्थिती पुन्हा एक कल्पना बनते आणि कल्पनांची पूजा करणे सुरक्षित असते कारण तुम्ही त्यांना मूर्त रूप दिल्याशिवाय त्या तुमचे रूपांतर करत नाहीत. आपण अगदी स्पष्टपणे सांगूया: प्लीएडियन्स तुम्हाला आमच्यावर विश्वास ठेवण्याची आवश्यकता नाही आणि आम्ही तुम्हाला आमच्याभोवती ओळख निर्माण करण्यास सांगत नाही, कारण जर तुम्ही असे केले तर तुम्ही आमचे संपूर्ण कार्य चुकवाल. आमचे कार्य तुमचा नवीन संदर्भ बिंदू बनणे नाही. आमचे कार्य तुम्हाला एकमेव संदर्भ बिंदूकडे परत निर्देशित करणे आहे जो कोसळू शकत नाही - तुमच्या अस्तित्वाचा सार म्हणून स्त्रोताशी तुमचा थेट संवाद. कोणतीही शिकवण जी तुम्ही एखाद्या व्यक्तिमत्त्वाभोवती फिरत असताना संपते, कोणतीही हालचाल जी तुम्ही एखाद्या व्यक्तीकडून तुमचे सत्य भाड्याने घेतल्यावर संपते, कोणताही "मार्ग" जो तुमच्यावर संपतो तो तुमच्या आत आधीच काय माहित आहे हे सांगण्यासाठी तुमच्या बाहेरील आवाजावर अवलंबून असतो, ते एका चक्रात बदलले गेले आहे आणि चक्र तुम्हाला त्याच खोलीत ठेवताना प्रगतीसारखे वाटू शकतात. हे कसे घडते ते तुम्ही पाहू शकता. एका माणसाला अशा व्यक्तीची भेट होते जी स्पष्टपणे बोलते, ज्याच्याकडे शांतीचे क्षेत्र आहे, ज्याने साधकाला ज्या उंबरठ्यावरून जायचे आहे ते ओलांडले आहे असे दिसते आणि मानवी मन सूक्ष्मपणे बदलते: त्या भेटीला आतल्या आतल्या आगीला पेटू देण्याऐवजी, ते स्वतःच आग बाहेर काढू लागते. ते म्हणू लागते, "तोच प्रवेशद्वार आहे," आणि नंतर ते कौतुकातून एक मंदिर बांधू लागते आणि कौतुक आध्यात्मिक वाटते कारण ते उबदार आणि प्रामाणिक आहे, तरीही परिणाम असा होतो की साधकाचा स्वतःचा अंतर्गत अधिकार सुप्त राहतो. आम्ही हे सौम्यपणे म्हणतो, कारण तुमच्यापैकी अनेकांनी ते केले आहे, तुमच्यापैकी बरेच जण अजूनही ते लहान मार्गांनी करत आहेत आणि तुम्ही ते करता कारण तुम्हाला जागृत करणारी भक्ती आणि तुम्हाला शांत करणारी भक्ती यातील फरक तुम्हाला कधीच शिकवला गेला नाही. खरी भक्ती तुम्हाला अधिक सार्वभौम बनवते. खोटी भक्ती तुम्हाला अधिक परावलंबी बनवते. खरी भक्ती तुम्हाला एकाच वेळी आत आणि वर वळवते, जणू आत्मा स्वतःमध्ये उंच उभा राहतो. खोटी भक्ती तुम्हाला बाहेर वळवते, जसे वेल लपेटण्यासाठी खांबाचा शोध घेतो आणि नंतर खांबाला "देव" म्हणतो. आम्ही खांबाचा निषेध करत नाही आहोत. आम्ही फक्त असे म्हणत आहोत: आधार रचनेला जिवंत मुळाशी गोंधळात टाकू नका.

सिंहासन नाकारणारे शिक्षक आणि कल्पना आणि प्रकटीकरण यांच्यातील फरक

म्हणूनच, तुमच्या संपूर्ण इतिहासात, सर्वात स्पष्ट शिक्षकांनी असे काही केले जे पदानुक्रमाची आकांक्षा बाळगणाऱ्या मनाला विरोधाभासी वाटते: त्यांनी सिंहासनावर बसण्यास नकार दिला. ते बोलले आणि नंतर त्यांनी स्वतःपासून दूर निर्देश केला. त्यांनी बरे केले आणि नंतर त्यांनी उपचाराची मालकी घेण्यास नकार दिला. त्यांच्याकडे तेजस्वीपणा होता आणि नंतर त्यांनी त्यांच्या विद्यार्थ्यांना तेजस्वीपणाची व्यक्तिमत्त्व म्हणून पूजा करू नका असा इशारा दिला. तुमच्या पवित्र कथांमध्ये, तुमच्या गूढ परंपरांमध्ये, तुमच्या शांत वंशात, तुम्हाला पुन्हा पुन्हा तोच हावभाव आढळतो: प्रकाशमान व्यक्ती असे दर्शवत राहते की त्यांच्याद्वारे जे घडत आहे ते "त्यांचे" नाही आणि खरे काम म्हणजे तुमच्या स्वतःच्या अंतर्गत वास्तवासारखेच अस्तित्व शोधणे. आणि येथेच आम्ही असे काहीतरी सुधारतो जे अनेक साधकांना गैरसमज आहे. जेव्हा आपण म्हणतो "दूताची पूजा करू नका", तेव्हा आम्ही तुम्हाला निंदक किंवा नाकारणारे बनण्यास सांगत नाही, किंवा आम्ही तुम्हाला कृतज्ञता वाटत नाही असे भासवण्यास सांगत नाही. कृतज्ञता सुंदर आहे. आदर सुंदर आहे. प्रेम सुंदर आहे. फरक हा आहे की ते गुण तुम्हाला कुठे घेऊन जातात. जर आदर तुम्हाला स्वतःमध्ये खोलवर ऐकण्यास घेऊन जातो, तर ते औषध आहे. जर आदर तुम्हाला स्वतःला मिटवण्यास प्रवृत्त करतो - अशा स्थितीत जिथे तुम्हाला असे वाटते की तुमचे ज्ञान नेहमीच दुय्यम आहे - तर ते प्रकाशात परिधान केलेले बंदिवासाचे सूक्ष्म रूप बनते. याला आणखी एक थर आहे आणि ते खूप महत्वाचे आहे. मनाला अनेकदा एक कंटेनर हवा असतो जो त्याच्यासाठी सत्याची हमी देईल, म्हणून ते वस्तू निवडते - पुस्तके, चिन्हे, विधी, ठिकाणे - आणि ते कंटेनरला असे वागवते की जणू त्यात स्वतःमध्ये शक्ती आहे. अशा जगात जिथे बरेच काही अनिश्चित आहे, तरीही यंत्रणा सारखीच आहे: मन पवित्र स्थान कुठेतरी नियंत्रित करू शकते ते शोधण्याचा प्रयत्न करते, जेणेकरून त्याला थेट जवळीकतेचा धोका पत्करावा लागू नये. परंतु थेट जवळीक हा संपूर्ण मुद्दा आहे. सत्य हे तुम्हाला वारशाने मिळालेले अवशेष नाही. सत्य हे तुम्ही भेट देणारे संग्रहालय नाही. जेव्हा एखादी जिवंत अंतर्दृष्टी तुमची जिवंत ओळख बनते तेव्हा सत्य हेच घडते. शब्द वाचणे आणि प्रकटीकरण प्राप्त करणे यात फरक आहे. शिकवणी गोळा करणे आणि शिकवणी बनणे यात फरक आहे. ज्ञानाचे उद्धरण देणे आणि ज्ञानाने इतके खोलवर प्रेरित होणे यात फरक आहे की तुमच्या निवडी, तुमचे भाषण, तुमचे नातेसंबंध आणि तुमची स्वतःची भावना तुम्हाला जबरदस्तीने न जुमानता पुनर्रचना होऊ लागते. एक पुस्तक निर्देश करू शकते. एक शिक्षक दाखवू शकतो. एक परंपरा दाखवू शकते. यापैकी काहीही गंतव्यस्थान नाही. गंतव्यस्थान संपर्क आहे - संपर्क इतका तात्काळ आहे की तुम्हाला बाह्य कोणत्याही गोष्टीकडून विश्वास घेण्याची गरज नाही, कारण तुम्ही प्रत्यक्ष वास्तवाचा अनुभव घेतला आहे. आता, आपण असे काहीतरी सांगू जे तुमच्यातील ज्या भागाला निश्चितता हवी आहे त्यांच्यासाठी आव्हानात्मक असू शकते, परंतु तुमच्यातील ज्या भागाला स्वातंत्र्य हवे आहे त्यांच्यासाठी ते मुक्त करणारे असेल: जर तुम्ही विशिष्ट आवाजाशिवाय उपस्थितीपर्यंत पोहोचू शकत नसाल, तर तुम्ही अद्याप उपस्थितीपर्यंत पोहोचलेले नाही - तुम्ही अवलंबित्वापर्यंत पोहोचलेले आहात. जर एखाद्या विशिष्ट शिक्षकाने तुम्हाला मान्यता दिल्याशिवाय तुम्हाला सत्य जाणवत नसेल, तर तुम्ही अद्याप सत्यापर्यंत पोहोचलेले नाही - तुम्ही एक सामाजिक बंधन गाठले आहे. जर तुमचा आवडता संदेशवाहक तुम्हाला निराश करतो त्याच क्षणी तुमची शांती कोसळली, तर तुम्ही शांततेत स्थिर नव्हता - तुम्ही एका प्रतिमेत स्थिर होता. ही लाज नाही. ही स्पष्टता आहे. स्पष्टता म्हणजे दयाळूपणा जेव्हा ती तुम्हाला मुक्त करते.

शिक्षकांशी संबंधित, मार्गदर्शनाची चाचणी घेणे आणि आध्यात्मिक बाजारपेठ सोडणे

तर व्यक्तिमत्त्वाच्या भक्तीत न पडता तुम्ही शिक्षकांशी, प्रसारणांशी आणि मार्गदर्शनाशी कसे संबंधित आहात? तुम्ही संकेत स्वीकारता, तुम्ही संकेतापुढे नतमस्तक होता आणि नंतर तुम्ही ते घरी आणता. तुम्ही अगदी सहजपणे विचारता: “हे माझ्यामध्ये सचोटी जागृत करते का? ते कामगिरी न करता प्रेम करण्याची माझी क्षमता वाढवते का? ते मला अधिक प्रामाणिक बनवते का? आध्यात्मिक भाषेने भीती सजवण्याऐवजी भीती सोडण्यास मदत करते का?” जर हो, तर तुम्ही ते आत घेतो, तुम्ही ते पचवता, तुम्ही ते जिवंत होऊ देता. जर नाही, तर तुम्ही ते नाटकाशिवाय सोडता, कारण तुम्ही माहितीतून मंदिर बांधण्यासाठी येथे नाही आहात, तर तुम्ही वास्तवाचे जिवंत मार्ग बनण्यासाठी येथे आहात. तुमच्यापैकी अनेकांनी अलिकडच्या काळात लक्षात घेतले असेल की, आध्यात्मिक संस्कृती ब्रँडिंग, ओळख, गट आणि अव्यक्त स्पर्धेसह व्यक्तिमत्त्वांची स्वतःची बाजारपेठ बनू शकते - कोण सर्वात जास्त "सक्रिय" आहे, कोणाकडे नवीनतम डाउनलोड आहे, कोणाकडे सर्वात आकर्षक विश्वविज्ञान आहे. प्रियजनांनो, पवित्र पोशाख घालून हा जुना साम्राज्य नमुना आहे. मनाला प्रतिष्ठा आवडते आणि जर ते राजकारण किंवा संपत्तीद्वारे प्रतिष्ठा मिळवू शकत नसेल तर ते अध्यात्माद्वारे प्रतिष्ठा मिळवण्याचा प्रयत्न करेल. ते "चांगले", "जागृत", "शुद्ध", "आत्मीय" बनण्याचा प्रयत्न करेल आणि नंतर ते त्या ओळखीचा वापर करून स्वतःला इतरांपासून वेगळे करेल, जे आतील मार्ग प्रकट करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे त्याच्या अगदी विरुद्ध दिशेने आहे. आम्ही तुम्हाला या संपूर्ण अर्थव्यवस्थेतून बाहेर काढत आहोत. आणि आम्ही तुम्हाला अशा नम्रतेकडे आमंत्रित करत आहोत जी लहानपणा नाही. नम्रता, खऱ्या अर्थाने, वास्तविकतेशी जुळवून घेणे आहे. ती कलाकाराऐवजी साधन बनण्याची तयारी आहे. ती तुमच्या वैयक्तिक स्व-प्रतिमेसाठी स्रोताला आरशात बदलण्याऐवजी स्त्रोताला स्रोत बनू देण्याची तयारी आहे. सर्वात शुद्ध अध्यात्म म्हणजे "माझ्याकडे पहा" नाही. सर्वात शुद्ध अध्यात्म म्हणजे "आत पहा". घोषवाक्य म्हणून नाही, गोंडस सूचना म्हणून नाही, तर एक जिवंत अभिमुखता आहे जी तुमची डीफॉल्ट बनते. मग तुम्ही विचारू शकता की, व्यक्तिमत्त्वाच्या पूजेची जागा काय घेते, बाह्य निश्चिततेच्या गरजेची जागा काय घेते, स्वरूपांना चिकटून राहण्याची सवय काय घेते. त्याची जागा काय घेते ते आतील उपस्थितीशी असलेले नाते आहे जे इतके थेट आहे की ते सामान्य बनते. आणि आमचा अर्थ सर्वात पवित्र अर्थाने सामान्य असा आहे - तुमच्या दिवसात विणलेला, भांडी धुताना सुलभ, मित्राशी बोलताना सुलभ, रांगेत उभे असताना सुलभ, जीवन अपूर्ण असताना सुलभ. जेव्हा संपर्क सामान्य होतो, तेव्हा तुम्ही शिक्षकांपासून मूर्ती बनवणे थांबवता कारण तुम्हाला तुमच्या स्वतःच्या थेट ज्ञानासाठी पर्यायाची आवश्यकता नसते. म्हणूनच प्रत्येक युगातील महान व्यक्ती एका साध्या सूचनांवर जोर देत राहिल्या: बाह्य जगातून तुमची ओळख निर्माण करणे थांबवा आणि ऐकायला शिका. केवळ विचारांकडेच नव्हे तर केवळ भावनांकडेच नव्हे तर दोन्हीखालील शांत बुद्धिमत्तेकडेही ऐकायला शिका. ती बुद्धिमत्ता ओरडत नाही. ती तुम्हाला तातडीने भरती करत नाही. ती तुमची योग्यता सिद्ध करण्याची मागणी करत नाही. ती तुम्हाला आध्यात्मिक कामगिरीसाठी दबाव आणत नाही. ती फक्त चरण-दर-चरण सत्य काय आहे ते प्रकट करते आणि ते अशा प्रकारे प्रकट करते जे तुम्हाला दयाळू, स्पष्ट आणि अधिक संपूर्ण बनवते. आणि येथे एक सूक्ष्म चिन्ह आहे जे तुम्ही व्यक्तिमत्त्वाच्या उपासनेत गुंतत आहात की नाही हे तपासण्यासाठी वापरू शकता. जेव्हा तुम्ही उपस्थितीच्या संपर्कात असता, तेव्हा तुम्हाला इतरांबद्दल, तुमच्याशी असहमत असलेल्यांबद्दल देखील अधिक प्रशस्त वाटते, कारण तुमची ओळख आता ठिसूळ राहिलेली नाही. जेव्हा तुम्ही व्यक्तिमत्त्वाच्या उपासनेत असता तेव्हा तुम्ही अधिक बचावात्मक, अधिक प्रतिक्रियाशील, "तुमच्या" शिक्षकाचे, "तुमच्या" जमातीचे, "तुमच्या" दृष्टिकोनाचे रक्षण करण्यास अधिक उत्सुक होता, कारण तुमची ओळख एका बाह्य चिन्हाशी मिसळली आहे. ज्या क्षणी तुम्हाला अध्यात्माच्या नावाखाली बचावात्मकता वाढत असल्याचे लक्षात येईल, तेव्हा थांबा. तुम्हाला हुक सापडला आहे. हुक वाईट नाही. तो फक्त तुम्हाला परत आत निर्देशित करणारा एक संकेतस्तंभ आहे.

पवित्र संग्रहांच्या पलीकडे, सखोल आत्मसमर्पण आणि ओळखीचे स्थलांतर

प्रिय मित्रांनो, तुम्ही पवित्र वस्तू, पवित्र नावे, पवित्र संलग्नता यांचे संग्राहक बनण्यासाठी येथे नाही आहात. तुम्ही येथे एक जिवंत स्पष्टता बनण्यासाठी आहात जी तुम्ही स्पर्श करता त्या प्रत्येक गोष्टीला शांतपणे आशीर्वाद देते, तुम्ही विशेष आहात म्हणून नाही, तर तुम्ही पवित्रतेचे आउटसोर्सिंग थांबवले आहे आणि ते मूर्त रूप देण्यास सुरुवात केली आहे म्हणून. जेव्हा हे घडते, तेव्हा तुम्ही शिकवण्याचा प्रयत्न न करता तुमचे जीवन एक शिकवण बनते. तुम्ही धर्मांतर करण्याचा प्रयत्न न करता तुमची उपस्थिती एक आमंत्रण बनते. तुम्ही प्रभावी होण्याचा प्रयत्न न करता तुमचे प्रेम एक वातावरण बनते. आणि जेव्हा तुम्ही तयार असता - जेव्हा तुम्ही रूपांची पकड सैल करता, जेव्हा तुम्ही बाह्य परवानगीची आवश्यकता थांबवता, जेव्हा तुम्ही तुमचे आतील सिंहासन न देता मार्गदर्शन मिळवू शकता - तेव्हा पुढील उंबरठा नैसर्गिकरित्या उघडतो, कारण तुम्हाला हे दिसू लागते की तुम्ही शोधत असलेले "नवीन जीवन" जुन्या ओळखीवर सजावटीसारखे जोडले जात नाही, ते एका खोल शरणागतीतून, खोट्या केंद्राच्या शांत मृत्यूतून आणि तुमच्या आत नेहमीच वाट पाहत असलेल्या पुनर्जन्मातून जन्माला येते. प्रिय मित्रांनो, आपण आता अशा उंबरठ्यावर जात आहोत जिथे वरवरचा स्वतःचा स्वभाव अनेकदा संकल्पनेत बदलण्याचा प्रयत्न करेल, कारण संकल्पना सुरक्षित असतात आणि उंबरठा तुम्हाला हानी पोहोचवतो म्हणून नाही तर वास्तवाचा पर्याय म्हणून तुम्ही जे वापरत आहात ते विरघळवतो म्हणून असतो आणि ज्या क्षणी पर्याय मऊ होऊ लागतो, तेव्हा मनाला असे वाटू शकते की ते काहीतरी आवश्यक गमावत आहे, जेव्हा प्रत्यक्षात ते फक्त त्वचा म्हणून चुकून घेतलेला पोशाख गमावत आहे. मानवी ओळखीचा एक भाग आहे जो जवळजवळ पूर्णपणे अर्थ लावून, गोष्टींचे नाव देऊन, परिणामांचे व्यवस्थापन करून, "स्वतःला अबाधित ठेवण्याच्या" सतत शांत श्रमाद्वारे जगण्याचे प्रशिक्षण दिले गेले आहे आणि ही ओळख अस्तित्वात असणे चुकीचे नाही, ती फक्त अपूर्ण आहे आणि ती अपूर्ण असल्याने, ती नम्र न होता, शांत न होता, त्याची पकड सैल न करता स्वतःपेक्षा खोलवर काय आहे हे समजू शकत नाही. ते एक लेन्ससारखे आहे जे समान कोन ठेवण्याचा आग्रह धरताना स्वतःचा प्रकाश स्रोत पाहण्याचा प्रयत्न करते; ते प्रतिबिंब पाहू शकते, ते सावल्या पाहू शकते, ते विकृती पाहू शकते, परंतु दृश्य नियंत्रित करण्याची आवश्यकता निर्माण होईपर्यंत ते मूळ पाहू शकत नाही. म्हणून जेव्हा तुम्ही पुनर्जन्म, जागृती, दीक्षा असे शब्द ऐकता तेव्हा तुम्ही हे समजून घेतले पाहिजे की आम्ही तुमच्या व्यक्तिमत्त्वाच्या नाट्यमय बदलाबद्दल बोलत नाही आहोत, आणि आम्ही एक नवीन आध्यात्मिक ओळख स्वीकारण्याबद्दल बोलत नाही आहोत जी तुम्ही इतरांना दाखवू शकता की तुम्ही "पुढे" आहात, कारण ती फक्त जुनी स्वतःची पोशाख बदलणे आहे आणि जुनी स्वतःची पोशाख आवडते. आम्ही खूप सोप्या आणि खूप खोल गोष्टीबद्दल बोलत आहोत: "तुम्ही" जिथे राहता तिथून स्थलांतर, बांधलेल्या केंद्रातून तुमच्या असण्याची भावना त्याच्या खाली असलेल्या जिवंत उपस्थितीत स्थलांतरित होणे, आणि ते स्थानांतरण जग वेगळे दिसू लागते, कारण जग बदलण्यास भाग पाडले गेले आहे म्हणून नाही, तर तुम्ही आता त्याच नाजूक बिंदूपासून ते समजून घेत नाही आहात. सौंदर्य आणि स्पष्टतेचे क्षण अनुभवल्यानंतरही अनेक प्रामाणिक साधक येथे संघर्ष करतात याचे एक कारण आहे, कारण मन स्वतःमध्ये अध्यात्म जोडू इच्छिते जसे तुम्ही एक नवीन कौशल्य, एक नवीन छंद, एक नवीन भाषा, विद्यमान ओळख ज्याची मालकी हक्क सांगू शकते असे काहीतरी जोडते आणि नंतर ते अधिक उन्नत वाटत असताना समान अंतर्गत प्रशासन चालू ठेवू शकते. तरीही खोल मार्ग जोडत नाही; ते प्रकट करते. हे उघड करते की तुम्ही ज्या स्वतःचे रक्षण करत आहात आणि परिपूर्ण करत आहात ते तुमच्या जीवनाचे मूळ नाही, तर ते जीवनावर स्वार होणारा एक नमुना आहे आणि ही जाणीव मुक्त करणारी आहे कारण ती नमुना निर्दोष ठेवण्याचा दबाव कमी करते.

पुनर्जन्म उंबरठा, पृष्ठभागाची ओळख आणि नियंत्रण सोडण्याची इच्छा

पृष्ठभागाची ओळख, नियंत्रण आणि विश्वासाची पहिली सुरुवात

म्हणूनच आपण आपल्या भाषेत म्हणतो की, वरवरची ओळख आत्म्याच्या सखोल गोष्टींना ज्या पद्धतीने स्वीकारण्याचा प्रयत्न करते त्या पद्धतीने स्वीकारू शकत नाही, कारण ती अनंताचे व्यवस्थापन करण्यायोग्य गोष्टीत रूपांतर करण्याचा प्रयत्न करत राहते. तिला निश्चितता हवी असते. तिला वेळेची मर्यादा हवी असते. तिला हमी हवी असते. तिला साठवता येईल असा पुरावा हवा असतो. तिला जागृतीचे व्यवस्थापक व्हायचे असते. आणि सखोल उपस्थिती व्यवस्थापनाला शरण जात नाही. सखोल उपस्थिती जगता येते, पण ती नियंत्रित करता येत नाही, आणि म्हणून पहिली दीक्षा ही घटना नसते, ती क्षणी तुम्हाला दिसते की नियंत्रणाची तुमची गरज विश्वासाचा पर्याय बनली आहे. "मरणे" या शब्दाबाबत आपण खूप सावधगिरी बाळगू इच्छितो कारण मानवी मन एकतर ते रोमँटिक करेल किंवा त्याची भीती बाळगेल आणि दोन्ही प्रतिसाद मुद्दा चुकवतात. आपला अर्थ असा आहे: मानवी अनुभवात एक खोटे केंद्र आहे जे असे मानते की त्याने वैयक्तिक प्रयत्नांद्वारे वास्तवाला सतत एकत्र ठेवले पाहिजे आणि ते खोटे केंद्र थकवणारे आहे आणि ते सूक्ष्म भीतीचे मूळ देखील आहे, कारण ज्याला टिकवून ठेवण्यासाठी सतत प्रयत्न करावे लागतात त्याखाली, संकुचित होण्याची चिंता असते. "मृत्यू" म्हणजे त्या खोट्या केंद्राचे शरणागती, हिंसाचाराने नाही, स्वतःला नकार देऊन नाही, तर जीवनाचे लेखक असल्याचे भासवणे थांबवण्याची आणि नेहमीच तुम्हाला बनवणाऱ्या जीवनाशी जवळीक साधण्याची शांत इच्छाशक्ती. ही एक दीक्षा आहे कारण ती कामगिरी म्हणून करता येत नाही. तुम्ही त्यात तुमचा मार्ग "शोधून" काढू शकत नाही आणि नंतर हुशारीने ती टिकवून ठेवू शकत नाही. हे एका प्रकारच्या आंतरिक प्रामाणिकपणाद्वारे येते जिथे तुम्ही कबूल करता, कदाचित पहिल्यांदाच न डगमगता, की तुम्ही ज्या रणनीतींवर अवलंबून आहात - नियंत्रण, विश्लेषण, परिपूर्णता, ओळख म्हणून स्वतःची सुधारणा, अगदी ओळख म्हणून आध्यात्मिक ज्ञान - तुमचे हृदय प्रत्यक्षात जे शोधत आहे ते देऊ शकत नाही, जी तुमच्या स्वतःच्या व्यवस्थापनापेक्षा खोलवर असलेल्या एखाद्या गोष्टीने धरून ठेवल्याची भावना आहे. जेव्हा ही प्रामाणिकता परिपक्व होते, तेव्हा असे काहीतरी घडू लागते जे सुरुवातीला विचित्र वाटू शकते: जुने प्रेरक त्यांची चव गमावतात. जुने प्रोत्साहन तुम्हाला पकडणे थांबवतात. जुने भय अजूनही दिसतात, परंतु ते निर्विवाद वास्तवासारखे वाटत नाहीत. मन याचा अर्थ शून्यता, गोंधळ किंवा दिशाहीनता असा लावू शकते, तरीही ती बहुतेकदा स्पष्टतेची सुरुवात असते, कारण आतील अस्तित्व सवयीतून निर्माण न होणाऱ्या मार्गदर्शनासाठी जागा बनवत असते. तुमच्या प्रजातींच्या आमच्या निरीक्षणात, हे उंबरठ्याच्या सर्वात सुसंगत लक्षणांपैकी एक आहे: असा काळ जिथे जुना आतील कंपास डळमळीत होतो, तुम्ही अपयशी ठरत आहात म्हणून नाही, तर कंपास "व्यक्ती म्हणून मला काय सुरक्षित करेल" पासून "उपस्थितीत काय खरे आहे" पर्यंत पुनर्संचयित केला जात आहे. व्यक्ती-स्व संरक्षण आणि यशाभोवती केंद्रित आहे. उपस्थिती-स्व संरेखन आणि अखंडतेभोवती केंद्रित आहे. एक सतत जीवनाशी वाटाघाटी करत आहे. दुसरा कृती करतानाही जीवनाशी सहकार्य करत आहे. तुम्हाला आठवत असेल की आम्ही म्हटले आहे की आतील स्थान भूगोल नाही, इमारत नाही, औपचारिक जागा नाही जिथे तुम्हाला योग्यरित्या प्रवेश करावा लागेल आणि आम्ही येथे ते अशा प्रकारे परिष्कृत करू की जे थेट पुनर्जन्माला लागू होते: वळणबिंदू तुम्हाला एक विशेष बाह्य वातावरण सापडल्यामुळे येत नाही, तो येतो कारण तुम्ही आतील वातावरणाला प्राथमिक बनू देता. बाह्य जग गोंगाटयुक्त, गर्दीचे, अपूर्ण असू शकते आणि उंबरठा अजूनही उघडू शकतो, कारण उंबरठा परिस्थितीवर अवलंबून नाही; तो इच्छाशक्तीवर अवलंबून आहे.

येथे आधीच असलेल्या उपस्थितीशी इच्छा, उपलब्धता आणि थेट संपर्क

इच्छाशक्ती म्हणजे स्वतःला एखाद्या गोष्टीवर विश्वास ठेवण्यास भाग पाडणे नाही. इच्छाशक्ती म्हणजे तुम्ही थेट संपर्काचा प्रतिकार करणे थांबवता तेव्हा तुम्ही दिलेला सौम्य हो. आणि थेट संपर्क गुंतागुंतीचा नाही. तो आध्यात्मिक उच्चभ्रूंसाठी राखीव नाही. योग्य तत्वज्ञान असण्याचे ते बक्षीस नाही. ही उपस्थितीशी एक साधी, जिवंत भेट आहे जी आधीच येथे आहे, आधीच आत आहे, आधीच तुम्हाला श्वास घेत आहे, आधीच तुमच्या डोळ्यांतून पाहत आहे आणि एकमेव अडथळा म्हणजे "मी", बांधलेला व्यवस्थापक म्हणून, भेटीवर नियंत्रण ठेवणारा असावा असा आग्रह. म्हणून तुमच्यासाठी आमच्या संदेशाच्या या भागात, आम्ही तुम्हाला एक स्पष्ट दिशा देतो: तुमचे काम आध्यात्मिक अनुभव निर्माण करणे नाही, तुमचे काम आधीच सत्य असलेल्या गोष्टींसाठी स्वतःला उपलब्ध करून देणे आहे. उपलब्धता तुमच्या दिवसाच्या मध्यभागी थांबून, "मला माझे जीवन बळजबरीने शांततेत कसे चालवायचे हे माहित नाही" हे कबूल करण्याइतकी नम्र असू शकते आणि नंतर त्या प्रवेशाला पराभवापेक्षा दार बनू देऊ शकते. मन या कमकुवतपणाला म्हणेल. आत्मा त्याला कृपेने जगता येणारे उघडे म्हणून ओळखतो.

सखोल बुद्धिमत्ता आणि स्वच्छ आंतरिक मार्गदर्शनाचे सूक्ष्म पुरावे

कारण जेव्हा खोटे केंद्र मऊ होऊ लागते तेव्हा असे होते: एक खोल बुद्धिमत्ता हलू लागते. ती मोठ्याने आज्ञा म्हणून हलत नाही. ती नाट्यमय भविष्यवाणी म्हणून हलत नाही. ती काय संरेखित आहे आणि काय नाही याची शुद्ध जाणीव म्हणून हलते. जेव्हा तुम्ही प्रतिक्रियाशीलतेतून बोलणार असता तेव्हा ते अंतर्गत संयम म्हणून हलते. जेव्हा तुम्ही स्वतःला सोडून देण्याच्या तयारीत असता तेव्हा ते शांत धैर्य म्हणून हलते. तुम्ही ज्याचा न्याय करत होता त्या व्यक्तीबद्दल ते अनपेक्षित सौम्यता म्हणून हलते. ते जुन्या खेळांमध्ये सहभागी होण्यास नकार म्हणून हलते, श्रेष्ठतेतून नाही तर स्पष्टतेतून. प्रियजनांनो, हे ग्लॅमरस ट्रॉफी नाहीत, तरीही ते खोल जीवन मूळ धरत असल्याचा पहिला पुरावा आहेत.

परिणाम निश्चित करण्याच्या पलीकडे आणि सामान्य जीवनात पुनर्जन्म उंबरठा जगणे

आणि इथेच बरेच लोक अधीर होतात. त्यांना हवे असते की उंबरठा त्वरित बाह्य परिणाम निर्माण करेल आणि कधीकधी बाह्य परिणाम बदलतात, कारण संरेखनाचे परिणाम असतात, परंतु खरा मुद्दा म्हणजे पृष्ठभागाच्या जीवनाची अंतिम बक्षीस म्हणून सुधारणा नाही. खरा मुद्दा म्हणजे अस्तित्वाच्या एका नवीन पद्धतीचा जन्म जो कोणत्याही पृष्ठभागाच्या जीवनात अधिक स्वातंत्र्याने फिरू शकतो. जेव्हा हे दिसून येते, तेव्हा तुम्ही उपस्थितीला समाधान-प्रदाता म्हणून मानणे थांबवता आणि ती तुमची वास्तविक ओळख म्हणून ओळखण्यास सुरुवात करता आणि ती ओळख ही अशी आहे जी जुनी व्यक्ती शरणागती न मानता किंवा नवीन मुखवटा तयार न करता जास्त काळ सहन करू शकत नाही. म्हणून आम्ही तुम्हाला मुखवटा बनवण्याच्या आवेगावर लक्ष ठेवण्याची विनंती करतो, कारण ती सूक्ष्म आहे. ती "मी आता आध्यात्मिक आहे," "मी आता जागृत झालो आहे," "मी आता एक रेषा ओलांडली आहे," असे सादर करू शकते आणि ज्या क्षणी तुम्हाला ती ओळख म्हणून घोषित करण्याची आवश्यकता वाटेल, तेव्हा तुम्ही आधीच जिवंतपणाला एका संकल्पनेत बदलण्यास सुरुवात केली आहे. खोल स्थलांतराला घोषणा करण्याची आवश्यकता नाही. त्याला मूर्त स्वरूपाची आवश्यकता आहे. कोणीही तुमचे कौतुक करत नसतानाही, गैरसोयीचे असतानाही, तुमच्या आतील स्थितीसाठी तुम्ही जगाला दोष देऊ शकत नसतानाही, तुम्ही शांत केंद्रातून जगणे आवश्यक आहे.

शुद्धीकरण कॉरिडॉर आणि जुनी ऑपरेटिंग सिस्टम बंद होत आहे

आता, आपण असंख्य साधकांमध्ये पाहिलेला एक विशिष्ट नमुना समोर आणूया: अनेकदा दिशाभूल होण्याचा एक क्षण असतो जो एका प्रकारच्या अंतर्गत अंधत्वासारखा असतो, शाब्दिक अंधत्वासारखा नसतो, परंतु अशी भावना असते की पाहण्याच्या जुन्या पद्धती आता कार्य करत नाहीत आणि ते अस्वस्थ करणारे असू शकते कारण मानव परिचित नेव्हिगेशनशी जोडले जातात, जरी नेव्हिगेशन भीतीमध्ये रुजलेले असले तरीही. तरीही हे "न दिसणे" बहुतेकदा एक दया असते, कारण ते तुम्हाला जुन्या फिल्टरद्वारे तुमचे जीवन पूर्णपणे चालवण्यापासून रोखते. ते एक विराम निर्माण करते. आणि त्या विरामात, दुसरे काहीतरी बोलू शकते.

जेव्हा ते दुसरे काहीतरी बोलते तेव्हा ते व्यक्ती-स्वाची प्रशंसा करत नाही. ते विशिष्टतेच्या कथेला पोसत नाही. ते एक नवीन पदानुक्रम तयार करत नाही. ते फक्त सत्य काय आहे ते प्रकट करते आणि ते तुम्हाला त्यातून जगण्यास सांगते. म्हणूनच पुनर्जन्म मनाला तोटा झाल्यासारखे आणि आत्म्याला दिलासा मिळाल्यासारखे वाटते. मन नियंत्रण गमावते. आत्मा घर मिळवतो. मग तुम्ही या उंबरठ्याला ताणात न बदलता कसे सहकार्य करता? तुम्ही नमते घेण्याचा सराव करता. तुमच्या सीमा कोसळण्याच्या किंवा भोळे होण्याच्या अर्थाने नाही, तर वास्तवाचे व्यवस्थापक होण्याच्या गरजेवर तुमची पकड शिथिल करण्याच्या अर्थाने. तुम्ही ज्या क्षणी जबरदस्ती करणार आहात ते तुम्हाला लक्षात येते. तुम्ही ज्या क्षणी निश्चितपणे पकडणार आहात ते तुम्हाला लक्षात येते. तुम्ही ज्या क्षणी आध्यात्मिक कल्पनांचा वापर कवच म्हणून करणार आहात ते तुम्हाला लक्षात येते. आणि त्याऐवजी, तुम्ही सर्वात सोप्या संपर्काकडे परतता: असण्याची भावना, शांत "मी आहे", कथेखालील उपस्थिती. तुम्ही ते तुमचे आधार असू द्या आणि तिथून तुमचा पुढचा निर्णय घ्या, घाबरून नाही, प्रतिमेवरून नाही, तुमच्या स्वतःच्या सचोटीच्या किंमतीवर स्वतःला सुरक्षित करण्यासाठी प्रतिक्षेपातून नाही. हा पुनर्जन्माचा उंबरठा आहे: लहान शरणागतीची मालिका जी अखेरीस एक नवीन डिफॉल्ट बनते, जोपर्यंत तुम्हाला एके दिवशी हे लक्षात येत नाही की तुम्ही ज्या केंद्रातून जगत होता त्या केंद्रातून तुम्ही जगत नाही आहात, तुमची स्वतःची भावना अशा प्रकारे बदलली आहे ज्याशी वाद घालता येत नाही, कारण ती जगली जाते आणि त्या जीवनात, तुम्हाला हे समजू लागते की मार्गाला त्याच्या खऱ्या देणग्या प्रकट करण्यापूर्वी नेहमीच एक प्रकारची अंतर्गत उलथापालथ का आवश्यक असते. आणि जसजसे हे उलथापालथ अधिक खोलवर जाते, तसतसे खोट्या केंद्राला कळते की ते कायमचे सिंहासन धारण करू शकत नाही, तसतसे अनेकदा एक उतारा येतो - जो चूक नाही, शिक्षा नाही आणि तुम्ही चुकीने निवडलेले चिन्ह नाही, तर एक शुद्धीकरण कॉरिडॉर आहे जो वैयक्तिक नियंत्रणावरील अवलंबित्वाचे शेवटचे अवशेष काढून टाकतो, एक कॉरिडॉर जो तुमच्या अनेक गूढवाद्यांनी थरथरत्या प्रामाणिकपणाने वर्णन करण्याचा प्रयत्न केला आहे, कारण ती अशी जागा आहे जिथे जुने स्वतः खरोखरच जाणते की ते तुमच्या जीवनाचा शासक म्हणून टिकू शकत नाही आणि त्या अनुभूतीमध्ये, खोल जीवनाला शेवटी उठण्यासाठी जागा मिळते. या मार्गावर एक असा उतारा आहे ज्याला तुमच्यापैकी फार कमी लोकांना दयाळूपणे कसे नाव द्यायचे हे शिकवले गेले होते, आणि कारण ते अनामिक होते, त्याचा चुकीचा अर्थ लावणे सोपे झाले आणि कारण ते चुकीचे अर्थ लावले गेले होते, अनेक प्रामाणिक साधकांनी त्यातून सुटण्याचा, ते दुरुस्त करण्याचा, ते ओलांडण्याचा किंवा त्याभोवतीचा त्यांचा मार्ग आध्यात्मिक करण्याचा प्रयत्न केला, जेव्हा खरं तर तेच कॉरिडॉर होते ज्यातून खोल जीवन आधीच त्यांना घरी घेऊन जात होते. ही अशी अवस्था आहे जिथे जुनी आतील कार्यप्रणाली बंद पडू लागते - तुम्ही अयशस्वी झाला आहात म्हणून नाही, तुम्ही चुकीची निवड केली आहे म्हणून नाही, आणि निश्चितच जीवन तुम्हाला जागे होण्याचे धाडस केल्याबद्दल शिक्षा देत आहे म्हणून नाही, तर तुम्ही ज्या ओळखीपासून जगत आहात ती तुमच्यासोबत सत्याच्या वारंवारतेत येऊ शकत नाही ज्या तुम्ही आता धरू शकता, आणि म्हणून, एक जुना वस्त्र जो एकेकाळी तुम्हाला उबदार ठेवत होता पण आता तुमची हालचाल मर्यादित करतो, तो सैल होऊ लागतो, तो झिजू लागतो, तो पडू लागतो आणि तुम्हाला काही काळासाठी असे वाटू शकते की काहीतरी आवश्यक तुम्हाला सोडून जात आहे, जेव्हा प्रत्यक्षात ते फक्त खोटे केंद्र त्याचे सिंहासन गमावत आहे.

डार्क नाईट कॉरिडॉर, नकळत रणनीती आणि खऱ्या ज्ञानाचा उदय

रणनीती काढून टाकणे, परिचित खोल्या वापरणे आणि कमी खरेदीयोग्य होणे

आपण हे अनेक जन्मकाळात, अनेक जगात, वेगवेगळ्या भाषांमध्ये समान धडा शिकणाऱ्या अनेक प्रजातींमध्ये पाहिले आहे: जेव्हा एखादा प्राणी नियंत्रण, निश्चितता, भाकित, कामगिरी आणि स्वतःची व्याख्या यावर अस्तित्वातून जाण्याचा प्राथमिक मार्ग म्हणून अवलंबून असतो, तेव्हा खऱ्या सहवासाची पहिली चव आरामदायी वाटू शकते आणि नंतर - अनेकदा अनपेक्षितपणे - ती उघडकीस आल्यासारखी वाटू शकते, कारण सहवास जुन्या संरक्षणाची गरज काढून टाकतो आणि संरक्षण विनम्रपणे सोडत नाही, ते निषेध करतात, सौदेबाजी करतात, जुन्या खोलीत परत जाण्याची कारणे शोधतात, कारण जुनी खोली परिचित आहे आणि परिचितता ही सुरक्षिततेसाठी मनाची बनावट आहे. तर आपण ते अशा प्रकारे म्हणूया की तुमचे हृदय प्रत्यक्षात वापरू शकते: हा कॉरिडॉर म्हणजे तुम्ही "तुम्ही" म्हणून चुकीच्या पद्धतीने घेतलेल्या धोरणांचे उलगडा आहे. सुरुवातीला ते सूक्ष्म असू शकते. तुम्हाला चालवणारी इच्छा तुम्हाला फक्त जबरदस्ती करणे थांबवते आणि तुम्हाला का माहित नाही. तुम्हाला अडकवणारी भीती उठते, तरीही ती त्याच अधिकाराने येत नाही आणि तुम्हाला का माहित नाही. तुमच्या संस्कृतीतील जुने बक्षीस सर्किट - मान्यता, जिंकणे, सिद्ध करणे, योग्य भूमिका असणे, जाणणारा म्हणून पाहिले जाणे - कोरड्या भाकरीसारखे वाटू लागतात आणि तुम्ही स्वतःलाही त्यासाठी न्याय देऊ शकता, जणू काही तुम्ही उदासीन होत आहात, परंतु खरं तर तुम्ही कमी खरेदीयोग्य होत आहात. जुन्या चलनांनी प्रेरित नसलेल्या अस्तित्वाला ही व्यवस्था सहजपणे चालवू शकत नाही आणि तुमचे मन ते स्पष्ट करण्यापूर्वी तुमचे आतील जग हे जाणते, म्हणूनच मन कधीकधी येथेच गोंधळून जाते, नवीन ध्यास, नवीन आध्यात्मिक ओळख, नवीन तातडीचे प्रकल्प, पुन्हा मजबूत वाटण्यासाठी काहीही टाकते.

आतील संध्याकाळ, वजाबाकी आणि अवकाशाचा पवित्र कॉरिडॉर

मग तो कॉरिडॉर अधिक खोल होतो आणि इथेच तुमच्यापैकी बरेच जण खाजगीत कुजबुजतात, "मला काय होत आहे?" कारण ती तुम्हाला विकल्या गेलेल्या नाट्यमय जागृतीची कहाणी नाही, जिथे सर्वकाही हलके आणि सोपे होते आणि तुम्ही तुमचे दिवस सतत निश्चिततेने जगता. काही काळासाठी हे बहुतेकदा उलट असते: जुन्या निश्चितता कमी होतात, जुन्या पद्धती काम करणे थांबवतात, जुन्या स्व-बोलण्याची शक्ती गमावते आणि तुम्ही एका प्रकारच्या आतील संध्याकाळात उभे राहता जिथे तुम्ही स्वतःशी खोटे बोलल्याशिवाय परत जाऊ शकत नाही, तरीही तुम्ही जुन्या डोळ्यांनी पूर्णपणे पुढे पाहू शकत नाही. हे पवित्र आहे. आम्ही त्याला पवित्र म्हणतो कारण हा क्षण असा असतो जेव्हा तुम्ही ढोंग करणे थांबवता की तुम्ही तुमचे जीवन त्याच नियंत्रण पद्धतींद्वारे स्वातंत्र्यात चालवू शकता ज्याने तुमचा पिंजरा सुरुवातीला बांधला होता. मानवी मनाला मुक्तता ही भर म्हणून हवी असते - अधिक ज्ञान, अधिक तंत्रे, अधिक सुधारणा, अधिक ओळख पॉलिश - तरीही खरी मुक्ती बहुतेकदा वजाबाकी म्हणून, सरलीकरण म्हणून, थेट संपर्क टाळण्यासाठी तुम्ही वापरत असलेल्या अतिरिक्त आवाजाचे उच्चाटन म्हणून येते आणि जेव्हा आवाज कमी होतो, तेव्हा शून्यता भयावह वाटू शकते जोपर्यंत तुम्हाला हे लक्षात येत नाही की ती शून्यता नाही, ती जागा आहे आणि जागाच खरी मार्गदर्शन शेवटी ऐकू येते.

काळोख्या रात्रीच्या लाटा, जुन्या गरजा कोसळणे आणि काय उरले आहे ते शोधणे

म्हणूनच तुमच्या काही गूढवाद्यांनी "काळी रात्र" हा वाक्यांश वापरला आहे, जरी आम्ही त्याचे रोमँटिकीकरण करणार नाही आणि आम्ही त्याचे नाट्यमयीकरण करणार नाही, कारण ती बॅज किंवा विनाश नाही; जेव्हा खोटे केंद्र त्याच्या नेहमीच्या लीव्हरवर प्रवेश गमावते आणि खोल केंद्र स्वतःहून श्वास घेऊ लागते तेव्हा तेच घडते. आणि हो, प्रियजनांनो, ती क्वचितच एक रात्र असते. ती लाटांमध्ये येते, कारण तुम्ही ज्या ओळखीला सोडत आहात त्यात थर असतात आणि जेव्हा तुम्ही नवीन पर्याय तयार न करता ती सोडून देण्याइतपत मजबूत असता तेव्हा प्रत्येक थर विरघळतो. एक लाट बरोबर असण्याची गरज कोसळणे असू शकते. दुसरी लाट आवडण्याची गरज कोसळणे असू शकते. दुसरी लाट कदाचित तुम्हाला पुढे काय आहे हे नेहमीच माहित असले पाहिजे या विश्वासाचा कोसळणे असू शकते. दुसरी तुमच्या स्वतःच्या कथेबद्दलच्या तुमच्या आकर्षणाचा कोसळणे, "मी आणि माझा प्रवास" चे सतत कथन, जे चुकीचे नाही, परंतु बहुतेकदा त्याखाली असलेल्या उपस्थितीपेक्षा जोरात असते. प्रत्येक लाट काहीतरी गमावल्यासारखे वाटते, जोपर्यंत तुम्हाला ते गेल्यावर काय उरते हे लक्षात येत नाही आणि जे उरते ते नेहमीच सोपे, शांत, स्वच्छ, अधिक वास्तविक असते.

सौम्य सहभाग नसणे, नकळतपणे, आणि जाणूनबुजून बनावटी वस्तू सोडणे

आता, या कॉरिडॉरमध्ये आम्ही तुम्हाला सर्वात महत्त्वाचे सुधारणा देऊ शकतो, कारण ते तुम्हाला स्वतःशी युद्धात रूपांतरित होण्यापासून रोखते: जे विरघळत आहे त्याच्याशी लढू नका. लढाई अजूनही निष्ठा आहे. लढाई अजूनही नातेसंबंध आहे. लढाई अजूनही अन्न पुरवत आहे. त्याऐवजी, जुन्या आवेगांसह सौम्यपणे सहभागी न होण्याचा सराव करा, ज्या प्रकारे तुम्ही धाडसी आहात हे सिद्ध करण्यासाठी वादळात प्रवेश न करता त्यात प्रवेश करू देता. तुम्हाला नाट्यमय अर्थाने तुमच्या भीतीवर मात करण्याची गरज नाही. तुम्हाला फक्त त्याला राज्यपालाचे पद देणे थांबवावे लागेल. असे काही क्षण येतील जेव्हा तुम्हाला नियंत्रणाची भावना पुनर्संचयित करणाऱ्या एखाद्या गोष्टीसाठी बाहेरून पोहोचण्याची इच्छा वाटेल आणि त्या क्षणांमध्ये आम्ही तुम्हाला हे लक्षात घेण्यास आमंत्रित करतो की मन किती लवकर कथानक पकडून, एखाद्या व्यक्तीचे मत पकडून, भाकित पकडून, नवीन चौकट पकडून, कृतीसारखे वाटणारे विचलित पकडून निश्चितता खरेदी करण्याचा प्रयत्न करते. तुम्हाला त्या आवेगाची लाज बाळगण्याची गरज नाही. तुम्हाला ते इतके स्पष्टपणे पाहण्याची आवश्यकता आहे की तुम्ही वेगळे निवडू शकता, कारण कॉरिडॉर तुमच्याकडून वारंवार एक गोष्ट मागत आहे: तुमच्या आतील सत्याचा विश्वासघात न करता नकळत उभे राहण्याची तयारी. अज्ञान म्हणजे अज्ञान नाही. अज्ञान म्हणजे बनावट ज्ञानाची सुटका. बनावट ज्ञान म्हणजे जेव्हा तुम्ही भीती कमी करण्यासाठी खात्रीचा दावा करता. बनावट ज्ञान म्हणजे जेव्हा तुम्ही तुमच्या चिंतांना मार्गदर्शन म्हणून पाहता कारण ते तातडीचे असते. बनावट ज्ञान म्हणजे जेव्हा तुम्ही मानसिक नकाशाला चिकटून राहता कारण त्याशिवाय चालण्यास तुम्हाला भीती वाटते. खरे ज्ञान ओरडत नाही. खरे ज्ञान दर दहा मिनिटांनी तुमच्यासमोर स्वतःला सिद्ध करण्याची आवश्यकता नाही. खरे ज्ञान तुमच्या आत एक शांत अपरिहार्यता म्हणून येते, एक स्वच्छ ओळख ज्यासाठी युक्तिवादाची आवश्यकता नाही आणि हा मार्ग अस्तित्वात असण्याचे एक कारण म्हणजे बनावट ज्ञानाला उपाशी ठेवणे जेणेकरून खरे ज्ञान स्पष्ट होऊ शकेल.

आयुष्याशी सौदा संपवणे, अधिक खोलवर धरून राहण्याचा शोध घेणे आणि आतला आवाज ऐकणे

तुमच्यापैकी अनेकांना येथे आढळते की तुम्ही एका लपलेल्या सौद्यासह जगत आहात आणि सौदा असा आहे: "जर जीवन योग्य असेल तर मी जीवनावर विश्वास ठेवेन." कॉरिडॉर त्या सौद्याचा शेवट करतो, तुम्हाला शिक्षा देऊन नाही, तर त्याची अशक्यता उघड करून, कारण जीवन म्हणजे हालचाल, जीवन म्हणजे बदल, जीवन म्हणजे भरती-ओहोटी आणि हवामान आणि चक्र आहे आणि जर तुमच्या विश्वासाला नियंत्रणाची आवश्यकता असेल तर ते विश्वास नाही, ते वाटाघाटी आहे. सखोल उपस्थिती वास्तवाशी वाटाघाटी करत नाही; ती वास्तव म्हणून स्थिरावते आणि त्या विश्रांतीपासून, कृती स्वच्छ, कमी उन्मादपूर्ण, अधिक अचूक बनते. कधीकधी, या कॉरिडॉरच्या हृदयात, तुम्हाला असहाय्य वाटू शकते, निराशेच्या अर्थाने नाही, तर अशा अर्थाने की जुना स्वतःला त्याचे नेहमीचे पाय सापडत नाहीत आणि येथेच वळण येते, कारण जेव्हा जुने पाय अदृश्य होतात, तेव्हा तुम्हाला आढळते की तुम्ही अजूनही येथे आहात, अजूनही श्वास घेत आहात, अजूनही धरून आहात, अजूनही जिवंत आहात, अजूनही सक्षम आहात आणि तुमच्यातील काहीतरी आश्चर्याने जाणवू लागते की तुम्हाला तुमच्या रणनीतींनी कधीच धरले नव्हते - तुम्हाला काहीतरी अधिक जवळचे धरले जात होते. हे बहुतेकदा तेव्हा घडते जेव्हा आतील आवाज ऐकू येतो, जरी "आतील आवाज" बद्दल बरेच लोक जे गृहीत धरतात ते आपण दुरुस्त करू. हे नेहमीच शब्द नसतात. ते "तसे नाही" असा साधा अर्थ असू शकतो. ते प्रामाणिक गोष्टीकडे एक शांत खेच असू शकते. ते अचानक स्वतःशी खोटे बोलण्याची असमर्थता असू शकते, ज्याला तुम्ही कधीही क्षमा करणार नाही याची खात्री होती - कारण ते ते पात्र होते म्हणून नाही, तर तुम्ही भार वाहून नेणे संपवले आहे म्हणून. ते स्वतःबद्दल एक नवीन कोमलता असू शकते, जिथे तुम्ही तुमच्या मानवतेला शत्रू मानणे थांबवता आणि प्रेमात पुन्हा प्रशिक्षित होण्याचे क्षेत्र म्हणून ते पाहण्यास सुरुवात करता.

ख्रिस्त-फ्रिक्वेन्सी कॉरिडॉर आणि जुन्या स्वतःचे समर्पण

कॉरिडॉरची तीव्रता, जुन्या वाटाघाटी आणि पुढचे प्रामाणिक पाऊल

आणि हो, प्रियजनांनो, हा कॉरिडॉर कधीकधी तीव्र वाटू शकतो, कारण जुनी ओळख अनेकदा वाटाघाटींचा शेवटचा संच वापरण्याचा प्रयत्न करते: "जर तुम्ही मला खात्री दिली तर मी हार मानेन. जर तुम्ही मला पुरावा दिला तर मी आराम करेन. जर तुम्ही मला संपूर्ण योजना दाखवली तर मी विश्वास ठेवेन." सखोल उपस्थिती त्या वाटाघाटींना समाधान देत नाही, कारण ती रोखत आहे म्हणून नाही, तर त्यांना समाधानी केल्याने खोट्या केंद्राला प्रभारी ठेवेल. त्याऐवजी, उपस्थिती तुम्हाला असे काहीतरी देते जे मनाला जवळजवळ आक्षेपार्हपणे सोपे वाटते: पुढचे प्रामाणिक पाऊल. पुढचे पन्नास पावले नाही. हमी नाही. नाट्यमय दृष्टी नाही जी व्यक्ती-स्वतःला विशेष वाटवते. पुढचे प्रामाणिक पाऊल - स्वच्छ, करण्यायोग्य, संरेखित.

आध्यात्मिक कार्यक्रमांचे शुद्धीकरण आणि अनंताला तुमच्यासारखे जगू देणे

म्हणूनच कॉरिडॉर देखील एक शुद्धीकरण आहे. ते परिणामांवर नियंत्रण ठेवण्यासाठी तुम्ही अध्यात्माचा वापर कुठे करण्याचा प्रयत्न करत आहात हे उघड करते आणि ते त्या प्रलोभनाला निष्प्रभ बनवून हळूवारपणे दूर करते, जोपर्यंत तुम्हाला शेवटी कळत नाही की आमंत्रण कधीही "अनंताचा वापर" नव्हते, तर आमंत्रण "अनंताला तुमच्यासारखे जगू द्या" असे होते, जे एक अतिशय वेगळे अभिमुखता आहे, कारण त्यासाठी स्व-गौरव, स्व-प्रतिमा आणि सतत मार्गदर्शन करणारी व्यक्ती असण्याची गरज यांचा त्याग आवश्यक आहे.

कॉरिडॉरचा अर्थ प्रतिगमन म्हणून नाही तर परतीचा अर्थ लावणे

म्हणून जर तुम्ही आता या कॉरिडॉरमध्ये असाल, किंवा नंतर तुम्ही त्यात प्रवेश केलात, तर आमचे मार्गदर्शन येथे स्पष्टपणे सांगितले आहे: तुम्ही तुटलेले आहात असे म्हणू नका. तुम्ही मागे पडत आहात असे म्हणू नका. तुम्ही काहीतरी चुकवले आहे असे म्हणू नका. त्याचा अर्थ नेमका काय आहे ते समजावून सांगा—एक असा मार्ग जिथे जुना 'स्व' त्याचे सिंहासन गमावतो आणि खोल 'स्व' उधार घेतलेल्या निश्चिततेशिवाय उभे राहण्यास शिकतो. स्वतःला तुम्ही पूर्वीपेक्षा सोपे होण्याची परवानगी द्या. घाबरून न जाता क्षणभरही कळू नये म्हणून स्वतःला परवानगी द्या. सर्वकाही समजून घेण्याच्या सक्तीच्या गरजेपासून स्वतःला विश्रांती घेण्याची परवानगी द्या. जुन्या इच्छा त्वरित बदलल्याशिवाय त्या कमी होऊ देण्याची परवानगी द्या. हे तुम्ही गायब होत नाही आहात. हे तुम्ही परत येत आहात.

पारदर्शक जीवन, संरेखनाची ताकद आणि जिवंत कायदा म्हणून ख्रिस्त-वारंवारता

कारण या कॉरिडॉरनंतर जे येते ते, जेव्हा ते त्याचे शांत काम करते, ते अधिक तेजस्वी आध्यात्मिक पोशाख घातलेले एक मोठे व्यक्तिमत्व नाही, तर ते अधिक पारदर्शक जीवन आहे, वैयक्तिक अर्थाने कमी गर्दी असलेले जीवन आहे, असे जीवन आहे जे जगात वेगळ्या प्रकारच्या ताकदीने फिरू शकते - वर्चस्वाची ताकद नाही, कामगिरीची ताकद नाही, परंतु संरेखनाची ताकद इतकी स्वच्छ आहे की ती त्यांच्या मुळाशी असलेल्या आतील विकृतींना विरघळवू लागते आणि एकदा त्या विकृती विरघळल्या की, तुम्ही ख्रिस्त-फ्रिक्वेन्सी प्रत्यक्षात काय आहे हे समजून घेण्यास तयार आहात, एक आतील कार्य म्हणून, प्रतीक नाही, ब्रँड नाही, संकल्पना नाही, तर चेतनेतून फिरणाऱ्या प्रेमाचा जिवंत नियम आहे.

वेगळेपणा, ख्रिस्त-वारंवारता आणि जिवंत उपस्थिती प्रसारित करणे

खरा शत्रू आणि स्वतःचे रक्षण करण्यासाठी प्रशिक्षित आवेग पाहणे

आता आपण अशा टप्प्यावर पोहोचतो जिथे मार्ग एखाद्या खाजगी उपचार कथेसारखा वाटणे थांबवतो आणि स्वतःला चेतनेतील जिवंत नियम म्हणून प्रकट करू लागतो, कारण एकदा जुने नमुने सैल होऊ लागले आणि खोटे केंद्र आता प्रत्येक क्षणी मूक राज्यकर्त्यासारखे चालत राहिले नाही, तर तुम्हाला स्वाभाविकपणे लक्षात येऊ लागते की खरा शत्रू कधीही "बाहेर" नव्हता, कधीही व्यक्ती नव्हता, कधीही गट नव्हता, कधीही मथळा नव्हता, कधीही खलनायक नव्हता ज्याकडे तुम्ही निर्देश करू शकता आणि पराभूत करू शकता, परंतु मानवी रचनेतील एक विकृती जी तोंडाने प्रेम बोलले तरीही वेगळेपणा पुन्हा निर्माण करत राहते.
आपण या विकृतीला कोमलता आणि अचूकतेने नाव देऊ: सत्याच्या किंमतीवर वैयक्तिक स्वतःचे रक्षण करण्याची ही प्रेरणा आहे, जीवन हाताळून लहान ओळखीचे रक्षण करण्याची ही प्रेरणा आहे, "माझे" निकाल सुरक्षित करण्याची ही प्रेरणा आहे जरी ती शांतपणे दुसऱ्याला हरवण्याची मागणी करत असली तरीही, अस्तित्वाला एका पदानुक्रमात बदलण्याची ही प्रेरणा आहे जिथे मला चढावे लागेल, सिद्ध करावे लागेल, जिंकावे लागेल, बरोबर राहावे लागेल, सुरक्षित राहावे लागेल, विशेष राहावे लागेल, अस्पृश्य राहावे लागेल आणि नंतर त्याला "नैसर्गिक" म्हणावे लागेल. प्रियजनांनो, ते नैसर्गिक नाहीये, ते प्रशिक्षित आहे, आणि ते इतके खोलवर प्रशिक्षित आहे की बहुतेक मानव ते जगणेच समजतात, जेव्हा खरं तर तेच यंत्रणा आहे जी धोक्याची भावना निर्माण करते.

ख्रिस्त-वारंवारता ही आंतरिक कार्ये आहेत आणि सत्य वापरण्याच्या सूक्ष्म प्रलोभनाला नकार देतात

म्हणूनच आम्ही आमच्या पद्धतीने ख्रिस्त-फ्रिक्वेन्सीबद्दल बोललो आहोत, ती उपासनेचे प्रतीक म्हणून नाही आणि घालण्यासाठी बॅज म्हणून नाही, तर मानवी उपकरणातून फिरणाऱ्या अनंताचे कार्य म्हणून, एक शांत बुद्धिमत्ता जी आतून वैयक्तिक भावना विरघळवते, तुम्हाला लाजवून नाही, तुम्हाला शिक्षा करून नाही, तर जे अवास्तव आहे ते उघड करून जोपर्यंत ती तुमची ओळख असल्याचे भासवू शकत नाही. हे स्पष्टपणे ऐका: ख्रिस्त-फ्रिक्वेन्सी तुमची वैयक्तिक कहाणी अधिक यशस्वी, अधिक प्रशंसनीय, अधिक संरक्षित, अधिक प्रभावी बनवण्यासाठी येथे नाही. जर तुम्ही तेच शोधत असाल, तर मन आनंदाने त्याचा पाठलाग करण्यासाठी आध्यात्मिक भाषा घेईल आणि त्याच जुन्या केंद्राशी बांधील राहून तुम्हाला "आध्यात्मिक" वाटेल. ख्रिस्त-फ्रिक्वेन्सी तुम्हाला जे सत्य आहे त्यात स्थानांतरित करण्यासाठी येथे आहे, आणि जे सत्य आहे ते वैयक्तिक स्वतःच्या मालकीचे असू शकत नाही, म्हणूनच ही वारंवारता अहंकारी मनाला, धोक्यासारखी आणि आत्म्याला, दीर्घकाळातील पहिल्या प्रामाणिक श्वासासारखी वाटते. येथेच प्रलोभन दिसून येते - नाट्यमय नाटक म्हणून नाही, बाह्य राक्षस म्हणून नाही, तर एक सूक्ष्म आणि मन वळवणारा आतील प्रस्ताव म्हणून, जो कुजबुजतो: "तुम्हाला जे हवे आहे ते मिळविण्यासाठी सत्याचा वापर करा. परिणामांवर नियंत्रण ठेवण्यासाठी उपस्थितीचा वापर करा. वास्तविकतेला तुमच्या पसंतीच्या आकारात वळवण्यासाठी प्रार्थनेचा वापर करा. तुमचे मत सत्यापित करण्यासाठी, तुमच्या शत्रूंना पराभूत करण्यासाठी, तुमची योग्यता सिद्ध करण्यासाठी, तुमचा राग सिद्ध करण्यासाठी, तुमच्या सुरक्षिततेची हमी देण्यासाठी अनंताचा वापर करा." ही कुजबुज आध्यात्मिक वाटू शकते. ती नीतिमानही वाटू शकते. ती सेवेचा पोशाख घालू शकते आणि शांतपणे वैयक्तिक गौरवाची मागणी करत असताना पैसे म्हणून ती कुजबुज करू शकते. आणि येथे प्रभुत्व म्हणजे बळजबरीने कुजबुजशी लढणे नाही, कारण बळ अजूनही त्याला महत्त्व देते. प्रभुत्व म्हणजे ते एक जुना कार्यक्रम म्हणून ओळखणे आणि नाटकाशिवाय करार नाकारणे, ज्या प्रकारे तुम्ही तुमच्या मूल्यांशी स्पष्टपणे जुळत नसलेल्या व्यवहाराला नकार द्याल. तुम्हाला कार्यक्रमाचा द्वेष करण्याची गरज नाही. तुम्ही फक्त ते पुढे जाऊ देणे थांबवा.

समर्पण अजेंडा, अनंताला तुमच्यासारखे जगू देणे आणि अव्यक्तिक मार्गदर्शन

तुमच्यापैकी अनेकांसाठी असा एक क्षण येतो जेव्हा तुम्हाला जाणवते की वैयक्तिक स्व किती वेळा पवित्राला त्याच्या स्वतःच्या अजेंड्यात सामील करण्याचा प्रयत्न करतो आणि ही जाणीव तुम्हाला दोषी वाटण्यासाठी नाही; ती तुम्हाला मुक्त करण्यासाठी आहे, कारण एकदा तुम्ही भरतीचा प्रयत्न पाहिला की, तुम्ही त्यातून आराम करू शकता आणि त्या विश्रांतीमध्ये तुम्हाला काहीतरी आश्चर्यकारक सापडते: अनंताला तुमचा अजेंडा शक्तिशाली असण्याची आवश्यकता नाही आणि अनंताला तुमची चिंता प्रामाणिक असण्याची आवश्यकता नाही. अनंत आधीच संपूर्ण आहे, आधीच पूर्ण आहे, आधीच प्रेम म्हणून हालचाल करत आहे आणि तुमची मुक्तता म्हणजे तो क्षण जेव्हा तुम्ही त्या प्रेमाचे साधन बनवण्याचा प्रयत्न थांबवता आणि त्याऐवजी ते तुमचे आधार बनू देता. म्हणूनच सर्वात खोल प्रार्थना "माझ्यासाठी काहीतरी करा" नाही आणि ती "त्यांच्याविरुद्ध काहीतरी करा" नाही आणि ती "माझ्याद्वारे काहीतरी करा जेणेकरून मी महत्त्वपूर्ण वाटू शकेन" असेही नाही तर ती शांतपणे नम्रता आहे जी म्हणते: "माझ्यासारखे जगा. माझ्यासारखे विचार करा. माझ्यासारखे हलवा. माझ्यासारखे प्रेम करा." कामगिरी म्हणून नाही, तुम्ही उच्चारलेल्या प्रतिज्ञा म्हणून नाही, तर वैयक्तिक व्यवस्थापकाला बाजूला पडू देण्याची जिवंत इच्छा म्हणून नाही.
जेव्हा वैयक्तिक व्यवस्थापक बाजूला पडतो तेव्हा दुसरे काहीतरी स्पष्ट होते: क्षमता वैयक्तिक नसते. ज्ञान वैयक्तिक नसते. प्रेम वैयक्तिक नसते. मानवी मन ज्या पद्धतीने कल्पना करते त्याप्रमाणे मार्गदर्शन देखील वैयक्तिक नसते, जणू ते आध्यात्मिक यश गोळा करणाऱ्या एका वेगळ्या "मी" चे असते. मार्गदर्शन म्हणजे सत्याची नैसर्गिक हालचाल जेव्हा आतील जागा स्व-संरक्षणाने भरलेली नसते. म्हणूनच, जेव्हा जुने केंद्र सैल होते, तेव्हा जीवन अशा प्रकारे सोपे होते की मनाला धक्का बसतो, कारण मनाला असे वाटत होते की सुरक्षित राहण्यासाठी जटिलता आवश्यक आहे, तर आत्म्याला माहित असते की जटिलता ही बहुतेकदा फक्त हुशारीने धारण केलेली भीती असते. तर ख्रिस्त-वारंवारता मानवी जीवनात व्यावहारिकदृष्ट्या काय करते? ते वैयक्तिक अर्थाचे सर्वात लहान रूप प्रकट करून सुरू होते, जेणेकरून तुम्ही स्वतःला नियंत्रित करू शकाल असे नाही, तर तुम्ही त्यांच्यापासून नकळतपणे जगणे थांबवू शकाल. तुम्ही कुठे सूक्ष्मपणे वास्तविक असण्यापेक्षा अधिक बरोबर होऊ इच्छिता, कुठे तुम्हाला समजून घेण्यापेक्षा अधिक जिंकायचे आहे, कुठे तुम्हाला संरेखित होण्यापेक्षा अधिक प्रशंसा हवी आहे, कुठे तुम्हाला प्रेमाची सेवा करायची आहे त्यापेक्षा अधिक सूक्ष्मपणे तुमचे स्थान सुरक्षित करायचे आहे. हे लक्ष तुम्हाला चिरडण्यासाठी नाही; ते जादू तोडण्यासाठी आहे, कारण वैयक्तिक जाणीव बेशुद्धावस्थेत वाढते आणि साध्या दृष्टीच्या प्रकाशात ती कमकुवत होते.

ओळखल्या जाणाऱ्या शत्रूवर प्रेम करणे, वेगळेपणा दूर करणे आणि सामायिक उपस्थिती ओळखणे

मग, जसजसे पाहणे अधिक खोलवर जाते तसतसे तुम्हाला अंतर्गत शुद्धीकरण, सौम्य निर्मूलन जाणवू लागते, जिथे काही आवेग त्यांची गोडवा गमावतात: बदला घेण्याची इच्छा, सिद्ध करण्याची इच्छा, पवित्रा घेण्याची इच्छा, स्कोअर ठेवण्याची इच्छा, विरोधातून ओळख निर्माण करण्याची इच्छा. हे आवेग अजूनही दिसू शकतात, कारण सवयी एका रात्रीत नाहीशा होत नाहीत, तरीही त्या आता "मी" सारख्या वाटत नाहीत आणि हाच टर्निंग पॉइंट आहे, कारण ज्या क्षणी आवेग "मी" राहत नाही, तो तुमच्या सिंहासनाऐवजी एक उत्तीर्ण हवामानाचा नमुना बनतो. येथेच तुम्हाला तुमच्या समजलेल्या शत्रूवर प्रेम करण्याचा अर्थ काय आहे हे समजण्यास सुरुवात होते आणि आपण येथे काळजीपूर्वक बोलू इच्छितो जेणेकरून मन त्याला भोळेपणात बदलू नये. शत्रूवर प्रेम करणे म्हणजे हानीला मान्यता देणे नाही. याचा अर्थ गैरवापरात राहणे नाही. याचा अर्थ असा नाही की विवेकबुद्धीचा आव आणणे अनावश्यक आहे. याचा अर्थ असा आहे की काहीतरी अधिक मूलगामी आणि अधिक शक्तिशाली आहे: याचा अर्थ असा आहे की वेगळेपणाला वास्तविक काय आहे हे परिभाषित करण्याचा अधिकार देण्यास नकार देणे. कारण वेगळेपणा म्हणजे काय, त्याच्या गाभ्यात? हा असा विश्वास आहे की स्रोत एका शरीरात दुसऱ्यापेक्षा जास्त उपस्थित असतो, एका गटाला दुसऱ्यापेक्षा जास्त उपलब्ध असतो, एका जमातीशी दुसऱ्यापेक्षा जास्त जुळलेला असतो. वेगळेपणा म्हणतो, "मीच आवडता आहे आणि ते वगळलेले आहेत," आणि त्या खोट्यापासून, प्रत्येक क्रूरता शक्य होते. ख्रिस्त-वारंवारता तुम्हाला थेट ओळखीकडे परत आणून त्या खोट्याला विरघळवते: तुमच्या स्वतःच्या अस्तित्वासारखीच अनंत उपस्थिती सर्वत्र तितकीच उपस्थित असते, ओळखीची वाट पाहत असते आणि एखाद्याचे वर्तन कितीही विकृत असले तरी, ते विकृतीखाली प्रकाश अजूनही आहे ही आध्यात्मिक वस्तुस्थिती रद्द करत नाही. म्हणूनच तुम्हाला ज्यांची भीती वाटते त्यांच्यासाठी "प्रार्थनेचे" सर्वात शक्तिशाली रूप म्हणजे त्यांना चिरडून टाकण्याची, उघड करण्याची, काढून टाकण्याची, शिक्षा करण्याची किंवा अपमानित करण्याची विनंती करू नका, कारण ते तुम्हाला त्याच वेगळेपणाच्या इंजिनशी बांधून ठेवते, ते तुमचे जीवन रंगभूमीशी बांधून ठेवते, ते तुम्हाला तेच विष पिऊन ठेवते आणि त्याला न्याय म्हणते. सखोल प्रार्थना म्हणजे ओळख: "वास्तविक येथेही उपस्थित आहे. यातही वास्तव अनुपस्थित नाही." जेव्हा तुम्ही ती ओळख धारण करता तेव्हा तुम्ही निष्क्रिय होत नाही; तुम्ही कमी हाताळण्यायोग्य बनता. द्वेषाचा हात न चालवता तुम्ही स्पष्ट कृती करू शकता आणि ती पूर्णपणे वेगळ्या प्रकारची शक्ती आहे, कारण द्वेष नेहमीच त्या जगाची पुनर्निर्मिती करतो ज्याचा तो विरोध करण्याचा दावा करतो.

क्षेत्रीय परिणाम, अनुनाद आणि खऱ्या अध्यात्माची साधी चाचणी

आता, प्रिय मित्रांनो, आम्ही तुम्हाला क्षेत्र परिणाम दाखवू, कारण तुमच्यापैकी बरेच जण तुमच्या अंतर्गत कार्याच्या परिणामाला कमी लेखत आहेत आणि मन तुम्हाला सांगायला आवडते की जोपर्यंत तुम्ही उद्यापर्यंत संपूर्ण ग्रह बदलत नाही तोपर्यंत काहीही फरक पडत नाही. हाच तोच तातडीचा ​​जादू आहे जो आम्ही तुम्हाला बाहेर पडण्यास मदत करत आहोत. सत्य सोपे आणि अधिक सुंदर आहे: चेतना प्रसारित करते. ते तुमच्या निवडींद्वारे, तुमच्या उपस्थितीद्वारे, तुम्ही खोलीत आणलेल्या लक्षाच्या गुणवत्तेद्वारे, प्रतिक्रिया देण्याऐवजी तुम्ही ज्या पद्धतीने प्रतिसाद देता, टाळ्यांची मागणी न करता तुम्ही ज्या पद्धतीने सुसंगतता बाळगता त्याद्वारे प्रसारित करते. जेव्हा तुमच्यातील वैयक्तिक भावना नष्ट होत असते, तेव्हा तुम्ही स्वाभाविकपणे कृपेसाठी एक स्पष्ट मार्ग बनता आणि तुम्हाला ते जाहीर करण्याची आवश्यकता नसते. तुम्हाला कोणाचेही मन वळवण्याची गरज नाही. तुम्हाला कोणाचेही निराकरण करण्याची गरज नाही. क्षेत्र स्वतःचे शांत काम करते. तुमच्या सभोवतालच्या लोकांना स्वतःमध्ये अधिक जागा वाटू लागते, तुम्ही त्यांना सांगितले म्हणून नाही तर तुमची उपस्थिती भीती आणि विभाजनाच्या सामूहिक समाधीला पोसणे थांबवते म्हणून. तुमचे घर भाषणांद्वारे नाही तर वातावरणाद्वारे बदलते. तुमचे नाते मऊ होते, तुम्ही त्यांना जबरदस्ती केली म्हणून नाही, तर तुम्ही प्रत्येक संवादात सूक्ष्म युद्ध आणणे थांबवले म्हणून. तुमचे जीवन आतील वादामुळे कमी गर्दीचे होते आणि त्या आतील शांततेचे परिणाम वरवरच्या मनाने मोजता येणाऱ्यापेक्षा खूप जास्त असतात. आणि हो, ते एका लहान संख्येने सुरू होऊ शकते. खऱ्या संपर्कातून जगणारे काही लोक मोठे क्षेत्र बदलू शकतात, वर्चस्वातून नाही, तमाशातून नाही, मन वळवण्याच्या मोहिमांमधून नाही तर अनुनादातून, कारण अनुनाद म्हणजे वास्तव पुनर्रचना कशी होते आणि तुम्ही अशा युगात जगत आहात जिथे अनुनाद वक्तृत्वापेक्षा जास्त महत्त्वाचा आहे. तुमच्या जगाच्या नियंत्रण वास्तुकला हे समजतात, म्हणूनच ते लक्ष वेधण्यासाठी, संताप निर्माण करण्यासाठी, तुम्हाला प्रतिक्रियाशील चक्रात ठेवण्यासाठी, तुम्हाला विभाजनाने ओळखण्यासाठी खूप मेहनत घेतात, कारण त्यांना माहित आहे की ज्या क्षणी तुम्ही त्या चक्रांना पोसणे थांबवाल, त्या क्षणी रचना त्याचे इंधन गमावते. म्हणून, जर तुम्हाला तुमचे काम काय आहे हे जाणून घ्यायचे असेल, तर ते एका स्वच्छ वाक्यात आहे: ख्रिस्त-वारंवारतेला तुमच्यातील वेगळेपणा दूर करू द्या जोपर्यंत प्रेम तुम्ही करत असलेली गोष्ट राहणार नाही, तर तुम्ही आहात. जेव्हा ते घडत असते, तेव्हा तुम्ही अजूनही तुमचे मानवी जीवन जगता. तुम्ही अजूनही तुमचे काम करता. तुम्ही अजूनही सामान्य जगातून फिरता. तरीही तुम्ही वेगळ्या पद्धतीने हालचाल करता, कारण तुम्ही आता जीवनातून जीवन काढण्याचा प्रयत्न करत नाही. तुम्ही आता आत्म्याचा सौदा करण्यासाठी वापर करण्याचा प्रयत्न करत नाही. तुम्ही आता वैयक्तिक कथेबद्दल सर्वकाही बनवत नाही. तुम्ही जे करता ते योग्य कृतीच्या आनंदासाठी, योगदानाच्या सौंदर्यासाठी, संरेखनाच्या शांत समाधानासाठी करायला सुरुवात करता आणि अशा प्रकारे तुम्ही त्याच्या मालकीचे न होता "जगात" बनता. आणि आम्ही तुम्हाला सर्वात सोपी चाचणी देऊ, कारण आपल्याला माहित आहे की मनाला गुंतागुंतीच्या चाचण्या आवडतात: जर तुमची अध्यात्म तुम्हाला मऊ, दयाळू, अधिक प्रामाणिक, अधिक प्रशस्त, तुम्ही ज्यावर नियंत्रण ठेवू शकत नाही त्यावर आशीर्वाद देण्यास अधिक तयार बनवते, तर ती वास्तविक आहे. जर तुमची अध्यात्म तुम्हाला अधिक तीक्ष्ण, अधिक श्रेष्ठ, अधिक प्रतिक्रियाशील, बरोबर असण्याचे अधिक व्यसन लावणारी, इतरांना पडताना पाहण्यास अधिक उत्सुक बनवते, तर ते वैयक्तिक अर्थाने अपहरण केले गेले आहे आणि आमंत्रण फक्त परत येण्याचे आहे. पुन्हा पुन्हा, एखाद्या संकल्पनेकडे नाही, एखाद्या व्यक्तिमत्त्वाकडे नाही, एखाद्या कथेकडे नाही, तर उपस्थितीकडे, आवाजाखाली जिवंत "मी आहे" कडे परत या आणि ते तुमचा धर्म, तुमची शक्ती, तुमचे स्वातंत्र्य, तुमचे घर असू द्या. मी व्हॅलीर आहे, आणि मी तुमच्यासोबत कुटुंब म्हणून, साक्षीदार म्हणून आणि तुम्ही परिधान केलेल्या प्रत्येक पोशाखात तुम्ही आधीच काय आहात याची आठवण करून देण्यासाठी उभा आहे. तुम्ही धन्य आहात. तुम्ही प्रेमळ आहात. तुम्ही अनंत आहात.

GFL Station सोर्स फीड

मूळ प्रसारणे येथे पहा!

स्वच्छ पांढऱ्या पार्श्वभूमीवर रुंद बॅनरवर सात गॅलेक्टिक फेडरेशन ऑफ लाईट दूतांचे अवतार खांद्याला खांदा लावून उभे आहेत, डावीकडून उजवीकडे: टी'ईआ (आर्क्चुरियन) - विजेसारख्या उर्जा रेषा असलेला एक निळा, चमकदार मानवीय; झांडी (लायरन) - अलंकृत सोनेरी चिलखत घातलेला एक राजेशाही सिंहाच्या डोक्याचा प्राणी; मीरा (प्लेइडियन) - गोंडस पांढऱ्या गणवेशातील एक गोरा महिला; अश्तार (अश्तार कमांडर) - सोनेरी चिन्ह असलेल्या पांढऱ्या सूटमध्ये एक गोरा पुरुष सेनापती; मायाचा टी'एन हान (प्लेइडियन) - वाहत्या, नमुन्याच्या निळ्या वस्त्रात एक उंच निळा टोन्ड पुरुष; रीवा (प्लेइडियन) - चमकदार रेषा आणि चिन्हासह चमकदार हिरव्या गणवेशातील एक महिला; आणि झोरियन ऑफ सिरियस (सिरियन) - लांब पांढरे केस असलेली एक स्नायूयुक्त धातू-निळी आकृती, सर्व काही कुरकुरीत स्टुडिओ लाइटिंग आणि संतृप्त, उच्च-कॉन्ट्रास्ट रंगासह पॉलिश केलेल्या साय-फाय शैलीमध्ये प्रस्तुत केले आहे.

प्रकाशाचे कुटुंब सर्व आत्म्यांना एकत्र येण्याचे आवाहन करते:

Campfire Circle ग्लोबल मास मेडिटेशनमध्ये सामील व्हा

क्रेडिट्स

🎙 मेसेंजर: व्हॅलिर — द प्लेयडियन्स
📡 चॅनेल केलेले: डेव्ह अकिरा
📅 संदेश प्राप्त झाला: ९ फेब्रुवारी २०२६
🎯 मूळ स्रोत: GFL Station YouTube
📸 GFL Station मूळतः तयार केलेल्या सार्वजनिक लघुप्रतिमांमधून रूपांतरित केली आहे — कृतज्ञतेने आणि सामूहिक प्रबोधनाच्या सेवेसाठी वापरली जाते.

मूलभूत सामग्री

हे प्रसारण प्रकाशाच्या आकाशगंगेच्या महासंघाचा, पृथ्वीचे स्वर्गारोहण आणि मानवतेच्या जाणीवपूर्वक सहभागाकडे परतण्याच्या शोधात असलेल्या एका मोठ्या जिवंत कार्याचा भाग आहे.
प्रकाशाच्या आकाशगंगेच्या महासंघाचे स्तंभ पृष्ठ वाचा.

भाषा: झुलू/इसिझुलु (दक्षिण आफ्रिका/इस्वाटिनी)

Ngaphandle kwefasitela umoya uthambile uyahamba kancane, kude kuzwakale izinyawo zezingane zigijima emigwaqweni, imisebe yokuhleka kwazo, ukukhala kwazo, nomshikashika wazo kuhlangana kube umfula omnene ongithinta enhliziyweni — leyo mimoya ayifikanga ukuzosidikibalisa, kwesinye isikhathi ifika kuphela ukusikhumbuza izifundo ezisele zifihlwe emakhoneni amancane osuku lwethu. Lapho siqala ukuhlanza izindlela ezindala ngaphakathi kwezinhliziyo zethu, kulowo mzuzu othulile ongabonwa muntu, siyazibona sibuyiselwa kabusha kancane kancane, sengathi umoya ngamunye uthola umbala omusha, ukukhanya okusha. Ukuhleka kwezingane, ubumsulwa obukhanya emehlweni azo, nobumnene bazo obungenazimo kungena kalula ekujuleni kwethu, kushanise lonke “mina” wethu njengemvula elula entsha. Noma imiphefumulo yethu ihambe isikhathi eside idukile, ayikwazi ukufihla unomphelo emithunzini, ngoba kukho konke okuzungezile kukhona isikhathi esilindele ukuzalwa kabusha, ukubona okusha, igama elisha. Phakathi kwalomhlaba onomsindo, lezi zibusiso ezincane yizo ezisibubuzela buthule endlebeni — “izimpande zakho azisoze zome ngokuphelele; phambi kwakho umfula wokuphila usugeleza kancane, ukuhola futhi ukukubhisa ngobumnene endleleni yakho yangempela.”


Amazwi aqala ukuluka umoya omusha — njengomnyango ovulekile, njengenkumbulo ethambile, njengomyalezo omncane ogcwele ukukhanya; lowo moya omusha usondela eduze nathi ngomzuzu nomzuzu, usimema ukuba siphinde sibheke maphakathi, enhliziyweni yethu uqobo. Noma sigcwele ukudideka kangakanani, sonke sithwele inhlansi encane yokukhanya; leyo nhlansi inomusa wokuhlanganisa uthando nokholo endaweni eyodwa ngaphakathi — lapho kungekho milayo, kungekho zimo, kungekho izindonga. Usuku ngalunye singaluphila njengomthandazo omusha — singalindi uphawu olukhulu oluvela ezulwini; namuhla, kulo moya, egumbini elithule lenhliziyo yethu, sizivumele nje ukuhlala kancane ngaphandle kokwesaba, ngaphandle kokuphuthuma, sibala umoya ongena, nomoya ophuma; kulowo mbono olula wokuba khona sesivele sinciphisile umthwalo womhlaba wonke kancane. Uma iminyaka eminingi sizithembisile buthule ukuthi “angisoze ngaba yanele,” kulo nyaka singafunda kancane ukuphendula ngezwi lethu langempela: “manje ngikhona ngokuphelele lapha, lokhu kuyanele.” Kule ngqoqo yomsindo othambile, ngaphakathi kwethu kuqala ukuntshula ibhalansi entsha, ubumnene obusha, nomusa omusha, kancane kancane.

तत्सम पोस्ट

0 0 मते
लेख रेटिंग
सदस्यता घ्या
सूचित करा
पाहुणे
0 टिप्पण्या
सर्वात जुने
सर्वात नवीन सर्वाधिक मतदान झालेले
इनलाइन अभिप्राय
सर्व टिप्पण्या पहा