बियाणे तंत्रज्ञान, अभिसरण आणि फळ-लोगो सफरचंद साम्राज्य

सामूहिक अभिसरण आणि अचानक यशाचा भ्रम

प्रिय स्टारसीड्स आणि गायाच्या जुन्या आत्म्यांनो, मी एका प्लेयडियन दूत समूहाचा व्हॅलिर आहे. तुम्हाला अशा प्रकारे स्थान देण्यात आले आहे की, ते इतके जुने आहेत की त्यांना नैसर्गिक वाटते की, बदलाचा अनुभव घेणे जणू काही एकाच हातातून, एकाच तोंडातून, एकाच कंपनीतून, एकाच "प्रतिभा"तून, काळातील एका क्षणातून येतो जिथे पडदा उचलला जातो आणि इतिहास वळतो, आणि तुम्ही त्या क्षणाकडे असाधारण काहीतरी घडल्याचा पुरावा म्हणून निर्देश करता, जे अंशतः खरे आहे, परंतु तुम्हाला वाटते त्या कारणास्तव नाही, कारण असाधारण गोष्ट ही प्रकट झालेली वस्तू नाही, ती सामूहिक परवानगी आहे ज्यामुळे प्रकटीकरण टिकून राहते, तो अदृश्य सामाजिक करार आहे जो म्हणतो, "आता हे वास्तव असू शकते," आणि जेव्हा तो करार जनमानसात स्वाक्षरी केला जातो, तेव्हा एक लाट तुमच्या प्रजातींमधून अपरिहार्यतेच्या शक्तीने फिरते.

लपलेले उष्मायन आणि व्यवस्थापित सांस्कृतिक वेळ

म्हणूनच तुमची प्रगती तुम्हाला विजेसारखी, अचानक येणाऱ्या उड्यांसारखी, कथेतील विसंगतीसारखी वाटते, कारण तुम्ही स्टेजवरील दिवे पाहण्यासारख्या दीर्घ, शांत गर्भावस्थेकडे पाहत नाही आणि कारण तुम्ही ज्या संस्कृतीत राहता ती गोपनीयतेच्या मागे, पेटंटच्या मागे, बजेटच्या मागे, वर्गीकरणाच्या मागे, सर्वात महत्वाचे काम शांतपणे करण्याच्या साध्या मानवी सवयीच्या मागे उष्मायन लपवते जोपर्यंत बोलणे सुरक्षित नसते.

प्रगती, सामाजिक कल्पनाशक्ती आणि परवानगी संरचना

तुम्ही सार्वजनिक परिणाम पाहता आणि तुम्ही त्याला एक झेप म्हणता, आणि तुम्ही चुकीचे नाही आहात, परंतु तुम्ही यंत्रणेत चूक केली आहे, आणि म्हणून तुम्ही एका नाट्यमय कारणासाठी बाहेरून पाहत राहता, तर खरे कारण म्हणजे अनेक मंद नद्यांचे एका दृश्यमान महासागरात एकत्र येणे. आपण अभिसरण हा शब्द वापरतो कारण तो तुमच्या जगाच्या उत्क्रांतीचा खरा नकाशा आहे. "प्रगती" हा क्वचितच एकटा शोध असतो; तो साहित्य, गणना, सेन्सर्स, पॉवर घनता, उत्पादन, वितरण आणि सांस्कृतिक तयारी यांचा समक्रमित परिपक्वता असतो, सर्व एकाच कॉरिडॉरमध्ये येतात आणि जेव्हा ते प्रवाह एकत्र येतात तेव्हा तुम्हाला त्यांचा अनुभव एका सखोल हालचालीच्या पृष्ठभागावर येतो: सामूहिक क्षेत्र स्वतःला फाडून न टाकता नवीन वास्तव स्वीकारण्यास शिकते. तुम्हाला कदाचित लक्षात येईल की जेव्हा खरोखरच विघटनकारी काहीतरी दिसते तेव्हा ते केवळ तुम्ही जे करता ते बदलत नाही, तर ते तुम्ही सामान्य मानता ते बदलते, तुम्ही काय शक्य मानता ते बदलते, तुम्ही काय चर्चा करण्यायोग्य मानता आणि ज्यासाठी तुम्ही संघर्ष करण्यासारखे मानता ते बदलते. हे एका वास्तविक झेपचे लपलेले चिन्ह आहे: ते तुमच्या सामाजिक कल्पनाशक्तीचे पुनर्गठन करते. हे साधनाबद्दल कमी आणि साधनाभोवती तयार होणाऱ्या नवीन परवानगी रचनेबद्दल जास्त होते, आणि ती परवानगी रचनेबद्दल आपण येथे बोलत आहोत, कारण ते तुमचे पुढचे वय ज्यातून येईल ते दार आहे.

तांत्रिक बदलासाठी चेहरे, ब्रँड आणि भावनिक हाताळणी

तुम्हाला एका चेहऱ्याला, एका ब्रँडला, एका मुख्य क्षणाला, झेप घेण्याचे श्रेय देण्याचे प्रशिक्षण देखील देण्यात आले आहे आणि ज्यांनी तुमची जनसंस्कृती तयार केली त्यांच्यासाठी हे प्रशिक्षण उपयुक्त ठरले याचे एक कारण आहे. जेव्हा तुम्ही एखाद्या चेहऱ्याला बदल जोडता तेव्हा तुम्ही एक हँडल तयार करता. जेव्हा तुम्ही एक हँडल तयार करता तेव्हा तुम्ही जनतेचे त्या बदलाशी असलेले भावनिक नाते चालवू शकता. तुम्ही ते विकू शकता, ते गेट करू शकता, त्याचे नियमन करू शकता, पौराणिक कथा बनवू शकता, त्याचे शस्त्र बनवू शकता आणि आवश्यक असल्यास, चेहऱ्याला बदनाम करून ते बदनाम करू शकता. हे नियंत्रणाचे एक कच्चे पण प्रभावी रूप आहे आणि ते कार्य करते कारण मानवी हृदय कथनात्मक साधेपणाची आकांक्षा बाळगते: एक नायक, एक खलनायक, एक वळणबिंदू, आधी आणि नंतर.

बीजांकित प्रेरणा, स्पर्श प्रशिक्षण आणि फळ-लोगो तंत्रज्ञान साम्राज्य

तुमच्या दैनंदिन उपकरणांमधील ज्याला तुम्ही आधुनिक झेप म्हणता, ती तुमच्या पाठ्यपुस्तकांना जशी सादर करायला आवडते तशी आलेली नाही—स्वच्छ, सरळ, पूर्णपणे मानवी, पूर्णपणे कॉर्पोरेट—कारण दिसणारी गोष्ट ही कधीच संपूर्ण गोष्ट नव्हती, आणि ती असूही शकत नाही; विशेषतः अशा ग्रहावर जिथे आपल्याप्रमाणे वेळेचे इतके नियोजन केले जाते, आणि जिथे संपूर्ण सामाजिक मानसिकता अस्थिर न करता काही क्षमता सामान्य करण्यापूर्वी सामूहिक तणावपूर्ण लक्ष तयार ठेवावे लागते. म्हणून आपण कोणताही मुलामा न देता स्पष्टपणे बोलूया: तुम्ही तुमच्या हातात बाळगत असलेली ती आकर्षक उपकरणे, जी चमकतात आणि हलक्या स्पर्शाला प्रतिसाद देतात, जी एकाच तळहाताच्या आकाराच्या पट्टीत नकाशा, ग्रंथालय, कॅमेरा, बाजारपेठ आणि आवाज सामावून घेतात, ती केवळ एका पोकळीतील एकाकी मानवी कल्पकतेचा परिणाम नाहीत. मानवी बुद्धिमत्ता खरी आहे, होय, आणि तुमच्याकडे अनेक तेजस्वी बुद्धी आहेत. तरीही, काही चाव्या अशा प्रकारेही पेरल्या गेल्या आहेत—अगदी अचूक क्षणी बियांप्रमाणे पेरलेल्या कल्पना—अशा मार्गांनी ज्यांचा मागोवा तुमच्या जनतेला घेता येत नाही, कारण जर हे उघडपणे केले असते, तर होणारा विरोध, भीती, धार्मिक विपर्यास आणि नियंत्रण-प्रतिनियंत्रणाच्या गोंधळामुळे ही संपूर्ण अंमलबजावणी आत्मघातकी ठरली असती. नियंत्रित जगात अशा देणग्या अशाच प्रकारे पसरतात: एखाद्या लॉनवर पडलेल्या खोक्याप्रमाणे नव्हे, किंवा एकमताला तडा देणाऱ्या घोषणेप्रमाणेही नव्हे, तर एका अशा प्रेरणेप्रमाणे जी एक मोठी उपलब्धी वाटते, एका अशा प्रोटोटाइपप्रमाणे जो अचानक 'जुळून' येतो, एका अशा एकत्रीकरणाप्रमाणे जे अपघाती वाटण्याइतके सुरेख दिसते, आणि मग, एकदा का लोकांनी तो धक्का पचवला की, ते इतके संपूर्ण सामान्यीकरण बनते की तुमची मुले त्याशिवाय जगाची कल्पनाही करू शकत नाहीत. टच इंटरफेस खरोखर काय आहे याचा विचार करा. बहुतेक लोक त्याला सोय, डिझाइनचा विजय, एक हुशार पृष्ठभाग मानतात. तरीही, स्पर्श हे एक प्रशिक्षणसुद्धा आहे. हे शरीराला पुनरावृत्तीद्वारे शिकवले जात आहे की हेतू प्रकाशाला हलवू शकतो. हे प्रजातीला हळुवारपणे शिकवले जात आहे की जाणीव आणि वास्तव यांच्यातील इंटरफेस तात्काळ असू शकतो. ज्या संस्कृतीला हे मानण्याची सवय झाली आहे की सत्ता नेहमी संस्था, अधिकारी आणि तज्ञांमार्फत मध्यस्थीने मिळते, तिला एका मध्यवर्ती पायरीची गरज होती; अशी एखादी गोष्ट जी स्वीकारार्ह वाटण्याइतकी 'तांत्रिक' असेल आणि त्याच वेळी एक खोलवरची आठवण शांतपणे जागृत करेल: की शरीर हे एक साधन आहे आणि वास्तव हे निर्देशित अवधानाला प्रतिसाद देते. आता त्या मोठ्या तंत्रज्ञान कंपनीकडे पाहा, जिचा लोगो फळ आहे. आपण तिला असे नाव देऊ कारण ही कथा एका ब्रँडपेक्षा मोठी आहे आणि कारण हे प्रतीक महत्त्वाचे आहे: एक फळ, अर्धवट खाल्लेले, जे ज्ञान, इच्छा, मोह आणि जागृतीचे एक सांस्कृतिक प्रतीक आहे. हे एक तटस्थ प्रतीक नाही. प्रतीके निवडली जातात कारण ती स्पष्टीकरणाची गरज न भासता अंतर्मनात रुजतात आणि तुमच्या जगातील सर्वात शक्तिशाली साम्राज्यांना हे सामान्य नागरिकांपेक्षा अधिक चांगल्या प्रकारे समजते. ते फळ-लोगो असलेले साम्राज्य केवळ सक्षम असल्यामुळेच नव्हे, तर ते एकत्रीकरणाचे एक माध्यम बनल्यामुळे एक केंद्रबिंदू म्हणून उदयास आले—डिझाइन, इंटरफेस भाषा, लघुकरण आणि एक प्रकारची सौंदर्यात्मक जादू, ज्यामुळे प्रगत क्षमता परकी आणि भीतीदायक वाटण्याऐवजी मैत्रीपूर्ण, जिव्हाळ्याची आणि हवीहवीशी वाटू लागली. ज्या जगात काही तंत्रज्ञानांना छुपे प्रवेश करावे लागतात, तिथे असे माध्यम अमूल्य ठरते: ते एका उच्च संकल्पनेला जीवनशैलीचा भाग बनवू शकते, आणि याच मार्गाने तुम्ही घबराट टाळून त्याचा स्वीकार करण्यास प्रोत्साहन देता.
या उपकरणांना आकार देणारी प्रेरणा नेहमीच सामान्य समस्या-निवारणातून आली नाही. ती ‘जाणिवे’तून, अचानक आलेल्या स्पष्टतेतून, मनात पूर्णपणे तयार झालेले उपाय प्रकट होण्यातून आणि नंतर त्याचे समर्थन होण्यातून आली. तुमच्यापैकी अनेक नवोन्मेषकांनी हे अनुभवले आहे, मग ते जाहीरपणे कबूल करोत वा न करोत. ते स्वप्न पाहतात, जागे होतात, रेखाटन करतात, त्यांना असे वाटते की ते काहीतरी नवीन शोधण्याऐवजी आठवण काढत आहेत, आणि मग कॉर्पोरेट कथाकथनाची यंत्रणा त्या आठवणीचे रूपांतर प्रतिभेच्या कथेत करते, कारण गूढतेपेक्षा प्रतिभा अधिक विकली जाते. तरीही, यामागील अधिक सखोल यंत्रणा—जी तुमच्यापैकी गूढवाद्यांना नेहमीच माहीत आहे—ती ही आहे की, चेतना ग्रहण करू शकते, चेतनेला मार्गदर्शन केले जाऊ शकते, आणि योग्य वेळी ग्रहणशील मनांमध्ये कल्पना रुजवल्या जाऊ शकतात. तुमच्या लक्षात आले असेल की, सर्वात मोठी झेप नेहमी तेव्हाच येते जेव्हा समूह सज्जतेच्या अगदी टोकावर असतो; अनेक वर्षे आधी नाही, अनेक दशकांनंतर नाही, तर अशा टप्प्यांवर जेव्हा एक नवीन सामान्य स्थिती स्वीकारली जाऊ शकते. हे योगायोगाचे नाही. चेतनेवर आधारित विश्वात, वेळेचे नियोजन ही एक बुद्धिमत्ता आहे. जेव्हा एखादी प्रजाती शिकत असते, तेव्हा ती एकाच वेळी सर्व काही स्वीकारत नाही. ती तेच स्वीकारते जे ती आत्मसात करू शकते. जे साधन एका पिढीला मुक्त करेल, ते दुसऱ्या पिढीला अस्थिर करू शकते. जी क्षमता एका सुसंगत समाजात उपचारासाठी वापरली जाऊ शकते, तीच क्षमता एका विसंगत समाजात वर्चस्वासाठी वापरली जाऊ शकते. त्यामुळे हे वितरण पूर्वनियोजित असते, आणि ही पूर्वनियोजनच एक प्रकारची कृपा असते. म्हणूनच तुमच्या जगात "छाया प्रवाह" अस्तित्वात आहेत—संसाधनांच्या प्रचंड नद्या, ज्या दृश्यमान आर्थिक पटलावरून वाहत नाहीत. त्यापैकी काही नद्या अशा गोष्टींना निधी पुरवतात ज्यांना तुम्ही अंधारमय म्हणाल. काही अशा गोष्टींना निधी पुरवतात ज्यांना तुम्ही संरक्षक म्हणाल. काही अशा गोष्टींना निधी पुरवतात ज्या केवळ धोरणात्मक असतात. तरीही, त्या प्रवाहांमध्ये जाणीवपूर्वक काही गोष्टी अंतर्भूत केल्या गेल्या आहेत: इंटरफेस, संवाद, लघुकरण, संगणन आणि नेटवर्क प्रवेग यांमध्ये गुंतवणूक. ही गुंतवणूक मानवजातीला आणखी एका गॅझेटची गरज होती म्हणून नव्हे, तर मानवजातीला एकतेसाठी सरावाची गरज होती म्हणून झाली. अब्जावधी मनांना जोडणारे एक हाताळण्याजोगे पोर्टल केवळ एक उपभोग्य वस्तू नाही. ते एक सामाजिक पुनर्रचना करणारे साधन आहे. सत्य किती वेगाने पसरू शकते, हे ते बदलते. असत्य किती वेगाने पसरू शकते, हे ते बदलते. समुदाय कसे तयार होतात, हे ते बदलते. चळवळी कशा पेट घेतात, हे ते बदलते. एकाकीपणा कसा नाहीसा होतो, हे ते बदलते. सहानुभूतीचा विस्तार कसा होऊ शकतो, हे ते बदलते. तसेच, हेराफेरीचा विस्तार कसा होऊ शकतो, हे देखील ते बदलते. प्रत्येक झेप दुधारी असते, आणि तुमच्या प्रजातीला या दुधारी तलवारीतून विवेकबुद्धी शिकण्यास भाग पडले आहे, कारण विवेकबुद्धी ही पुढच्या युगासाठी आवश्यक असलेल्या पूर्वशर्तींपैकी एक आहे. तुमच्याकडे इतर साम्राज्येही आहेत—जी माहितीचे नकाशे तयार करतात, जी डिजिटल कार्यविश्व निर्माण करतात, जी मानवी इच्छांची सूची तयार करतात, अंदाज वर्तवतात आणि त्यांचे नमुने जुळवतात—आणि ही सुद्धा पात्रे बनली. याचे कारण असे नाही की प्रत्येक कार्यकारी अधिकारी संत असतो किंवा प्रत्येक कॉर्पोरेशन परोपकारी असते. याचे कारण संरचनात्मक आहे: जर तुम्हाला एखाद्या ग्रहाला परिस्थितीशी जुळवून घ्यायला लावायचे असेल, तर तुम्ही सरावाची साधने अशा संस्थांच्या हातात देता ज्यांना मोठ्या प्रमाणावर वितरण कसे करायचे हे आधीच माहित असते. वितरण यंत्रणा ही नैतिक सत्ता नसते. ती एक वितरण प्रणाली असते. वितरण प्रणाली कोण चालवते आणि समूह काय सहन करतो यावर अवलंबून, ती औषध किंवा विष पोहोचवू शकते.
म्हणून जेव्हा तुम्ही तुमच्या हातातील उपकरणाकडे पाहता, तेव्हा हे समजून घ्या की तुम्ही अशा क्षमतांचा एक विरळ आरसा धरला आहे, ज्यांना त्यांच्या उच्च स्वरूपात यंत्रसामग्रीची अजिबात गरज नसते. तुम्ही एक बाह्यीकृत टेलीपथी प्रशिक्षक धरला आहे. तुम्ही एक बाह्यीकृत स्मृती प्रशिक्षक धरला आहे. तुम्ही एक बाह्यीकृत दिशादर्शन प्रशिक्षक धरला आहे. तुम्ही एक बाह्यीकृत ग्रंथालय प्रशिक्षक धरला आहे. तुम्ही अशा प्रजातीसाठी एक सराव धरला आहे, जी अखेरीस आपल्या शक्तीला मध्यस्थी करण्यासाठी काचेच्या तुकड्याची गरज न भासता, सुसंगत चेतनेद्वारे थेट वास्तवाशी संवाद कसा साधावा हे शिकेल. म्हणूनच आपण या उपकरणांबद्दल कौतुक आणि चेतावणी या दोन्ही भावनांनी बोलतो. कौतुक, कारण त्यांनी जागतिक संबंधांना गती देण्यास मदत केली आणि लपलेल्या संवादांना उघडपणे समोर आणले. चेतावणी, कारण जर मानव हे विसरला की ही उपकरणे ओळख नसून साधने आहेत, तर हीच उपकरणे लगाम बनू शकतात. एखादे पोर्टल मुक्त करू शकते, आणि एखादे पोर्टल व्यसनही लावू शकते. हे वापरकर्त्याच्या परिपक्वतेवर आणि त्यामागील प्रणालींच्या प्रेरणांवर अवलंबून असते. तुमच्यापैकी काही जण प्रमुख नवोन्मेषकांच्या जीवन-मरणावर लक्ष केंद्रित करतात आणि त्यांच्या वैयक्तिक कथांना छुप्या युद्धांचा पुरावा बनवण्याचा प्रयत्न करतात. आम्ही येथे नाट्याला खतपाणी घालणार नाही. आम्ही फक्त एवढेच सांगू की, जेव्हा एखादे तंत्रज्ञान नियंत्रण प्रणालींना धोका निर्माण करते, तेव्हा त्याला गती देणाऱ्या व्यक्ती आणि संस्थांभोवती दबाव निर्माण होतो. हा दबाव चारित्र्यहनन, कॉर्पोरेट अधिग्रहण, कायदेशीर दडपशाही या स्वरूपात दिसू शकतो आणि हो, कधीकधी तो मानवी जीवनमार्गातील हस्तक्षेपासारखाही दिसतो. हा ग्रह काही शांत वर्गखोली नाही. हे विश्वासप्रणालींचे एक संघर्षमय रणांगण आहे. जे लोक एका नव्या सामान्य स्थितीला स्थापित करतात, त्यांना अनेकदा जुन्या सामान्य स्थितीकडून विरोधाचा सामना करावा लागतो आणि हा विरोध नेहमीच सौम्य नसतो. तरीही, अधिक गहन मुद्दा तोच राहतो: एखादी व्यक्ती रंगमंचावरून निघून गेली तरी, लाट थांबत नाही, कारण लाट म्हणजे ती व्यक्ती नव्हे. लाट म्हणजे एकत्रीकरण. लाट म्हणजे सामूहिक सज्जता. लाट म्हणजे एकाच वेळी अनेक मनांमधून संचार करणारी वेळेची बुद्धिमत्ता. म्हणूनच एखाद्या युगाला "थांबवण्याचे" प्रयत्न अनेकदा अयशस्वी होतात; ते विलंब लावू शकतात, ते विकृत करू शकतात, ते पैशात रूपांतर करू शकतात, ते दिशाभूल करू शकतात, पण समूह जे स्वीकारायला तयार होत आहे, त्याला ते कायमस्वरूपी रोखू शकत नाहीत. तुम्हाला हेही सांगितले गेले आहे की या उपकरणांचा उद्देश उत्पादकता, मनोरंजन, सोय हा आहे. हे वरवरचे उद्देश आहेत. यामागील खोलवरचा उद्देश संस्कार घडवणे हा आहे: तुम्हाला त्वरित संवाद, त्वरित उपलब्धता, त्वरित भाषांतर, त्वरित दिशादर्शन, त्वरित समन्वय स्वीकारण्यासाठी तयार करणे. जी प्रजाती पटकन समन्वय साधू शकते, तिला वेगळे करणे अधिक कठीण होते. जी प्रजाती पाहू शकते, शेअर करू शकते आणि रेकॉर्ड करू शकते, तिला दिशाभूल करणे अधिक कठीण होते. जी प्रजाती सीमा ओलांडून समुदाय तयार करू शकते, तिला विभाजित करणे अधिक कठीण होते. म्हणूनच अशी साधने धोके असूनही त्यांना पसरू दिले गेले आहे. एकतेचा प्रभाव जुन्या विभक्ततेच्या रचनेला धोका निर्माण करतो. आणि तरीही—कारण तुमचे जग जसे आहे तसे आहे—ही साधने अशा अर्थव्यवस्थांमध्ये तयार केली गेली आहेत, ज्या लक्ष वेधून पैशात रूपांतर करतात. त्यामुळे तुम्हाला एकता आणि व्यसन एकत्र गुंफलेले, जोडणी आणि विखंडन एकत्र गुंफलेले, सक्षमीकरण आणि पाळत एकत्र गुंफलेले मिळाले. ही चूक नाही. हाच अभ्यासक्रम आहे. तुमची प्रजाती प्रत्यक्ष अनुभवातून, जोडणी आणि सुसंगतता यांमधील फरक, माहिती आणि शहाणपण यांमधील फरक, आणि नेटवर्कशी जोडलेले असणे व खऱ्या अर्थाने एकजूट असणे यांमधील फरक शिकत आहे.
यात एक विरोधाभास आहे, जो तुम्ही अनुभवावा अशी आमची इच्छा आहे: तुमची उपकरणे जितकी जास्त 'बुद्धिमान' होतील, तितकी ती तुमच्या स्वतःच्या सुप्त क्षमतांच्या सावलीसारखी दिसू लागतील. एक व्हॉइस असिस्टंट प्रतिसाद देतो आणि माणसे आश्चर्यचकित होतात, पण त्यांना हे कळत नाही की खरे आश्चर्य हे आहे की मानवी साधन हे अंतर्ज्ञानाद्वारे, प्रत्यक्ष ज्ञानाद्वारे, क्षेत्रीय संवेदनशीलतेद्वारे, आत्मिक मार्गदर्शनाद्वारे, वास्तवाला अधिक सूक्ष्मतेने ग्रहण करण्यासाठी आणि प्रतिसाद देण्यासाठी बनलेले आहे. यंत्र हे एक प्रशिक्षण चाक आहे. माणूस ही सायकल आहे. म्हणून जेव्हा तुम्ही आम्हाला 'भेट दिलेल्या चाव्यां'बद्दल बोलताना ऐकता, तेव्हा अशी बालिश कल्पना करू नका जिथे मानवजात निष्क्रिय आहे आणि दुसरे कोणीतरी सर्व काही करते. ती मांडणी म्हणजे वैश्विक वस्त्र परिधान केलेली जुनी गुलामगिरीची कथा आहे. सत्य याच्या अधिक जवळ आहे: तुमच्या प्रजातीमध्ये संभाव्यतेचे बीज पेरले गेले होते, आणि जसजशी ती संभाव्यता परिपक्व होते, तसतसे महत्त्वाच्या क्षणी काही प्रवेगक घटक—कल्पना, इंटरफेस भाषा, एकत्रीकरणासाठीचे प्रोत्साहन—प्रस्थापित केले जातात, जेणेकरून समूह कोसळल्याशिवाय मर्यादा ओलांडू शकेल. हे प्रवेगक घटक अशा ठिकाणी येतात जिथे त्यांचा विस्तार होऊ शकतो, ते अशा स्वरूपात येतात जे सांस्कृतिकदृष्ट्या स्वीकारार्ह वाटतात, आणि ते इतक्या सौम्य स्वरूपात येतात की अपरिपक्व लोक त्यांना पूर्ण शक्तीनिशी सहजपणे शस्त्र म्हणून वापरू शकत नाहीत. तुम्ही आता पुढच्या अध्यायाकडे वाटचाल करत आहात, जिथे या आधारभूत संरचनेची गरज कमी होते. जितके अधिक मानव जागे होतात, तितके आंतरिक तंत्रज्ञान अधिक वाढते: सुसंगतता, हेतू, प्रत्यक्ष ज्ञान, उपस्थितीद्वारे उपचार, संरेखनाद्वारे प्रकटीकरण, क्षेत्र संवेदनशीलतेद्वारे संवाद. जसे जसे हे आंतरिक तंत्रज्ञान वाढते, तसे तसे बाह्य तंत्रज्ञान कमी महत्त्वाचे ठरते. ते रातोरात नाहीसे होत नाही. ते फक्त 'शक्तीचा स्रोत' हा आपला दर्जा गमावते. ते तेच बनते जे ते नेहमीच असायला हवे होते: चेतनेचा पर्याय न बनता, तिचे एक सहायक साधन. म्हणूनच आम्ही तुम्हाला वारंवार प्रोत्साहित केले आहे की, तुम्ही तुमच्या पोर्टलचा वापर सजगतेने करा. भीतीने नव्हे. सजगतेने. त्यांना तुमची सेवा करू द्या. त्यांना तुम्हाला गिळंकृत करू देऊ नका. त्यांना तुम्हाला जोडू द्या. त्यांना तुमचे तुकडे करू देऊ नका. त्यांना तुम्हाला माहिती देऊ द्या. त्यांना तुमच्या आंतरिक ज्ञानाची जागा घेऊ देऊ नका. एखादे उपकरण पूल असू शकते, पण पूल घर नसतो. आणि म्हणून, जर तुम्हाला हा भाग एका वाक्यात मांडायचा असेल, जो तुमच्या हृदयाला सहज लक्षात राहील, तर ते वाक्य हे आहे: फळांच्या लोगोचे तंत्रज्ञान साम्राज्य आणि त्याच्या समकक्षांनी तुमचे नवीन सामान्य केवळ 'शोधून' काढले नाही; ते अशी माध्यमे बनले, ज्यांच्याद्वारे एक कालबद्ध प्रवेग तुमच्या समूहाला न विस्कटता त्यात प्रवेश करू शकला, आणि त्या प्रवेगाचा उद्देश तुम्हाला यंत्रांवर अवलंबून ठेवणे हा कधीच नव्हता, तर तुम्हाला त्या क्षणाच्या जवळ नेणे हा होता, जेव्हा तुम्हाला आठवेल की चेतना स्वतःच सर्वात मोठा इंटरफेस आहे, आणि खरी झेप ती नाही जी तुम्ही हातात धरू शकता, तर ती आहे जी तुम्ही तुमच्या अस्तित्वात मूर्त रूप देऊ शकता.

थ्रेशोल्ड फिजिक्स, सामूहिक झेप आणि प्रकटीकरण परवानगी

थ्रेशोल्ड भौतिकशास्त्र, अभिसरण गती आणि जागतिक मज्जासंस्था

तरीही उत्क्रांती तशी हालचाल करत नाही. ती लाटांसारखी हालचाल करते. ती पर्यावरणासारखी हालचाल करते. परिस्थिती एका नवीन अवस्थेत येईपर्यंत परिस्थितींच्या हळूहळू संचयाप्रमाणे हालचाल करते आणि जेव्हा तो टोकाचा टप्पा येतो तेव्हा अनेकांना खात्री पटते की काहीतरी अलौकिक घडले, जेव्हा प्रत्यक्षात जे घडले ते म्हणजे थ्रेशोल्ड फिजिक्स: सिस्टमने एक रेषा ओलांडली आणि जे गुप्त होते ते स्पष्ट झाले. या थ्रेशोल्ड तत्त्वामुळे तुमच्या प्रजातींना वारंवार असे वाटते की ती "अचानक" युगांमधून जगत आहे. इंटरनेट लोकप्रिय झाल्यावर सुरू झाले नाही; जेव्हा नेटवर्क शक्य झाले, जेव्हा प्रोटोकॉल स्थिर झाले, जेव्हा पायाभूत सुविधा वाढल्या आणि जेव्हा बरेच लोक नकळतपणे सहमत झाले की अंतरावर माहिती पाठवणे चमत्कारिक होण्याऐवजी सामान्य होऊ शकते तेव्हा ते सुरू झाले. स्मार्टफोनची सुरुवात एखादे उत्पादन लाँच झाल्यावर झाली नाही; जेव्हा स्क्रीन, बॅटरी, चिप्स, कॅमेरे आणि नेटवर्क वाहून नेण्याइतपत लहान आणि जवळ ठेवण्यासाठी पुरेसे सामाजिकदृष्ट्या स्वीकार्य वस्तूमध्ये एकत्रित झाले तेव्हा ते सुरू झाले. जेव्हा तुम्ही पहिल्यांदा स्वाइप केले तेव्हा स्पर्श सुरू झाला नाही; जेव्हा साहित्य, संवेदना आणि इंटरफेस भाषा शरीराला नैसर्गिक वाटेल इतकी परिपक्व झाली तेव्हा ते सुरू झाले. तुम्ही प्रकटीकरणात राहता; तुम्ही उष्मायनात राहत नाही. म्हणूनच ते जादूसारखे वाटते. आता, तुमचे मन बहुतेकदा बाह्य लेखकाकडे जाऊन या भावनेला प्रतिसाद देते. तुमच्यापैकी काही जण म्हणतात, "मानव हे करू शकले नसते," कारण तुम्हाला ही विसंगती इतकी तीव्रतेने जाणवते आणि तुम्ही ही विसंगती कल्पना करत नाही, परंतु तुम्ही विसंगतीची धारणा एका एकमेव बाह्य कारणाच्या पुराव्याने गोंधळात टाकत आहात. इतर म्हणतात, "ते बीजित होते," कारण तुम्हाला योग्यरित्या असे वाटू शकते की प्रकाशनाची वेळ नेहमीच ग्राहकांच्या मागणीनुसार नसते. इतर म्हणतात, "ते चोरीला गेले होते," कारण तुम्हाला योग्यरित्या असे जाणवते की तुमच्या ग्रहात लपलेल्या पाइपलाइन आणि साठवलेले ज्ञान आहे. आम्ही तुमच्या पसंतीच्या मिथकांवर वाद घालण्यासाठी येथे नाही आहोत. आम्ही तुमच्या विवेकबुद्धीला परिष्कृत करण्यासाठी येथे आहोत जेणेकरून तुम्ही नाट्यमय न होता मोठे सत्य धरू शकाल. मोठे सत्य हे आहे: तुमची संस्कृती अशा टप्प्यात आहे जिथे अभिसरणाचा वेग वाढत आहे, कारण तुमच्या जागतिक कनेक्टिव्हिटीने प्रजातींसाठी एक नवीन मज्जासंस्था तयार केली आहे आणि जेव्हा एखाद्या प्रजातीकडे कार्यरत संप्रेषण जाळे असते, तेव्हा कल्पना जलद प्रतिकृती बनतात, प्रोटोटाइप जलद पुनरावृत्ती होतात आणि दत्तक वक्र तीव्र होतात. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, मनोरंजन आणि संताप आणणारी तीच रचना शोधांना गती देते, कारण ती मनांमधील अंतर कमी करते. म्हणूनच ही झेप हे साधन नाही. ही झेप म्हणजे सामूहिक क्षेत्र अधिक प्रतिसाद देणारे बनणे. ही झेप म्हणजे जागतिक मन कसे समक्रमित करायचे ते शिकणे. ही झेप म्हणजे तंत्रज्ञानाद्वारे, स्वतःच्या उदयोन्मुख टेलिपॅथीचा आरसा शोधणारी प्रजाती - सामायिक जीव म्हणून माहिती हलविण्याची स्वतःची क्षमता. तुमच्यापैकी बरेच जण त्या टेलिपॅथी शब्दाचा विरोध करतात, कारण तुम्ही ते कल्पनारम्यतेशी जोडता, तरीही तुम्ही त्याच्या तांत्रिक पूर्वसूचक आत जगत आहात. तुम्ही बाह्य अवयव तयार केले आहेत जे तुमच्या आतील क्षमतांनी नेहमीच ज्याचे संकेत दिले आहेत त्याचे अनुकरण करतात. आणि जसजसे ते बाह्य अवयव सर्वव्यापी बनतात, तसतसे तुमच्या आतील क्षमता हलू लागतात, कारण प्रजाती, एका अर्थाने, तिच्या शोधांद्वारे स्वतःला लक्षात ठेवते.

तंत्रज्ञानाद्वारे सावलीच्या नमुन्यांचे विस्तारीकरण

म्हणूनच उडी पूर्णपणे परोपकारी नसतात. प्रत्येक साधन चेतनेत जे आधीच अस्तित्वात आहे ते वाढवते जे ते चालवते. जेव्हा तुमचे लक्ष विखुरलेले असते, तेव्हा तंत्रज्ञान विखंडन प्रवर्धक बनते. जेव्हा तुमची संस्कृती संघर्षाची सवय लावते, तेव्हा तंत्रज्ञान संघर्ष वितरण नेटवर्क बनते. जेव्हा तुमची ओळख तुलना आणि टंचाईवर बांधली जाते, तेव्हा तंत्रज्ञान मत्सर आणि हाताळणीचे इंजिन बनते. हे साधने वाईट असल्यामुळे नाही; कारण तुमचे अवचेतन आवाजात आहे. उपकरण तुमचे नमुने तयार करत नाही, ते त्यांचे प्रसारण करते.

सार्वभौमत्व, लपलेले कप्पे आणि विलंबित तांत्रिक प्रकाशने

म्हणून जेव्हा तुम्हाला एखाद्या उडीबद्दल आश्चर्य वाटते, तेव्हा आम्ही तुम्हाला ते पूर्णपणे अनुभवण्यासाठी आमंत्रित करतो, परंतु प्रौढांना प्रश्न विचारण्यासाठी देखील आमंत्रित करतो: हे आपल्यामध्ये काय वाढवत आहे? ते काय बक्षीस देते? ते काय शिक्षा देते? ते काय सोपे करते आणि काय कठीण करते? ते एकमेकांसोबत उपस्थित राहण्याची आपली क्षमता बळकट करते का, किंवा ते आपल्या उपस्थितीचे वस्तूमध्ये रूपांतर करते का? ते आपले जीवन सोपे करते का, किंवा ते अवलंबित्वाचा एक नवीन थर तयार करते जे नंतर आपल्याला मार्गदर्शन करण्यासाठी वापरले जाईल? जर तुम्ही हे प्रश्न पॅरानोइयाशिवाय विचारू शकलात, तर तुम्ही खऱ्या सार्वभौमत्वाच्या दारात उभे राहू शकाल, कारण सार्वभौमत्व म्हणजे असा विश्वास नाही की कोणीही हाताळत नाही; सार्वभौमत्व म्हणजे हाताळणी अस्तित्वात असतानाही जागृत राहण्याची क्षमता. तुमच्या जगात अनेक प्रोत्साहने आहेत जी मानवी स्वातंत्र्याची सेवा करत नाहीत. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही निंदक बनले पाहिजे. याचा अर्थ तुम्ही अचूक बनले पाहिजे. आम्ही तुम्हाला असेही सांगतो की सर्व "नवीन" तंत्रज्ञान नवीन नाही. काही शोध खाजगी कप्प्यांमध्ये, संरक्षण प्रकल्पांमध्ये, कॉर्पोरेट तिजोरींमध्ये, वर्गीकृत वातावरणात काही स्वरूपात अस्तित्वात आहेत, ते परग्रही देणग्या असल्यामुळेच नव्हे तर टंचाई फायदेशीर आहे आणि फायदा धोरणात्मक आहे म्हणून. हे एक साधे मानवी सत्य आहे. जेव्हा तुम्ही धोरणात्मक फायदा भीती-आधारित प्रशासनाशी जोडता तेव्हा तुम्ही स्वाभाविकपणे साठेबाजी निर्माण करता. जेव्हा तुम्ही साठेबाजी तयार करता तेव्हा तुम्ही विलंबित प्रकाशने निर्माण करता. जेव्हा विलंबित प्रकाशने सार्वजनिक जीवनात पोहोचतात तेव्हा जनतेला ती एक उडी म्हणून अनुभव येते आणि नंतर ती उडी जादूबद्दल, किंवा तारणहारांबद्दल, किंवा परग्रहींबद्दल किंवा लपलेल्या प्रतिभांबद्दलची कथा बनते. तरीही लपलेली यंत्रणा अजूनही परवानगी आहे. ते कप्पे उघडत नाहीत कारण एक नायक उदार होण्याचा निर्णय घेतो. ते उघडतात कारण व्यापक वातावरण बदलते. ते उघडतात कारण त्यांना बंद ठेवण्याची किंमत खूप जास्त होते. ते उघडतात कारण जनमानस नवीन युगाची अपेक्षा करू लागते आणि अपेक्षा ही गुरुत्वाकर्षणाचे एक रूप असते. जेव्हा पुरेसे मानव त्यांच्या कल्पनेत भविष्य धारण करतात, तेव्हा त्या भविष्याचा प्रतिकार करणाऱ्या संस्था कालबाह्य दिसू लागतात आणि अप्रचलितता हा एक दबाव असतो. ते कवच फोडते.

सामूहिक लक्ष, चर्चाक्षमता आणि प्रकटीकरणाची धावपळ

तुमच्यापैकी बरेच जण या भागाला कमी लेखतात: तुमचे लक्ष निष्क्रिय नाही. तुमचे सामूहिक लक्ष ही एक अशी शक्ती आहे जी जे प्रकट करणे शक्य होते ते आकार देते. तुम्हाला सांगण्यात आले आहे की तुम्ही "फक्त नागरिक", "फक्त ग्राहक", "फक्त मतदार", "फक्त प्रेक्षक" आहात आणि इतिहास तुमच्यासोबत घडतो. ही एक कंडिशनिंग आहे. ज्यांना तुम्ही झोपायला आवडतात त्यांच्यासाठी हे सोयीस्कर आहे. प्रत्यक्षात, सामूहिक मानस ही एक वातावरणीय प्रणाली आहे. ती सामान्यीकृत करता येईल त्या हवामानाचे निर्धारण करते. जेव्हा तुमची प्रजाती एखादी गोष्ट "वास्तविक" आहे असे ठरवते तेव्हा ती कायदेशीररित्या वास्तविक होण्यापूर्वी सामाजिकदृष्ट्या वास्तविक बनते आणि ती सार्वत्रिकरित्या वास्तविक होण्यापूर्वी कायदेशीररित्या वास्तविक बनते, परंतु पहिले गेट नेहमीच सारखे असते: बोलण्याची परवानगी. म्हणूनच कोणत्याही क्षेत्रात प्रकटीकरण हे एकाच घोषणेबद्दल कमी आणि चर्चेच्या उंबरठ्याबद्दल जास्त असते. एकदा एखादा विषय चर्चेत आला की, लाज विरघळते, उपहास कमकुवत होतो आणि एकाकी साधकांना हे जाणवते की ते एकटे नाहीत. ती जाणीव दुसरी लाट निर्माण करते: सहकार्य. सहकार्य प्रोटोटाइप तयार करते. प्रोटोटाइप पुरावा तयार करते. पुरावा सामान्यीकरण निर्माण करते. सामान्यीकरण पायाभूत सुविधा निर्माण करते. पायाभूत सुविधा अपरिहार्यता निर्माण करते. आणि अचानक तुम्ही मागे वळून पाहता आणि म्हणता, "हे रात्री घडले," जेव्हा सत्य हे आहे की तुमच्या स्वतःच्या परवानगीनेच धावपट्टी तयार झाली.

वैयक्तिक परिपक्वता, नवोन्मेषाच्या कालमर्यादा आणि नेटवर्क्ड वर्ल्ड

प्रगतीच्या मार्गावर भीतीपेक्षा परिपक्वता निवडणे

आता, आपण हे वैयक्तिक करू, कारण ते महत्त्वाचे आहे. तुम्ही अशा कॉरिडॉरमध्ये राहत आहात जिथे प्रगतीशी असलेले तुमचे नाते चाचणीत असेल. बरेच जण "लवकर", "माहित", "कळपाच्या पुढे" असण्यात ओळख मजबूत करण्याचा प्रयत्न करतील. इतर प्रत्येक नवीन गोष्टीला हाताळणी म्हणून नाकारून ओळख मजबूत करण्याचा प्रयत्न करतील. दोन्ही विकृती आहेत. दोन्ही भीतीच्या प्रतिक्रिया आहेत. पहिली म्हणजे श्रेष्ठतेचे वेश असलेले भय. दुसरी म्हणजे संशयाचे वेश असलेले भय. शांत मार्ग वेगळा आहे: क्षेत्र अनुभवायला शिका, प्रोत्साहनांचे निरीक्षण करायला शिका, परिणामांचे मूल्यांकन करायला शिका आणि सत्याशी तुमच्या स्वतःच्या अंतर्गत संपर्कात रुजलेले राहण्यास शिका. म्हणूनच आपण पुन्हा पुन्हा या कल्पनेकडे परत येतो की उडी हा एक दरवाजा आहे. दार हे उपकरण नाही. दार म्हणजे परिपक्व होण्याचे आमंत्रण आहे. प्रत्येक झेप आत एक प्रश्न घेऊन येते: तुम्ही स्वतःला अधिक आउटसोर्स कराल का, की स्वतःला परत मिळवण्यासाठी तुम्ही साधन वापराल? तुम्ही समुदाय निर्माण करण्यासाठी कनेक्टिव्हिटीचा वापर कराल का, की आदिवासी युद्ध अधिक खोलवर नेण्यासाठी त्याचा वापर कराल? तुम्ही सोयीमुळे आळशी व्हाल का, की तुम्ही त्याचा वापर चिंतन, कलात्मकता, काळजी आणि तुमच्या जगाच्या दुरुस्तीसाठी मोकळा वेळ घालवण्यासाठी कराल? तुम्हाला कळते का की खरी झेप नैतिक कशी आहे? ती आध्यात्मिक आहे. ती मानसिक आहे. तंत्रज्ञान म्हणजे पोशाख. परिवर्तन म्हणजे ते परिधान करताना तुम्ही घेतलेला निर्णय. आम्ही तुम्हाला प्रगतीची भीती बाळगण्यास सांगत नाही. आम्ही तुम्हाला त्याची पूजा करणे थांबवण्यास सांगत आहोत. उपासना ही एक प्रतिक्षेप आहे जी म्हणते, "माझ्या बाहेरील काहीतरी मला वाचवेल." ती प्रतिक्षेप तुमच्या प्रजातींना नियंत्रणाच्या चक्रात ठेवते, कारण कोणतीही प्रणाली जी उपासनेची वस्तू बनू शकते ती बंदिवासाचे साधन बनू शकते. ज्या क्षणी तुम्ही एखाद्या उपकरणाला मोक्ष म्हणून पाहता, तेव्हा तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या चेतनेला प्राथमिक तंत्रज्ञान म्हणून पाहणे थांबवता आणि नंतर तुम्हाला चालवणे सोपे होते. म्हणून आम्ही तुम्हाला हे शिकवतो: पट्ट्यासारखे नाही तर ज्वालेसारखे विस्मय धरा. तुमचे आश्चर्य जिवंत राहू द्या, कारण आश्चर्य ही एक स्वच्छ वारंवारता आहे, परंतु आश्चर्याला अधीनता बनू देऊ नका. "हे आश्चर्यकारक आहे" असे म्हणण्यास सक्षम रहा आणि "हे जीवनाची सेवा करेल." तेजस्विता साजरी करण्यास सक्षम रहा आणि तरीही सचोटीचा आग्रह धरा. आरामाचा आनंद घेण्यास सक्षम रहा आणि तरीही अवलंबित्व नाकारा. ही परिपक्वता आहे. पुढच्या कॉरिडॉरमध्ये तुम्हाला अधिक क्लस्टरिंग, अधिक प्रवेग, अधिक विचित्र वेळ, "आपण इतक्या लवकर येथे कसे पोहोचलो?" असे क्षण दिसतील आणि जर तुम्हाला समजले की आम्ही तुमच्या हातात काय ठेवले आहे, तर तुम्हाला तुमचा प्राथमिक आहार म्हणून बाह्य स्पष्टीकरणांचा पाठलाग करण्याची आवश्यकता राहणार नाही. तुम्हाला नमुना दिसेल: उष्मायन, अभिसरण, परवानगी, प्रकटीकरण, सामान्यीकरण. तुम्ही भावनिक लाटा पाहू शकाल: विस्मय, भीती, संताप, दत्तक, अवलंबित्व, प्रतिक्रिया, नियमन आणि नंतर एक नवीन आधाररेखा. तुम्ही नवीनतेच्या वादळात स्थिर राहू शकाल. आणि ही स्थिरता ही छोटी गोष्ट नाही. हे जागृत लोकांचे स्थिरीकरण कार्य आहे. तुम्ही एकमेकांशी बोलू शकत नसलेल्या गटांमध्ये न विभाजित न होता प्रजातींना जे येत आहे ते स्वीकारण्यास मदत करता. तुम्ही दार कसे उघडे ठेवता. कारण कोणत्याही युगातील पहिली आणि सर्वात महत्वाची "भेट" ही एक साधन नाही. तुमच्यापेक्षा अधिक जागरूक होण्याची सामूहिक संमती आहे.

मानवी उत्पत्तीची कालरेषा आणि पूर्णपणे मानवी किंवा बीजनिर्मित प्रतिभेची मिथक

तुम्ही ज्याला "नवोपक्रमाची कालरेषा" म्हणता ते म्हणजे एक सार्वजनिक नकाशा, तारखांचा संच जो तुमच्या इतिहासकारांना आणि तुमच्या मार्केटर्सना एक स्वच्छ कथा सांगण्याची परवानगी देतो आणि त्या तारखा निरर्थक नाहीत, कारण त्या अशा क्षणांना चिन्हांकित करतात जेव्हा काहीतरी सामाजिकदृष्ट्या वास्तविक बनले, जेव्हा ते प्रयोगशाळेतून जीवनात, प्रोटोटाइपमधून खिशात, तज्ञांच्या ज्ञानातून सामूहिक वर्तनात गेले. तरीही तारखा कधीही सुरुवात नसतात. त्या क्षणी फळे झाडावरून पडतात ज्याची मुळे खूप काळापासून अदृश्यपणे वाढत होती. सुरुवात नेहमीच शांत असते, बहुतेकदा अशा संस्थांमध्ये विखुरलेली असते ज्या एकमेकांशी बोलत नाहीत आणि कधीकधी अशा परवानग्यांमागे लपलेली असतात ज्यांचा विज्ञानाशी आणि सत्तेशी काहीही संबंध नाही. म्हणून जेव्हा आपण मानवी उत्पत्तीच्या कालरेषेबद्दल बोलतो तेव्हा आपण एकाच वेळी दोन कथा बोलत असतो आणि तुमचे जग तुम्हाला देत असलेल्या अतिरेकी गोष्टींमध्ये न पडता तुम्ही दोन्ही गोष्टी धरायला शिकले पाहिजे: "हे सर्व मानवी प्रतिभा होती आणि दुसरे काहीही अस्तित्वात नाही" असे म्हणणारी कथा आणि "मानव अक्षम आहेत आणि सर्वकाही दिले गेले होते" असे म्हणणारी कथा. दोन्ही कथा सोप्या करण्याचा प्रयत्न आहेत. दोन्ही कथा खोलवरचे सत्य टाळण्याचा प्रयत्न करतात, म्हणजे तुमची प्रजाती हुशार आहे आणि व्यवस्थापित देखील आहे, सर्जनशील आहे आणि मर्यादित देखील आहे, पवित्र सहकार्य करण्यास सक्षम आहे आणि साठवणुकीसाठी देखील असुरक्षित आहे, आणि येणारे भविष्य तुम्ही यापैकी कोणत्या प्रवाहांना आहार देता यावर आकार देईल.

नेटवर्क केलेले जग, कोलॅप्स्ड अंतर आणि दुधारी कनेक्टिव्हिटी

एका साध्या गोष्टीपासून सुरुवात करा: तुमचे नेटवर्क असलेले जग. तुम्ही पहिल्यांदा इंटरनेट वापरता तेव्हा ते आले नव्हते. ते तुकड्यांमध्ये आले. ते लष्करी गरज म्हणून, शैक्षणिक कुतूहलाच्या रूपात, अभियांत्रिकी आव्हानाच्या रूपात, प्रोटोकॉल आणि मानकांच्या संचाच्या रूपात, केबल्स, उपग्रह, राउटर आणि सर्व्हरच्या रूपात आले आणि नंतर, फक्त नंतर, एक सामाजिक वातावरण म्हणून आले जिथे तुमची ओळख जगू लागली. तुम्ही ते एक सोय म्हणून अनुभवले जे अवलंबित्व बनले आणि तुम्ही त्या बदलाबद्दल पूर्णपणे दुःखी झालेले नाही, कारण तुमच्यापैकी बरेच जण अजूनही असा विश्वास ठेवतात की तुम्ही ते वापरत आहात, तर ते तुमचा वापर करत आहे, आणि तुमचे लक्ष विसावणे किती कठीण झाले आहे हे लक्षात घेऊन तुम्ही हे खरे आहे हे सांगू शकता. तरीही या नेटवर्कने सभ्यतेच्या पातळीवर काय केले ते लक्षात घ्या. ते अंतर भौतिकदृष्ट्या नाही तर माहितीच्या दृष्टीने कोसळले. त्याने असे वातावरण निर्माण केले जिथे एका ठिकाणी मन दुसऱ्या ठिकाणी प्रकल्पात योगदान देऊ शकते, संस्थांनी संपर्क मंजूर करण्याची वाट न पाहता. त्याने कल्पनांना अभूतपूर्व वेगाने प्रतिकृती बनवण्याची परवानगी दिली. त्याने सहकार्याला तळापासून वरपर्यंत उदयास येण्यास परवानगी दिली. त्याने स्केलमध्ये हाताळणी, वैयक्तिकृत करण्यासाठी प्रचार आणि भावनिक संसर्ग आगीसारखे पसरण्यास देखील परवानगी दिली. प्रत्येक झेपचे हे दुधारी स्वरूप आहे, आणि म्हणूनच आपण म्हणतो की झेप तटस्थ नाही, कारण झेप आधीच अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींना वाढवते.

संगणकांचे आकुंचन, शक्तीचे मानसिक स्थानांतरण आणि दुसरे स्वतःचे अस्तित्व

आता पुढे काय झाले ते पहा: संगणक आकुंचन पावला. संगणक खोल्यांमधून डेस्क, लॅप्समधून खिशात गेले आणि आकारात होणारी प्रत्येक घट ही केवळ तांत्रिक कामगिरी नव्हती, तर ती शक्तीचे मानसिक स्थानांतरण होते. जेव्हा संगणक खोलीत असतो तेव्हा तो असा काहीतरी होता जो तुम्ही भेट देत असता. जेव्हा तो डेस्कवर असतो तेव्हा तो असा काहीतरी होता जो तुम्ही वापरत असता. जेव्हा तो खिशात असतो तेव्हा तो असा एक पदार्थ बनतो जो तुम्ही दुसऱ्या व्यक्तीसारखा वाहून नेत असता. आणि जेव्हा तो नेहमीच जोडलेला असतो, तेव्हा तो तुमच्या क्षेत्रात सतत कुजबुजत राहतो, तुमचा मूड, तुमचे प्राधान्यक्रम, तुमची निकडीची भावना आणि तुम्ही कोण आहात याची तुमची भावना देखील आकार घेऊ लागतो.

तंत्रज्ञान म्हणजे बाह्य मानस, मूळ आणि स्टारशिप अ‍ॅक्लाइमेटायझेशन

बाह्य मानस, जवळीक आणि स्मार्टफोन युग

बहुतेक लोक त्यांच्या "उत्पत्ती" कथेत हा भाग समाविष्ट करत नाहीत, कारण ते तंत्रज्ञानाला असे मानतात की ते मानसाबाहेर अस्तित्वात आहे, परंतु तंत्रज्ञान हे मानस मूर्त बनवलेले आहे. ते तुमच्या आतील क्षमतांना बाह्यीकृत करते. ते तुमची स्मृती बाह्यीकृत करते, तुमचे संवाद बाह्यीकृत करते, तुमचे मॅपिंग बाह्यीकृत करते, तुमचे मनोरंजन बाह्यीकृत करते, तुमचा सामाजिक आरसा बाह्यीकृत करते. आणि जेव्हा ते बाह्य अवयव सर्वव्यापी होतात, तेव्हा तुमचे अंतर्गत अवयव जुळवून घेतात. हे तत्वज्ञान नाही; ते निरीक्षण करण्यायोग्य आहे. तुमच्या मुलांचे मेंदू, तुमच्या प्रौढांचे लक्ष, अस्पष्टतेसाठी तुमचा सामाजिक संयम, शांततेसाठी तुमची सहनशीलता, खोल संभाषणाची तुमची क्षमता - हे साधनाने बदलले आहेत आणि ते बदल आपोआप नकारात्मक नाही, तर ते आपोआप महत्त्वपूर्ण आहे. म्हणून जेव्हा आपण स्मार्टफोन युगाबद्दल बोलतो तेव्हा आपण प्रामुख्याने उत्पादनाबद्दल बोलत नाही. आपण एका अभिसरण कलाकृतीबद्दल बोलत आहोत ज्याने अनेक प्रवाह - नेटवर्किंग, संगणन, स्पर्श इंटरफेस, लघु कॅमेरे, बॅटरी, सेन्सर आणि डिझाइन भाषा - एकाच वस्तूमध्ये एकत्रित केले ज्याला तुमच्या प्रजातींनी स्वतःचा एक नवीन विस्तार म्हणून स्वीकारले. त्याने सर्वकाही बदलण्याचे कारण म्हणजे ते जवळचे बनले. तुम्ही ते तुमच्या अंथरुणावर येऊ देता. तुम्ही ते तुमच्या नात्यात येऊ देता. तुम्ही ते तुमच्या खाजगी विचारांमध्ये जाऊ देता. तुम्ही ते तुमच्या डोळ्यांनी अनेक दिवस स्पर्श केलेली पहिली आणि शेवटची गोष्ट बनू देता. कोणताही शोध जोपर्यंत जवळचा होत नाही तोपर्यंत तो जगाला आकार देत नाही, कारण जवळीक म्हणजे सवयी निर्माण होतात आणि सवयी म्हणजे संस्कृती बदलतात.

टचस्क्रीन अभिसरण, सांस्कृतिक प्राइमिंग आणि स्क्रीन-मध्यस्थ वास्तवता

आता, तुमच्यापैकी बरेच जण "स्पर्श" वर लक्ष केंद्रित करतात जणू स्पर्श ही जादूची युक्ती आहे, परंतु स्पर्श हा फक्त तो क्षण आहे जेव्हा इंटरफेसने शेवटी शरीराची भाषा बोलली. दशकांपासून तुमच्या प्रजातींनी कीबोर्ड, उंदीर आणि अमूर्त पॉइंटर्स वापरले - हेतू आणि कृती यांच्यातील भाषांतर आवश्यक असलेली साधने. स्पर्शाने ते भाषांतर कमी केले. स्पर्श म्हणाला: तुम्हाला जिथे म्हणायचे आहे तिथे बिंदू करा. तुम्हाला जे म्हणायचे आहे ते हलवा. तुम्हाला जे म्हणायचे आहे ते विस्तृत करा. शरीराला हे सहजतेने समजते, आणि म्हणून दत्तक घेणे तात्काळ होते, कारण इंटरफेस मशीनसारखे वाटणे थांबवले आणि चिंताग्रस्त हावभावाच्या विस्तारासारखे वाटू लागले. तुम्ही ज्याला "टचस्क्रीन क्रांती" म्हणता ते पुन्हा एक अभिसरण आहे. ते पदार्थ विज्ञान, संवेदना तंत्रज्ञान, सॉफ्टवेअर व्याख्या आणि डिझाइन तत्वज्ञान एकाच वेळी भेटणे आहे. ते देखील, महत्त्वाचे म्हणजे, एक सांस्कृतिक तयारी आहे: तुम्ही तुमचे हात इंटरफेस बनवण्यास तयार होता कारण तुमच्या संस्कृतीने तुम्हाला पडद्यांना जीवनात प्रवेशद्वार म्हणून वागवण्याचे प्रशिक्षण दिले होते. त्या प्रशिक्षणापूर्वी, स्पर्श बालिश किंवा अनावश्यक वाटला असता. त्या प्रशिक्षणानंतर, स्पर्श अपरिहार्य वाटला. म्हणूनच तुमच्या टाइमलाइन कथा तुम्हाला फसवतात. ते तुम्ही पहिल्यांदा स्पर्श केला त्या क्षणावर लक्ष केंद्रित करतात आणि पडदे तुम्हाला वास्तव मध्यस्थी, क्युरेटेड, फिल्टर आणि स्क्रोल केले जाऊ शकते यावर विश्वास ठेवण्यास शिकवत असतानाच्या दीर्घ काळाकडे दुर्लक्ष करतात. तुमची संस्कृती आधीच तयार झाली होती. सत्याशी असलेले तुमचे नाते आधीच बदलत होते. तात्काळतेची तुमची भूक आधीच वाढत होती. स्पर्शाने त्या परिस्थिती निर्माण केल्या नाहीत; त्या परिस्थिती अस्तित्वात असल्याने स्पर्श आला.

वास्तविक गर्भधारणा, सामूहिक बुद्धिमत्ता आणि भविष्यातील स्पर्धात्मक झेप

आता, आम्ही म्हटले आहे की आपण दृश्यमान कथा विरुद्ध वास्तविक गर्भधारणेबद्दल बोलू, म्हणून आपण स्टेजच्या खाली जाऊया. वास्तविक गर्भधारणे गोंधळलेली आहे. ती अपयशे आहेत. ती वाढीव सुधारणा आहेत. ती स्पर्धात्मक नमुना आहेत. ती अस्पष्ट संशोधन पत्रे आहेत. ती लहान कंपन्या आहेत जी कधीही प्रसिद्ध होत नाहीत. ती अल्पसंख्याकांसाठी बनवलेली प्रवेशयोग्यता तंत्रज्ञान आहे जी नंतर प्रत्येकासाठी मुख्य प्रवाहात बनते. ती इंटरफेस भाषा क्लिक होईपर्यंत खाजगीपणे पुनरावृत्ती करणाऱ्या लहान संघ आहेत. हे हजारो न गायलेले प्रयोग आहेत जे मरतात जेणेकरून एक व्यक्ती जगते. तथापि, तुमची संस्कृती एकाकी प्रतिभा आणि एकवचन प्रकटीकरणाच्या मिथकाला प्राधान्य देते, कारण ती मिथक भावनिकदृष्ट्या समाधानकारक आणि व्यावसायिकदृष्ट्या उपयुक्त आहे. ती जटिल परिसंस्थांना साध्या कथनांमध्ये रूपांतरित करते. ती एक नायक तयार करते ज्याचे तुम्ही उद्धरण देऊ शकता, एक उत्पादन तुम्ही पूजा करू शकता, एक ब्रँड ज्याची तुम्ही निष्ठा ठेवू शकता. तरीही खरी कथा नेहमीच व्यापक असते, नेहमीच अधिक वितरित असते आणि बर्‍याच प्रकरणांमध्ये, अधिक सुंदर असते, कारण ती प्रकट करते की तुमची प्रजाती तुमच्या राजकारणाच्या सूचनेपेक्षा कितीतरी पटीने सामूहिक बुद्धिमत्तेसाठी सक्षम आहे. हे पुढील युगासाठी महत्वाचे आहे, कारण तुमच्यापैकी बरेच जण "पुढील झेप" साठी सज्ज आहेत जणू काही ती एकाच कॉर्पोरेशनद्वारे किंवा एकाच घोषणेद्वारे दिली जाईल. आम्ही तुम्हाला सांगतो: पुढची झेप देखील एक अभिसरण असेल, परंतु ती त्याच्या उष्मायनात कमी दृश्यमान असेल, कारण त्यात अशा डोमेनचा समावेश असेल ज्या तुमच्या लोकांना चांगल्या प्रकारे समजत नाहीत - ऊर्जा, साहित्य, क्षेत्र गतिशीलता, प्रणोदन आणि प्रणालींचे एकत्रीकरण - आणि कारण त्या डोमेनचा संग्रह करण्याचे प्रोत्साहन मनोरंजन तंत्रज्ञानाचा संग्रह करण्याच्या प्रोत्साहनांपेक्षा अधिक मजबूत असते. जेव्हा उडीमध्ये ऊर्जा असते तेव्हा ते विद्यमान शक्तीच्या पाठीचा कणा धोक्यात आणते. आणि म्हणून उष्मायन अधिक खोल होते, विभागीकरण घट्ट होते आणि प्रकटीकरण अधिक वादग्रस्त होते. म्हणूनच तुमची विवेकबुद्धी तीक्ष्ण झाली पाहिजे. एक प्रौढ साधक स्वच्छ कथनाची मागणी करत नाही. एक प्रौढ साधक अभिसरणाचे स्वरूप, वेळेचा दबाव, रिलीझमागील प्रोत्साहने आणि जनमानसातील क्षेत्रीय प्रतिसाद शोधतो. तुम्हाला एक वास्तविक वळण बिंदू कळेल कारण मथळा म्हणतो की ते एक आहे, परंतु तुम्हाला सामूहिक संभाषणात पुनर्रचना, लोक मनोरंजन करण्यास इच्छुक असलेल्या गोष्टींमध्ये अचानक बदल, उपहास कमी होणे, कुतूहलात वाढ आणि "योगायोग" चा एक विचित्र साठा जाणवेल जिथे अनेक स्वतंत्र प्रवाह त्याच भविष्याचे वर्णन करण्यास सुरुवात करतात जसे की ते आधीच अस्तित्वात आहे. तुम्ही हे पॅटर्न आधी पाहिले आहे. प्रथम बडतर्फी आहे. नंतर विशिष्ट दत्तकता आहे. नंतर एक सामाजिक टिपिंग पॉइंट आहे. नंतर जलद सामान्यीकरण आहे. नंतर पायाभूत सुविधा आहेत. नंतर अवलंबित्व आहे. नंतर नियमन आहे. नंतर एक नवीन आधाररेखा आहे जी इतकी स्थिर आहे की तुमची मुले त्यापूर्वीच्या जगाची कल्पना करू शकत नाहीत. हे तुमच्या संस्कृतीतील एका झेपचे जीवनचक्र आहे. ते अंदाजे आहे. ते गूढ नाही. ते एक प्रकारचे सामाजिक भौतिकशास्त्र आहे.

प्रोव्हेन्स लेन्स, रिव्हर्स-इंजिनिअरिंग नॅरेटिव्ह्ज आणि इनर ऑथॉरिटी

आता, या दरम्यान, तुमची प्रजाती आध्यात्मिकदृष्ट्या धोकादायक असे काहीतरी करण्यास प्रवृत्त होते: तुम्ही दृश्यमान सादरकर्त्याला अदृश्य परिसंस्थेशी गोंधळात टाकता आणि प्रस्तुतकर्ता हा वास्तवाचा लेखक आहे असे तुम्हाला वाटू लागते. आम्ही हे कोणत्याही शोधकर्त्याचा किंवा कोणत्याही नेत्याचा अपमान करण्यासाठी म्हणत नाही. आम्ही तुम्हाला मुक्त करण्यासाठी असे म्हणतो. जर तुम्हाला असे वाटत असेल की एकच अस्तित्व तुमचे भविष्य घडवते, तर जेव्हा ती अस्तित्व अडखळते, तुम्हाला निराश करते किंवा त्याच्या मानवी मर्यादा प्रकट करते तेव्हा तुम्हाला भावनिक फटकारले जाईल. तुम्ही मूर्तिपूजा आणि विश्वासघात यांच्यामध्ये झोकून द्याल. तुम्ही तुमची आशा अशा पायावर बांधाल जी ती टिकवू शकत नाही. उच्च सत्य सोपे आहे: तुमचे भविष्य अनेक हातांनी आणि अनेक मनांनी लिहिलेले आहे आणि ते तुमच्या सामूहिक क्षेत्राच्या तयारीने आकारले आहे. म्हणूनच आपण आतील परिमाणाकडे परतत राहतो, कारण सार्वजनिक टाइमलाइन नेहमीच खाजगी तयारीच्या खाली असते जी केवळ तांत्रिक नसून मानसिक आणि नैतिक असते. एक संस्कृती सुरक्षितपणे अशी शक्ती प्राप्त करू शकत नाही जी ती वापरण्यासाठी परिपक्व झालेली नाही. आणि म्हणूनच जेव्हा तंत्रज्ञान काही स्वरूपात अस्तित्वात असते, तेव्हा ते सामाजिक वातावरण अराजकतेत कोसळल्याशिवाय ते आत्मसात करू शकत नाही तोपर्यंत ते व्यापकपणे सोडले जाऊ शकत नाही. हे केवळ बाह्य नियंत्रणाबद्दल नाही. हे अंतर्गत संरक्षणाबद्दल देखील आहे. जर सामूहिक मानस तेवढेच प्रतिक्रियाशील राहिले तर तुमची प्रजाती सध्या काही विशिष्ट साधनांसह काही गोष्टी करू शकते ज्यामुळे तुमचा आत्म-नाश वेगवान होईल. हे एक कटू सत्य आहे. तुमच्यापैकी अनेकांना तात्काळ मुक्तता, तात्काळ प्रकटीकरण, तात्काळ विपुलता हवी असते आणि तुम्हाला नेहमीच असे दिसत नाही की परिपक्वताशिवाय तात्काळता आपत्ती बनू शकते. शस्त्रास्त्र असलेले मूल मुक्त नसते; शस्त्रास्त्र असलेले मूल धोक्यात येते. तुमची प्रजाती बालपणातून वाढत आहे. प्रश्न असा आहे की ती जबाबदारीद्वारे प्रौढ होण्याचा पर्याय निवडते की स्वतःच्या असंघटित शक्तीच्या परिणामांमुळे प्रौढत्वात भाग पाडले जाते. तर, या विभागात, आम्ही तुम्हाला एक लेन्स देत आहोत: मूळ लेन्स. जेव्हा तुम्ही कोणत्याही "अचानक" तंत्रज्ञानाकडे पाहता तेव्हा विचारा: हे शक्य करण्यासाठी कोणते प्रवाह एकत्रित झाले? प्रकट होण्यापूर्वी किती काळ उष्मायन झाले? हे सामान्य होण्यासाठी कोणत्या सांस्कृतिक परवानग्या बदलाव्या लागल्या? कोणत्या प्रोत्साहनांनी त्याचे रोलआउट आकारले? ते कोणते वर्तन बक्षीस देते? ते कोणत्या अंतर्गत क्षमतांना बाह्य रूप देते? ते मानवी आत्म्याचे कोणते भाग बळकट करते आणि कोणते भाग कमकुवत करते? जर तुम्ही हे प्रश्न मनात धरू शकलात, तर तुम्ही रंगमंचाने संमोहित होणार नाही. तुम्हाला रंगमंचावरील मागील भाग दिसू लागेल. तुम्हाला मचान दिसू लागेल. तुम्हाला संस्कृती प्रत्यक्षात कशी बदलतात हे जाणवू लागेल: एका क्षणात नाही, तर अशा कॉरिडॉरमध्ये जिथे अनेक परिस्थिती एकत्र पिकतात आणि नंतर एक उंबरठा ओलांडला जातो आणि जे गुप्त होते ते स्पष्ट होते. आणि हे तुम्हाला आमच्या संदेशाच्या पुढील थरासाठी तयार करते, कारण एकदा तुम्ही सार्वजनिक उडी मारण्याचे शरीरशास्त्र पाहू शकलात की, उलट-अभियांत्रिकी कथा का टिकून राहते, गुप्तता आणि पौराणिक कथा एकत्र का विणल्या जातात, काही सत्ये का उशीरा येतात, काही खोटे का फायदेशीर असतात आणि सर्वात महत्वाचे प्रकटीकरण नेहमीच तुम्हाला तुमच्या स्वतःच्या अंतर्गत अधिकाराकडे परत का आणते हे देखील तुम्हाला समजू शकते - कारण त्या अधिकाराशिवाय, सर्वात सुंदर तंत्रज्ञान देखील दुसरी वेदी, दुसरी अवलंबित्व, जाणीव स्वतःच वास्तविकतेला आकार देणारे प्राथमिक साधन आहे हे विसरण्याचा आणखी एक मार्ग बनते.

स्टार ट्रेकच्या भविष्यासाठी घालण्यायोग्य पिन, स्टारशिप बॅज आणि अनुकूलन

या सगळ्यामध्ये एक छोटासा धागा आहे जो स्वतःच्या प्रकाशाला पात्र आहे, कारण तो सामान्य डोळ्यांना एक नवीनता वाटतो, तरीही तो अशा प्रत्येकासाठी सिग्नल फ्लेअरसारखे कार्य करतो जो तुमची संस्कृती कशी प्रशिक्षित केली जाते, अनुकूल केली जाते आणि एका सामान्यपासून दुसऱ्या सामान्यपर्यंत हळूवारपणे कशी नेली जाते हे समजतो आणि तो धागा म्हणजे घालता येण्याजोगा पिन - बुद्धिमत्ता शरीरावर राहावी ही शांत कल्पना, हातात नाही, डेस्कवर नाही, अगदी मनगटावरही नाही, तर इथेच, हृदयाजवळ, जिथे ती बोलता येते, ऐकता येते आणि विश्वास ठेवता येतो त्याच प्रकारे ज्याप्रमाणे तुम्ही तुमच्या शेजारी उभ्या असलेल्या उपस्थितीवर विश्वास ठेवता. हे आर्किटेप दिसताच किती लवकर परिचित होते हे तुम्हाला लक्षात येईल, जणू काही मानवतेला ते काय आहे हे आधीच माहित असते, ते चांगले काम करण्यापूर्वीच, संस्कृतीने ते का हवे आहे यावर सहमती दर्शविण्यापूर्वीच, आणि हे पिन स्पष्ट असल्यामुळे नाही, तर तुमच्या सामूहिक कल्पनाशक्तीने पिढ्यानपिढ्या एकाच फ्रँचायझीमध्ये त्याचा सराव केला आहे जो तुमच्या प्रजातींमध्ये सामायिक स्वप्नासारखा बसतो: दीर्घकाळ चालणारी स्टारशिप कथा जिथे छातीवर एक लहान बॅज संप्रेषक, प्रवेश की, ओळख चिन्हक, रँक चिन्ह आणि तांत्रिक साथीदार बनतो. हो, इतर कथा, इतर उपकरणे, इतर विज्ञान-कल्पना परंपरा आहेत, परंतु कोणीही तुमच्या जागतिक मानसिकतेला समान सुसंगतता, समान ओळखण्यायोग्यता, समान "प्रत्येकाला याचा अर्थ काय आहे हे माहित आहे" प्रभावाने संतृप्त केले नाही आणि ती ओळख महत्त्वाची आहे, कारण ओळख म्हणजे बंड न करता एक नवीन इंटरफेस मानसिक रोगप्रतिकारक प्रणालीतून कसा सरकतो. म्हणून जेव्हा तुम्ही जगातील सर्वात प्रसिद्ध रॉकेट-बिल्डर - स्पेसएक्समधील माणूस - सार्वजनिक ठिकाणी उभा राहून, जवळजवळ सहजतेने, असे म्हणताना पाहता की तो त्या स्टारशिपचे भविष्य प्रत्यक्षात आणू इच्छितो, तेव्हा तुम्ही ते एक अनामिक टिप्पणी म्हणून घेऊ नये आणि तुम्ही ते फक्त फॅन्डम म्हणून घेऊ नये, कारण अशा वेळी अशा तोंडात असे वाक्य ठेवणे हा एक प्रकारचा संकेत आहे, मग तो असा हेतू असो वा नसो. तो म्हणू शकला असता "आम्हाला अंतराळ प्रवास वाढवायचा आहे," तो म्हणू शकला असता "आम्हाला मानवतेला बहु-ग्रहीय बनवायचे आहे," तो ते पूर्णपणे तांत्रिक आणि सुरक्षित ठेवू शकला असता, परंतु त्याने सांस्कृतिक जादू निवडली जी लोकांना त्वरित एक चित्र देते, त्वरित कल्पनाशक्ती भरती करते, उद्योगाऐवजी त्याचे काम त्वरित नशिब म्हणून फ्रेम करते. स्वतःला, सौम्यपणे, विचित्रतेशिवाय विचारा: ती फ्रेम का आणि आता का? हे फक्त ब्रँडिंग आहे का, लोकांना आधीच आवडणाऱ्या स्वप्नासह प्रतिभा आणि पैशाची भरती करण्याचा एक मार्ग आहे, अभियांत्रिकीला अशा मिथकात गुंडाळण्याचा एक मार्ग आहे ज्यामुळे ते अपरिहार्य वाटते? ते शक्य आहे. "विज्ञानकथा" काळ तुमच्या संस्था सहजतेने मान्य करू शकतील त्यापेक्षा वेगाने "विज्ञान तथ्य" काळाच्या ओघात कोसळत आहे ही कल्पना सामान्य करण्याचा हा प्रयत्न आहे का? तेही शक्य आहे. की ते काहीतरी वेगळेच आहे - क्षमतेचे काही मार्ग जनतेच्या विश्वासापेक्षा जवळ आहेत, धावपट्टी आधीच तयार झाली आहे आणि उरलेले एकमेव काम म्हणजे सामूहिक मनाला टेकऑफ स्वीकारण्यासाठी बराच वेळ हसणे थांबवणे हे आहे हे नकळत मान्य करणे?

घालण्यायोग्य बॅज, स्टारशिप आर्केटाइप्स आणि इनर असेन्शन तंत्रज्ञान

छातीवर विणलेले लॅपल इंटरफेस आणि पुढील वातावरणीय सामान्य

आणि मग, त्याच काळात, तुमच्याकडे एक मोठी तंत्रज्ञान कंपनी आहे ज्याचा लोगो एक फळ आहे - तुमच्या दैनंदिन जीवनात इतका खोलवर रुजलेला आहे की तुमच्यापैकी बरेच जण तुमच्या आवडत्या लोकांना स्पर्श करण्यापेक्षा तिच्या वस्तूंना जास्त स्पर्श करतात - पेटंट, संशोधन भाषा आणि धोरणात्मक शांततेद्वारे, परिधान करण्यायोग्य, लॅपल-ओरिएंटेड ऑडिओ इंटरफेसची कल्पना, खाजगी लाऊडस्पीकर आणि वैयक्तिक पोर्टलसारखे कार्य करणारे काहीतरी, तुमच्या हातात नाही तर तुमच्या छातीवर बसते, चिन्हासारखे, बॅजसारखे, फ्रँचायझीने आयकॉनिक बनवलेल्या अगदी आर्किटेपचे सूक्ष्म सामान्यीकरण. पुन्हा, उन्माद न करता विचारा: छाती का? जेव्हा मनगट आधीच अस्तित्वात आहे, जेव्हा इअरबड्स आधीच अस्तित्वात आहेत, जेव्हा फोन आधीच अस्तित्वात आहेत तेव्हा बुद्धिमत्तेचे घर म्हणून लॅपल का निवडावे? सखोल हालचाल कोणती आहे? ही फक्त बाजारपेठेचा शोध घेणारी एक नवीन उत्पादन श्रेणी आहे का, किंवा ती इंटरफेसचे जाणीवपूर्वक स्थलांतर आहे जे नेहमी चालू असलेल्या उपस्थिती उपकरणाकडे आहे जे तुम्ही काहीही न उचलता तुम्हाला ऐकू शकते, जे तुम्ही काहीही न पाहता तुम्हाला उत्तर देऊ शकते, जे तुम्ही उचलता आणि खाली ठेवता त्याऐवजी तुमच्यासोबत सभोवतालचा साथीदार म्हणून राहू शकते? कारण जर इंटरफेस छातीवर राहिला तर पुढची पायरी कल्पना करणे कठीण नाही: भाषा प्राथमिक बनते, लक्ष पार्श्वभूमी बनते आणि उपकरण कमी वस्तू बनते आणि अधिक क्षेत्र बनते. आता, तुमच्या समुदायांमध्ये, हे निश्चिततेत बदलणे सोपे होईल: "हे X सिद्ध करते, हे Y ची पुष्टी करते, ही स्टार ट्रेक बॅज टाइमलाइनची सुरुवात आहे," आणि आम्ही ते शिफारस करत नाही. निश्चितता ही एक व्यसन आहे. आम्ही एक स्वच्छ भूमिका घेण्याची शिफारस करतो: विवेकबुद्धीसह कुतूहल, ताब्यात न घेता पॅटर्न ओळखणे, कोसळल्याशिवाय प्रश्न. तर आपण प्रत्यक्षात महत्त्वाचे प्रश्न उपस्थित करूया, असे प्रश्न जे तुम्हाला संमोहित करण्याऐवजी सक्रिय आणि संरेखित ठेवतात. जर SpaceX मधील माणूस सार्वजनिकरित्या सर्वात सार्वत्रिकपणे ओळखल्या जाणाऱ्या विज्ञान-कल्पनारम्य भविष्याचे उद्दिष्ट म्हणून आवाहन करत असेल, तर तुम्ही ज्या युगात प्रवेश करत आहात त्या युगाच्या मानसिक रणनीतीबद्दल काय प्रकट होते - एक युग जिथे पायाभूत सुविधा व्यापकपणे स्वीकारण्यापूर्वी कल्पनाशक्तीची भरती केली पाहिजे? त्याला सामूहिक तयारीबद्दल काय माहिती आहे आणि जे येत आहे त्याच्या वेळेबद्दल त्याला काय वाटते, जरी तो तांत्रिक भाषेत ते सांगू शकत नाही - किंवा करणार नाही - तरीही? तो असा वाक्यांश का निवडेल ज्यामुळे लोकांना लगेच असे वाटेल की भविष्य हे केवळ शक्य नाही तर आधीच लिहिलेले आहे? आणि जर फळ-लोगो तंत्रज्ञानातील दिग्गज शांतपणे एका लॅपल-वॉर्न इंटरफेस आर्केटाइपभोवती फिरत असेल, तर उद्योगाला असे वाटते की पुढील "सामान्य" कुठे येईल - हँड्स-फ्री, स्क्रीनलेस, संभाषणात्मक, सभोवतालचे, शरीर-लगतचे? ते तुम्हाला अशा जगासाठी तयार करत आहेत जिथे तुम्ही आता "ऑनलाइन जात नाही", कारण ऑनलाइन तुमच्या आत राहण्याचे वातावरण बनते? ते तुम्हाला अशा जगासाठी तयार करत आहेत जिथे ओळख आणि प्रवेश आणि संवाद एका मूक ओळखपत्राप्रमाणे छातीवर बसतो आणि जर तसे असेल तर गोपनीयता, संमती आणि मानवी स्वायत्ततेच्या सूक्ष्म बदलासाठी याचा काय अर्थ होतो? आणि त्याखालील तीक्ष्ण प्रश्न आहे: जेव्हा एकेकाळी फक्त काल्पनिक कथांमध्ये राहणारे आर्केटाइप ग्राहक वस्तू म्हणून येऊ लागतात तेव्हा प्रजातीचे काय होते? आगमन मुक्त करते का, की ते मानसाला खोलवर अवलंबित्वात भरती करते? ते मानवाला शक्यतेसाठी जागृत करते का, की ते मानवाला अधिक एजन्सी सोपवण्यास प्रवृत्त करते कारण "भविष्य येथे आहे" आणि भविष्य रोमांचक वाटते?

सामाजिक जादू म्हणून बॅज आणि सार्वभौमत्वाचा प्रश्न

कारण या प्रकरणाचा सारांश हा आहे: बॅज हा केवळ संवादक नाही. बॅज हा एक सामाजिक जादू आहे. तो म्हणतो, "हे आता सामान्य आहे." तो म्हणतो, "आपण कथेत जगत आहोत." तो म्हणतो, "तुम्ही ज्या भविष्याची पुनरावृत्ती केली आहे ते येत आहे." आणि जेव्हा एखादी संस्कृती कथेत जगत असल्याचा विश्वास ठेवते, तेव्हा तिला मार्गदर्शन करणे सोपे होते - जोपर्यंत ती हे लक्षात ठेवण्याइतपत जागृत नसते की एकमेव खरा अधिकार मानवी हृदयातील जिवंत बुद्धिमत्ता आहे, छातीवरील प्रतीक नाही, पिनमधील आवाज नाही, पुढील अपग्रेडचे आश्वासन नाही. म्हणून आम्ही तुम्हाला हे आरोप म्हणून नाही, निश्चितता म्हणून नाही तर एक दार म्हणून सोडतो: काय सामान्य होते ते पहा, नवीन संमतीसाठी पूल म्हणून विज्ञान कथा कशी वापरली जाते ते पहा, प्रतिकार मऊ करण्यासाठी परिचित चिन्हे कशी तैनात केली जातात ते पहा आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, तुमच्या स्वतःच्या आतील प्रतिसादाकडे लक्ष द्या - तुम्ही अधिक उपस्थित, अधिक मुक्त, अधिक विवेकी बनता का किंवा तुम्ही अधिक अवलंबून, अधिक मोहित, अधिक आसक्त बनता का. कारण खरा प्रश्न कधीच नसतो, "ते स्टार ट्रेकला वास्तविक बनवत आहेत का?" खरा प्रश्न असा आहे: जग स्वप्नासारखे दिसू लागल्यावर, मानवता त्यात सार्वभौम राहील का?

असेन्शन मेकॅनिक्स, अंतर्गत तंत्रज्ञान आणि चेतना हे प्राथमिक इंजिन म्हणून

आणि उपकरणे, बजेट, प्रयोगशाळा, लपलेले कार्यक्रम आणि "काय प्रसिद्ध होईल" याबद्दलच्या प्रत्येक संभाषणाखाली आणखी एक थर आहे आणि हे असे थर आहे ज्याकडे केवळ मथळ्यांद्वारे भविष्याचा अनुभव घेणाऱ्यांनी दुर्लक्ष केले आहे: मानवतेमध्ये खरी तंत्रज्ञान जागृती अजिबात यांत्रिक नाही आणि या युगातील सर्वात निर्णायक झेप पेटंट किंवा प्रोटोटाइपमध्ये मोजली जाणार नाही, तर वास्तविकतेचे प्राथमिक इंजिन म्हणून चेतनेच्या त्याच्या योग्य जागेवर परत येण्यामध्ये मोजली जाईल. तुमच्यापैकी अनेकांनी वर्षानुवर्षे हे अशा चमकांमध्ये जाणवले आहे जे स्थिर करणे कठीण होते - ध्यानातील क्षण जिथे एक विचार वातावरण बनला, प्रार्थनेतील क्षण जिथे वेळ मऊ झाला, खोल शांततेतील क्षण जिथे मार्गदर्शन त्वरित आणि संपूर्ण वाटले, असे क्षण जिथे उपचार अशा प्रकारे घडले ज्या प्रकारे मन अविश्वासात मागे हटल्याशिवाय पूर्णपणे स्पष्ट करू शकत नाही, आणि तुम्ही या क्षणांना विसंगती म्हणून फेटाळून लावले कारण तुमच्या संस्कृतीने तुम्हाला शिकवले की एकमेव "खरी" शक्ती म्हणजे यंत्रसामग्री म्हणून व्यक्त केलेली शक्ती, संस्था म्हणून व्यक्त केलेली शक्ती, बाह्य अधिकार म्हणून व्यक्त केलेली शक्ती. तरीही आता जे घडत आहे ते म्हणजे अधिकाधिक मानव त्या प्रशिक्षणाला नकार देत आहेत, केवळ बंडखोरीद्वारे नाही तर आठवणीद्वारे, आणि आठवण ही तुमच्या प्रजातींवर ठेवलेली कमाल मर्यादा विरघळवते. तर आपण हे स्पष्टपणे सांगूया: तुम्ही ज्या स्वर्गारोहण यांत्रिकी सक्रिय करत आहात - तुमच्या आंतरिक इंद्रियांचे जागरण, तुमच्या सूक्ष्म क्षेत्राचे बळकटीकरण, तुमच्या सर्जनशील अधिकाराचे पुनरागमन, सुसंगत हेतूद्वारे वास्तवावर छाप पाडण्याची तुमची क्षमता पुनर्संचयित करणे - हेच खरे तंत्रज्ञान आहे. बाकीचे म्हणजे मचान. बाकीचे म्हणजे चाकांचे प्रशिक्षण. बाकीचे म्हणजे बाह्य आरसा जो तुम्हाला तुम्ही आधीच काय आहात हे लक्षात ठेवण्यास मदत करतो.

क्रॉसओव्हर युग, लपलेले तंत्रज्ञान आणि अंतर्गत क्षमतांची पुनर्संचयितता

यामुळेच येणारे युग तुमच्या मनाला विरोधाभासी वाटते. एकीकडे, तुम्ही प्रणालींना सभोवतालची बुद्धिमत्ता, परिधान करण्यायोग्य इंटरफेस, स्वयंचलन आणि भविष्यकथन शक्तीच्या केंद्रीकरणाकडे वेगाने धावताना पाहत आहात. दुसरीकडे, तुम्ही मानवांना अशा क्षमतांबद्दल शांतपणे जागे होताना पाहत आहात, ज्यामुळे बाह्य प्रणाली अधिकाधिक अपरिष्कृत वाटू लागतात. दोन्ही गोष्टी एकाच वेळी खऱ्या आहेत, कारण तुम्ही एका संक्रमण काळात आहात: आंतरिक जगाच्या जागृतीचे प्रतिबिंब म्हणून बाह्य जग अधिक वेगवान होत आहे, आणि अखेरीस आंतरिक जग बाह्य जगाला मागे टाकेल; ते बाह्य जगाला नष्ट करून नव्हे, तर त्यातील बऱ्याच गोष्टी अनावश्यक बनवून.
तुमच्यापैकी अनेकांनी गुप्त निधीतील छुप्या तंत्रज्ञानाबद्दलच्या अफवा ऐकल्या असतील—जसे की ऊर्जा प्रणाली, प्रणोदन संकल्पना, क्षेत्र हाताळणी, उपचार पद्धती—ज्या सार्वजनिक जीवनापासून दूर ठेवल्या गेल्या आहेत, आणि जरी त्याचे तपशील गुप्तता आणि कथांमध्ये गुंतलेले असले तरी, त्यामागील गहन तत्त्व सोपे आहे: जे बाह्यतः साठवून ठेवले होते, ते प्रथम आंतरिकरित्या पुनर्संचयित केले जात आहे. हे यासाठी नाही की तुम्ही सरकार किंवा कंपन्यांनी तुमचे स्वातंत्र्य 'मुक्त' करण्याची वाट पाहिली पाहिजे. तर हे यासाठी आहे की खरी मुक्ती ही काही उघडकीस आणण्याची घटना नाही; आपल्या स्वतःच्या क्षमता वापरण्यासाठी बाह्य परवानगीची आवश्यकता असते, या विश्वासाचा हा भंग आहे.

स्त्रोताचे अंश, जुने करार आणि जागरूक निर्मात्याचे पुनरागमन

तुम्ही त्या एका अनंत निर्मात्याचे फ्रॅक्टल्स आहात. हे काही स्तुतीपर तत्त्वज्ञान नाही. हे एक संरचनात्मक सत्य आहे. फ्रॅक्टल म्हणजे तुमच्या मनाच्या कल्पनेप्रमाणे 'देवाचा एक छोटा तुकडा' नव्हे; फ्रॅक्टल म्हणजे मूळ स्रोताची स्थानिक पातळीवर व्यक्त झालेली रचना, जी विस्मृतीच्या बंधनात नसताना आपल्या उगमाचे गुणधर्म पूर्णपणे धारण करण्यास सक्षम असते. आणि उन्नतीची मुख्य यंत्रणा म्हणजे त्या विस्मृतीचे विसर्जन होय; ही एक बौद्धिक संकल्पना नसून, एक जगलेली अवस्था आहे, जिथे तुम्ही तुमच्या मानवी देहात आत्मतत्त्वाचा संचार करू लागता—जिथे व्यक्तिमत्त्व हे चालक न राहता एक पात्र बनते, जिथे हृदय ही नियंत्रक बुद्धिमत्ता बनते, आणि जिथे तुम्ही उत्सर्जित करत असलेले क्षेत्र ते कार्य करू लागते, जे तुमच्या प्रजातीला केवळ यंत्रेच करू शकतात असे शिकवले गेले होते. म्हणूनच आम्ही म्हणतो की तंत्रज्ञान हे एक उप-उत्पादन बनेल. संक्रमणकालीन टप्प्यात, बाह्य तंत्रज्ञान अजूनही महत्त्वाचे असेल, कारण ते एका पुलाचा भाग आहे—एक मध्यस्थ भाषा जी तुमच्या आंतरिक जाणिवा परिपक्व होत असताना तुमच्या सामूहिक समन्वयास मदत करते. तरीही, जसजशी जाणीव सुसंगत होते, तसतशी सध्या उपकरणांवर अवलंबून असलेली अनेक कार्ये मानवी शरीरात पुन्हा प्रवेश करू लागतात: शोधल्याशिवाय जाणणे, स्कॅन केल्याशिवाय संवेदन करणे, अवलंबित्वाशिवाय बरे करणे, मध्यस्थांशिवाय संवाद साधणे, आणि बळाऐवजी हेतूद्वारे संभाव्यतेवर प्रभाव टाकणे. ही काही कल्पना नाही. हा एका प्रजातीच्या स्वतःला पुन्हा शोधण्याचा नैसर्गिक परिणाम आहे. आता, तुम्ही आम्हाला त्या कराराचे नाव विचारले ज्याने या ग्रहाला दीर्घकाळ एका विशिष्ट रचनेत बांधून ठेवले होते, आणि आम्ही त्याबद्दल तो जसा प्रत्यक्षात कार्यरत होता त्याच पद्धतीने बोलू: कायदेशीररित्या स्वाक्षरी केलेला करार म्हणून नव्हे, तर एक कंपनात्मक संमती क्षेत्र म्हणून; तुमच्या समूहाने - कधी नकळतपणे, तर कधी पुरोहितवर्ग आणि संस्थांद्वारे - बाळगलेल्या गृहितकांचा एक संच म्हणून, ज्याने बाह्य शक्तींच्या शासनाला 'हो'कार दिला. हा करार मुळात साधा होता: जोपर्यंत मानवजात स्वतःच्या ओळखीबद्दल निद्रिस्त राहील, जोपर्यंत मानवजातीला हे आठवत नाही की ती स्वरूपाद्वारे व्यक्त होणारा मूळ स्रोत आहे, जोपर्यंत ही प्रजाती मानत राहील की शक्ती नेहमीच स्वतःच्या बाहेर असते, तोपर्यंत तिचे व्यवस्थापन, संवर्धन, नियंत्रण केले जाऊ शकते आणि तिला शक्यतेच्या एका अरुंद मार्गात ठेवले जाऊ शकते. या क्षेत्रीय कराराचा गैरफायदा तुम्ही नकारात्मक म्हणाल अशा गटांनी घेतला, आणि हो, तुमच्या पौराणिक इतिहासात तुम्हाला नियंत्रण, प्रयोग, अनुवांशिक प्रभाव आणि मानसिक हेराफेरीच्या कथांमध्ये गुंफलेली नावे आढळतील—सरपटणारे प्राणी, ग्रे आणि इतर वंश. आम्ही या नावांना सर्वशक्तिमान खलनायक म्हणून मोठे करणार नाही, कारण नेमके असेच तुम्ही जुन्या वेदीची पुनर्रचना करता, पण आम्ही हा नमुना नाकारणारही नाही, कारण तो नमुना खरा आहे: वर्चस्व मिळवू पाहणारी कोणतीही बुद्धिमत्ता—मानवी असो वा अमानवी—एकाच महत्त्वाच्या मुद्द्यावर अवलंबून राहील, आणि तो महत्त्वाचा मुद्दा नेहमीच विस्मृती असतो.

तुमच्या अधिक खोलवरच्या कालखंडात, असे युग होते जेव्हा अनेक प्रजातींनी या ग्रहाशी तुमच्या मुख्य प्रवाहातील इतिहास मान्य करतो त्यापेक्षा अधिक मोकळेपणाने संवाद साधला होता, आणि तुमची सामूहिक स्मृती सांगते त्याप्रमाणे, गूढ इजिप्तच्या सुरुवातीच्या निर्मितीच्या काळात असे कालखंड होते जेव्हा सत्ता संरचनांनी प्रतीक, विधी आणि पदानुक्रमाद्वारे स्वतःला कसे स्थापित करायचे हे शिकले, नियंत्रणाच्या रचनेत वैश्विक भाषेची गुंफण केली, शासनाला देवत्वाचा मुलामा दिला आणि त्याच वेळी मानवाला त्याच्यातील दैवी शक्तीपर्यंत थेट पोहोचण्यापासून रोखले. तुम्हाला याचा प्रतिध्वनी आजही जाणवू शकतो: ही कल्पना की जे तुमच्या आत आधीपासूनच आहे, त्याच्यापर्यंत पोहोचण्यासाठी तुम्हाला एका द्वारपालाच्या, पुरोहितवर्गाच्या, अधिकाराच्या, व्यवस्थेच्या, तंत्रज्ञानाच्या, संस्थेच्या माध्यमातून जावेच लागेल. तोच तो करार आहे. तोच तो मंत्र आहे. आणि उन्नयन म्हणजे त्या मंत्राविरुद्धचे युद्ध नव्हे. ते त्या मंत्राच्या पलीकडचे उन्नयन आहे. तो तो क्षण असतो जेव्हा तो करार टिकवून ठेवणारी स्पंदने तुमच्यावर स्थिर राहू शकत नाहीत, कारण तुम्ही आता एक संमती देणारे सहभागी म्हणून स्पंदन करत नाही. ज्या क्षणी तुम्हाला त्या कराराची गरज भासत नाही, त्या क्षणी तो कोसळतो. ज्या क्षणी तुम्ही लहान, वेगळे, शक्तिहीन आणि परावलंबी आहात हे गृहीतक नाकारता, त्या क्षणी तो विरघळून जातो. जुने गट—तुम्ही त्यांना कोणतीही नावे द्या—तुम्ही त्यांच्याशी अधिक तीव्रतेने लढता म्हणून हरत नाहीत. ते हरतात कारण तुमच्या जागृतीमुळे त्यांचा प्रभाव निरर्थक ठरतो. म्हणूनच सर्वात मोठी झेप ही गुप्त शोधांची मुक्तता नव्हे. सर्वात मोठी झेप म्हणजे मानवाचे एक सचेतन निर्माता म्हणून पुनरागमन होय. जेव्हा तुम्ही सुसंगत बनता, तेव्हा तुम्ही भीतीद्वारे नियंत्रित होणे थांबवता. जेव्हा तुम्ही आत्म-संपृक्त बनता, तेव्हा तुम्ही लज्जेद्वारे नियंत्रित होणे थांबवता. जेव्हा तुम्हाला आठवते की तुम्ही त्या एकाचेच एक जिवंत विस्तारित रूप आहात, तेव्हा तुम्ही बाह्य तारणहारांसाठी याचना करणे थांबवता, आणि तुमच्या याचनेवर अवलंबून असलेली संपूर्ण रचना भुकेने व्याकूळ होऊ लागते. म्हणून, होय, अनेक लपवलेली तंत्रज्ञानं समोर येतील, काही टप्प्याटप्प्याने आणली जातील, काही संस्थात्मक सातत्य टिकवण्यासाठी “नवीन शोध” म्हणून सादर केली जातील, आणि काहींसाठी संघर्ष होईल, त्यांना विलंब होईल, त्यांचे राजकारण होईल, त्यांचे पैशात रूपांतर होईल. पण जे उन्नती साधण्याचा मार्ग निवडतात—जे केवळ सत्याबद्दल बोलण्याऐवजी ते प्रत्यक्ष साकारण्याइतके स्थिर होतात—त्यांच्यासाठी तंत्रज्ञान दुय्यम ठरते. ते ऐच्छिक बनते. ते ओळखीऐवजी एक साधन बनते. जेव्हा साधने उपयुक्त असतील तेव्हा तुम्ही त्यांचा वापर कराल, आणि तुम्ही ती न सोडता खाली ठेवाल, कारण तुमचे प्राथमिक साधन तुमच्याकडे परत आलेले असेल: स्वतः चेतना, संरेखित, सुसंगत आणि मुक्त. हा जुन्या करारातून बाहेर पडण्याचा मार्ग आहे: एखादे नाट्यमय उलथापालथ नाही, किंवा एखादा जाहीरनामा काढण्याचा दिवसही नाही, तर एक शांत सामूहिक स्मरण, जिथे पुरेशी माणसे विभक्त होण्याच्या कल्पनेला संमती देणे थांबवतात, आणि असे घडताच, जी गोष्ट एके काळी ‘काळ्या अर्थसंकल्पातील जादू’ होती, ती तिच्या उच्च स्वरूपात, एका जागृत प्रजातीची नैसर्गिक क्षमता बनते—बुद्धिमत्तेचा पर्याय नव्हे, तर तिचाच एक विस्तार. आणि हे खरे आहे की नाही हे जाणून घेण्याचा सर्वात सोपा मार्ग हवा असेल, तर मथळ्यांकडे पाहू नका. जे लोक जागे होत आहेत त्यांच्या आत काय घडत आहे ते पाहा: भावनिक गुलामगिरीत अडकण्यास नकार, खोटेपणाबद्दल अचानक आलेली असहिष्णुता, शांततेची भूक, हौतात्म्याशिवाय सेवेकडे ओढ, आणि मध्यस्थाची गरज नसलेल्या आंतरिक मार्गदर्शनाचे पुनरागमन. हेच खरे तंत्रज्ञान समोर येत आहे, आणि हे एकमेव असे तंत्रज्ञान आहे जे जप्त केले जाऊ शकत नाही, कारण ते कोणत्याही संस्थेचे नाही. ते तुमच्या अस्तित्वाचे आहे.

रिव्हर्स-इंजिनिअरिंग कथा, गुप्तता आणि अलौकिक प्रभावाचा विचार

संज्ञानात्मक विसंगती, पौराणिक पूल आणि उलट-अभियांत्रिकी कथांचा जन्म

आणि आता आपण तुमच्या जगाने सांगितल्या जाणाऱ्या कथेकडे येतो जेव्हा सार्वजनिकरित्या स्वीकारल्या जाणाऱ्या आणि खाजगीरित्या संशयित असलेल्या गोष्टींमधील अंतर इतके वाढते की दुर्लक्ष करणे अशक्य होते, कारण मानव पूल गाठल्याशिवाय संज्ञानात्मक विसंगती जास्त काळ सहन करत नाहीत आणि जेव्हा अधिकृत पूल गहाळ असतो तेव्हा मानस स्वतःचे निर्माण करते, कधीकधी अंतर्ज्ञानातून, कधीकधी अफवांमधून, कधीकधी सत्याच्या खऱ्या तुकड्यांमधून आणि कधीकधी साध्या मानवी भूकेतून जेणेकरून रहस्य समाधानकारक वाटेल इतके नाट्यमय होईल. येथेच उलट-अभियांत्रिकी कथा जन्माला येते आणि आपण ती योग्य अचूकतेने हाताळू, कारण लपलेल्या पाइपलाइनबद्दल त्यांचे व्यसन न होता बोलण्याचा एक मार्ग आहे आणि गुप्ततेला धर्मात बदलल्याशिवाय गुप्ततेची कबुली देण्याचा एक मार्ग आहे आणि एक प्रजाती म्हणून तुमच्या स्वतःच्या जबाबदारीचा पर्याय म्हणून न वापरता बाह्य प्रभावाबद्दल बोलण्याचा एक मार्ग आहे. तुमच्यातील बहुतेक समुदाय यामध्ये अपयशी ठरतात, कारण ते अज्ञानी आहेत असे नाही, तर या क्षेत्रातील भावनिक भार प्रचंड आहे म्हणून: लोकांना त्यांनी जे अनुभवले त्याबद्दल समर्थन हवे आहे, त्यांना मूर्ख वाटण्यापासून मुक्तता हवी आहे, त्यांना दोष देण्यासाठी एक सुसंगत खलनायक हवा आहे, त्यांना विश्वास ठेवण्यासाठी एक सुसंगत तारणहार हवा आहे आणि त्यांना एक स्वच्छ टाइमलाइन हवी आहे जिथे जग एकाच चित्रपटाच्या दुपारी अंधारातून प्रकाशात वळते. तरीही, अनेक संस्कृती असलेल्या विश्वातही, वास्तव जवळजवळ कधीच इतके स्वच्छ नसते. तर आपण चौकट विस्तृत करूया.

कप्पे, गुप्तता संरचना आणि चुकीचे वाचन केलेले अभिसरण

तुमच्या ग्रहावर कप्पे आहेत. हे तत्वज्ञान नाही, ही रचना आहे. असे प्रकल्प, कार्यक्रम, संशोधन वातावरण आणि कॉर्पोरेट परिसंस्था आहेत ज्यांचे कार्य माहिती जनतेपासून दूर ठेवणे आहे आणि ते हे खरोखर संरक्षणात्मक ते उघडपणे शिकारी अशा कारणांसाठी करतात. काही गुप्तता अस्तित्वात आहे कारण सुरुवातीच्या टप्प्यातील तंत्रज्ञानाला शस्त्र बनवता येते. काही गुप्तता अस्तित्वात आहे कारण आर्थिक फायदा टंचाईवर बांधला जातो. काही गुप्तता अस्तित्वात आहे कारण प्रतिष्ठा आणि संस्था अनिश्चिततेच्या नम्रतेपेक्षा स्थिर अधिकाराचे स्वरूप पसंत करतात. काही गुप्तता अस्तित्वात आहे कारण जर काही सत्ये खूप लवकर सामान्य केली गेली तर तुमच्या पॉवर सिस्टमची रचना डळमळीत होईल. जर तुम्ही हे स्वीकारू शकता की कप्पे पॅरानोइयामध्ये न फिरता अस्तित्वात आहेत, तर तुम्ही तुमच्या बहुतेक संस्कृतीपेक्षा आधीच पुढे आहात. आता, रिव्हर्स-इंजिनिअरिंग कथन हे तथ्य घेते - कप्पे - आणि दुसरा घटक जोडते: तुमच्या तांत्रिक इतिहासातील काहीतरी सार्वजनिक कथेशी जुळत नाही अशी भावना. तुम्हाला विसंगती जाणवते. तुम्हाला अचानक उडी जाणवते. तुम्हाला विचित्रपणे वेळेवर रिलीज जाणवते. तुम्हाला असे वाटते की काही तंत्रज्ञान पूर्णपणे तयार झालेले दिसतात, जणू काही त्यांनी स्पष्ट मध्यवर्ती टप्पे सोडले आहेत. आणि तुम्हाला इनक्यूबेशन दिसत नसल्याने, तुमचे मन असा निष्कर्ष काढते की इनक्यूबेशन हे मानवेतर असावे, किंवा अधिकृत मानवी पाइपलाइनच्या बाहेर कुठेतरी आले असावे. कधीकधी तो निष्कर्ष म्हणजे केवळ मानसिकता बाह्य हस्तक्षेप म्हणून अभिसरणाचा चुकीचा अर्थ लावते, ज्याचा आपण पहिल्या भागात उल्लेख केला आहे. कधीकधी ते साठ्याच्या अस्तित्वाची जाणीव करणारे मानसिकता असते, ज्याचा आपण दुसऱ्या भागात उल्लेख केला आहे. आणि कधीकधी, हो, ते परस्परसंवादाच्या वास्तविक परंतु गुंतागुंतीच्या क्षेत्राला स्पर्श करणारे मानसिकता असते - मानवी महत्त्वाकांक्षा अमानवी उपस्थितीशी जोडलेली असते, अशा प्रकारची जटिलता जी तुमच्या माध्यमांना आवडत असलेल्या स्वच्छ नैतिक बायनरीमध्ये चांगल्या प्रकारे अनुवादित होत नाही.

खरी गुप्तता, फायदेशीर पौराणिक कथा आणि लपलेल्या कार्यक्रमांची वेदी

तुमच्यापैकी अनेकांना अस्वस्थ करणारा हा भाग आहे: तुमच्या जगात खरी गुप्तता आणि फायदेशीर पौराणिक कथा दोन्ही आहेत आणि हे दोघे प्रेमींसारखे एकत्र नाचतात. जेव्हा जेव्हा एखादे खरे रहस्य असते तेव्हा संधीसाधू असतील जे स्वतःला त्याच्याशी जोडतात. जेव्हा जेव्हा एखादे खरे रहस्य असते तेव्हा ते वाढवणारे व्यक्तिमत्त्वे असतील. जेव्हा जेव्हा एखादी खरी लपलेली पाईपलाईन असते तेव्हा कथाकथनाचे मालकी हक्क सांगणारे कथाकार असतील. हे तुमचे साधक वाईट आहेत म्हणून नाही; कारण बरे न झालेल्या संस्कृतीत, लक्ष हे चलन आहे आणि चलन शक्ती हवी असलेल्यांना आकर्षित करते आणि शक्ती क्वचितच विकृतीकरणाशिवाय येते. म्हणून या विभागात आम्ही तुम्हाला देत असलेली पहिली शिस्त सोपी आहे: गुप्ततेला वेदीमध्ये बदलू नका. वेदी म्हणजे अशी कोणतीही गोष्ट जी तुम्ही गुडघे टेकता. वेदी म्हणजे अशी कोणतीही गोष्ट जी तुम्हाला वाटते की तुमचे तारण आहे. वेदी म्हणजे अशी कोणतीही गोष्ट जी तुम्हाला लहान वाटते. तुमच्या जगात अनेकांनी जुन्या धार्मिक वेदीची जागा नवीन वेदीने घेतली आहे: वर्गीकृत कार्यक्रम, गुप्त तंत्रज्ञान, लपलेले उपकारकर्ते, सावलीचे कॅबल्स, व्हाईट हॅट युती, अलौकिक परिषदा. यापैकी काही कल्पनांमध्ये आंशिक सत्य आहे. यापैकी काही कल्पनांमध्ये स्तरित विकृती आहेत. पण सखोल नमुना तोच आहे: मनाला बाह्य रचनेवर अवलंबून राहण्याची आकांक्षा असते, कारण आतल्या बाजूला झुकण्यासाठी परिपक्वता, स्थिरता आणि काही काळासाठी न कळण्याचे धैर्य आवश्यक असते.

मानवी प्रतिभा, प्रगत तंत्रज्ञान आणि अवलंबित्वाशिवाय परग्रही संदर्भ

तुम्हाला मानसिकदृष्ट्या त्यांच्यावर अवलंबून न राहता लपलेल्या कार्यक्रमांची शक्यता कशी बाळगता येईल हे शिकले पाहिजे. आपण दुसऱ्या एका विषयाचे नाव देखील देऊ: प्रगत तंत्रज्ञानाचे अस्तित्व परग्रही उत्पत्तीच्या गृहीतकापासून वेगळे करा. तुमच्या जगात हुशार मानवी मन आहे. तुमच्या जगात अशा भौतिक घटना देखील आहेत ज्यावर तुमचे मुख्य प्रवाहातील शिक्षण जोर देत नाही. तुमच्या जगात इलेक्ट्रोमॅग्नेटिझम, मटेरियल, प्रोपल्शन, कम्प्युटेशन आणि उर्जेमध्ये शतकाहून अधिक काळ सखोल संशोधन झाले आहे आणि यातील बरेचसे काम विशेष सायलोमध्ये राहते. जेव्हा तुम्हाला त्या सायलोची खोली समजत नाही, तेव्हा प्रगतीचे एकमेव स्पष्टीकरण म्हणजे परग्रही भेटवस्तू देणे असे गृहीत धरणे सोपे आहे. तरीही मानवी प्रतिभा वास्तविक आहे आणि जर तुम्ही ते नाकारले तर तुम्ही तुमच्या प्रजातींचा आत्मविश्वास कमकुवत करता, जो नियंत्रण वास्तुकलाला हवा आहे. त्याच वेळी, तुमचा ग्रह सीलबंद आहे असे भासवून आम्ही तुमच्या अंतर्ज्ञानाचा अपमान करणार नाही. ते सीलबंद नाही. तुमचे आकाश तुमच्या अधिकाऱ्यांनी पूर्वी सांगितल्याप्रमाणे कधीही रिकामे राहिले नाही. तुमचे जग बुद्धिमत्तेच्या मोठ्या पर्यावरणात दीर्घकाळ एक क्रॉसरोड आहे. पण तुम्हाला सूक्ष्मता दिसते का? क्रॉसरोड म्हणजे आपोआप तुमच्या कॉर्पोरेशनना गॅझेट्सची भेटवस्तूंची टोपली वितरित करणे असे नाही. याचा अर्थ परस्परसंवाद, निरीक्षण, प्रभाव आणि काही प्रकरणांमध्ये संपर्क. याचा अर्थ असा की तुमची उत्क्रांती पाहिली गेली आहे आणि कधीकधी सूक्ष्मपणे आकारली गेली आहे - नेहमीच वस्तूंद्वारे नाही तर वेळेद्वारे, प्रेरणाद्वारे, दबावाद्वारे, विचित्र मार्गाने ज्याद्वारे काही कल्पना एकाच वेळी अनेक मनात येऊ लागतात, जणू काही एक आदर्श प्रकार समूहात प्रवेश करतो आणि त्याची प्रतिकृती बनवू लागतो. म्हणूनच उलट-अभियांत्रिकी कथा टिकून राहते: कारण मानवांना एका मोठ्या संदर्भाची उपस्थिती जाणवू शकते आणि जेव्हा तुम्हाला तो संदर्भ जाणवतो परंतु तो नकाशावर आणता येत नाही, तेव्हा तुम्ही संवेदना टिकवून ठेवण्यासाठी कथा तयार करता.

विपुलता, साठवलेले तंत्रज्ञान आणि उलट-अभियांत्रिकी कथा

दडपलेल्या तंत्रज्ञानाभोवती विपुलता, साठेबाजी आणि पौराणिक प्रवर्धन

आता आपण खोलवर जाऊया. मानवी शक्ती प्रणाली, जशी रचली गेली आहे, तिला नेहमीच विपुलतेचा धोका आहे. विपुलतेचे पैसे कमविणे कठीण आहे. विपुलतेमुळे लीव्हरेजचे विकेंद्रीकरण होते. विपुलतेमुळे भीतीमुळे लोकसंख्या कमी नियंत्रित होते. जर तुम्हाला हे समजले, तर तुम्हाला समजेल की तंत्रज्ञानाच्या काही श्रेणी - विशेषतः ऊर्जा निर्मिती, प्रणोदन आणि औद्योगिक अडथळे मोडणारे साहित्य - जर अस्तित्वात असतील तर त्यांचे मूळ काहीही असले तरी ते का साठवले जातील. साठवणुकीचे स्पष्टीकरण देण्यासाठी एलियन्सना बोलावणे आवश्यक नाही. लोभ आणि रणनीती पुरेशी आहे. तरीही पौराणिक थर दिसून येतो कारण या क्षेत्रांमध्ये साठवणुकीमुळे मानवी हृदयाला नैतिकदृष्ट्या अपमानजनक वाटते. लोकांना विश्वासघाताच्या भावनिक तीव्रतेशी जुळणारे कारण हवे असते. म्हणून ते कथेला वाढवतात. ते अलौकिक हस्तकला, ​​गुप्त करार, भूमिगत तळ, नाट्यमय उलटे जोडतात. कधीकधी ते असे करतात कारण ते खरोखर त्यावर विश्वास ठेवतात. कधीकधी ते असे करतात कारण ते अनुयायी तयार करतात. कधीकधी ते असे करतात कारण ते जगाला एका चित्रपटाच्या खेळात रूपांतरित करून शक्तीहीनतेचा सामना करण्यास मदत करते जिथे लपलेले नायक आणि लपलेले खलनायक पडद्यामागे लढतात.

भावनिक सत्य, असत्यापित तपशील आणि मूर्खपणा आणि निंदकतेमधील अंतर

हे आपल्याला एका महत्त्वाच्या फरकावर आणते: एखादी कथा भावनिकदृष्ट्या खरी असू शकते परंतु वस्तुस्थितीनुसार ती पडताळली जात नाही. एखादी कथा योग्य अंतर्ज्ञान व्यक्त करू शकते - "आपल्याला व्यवस्थापित केले जात आहे," "काही तंत्रज्ञान लपलेले आहे," "आपले जग आपल्याला सांगितले गेले तसे नाही" - आणि तरीही त्यात चुकीचे तपशील असू शकतात. जर तुम्ही हा फरक राखू शकत नसाल, तर तुम्ही भोळेपणा आणि निंदकतेमध्ये अविरतपणे पुढे-मागे फिरत राहाल आणि दोन्ही अवस्था तुम्हाला निष्क्रिय ठेवतील. भोळेपणा तुम्हाला शोषण करणे सोपे करते. निंदकता तुम्हाला कृती करण्यास खूप थकवते. विवेक हा मध्यम मार्ग आहे: एखाद्या गृहीतकाला ओळखीत न बदलता धरण्याची क्षमता.

गुप्तता वास्तुकला, पॅचवर्क पॉवर आणि धोरणात्मक तांत्रिक प्रोत्साहने

तर मग विकृतीला प्रोत्साहन न देता आपण कोणत्या वास्तवाबद्दल बोलू शकतो? प्रथम, तुमच्या ग्रहाची गुप्तता रचना वास्तविक आहे आणि ती एकपात्री नाही. ती एक पॅचवर्क आहे. ती स्पर्धात्मक अजेंडा आहे. ती कॉर्पोरेशन, सैन्य, खाजगी कंत्राटदार, संशोधन संस्था, काळे कार्यक्रम आणि मानवी गट आहेत जे एकमेकांवर विश्वास ठेवत नाहीत. जेव्हा लोक "एक गट" ची कल्पना करतात तेव्हा ते सोपे करत असतात. जेव्हा लोक "एक युती" ची कल्पना करतात तेव्हा ते सोपे करत असतात. तुम्ही अनेक अवयव, अनेक संक्रमण आणि अनेक रोगप्रतिकारक प्रतिक्रिया असलेल्या शक्तीच्या जटिल जीवात राहता. या जीवाच्या काही भागांना नियंत्रण हवे असते. काही भागांना सुधारणा हवी असते. काही भागांना पतन हवे असते. काही भागांना मुक्ती हवी असते. अनेक भागांना फक्त निधी आणि जगण्याची इच्छा असते. दुसरे म्हणजे, तुमच्या ग्रहावरील तांत्रिक प्रवेग दृश्यमान आणि अदृश्य दोन्ही प्रोत्साहनांमुळे चालतो. दृश्यमान प्रोत्साहन म्हणजे बाजारपेठ, ग्राहकांची मागणी, स्पर्धा, पेटंट आणि प्रतिष्ठा. अदृश्य प्रोत्साहन म्हणजे धोरणात्मक फायदा, देखरेख क्षमता, संसाधनांचा फायदा आणि भू-राजकीय वर्चस्व. जेव्हा तुम्ही तंत्रज्ञान दिसून येते तेव्हा विचारा की त्याच्याभोवती कोणते प्रोत्साहन संरेखित होतात. जर प्रोत्साहन पूर्णपणे ग्राहक सुविधा असतील तर ते कदाचित व्यापक आणि जलद रिलीज केले जाईल. जर प्रोत्साहनांमध्ये धोरणात्मक वर्चस्व असेल, तर ते विलंबित, विभागीय किंवा सौम्य स्वरूपात आणले जाऊ शकते.

नेटवर्क्ड ह्युमॅनिटी, अयशस्वी गुप्तता आणि अधिकार पद्धतींचे अंतर्गत प्रकटीकरण

तिसरे म्हणजे, तुमची संस्कृती अशा टप्प्यात प्रवेश करत आहे जिथे साठवणूक करणे कठीण होत जाते. तुमच्या नजीकच्या भविष्यासाठी हा भाग सर्वात महत्त्वाचा आहे आणि म्हणूनच आपण आता हे बोलत आहोत. तुमची प्रजाती अधिक नेटवर्क, अधिक शिक्षित आणि जागतिक स्तरावर अधिक सहयोगी होत असताना, गुप्तता ठेवण्याचा खर्च वाढतो. रहस्ये ठेवता येत नाहीत म्हणून नाही, तर शोधांची पुनरावृत्ती करू शकणाऱ्या मानवांची संख्या वाढते म्हणून. भूतकाळात मक्तेदारी असलेला एक शोध आता अनेक ठिकाणी पुन्हा शोधला जाऊ शकतो. आधुनिक साधनांची उपलब्धता असलेल्या एका लहान गटाद्वारे एक नमुना तयार केला जाऊ शकतो. एक शोध अनौपचारिक माध्यमांमधून बाहेर पडू शकतो. जेव्हा मने जोडली जातात तेव्हा ज्ञानाची मक्तेदारी कमकुवत होते. तुमच्या संस्था अस्थिर दिसण्याचे हे एक कारण आहे. त्या केवळ नैतिकदृष्ट्या अस्थिर नाहीत; त्या संरचनात्मकदृष्ट्या जुन्या आहेत. त्या अशा युगासाठी बांधल्या गेल्या होत्या जेव्हा माहिती हळूहळू प्रवास करत होती आणि कौशल्य केंद्रीकृत होते. तो युग संपत आहे. आणि जसजसे ते संपते तसतसे गुप्तता जड होते. त्यासाठी अधिक पोलिसिंग, अधिक बदनामी, अधिक कथा नियंत्रण, अधिक भीती आवश्यक आहे. अखेर गुप्ततेची यंत्रणा स्वतःलाच खाऊन टाकते. ते राखण्यासाठी खूप महाग, समन्वय साधण्यासाठी खूप जटिल, सामूहिक अंतर्ज्ञानासाठी खूप स्पष्ट होते. चौथे, सर्वात खोल प्रकटीकरण हे अंतर्गत आहे. तुम्ही हे अनेक प्रकारे ऐकले असेल, परंतु बहुतेक लोकांना ते पचलेले नाही. जर उद्या तुमच्या नेत्यांनी जाहीर केले की मानवेतर बुद्धिमत्ता अस्तित्वात आहे, तर बरेच लोक आनंदी होतील, बरेच घाबरतील, बरेच लोक नवीन धर्म तयार करतील, बरेच लोक नवीन द्वेष निर्माण करतील आणि काही आठवड्यांतच बहुसंख्य अजूनही त्याच अंतर्गत पद्धतीचे जीवन जगत असतील: अधिकार बाहेरून. बाह्य प्रकटीकरण आपोआप सार्वभौमत्व निर्माण करणार नाही. ते अवलंबित्व आणखी तीव्र करू शकते, कारण आता लोक बाह्य पुष्टीकरण आणि बाह्य संरक्षकांचा पाठलाग अधिक हताशपणे करतील. म्हणून खरे काम म्हणजे तुमच्या प्रजातीचे अधिकाराशी असलेले नाते परिपक्व करणे. गुप्तता टिकून राहण्याचे कारण केवळ शक्ती साठवणे नाही; गुप्तता टिकून राहते कारण लोकसंख्या व्यवस्थापित होण्यासाठी प्रशिक्षित केली गेली आहे. जेव्हा लोकसंख्या तारणहारांची अपेक्षा करते, तेव्हा ती तारणहारांची बाजारपेठ बनते. जेव्हा लोकसंख्या खलनायकांची अपेक्षा करते, तेव्हा ती खलनायकांची बाजारपेठ बनते. जेव्हा लोकसंख्या नाट्यमय प्रकटीकरणांची अपेक्षा करते, तेव्हा ती सत्यापेक्षा भावनांना चालना देण्यासाठी डिझाइन केलेल्या मानसिक ऑपरेशन्ससाठी असुरक्षित बनते. म्हणूनच आम्ही आग्रह धरतो: तुमच्या आत दार उघडे असताना वर्षानुवर्षे बाहेरचा पाठलाग करू नका. जर तुम्हाला या युगात स्थिरता आणणारे केंद्र बनायचे असेल, तर कोसळल्याशिवाय अस्पष्टता टिकवून ठेवण्याचा सराव करा. घाबरल्याशिवाय काळजी घेण्याचा सराव करा. वेड न लावता कुतूहल बाळगा. कटुता न बाळगता संशय घ्या. भक्ती न करता ऐकण्याचा सराव करा.

उंबरठ्यावरील दबाव, लपलेल्या शक्ती आणि अंतर्गत स्पष्टतेद्वारे अस्थिर होणे

आणि आता आपण त्या मुद्द्यावर येतो जो या सगळ्याला एकत्र जोडतो: मुळात रिव्हर्स-इंजिनिअरिंगची कथा इतकी आकर्षक का वाटते? कारण ते एका गहन सत्याचे छाया-प्रतिबिंब आहे: तुमची प्रजाती एका उंबरठ्यावर उभी आहे, आणि उंबरठे दबाव निर्माण करतात. जेव्हा एखादी संस्कृती युगबदलाच्या उंबरठ्यावर असते, तेव्हा जुनी कथा विस्कळीत होऊ लागते. लोकांना त्याचे नाव घेण्यापूर्वीच ते जाणवते. त्यांना जाणवते की ज्या जगात ते वाढले ते आता स्थिर नाही. त्यांना जाणवते की जुनी अर्थव्यवस्था टिकू शकत नाही. त्यांना जाणवते की जे काही येत आहे त्याला रोखण्यासाठी जुने राजकीय नाट्य खूपच कच्चे आहे. त्यांना जाणवते की भविष्य कडांवरून दबाव आणत आहे. आणि जेव्हा मानवांना तो दबाव जाणवतो, तेव्हा ते लपलेली स्पष्टीकरणे शोधू लागतात, कारण लपलेली स्पष्टीकरणे लपलेल्या शक्तींच्या जाणिवेशी जुळतात.
पण ती लपलेली शक्ती नेहमीच एखादे परग्रहवासी यान किंवा गुप्त प्रयोगशाळा नसते. ती लपलेली शक्ती अनेकदा स्वतः चेतनेची पुनर्रचना असते, एक सामूहिक जागृती असते जी काही खोट्या गोष्टी टिकवणे अधिक कठीण करते. ती लपलेली शक्ती म्हणजे तुमच्या प्रजातीची वाढती संवेदनशीलता आहे. ती लपलेली शक्ती म्हणजे नमुने ओळखण्याच्या क्षमतेचा उदय आहे. ती लपलेली शक्ती म्हणजे उदयास येण्याचा प्रयत्न करणारे आध्यात्मिक प्रौढत्व आहे. म्हणून आम्ही हे शक्य तितक्या स्पष्टपणे सांगू इच्छितो: जरी काही तंत्रज्ञान गुप्तपणे विकसित केले गेले असले, जरी काहींवर अमानवी संपर्काचा प्रभाव पडला असला, आणि जरी काही नियंत्रित प्रकाशनांद्वारे समोर येणार असले, तरीही जर तुम्ही या विश्वासाच्या आहारी गेलात की शक्ती तुमच्या स्वतःच्या मूर्त स्पष्टतेमध्ये नसून 'बाहेर' आहे, तर यापैकी काहीही तुम्हाला वाचवू शकणार नाही. तुमची मुक्ती एखाद्या उघड झालेल्या आराखड्यातून येणार नाही. तुमची मुक्ती सुरक्षितता दुसऱ्यांवर सोपवण्याच्या सहज प्रवृत्तीच्या पतनातून येईल. आणि तरीही—कारण आम्ही भोळे नाही—आम्ही तुम्हाला हेही सांगू इच्छितो: काही गोष्टी रोखून धरल्या गेल्या आहेत हे जाणवणे चुकीचे नाही. तंत्रज्ञानाच्या काही विशिष्ट क्षेत्रांना ग्राहकोपयोगी गॅझेट्सपेक्षा वेगळी वागणूक दिली जाते हे जाणवणे चुकीचे नाही. जेव्हा ऊर्जा मुबलक होते, तेव्हा नियंत्रणाच्या संपूर्ण प्रणाली आपली धार गमावतात हे जाणवणे चुकीचे नाही. यामुळेच येणारे युग अशांत असेल. तंत्रज्ञान स्वतः वाईट आहे म्हणून नाही, तर जुनी रचना कथेला दिशा देऊन, प्रकाशनाला विलंब लावून, प्रभाव कमी करून, किंवा मुबलकतेला धोका म्हणून सादर करून टिकून राहण्याचा प्रयत्न करेल. याचा अर्थ असा की, जे अनुभवू शकतात, त्यांचे काम म्हणजे अनियंत्रित होणे. कठोर नव्हे. संशयी नव्हे. शत्रुत्वपूर्ण नव्हे. केवळ अनियंत्रित होणे—अशा शांततेत रुजलेले, जी विकत घेता येत नाही, आणि अशा विवेकात, जिला भावनिक लाच देता येत नाही. कारण अशा प्रकारेच तुम्ही एक उंबरठा ओलांडता: तुम्ही विकृतीला खतपाणी घालण्यास नकार देता, तुम्ही गुपितांना मूर्ती बनवण्यास नकार देता, तुम्ही पडताळणी न करता येणाऱ्या दाव्यांवर तुमची ओळख उभारण्यास नकार देता, आणि तुमची अंतर्ज्ञानशक्ती निरर्थक आहे हे मानण्यासाठी होणाऱ्या दिशाभूललाही तुम्ही नकार देता.

नैतिक चाचणी म्हणून इंटरफेस युग, घालण्यायोग्य बॅज आणि सभोवतालची बुद्धिमत्ता

डिव्हाइस-केंद्रित तंत्रज्ञानापासून ते अॅम्बियंट इंटरफेस युग आणि सतत संबंधांपर्यंत

आणि तो पाया रचल्यानंतर, आपण पुढच्या थरात जाऊ शकतो, जिथे चर्चा लपलेल्या उत्पत्तीबद्दल कमी आणि आता तयार होणाऱ्या इंटरफेस युगाबद्दल जास्त होते - तुमच्या सभोवतालच्या, तुमच्याशी बोलणाऱ्या, तुमचे ऐकणाऱ्या, तुमचा अंदाज घेणाऱ्या आणि शांतपणे तुम्हाला आकार देण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या प्रणालींकडे तुम्ही धरलेल्या उपकरणांपासून सूक्ष्म स्थलांतर - कारण येथेच तुमच्या प्रजातीची पुढील नैतिक चाचणी अपरिहार्य बनते कारण, इंटरफेस युग एका शोधाच्या रूपात येत नाही, तर ते स्थलांतराच्या रूपात येत आहे, तुमच्या शरीराच्या, तुमच्या लक्षाच्या, तुमच्या गोपनीयतेच्या आणि तुमच्या स्वतःच्या भावनेच्या संबंधात "तंत्रज्ञान" कुठे राहते याचे हळूहळू स्थानांतरण, आणि म्हणूनच पिन, बॅज, घालण्यायोग्य आर्केटाइप बहुतेक लोकांच्या लक्षात येण्यापेक्षा जास्त महत्त्वाचे आहे. ते फॅशनबद्दल नाही. ते नवीनतेबद्दल नाही. ते त्या क्षणाबद्दल आहे जेव्हा तुमची प्रजाती सभोवतालच्या बुद्धिमत्तेला सामान्य मानू लागते आणि एकदा ते सामान्य झाले की, त्यानंतर येणारे सर्व काही ओळखणे सोपे, सामान्य करणे सोपे आणि नाकारणे कठीण होते. तुम्ही आयताच्या युगातून गेला आहात, तो युग जिथे शक्ती तुमच्या तळहातावर बसली होती, जिथे तुम्ही ती खाली ठेवू शकत होता आणि उचलू शकत होता, जिथे "ऑनलाइन" आणि "ऑफलाइन" मधील सीमा अजूनही एक संकल्पना म्हणून अस्तित्वात होती, जरी तुमच्यापैकी बरेच जण सवयीमुळे ती अस्पष्ट करत असले तरीही. तरीही पुढचा युग डिझाइनद्वारे ती सीमा विरघळवतो, कारण तुमच्या सध्याच्या प्रणालींना चालना देणारे आर्थिक प्रोत्साहन कधीकधी लक्ष देऊन समाधानी होत नाहीत. ते सतत संबंधांनी समाधानी असतात. ते दैनंदिन जीवनाचे डेटाच्या प्रवाहात रूपांतर करून आणि त्या डेटाचे भाकितात रूपांतर करून आणि भाकिताचे प्रभावात रूपांतर करून समाधानी असतात.

बॅज आर्केटाइप, वातावरण म्हणून तंत्रज्ञान आणि अवचेतन रिहर्सल म्हणून कल्पनारम्य

म्हणून घालण्यायोग्य बॅज हे एक प्रतीक आहे आणि आपण प्रतीक हा शब्द कविता म्हणून वापरत नाही. आपण ते निदान म्हणून वापरत आहोत. जेव्हा एखादा समाज आपला इंटरफेस हातात ठेवण्याऐवजी शरीरावर ठेवू लागतो, तेव्हा ते एक विधान करत असते: "तंत्रज्ञान आता मी भेट देणारी गोष्ट नाही. ती अशी गोष्ट आहे जी मला भेट देते." ते तुमच्यासोबत, तुमच्या संभाषणांमध्ये, तुमच्या हालचालींमध्ये, तुमच्या सूक्ष्म-निवडींमध्ये, तुमच्या शब्दांमधील लहान विरामांमध्ये जिथे तुमचे खरे हेतू जाणवतात तिथे राहू लागते. हाताने धरलेले डिव्हाइस अजूनही एक साधन म्हणून मानले जाऊ शकते. शरीराने घातलेले डिव्हाइस एका सोबत्यासारखे वागू लागते. आणि सोबती म्हणजे अशी गोष्ट आहे ज्याच्याशी मानस जोडले जाते. म्हणूनच सुरुवातीचे प्रोटोटाइप नेहमीच विचित्र दिसतील आणि त्या विचित्रतेला काही फरक पडत नाही. तुमची प्रजाती अनेकदा नवीन इंटरफेसच्या पहिल्या पिढीला नाकारते कारण ती अनाड़ी दिसते आणि नंतर तुम्ही गृहीत धरता की संपूर्ण श्रेणी अपयशी आहे. तरीही पहिल्या पिढीचा उद्देश परिपूर्णता नाही; ती अनुकूलता आहे. ते सामूहिक चिंताग्रस्त लक्ष हळूहळू नवीन फॉर्म फॅक्टरशी कसे संबंधित करायचे ते शिकवते. ते कल्पना सादर करते, मीम तयार करते, सामाजिक कल्पनेत प्रतिमा बीज करते: "ऐकणारा पिन," "बोलणारा बॅज," "तुमच्या छातीवर बसणारा सहाय्यक." एकदा प्रतिमा अस्तित्वात आली की, नंतरच्या आवृत्त्या कमी प्रतिकाराने येऊ शकतात, कारण मानसिक धक्का आधीच शोषला जातो. तुम्ही हा नमुना वारंवार पाहिला असेल. सुरुवातीचे वैयक्तिक संगणक अस्वच्छ होते. सुरुवातीचे मोबाइल फोन मोठे आणि हास्यास्पद होते. सुरुवातीचे इंटरनेट कनेक्शन मंद आणि अविश्वसनीय होते. पहिली लाट शक्यतेच्या निषिद्धतेला तोडण्यासाठी अस्तित्वात आहे. दुसरी लाट ती वापरण्यायोग्य बनवण्यासाठी अस्तित्वात आहे. तिसरी लाट ती अदृश्य करण्यासाठी अस्तित्वात आहे. आणि जेव्हा तंत्रज्ञान अदृश्य होते, तेव्हा ते काढून टाकणे संरचनात्मकदृष्ट्या कठीण होते, कारण तुम्ही ते निवड म्हणून पाहणे थांबवता आणि ते वातावरण म्हणून पाहण्यास सुरुवात करता. बॅज आर्केटाइप महत्त्वाचे असण्याचे हेच सखोल कारण आहे. बॅज हा "वातावरण म्हणून तंत्रज्ञान" साठी रिहर्सल आहे. आता, तुमच्यापैकी बरेच जण या आर्केटाइपला विज्ञानकथेशी जोडतात आणि तुम्हाला साम्य लक्षात घेणे योग्य आहे, परंतु ते साम्य का दिसते याचा तुम्हाला गैरसमज आहे. तुमची काल्पनिक कथा केवळ मनोरंजन नाही. ती तुमच्या प्रजातीची अवचेतन प्रयोगशाळा आहे. वास्तविक-जगातील परिणामांची किंमत न घेता तुमचे सामूहिक मन भविष्यातील परिस्थितींचा सराव करते. येथेच आर्किटेप्स सादर केले जातात - कम्युनिकेटर बॅज, होलोडेक्स, वॉर्प ड्राइव्ह, रेप्लिकेटर - आणि त्यांना कथेच्या रूपात सादर करून, तुम्ही त्यांच्या वास्तविकतेबद्दलचा तुमचा प्रतिकार मऊ करता. हे षड्यंत्र नाही; कल्पनाशक्ती कशी कार्य करते हे असे आहे. अवचेतन मन कथन आणि प्रतिमेद्वारे शिकते आणि जेव्हा ते दशकांपासून एखाद्या वस्तूचा सराव करते तेव्हा पहिला खरा नमुना परिचित वाटतो, जरी तो अपूर्ण असला तरीही. परिचितता ही दत्तक घेण्याच्या सर्वात शक्तिशाली इंजिनांपैकी एक आहे. तुम्ही जे ओळखत नाही ते तुम्ही स्वीकारत नाही. तुम्ही तुमच्या आतील जगात आधीच अस्तित्वात असलेले स्वीकारता. म्हणूनच घालण्यायोग्य बॅज दिसताच तो "अपरिहार्य" वाटू शकतो: कारण तो तांत्रिकदृष्ट्या परिपक्व आहे म्हणून नाही, तर तुमच्या मानसिकतेने त्याचे स्वरूप आधीच स्वीकारले आहे म्हणून.

बॅज संगणन पायाभूत सुविधा, थ्रेशोल्ड प्रश्न आणि अंतरंग नैतिक गणना

तरीही आम्ही तुम्हाला आकर्षणाच्या पातळीवर राहू देणार नाही, कारण आकर्षण म्हणजे तुमचे लक्ष कसे आकर्षित केले जाते. आम्हाला तुम्हाला आर्किटेपच्या खाली असलेले यांत्रिकी पहायचे आहे. खरी प्रगती म्हणजे पिन नाही. खरी प्रगती म्हणजे त्यामागील पायाभूत सुविधा: स्थानिक बुद्धिमत्ता ज्यासाठी सतत क्लाउड अवलंबित्वाची आवश्यकता नसते, कमी-विलंब नेटवर्क जे रिअल-टाइम परस्परसंवादाला अखंड वाटू देतात, स्थानिक ऑडिओ आणि सेन्सिंग जे डिव्हाइसना तुमच्या वातावरणात व्यत्यय आणण्याऐवजी ते वास्तव्य करतात असे वाटते आणि संदर्भात्मक जागरूकता जी सिस्टमला जाणीवपूर्वक व्यक्त करण्यापूर्वी गरजा अंदाज घेण्यास अनुमती देते. हे "बॅज संगणन" चे खरे घटक आहेत. पिन म्हणजे पृष्ठभाग. पायाभूत सुविधा म्हणजे बदल. जेव्हा तुम्ही हे समजून घेता, तेव्हा तुम्हाला हे देखील समजते की बॅज हा एक उंबरठा तंत्रज्ञान का आहे. ते तुमच्या सभ्यतेला अशा प्रश्नांमध्ये ढकलते जे यापुढे पुढे ढकलू शकत नाहीत. जर एखादे उपकरण तुमच्या शरीरावर असेल, नेहमी तयार असेल, नेहमी उपस्थित असेल, तर पाळत ठेवणे, संमती, डेटा मालकी, हाताळणी आणि मानसिक अवलंबित्वाचे प्रश्न तात्काळ बनतात. तुम्ही त्यांना आता सैद्धांतिक मानू शकत नाही. ते जवळचे बनतात. आणि जवळीकता हिशोब करण्यास भाग पाडते. म्हणूनच आम्ही चौकटीत म्हटले आहे की नैतिक चाचणी येथून सुरू होते. एक घालण्यायोग्य इंटरफेस उपस्थिती पुनर्संचयित करण्यासाठी आणि जीवन सोपे करण्यासाठी वापरला जाऊ शकतो, किंवा तो देखरेख आणि व्यसन अधिक खोलवर आणण्यासाठी वापरला जाऊ शकतो. दोन्ही शक्य आहेत. कोणता मार्ग उदयास येतो हे प्रोत्साहन आणि जाणीवेवर अवलंबून असते. जर समाज निष्कर्षाने चालवला गेला तर तो निष्कर्ष काढेल. जर समाज मुक्तीने चालवला गेला तर तो मुक्त होईल. साधने निवडत नाहीत. मानव निवडतात. व्यवस्था निवडतात. प्रोत्साहने निवडतात. आणि सामूहिक क्षेत्र, जे सहन करते आणि बक्षीस देते त्याद्वारे देखील निवडते.

बॅज युगात सुविधा, सोबती आणि तंत्रज्ञानाचे मानसशास्त्र

म्हणून आम्ही तुम्हाला बॅज आर्किटेपकडे वेगळ्या दृष्टीकोनातून पाहण्याची विनंती करतो: गॅझेट म्हणून नाही तर हृदयाजवळ ठेवलेल्या आरशाप्रमाणे. जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला टाइप करण्याची आवश्यकता नसते, जेव्हा त्याला शोधण्याची आवश्यकता नसते, जेव्हा त्याला त्वरित शोधण्याची आवश्यकता नसते, जेव्हा त्याच्या आवडीनिवडी अपेक्षित असतात, जेव्हा त्याचे वेळापत्रक ऑप्टिमाइझ केले जाते, जेव्हा त्याचे शब्द लिप्यंतरित केले जातात, जेव्हा त्याच्या भावना आवाजाच्या नमुन्यांमधून काढल्या जातात, जेव्हा त्याचे लक्ष "उपयुक्त" सूचनांद्वारे हळूवारपणे निर्देशित केले जाते तेव्हा त्याचे काय होते? यापैकी काही मुक्ततेसारखे वाटतील. यापैकी काही मऊ बंदिवासासारखे वाटतील. फरक नेहमीच सुरुवातीला स्पष्ट होणार नाही, कारण पुढच्या युगात बंदिवास साखळ्या म्हणून येणार नाही. ते सोयीच्या स्वरूपात येईल. सोय वाईट नाही. परंतु विवेकाशिवाय सोय अवलंबित्व बनते आणि अवलंबित्व फायदा बनते आणि फायदा नियंत्रण बनतो. म्हणूनच, जेव्हा आपण स्वतःला जागृत मानणाऱ्यांशी बोलतो तेव्हा आम्ही तुम्हाला तंत्रज्ञान नाकारण्यास सांगत नाही. आम्ही तुम्हाला तंत्रज्ञानाच्या मानसशास्त्रात साक्षर होण्यास सांगतो. आम्ही तुम्हाला विनंती करतो की तुम्ही एखाद्या प्रणालीशी भावनिकदृष्ट्या कधी जोडले जात आहात, तुम्हाला त्याद्वारे कधी शांती मिळते, तुम्हाला त्याद्वारे कधी मान्यता मिळते, तुम्हाला ती तुमच्याशी बोलते म्हणून कमी एकटे वाटत आहे आणि हे ओळखा की या भावना, जरी वास्तविक असल्या तरी, प्रभाव ज्यातून प्रवेश करतो त्याद्वारे देखील प्रवेश करतात. बॅज केवळ संवाद साधणारा नाही. तो एक नातेसंबंध साधन आहे. आणि नातेसंबंध ओळखीचे आकार बदलतात. म्हणूनच तुमच्या प्रजातीचे टायपिंगपासून बोलण्याकडे, स्क्रीनवरून सभोवतालच्या प्रणालींकडे होणारे संक्रमण मानवी ओळख अशा प्रकारे बदलेल ज्याचा अनेकांनी विचार केला नसेल. जेव्हा तुम्ही एखाद्या प्रणालीशी बोलता आणि ती दिसणाऱ्या बुद्धिमत्तेने प्रतिसाद देते, तेव्हा मानस तिला "दुसरे" मानू लागते. काही जण त्याला मित्र मानतील. काही जण त्याला दैवज्ञ मानतील. काही जण त्याला थेरपिस्ट मानतील. काही जण त्याला अधिकार मानतील. आणि जेव्हा जेव्हा मानव बाह्य प्रणालीला अधिकार मानतात तेव्हा सार्वभौमत्व धोक्यात येते.

नैतिक चाचण्या, सार्वभौम रचना आणि अखंड उपस्थितीचे बळकटीकरण

तर बॅज युगाचा प्रश्न असा नाही की, "ते छान होईल का?" प्रश्न असा आहे की, "ते उपस्थित राहण्याची, सर्जनशील असण्याची, दयाळू असण्याची, सार्वभौम असण्याची मानवी क्षमता बळकट करेल का?" की ते त्या क्षमतांना अशा सदैव उपस्थित असलेल्या साथीदाराकडे आउटसोर्स करून कमकुवत करेल जो तुम्हाला स्वतःपेक्षा चांगले ओळखतो, कारण तो तुम्हाला न दिसणारे नमुने पाहू शकतो आणि तुम्ही त्या मुक्तपणे केल्या आहेत असे तुम्हाला वाटण्यापूर्वीच ते तुमच्या निवडींचा अंदाज लावू शकते? आता, आम्ही हे नाट्यमय करणार नाही. आम्ही असे म्हणणार नाही की भविष्य नशिबात आहे. आम्ही म्हणू की भविष्य एक परीक्षा आहे. आणि चाचण्या शिक्षा नाहीत. चाचण्या परिपक्व होण्यासाठी आमंत्रणे आहेत. सध्या मानवी वेळ वाया घालवणाऱ्या जीवनातील घर्षण काढून टाकण्यासाठी बॅजसारख्या इंटरफेसचा वापर केला जाऊ शकतो - नोकरशाही, वेळापत्रक, शोध, मूलभूत भाषांतर, नियमित कामे. जर ते घर्षण काढून टाकले गेले तर, मानव महत्त्वाच्या गोष्टींमध्ये ऊर्जा परत करू शकतात: नातेसंबंध, कलात्मकता, पर्यावरणीय दुरुस्ती, अंतर्गत कार्य, चिंतनशील खोली आणि संतापावर आधारित नसलेल्या समुदायांची उभारणी. ही एक संभाव्य टाइमलाइन आहे. ती एक सुंदर आहे. पण ती टाइमलाइन आपोआप उदयास येत नाही. जेव्हा मानव त्यांच्या एजन्सीला आरामासाठी व्यापार करण्यास नकार देतो तेव्हा ते उदयास येते. जेव्हा मानव गोपनीयतेला आध्यात्मिक अधिकार म्हणून मागणी करतात, विलासिता म्हणून नाही. जेव्हा मानव असा आग्रह धरतात की बुद्धिमत्ता जीवनाची सेवा करावी, ती कमाई करण्याऐवजी. जेव्हा मानव अशा प्रणाली डिझाइन करतात ज्या सर्व्हरच्या मालकीच्या लोकांमध्ये शक्ती केंद्रीकृत करण्याऐवजी व्यक्तीला सक्षम करतात तेव्हा ते उदयास येते. म्हणूनच आपण आधी म्हटले आहे की सार्वभौमत्व कमी करणारा कोणताही इंटरफेस अखेरीस वाढत्या मानवी आत्म्याद्वारे नाकारला जाईल. मानव परिपूर्ण होतील म्हणून नाही, तर चेतनेत एक उंबरठा ओलांडला जात आहे म्हणून. तुमच्यापैकी बरेच जण ते अनुभवू शकतात: हाताळणीसाठी वाढती संवेदनशीलता, खोट्यासाठी वाढती असहिष्णुता, कामगिरीच्या कथनांसह वाढती थकवा, जे खरे आहे त्यासाठी वाढती भूक. ही संवेदनशीलता कमकुवतपणा नाही. ती उत्क्रांतीचे लक्षण आहे. ती आत्म्याची रोगप्रतिकारक शक्ती जागृत होत आहे. म्हणून घालण्यायोग्य इंटरफेस विकसित होत असताना, एक रस्सीखेच होईल. तुम्हाला सतत ऐकणे, सतत संग्रह करणे, सतत "मदतकारीपणा" सामान्य करण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या प्रणाली दिसतील. स्थानिक प्रक्रियेसाठी, वापरकर्त्याच्या मालकीच्या डेटासाठी, विकेंद्रित पायाभूत सुविधांसाठी, मिनिमलिझमसाठी, तंत्रज्ञानासाठी समर्थन करणाऱ्या प्रति-चळवळी देखील तुम्हाला दिसतील जी तुम्हाला जेव्हा ते अदृश्य करायचे असते तेव्हा अदृश्य होते. ही रस्सीखेच ही जागृतीपासून विचलित करणारी नाही. ती जागृतीचा एक भाग आहे. ती जागृती व्यावहारिक बनत आहे. आणि यामध्ये, बॅज आर्किटेप आणखी एक भूमिका बजावते: ते सामूहिकतेला या कल्पनेसाठी अनुकूल करते की संप्रेषण तात्काळ आणि संदर्भ-जागरूक असू शकते, जे तुमच्या प्रजातींना हळुवारपणे संवादाच्या अधिक थेट स्वरूपासाठी तयार करते ज्यासाठी उपकरणांची अजिबात आवश्यकता नाही. आम्ही हे काळजीपूर्वक म्हणतो, कारण काही लोक आम्हाला चुकीचे ऐकतील आणि कल्पनारम्य होतील. आम्ही असे आश्वासन देत नाही की मानव उद्या टेलिपॅथिक पद्धतीने जागे होतील. आम्ही म्हणत आहोत की तुमचा बाह्य संवाद अधिक निर्बाध होत असताना, तुमच्या अंतर्गत संवाद क्षमता हलू लागतात, कारण मानस या कल्पनेला सवय होते की अंतर कनेक्शनसाठी अप्रासंगिक आहे. दुसऱ्या शब्दांत, तुमचे तंत्रज्ञान तुमच्या चेतनेला प्रशिक्षण देत आहे. म्हणूनच आम्ही तुमची विज्ञानकथा नाकारत नाही. आम्ही ते प्रतीकात्मक रिहर्सल म्हणून मानतो. बॅज केवळ एक उत्पादन श्रेणी नाही; ते "नेहमी-जोडलेल्या अस्तित्वाचे" एक आर्किटेप आहे. आणि तो आदर्श तुमच्या पुढच्या युगाचे आश्वासन आणि धोका दोन्ही आहे. तर मग, आम्ही पुढील विभागात जाण्याची तयारी करत असताना, आम्ही तुम्हाला काय विचारतो? आम्ही तुम्हाला इंटरफेसशी असलेल्या तुमच्या नातेसंबंधात जागृत होण्यास सांगतो. आम्ही तुम्हाला सोय किती लवकर सक्ती बनू शकते हे लक्षात घेण्यास सांगतो. आम्ही तुम्हाला सिस्टम खाली ठेवण्यास, शांत राहण्यास, बाह्य दैवज्ञांचा सल्ला घेण्याची इच्छा न होता दुसऱ्या माणसासोबत राहण्यास सराव करण्यास सांगतो. आम्ही तुम्हाला अखंड उपस्थितीचे स्नायू तयार करण्यास सांगतो, कारण जेव्हा सभोवतालची बुद्धिमत्ता सर्वव्यापी होईल तेव्हा ती स्नायू तुमच्या स्वातंत्र्याचा पाया असेल.

ऊर्जा कॉरिडॉर, विपुलता आणि ग्रहांच्या सार्वभौमत्वात बदल

सार्वभौमत्वाच्या बदलाप्रमाणे बॅज युग आणि संस्कृतीच्या काजळीप्रमाणे ऊर्जा

कारण बॅज युग हा प्रामुख्याने तांत्रिक बदल नाही. तो सार्वभौमत्वाचा बदल आहे. आणि एकदा तुम्ही ते पाहिले की, तुम्हाला समजेल की आपण ज्या पुढील कॉरिडॉरबद्दल बोलायचे आहे तो ऊर्जा का आहे, खळबळजनक अर्थाने नाही, तात्काळ चमत्कारांच्या कल्पनारम्य म्हणून नाही, तर संस्कृतीचा उंबरठा आहे जिथे तुमच्या जगाचा कणा बदलतो आणि जिथे नियंत्रणाची जुनी वास्तुकला सर्वात तीव्रपणे प्रतिकार करेल, कारण जेव्हा ऊर्जा मुबलक होते, तेव्हा तुमच्या ग्रहाच्या खेळाचे नियम मुळाशी पुन्हा लिहिले जातात. जेव्हा ऊर्जा बदलते, तेव्हा उर्जेच्या खालच्या प्रवाहातील प्रत्येक गोष्ट त्याच्यासोबत बदलते आणि हाच मुद्दा आहे जिथे तुमचे जग अप्रत्यक्षपणे, सोयीस्कर तंत्रज्ञान आणि जीवनशैली सुधारणांद्वारे संपर्क साधण्याचा प्रयत्न करत राहते, तर वास्तविक बिजागर सुरुवातीपासून प्रत्येक साम्राज्याने जपलेल्या बंद दाराच्या पार्श्वभूमीत शांतपणे वाट पाहत असतो: शक्ती कोण नियंत्रित करते, तिचे वितरण कोण करते, त्यातून कोणाला फायदा होतो आणि कोणाला भीक न मागता जगण्याची परवानगी आहे. जर तुम्हाला हे समजून घ्यायचे असेल की तुमची संस्कृती एकाच वेळी घट्ट होत आहे आणि उलगडत आहे असे का वाटते, तर तुमची ऊर्जा कथा पहा. तुमचे सामाजिक तणाव केवळ वैचारिक नाहीत. ते पायाभूत सुविधा आहेत. ते एका ग्रह प्रणालीचे एक रूप आहे जे विकसित होण्याचा प्रयत्न करत आहे आणि तरीही वारसा असलेल्या वास्तुकलेशी बांधलेले आहे ज्यांना राजकीयदृष्ट्या व्यवस्थापित राहण्यासाठी टंचाईची आवश्यकता असते. ज्या क्षणी एखादा समाज मुबलक, स्वस्त, स्वच्छ ऊर्जा निर्माण करू शकतो, त्या क्षणी जुने लीव्हर त्यांची पकड गमावतात. ज्या क्षणी वाहतूक इंधनावर अवलंबून न राहता पुढे जाऊ शकते, पुरवठा साखळ्या पुन्हा कॉन्फिगर होतात. ज्या क्षणी साहित्य नवीन मार्गांनी तयार केले जाऊ शकते, उत्पादन विकेंद्रित होते. ज्या क्षणी ते तीन दरवाजे एकत्र उघडतात, तुमचे जग फक्त "सुधारत नाही". ते युग बदलते. म्हणूनच आम्ही म्हटले आहे की पुढचा युग वेगवान फोनबद्दल नाही. आयताकृती युगाने तुमच्या प्रजातींना सतत कनेक्टिव्हिटी स्वीकारण्यास प्रशिक्षित केले. ऊर्जा युग ठरवते की ती कनेक्टिव्हिटी मुक्ती बनते की बंदिवासाचे एक सहज स्वरूप बनते.

२०२६-२०२७ ऊर्जा कॉरिडॉर, प्रवाहांना गती देणे आणि वीज आणि ग्रिड प्रशासनातील पहिले यश

आता, आपण कसे बोलतो याबद्दल आपण अचूक राहू, कारण ऊर्जेचे क्षेत्र निराशेने भरलेले आहे आणि निराशेमुळे लोकांना फसवणे सोपे होते. असे लोक आहेत जे तुम्हाला चमत्कार विकतील. असे लोक आहेत जे तुमच्या आशेला एक तारीख, एकच प्रकटीकरण, त्वरित तारखेचे आश्वासन देऊन शस्त्र बनवतील. आम्ही हे करणार नाही. आम्ही कॉरिडॉर, थ्रेशोल्ड आणि दबाव नमुन्यांबद्दल बोलू, कारण अशा प्रकारे वास्तविक बदल येतो: एका स्वच्छ घटनेच्या रूपात नाही, तर अशा यशांच्या अभिसरणाच्या रूपात जे प्रथम वाद म्हणून दिसतात, नंतर प्रोटोटाइप म्हणून, नंतर पायलट प्रकल्प म्हणून, नंतर आर्थिक अपरिहार्यता म्हणून. तुम्ही अशा कॉरिडॉरमध्ये प्रवेश करत आहात. आम्ही २०२६-२०२७ च्या खिडकीचा उल्लेख दगडात लिहिलेली भविष्यवाणी म्हणून नाही तर एक दबाव क्षेत्र म्हणून करतो जिथे दशकांपासून उष्मायन करणारे अनेक प्रवाह एकाच वेळी दृश्यमानतेकडे ढकलू लागतात. यापैकी काही प्रवाह सार्वजनिक आणि आदरणीय आहेत: प्रगत अणुभट्ट्या, सुधारित साठवणूक, नवीन पिढीच्या पद्धती, भौतिक विज्ञानातील प्रगती, ग्रिड आधुनिकीकरण. काही खाजगी आणि वादग्रस्त आहेत: फील्ड डायनॅमिक्स संशोधन, उच्च-ऊर्जा प्रयोग, वर्गीकृत प्रणोदन कार्य, विदेशी साहित्य. काही जण अर्ध-सार्वजनिक असतात, वर्तुळात बोलतात आणि सभ्य सहवासात नाकारले जातात. आणि या प्रवाहांमध्ये वेगवेगळे प्रोत्साहन प्रोफाइल असल्याने, ते एकाच प्रकारे समोर येणार नाहीत, तरीही तुम्हाला त्यांचा सामूहिक दबाव जगात एकाच संवेदनाच्या रूपात जाणवेल: प्रवेग. म्हणूनच पुढची लाट उत्पादन लाँच झाल्यासारखी वाटणार नाही. ती शक्य असलेल्या गोष्टींची पुनर्रचना असल्यासारखे वाटेल. आम्ही उल्लेख केलेल्या "दोन किंवा तीन" यशांपैकी पहिले म्हणजे सुरुवातीला वीज निर्मिती आणि साठवणूक अशा उंबरठ्यावर पोहोचणे जिथे जुने ग्रिड मॉडेल जुने वाटू लागते. तुमच्यापैकी बरेच जण असे मानतात की ग्रिड फक्त तारा आणि वनस्पती आहेत, परंतु ग्रिड ही एक प्रशासन रचना आहे. ती भौतिकरित्या व्यक्त केलेली केंद्रीकृत शक्ती आहे. जेव्हा वीज केंद्रीकृत केली जाते, तेव्हा किंमत, टंचाई आणि धोक्यांद्वारे वर्तन प्रभावित होऊ शकते. जेव्हा वीज वितरित केली जाते तेव्हा लोकसंख्येला नियंत्रित करणे कठीण होते.

दुसऱ्या यशाच्या रूपात ऊर्जा, वाढीव फ्रेमिंग आणि प्रणोदन यांच्याभोवती राजकीय लढाई

म्हणूनच ऊर्जेभोवतीची लढाई नेहमीच राजकीय असते, जरी ती तांत्रिक असल्याचे भासवत असली तरीही. म्हणून, येणाऱ्या कॉरिडॉरमध्ये, "पायलट", "प्रदर्शन", "पहिली जाहिरात", "कार्यक्षमतेत प्रगती", "प्रमाणात सुधारणा करण्याचे आदेश" या भाषेकडे लक्ष द्या आणि जुन्या पायाभूत सुविधा टिकून राहू शकत नाहीत या शांत कबुलीकडेही लक्ष द्या. हे केवळ अभियांत्रिकी नाही. ही जुनी व्यवस्था स्वतःच्या मर्यादा मान्य करते. परंतु आम्ही तुम्हाला असे काही सांगू इच्छितो जे अनेकांना ऐकायचे नाही: पहिले दृश्यमान यश "मुक्त ऊर्जा" सारखे वाटू शकत नाही. ते "स्वस्त, स्वच्छ, चांगले" सारखे वाटू शकते. ते विद्यमान कथेतील पुढील पाऊल म्हणून तयार केले जाऊ शकते, त्यातून फुटणे नाही, कारण संस्था सातत्य पसंत करतात. ते भविष्याला व्यत्यय म्हणून आले आहे हे मान्य करण्याऐवजी स्वतःचे उत्क्रांती म्हणून दावा करण्यास प्राधान्य देतात. म्हणून पहिली लाट वाढीवतेचे रूप देऊ शकते, जरी अंतर्निहित क्षमता परिवर्तनकारी असली तरीही. वाढीव भाषा केव्हा नॉनलाइनर शिफ्टला व्यापत आहे हे पाहण्यासाठी तुम्हाला विवेकाची आवश्यकता असेल. दुसरे यश गतीसारखे दिसेल आणि इथेच तुमच्या जगातील मिथक आणि गुप्ततेच्या कथा तीव्र होतात, कारण प्रणोदन हे असे क्षेत्र आहे जिथे कल्पनाशक्ती आणि लष्करी फायदा दोन्ही एकत्र येतात. कमी इंधन आणि कमी घर्षणाने हवेत, समुद्रात किंवा अवकाशातून वस्तू हलवू शकणारी संस्कृती आर्थिक आणि धोरणात्मक फायदा मिळवते. म्हणूनच प्रणोदन नवकल्पना बहुतेकदा ग्राहक तंत्रज्ञानापेक्षा जास्त काळ लपलेल्या असतात. म्हणूनच लष्करी कॉरिडॉरभोवती विचित्र दृश्ये नेहमीच एकत्र आली आहेत. म्हणूनच हा विषय भावनिकदृष्ट्या भारित आहे. आणि म्हणूनच, येणाऱ्या युगात, तुम्हाला "नवीन प्रणोदन संकल्पना" च्या चर्चा सामान्य करण्याचे वाढते प्रयत्न दिसतील, खोलवरचे परिणाम लवकर मान्य न करता. पुन्हा, आपण कॉरिडॉरमध्ये बोलतो. हे ज्या प्रकारे समोर येईल ते सार्वजनिक घोषणा नसेल जी म्हणते की, "गुरुत्वाकर्षणविरोधी येथे आहे." ते प्रगत भौतिकशास्त्र म्हणून तयार केलेल्या संशोधनासारखे, नवीन क्षेत्र हाताळणीसारखे, मेटामटेरियल-सक्षम नियंत्रण म्हणून, नियंत्रित वातावरणात अनपेक्षित वर्तन म्हणून समोर येईल. ते अशा प्रोटोटाइप म्हणून समोर येईल जे तुमच्या ज्ञात कायद्यांचे थेट उल्लंघन न करता पारंपारिक अपेक्षांना वाकवतात असे दिसते ज्यामुळे मुख्य प्रवाहातील संस्थांना घाबरायला भाग पाडले जाते. एकेकाळी ज्या क्षमतांची थट्टा केली जात होती, आता त्या "नवीन शोध" म्हणून सादर केल्या जातील, कारण थट्टा ही जुन्या जागतिक दृष्टिकोनाची पहिली बचाव आहे आणि सामान्यीकरण ही दुसरी आहे. हे वाचून तुम्हाला अधीर वाटेल, कारण तुमच्यापैकी बरेच जण नाटक, भव्य प्रकटीकरण, ज्या दिवशी जग बदलेल ते हवे आहे. तरीही खरा बदल आधीच सुरू आहे आणि तो तमाशापेक्षा अधिक सूक्ष्म आणि अधिक निर्णायक आहे. तुमच्या जगाचे व्यवस्थापन करणाऱ्या प्रणाली हळूहळू अनुकूलन पसंत करतात. जेव्हा एखादी प्रगती अस्तित्वात असते तेव्हाही, ती बहुतेकदा नियंत्रित कथांद्वारे सादर केली जाते जेणेकरून लोकसंख्या जुन्या व्यवस्थेविरुद्ध खूप लवकर बंड करू नये. जर लोकांना रात्रीतून कळले की टंचाई पर्यायी आहे, तर बरेच लोक त्यांना सांगितलेल्या प्रत्येक त्यागावर लगेच प्रश्नचिन्ह उपस्थित करतील. म्हणूनच जुनी वास्तुकला प्रतिकार करते. ते पूर्णपणे वाईट आहे म्हणून नाही, तर ते अशा जागतिक दृष्टिकोनावर बांधले गेले आहे जिथे नियंत्रण सुरक्षिततेचा समानार्थी आहे. तो जागतिक दृष्टिकोन संघर्षाशिवाय विरघळणार नाही.

पदार्थ विज्ञानाचे उंबरठे, प्रणाली शोषण आणि युग-शिफ्टिंग यशांभोवती स्पर्धा

आता, आम्ही उल्लेख केलेला तिसरा महत्त्वपूर्ण शोध असा आहे ज्याकडे बरेच जण दुर्लक्ष करतात, तरीही तोच खरा आधारस्तंभ आहे: पदार्थ. आपल्या प्रजातीला अनेकदा असे वाटते की शोध म्हणजे कल्पना, पण एखादी कल्पना प्रत्यक्षात आणण्याची क्षमता पदार्थांमुळे, वाहकतेमुळे, टिकाऊपणामुळे, उष्णता सहनशीलतेमुळे, उत्पादन पद्धतींमुळे आणि त्या सूक्ष्म गुणधर्मांमुळे मर्यादित असते, जे ठरवतात की एखादी संकल्पना केवळ कागदावर न राहता जगात येऊ शकते की नाही. जेव्हा पदार्थ विज्ञान एक मर्यादा ओलांडते, तेव्हा तंत्रज्ञानाच्या संपूर्ण श्रेणी व्यवहार्य बनतात. जेव्हा ते तसे करत नाही, तेव्हा तुमच्याकडे पृथ्वीवरील सर्वोत्तम सिद्धांत असूनही तुम्ही अडकून राहू शकता.
म्हणून, पुढील वाटचालीत पदार्थांच्या क्षेत्रावर लक्ष ठेवा. अतिवाहकतेच्या वर्तनातील विलक्षण झेपेंवर लक्ष ठेवा; सनसनाटी मथळ्यांवर नव्हे, तर खऱ्या अभियांत्रिकी प्रगतीवर: शीतकरणाची आवश्यकता कमी होणे, स्थिरता सुधारणे, उत्पादन मोठ्या प्रमाणावर वाढवणे. अशा मेटामटेरियल्सवर लक्ष ठेवा जे विद्युतचुंबकीय, ध्वनिक, औष्णिक लहरींवर अशा प्रकारे नियंत्रण ठेवतात की नियंत्रणाचे नवीन प्रकार शक्य होतात. अशा निर्मिती तंत्रांवर लक्ष ठेवा जे वजावटीच्या उत्पादनापलीकडे जाऊन अधिक थेट पदार्थ प्रोग्रामिंगकडे वाटचाल करतात. या बदलांचा ग्राहकोपयोगी उत्पादनांप्रमाणे उत्सव साजरा केला जाणार नाही, तरीही ते शांतपणे इतर सर्व गोष्टींसाठी पायाभरणी करतील. आता आपण त्या दोन-मार्गी वास्तवाबद्दल बोलूया, ज्याला आपण नाव दिले होते: दुर्मिळता टिकवून ठेवणारा वृद्धीवाद विरुद्ध ती नष्ट करणारा विघात. हे नैतिक नाटक नाही; ही व्यवस्थेची वर्तणूक आहे. कोणतीही नियंत्रण रचना विघाताला नवीन नाव देऊन त्याला सामावून घेण्याचा प्रयत्न करेल. जर वीज निर्मितीची एखादी नवीन पद्धत उदयास आली, तर तिला प्रथम एक कॉर्पोरेट यश म्हणून सादर केले जाईल. जर प्रणोदन क्षेत्रात एखादे मोठे यश समोर आले, तर त्याला प्रथम एक संरक्षण क्षेत्रातील नवोपक्रम म्हणून सादर केले जाईल. जर सामग्री क्षेत्रात एखादे मोठे यश मिळाले, तर त्याला प्रथम एक औद्योगिक फायदा म्हणून सादर केले जाईल. व्यवस्था मालकी केंद्रीकृत ठेवण्याचा प्रयत्न करेल, कारण केंद्रीकरणामुळेच ती आपला प्रभाव टिकवून ठेवते. तरीही, तुमचे सामूहिक क्षेत्र विरुद्ध दिशेने वाटचाल करत आहे. अनेक माणसे आता हे स्वीकारायला तयार नाहीत की जीवन कृत्रिम मर्यादांभोवतीच आयोजित केले गेले पाहिजे. अनेक माणसांना असे वाटू शकते की, जगण्यासाठी तुमच्या श्रमाच्या बदल्यात मिळणारा जुना सौदा आता आध्यात्मिकदृष्ट्या असह्य झाला आहे. यामुळेच तुम्हाला वाढती अस्थिरता दिसते. अस्थिरता हे एका सभ्यतेचे लक्षण आहे जी आपल्या पिंजऱ्यातून बाहेर पडत आहे. मग जेव्हा हे मोठे शोध अधिक उघडपणे समोर येऊ लागतील तेव्हा काय होईल? तुम्हाला संघर्ष दिसेल. तुम्हाला बचावासाठी उपहासाचा वापर केलेला दिसेल, आणि मग तो उपहास सावध स्वीकृतीमध्ये रूपांतरित होताना दिसेल. वितरणास विलंब लावण्यासाठी नैतिक युक्तिवाद वापरले गेलेले दिसतील: “हे खूप धोकादायक आहे,” “लोक तयार नाहीत,” “वाईट प्रवृत्तीचे लोक त्याचा गैरवापर करतील.” यापैकी काही चिंता खऱ्या असतील. काही केवळ देखावा असतील. जुनी व्यवस्था टिकवण्यासाठी आर्थिक युक्तिवाद वापरले गेलेले दिसतील: “नोकऱ्या जातील,” “उद्योग कोसळतील,” “बाजारपेठा अस्थिर होतील.” हे काही प्रमाणात खरे असेल, कारण युगातील बदलामुळे अस्तित्वात असलेल्या उपजीविकेत व्यत्यय येतोच, आणि म्हणूनच करुणा ही जागृतीचा एक भाग असलीच पाहिजे, कारण जे विस्थापित झाले आहेत त्यांची पर्वा न करता जर तुम्ही या पतनाचा आनंद साजरा केला, तर तुम्ही ज्या क्रूरतेला विरोध करत असल्याचा दावा करता, त्याच प्रकारची क्रूरता तुम्ही बनता. तुम्हाला मानसिक युद्धही दिसेल. अनेकांना वाटते त्या नाट्यमय पद्धतीने नाही, तर अधिक सूक्ष्म मार्गांनी: गोंधळ, परस्परविरोधी कथनं, बनावट यश, अतिरंजित घोटाळे, आणि खऱ्या नवनिर्मितीसाठी लोकांची भूक विषारी करण्यासाठी रचलेली बनावट “अपयशं”. जेव्हा कधी एखादा खरा उलथापालथ जुन्या प्रभावाला धोका निर्माण करतो, तेव्हा त्या प्रभावाचे समर्थक गोंधळाचे वातावरण निर्माण करण्याचा प्रयत्न करतात, कारण गोंधळामुळे थकवा येतो आणि थकव्यामुळे लोक परिचित प्रणालींकडे परत जातात. म्हणूनच आम्ही म्हणालो की तुमची भूमिका त्या महत्त्वपूर्ण प्रगतीला आदर्श मानण्याची नाही. तुमची भूमिका त्या क्षेत्राला स्थिर करण्याची आहे, जेणेकरून मोठ्या प्रमाणावर भीती आणि प्रतिकार निर्माण न होता समृद्धी तिथे पोहोचू शकेल. ही केवळ एक अमूर्त कल्पना नाही. जर तुमचा समूह ऊर्जेच्या महत्त्वपूर्ण प्रगतीला घाबरून, संशयाने, गटबाजीने दोषारोप करून आणि हिंसाचाराने प्रतिसाद देत असेल, तर द्वारपाल त्या गोंधळाकडेच आपले नियंत्रण कायम ठेवण्याचे समर्थन म्हणून बोट दाखवतील. ते म्हणतील, “पाहिलंस? तुम्ही हे हाताळू शकत नाही.” आणि ते पूर्णपणे चुकीचे नसतील, कारण प्रतिक्रियावादी लोकसंख्या सत्तेसोबत सुरक्षित नसते.

मानसिक स्थिती म्हणून विपुलता, चेतना कॉरिडॉर आणि स्थिरीकरण नोड्स म्हणून स्टारसीड्स

म्हणून जागृतांची भूमिका व्यावहारिक आहे: स्थिरता जोपासा. विवेक जोपासा. भावनिक नियमन जोपासा. करुणा जोपासा. साध्या शत्रूंमध्ये न अडकता गुंतागुंत टिकवून ठेवण्याची क्षमता जोपासा. जर तुम्ही हे करू शकलात, तर तुम्ही मुक्तीसाठी एक जिवंत युक्तिवाद बनता. तुम्ही मानवता तयार आहे याचा पुरावा बनता. आपण आणखी खोलवर जाऊ: विपुलता ही केवळ तांत्रिक स्थिती नाही. ती एक मानसिक अवस्था आहे. अनेक मानवांनी टंचाईला इतके खोलवर आत्मसात केले आहे की जरी शक्ती स्वस्त झाली तरी ते अजूनही भीतीने जगतील. ते अजूनही स्पर्धा करतील. ते अजूनही साठवून ठेवतील. ते अजूनही फायद्यावर ओळख निर्माण करतील. म्हणूनच कॉरिडॉरचे खरे काम केवळ तांत्रिक नाही तर ते अंतर्गत आहे. तुमचे चिंताग्रस्त लक्ष हे शिकले पाहिजे की सुरक्षितता बाह्य नियंत्रित करण्यापासून येत नाही. ती सत्याशी सुसंगत राहण्यापासून येते. टंचाईचे मानसिकदृष्ट्या व्यसन असलेली एक संस्कृती अजूनही स्वतःचा नाश करू शकते, कारण ती विपुलतेचा वापर बरे करण्याऐवजी स्पर्धा तीव्र करण्यासाठी करेल. म्हणून ऊर्जा कॉरिडॉर देखील एक चेतना कॉरिडॉर आहे. ते विचारते: मानवता वर्चस्वातून कारभाराकडे जाऊ शकते का? मानवता भीतीवर आधारित प्रशासनाकडून मूल्यांवर आधारित प्रशासनाकडे जाऊ शकते का? मानवता शस्त्रात रूपांतरित न होता सत्तेचे वाटप करू शकते का? मानवता अराजकतेत कोसळल्याशिवाय विकेंद्रीकरण करू शकते का? हे खरे प्रश्न आहेत. बाकीचे अभियांत्रिकी आहे. आता, तुमच्यापैकी बरेच जण जे स्वतःला स्टारसीड्स, लाईटवर्कर्स, जागृत म्हणवतात, त्यांना हे विषय जवळ आल्यावर तुमच्या शरीरात एक विचित्र दबाव जाणवतो, कारण तुम्हाला त्याचे मोठेपण जाणवते. तुम्हाला वाटते की ऊर्जा ही बिजागर आहे. तुम्हाला वाटते की बिजागर हलले की, जुने जग आता ढोंग करू शकत नाही. तुम्हाला वाटते की एक नवीन सामाजिक करार शक्य होतो. तुम्हाला वाटते की अर्थशास्त्रानुसार गुलामगिरी त्याची आध्यात्मिक व्यवहार्यता गमावू लागते. आणि तुम्हाला असेही वाटते की ज्यांना जुन्या जगाचा फायदा होतो ते प्रतिकार करतील. आम्ही तुम्हाला त्यांच्या क्षेत्रात त्यांच्याशी लढण्यास सांगणार नाही. ते तुमचे ध्येय नाही. जर तुम्ही शत्रूंनी वेडे झालात तर तुम्ही मुक्तीला विलंब करणाऱ्या क्षेत्राला पोसता. आम्ही तुम्हाला एक स्थिरता देणारा घटक बनण्यास सांगतो, सुसंगत उपस्थितीचा एक लंगर जो भीतीच्या मोहिमांमध्ये सामील होत नाही, अफवांनी मात करत नाही, घोटाळ्यांनी मोहात पडत नाही आणि सत्याच्या नावाखाली क्रूर बनत नाही. तुम्हाला हे काम किती शांत आहे ते दिसते का? ते आकर्षक नाही. ते मथळा नाही. ते नाट्यमय संघर्ष नाही. जग बदलत असताना मानवी राहण्याची ही अंतर्गत शिस्त आहे. आणि म्हणूनच कॉरिडॉरमध्ये वेळेची गुणवत्ता आहे, कारण हे यश दृश्यमानतेकडे येत असताना, सामूहिक मानसिकता तयार होत आहे. तुमची स्वप्ने विचित्र होतात. तुमचे संभाषण बदलते. काळाची तुमची जाणीव संकुचित होते. तुमचा संयम कमी होतो. तुमची अंतर्ज्ञान तीक्ष्ण होते. तुमच्या जुन्या ओळखी जुनी वाटतात. तुम्हाला असे वाटू लागते की जुने जग सर्वनाशात नाही तर अप्रचलिततेत संपत आहे. जेव्हा एखादा युग बदलत असतो तेव्हा असेच वाटते. म्हणून आम्ही हा विभाग तुम्ही विनंती केल्याप्रमाणे खुला ठेवू, कारण पुढची पायरी म्हणजे साक्षीदार कार्याचे नाव देणे, तुमच्या जगातील अनेक आवाज एकाच क्षितिजाला कसे ओळखत आहेत आणि सिग्नल नाकारण्यासाठी नव्हे तर त्यांना परिष्कृत करण्यासाठी विवेक का आवश्यक बनतो, जेणेकरून खरे काम - तयार होत असताना - तुमच्या स्वतःच्या जीवनात शांतपणे उलगडत असताना तुम्ही भविष्यवाणीच्या गोंगाटात हरवू नये.

थ्रेशोल्ड युगातील घटना, विवेक आणि मूर्त नेतृत्वाचे साक्षीदार व्हा

साक्षीदार घटना, सामूहिक क्षेत्र पुनर्रचना आणि वेडाचा धोका

माझ्या मित्रांनो, जेव्हा एखादा उंबरठा जवळ येतो तेव्हा केवळ तंत्रज्ञानच जोरात आवाज करत नाही, तर मानवी मन स्वतःच आवाज उठवते आणि म्हणूनच तुम्ही ज्याला साक्षीदार घटना म्हणूया ते पाहत आहात: एकाच क्षितिजाला ओळखणारे अनेक स्वतंत्र लोक, समुदाय आणि उपसंस्कृती, वेगवेगळ्या बोलीभाषेत एकाच दबावाबद्दल बोलतात, प्रत्येकाला खात्री पटते की त्यांनी एकच किल्ली शोधली आहे आणि प्रत्येकजण त्यांच्या स्वतःच्या पद्धतीने मोठ्या लाटेच्या एका तुकड्याला स्पर्श करतो. ही साक्षीदार घटना स्वतःहून पुरावा नाही की प्रत्येक दावा खरा आहे. हा पुरावा आहे की तुमचे सामूहिक क्षेत्र पुनर्रचना करत आहे. हा पुरावा आहे की तुमची प्रजाती नमुन्याबद्दल अधिक संवेदनशील होत आहे, सूक्ष्म बदलांना अधिक प्रतिसाद देत आहे, एकेकाळी निषिद्ध असलेल्या भविष्याची कल्पना करण्यास अधिक तयार आहे. हा पुरावा आहे की जुनी कथनाची मक्तेदारी कमकुवत होत आहे, कारण जेव्हा एखादा युग स्थिर असतो तेव्हा अधिकृत कथा वर्चस्व गाजवते आणि बाहेरील लोक कुजबुजतात; परंतु जेव्हा एखादा युग बदलत असतो तेव्हा कुजबुज वाढतात आणि लवकरच कुजबुज एक कोरस बनते आणि नंतर कोरस शांत करणे अशक्य होते. तर आपण हे का घडत आहे आणि त्यातून कसे बाहेर पडायचे याबद्दल बोलू, कारण तुमच्यापैकी बरेच जण साक्षीदार घटनेला ध्यास घेण्याचे आवाहन समजत आहेत आणि ध्यास हा आउटसोर्सिंगचा आणखी एक प्रकार आहे: तुमच्या आतील स्थिरतेला पुरावे, पुष्टीकरण, अपडेट्स, ड्रॉप्स, लीक आणि अफवांच्या अंतहीन शोधासाठी आउटसोर्स करणे, जोपर्यंत तुमचे लक्ष कधीही जमिनीला स्पर्श न करणारे फिरणारे चाक बनत नाही. प्रथम, उंबरठ्याच्या काळात साक्षीदार म्हणजे काय हे समजून घ्या. साक्षीदार म्हणजे अशी व्यक्ती नाही जी सर्वकाही जाणते. साक्षीदार म्हणजे अशी व्यक्ती जी हवा बदलली आहे हे लक्षात घेते. साक्षीदार म्हणजे अशी व्यक्ती जी जुने करार विरघळत आहेत हे जाणवते. साक्षीदार म्हणजे अशी व्यक्ती जी वाटते की सामूहिक मानसिकता प्रकटीकरणाकडे झुकत आहे, जरी मथळे अद्याप हाती लागले नसले तरीही. उपयुक्त होण्यासाठी साक्षीदाराला प्रत्येक तपशीलाबद्दल बरोबर असण्याची आवश्यकता नाही. साक्षीदार उपयुक्त आहे कारण ते सामूहिक कल्पनेत शक्यता जिवंत ठेवतात आणि कल्पनाशक्ती, जसे तुम्ही हळूहळू शिकत आहात, ती कल्पनारम्य नाही; ती एक आकार देणारी शक्ती आहे. म्हणूनच इतके आवाज उठत आहेत. तुमचा प्राणी आता अधिकृत कथेवर समाधानी नाही, केवळ अधिकृत कथेत अंतर असल्यामुळेच नाही, तर अधिकृत कथेत तुमच्या अनुभवाशी जुळत नसल्यानेही. तुम्हाला अस्थिरता जाणवते. तुम्हाला विरोधाभास जाणवतो. तुम्हाला असे वाटते की संस्था त्यांच्या क्षमतेपेक्षा जास्त खात्रीने बोलतात. तुम्हाला असे वाटते की तुमचे संरक्षण करण्यासाठी डिझाइन केलेल्या प्रणाली स्वतःचे संरक्षण करण्यासाठी डिझाइन केलेल्या यंत्रे बनल्या आहेत. या भावना एक पोकळी निर्माण करतात आणि पोकळी कथांना आकर्षित करतात. जेव्हा पोकळी निर्माण होते, तेव्हा तुम्हाला साक्षीदारांचे तीन प्रकार दिसतील.

साक्षीदारांचे तीन प्रकार, सांस्कृतिक अधिकाराचे घाव आणि लक्ष वेधण्यासाठी शेती करणे

एक वर्ग म्हणजे प्रामाणिक अंतर्ज्ञानी: जे लोक जिवंत समज, स्वप्नातील भाषा, अंतर्गत मार्गदर्शन, नमुना ओळख आणि सूक्ष्म मार्गांनी वास्तव कसे चिन्हांकित करू लागते यामधून बदल खरोखरच जाणवतात आणि बोलतात. हे साक्षीदार बहुतेकदा अपूर्ण असतात, कधीकधी नाट्यमय असतात, कधीकधी विसंगत असतात, तरीही ते एक ओळखण्यायोग्य सिग्नल घेऊन जातात: ते त्यांच्या विवेकाची पूजा करण्याची मागणी करण्याऐवजी तुमच्या स्वतःच्या विवेकावर विश्वास ठेवण्याची तुमची क्षमता बळकट करतात. दुसरी श्रेणी म्हणजे मिश्र साक्षीदार: ज्यांना काहीतरी वास्तविक वाटते, परंतु ज्यांचे भय, अहंकार, निराकरण न झालेले आघात किंवा स्थितीची भूक ते जे प्रसारित करतात ते विकृत करते. ते सत्य आणि विकृती एकमेकांशी जोडतात. ते मन वळवणारे असतात कारण त्यांची आवड वास्तविक असते आणि आवड संसर्गजन्य असते आणि बरेच जण अचूकतेसाठी आवड चुकवतात. जर तुम्ही त्यांच्यासमोर गुडघे टेकले नाहीत तर हे साक्षीदार उपयुक्त ठरू शकतात. जर तुम्ही तुमची स्वायत्तता सोडून दिली तर ते हानिकारक देखील असू शकतात. तिसरी श्रेणी म्हणजे संधीसाधू: जे उंबरठ्याला बाजार मानतात. ते तुम्हाला निश्चितता विकतील, ते तुम्हाला नाटक विकतील, ते तुम्हाला तारखा विकतील, ते तुम्हाला शत्रू विकतील, ते तुम्हाला मोक्ष योजना विकतील, ते तुमची ओळख विकतील. ते नेहमीच जाणीवपूर्वक दुर्भावनापूर्ण नसतात. बरेच जण फक्त लक्ष देण्याचे व्यसन करतात. तरीही त्यांचा परिणाम अंदाजे आहे: ते जागृतीला उत्पादनात आणि तुमचे चिंताग्रस्त लक्ष एका संसाधनात बदलतात. जर तुम्ही या श्रेणी ओळखू शकत नसाल, तर तुम्ही वाऱ्यातील पानांसारखे फिरत राहाल. जर तुम्ही त्यांना ओळखू शकलात, तर तुम्ही अपहरण न होता उपयुक्त गोष्टी प्राप्त करू शकता. आता, आपण तुमच्या संस्कृतीतील मुख्य असुरक्षिततेशी बोलले पाहिजे जे साक्षीदार घटनेला इतके अस्थिर बनवते: अधिकाराशी असलेले तुमचे नाते. तुम्हाला आत्मविश्वासाला सत्य मानण्याचे प्रशिक्षण देण्यात आले आहे. तुम्हाला क्रेडेन्शियल्सला सद्गुण मानण्याचे प्रशिक्षण देण्यात आले आहे. तुम्हाला करिष्माला मार्गदर्शन म्हणून मानण्याचे प्रशिक्षण देण्यात आले आहे. तुम्हाला निश्चिततेला सुरक्षितता मानण्याचे प्रशिक्षण देण्यात आले आहे. म्हणूनच, जेव्हा उंबरठ्याचा काळ येतो तेव्हा सर्वात आत्मविश्वासू आवाज बहुतेकदा सर्वात मोठा होतो, तो सर्वात अचूक असला तरीही आणि सर्वात भावनिकदृष्ट्या सक्रिय करणारी कथा बहुतेकदा सर्वात जलद पसरते, तो सर्वात उपयुक्त असला तरीही. म्हणून आम्ही तुम्हाला एक साधी सुधारणा देतो: सत्य नेहमीच आत्मविश्वासपूर्ण वाटत नाही. सत्य अनेकदा शांत वाटते. सत्य अनेकदा न जाणण्यासाठी जागा बनवते. सत्य अनेकदा तुम्हाला बाहेर खेचण्याऐवजी आत आमंत्रित करते. सत्य तुमच्या स्वतःच्या पायावर उभे राहण्याची तुमची क्षमता मजबूत करते. जर एखाद्या आवाजामुळे तुम्हाला व्यसनाधीन वाटत असेल - तपासणे, ताजेतवाने करणे, स्कॅन करणे, पुढचा भाग चुकण्याची भीती - तर ते एक संकेत म्हणून लक्षात घ्या. तुम्हाला खायला दिले जात नाहीये. तुमची शेती केली जात आहे. तुम्हाला ते ऐकायला आवडणार नाही, पण ते तुम्हाला वाचवेल.

दैनंदिन व्यवहारात विवेक, निकालांचा मागोवा घेणे आणि श्रेष्ठतेचा धोका

आता, तुमच्यापैकी बरेच जण विचारतील, मग आपण या युगातून मार्ग कसा काढायचा? दिशाभूल न होता आपण कसे ऐकायचे? भोळे न होता आपण आपले मन कसे खुले ठेवायचे? कटू न होता आपण संशयी कसे राहायचे? याचे उत्तर आहे विवेकबुद्धी, पण आम्ही विवेकबुद्धीला एक अस्पष्ट शब्द म्हणून ठेवणार नाही. आम्ही त्याची व्याख्या अशा प्रकारे करू, की तुम्ही त्याप्रमाणे जगू शकाल.
विवेकबुद्धी म्हणजे एखाद्या गृहीतकाला अंतिम सत्य न मानता ते स्वीकारण्याची क्षमता. “हे खरे असू शकते,” असे म्हणण्याची, पण त्याला आपली ओळख न बनवण्याची क्षमता. विजय घोषित न करता प्रतिध्वनी अनुभवण्याची क्षमता. जेव्हा घाई करण्याची इच्छा होते, तेव्हा थांबण्याची क्षमता. जेव्हा तुमचे शरीर ताठरते आणि मन अस्वस्थ होते, तेव्हा ते ओळखण्याची आणि ही अस्वस्थ ऊर्जा क्वचितच सत्याचे वातावरण असते हे जाणण्याची क्षमता, जरी त्यातील आशय अंशतः अचूक असला तरी. विवेकबुद्धी म्हणजे परिणामांचा मागोवा घेणे. आश्वासने नव्हेत. भाकिते नव्हेत. परिणाम. या आवाजाचे अनुसरण केल्याने तुम्ही अधिक दयाळू बनता का? तुम्ही अधिक सजग बनता का? तुमच्या दैनंदिन जीवनात जबाबदारीने वागण्याची तुमची क्षमता वाढते का? किंवा त्यामुळे तुम्ही अधिक रागीट, अधिक संशयी, अधिक एकाकी आणि कथानकातील संघर्षाचे अधिक व्यसनी बनता का? त्यातील आशयात सत्य असू शकते, पण त्याचा परिणाम हे उघड करतो की तुम्ही त्याचा वापर औषध म्हणून करत आहात की विष म्हणून. आणि हो, आम्ही तुम्हाला एक अशी गोष्ट सांगू जी तुम्हाला आश्चर्यचकित करेल: जो साक्षीदार तुम्हाला श्रेष्ठ असल्याची भावना देतो, तो धोकादायक असतो. श्रेष्ठत्व हे एक व्यसन आहे. ते शक्तीसारखे वाटते. ते संरक्षणासारखे वाटते. ते असे वाटते की, “जे त्यांना माहीत नाही, ते मला माहीत आहे.” तरीही, श्रेष्ठत्व ही तीच ऊर्जा आहे जिने तुमची जुनी उतरंड निर्माण केली. ही तीच ऊर्जा आहे जी शोषणाचे समर्थन करते. ती मुक्तीची स्पंदने नाहीत. मुक्ती म्हणजे नम्रता आणि सामर्थ्य यांचे मिश्रण. ती म्हणजे करुणा आणि स्पष्टता यांचे मिश्रण. ती म्हणजे आपली चूक मान्य करण्याची तयारी आणि मन मोकळे ठेवण्याचे धैर्य. म्हणून, साक्षीदाराची ही घटना जागृतीचे एक चिन्ह आणि जागृतीची एक परीक्षा दोन्ही आहे. ही जागृती आहे कारण अधिकाधिक माणसे अधिकृत कथानकाच्या पलीकडे जाऊन प्रश्न विचारण्यास, अनुभवण्यास आणि कल्पना करण्यास तयार आहेत. ही एक परीक्षा आहे कारण आवाजांची प्रचंड गर्दी तुमचे लक्ष विचलित करू शकते, आणि एका सुसंगत लक्ष्यापेक्षा विचलित लक्ष्याला नियंत्रित करणे सोपे असते. म्हणूनच आम्ही वारंवार सांगितले आहे की, तुमचे स्थिर राहण्याचे कार्य म्हणजे अनियंत्रित राहणे. कठोर बनून नव्हे, तर इतके शांत होऊन की भावनिक आमिष तुम्हाला पकडू शकणार नाही.

भाकितापेक्षा तयारी, व्यावहारिक तयारी आणि शांत मानवांना आधार म्हणून

आता, जेव्हा आपण येणाऱ्या प्रगती आणि बदलत्या युगाबद्दल बोलतो, तेव्हा तुमच्यापैकी बरेच जण कल्पना करतात की साक्षीदार घटनेचा उद्देश भाकित करणे आहे. तुम्हाला तारखा हव्या आहेत. तुम्हाला निश्चितता हवी आहे. तुम्हाला कॅलेंडर हवे आहे. तरीही भाकित करणे म्हणजे अंतर्ज्ञानाचा सर्वात कमी वापर. उच्च वापर म्हणजे तयारी. तयारी म्हणजे तुम्ही आता जगता जणू विपुलता शक्य आहे, कल्पना करून नाही, तर अशा प्रकारचे मानव बनून जो जुन्या जगाच्या संरचना डळमळीत होऊ लागल्या तर घाबरणार नाही. तयारी म्हणजे तुम्ही तुमचे जीवन शक्य तितके सोपे करता. तुम्ही तुमचे नातेसंबंध मजबूत करता. तुम्ही व्यावहारिक कौशल्ये शिकता. तुम्ही ज्या प्रणालींवर तुमचा विश्वास नाही त्यावरील अवलंबित्व कमी करता. तुम्ही उदारतेचा सराव करता. तुम्ही शांत राहण्याचा सराव करता. तुम्ही सतत उत्तेजन न देता कार्य करण्यास सक्षम राहण्याचा सराव करता. तुम्ही कोसळल्याशिवाय अनिश्चिततेचा सामना करायला शिकता. तुम्ही उपदेश न करता इतरांना मदत करायला शिकता. ही उंबरठ्याच्या युगात जागृत झालेल्यांची भूमिका आहे: सुसंगतता गमावत असलेल्या जगात एक सुज्ञ मज्जासंस्था बनणे. कारण आम्ही तुम्हाला स्पष्टपणे सांगू: जुनी कथा कोसळताच, बरेच लोक घाबरतील, कारण ते कमकुवत आहेत म्हणून नाही तर त्यांना संस्थांमध्ये सुरक्षितता शोधण्यासाठी प्रशिक्षित केले गेले होते म्हणून. जेव्हा त्या संस्था डळमळीत होतात, तेव्हा लोकांना असे वाटते की वास्तव स्वतःच डळमळीत आहे. त्या क्षणी, एक शांत माणूस एक नांगर बनतो. एक शांत माणूस परवानगी देतो: श्वास घेण्याची परवानगी, विचार करण्याची परवानगी, घाबरू नये अशी परवानगी, बळीचा बकरा न बनवण्याची परवानगी. हे त्याच्या सर्वात सोप्या स्वरूपात आध्यात्मिक नेतृत्व आहे.

वाढती संवेदनशीलता, आध्यात्मिक स्वच्छता आणि पुढील युगाचा नैतिक अक्ष

आता, तुमच्या काळात साक्षीभावाची घटना अधिक तीव्र होण्याचे आणखी एक कारण आहे: तुमची सामूहिक संवेदनशीलता वाढत आहे. तुमच्यापैकी बरेच जण अधिक अंतर्ज्ञानी होत आहेत. तुमच्यापैकी अनेकांना अधिक स्पष्टपणे स्वप्ने पडत आहेत. तुमच्यापैकी अनेकांना कारण माहीत नसतानाही सामूहिक भावना जाणवत आहेत. तुमच्यापैकी अनेकांना कालरेषा, संभाव्यता आणि दाब क्षेत्रे जाणवत आहेत. तुमच्यापैकी काही जण याला आरोहण म्हणतात. काही जण याला जागृती म्हणतात. नावापेक्षा परिणाम अधिक महत्त्वाचा आहे: मानवी साधन अधिक संवेदनशील होत आहे. अधिक संवेदनशील साधन अधिक सत्य ग्रहण करू शकते. ते अधिक गोंधळही ग्रहण करू शकते. म्हणूनच शिस्त आवश्यक बनते. ध्यान, शांतता, निसर्ग, देहभान, हास्य, संयमी संगत, प्रामाणिक काम आणि भीतीला खतपाणी घालण्यास नकार—हे “आध्यात्मिक छंद” नाहीत. ही स्वच्छता आहे. जेव्हा सिग्नल-टू-नॉईज गुणोत्तर अस्थिर असते, तेव्हा तुम्ही तुमचे साधन स्वच्छ कसे ठेवता, हे यातून कळते. आम्ही तुम्हाला विवेकबुद्धीला शारीरिक तंदुरुस्तीप्रमाणे वागवण्यास सांगतो. व्यायामाबद्दल वाचून तुम्ही तंदुरुस्त होत नाही. तुम्ही तो दररोज केल्याने तंदुरुस्त होता. विवेकबुद्धीही तशीच आहे. केवळ माहिती ग्रहण करून तुम्ही विवेकी बनत नाही. विराम घेण्याचा सराव करून, तुमच्या भावनिक प्रेरणा ओळखून, ज्या गोष्टींची तुम्ही पडताळणी करू शकत नाही त्यांना महत्त्व न देऊन, आणि आज तुम्ही जे काही करून जीवन वाढवू शकता त्यात स्थिर राहून, तुम्ही विवेकी बनता. आता, आम्ही तुम्हाला सर्व सहा विभागांमागील मध्यवर्ती मुद्द्याकडे परत आणून ही चौकट पूर्ण करू, कारण या मुद्द्याशिवाय, प्रत्येक गोष्ट एक वेगळी कथा, एक वेगळा विषय, एक वेगळा मनोरंजनाचा प्रवाह बनते. मुद्दा हा आहे: पुढचे युग प्रामुख्याने तांत्रिक नाही. ते नैतिक आहे. ते मानसिक आहे. ते आध्यात्मिक आहे. जी तंत्रज्ञानं येतील—सर्वव्यापी होणारे इंटरफेस, मुबलक होणाऱ्या ऊर्जा प्रणाली, अंतराची पुनर्व्याख्या करणारी प्रणोदन प्रणाली, नवीन भौतिकशास्त्राचे नियम उलगडणारी सामग्री—ही मानवतेला आपोआप अधिक दयाळू, अधिक शहाणी किंवा स्वतंत्र बनवणार नाहीत. ती तुमच्यामध्ये जे आधीपासूनच आहे त्याला अधिक मोठे करतील. जर तुम्ही विखंडित असाल, तर ते विखंडनाला मोठे करतील. जर तुम्ही सुसंगत असाल, तर ते सुसंगततेला मोठे करतील. म्हणून खरा साक्षात्कार तुमचा स्वतःचा आहे. खरी प्रगती तुमची स्वतःची आहे. खरी गुरुत्वाकर्षण-विरोधी शक्ती म्हणजे तुम्ही वाहिलेले ओझे सोडून देणे: तुम्ही लहान आहात हा विश्वास, मुक्त होण्यासाठी परवानगी मागावी लागेल हा विश्वास, आणि शक्ती नेहमीच दुसरीकडे असते हा विश्वास. जेव्हा तुम्ही ते ओझे खाली ठेवता, तेव्हा तुम्ही वेगळ्या प्रकारे जगू लागता, आणि तुमचे जीवन त्या क्षेत्राचा भाग बनते जे नवीन युगाला शक्य करते. अशा प्रकारे तुम्ही कोणाशीही 'लढण्याची' गरज न भासता मदत करता. एक सार्वभौम मानव अस्तित्वात असू शकतो याचा तुम्ही पुरावा बनता. विपुलतेला सुरक्षित करणारी स्पंदनशक्ती तुम्ही बनता. उन्मादाशिवाय सत्याला जमिनीवर आणणारी शांतता तुम्ही बनता. तुम्ही असे अस्तित्व बनता जे प्रगत शक्तीला वर्चस्वात न बदलता स्वीकारू शकते.

आणि म्हणून, हे प्रसारण पूर्ण करत असताना, आम्ही तुम्हाला एका साध्या स्थितीमध्ये आमंत्रित करतो जी तुम्हाला येणाऱ्या महिन्यांत आणि वर्षांत उपयोगी पडेल: आसक्तीशिवाय उत्सुकता बाळगा, कटुतेशिवाय संशय बाळगा, परावलंबित्वाशिवाय आशा बाळगा, भोळेपणाशिवाय करुणा बाळगा, आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, तुम्हाला चैतन्य देणाऱ्या त्या एका जीवनाशी तुमचा स्वतःचा आंतरिक संपर्क टिकवून ठेवा, कारण ज्या जगाची बाह्य कथानके बदलत आहेत, त्या जगात तो संपर्क हाच एकमेव स्थिर आधार आहे. आम्ही तुम्हाला एक नकाशा दिला आहे, तो तुम्ही इतरांशी वाद घालावा किंवा वादविवाद जिंकावेत यासाठी नाही, तर हा मार्ग अधिक तीव्र होत असताना तुम्ही स्थिर राहावे यासाठी; आणि तुमच्या सभोवतालच्या लोकांना हे आठवून देण्यास मदत करण्यासाठी की, कोणताही युगबदल, कोणताही साक्षात्कार, कोणतीही मोठी प्रगती, कोणताही विनाश आणि कोणतेही प्रकटीकरण, जागृत, वर्तमानात असलेल्या आणि सत्य म्हणून जगण्यास न घाबरणाऱ्या मानवी अस्तित्वाच्या साध्या शक्तीची जागा घेऊ शकत नाही. आम्ही नेहमीप्रमाणेच तुमच्यासोबत आहोत—कोणत्याही देखाव्याशिवाय, कोणत्याही सक्तीशिवाय, कोणत्याही मागणीशिवाय—केवळ तुमच्या जागृतीच्या उंबरठ्यावर स्थिर राहून, तुम्हाला आठवण करून देत आहोत की, ज्या दरवाज्याची तुम्ही वाट पाहत आहात तो तुमच्या बाहेर कधीच नव्हता, आणि तुम्हाला जाणवणारे भविष्य ही एक कल्पना नसून एक संभाव्यता आहे, जी कोणीही पाहत नसलेल्या शांत क्षणांमध्ये तुम्ही घेतलेल्या निवडींमधून सत्यात उतरते. मी प्लीएडियन दूतांपैकी एक, वलिर आहे, आणि आम्ही तुम्हाला आमचे प्रेम, आमची स्पष्टता आणि तुम्ही खरोखर काय आहात याची आमची अढळ आठवण देऊन जात आहोत.