चांगल्या आणि वाईटाच्या पलीकडे: ध्रुवीयतेच्या सापळ्याचा अंत करणे आणि नवीन पृथ्वी ख्रिस्त जाणीवेला अँकर करणे — MIRA ट्रान्समिशन

आध्यात्मिक स्वर्गारोहण आणि ध्रुवीयता लेन्स पेस्ट केले

पृथ्वीच्या असेन्शन कॉरिडॉरवरील प्लीएडियन दृष्टीकोन

नमस्कार. मी प्लेयडियन हाय कौन्सिलची मीरा आहे आणि मी तुमच्याशी प्रेमळ देखरेख, स्पष्ट धारणा आणि पृथ्वीच्या चढत्या परिषदांशी दीर्घकालीन भागीदारीच्या दृष्टिकोनातून बोलत आहे. मी अजूनही पृथ्वी परिषदेशी आणि या महान परिच्छेदादरम्यान चेतनेचे स्थिरीकरण करणारे म्हणून काम करण्यासाठी स्वयंसेवा करणाऱ्यांशी संलग्न आहे, कारण तुमच्या जगात जे घडत आहे ते मथळ्यांच्या मालिकेपेक्षा मोठे आहे, प्रणालींच्या उदय आणि पतनापेक्षा मोठे आहे आणि मनाने भाकीत करता येणाऱ्या कोणत्याही एकल घटनेपेक्षा मोठे आहे. तुम्ही अशा कॉरिडॉरमध्ये प्रवेश केला आहे जिथे जुन्या तृतीय-घनतेच्या संरचना त्यांचा गोंद गमावत आहेत आणि सुरुवातीच्या चौथ्या-घनतेच्या क्षेत्राला जिवंत वातावरण म्हणून जाणवू लागले आहे. काहींना हे प्रेरणा आणि आराम म्हणून अनुभवायला मिळते; तर काहींना ते दबाव आणि थकवा म्हणून अनुभवायला मिळते, जणू काही काळ स्वतः हृदयाभोवती घट्ट होत आहे. दोन्ही अनुभव समजण्यासारखे आहेत, कारण तुम्ही एका उत्साही संकुचिततेतून जात आहात जे तुमच्या आत काय लपलेले आहे ते प्रकट करते आणि तुम्ही जे काही सतत अनुभवता ते वास्तविक म्हणून वाढवते. इतके लोक विचारत आहेत की, "काहीही बदलत नाही असे का वाटते?" जरी तुमचा अंतर्ज्ञान तुम्हाला सांगतो की सर्वकाही बदलत आहे. प्रार्थना, हेतू आणि पुष्टीकरण कधीकधी स्वरूपात न उतरता लहरीसारखे दिसतात याचे एक कारण आहे. "प्रकटीकरण" हा शब्द काहींना उत्तेजित करतो तर काहींना घाबरवतो, आणि जे स्वतःला आध्यात्मिक मानतात ते देखील जग स्वतःला लवकर पुनर्संचयित करत नाही तेव्हा कठोर, निर्णय घेणारे आणि प्रतिक्रियाशील का बनू शकतात याचे एक कारण आहे. कारण तुमचा प्रकाश अयशस्वी होत आहे असे नाही. कारण असे आहे की एक जुनी श्रद्धा अजूनही सामूहिक आध्यात्मिक मनात कार्यरत आहे, अगदी प्रामाणिक साधकांमध्येही, आणि ही श्रद्धा एका भिंगासारखी कार्य करते जी तुमची वारंवारता खंडित करते, तुमचे लक्ष विभाजित करते आणि तुमचे क्षेत्र दोलनात बंद करते. आध्यात्मिक समुदायांमध्ये ही सर्वात धोकादायक श्रद्धा आहे कारण ती स्वतःला सद्गुण आणि धार्मिकतेचे रूप देते आणि कारण ती विवेकबुद्धीसारखी वाटते, जरी ती शांतपणे वेगळेपणाला पोसते. ही श्रद्धा असा आग्रह आहे की वास्तव मूलभूतपणे चांगल्या आणि वाईटाच्या विरोधी शक्तींमध्ये विभागले गेले आहे ज्यांचा न्याय केला पाहिजे, प्रतिकार केला पाहिजे, पराभूत केले पाहिजे आणि दुरुस्त केले पाहिजे आणि तुमची आध्यात्मिक परिपक्वता तुम्ही कोणती बाजू कोणती हे किती स्पष्टपणे ओळखू शकता यावरून सिद्ध होते. मी हे शब्द तुम्हाला फटकारण्यासाठी बोलत नाही, तर तुम्हाला मुक्त करण्यासाठी बोलत आहे. मी ते बोलतो कारण बरेच जण तिसऱ्या घनतेमध्ये स्थिर राहतील आणि बरेच जण अगदी कमी सुरुवातीच्या चौथ्या घनतेमध्ये राहतील, कारण त्यांच्यात प्रेमाचा अभाव आहे असे नाही, तर त्यांची धारणा विभाजित राहते आणि विभाजित धारणा एकतेत स्थिर होऊ शकत नाही.

आध्यात्मिक समुदायांमधील सर्वात धोकादायक श्रद्धा

या प्रसारणामधून पुढे जाताना, मी तुमच्याशी अशा प्रकारे बोलेन की तुम्हाला वारंवारतेचे यांत्रिकी, सुसंगततेचा नियम आणि नैतिक संघर्षाच्या पलीकडे आध्यात्मिक परिपक्वतेचे स्वरूप जाणवेल. बाह्य बदल आतील स्पष्टतेची वाट का पाहतो, अंधाराशी लढणे मुक्ती का विलंबित करते, प्रार्थना सौदेबाजीमध्ये का विफल होते आणि शाश्वत वर्तमान प्रत्येक वास्तविक परिवर्तनाचा प्रवेश बिंदू का आहे याबद्दल मी तुमच्याशी बोलेन. तुमचा श्वास मऊ होऊ द्या. तुमचे मन आराम करू द्या. तुम्हाला समजून घेण्यासाठी ताण देण्याची गरज नाही. तुमचे हृदय आधीच सत्य काय आहे हे जाणते आणि तुमच्या पेशी तुमच्या विचारांपेक्षा सत्याच्या स्वराला अधिक जलद प्रतिसाद देतात. आता, चला सुरुवात करूया. आध्यात्मिक समुदायांमधून फिरणारा सर्वात धोकादायक विश्वास म्हणजे नकाराच्या सावलीत लपलेली स्पष्ट भीती नाही; ती एक पॉलिश केलेली आणि प्रेरक कल्पना आहे की तुम्ही वास्तवाला सतत चांगले आणि वाईट असे विभागले पाहिजे, लोकांना आणि घटनांना लेबले दिली पाहिजेत आणि नंतर प्रतिकार, सुधारणा आणि विजयाभोवती तुमची ऊर्जा व्यवस्थित केली पाहिजे, जणू काही तुमची जागृती वैश्विक युक्तिवादाच्या एका बाजूला उभे राहण्याच्या तुमच्या क्षमतेने मोजली जाते. ही श्रद्धा सशक्त वाटते कारण ती मनाला काम देते आणि ती नीतिमान वाटते कारण ती प्रकाशाशी निष्ठा असल्याचा दावा करते, तरीही ती शांतपणे आतील क्षेत्राला तोडते आणि चेतनेला त्याच घनतेशी बांधून ठेवते ज्याच्या पलीकडे जाण्याचा प्रयत्न करत आहे. जेव्हा मन सतत जगाला "काय अस्तित्वात असावे" आणि "काय अस्तित्वात नसावे" मध्ये वर्गीकृत करते, तेव्हा ते अंतर्गत तणाव निर्माण करते आणि तो ताण वारंवारता स्वाक्षरी बनतो; तुम्ही प्रेमाबद्दल बोलू शकता, परंतु तुमची मज्जासंस्था युद्धाच्या तयारीत राहते आणि शरीर युद्धाच्या तयारीला धोका म्हणून अर्थ लावते, जे तुमचा आत्मा उच्च अष्टकापर्यंत पोहोचत असतानाही तुम्हाला तिसऱ्या-घनतेच्या प्रतिक्षेपात बंदिस्त ठेवते. अनेक प्रामाणिक साधकांना हे कळत नाही की त्यांची सततची समजूतदारपणा एक स्थिर निर्णय बनली आहे आणि तो निर्णय त्यांची ओळख बनली आहे आणि ओळख ही अशी अँकर आहे जी तुम्ही कोणती घनता टिकवू शकता हे ठरवते. जगाचे चांगले टीकाकार बनून स्वर्गारोहण साध्य होत नाही. ते निर्मात्याच्या उपस्थितीचे स्पष्ट साधन बनून साध्य होते आणि स्पष्टतेसाठी सुसंगतता आवश्यक असते. सुसंगतता अंतर्गत विरोधाभासावर बांधली जाऊ शकत नाही आणि द्वैतवादी विचारसरणी ही डिझाइनद्वारे विरोधाभास आहे. ही एक विभाजित लेन्स आहे जी एक विभाजित जग निर्माण करते आणि नंतर तुम्हाला प्रयत्नांनी विभाजन सोडवण्यास सांगते. आत्म्याला उदयास येण्यासाठी विश्वाशी वाद घालण्याची गरज नाही; जेव्हा तो विरोधाची सवय सोडतो आणि एकात्मिक धारणेत विश्रांती घेण्यास शिकतो तेव्हा आत्मा उदयास येतो. मी हे कोमलतेने म्हणतो: तुमची आध्यात्मिक परिपक्वता तुम्ही अंधारावर किती संतापलेले आहात यावरून सिद्ध होत नाही, तर अंधार तुमचे लक्ष, तुमची मज्जासंस्था आणि तुमची आत्म-संकल्पना किती कमी प्रमाणात नियंत्रित करू शकतो यावरून सिद्ध होते. तुम्ही ज्या क्षेत्रात आहात ते म्हणजे तुम्ही प्रवेश करता ते जग. जर तुम्ही असा विश्वास धरला की वाईट ही एक शक्ती आहे, तर तुम्ही जीवन शक्तींमधील वाटाघाटी म्हणून अनुभवाल. जर तुम्ही हे मान्य केले की निर्माता ही एकमेव शक्ती आहे, तर तुम्हाला तुमच्या आत एक साधेपणा जाणवू लागेल जो परिस्थितीवर अवलंबून नाही आणि ही साधेपणा स्थिर चौथ्या-घनतेच्या चेतनेचा प्रवेशद्वार आहे.

धारणा, घनता आणि अनुनादाचे यांत्रिकी

म्हणूनच मी प्रथम आकलनाबद्दल बोलत आहे, कारण कायमस्वरूपी बाह्य बदल होण्यापूर्वी, आतील लेन्स स्वच्छ झाले पाहिजेत. नवीन पृथ्वीची इच्छा असणे पुरेसे नाही. तुम्ही त्याच्याशी सुसंगत असले पाहिजे. जेव्हा तुम्हाला वास्तव शत्रू आणि मित्रांमध्ये विभागले गेले आहे असा विश्वास जाणवतो आणि तुम्ही ते हळूवारपणे पुन्हा पुन्हा सोडता, जोपर्यंत तुमची जाणीव एक शांत जागा बनत नाही जिथे निर्माता विकृत न होता चमकू शकतो. यातील सत्यता तुम्हाला जाणवते तेव्हा तुम्हाला लक्षात येईल की मन त्याच्या जुन्या सवयींचे रक्षण करू इच्छित आहे, कारण मन मूल्यांकन करून, भाकित करून आणि बाजू निवडून टिकून राहिले आहे आणि ते असे मानते की जर ते हे करणे थांबवले तर ते असुरक्षित होईल. तरीही असुरक्षितता निर्णयाच्या अनुपस्थितीमुळे निर्माण होत नाही; असुरक्षितता भीतीच्या उपस्थितीमुळे निर्माण होते. जेव्हा निर्णय विरघळतो तेव्हा भीती कमी इंधन असते आणि तुम्हाला असे वाटू लागते की सुरक्षितता नियंत्रणाने निर्माण होत नाही, तर विश्वासाने प्रकट होते. ही समज आपल्याला स्वाभाविकपणे सांगते की जर ध्रुवीय लेन्स सोडू शकत नसेल तर इतके लोक संघर्षाच्या घनतेत का राहतील. थर्ड डेन्सिटी ही केवळ कष्टाची वर्गवारी नाही; ती एक वारंवारता बँड आहे जी मूल्यांकन, तुलना आणि प्रतिक्रियेद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे. या घनतेमध्ये, मनाला असे वाटते की धमक्या, बक्षिसे आणि सामाजिक स्थिती शोधून ते टिकून राहिले पाहिजे आणि ते चांगल्या आणि वाईटाच्या भाषेचा सोयीस्कर नकाशा म्हणून वापर करते. जेव्हा आध्यात्मिक समुदाय त्यांच्या सरावात हेच मॅपिंग आयात करतात, तेव्हा ते तृतीय-घनतेच्या चेतनेची एक परिष्कृत आवृत्ती तयार करतात जी पृष्ठभागावर प्रबुद्ध दिसते परंतु खाली प्रतिक्रियाशील राहते. मग लोकांना आश्चर्य वाटते की त्यांचे ज्ञान वाढत असतानाही त्यांचे जीवन अशांत का वाटते आणि उत्तर असे आहे की माहिती आपोआप वारंवारता वाढवत नाही; सुसंगतता वारंवारता वाढवते. बरेच लोक तृतीय-घनतेमध्येच अडकून राहतील कारण त्यांनी जिंकल्याशिवाय शांततेत राहणे अद्याप शिकलेले नाही. त्यांना सुसंवाद हवा असेल, परंतु जे नसावे त्याबद्दल सतत संताप व्यक्त करून ते संघर्षाच्या मज्जासंस्थेला पोसतात. त्यांना एकतेची इच्छा असू शकते, परंतु ते ज्यांचा न्याय करतात त्यांच्यापासून ते स्वतःला वेगळे अनुभवतात. ते करुणेबद्दल बोलत असतील, परंतु तरीही ते त्यांचे मूल्य ते किती योग्य आहेत यावरून मोजतात. ही निंदा नाही; ती फक्त अनुनादाची यांत्रिकी आहे. आंतरिकरित्या वेगळेपणाचा सराव करताना तुम्ही एकतेत स्थिर होऊ शकत नाही.

जसजसे सुरुवातीचे चौथे घनता क्षेत्र अधिक सुलभ होत जाईल तसतसे ज्यांनी भावनिक तटस्थता आणि हृदयाची सुसंगतता जोपासली आहे त्यांना उत्थान, अंतर्ज्ञानी आणि विस्तारित वाटेल, तर जे ध्रुवीयतेचे व्यसन राहिले आहे त्यांना संघर्ष वाढलेला जाणवेल. चौथे घनता संवेदनशीलता वाढवते आणि संवेदनशीलता तुम्ही जे बाळगता ते वाढवते. जर तुम्ही निर्णयक्षमता बाळगली तर तुम्हाला अधिक मजबूत ट्रिगर्स अनुभवायला मिळतील. जर तुम्ही आत्मसमर्पण बाळगले तर तुम्हाला अधिक खोल शांतीचा अनुभव येईल. बरेच जण अगदी कमी सुरुवातीच्या चौथ्या घनतेमध्ये राहतील कारण ते उच्च फ्रिक्वेन्सीज जाणवू शकतात, तरीही तुलना आणि भावनिक प्रतिक्रियेत अडकल्याशिवाय ते त्यांना टिकवून ठेवू शकत नाहीत. या चक्रातून बाहेर पडण्याचा दरवाजा नैतिक परिपूर्णता नाही; ती आकलनात्मक साधेपणा आहे. ज्या क्षणी तुम्ही तुमच्या मनातील चांगल्या आणि वाईटातील युद्धाचा सराव करणे थांबवता, त्या क्षणी तुम्हाला विचारांच्या खाली एक शांत प्रशस्तता जाणवू लागते. त्या प्रशस्ततेत, हृदय बोलू शकते. त्या प्रशस्ततेत, शरीर आराम करू लागते. त्या प्रशस्ततेत, तुमचे अंतर्ज्ञानी कनेक्शन मजबूत होते. आणि हे तुमचे घर बनत असताना, तुम्ही नैसर्गिकरित्या उत्तीर्ण होऊ लागता, बळजबरीने नाही तर अनुनादाने. जे तिसऱ्या घनतेत राहण्याचा पर्याय निवडतात त्यांना घाबरू नका; प्रत्येक आत्मा स्वतःच्या गतीने पुढे जातो आणि प्रेम कधीही कोणालाही सोडत नाही. तरीही जर तुम्हाला प्रतिक्रियेच्या अंतहीन चक्रांच्या पलीकडे जायचे असेल, तर तुम्ही हे ओळखले पाहिजे की ध्रुवीयता भिंग हे गुरुत्वाकर्षण क्षेत्र आहे. ते तुम्हाला परत वर्गात खेचते ज्याचे तुम्ही काम संपवले आहे असे म्हणता. भिंग सोडा, आणि तुमची वारंवारता ताणाशिवाय वाढू लागेल. जेव्हा तुम्ही मला घनतेबद्दल बोलताना ऐकता तेव्हा लक्षात ठेवा की ही मूल्याची पदानुक्रम नाही, तर अनुनादाचे वर्णन आहे. शांती शोधत असतानाही तुम्हाला किती वेळा ध्रुवीयतेत ओढले गेले आहे हे लक्षात आल्यावर तुमच्यापैकी काहींना दुःख वाटेल. त्या दुःखाला लाटेसारखे जाऊ द्या आणि तुमचे हृदय स्वतःशी सौम्य ठेवा, कारण कठोर आत्म-निर्णय हा त्याच श्रद्धेचा आणखी एक मुखवटा आहे. जसजसे तुम्ही मऊ व्हाल तसतसे तुम्हाला आध्यात्मिक निर्णयाची लपलेली किंमत आणि तुम्ही ज्या कृपेचा शोध घेत आहात तीच का रोखते हे तुम्हाला कळू लागेल. न्याय महाग आहे कारण ते तुम्हाला वाईट व्यक्ती बनवते म्हणून नाही, तर ते तुमची ऊर्जा विभाजित करते, तुमची जाणीव आकुंचनात बंद करते आणि तुमचे आध्यात्मिक जीवन वेगळे काय असावे यावर सतत भाष्य करते. जेव्हा तुम्ही न्याय करता तेव्हा तुमचे लक्ष चिकट होते. ते देखाव्यांना चिकटते. ते कथांवर स्थिर होते. ते कमी प्रवाही, कमी ग्रहणशील, तुमच्या जगाकडे येणाऱ्या उच्च फ्रिक्वेन्सीज स्वीकारण्यास कमी सक्षम होते. निर्णय घेणे म्हणजे हृदयावर एक फिल्टर बसवण्यासारखे आहे; प्रकाश अजूनही अस्तित्वात आहे, परंतु तो पूर्ण शुद्धतेने आत जाऊ शकत नाही.

आध्यात्मिक निर्णय आणि समुदायाच्या विखंडनाची छुपी किंमत

जेव्हा आध्यात्मिक समुदाय सरकारे, संस्था किंवा गटांना वाईट मानतात तेव्हा त्यांना असे वाटू शकते की ते सत्य बोलत आहेत, परंतु बहुतेकदा असे घडते की मज्जासंस्था अ‍ॅड्रेनालाईन आणि निश्चिततेने भरलेली असते. निश्चितता मनाला सुरक्षित वाटते, परंतु ती शहाणपणासारखी नसते. शहाणपण विशाल असते. शहाणपण गुंतागुंतीचे असू शकते. शहाणपणाला उद्देशपूर्ण वाटण्यासाठी शत्रूची आवश्यकता नसते. जेव्हा निर्णय जीवनशैली बनतो तेव्हा ते शरीराला सतर्क राहण्यास प्रशिक्षित करते आणि सतर्क शरीर उपचार, अंतर्ज्ञान आणि उच्च चेतनेच्या मूर्त स्वरूपाला समर्थन देणाऱ्या खोल पुनर्जन्मात्मक अवस्थांमध्ये सहजपणे प्रवेश करू शकत नाही. आणखी एक किंमत आहे: निर्णयामुळे समुदायाचे तुकडे होतात. लोक कोण अधिक जागृत आहे, कोण अधिक संरेखित आहे, कोण अधिक शुद्ध आहे यावर स्पर्धा करू लागतात. त्यांना चुकीचे म्हणून पाहिले जाण्याची भीती वाटू लागते. ते स्वतःचे काही भाग लपवू लागतात. ते जगण्याऐवजी अध्यात्म करू लागतात. हे प्रदर्शन एक सूक्ष्म लज्जा क्षेत्र निर्माण करते आणि लज्जा ही मानवी स्पेक्ट्रममधील सर्वात दाट कंपनांपैकी एक आहे. एक समुदाय दिवसभर स्वर्गारोहणाबद्दल बोलू शकतो, परंतु जर ते लज्जा आणि श्रेष्ठतेवर चालत असेल तर ते खऱ्या परिवर्तनासाठी आवश्यक सुसंगत क्षेत्र तयार करणार नाही. मी असे म्हणत नाही की विवेक महत्वाचा नाही. विवेक नैसर्गिक आहे. तरीही जेव्हा भीतीमुळे आणि ओळखीशी जोडले जाते तेव्हा विवेक विकृत होतो. ज्या क्षणी तुम्हाला तुमचा चांगुलपणा सिद्ध करण्यासाठी तुमच्या निर्णयांची आवश्यकता असते, तेव्हा तुम्ही ध्रुवीयतेला तुमची वेदी बनवता. तुम्ही आता हृदयाच्या उपस्थित राहण्याच्या क्षमतेपेक्षा योग्य असण्याची मनाची गरज पूर्ण करत आहात. जसजसे तुम्ही आध्यात्मिक निर्णय सोडता तसतसे तुम्हाला लक्षात येईल की तुमची ऊर्जा तुमच्याकडे परत येते. तुमचा श्वास खोल होतो. तुमचे खांदे खाली पडतात. तुम्ही चिथावणीला कमी प्रतिक्रियाशील बनता. तुमची करुणा कामगिरी करण्याऐवजी स्थिर होते. आणि या स्थिरतेमध्ये, तुम्ही निर्मात्याच्या कृपेसाठी एक स्पष्ट पात्र बनता. जिथे निर्णय संपतो, प्रभाव विरघळतो. ज्याचा तुम्ही आता विरोध करत नाही ते तुमच्या मज्जासंस्थेवर नियंत्रण ठेवू शकत नाही. ज्याला तुम्ही आता खाऊ घालत नाही ते तुमच्या वास्तवाचे केंद्र राहू शकत नाही. हे आपल्याला सध्या इतक्या हृदयांमध्ये राहणाऱ्या प्रश्नाकडे घेऊन जाते: जर बदल वास्तविक असेल, जर प्रकाश वाढत असेल, जर परिषदा गुंतल्या असतील आणि वेळेची मर्यादा हलत असेल, तर कधीकधी असे का वाटते की काहीही बदलत नाही? याचे उत्तर देण्यासाठी, आपण अंतर्गत सुसंगतता आणि बाह्य प्रकटीकरण यांच्यातील संबंधांकडे लक्ष दिले पाहिजे, कारण बाह्य जग कधीही ते जाणणाऱ्या क्षेत्रापासून वेगळे नसते.

वेळेत बदल, अंतर्गत सुसंगतता आणि तटस्थ जाणीव

बाह्य बदल अंतर्गत सुसंगततेनंतर का येतो

तुमच्यापैकी अनेकांना असे वाटते की एक मोठे संक्रमण सुरू आहे. काळ कसा फिरतो, नातेसंबंध कसे पुनर्रचना होतात, जुन्या व्यवस्था कशा डळमळीत होतात, तुमचे शरीर कसे ऊर्जा प्रक्रिया करते आणि तुमची स्वप्ने कशी जिवंत आणि बोधप्रद होतात यावरून तुम्हाला ते जाणवते. तरीही तुम्ही बाहेर पाहता आणि तुम्हाला परिचित नमुने पुनरावृत्ती होताना दिसतात आणि तुम्हाला आश्चर्य वाटते की दृश्यमान जग अद्याप अंतर्गत ज्ञानापर्यंत का पोहोचले नाही. हा प्रश्न साधा नाही; तो धारणा आणि संयम यांच्यातील प्रामाणिक घर्षण आहे. उत्तर असे आहे की बाह्य जग अशा वारंवारतेने स्थिर होऊ शकत नाही जे सामूहिक क्षेत्र अद्याप सहन करू शकत नाही. बाह्य घटना तलावाच्या पृष्ठभागासारख्या असतात. पृष्ठभाग नाटकीयरित्या तरंगू शकतो, परंतु खोल प्रवाह पाणी शेवटी कुठे वाहते हे ठरवतात. तुम्ही जे पाहत आहात ते एक खोल प्रवाह बदल आहे जो चेतनेच्या पायाची पुनर्रचना करत आहे. पृष्ठभाग अजूनही जुने प्रतिबिंब दर्शवू शकतो, तरीही खाली असलेले पाणी आधीच दिशा बदलत आहे. जेव्हा आध्यात्मिक समुदाय ध्रुवीकृत राहतात, तेव्हा ते सामूहिक क्षेत्रात विसंगती वाढवतात. ते कदाचित असे मानतील की ते बदलासाठी दबाव आणत आहेत, तरीही त्यांचा अंतर्गत प्रतिकार हस्तक्षेप नमुने निर्माण करतो. हस्तक्षेप प्रकाश थांबवत नाही, परंतु प्रकाशाचे स्थिर स्वरूपात रूपांतर होण्यास मंदावते. म्हणूनच तुम्हाला प्रकटीकरण सुरू होऊन थांबलेले, सुधारणा जाहीर झालेल्या आणि नंतर उलटलेल्या, नेत्यांचे उदय आणि नंतर पडणे, हालचाली फुगतात आणि नंतर फ्रॅक्चर झालेले दिसू शकतात. ही एका सामूहिक क्षेत्राची लक्षणे आहेत जी अजूनही दबावाखाली एकता टिकवून ठेवण्यास शिकत आहे. आपण वारंवारता कॉरिडॉर, वेळेच्या रेषांमध्ये बदल आणि भीतीपासून दूर राहण्याच्या गरजेबद्दल बोललो आहोत. भीती ही केवळ भावना नाही; ती एक वारंवारता आहे. जेव्हा भीतीला नीतिमत्तेशी जोडले जाते तेव्हा ती लढाऊ निश्चितता बनते आणि लढाऊ निश्चितता ही आकुंचनाचा एक प्रकार आहे. आकुंचन तुमची बँडविड्थ कमी करते. अरुंद बँडविड्थ धारणा मर्यादित करते. मर्यादित धारणा नाट्यमय अर्थ लावते. नाट्यमय अर्थ लावणे अधिक भीती निर्माण करते. या वळणामुळे बाह्य वास्तव पृष्ठभागाखाली बदलत असतानाही अडकलेले वाटू शकते. जर तुम्हाला वैयक्तिकरित्या बदलाचा वेग अनुभवायचा असेल, तर प्रथम जग बदलले पाहिजे हा विश्वास सोडून सुरुवात करा. तुमचे स्वतःचे क्षेत्र पुरावा बनू द्या. जेव्हा तुम्ही अंतर्गत सुसंगतता जोपासता, तेव्हा तुम्ही आधीच तयार होणाऱ्या नवीन टाइमलाइन धाग्यांशी सुसंगत होता. तुम्हाला संधी, समक्रमित आधार, उत्स्फूर्त उपचार आणि सर्जनशील संधी लक्षात येऊ लागतात ज्या इतरांचे लक्ष संतापात अडकल्यामुळे गमावतात. बदल अपयशी ठरत नाही. तो त्या क्षेत्राची वाट पाहतो जो तो कोसळल्याशिवाय टिकवून ठेवू शकतो.

इतिहासाच्या उजव्या बाजूला असण्याचा भ्रम

जसजसे तुम्हाला समजू लागते की सुसंगतता ही बदलाची खरी शक्ती आहे, तसतसे आणखी एक सूक्ष्म सापळा दिसून येतो: आध्यात्मिक गरज उजवीकडे असणे. मनाला एका ओळखीची दुसऱ्या ओळखीशी देवाणघेवाण करणे आणि श्रेष्ठतेची जुनी सवय टिकवून ठेवणे सोपे आहे. म्हणूनच पुढचे पाऊल म्हणजे योग्य असण्याच्या भ्रमाकडे प्रामाणिकपणे पाहणे, कारण नवीन पृथ्वी तुलनेवर बांधलेली नाही. तुम्ही इतिहासाच्या उजव्या बाजूला, चेतनेच्या उजव्या बाजूला, वैश्विक युद्धाच्या उजव्या बाजूला आहात असे मानण्यात एक शांत मोह आहे. मनाला याचा आनंद मिळतो कारण ते तुम्हाला आपलेपणा आणि उद्देशाची भावना देते आणि ते अनिश्चिततेपासून मुक्तता देते. तरीही जेव्हा तुमची शांती बरोबर असण्यावर अवलंबून असते, तेव्हा तुमची शांती नाजूक असते. कोणीतरी नेहमीच असहमत असेल. काहीतरी नेहमीच तुमच्या ओळखीला धोका निर्माण करेल. मग मन बचावात्मक बनते, आणि बचावात्मकता म्हणजे आकुंचन आणि आकुंचन म्हणजे घनता. अनेक प्रामाणिक साधकांनी अशा धार्मिक संरचना सोडल्या आहेत ज्या नैतिकतेचा वापर शस्त्र म्हणून करतात, फक्त आध्यात्मिक भाषेत तीच गतिमानता पुन्हा निर्माण करण्यासाठी. ते फ्रिक्वेन्सीज, स्टारसीड्स आणि असेन्शनबद्दल बोलतात, तरीही ते मानवांना अशा श्रेणींमध्ये वर्गीकृत करतात: जागृत आणि झोपलेले, प्रकाशक आणि अंधारे, शुद्ध आणि दूषित. हे वर्गीकरण विवेकबुद्धीसारखे वाटू शकते, परंतु ते बहुतेकदा जवळीकतेचा पर्याय बनते. ते तुम्हाला ज्याची भीती किंवा नापसंत आहे त्यापासून अंतर ठेवण्याची परवानगी देते. ते तुम्हाला तुमची स्वतःची सावली पाहणे टाळण्यास अनुमती देते. ते तुम्हाला तुमची अस्वस्थता बाह्य शत्रूवर प्रक्षेपित करण्यास अनुमती देते. योग्य संघ निवडून असेन्शन साध्य होत नाही. उच्च फ्रिक्वेन्सीज क्लब नाहीत. ते एकतेचे क्षेत्र आहेत. एकतेचा अर्थ असा नाही की सर्व वर्तन शहाणपणाचे आहेत, परंतु याचा अर्थ असा आहे की तुमचे हृदय तिरस्कारात कठोर होत नाही. जेव्हा तिरस्कार प्रवेश करतो तेव्हा तुमचे क्षेत्र जड होते. तुम्ही प्रेमाची भाषा बोलत राहू शकता, परंतु तुमचा स्वर तीक्ष्ण होतो. तुमचे शरीर घट्ट होते. तुमची अंतर्ज्ञान पक्षपाती बनते. तुमचे मार्गदर्शन प्रतिक्रियाशील बनते. अशाप्रकारे आध्यात्मिक समुदाय विभागले जातात आणि ते सुसंगत टाइमलाइन एकत्र ठेवण्यासाठी संघर्ष का करतात. जेव्हा एखाद्याला असे वाटते की ते अंधाराविरुद्ध प्रकाशाच्या बाजूने आहेत, तेव्हा ते द्वैतात राहतात. त्यांनी एक ध्रुव निवडला आहे. त्यांनी विरोधाची रचना सोडलेली नाही. निर्माणकर्ता स्वतःविरुद्ध विभागलेला नाही. निर्माणकर्ता अनंत रूपांमध्ये जीवनाच्या रूपात प्रकट होतो. तुमची भूमिका तुम्हाला आवडत नसलेल्या रूपांवर वर्चस्व गाजवणे नाही; तुमची भूमिका इतकी सुसंगत बनण्याची आहे की विकृती तुमच्यात अडकू शकणार नाही.

निकाल जाहीर करून टाइमलाइन गोंधळाचा अंत

जसजसे तुम्ही बरोबर असण्याची गरज सोडता तसतसे तुम्ही मऊ आणि मजबूत बनता. तुम्ही जास्त ऐकता. तुम्ही कमी प्रतिक्रिया देता. तुम्हाला असे आढळते की तुमचे हृदय कोसळल्याशिवाय गुंतागुंत सहन करू शकते. तुम्हाला हे समजते की सत्याला आक्रमकतेची आवश्यकता नाही. आणि तुम्हाला शांत आनंद परत येण्याची अनुभूती येऊ लागते, कारण आनंद ही तुलनेने ओझे नसलेल्या मनाची नैसर्गिक अवस्था आहे. हीच ती पाया आहे ज्यावर वेळेची स्थिरता बांधली जाते आणि ती थेट पुढील समजुतीकडे घेऊन जाते: वेळेच्या गोंधळाचा अंत करणारा एक अंतर्गत बदल म्हणजे निर्णयाची मुक्तता, कारण निर्णय म्हणजे वेळेला संघर्षात फांद्या फुटत राहतो. जेव्हा तुम्ही बरोबर असण्याची गरज पोसणे थांबवता तेव्हा काहीतरी असामान्य घडते: जीवन कमी नाट्यमय होते. काही जण याचा अर्थ उत्कटतेचा तोटा असा करतील, तरीही ते प्रत्यक्षात स्पष्टतेचे परत येणे आहे. स्पष्टता जोरात नसते. ती स्थिर असते. आणि स्थिरता हीच गोष्ट आहे जी तुम्हाला एका संभाव्यतेच्या प्रवाहातून दुसऱ्या संभाव्यतेच्या प्रवाहात न फेकल्या जाता बदलाच्या कॉरिडॉरमधून पुढे जाण्याची परवानगी देते. आतील क्षेत्र तटस्थ झाल्यावर वेळेच्या वर्तनाबद्दल आता आपण बोलूया. वेळेच्या रेषा शिक्षा किंवा बक्षीस दिल्या जात नाहीत; त्या निवडल्या जातात. त्या अनुनादाने निवडल्या जातात. जेव्हा तुम्ही एक सुसंगत क्षेत्र धरता तेव्हा तुम्ही स्वाभाविकपणे त्या सुसंगततेशी जुळणाऱ्या अनुभवांकडे आकर्षित होता. जेव्हा तुम्ही एक खंडित क्षेत्र धरता तेव्हा तुम्ही टोकाच्या दरम्यान उडी मारता. अनेकांनी हे अचानक उलटे अनुभवले आहे: प्रगतीची भावना त्यानंतर कोसळते, आशा नंतर निराशा, प्रेम नंतर संघर्ष. हे विश्व क्रूर आहे म्हणून नाही. कारण आतील लेन्स अजूनही दोलायमान आहे. कालक्रमातील अराजकता संपवणारा एक अंतर्गत बदल म्हणजे जे दिसते ते न्याय करणे थांबवणे आणि भावनिक प्रतिकाराने त्याला पोसणे थांबवणे. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही निष्क्रिय बनता. याचा अर्थ तुम्ही अचूक बनता. तुमचे लक्ष सर्जनशील आहे हे तुम्ही ओळखता आणि तुम्ही जे नको असल्याचा दावा करता त्याकडे तुम्ही तुमचे सर्वात जास्त लक्ष देणे थांबवता. तुम्ही रागात गुंतता तेव्हा तुमचे शरीर किती लवकर प्रतिसाद देते हे तुम्हाला लक्षात येऊ लागते आणि तुम्ही वेगळी प्रतिक्रिया निवडू लागता, तुम्ही भावना दाबत आहात म्हणून नाही तर तुम्ही सुसंगततेचा आदर करत आहात म्हणून. जेव्हा मन न्याय करणे थांबवते तेव्हा ते वेगवेगळ्या संभाव्यतेच्या प्रवाहांना पोसणे थांबवते. निर्णयामुळे फांद्या फुटतात कारण ते संघर्ष निर्माण करते. संघर्ष निराकरणाची मागणी करतो आणि निराकरण वेळेची मागणी करते आणि वेळ कथा मागतो. तटस्थ जागरूकता अनावश्यक कथा कोसळते. हे हेतू आणि प्रकटीकरण यांच्यातील अंतर कमी करते. ते तुमचे क्षेत्र स्थिर करते जेणेकरून घटना सोप्या होतात, जग सोपे आहे म्हणून नाही तर तुमचे लेन्स आता नाटकाला अधिक स्पष्ट करत नाही म्हणून.

तटस्थतेत जगणे आणि उच्च समर्थनासह संरेखित होणे

तटस्थतेत राहणारे लोक सहसा भाग्यवान दिसतात. ते योग्य लोकांना भेटतात, योग्य संधी शोधतात आणि अनावश्यक संकटे टाळतात असे दिसते. हे भाग्य नाही. ते संरेखन आहे. ते बळजबरीने वेळेच्या मर्यादा ओलांडत नाहीत. ते त्यांच्या क्षेत्राला सुसंगततेने मार्गदर्शन करू देत आहेत. उच्च परिषदा अशा अस्तित्वाला अधिक थेट समर्थन देऊ शकतात कारण कमी विकृती आहे. मार्गदर्शन स्वच्छपणे मिळू शकते. समकालिकता तोडफोड न करता उतरू शकते. पृथ्वी त्याच्या हालचालीतून जात असताना, ध्रुवीयतेचे व्यसन असलेल्यांना अधिक विखंडन अनुभवावे लागेल, कारण त्यांना शिक्षा दिली जाते म्हणून नाही, तर नवीन फ्रिक्वेन्सी आत जे आहे ते वाढवतात म्हणून. सुरुवातीचे चौथे-घनता क्षेत्र जास्त काळ असंगतता सहन करत नाही. ते ते प्रकट करते.

आध्यात्मिक सुसंगततेसाठी न्याय, प्रार्थना आणि पारदर्शकता सोडणे पेस्ट केले

प्रार्थनेत आणि प्रकटीकरणात न्यायनिवाडा सोडणे आणि जाणकाराला स्थिर करणे

म्हणूनच निर्णय देणे खूप महत्वाचे आहे. ते अराजकतेतून बाहेर पडण्याचे द्वार आहे आणि ते तुम्हाला हे समजून घेण्यास तयार करते की प्रार्थना सौदेबाजी म्हणून का काम करत नाही, तर ओळख म्हणून का काम करते. हे तुमच्या हृदयात स्थिर होऊ द्या: स्थिरता शोधण्यासाठी तुम्हाला जगावर नियंत्रण ठेवण्याची गरज नाही. तुम्हाला ग्रहणकर्त्याला स्थिर करावे लागेल. जेव्हा ग्रहणकर्ता स्थिर असतो, तेव्हा जग त्या स्थिरतेभोवती पुनर्रचना होते आणि तुम्ही ज्या वेळेत राहता ती वेळ कमी अराजक आणि अधिक सुंदर बनते. तुमचे क्षेत्र अधिक सुसंगत होत असताना, तुम्ही प्रार्थना कशी करता, तुम्ही निर्मात्याशी कसे बोलता, तुमचे हेतू कसे धरता यात बदल तुम्हाला जाणवू शकतो. अनेकांना परिणाम मागण्यास, बचावासाठी विनंती करण्यास, विश्वाला पसंतीच्या निकालाकडे ढकलण्यास शिकवले गेले आहे. तरीही नवीन फ्रिक्वेन्सी भीक मागण्याला नव्हे तर ओळखीला सर्वात शक्तिशाली प्रतिसाद देतात. म्हणूनच आपण आता प्रार्थना आणि प्रकटीकरणाबद्दल अशा प्रकारे बोलले पाहिजे जे तुम्हाला निराशेपासून मुक्त करते. मानव ज्याला प्रार्थना म्हणतात त्यापैकी बहुतेक म्हणजे जीवनाशी वाटाघाटी करण्याचा प्रयत्न करणारे मन. ती भीतीने लपलेली इच्छा आहे. काहीतरी गहाळ आहे असा विश्वास आहे आणि एक उच्च शक्ती जे अनुपस्थित आहे ते प्रदान करेल अशी आशा आहे. यामध्ये कोमलता आहे आणि ती समजण्यासारखी आहे, तरीही ती एक वारंवारता पद्धत आहे जी अभावाला बळकटी देते. जेव्हा तुम्ही परिणामासाठी प्रार्थना करता आणि गुप्तपणे असे मानता की परिणाम घडू शकत नाही, तेव्हा तुमचे क्षेत्र शंका निर्माण करते. शंका वाईट नाही; ती फक्त विसंगती आहे. विसंगती सिग्नलला कमकुवत करते. जेव्हा प्रार्थना विनंत्यांची यादी बनते, तेव्हा ती बहुतेकदा जाणीव समस्येवर केंद्रित ठेवते. तुम्ही जे चुकीचे आहे त्याचे जितके जास्त वर्णन करता तितके तुम्ही त्याची वास्तविकता प्रमाणित करता. तुम्हाला जितकी जास्त भीती वाटते तितके तुम्ही ते जास्त प्रमाणात पोसता. काही जण मग निराश होतात आणि असा निष्कर्ष काढतात की आध्यात्मिक साधना कार्य करत नाही, जेव्हा खरं तर ते क्षेत्रात परस्परविरोधी सूचना प्रसारित करत असतात. ते म्हणत असतात, "मला पूर्णत्व हवे आहे," तर एकाच वेळी म्हणत असतात, "मी अभावावर विश्वास ठेवतो." विश्व शब्दांना नव्हे तर प्रबळ कंपनांना प्रतिसाद देते.

खरी प्रार्थना म्हणजे ओळख, ग्रहणशीलता आणि निर्माणकर्त्याशी संवाद

खरी प्रार्थना म्हणजे ओळख. ती म्हणजे निर्मात्याच्या उपस्थितीच्या वास्तवात जाणीव निर्माण करणे. ती आठवण आहे की स्रोत आधीच येथे आहे, आधीच व्यक्त करत आहे, आधीच प्रदान करत आहे. जेव्हा तुम्ही हे ओळखता तेव्हा तुम्ही ग्रहणशील बनता. ग्रहणशीलता ही उघडी दार आहे. तुम्ही दार जबरदस्तीने लावत नाही. तुम्ही ते उघडता. आणि जे वाहते ते त्या क्षणासाठी योग्य आहे, कारण निर्माणकर्ता तुमच्या अनुभवासाठी आवश्यक असलेले स्वरूप म्हणून प्रकट होतो. जेव्हा गरज बदलते तेव्हा त्याचे स्वरूप बदलते. स्रोत स्थिर राहतो. म्हणूनच काहींना असे आढळून आले आहे की जेव्हा ते विशिष्ट वस्तूंसाठी प्रार्थना करणे थांबवतात तेव्हा मदत अधिक सहजपणे मिळते. ते शांत होतात. ते आकलन सोडतात. ते विश्वासात विसावतात. त्या विश्वासात, मन त्याचे नियंत्रण शिथिल करते आणि हृदय शांतीचा प्रसारक बनते. शांती ही एक शक्तिशाली आकर्षण आहे. ती आधार आकर्षित करते. ती उपाय आकर्षित करते. ती योग्य बैठक, योग्य वेळ, योग्य संसाधन आकर्षित करते. ही जादुई विचारसरणी नाही; ती वारंवारता संरेखन आहे. जर प्रार्थना निराशाजनक वाटली असेल तर ती सोडून देऊ नका. ती शुद्ध करा. प्रार्थना विनंतीऐवजी सहभोजन बनू द्या. ते एक खोल श्वास बनू द्या ज्यामध्ये तुम्हाला आठवते, "निर्माता आहे. म्हणून मी आहे. म्हणून जीवन आहे." जेव्हा तुम्ही अशा प्रकारे प्रार्थना करता, तेव्हा तुम्ही आता विश्वाला पटवून देण्याचा प्रयत्न करत नाही. तुम्ही विश्वाला तुमच्याद्वारे स्वतःला प्रकट करू देत आहात. ही समज नैसर्गिकरित्या पारदर्शकतेच्या संकल्पनेकडे घेऊन जाते, कारण पारदर्शक मन हे एक ग्रहणशील मन असते आणि पारदर्शकतेद्वारेच कृपा स्वरूपात वाहते. तुम्ही सौदेबाजीपासून संवादाकडे जाता तेव्हा तुम्हाला तुमच्या स्वतःच्या उपस्थितीत काहीतरी सूक्ष्म आणि शक्तिशाली वाटू लागते, जणू काही तुमचे शरीर एक साधन बनते जे प्रयत्नाशिवाय खोलीत शांती वाहून नेऊ शकते. ही कल्पनाशक्ती नाही. ही पारदर्शकतेची सुरुवात आहे. पारदर्शक चेतना परिपूर्ण नसते, तर ती अशी असते जी निर्णय, भीती आणि प्रतिकाराने भरलेली नसते. पारदर्शकता म्हणजे काय आणि ती आता का महत्त्वाची आहे याबद्दल आपण अधिक स्पष्टपणे बोलूया. पारदर्शकता म्हणजे एक असा प्राणी ज्याचे आतील जग निंदा आणि तुलनेने गोंधळलेले नसते. याचा अर्थ असा नाही की अस्तित्व निष्क्रिय किंवा भोळे आहे. याचा अर्थ असा आहे की अस्तित्वाने हृदय स्वच्छ ठेवण्यास शिकले आहे जेणेकरून प्रकाश विकृतीशिवाय पुढे जाऊ शकेल. जेव्हा प्रकाश विकृत होतो तेव्हा ते नाटक बनते. जेव्हा प्रकाश स्वच्छतेने फिरतो तेव्हा तो कृपा बनतो. पारदर्शक व्यक्तीला कोणालाही पटवून देण्याची गरज नसते. त्यांची उपस्थिती हाच संदेश असतो.

पारदर्शक जाणीव आणि सुसंगततेचा प्रवाह म्हणून जगणे

अनेकांनी विचारले आहे की काही व्यक्ती जिथे जातात तिथे शांतता का आणतात, त्यांच्याभोवती संघर्ष का कमी होतात, इतरांना त्यांच्या सहवासात सुरक्षित का वाटते. हे असे नाही कारण त्यांनी त्यांचे व्यक्तिमत्व परिपूर्ण केले आहे. कारण त्यांनी अंतर्गत युद्धाला पोसणे थांबवले आहे. ते सतत सर्वकाही चांगले किंवा वाईट असे लेबल लावत नाहीत. ते सतत विरोधाची कहाणी तयार करत नाहीत. त्यांची मज्जासंस्था युद्धात अडकलेली नाही. यामुळे, त्यांचे क्षेत्र सुसंगत बनते. सुसंगतता संसर्गजन्य आहे. इतर त्यात अडकतात. प्रणाली त्याभोवती पुनर्रचना करतात. पारदर्शकता इच्छाशक्तीने ऊर्जा निर्देशित करत नाही. इच्छाशक्ती उपयुक्त असू शकते, परंतु इच्छाशक्ती अनेकदा ताणतणाव घेऊन जाते. पारदर्शकता निर्माणकर्त्याला अस्तित्वातून नैसर्गिकरित्या कार्य करण्यास अनुमती देते. म्हणूनच औपचारिक सराव न करता पारदर्शक चेतनेच्या उपस्थितीत उपचार होऊ शकतात. लाभ मिळवणाऱ्या व्यक्तीला निश्चित केले जात नाही; त्यांना आठवण करून दिली जात आहे. त्यांचे शरीर सुसंगतता लक्षात ठेवते. त्यांचे मन शांती लक्षात ठेवते. त्यांचे भावनिक क्षेत्र कोमलता लक्षात ठेवते. जेव्हा आठवण येते तेव्हा नमुने विरघळतात. हे समजून घेणे महत्वाचे आहे की पारदर्शकता संत होण्याचा प्रयत्न करून साध्य होत नाही. ते निर्णय सोडून आणि उपस्थिती जोपासून साध्य होते. जेव्हा तुम्ही स्वतःला एखाद्याची निंदा करताना पाहता तेव्हा तुम्हाला स्वतःला शिक्षा करण्याची गरज नाही. तुम्ही फक्त ते लक्षात घेता, श्वास घेता आणि त्याला सोडता. जेव्हा तुम्ही स्वतःला वास्तवाचा प्रतिकार करताना पाहता तेव्हा तुम्ही मऊ होता. जेव्हा तुम्ही स्वतःला रागाच्या आहारी जाताना पाहता तेव्हा तुम्ही शांतता निवडता. हे छोटे छोटे पर्याय, वारंवार, कालांतराने एक पारदर्शक क्षेत्र तयार करतात. म्हणूनच मी म्हणतो की तुमचे आध्यात्मिक कार्य बहुतेकदा शांत आणि अविचारी असते. अहंकाराला नाट्यमय लढाया आणि वीर विजय हवे असतात. आत्म्याला सुसंगतता हवी असते. आत्म्याला शांती हवी असते. आत्म्याला एक मार्ग बनायचे असते. येणाऱ्या बदलांमध्ये, पृथ्वीला अधिक मार्गांची आवश्यकता असेल. सामूहिक क्षेत्र ढवळून निघेल. जुने भय समोर येईल. जे पारदर्शक राहू शकतात ते स्थिरीकरण करणारे बनतील आणि हे तुम्ही येण्याचे एक कारण आहे. जसजसे तुम्ही पारदर्शक होता तसतसे तुम्हाला अंधाराशी लढण्यात रस कमी होत जातो, कारण तुम्हाला हे समजते की लढाई अंधाराला महत्त्व देते. ही ओळख आपल्याला थेट अंधाराचा विरोध केल्याने मुक्ती का विलंबित होते आणि तटस्थता ही खरी अधिकार का आहे हे दाखवते. ज्या क्षणी तुम्ही पारदर्शकतेचा अनुभव घेता, तेव्हा तुम्हाला तुमच्या किती प्रतिक्रिया आवश्यक नव्हत्या हे लक्षात येऊ लागते. तुम्हाला हे कळायला सुरुवात होते की मनाला प्रत्येक अस्वस्थ संवेदनांना एका कथेने आणि प्रत्येक कथेला एका लढाईने तोंड देण्यासाठी कसे प्रशिक्षित केले आहे. तरीही उच्च वारंवारता तुम्हाला लढण्यास सांगत नाहीत. ते तुम्हाला धरून राहण्यास सांगतात. धरून राहणे ही लढाईपेक्षा एक खोल शक्ती आहे. आता आपण अंधाराशी लढणे मुक्तीला का विलंब करते आणि ख्रिस्ताचे क्षेत्र विरोधाशिवाय विकृती कशी विरघळवते याबद्दल बोलूया.

तटस्थता, अंधाराला विरोध नसणे आणि ईडनच्या आकलनाकडे जाणारा मार्ग

अंधाराबद्दल अनेकदा असे बोलले जाते की जणू ते एक अस्तित्व आहे, प्रकाशाच्या समान शक्ती असलेली शक्ती, आणि हे तिसऱ्या घनतेच्या सर्वात प्रेरक भ्रमांपैकी एक आहे. खरं तर, अंधार म्हणजे स्पष्टतेचा अभाव आणि प्रेमाचा अभाव, जो लक्ष देऊन टिकतो. जेव्हा तुम्ही अंधाराशी लढता तेव्हा तुम्ही त्यावर लक्ष केंद्रित करता. जेव्हा तुम्ही भीतीने किंवा द्वेषाने त्यावर लक्ष केंद्रित करता तेव्हा तुम्ही त्याला पोसता. हे असे नाही कारण तुम्ही काहीतरी चुकीचे करत आहात; कारण लक्ष सर्जनशील आहे. अनेक आध्यात्मिक साधकांना अंधाराशी लढण्यात एक उदात्त उद्देश वाटतो आणि ते त्याच्या तीव्रतेने उत्साही देखील वाटू शकतात. तरीही तीव्रता प्रभावीतेसारखी नसते. तीव्रता ही मज्जासंस्थेच्या सक्रियतेचे लक्षण असू शकते. ते धार्मिकतेच्या वेशात अॅड्रेनालाईन असू शकते. अॅड्रेनालाईन धारणा संकुचित करते. ते बोगदा दृष्टी निर्माण करते. बोगदा दृष्टीमध्ये, तुम्ही सूक्ष्म मार्गदर्शन चुकवता. तुम्ही शांत उघड्या चुकवता. तुम्ही शांत असताना येणारा अनपेक्षित उपाय चुकवता. महान गुरु येशूच्या चेतनेने अंधाराशी झुंज देऊन त्याचा पराभव केला नाही. त्याने एक मोठे वास्तव इतके स्थिरपणे प्रकट केले की अंधार त्या उपस्थितीत टिकू शकला नाही. हे शक्तीचे एक वेगळे मॉडेल आहे. ते वर्चस्व नाही. ते मूर्त स्वरूप आहे. जेव्हा तुम्ही सुसंगतता धारण करता तेव्हा विकृतींना आकडे सापडत नाहीत. ते चिकटून राहू शकत नाहीत. ते तुम्हाला प्रतिक्रियेत ओढू शकत नाहीत. जेव्हा ते तुम्हाला खेचू शकत नाहीत, तेव्हा ते तुमच्या अनुभवावरील प्रभाव गमावतात. अशाप्रकारे, तटस्थता संरक्षण बनते, कारण ती भिंत बांधते म्हणून नाही, तर ती आमंत्रण काढून टाकते म्हणून. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही जगातल्या हानीकडे दुर्लक्ष करता. याचा अर्थ तुम्ही प्रतिक्रियाशील मनापेक्षा स्पष्ट हृदयातून प्रतिसाद देता. सुसंगततेतून केलेली कृती अचूक असते. ती वेळेवर असते. ती प्रभावी असते. ती नवीन शत्रू निर्माण करत नाही. ती संपार्श्विक ऊर्जावान नुकसान निर्माण करत नाही. ती पाण्यासारखी वाहते आणि कमी अवशेष सोडते. तुमच्या जगाला अधिक सुसंगत कृती आणि कमी प्रतिक्रियात्मक युद्धाची आवश्यकता आहे, अगदी आध्यात्मिक समुदायांमध्येही. जर तुम्ही बातम्यांनी, लढायांनी, उघड करण्याच्या, हल्ला करण्याच्या, शिक्षा करण्याच्या, थांबण्याच्या आणि तुमच्या शरीरात काय घडत आहे ते अनुभवण्याच्या इच्छेने ग्रासलेले असाल तर तणावाकडे लक्ष द्या. आकुंचनाकडे लक्ष द्या. मग लक्षात ठेवा: वाईटाला पार करण्यासाठी तुम्हाला ते मान्य करण्याची गरज नाही. प्रकाश वाहून नेण्यासाठी तुम्हाला अंधाराचा द्वेष करण्याची गरज नाही. तुमची उपस्थिती ही तुमची सर्वात शक्तिशाली ऑफर आहे. जेव्हा तुम्ही हे सराव करता तेव्हा तुम्हाला ईडन खरोखर काय दर्शवते हे झलकायला सुरुवात होते, कारण ईडन लढाया जिंकून मिळवले जात नाही; ते एकात्मिक धारणा पुनर्संचयित करून परत मिळवले जाते. आता आपण ईडनला जाणीवेची स्थिती म्हणून बोलूया आणि पतन हे ऐतिहासिक अपघात नसून धारणा बदलण्याचे कारण का होते.

ईडन चेतना, अर्ली फोर्थ डेन्सिटी, आणि द क्राइस्ट माइंड ऑफ असेन्शन

ईडन चेतना, ध्रुवीयता भिंग आणि एकीकृत धारणाकडे परतणे

जेव्हा तुम्ही लढण्याची सक्ती सोडता तेव्हा तुम्ही जागा निर्माण करता. त्या जागेत, सखोल समज निर्माण होते आणि तुम्हाला असे वाटू लागते की मानवतेच्या प्राचीन कथा केवळ कथा नाहीत तर चेतनेचे नकाशे आहेत. ईडन हा असाच एक नकाशा आहे. तो एकतेच्या अवस्थेचे वर्णन करतो आणि ईडन सोडणे हे ध्रुवीयतेत प्रवेश करण्याचे वर्णन करते. हे तुम्हाला लाजवण्यासाठी नाही; ते तुम्हाला घराचा मार्ग दाखवण्यासाठी आहे. ईडनचे वर्णन हरवलेले स्वर्ग, निष्पापपणा, सुसंवाद आणि सहजतेचे ठिकाण असे केले आहे. तरीही ईडनचा सखोल अर्थ भौगोलिक नाही. ईडन ही अशी धारणा आहे ज्यामध्ये मन वास्तवाला विरोधी शक्तींमध्ये विभागत नाही. ईडनमध्ये, हृदय उघडे असते. मज्जासंस्था आरामशीर असते. शरीर जीवनावर विश्वास ठेवते. आत्म्याला घरी वाटते. ईडन ही एकता चेतनेची नैसर्गिक अवस्था आहे. पतनाची कहाणी चांगल्या आणि वाईटाच्या ज्ञानाला वळणबिंदू म्हणून सांगते. हे गहन आहे. ते सूचित करते की ज्या क्षणी मन ध्रुवीयतेला त्याच्या लेन्स म्हणून स्वीकारते, सुसंवाद तुटतो. ज्या क्षणी तुम्ही असा विश्वास करता की वास्तव चांगले आणि वाईटात विभागले गेले आहे, तुम्ही घाबरू लागता. तुम्ही तुलना करू लागता. तुम्ही संरक्षण करू लागता. तुम्ही रणनीती आखायला सुरुवात करता. तुम्ही न्याय करायला सुरुवात करता. तुम्ही वेगळे होऊ लागता. ही मानसिक आणि ऊर्जावान यंत्रणा आहे जी शांततेपासून हद्दपार होते, देव तुम्हाला हद्दपार करतो म्हणून नाही, तर तुमची धारणा आता एकता अनुभवू शकत नाही म्हणून. मानवतेने सुधारणेद्वारे ईडनला परतण्याचा प्रयत्न केला आहे: चांगले वर्तन, चांगले प्रणाली, चांगले नेते, चांगले आध्यात्मिक पद्धती. तरीही ध्रुवीयतेतील सुधारणा ऐक्य पुनर्संचयित करू शकत नाही. ती फक्त अधिक परिष्कृत ध्रुवीयता निर्माण करू शकते. ईडनला परतणे एका वेगळ्या दारातून होते: ध्रुवीयतेच्या लेन्सचा त्याग. जेव्हा तुम्ही न्याय करण्याची सक्ती सोडून देता तेव्हा तुम्हाला विचारांच्या खाली नेहमीच असलेली शांती चाखायला सुरुवात होते. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही उदासीन होता. याचा अर्थ तुम्ही स्पष्ट होता. ईडन चेतनेत, तुम्ही अजूनही काय सुसंवादी आहे आणि काय विकृत आहे हे ओळखता, परंतु तुम्ही द्वेषाने विकृती पोसत नाही. तुम्ही त्याला समान शक्ती देत ​​नाही. तुम्ही त्याचा विरोध करण्याभोवती तुमची ओळख निर्माण करत नाही. तुम्ही प्रेमातून प्रतिसाद देता आणि प्रेम ही एक वारंवारता आहे जी हिंसाचाराशिवाय वास्तवाची पुनर्रचना करते. पृथ्वी जसजशी वर जाते तसतसे ईडन चेतना अधिक उपलब्ध होते. तुमच्यापैकी काहींनी त्याचे क्षण अनुभवले आहेत: निसर्गात, ध्यानात, खोल प्रेमात, विस्मयात. त्या क्षणांमध्ये, जग सोपे वाटते. समस्या विरघळतात. वेळ मंदावतो. तुम्हाला अडकलेले वाटते. हे कल्पनारम्य नाही; तुम्ही ज्या क्षेत्रात परत येत आहात त्याची ही झलक आहे. सुरुवातीच्या चौथ्या-घनतेच्या फ्रिक्वेन्सी ईडन चेतनेला आधार देतात, परंतु त्या त्याला आव्हान देखील देतात. तुम्ही जे काही लेन्स धारण करता ते ते वाढवतात. जर तुम्ही ध्रुवीयता बाळगता, तर तुम्हाला वाढलेला संघर्ष अनुभवायला मिळेल. जर तुम्ही एकता बाळगता, तर तुम्हाला वाढलेली शांती अनुभवायला मिळेल. हे आपल्याला सांगते की सुरुवातीच्या चौथ्या घनतेला अनेकांसाठी अस्थिर का वाटते आणि विस्तार नव्हे तर एकात्मता ही पुढील आवश्यकता का आहे.

चौथ्या घनतेचे प्रारंभिक प्रवर्धन, स्थिरता आणि निर्णय एकत्रित करण्याचे आवाहन

जसजसे ईडन चेतना सुलभ होते तसतसे तुमच्यापैकी काहींना उत्साह आणि अस्थिरता दोन्ही जाणवू शकतात. तुम्हाला कदाचित लक्षात येईल की भावना लवकर वाढतात, संवेदनशीलता वाढते आणि जुने नमुने वर येतात. ही प्रतिगमन नाही; ती प्रकटीकरण आहे. नवीन फ्रिक्वेन्सीज जे निराकरण झाले नाही ते प्रकाशित करतात जेणेकरून ते एकत्रित केले जाऊ शकते. या टप्प्यातून सुंदरपणे पुढे जाण्यासाठी, लवकर चौथी घनता काय वाढवते आणि निर्णय पूर्वीपेक्षा अधिक अस्थिर का होतो हे समजून घेण्यास मदत होते. लवकर चौथी घनता हे एक संक्रमणकालीन क्षेत्र आहे. ते अद्याप एकता चेतनेची पूर्ण स्थिरता नाही, परंतु ते आता तिसऱ्या घनतेची जड अपारदर्शकता नाही. या क्षेत्रात, भावनिक ऊर्जा अधिक प्रतिसादात्मक बनते. अंतर्ज्ञान जोरात होते. समकालिकता वारंवार होते. हृदय अशा प्रकारे उघडू लागते जे जबरदस्त वाटू शकते. काहींसाठी, हे मुक्ततेसारखे वाटते. इतरांसाठी, ते उघड झाल्यासारखे वाटते. ज्यांच्याकडे निराकरण न झालेले ध्रुवीयता आहे त्यांना अनेकदा लवकर चौथी घनता तीव्र स्विंग म्हणून अनुभवायला मिळते. त्यांची करुणा वाढते, तरीही अन्यायाबद्दल त्यांची संवेदनशीलता देखील वाढते. त्यांची अंतर्ज्ञान तीक्ष्ण होते, तरीही अर्थ लावण्याची त्यांची प्रवृत्ती देखील तितकीच वाढते. एकतेची त्यांची इच्छा वाढते, तरीही वेगळेपणाबद्दल त्यांचा राग अधिक मजबूत होतो. म्हणूनच काही साधक थकलेले आणि गोंधळलेले वाटतात. त्यांना अधिक प्रकाश मिळत आहे, परंतु प्रकाश अंतर्गत विभाजन प्रकट करत आहे. जर ते निर्णय घेत राहिले तर प्रवर्धन अस्थिर होते. या टप्प्यात, लढाई, शुद्धीकरण किंवा सतत संरक्षणावर भर देणाऱ्या आध्यात्मिक पद्धती थकवणाऱ्या बनू शकतात. मज्जासंस्था सतर्क राहू शकत नाही आणि तरीही उच्च फ्रिक्वेन्सी एकत्रित करू शकत नाही. शरीराला विश्रांतीची आवश्यकता आहे. हृदयाला सुरक्षिततेची आवश्यकता आहे. मनाला साधेपणाची आवश्यकता आहे. म्हणूनच स्थिरता इतकी महत्त्वाची बनते. स्थिरता म्हणजे टाळणे नाही. स्थिरता म्हणजे एकात्मता. जेव्हा तुम्ही स्थिरतेत विश्रांती घेता तेव्हा नवीन ऊर्जा तुमचे क्षेत्र व्यवस्थित करू शकते. जेव्हा तुम्ही प्रतिक्रियेत राहता तेव्हा ऊर्जा विखुरते. तुम्हाला असेही लक्षात येईल की चौथ्या घनतेच्या सुरुवातीच्या काळात नातेसंबंध वेगाने बदलतात. ज्यांना एकेकाळी संरेखित वाटत होते ते आता दूर वाटू शकतात. हे नेहमीच कोणी चुकीचे आहे म्हणून नाही; कारण अनुनाद बदलत आहे. जे सुसंगतता निवडतात ते सुसंगततेकडे आकर्षित होतात. जे ध्रुवीयता निवडतात ते ध्रुवीयतेकडे आकर्षित होतात. काही संबंध शांततेने विरघळतात. इतर नाटकीयरित्या विरघळतात. नाटक बहुतेकदा निर्णयातून उद्भवते. जेव्हा निर्णय सोडला जातो तेव्हा संक्रमण सौम्य असू शकते. जर तुम्हाला अस्थिरता येत असेल तर स्वतःशी दयाळू रहा. तुम्ही अपयशी ठरत आहात असा निष्कर्ष काढू नका. त्याऐवजी विचारा: माझा दृष्टीकोन अजूनही कुठे विभाजित आहे? मला अजूनही कुठे लेबल लावावे, दोष द्यावा, निंदा करावी लागते असे वाटते? ही अशी ठिकाणे आहेत जिथे एकात्मता आवश्यक आहे. एकात्मता म्हणजे हानीला मान्यता देणे नाही. याचा अर्थ हानी ही एक शक्ती आहे जी तुमच्या आतील जगाला परिभाषित करू शकते हा विश्वास सोडणे.

ख्रिस्ताचे मन एकात्म उपस्थिती आणि स्वर्गारोहणाचे आदर्श म्हणून

जसजसे तुम्ही एकात्मिक होता तसतसे तुम्हाला ख्रिस्तामध्ये असलेल्या मनाची चव येऊ लागते - शुद्ध अस्तित्वाची स्थिती जी दोलायमान होत नाही - आणि यामुळे स्वाभाविकपणे हे समजते की ख्रिस्त मन पाप्यांना का सुधारत नाही तर संपूर्णता प्रकट करते. आता आपण या मनाबद्दल बोलूया आणि ते स्वर्गारोहणाचे खरे मॉडेल का आहे. जसजसे तुम्ही एकात्मिकतेत मऊ होता तसतसे तुम्हाला एक शांत केंद्र परत येत असल्याचे जाणवू शकते, जणू काही तुम्हाला प्रत्येक लाटेने फेकले जात नाही. हे केंद्र सुन्नता नाही; ते उपस्थिती आहे. उपस्थिती ही ख्रिस्त मनाची ओळख आहे. ख्रिस्त मन वास्तवाशी सौदा करत नाही. ते देखाव्यांशी वाद घालत नाही. ते अस्तित्वाच्या सत्यात विसावलेले असते आणि त्या विश्रांतीपासून, परिवर्तन आश्चर्यकारकपणे सहजतेने होते. ख्रिस्तात असलेले मन नैतिक निर्णयाचे मन नाही. ते पापी सुधारण्यासाठी किंवा रोग दूर करण्यासाठी जगाचे स्कॅन करणारे मन नाही. ते असे मन आहे जे देवाच्या वास्तवात एकमेव उपस्थिती म्हणून विसावलेले असते आणि ते तेथे विसावलेले असल्याने ते देखाव्यांना स्वतंत्र शक्ती देत ​​नाही. हे मन पृष्ठभागाच्या पलीकडे त्यांच्या खाली असलेल्या संपूर्णतेकडे पाहते. ते इंद्रियांनी सांगितलेल्या गोष्टी नाकारत नाही, पण ते अंतिम सत्य म्हणून त्याच्यापुढे झुकत नाही. जेव्हा मानव ध्रुवीयतेच्या लेन्समधून बरे करण्याचा किंवा परिवर्तन करण्याचा प्रयत्न करतात, तेव्हा ते बहुतेकदा ते जे बदलू इच्छितात ते मजबूत करतात. ते म्हणतात, "हा आजार आहे," आणि नंतर ते आजाराशी लढतात. ते म्हणतात, "हा वाईट आहे," आणि नंतर ते वाईटाचा प्रतिकार करतात. तरीही प्रतिकार नाते निर्माण करतो आणि नाते वास्तव टिकवून ठेवते. ख्रिस्ताचे मन फक्त देवाशी संबंधित आहे. ते फक्त संपूर्णतेशी संबंधित आहे. ते आहे अशी स्थिती आहे. ते कालच्या कथेत किंवा उद्याच्या भीतीत राहत नाही. ते सध्याच्या जिवंत जीवनात राहते जिथे निर्माता उपस्थित आहे. म्हणूनच ख्रिस्ताच्या मनाच्या अस्तित्वात संघर्षाशिवाय उपचार होऊ शकतात. अस्तित्व देखाव्याशी झुंजत नाही. अस्तित्व त्याच्या खाली असलेल्या सत्यात लंगरलेले आहे. ते सत्य पसरते. ते क्षेत्रात अडकते. किरणोत्सर्ग प्राप्त करणारे शरीर स्वतःचे मूळ सुसंवाद लक्षात ठेवते. या आठवणीला मानव चमत्कार म्हणतात. तरीही ते फक्त अनुनाद आहे. ख्रिस्ताचे मन भावनिकतेशिवाय दयाळू देखील आहे. ते निंदा करत नाही. ते लाजत नाही. ते आध्यात्मिक ज्ञानाचा शस्त्र म्हणून वापर करत नाही. ते जाणते की निंदा ही विभक्ततेची एक रूप आहे आणि विभक्तता ही दुःखाचे मूळ आहे. ख्रिस्त मन एखाद्या व्यक्तीला बदलण्यास मदत करत असतानाही संपूर्णपणे धरून ठेवते. ही एक नाजूक कला आहे. त्यासाठी वर्तनाच्या पलीकडे सारात पाहणे आवश्यक आहे, तसेच शहाणपण आणि सीमांना परवानगी देणे आवश्यक आहे. तुम्ही हे मन जोपासताच, तुम्हाला हे जाणवू लागते की स्वर्गारोहण मिळवता येत नाही. तुम्ही जे आधीच आहात ते तुम्ही मिळवू शकत नाही. तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या देवत्वात चढू शकत नाही. तुम्ही फक्त तेच सोडू शकता जे ओळखण्यास अडथळा आणते. म्हणूनच केवळ प्रयत्न अपुरे आहेत. शरणागतीशिवाय प्रयत्न करणे प्रयत्नशील बनते आणि प्रयत्न करणे म्हणजे देवापासून दूर जाणे.

मान्यताप्राप्त स्वर्गारोहण जिथे प्रतिकार संपतो तिथे अनुनाद आणि कृपा वाहते

हे सोप्या भाषेत सांगायचे तर: ख्रिस्ताचे मन ही अशी स्थिती आहे जिथे देवाला एकमेव शक्ती म्हणून ओळखले जाते. या ओळखीतून जगण्याचा तुम्ही जितका जास्त सराव कराल तितके तुम्ही ध्रुवीयतेत ओढले जाल. आवश्यकतेनुसार तुम्ही अजूनही कृती कराल, तरीही तुमची कृती प्रतिक्रियेऐवजी शांतीतून उद्भवेल. हे तुम्हाला समजून घेण्यास तयार करते की स्वर्गारोहण का मिळवले जात नाही तर ओळखले जाते आणि जिथे प्रतिकार संपतो तिथे कृपा का वाहते. ख्रिस्ताचे मन वर्णन केलेले तुम्हाला जाणवते तेव्हा तुमच्या आत काय घडते ते लक्षात घ्या. तुमचे शरीर मऊ होते का? तुमचा श्वास खोलवर जातो का? हे शरीर सत्य ओळखते. शरीराला साधेपणा आवडतो. आत्म्याला ओळख आवडते. अहंकार प्रतिकार करू शकतो कारण तो यशाचा आनंद घेतो. तरीही स्वर्गारोहण ही एक उपलब्धी नाही. ती परतफेड आहे. आणि परतफेड मुक्तीद्वारे साध्य होते. अनेक आध्यात्मिक साधक एक अदृश्य करार करतात: जर मी पुरेसे केले, जर मी पुरेसे शुद्ध केले, जर मी पुरेसे दुःख सहन केले, जर मी पुरेसे समजून घेतले, तर मला शांतीने बक्षीस मिळेल. हा करार जुन्या धार्मिक प्रोग्रामिंगमध्ये रुजलेला आहे, तरीही तो आधुनिक तत्त्वज्ञानातही टिकून राहतो. ते अध्यात्माला एक व्यवहार बनवते. ते देवाला द्वारपाल बनवते. ते स्वर्गारोहणाला बक्षीस बनवते. तरीही निर्माता अडवत नाही. एकतेचे क्षेत्र बंद केलेले नाही. एकमेव अडथळा म्हणजे आकलनातील वेगळेपणाची सवय. प्रयत्नांना त्याचे स्थान आहे. सराव मौल्यवान आहे. शिस्त सहाय्यक असू शकते. तरीही जेव्हा प्रयत्न भीतीने प्रेरित होतात - मागे राहण्याची भीती, अपयशाची भीती, अयोग्य असण्याची भीती - ते प्रयत्नशील बनते. प्रयत्न करणे म्हणजे आकुंचन. आकुंचन म्हणजे घनता. बरेच जण अडकलेले राहतात कारण ते फक्त जे मिळू शकते ते मिळवण्याचा प्रयत्न करत असतात. प्राप्त करण्यासाठी मोकळेपणा आवश्यक आहे. मोकळेपणासाठी विश्वास आवश्यक आहे. विश्वासाला शरणागती आवश्यक आहे. शरणागती म्हणजे पराभव नाही; ती संरेखन आहे. बाह्य अधिकाराने ती दिली जात नाही म्हणून स्वर्गारोहण मिळवता येत नाही. ते अनुनादात बदल आहे. आतील क्षेत्र सुसंगत झाल्यावर अनुनाद बदलतो. सद्गुण बिंदूंनी सुसंगतता खरेदी केली जात नाही. ते निर्णयाच्या मुक्ततेद्वारे, भीतीच्या मऊपणाद्वारे आणि हृदयातून जगण्याच्या निवडीद्वारे जोपासले जाते. जेव्हा तुम्ही हृदयातून जगता तेव्हा तुम्ही नैसर्गिकरित्या दयाळू, शहाणे आणि अधिक दयाळू बनता, तरीही हे उप-उत्पादने आहेत, पूर्वअटी नाहीत. काही म्हणतील, "पण जबाबदारीचे काय? जबाबदारीचे काय?" जेव्हा तुम्ही सुसंगत असता तेव्हा जबाबदारी स्वाभाविक असते. नैतिक असण्यासाठी तुम्हाला लाज वाटत नाही. दयाळू असण्यासाठी तुम्हाला भीतीची गरज नाही. जेव्हा ध्रुवीयता भिंग विरघळते तेव्हा तुमच्या कृती अधिक सुसंवादी होतात कारण तुम्ही आता बचावातून वागत नाही. तुम्हाला जीवन एकमेकांशी जोडलेले वाटू लागते. हानी कमी आकर्षक होते कारण तुम्हाला त्याचे कंपन जाणवते. तुम्ही बक्षीस मिळण्याचे वेगळे निवडता, परंतु तुमचे हृदय जाणते म्हणून.
जिथे प्रतिकार संपतो तिथे कृपा वाहते. ही कविता नाही. हा जाणीवेचा नियम आहे. प्रतिकार हा वास्तवाशी असलेला अंतर्गत युक्तिवाद आहे. जेव्हा तुम्ही वाद घालणे थांबवता तेव्हा तुम्ही उपलब्ध होता. जेव्हा तुम्ही उपलब्ध होता तेव्हा आधार दृश्यमान होता. जेव्हा आधार दृश्यमान होता तेव्हा तुम्ही आणखी आराम करता. यामुळे सुसंगततेचा वरचा सर्पिल निर्माण होतो. जर तुम्ही प्रयत्न करत असाल तर स्वतःला माफ करा. प्रयत्न हा सुरक्षित राहण्याचा प्रयत्न होता. आता तुम्ही एक सखोल सुरक्षितता शोधू शकता: प्रत्येक वर्तमान क्षणात निर्मात्याने धरून ठेवल्याची सुरक्षितता.

शाश्वत आता, उपस्थितीचा सराव आणि शेवटचे आध्यात्मिक वळण पेस्ट केले

सध्याच्या अनंतकाळात जगणे आणि कृपा प्राप्त करणे

हे आपल्याला थेट शाश्वत वर्तमानाकडे घेऊन जाते, कारण सध्या कृपा प्राप्त होते आणि सध्या स्वर्गारोहण स्थिर होते. मन उद्यामध्ये किती लवकर उडी मारण्याचा प्रयत्न करते ते लक्षात घ्या: "मी ते साध्य करेन का? मी स्थिर करेन का? पुढे काय होईल?" हे नैसर्गिक आहे, तरीही ते भीती ज्यातून आत प्रवेश करते ते दार देखील आहे. भविष्य हा एक कॅनव्हास आहे जो मन अनिश्चिततेने रंगवते. भूतकाळ हा एक संग्रहालय आहे ज्याला मन पश्चात्ताप गोळा करण्यासाठी भेट देते. सध्या हा जिवंत क्षेत्र आहे जिथे निर्माता उपस्थित आहे. सुसंगत होण्यासाठी, तुम्ही पुन्हा पुन्हा वर्तमानात परतता. तुम्ही खरोखर ज्या क्षणी राहता तो म्हणजे आता. हे तत्वज्ञान नाही; ते एक अनुभवात्मक सत्य आहे. तुम्ही पाच मिनिटांपूर्वी जगू शकत नाही. तुम्ही आतापासून एक मिनिट जगू शकत नाही. मन प्रवास करू शकते, परंतु तुमचे अस्तित्व येथेच राहते. सध्या, निर्माता उपस्थित आहे. सध्या, जीवन व्यक्त होत आहे. सध्या, तुमची मज्जासंस्था आराम करू शकते. सध्या, तुमचे हृदय उघडू शकते. सध्या, सुसंगतता सुलभ आहे. समस्या, जसे मानव अनुभवतात, त्यांना वेळ लागतो. त्यांना कथा आवश्यक आहे. त्यांना स्मृती आणि प्रक्षेपण आवश्यक आहे. समस्या ही क्वचितच शुद्ध संवेदना असते. ती संवेदना आणि अर्थ लावणे आणि भीती आणि कथा असते. जेव्हा तुम्ही वर्तमानात परतता तेव्हा कथेचा बराचसा भाग विरघळतो. संवेदना राहू शकते, परंतु ती कार्यक्षम बनते. ती सोपी होते. तुम्हाला आढळते की तुम्ही वाहून नेणारे बरेच ओझे वर्तमानात नाहीत; ते मनाच्या भूतकाळ आणि भविष्याशी असलेल्या संबंधात आहेत. उपचार सध्यामध्ये होतात कारण ओळख सध्यामध्ये होते. तुम्ही उद्या देवाला ओळखू शकत नाही. उद्या कधीच येत नाही. तुम्ही आता देवाला ओळखता. जेव्हा तुम्ही आता देवाला ओळखता तेव्हा तुम्ही एकतेच्या क्षेत्राशी जुळता. एकतेमध्ये, उपाय उद्भवतात. एकतेमध्ये, शरीर पुनर्रचना होते. एकतेमध्ये, मार्गदर्शन स्पष्ट होते. म्हणूनच जे उपस्थितीत राहतात ते बहुतेकदा मार्गदर्शक दिसतात. ते विशेष नाहीत. ते उपलब्ध आहेत.

चौथी घनता उपस्थिती वाढवते. ती विचलितता देखील वाढवते. सामूहिक मन आवाजाने भरलेले असते, भाकितांनी भरलेले असते, भीतीने भरलेले असते. जर तुम्ही तुमची जाणीव या आवाजात ओढू दिली तर तुमचे क्षेत्र विखुरलेले असते. विखुरलेली ऊर्जा स्थिर होऊ शकत नाही. विखुरलेली ऊर्जा स्पष्ट मार्गदर्शन मिळवू शकत नाही. तरीही जेव्हा तुम्ही सध्याकडे परतण्याचा सराव करता तेव्हा तुम्ही एक स्थिर दिवा बनता. तुमची ऊर्जा सामूहिक वादळांमुळे कमी प्रभावित होते. सध्याचे वातावरण देखील असेच आहे जिथे तुम्ही ध्रुवीयता भिंग सोडता. निर्णय बहुतेकदा स्मृती आणि भीतीतून उद्भवतो. जेव्हा तुम्ही पूर्णपणे उपस्थित असता तेव्हा तुम्हाला लेबलिंग करण्यात कमी रस असतो. तुम्हाला पाहण्यात अधिक रस असतो. पाहणे म्हणजे पाहणे. पाहणे म्हणजे ग्रहणशीलता. ग्रहणशील जाणीव म्हणजे पारदर्शकता. अशाप्रकारे शिकवणी एकत्रित होतात: उपस्थिती पारदर्शकतेला समर्थन देते, पारदर्शकता कृपेला समर्थन देते, कृपा स्वर्गारोहणाला समर्थन देते. सराव जटिल असण्याची गरज नाही. तो एक श्वास असू शकतो. प्रतिक्रिया देण्यापूर्वी तो एक विराम असू शकतो. जमिनीवर तुमचे पाय जाणवण्याचा पर्याय असू शकतो. निर्माणकर्ता येथे आहे याची आठवण असू शकते. तुम्ही हे करत असताना, भविष्य मऊ होऊ लागते आणि भूतकाळ त्याची पकड गमावतो. तुम्ही आता शाश्वततेत जगू लागता आणि शाश्वतता आता नवीन पृथ्वीच्या अनुभवाचे द्वार बनते.

वेळेवर आधारित आध्यात्मिक वळणे सोडून उपस्थितीकडे परतणे

यावरून आपल्याला असे दिसून येते की अनेक आध्यात्मिक शिकवणी का वळण घेतात: कारण त्या लोकांना आत्ता विश्रांती घेण्याऐवजी वेळेत काम करत राहतात आणि ओळखण्याऐवजी ते लोकांना स्थिर ठेवतात. तुम्ही आत्ता परत येताच, तुम्हाला लक्षात येईल की काही शिकवणी तुम्हाला प्रयत्न आणि अंतहीन प्रक्रियेत कसे परत खेचत राहतात. शिकण्यासाठी आणि परिष्करणासाठी एक जागा आहे, तरीही असा एक मुद्दा देखील आहे जिथे शिकणे पुढे ढकलण्याचे आणखी एक रूप बनते. आत्म्याला अंतहीन जटिलतेची आवश्यकता नाही. आत्म्याला मूर्त स्वरूपाची आवश्यकता आहे. शिकवणी कधीकधी वळण का बनतात आणि तुमची वाढ नाकारल्याशिवाय त्यातून कसे बाहेर पडायचे ते पाहूया. काही शिकवणी लोकांना व्यस्त ठेवतात. त्या अंतहीन पावले, अंतहीन शुद्धीकरण, अंतहीन संरक्षण, काय चूक आहे आणि काय दुरुस्त केले पाहिजे याची अंतहीन यादी देतात. हे सुरुवातीला आश्वासक वाटू शकते कारण ते मनाची रचना देते. तरीही ते एक ट्रेडमिल देखील बनू शकते. जेव्हा तुम्ही नेहमी स्वतःवर काम करत असता, तेव्हा तुम्हाला असे वाटू शकते की तुम्ही नेहमीच तुटलेले आहात. जेव्हा तुम्ही नेहमीच शुद्धीकरण करत असता, तेव्हा तुम्हाला असे वाटू शकते की तुम्ही नेहमीच दूषित आहात. जेव्हा तुम्ही नेहमीच संरक्षण करत असता, तेव्हा तुम्हाला असे वाटू शकते की तुम्ही नेहमीच धोक्यात आहात. या श्रद्धा मुक्त करणाऱ्या नाहीत. त्या भीतीचे सूक्ष्म प्रकार आहेत. अनेक वळणे ध्रुवीयतेमुळे टिकून राहतात. ते जीवनाला शक्तींमधील लढाई म्हणून मांडतात. ते सतर्कतेला प्रोत्साहन देतात. ते संघर्षाचे गौरव करतात. ते दुःखाला अशा प्रकारे अर्थपूर्ण बनवतात की ते व्यसनाधीन होऊ शकते. अहंकाराला बहुतेकदा हे आवडते कारण ते महत्त्वाचे वाटते. तथापि, आत्मा साधेपणा शोधतो. आत्मा उपस्थिती शोधतो. आत्मा एकता शोधतो. जेव्हा तुम्ही एकतेचा आस्वाद घेऊ लागता तेव्हा तुम्हाला अंतहीन प्रक्रियेत कमी रस वाटतो आणि जगण्यात अधिक रस वाटतो.

आत्म-सुधारणेच्या ट्रेडमिलमधून शांततेकडे पाऊल टाकणे

याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही विवेक किंवा जबाबदारी सोडली पाहिजे. याचा अर्थ असा की तुम्ही शांततेत येण्यापूर्वी परिपूर्ण व्हायला हवे या कल्पनेला पोसणे थांबवा. शांती ही अशी माती आहे जिथे परिवर्तन वाढते. जर तुम्ही परिवर्तनानंतर शांती लांबवली तर तुम्ही परिवर्तनाला उशीर करता. हा एक सामान्य गैरसमज आहे. बरेच लोक शांततेत राहण्यासाठी बरे होण्याचा प्रयत्न करतात. तरीही शांतीच बरे करते. शांती ही शरीराची पुनर्रचना करते. शांती हीच मार्गदर्शनाला उतरण्यास अनुमती देते. शांती हीच तुम्हाला पारदर्शक बनवते. जर तुम्हाला स्वतःला शिकवणींमध्ये गुंतलेले दिसले तर विचारा: ही पद्धत मला अधिक उपस्थित, अधिक दयाळू, अधिक आरामशीर, अधिक सुसंगत बनवते का? किंवा ते मला अधिक भयभीत, अधिक आत्म-टीका करणारे, धोक्यावर अधिक केंद्रित बनवते का? तुमचे शरीर प्रामाणिकपणे उत्तर देईल. शरीराला माहित असते की ते सुरक्षिततेकडे कधी प्रशिक्षित केले जात आहे किंवा भीतीकडे प्रशिक्षित केले जात आहे. सर्वात सोपी शिकवण बहुतेकदा सर्वात परिवर्तनकारी असते: निर्णय सोडा, आता परत या, निर्मात्याच्या उपस्थितीत विश्रांती घ्या आणि जीवनाची पुनर्रचना करू द्या. मन याला खूप सोपे म्हणू शकते, कारण मन जटिलतेला मूल्याशी समतुल्य करते. तरीही विश्व साध्या नियमांवर बांधले गेले आहे. सुसंगतता ही त्यापैकी एक आहे. जसजसे तुम्ही लूपमधून बाहेर पडता तसतसे तुम्ही सेवा करण्यास अधिक सक्षम होता. नवीन फ्रिक्वेन्सीजमधील सेवा ही स्व-त्याग नाही; ती स्थिरीकरण आहे. हे आपल्याला ग्राउंड क्रूच्या भूमिकेकडे घेऊन जाते, कारण जे सुसंगतता धारण करू शकतात ते इतरांसाठी अँकर बनतात आणि संक्रमणादरम्यान तुम्ही करू शकता अशा प्राथमिक योगदानांपैकी हे एक आहे. जेव्हा तुम्ही लूपिंग थांबवता तेव्हा ऊर्जा तुमच्याकडे परत येते. तुम्हाला अधिक प्रशस्त वाटते. तुम्हाला ऐकण्यास अधिक सक्षम वाटते. हे स्वार्थ नाही; ती पुनर्संचयित करणे आहे. पुनर्संचयित ऊर्जा खऱ्या सेवेसाठी उपलब्ध होते आणि या काळात खरी सेवा बहुतेकदा शांत, स्थिर आणि खोलवर प्रभावशाली असते.

चेतनेचे सुसंगत आधारस्तंभ म्हणून ग्राउंड क्रू मिशन

चला आपण ग्राउंड क्रूच्या कार्याबद्दल बोलूया आणि जग दुरुस्त करण्याचा प्रयत्न करण्यापेक्षा चेतना स्थिर करणे हे अधिक शक्तिशाली का आहे. ग्राउंड क्रू पृथ्वीवर शक्तीने ते वाचवण्यासाठी आले नव्हते. ग्राउंड क्रू पृथ्वीवर तिच्यातील चेतना स्थिर करण्यासाठी आले होते. स्थिरीकरण नाट्यमय नाही. ते सुसंगत आहे. इतर प्रतिक्रियाशील असतानाही सुसंगत क्षेत्र धरण्याची तयारी म्हणजे ती. सामूहिक मन गोंगाटलेले असतानाही प्रेमाकडे परतण्याची तयारी म्हणजे ती. भीती तुम्हाला कथांमध्ये ओढण्याचा प्रयत्न करत असतानाही उपस्थित राहण्याची तयारी म्हणजे ती.

तुमच्यापैकी अनेकांना प्रश्न पडला असेल की तुम्ही पुरेसे करत आहात का? तुम्ही जगाकडे पाहता आणि तुम्हाला दुःखाचे वजन जाणवते आणि तुम्हाला वाटते की तुम्ही सतत कृतीने प्रतिसाद दिला पाहिजे. कृतीला त्याचे स्थान आहे, परंतु सुसंगततेशिवाय कृती अनेकदा अधिक विकृती निर्माण करते. पृथ्वीला सुसंगत कृती आणि सुसंगत उपस्थितीची आवश्यकता असते. सुसंगत उपस्थिती बहुतेकदा दुर्लक्षित केली जाते कारण ती शांत आहे. तरीही ती बदलत्या वेळेच्या क्षेत्रात सर्वात शक्तिशाली प्रभावांपैकी एक आहे. जेव्हा पुरेसे लोक सुसंगतता धारण करतात तेव्हा प्रणाली नैसर्गिकरित्या पुनर्रचना करतात. अशाप्रकारे संस्कृती कोसळल्याशिवाय संक्रमण करतात. जुन्या संरचना विरघळत आहेत आणि नवीन संरचना तयार होण्याचा प्रयत्न करत आहेत. जर सामूहिक क्षेत्र भीती आणि निर्णयाने भरलेले असेल, तर नवीन संरचना त्या विकृतींचा वारसा घेतील. जर सामूहिक क्षेत्रात सुसंगततेचे कप्पे असतील, तर नवीन संरचना त्या कप्प्यांमध्ये लंगर घालू शकतात. म्हणूनच तुमचे अंतर्गत कार्य महत्त्वाचे आहे. ते स्वतःशी सौम्य कसे राहायचे ते शिकत आहे. अनेकांनी त्यांच्या मर्यादेपलीकडे धाव घेतली आहे. अनेकांनी विश्रांतीसाठी अपराधीपणा वाहून नेला आहे. तरीही विश्रांती आवश्यक आहे. शरीर उच्च फ्रिक्वेन्सी एकत्रित करत आहे. मज्जासंस्था पुनर्संचयित होत आहे. हृदय उघडत आहे. तुम्ही यंत्रे नाही आहात. तुम्ही जिवंत वाद्ये आहात. वाद्यांना ट्यूनिंग आणि शांतता आवश्यक आहे. वाद्यांना काळजी आवश्यक आहे. तुम्ही स्वतःची काळजी घेतल्याने, तुम्ही इतरांची काळजी घेण्यास अधिक सक्षम होता. तुम्ही पारदर्शकता बनता. तुम्ही एक शांत उपस्थिती बनता. तुम्ही अशा प्रकारची व्यक्ती बनता जी न्याय न करता ऐकू शकते, जो दुरुस्त न करता सांत्वन देऊ शकते, जो नियंत्रण न करता मार्गदर्शन करू शकते. हे नवीन युगातील नेतृत्व आहे.

ध्रुवीकरणाला विरघळवणारा वारंवारता नियम म्हणून शत्रूवर प्रेम करणे

ग्राउंड क्रू नातेसंबंधांमधील ध्रुवीयता लेन्स सोडायला देखील शिकतो. तुम्हाला सर्वांना पटवून देण्याची गरज नाही. तुम्हाला वाद जिंकण्याची गरज नाही. तुम्हाला सत्यासाठी लढण्याची गरज नाही. सत्य जे ग्रहणशील आहेत त्यांच्यासमोर स्वतःला प्रकट करते. तुमचे काम सुसंगत राहणे आहे जेणेकरून तुमची ऊर्जा तुमच्या शब्दांपेक्षा मोठ्याने बोलेल. ही भूमिका नैसर्गिकरित्या शत्रूवर प्रेम करण्याच्या नियमाकडे घेऊन जाते, कारण शत्रूवर प्रेम करणे भावनिक नसते; हा एक वारंवारता नियम आहे जो ध्रुवीकरण विरघळवतो. आता आपण याबद्दल व्यावहारिक आणि सक्षम अशा पद्धतीने बोलूया. तुम्ही स्थिरीकरण करणारी तुमची भूमिका स्वीकारता तेव्हा तुम्हाला लक्षात येईल की ज्यांचा तुम्ही एकेकाळी प्रतिकार केला होता त्यांच्याबद्दल हृदय मऊ होऊ लागते. हे आश्चर्यकारक वाटू शकते. अहंकाराला भीती वाटू शकते की कोमलता म्हणजे कमकुवतपणा. तरीही जेव्हा कोमलता सुसंगत असते तेव्हा ती मजबूत असू शकते. शत्रूवर प्रेम करणे ही सर्वात गैरसमज असलेल्या शिकवणींपैकी एक आहे कारण मानव ती नैतिक सूचना म्हणून ऐकतात, जेव्हा ती प्रत्यक्षात एक ऊर्जावान की असते जी संघर्षाच्या वेळापत्रकांना कोसळते.

शत्रूवर प्रेम करणे हे हानिकारक वर्तनाला मान्यता देण्यासारखे नाही आणि ते गैरवापराला परवानगी देण्यासारखे नाही. ध्रुवीकरण सोडण्याची ही अंतर्गत कृती आहे जेणेकरून तुमचे क्षेत्र आता संघर्षाशी जोडलेले राहणार नाही. जेव्हा तुम्ही शत्रूचा द्वेष करता तेव्हा तुम्ही एक उत्साही बंधन राखता. जेव्हा तुम्ही शत्रूला घाबरता तेव्हा तुम्ही एक बंधन राखता. जेव्हा तुम्ही शत्रूवर वेड लावता तेव्हा तुम्ही एक बंधन राखता. हे बंधन संघर्षाशी जोडलेले कालक्रम ठेवतात कारण तुमचे लक्ष सतत त्या पॅटर्नला पोसत राहते. प्रेम बंधन विरघळवते. प्रेम नेहमीच भावना नसते. कधीकधी प्रेम म्हणजे तटस्थता. कधीकधी प्रेम म्हणजे राक्षस बनवण्यास नकार. कधीकधी प्रेम म्हणजे उत्क्रांतीमध्ये दुसऱ्याला आत्मा म्हणून पाहण्याची तयारी असते, परंतु कायमस्वरूपी राक्षस म्हणून नाही. हे बदल हानीला माफ करत नाही. ते फक्त विरोधाद्वारे परिभाषित होण्यापासून तुमची जाणीव मुक्त करते. या स्वातंत्र्यात, तुम्ही अधिक प्रभावी बनता, कारण तुम्ही आता प्रतिक्रियाशील नाही. कल्पना करा की आध्यात्मिक समुदायांनी दिवसातून पाच मिनिटे देखील ज्यांना भीती वाटते त्यांना निर्मात्याच्या प्रकाशात, शत्रू म्हणून नव्हे तर बदलण्यास सक्षम प्राणी म्हणून ठेवण्यासाठी समर्पित केले तर. सामूहिक क्षेत्र वेगाने बदलेल. ध्रुवीकरणामुळे संघर्ष टिकून राहतो. ध्रुवीकरण दूर करा आणि संघर्ष इंधन गमावतो. म्हणूनच शत्रूवर प्रेम करणे हा एक वारंवारतेचा नियम आहे. तो घटना घडणाऱ्या उत्साही वातावरणात बदल करतो. काही जण या शिकवणीचा प्रतिकार करतील कारण त्यांना वाटते की न्यायासाठी राग आवश्यक आहे. राग हा एक संकेत असू शकतो, तरीही जीवनशैली म्हणून राग विष बनतो. तो शरीराला जाळतो. तो मनाला ढगाळ करतो. तो हृदयाला अरुंद करतो. अरुंद हृदय उच्च वारंवारतेचा सामना करू शकत नाही. अरुंद हृदय पारदर्शकता असू शकत नाही. सुसंगततेतून साधलेला न्याय शहाणा असतो. तो कमी सूड घेणारा असतो. तो कमी नवीन जखमा निर्माण करतो. जेव्हा तुम्ही तुम्हाला शाप देणाऱ्यांना आशीर्वाद देता तेव्हा तुम्ही तुमची शक्ती देत ​​नाही. तुम्ही ती परत मिळवत आहात. तुम्ही दुसऱ्याच्या विकृतीला तुमची वारंवारतेचे निर्देश करण्यास नकार देत आहात. तुम्ही संघर्षाशी जुळण्याऐवजी निर्मात्याशी जुळवून घेण्याचे निवडत आहात. हे सार्वभौमत्व आहे. सार्वभौमत्व हे स्थिर चौथ्या-घनतेच्या चेतनेचे एक प्रमुख वैशिष्ट्य आहे. तुम्ही हे जगत असताना, तुम्हाला दैवी पुत्रत्व एक संकल्पना म्हणून नव्हे तर स्त्रोताशी जिवंत नाते म्हणून जाणवू लागते. हे आपल्याला व्यावहारिक दृष्टीने देवाचे मूल असण्याचा अर्थ काय आहे आणि घोषणा नव्हे तर धारणा ही वारसा का उघडते. ध्रुवीकरण विरघळत असताना, काहीतरी कोमलता जागृत होते: परिस्थितीवर अवलंबून नसलेल्या पद्धतीने धरले जाण्याची, मार्गदर्शन करण्याची आणि पुरवल्या जाण्याची भावना. अनेकांनी देवाची मुले असण्याचे सांत्वनदायक वाक्यांश म्हणून सांगितले आहे, परंतु काहींनी दैवी पुत्रत्वाची व्यावहारिक वास्तविकता अनुभवली आहे कारण त्यांनी अद्याप सुसंगततेच्या अटी पूर्ण केल्या नाहीत ज्यामुळे कृपेचा प्रवाह अबाधित राहू शकतो. या काळात दैवी पुत्रत्वाचा खरा अर्थ काय आहे याबद्दल आपण बोलूया.

दैवी पुत्रत्व, एकतेची धारणा आणि नवीन पृथ्वीचे मूर्त स्वरूप

निर्माणकर्त्यासोबत एकतेचे जिवंत रूप म्हणून दैवी पुत्रत्व

दैवी अवतार केवळ श्रद्धेने प्राप्त होत नाही. ते आकलनातून मूर्त स्वरूप प्राप्त होते. जेव्हा तुम्ही ध्रुवीयतेऐवजी एकतेद्वारे जीवन अनुभवता तेव्हा तुम्ही स्वतःला निर्मात्याच्या जीवनात समाविष्ट असल्याचे अनुभवू लागता, त्यापासून वेगळे नसून. हे समावेश सर्वकाही बदलते. तुम्हाला कमी एकटे वाटू लागते. तुम्हाला आधार वाटू लागतो. जेव्हा तुम्ही विश्वासात आराम करता तेव्हा जीवन प्रतिसाद देते हे तुम्हाला लक्षात येऊ लागते. हे काल्पनिक नाही; ते अनुनाद आहे. देवाचे मूल असणे म्हणजे निंदा न करता जगणे. मन कठोर होऊ इच्छित असतानाही तुमचे हृदय उघडे राहू देणे. सुरक्षिततेसाठी तुम्हाला लढावे लागेल असा विश्वास सोडणे. देवाचे मूल जाणते की निर्माणकर्ता ही एकमेव शक्ती आहे आणि यामुळे, देवाचे मूल प्रकट होण्यापूर्वी थरथरत नाही. प्रकट होणे तीव्र असू शकते, तरीही आतील क्षेत्र स्थिर राहते. ही स्थिरता उदासीनता नाही. कृतीत प्रेम आहे. कृतीत प्रेम म्हणजे मुखवटाच्या पलीकडे पाहण्याची तयारी. वर्तनाखालील आत्मा ओळखण्याची तयारी आहे. मानवीकरण नाकारण्याची तयारी आहे. मानवीकरण हे पृथ्वीवरील सर्वात गडद विकृतींपैकी एक आहे कारण ते हानी स्वीकार्य वाटते. जेव्हा तुम्ही एकतेच्या धारणेत राहता तेव्हा तुम्ही अमानवीय होत नाही. तुम्ही सीमा निश्चित करू शकता. तुम्ही सत्य बोलू शकता. तुम्ही शहाणपणाने वागू शकता. तरीही तुम्ही द्वेषात कोसळत नाही. दैवी पुत्रत्वाच्या वारशात तरतूद, मार्गदर्शन आणि आंतरिक शांती यांचा समावेश आहे. बरेच लोक संघर्षातून तरतूद, उन्मादपूर्ण शोधातून मार्गदर्शन आणि बाह्य नियंत्रणातून शांती शोधतात. तरीही वारसा ग्रहणशीलतेतून येतो. जेव्हा तुम्ही पारदर्शक बनता तेव्हा देवाची कृपा तुमच्या घरात, तुमच्या शरीरात, तुमच्या व्यवहारात वाहू शकते. तुम्ही ते सक्ती करत नाही. तुम्ही ते करू देता. आणि तुम्ही जितके जास्त परवानगी देता तितके ते अधिक नैसर्गिक बनते. तुम्हाला लक्षात येईल की तुम्ही हे मूर्त रूप देता तेव्हा तुमच्या इच्छा सोप्या होतात. तुम्ही जे तुमचे पोषण करत नाही त्याचा पाठलाग करणे थांबवता. तुम्ही स्वतःला सिद्ध करणे थांबवता. तुम्ही स्पर्धा करणे थांबवता. तुम्ही जे खरे आहे ते महत्त्व देऊ लागता: प्रेम, उपस्थिती, सर्जनशीलता, दयाळूपणा, सत्य. हे उच्च फ्रिक्वेन्सीचे चलन आहेत. ते नवीन पृथ्वी समाजाचे बांधकाम घटक देखील आहेत. यामध्ये जबाबदारी देखील समाविष्ट आहे, तरीही ही जबाबदारी जड नाही. जीवनाची सेवा करण्याची ही नैसर्गिक इच्छा आहे. तुम्ही टीका करण्याऐवजी उन्नती करण्यास प्रवृत्त होता. तुम्ही तक्रार करण्याऐवजी निर्माण करण्यास प्रवृत्त होता. तुम्ही शाप देण्याऐवजी आशीर्वाद देण्यास प्रवृत्त होता. ही तुमच्याद्वारे देवाची हालचाल आहे. तुम्ही हे साकार करताच, तुम्ही अशा भविष्यात पाऊल ठेवता ज्याची भीती नाही तर स्वागत आहे. आणि हे द्वैत सोडणाऱ्यांच्या व्यावहारिक वास्तवाकडे घेऊन जाते: त्यांचे जीवन संक्रमणांमधून सुरळीत होते कारण त्यांचे अंतर्गत क्षेत्र आधीच एकतेशी संरेखित आहे. आता आपण या भविष्याबद्दल बोलूया.

द्वैत सोडणे आणि सुसंगत लवचिकतेने भविष्याचे स्वागत करणे

जेव्हा तुम्ही एकतेच्या भावनेतून जगायला सुरुवात करता तेव्हा तुम्हाला लक्षात येईल की भविष्य त्याच्या तीक्ष्ण कडा गमावते. मन अजूनही योजना आखत असते, पण ते आता थरथरत नाही. शरीर अजूनही बदलांना सामोरे जाते, तरीही ते अधिक लवकर बरे होते. हे नकार नाही; ते सुसंगततेतून जन्माला आलेली लवचिकता आहे. या प्रसाराचा पुढचा टप्पा म्हणजे द्वैत सोडणाऱ्या आणि उच्च क्षेत्रात स्थिर होणाऱ्यांसाठी काय शक्य होते याचे वर्णन करणे.

जे लोक द्वैत सोडतात ते जीवनापासून अलिप्त राहत नाहीत; ते त्याच्याशी अधिक जवळीक साधतात. त्यांना पृथ्वी ही युद्धभूमीपेक्षा एक जिवंत उपस्थिती वाटू लागते. त्यांना ऋतूंमधून, नातेसंबंधांमधून, समक्रमणातून आणि अंतर्ज्ञानाच्या शांत स्पर्शातून सृष्टीचे सूक्ष्म संगीत जाणवू लागते. त्यांचे जीवन नियंत्रणाबद्दल कमी आणि निर्मात्याच्या प्रवाहाशी सहकार्याबद्दल अधिक बनते. येणाऱ्या संक्रमणांमध्ये, अनेक बाह्य संरचना बदलत राहतील. काही प्रणाली नष्ट होतील. नवीन प्रणाली दिसतील. जुन्या कथांना आव्हान देणारी माहिती समोर येईल. जे ध्रुवीकृत राहतात ते या बदलांचा अर्थ धोक्यांप्रमाणे करतील आणि त्यांची भीती त्यांच्या अनुभवाला मोठे करेल. जे सुसंगत आहेत ते या बदलांचा अर्थ मुक्ती म्हणून करतील आणि त्यांचा विश्वास त्यांच्या अनुभवाला आधार देईल. लेन्सनुसार तीच घटना पूर्णपणे भिन्न आंतरिक वास्तवे निर्माण करू शकते. तुम्ही लक्षात घेऊ शकता की जेव्हा तुम्ही द्वैत सोडता तेव्हा तुमचे शरीर वेगळ्या पद्धतीने प्रतिसाद देते. शरीर भीतीसाठी संवेदनशील असते. भीती स्नायूंना घट्ट करते, श्वास रोखते आणि अवयवांना ताण देते. जेव्हा तुम्ही एकतेत राहता तेव्हा तुमच्या शरीराला अधिक विश्रांती मिळते. तुमची रोगप्रतिकारक शक्ती मजबूत होते. तुमची झोप खोलवर जाते. तुमची सर्जनशीलता परत येते. हे किरकोळ परिणाम नाहीत. ते संरेखनाचे संकेत आहेत. शरीर हे एक वाद्य आहे आणि जेव्हा मन लढणे थांबवते तेव्हा ते अधिक सुंदरपणे वाजते.

द्वैत सोडून एकतेत स्थिर राहणाऱ्यांसाठी नवीन पृथ्वी जीवन

नातेसंबंधही बदलतात. जे द्वैत सोडतात ते साधे आणि अधिक प्रामाणिक नातेसंबंध आकर्षित करतात. त्यांना नाटकात रस कमी असतो आणि नाटकाला कमी आकडे मिळतात. ते अधिक स्पष्टपणे संवाद साधतात. ते अधिक सहजपणे क्षमा करतात. ते द्वेष न करता सीमा निश्चित करतात. यामुळे निरोगी समुदाय निर्माण होतात. सुसंगततेवर बांधलेले समुदाय बदलाच्या काळात अभयारण्य बनतात. अंतर्ज्ञान अधिक तीक्ष्ण होते. जेव्हा मन निर्णयाने गोंधळलेले नसते तेव्हा मार्गदर्शन मिळू शकते. तुम्हाला कधी हालायचे आणि कधी विश्रांती घ्यायची, कधी बोलावे आणि कधी शांत राहायचे, कधी कृती करायची आणि कधी वाट पाहायची हे कळू लागते. हे मार्गदर्शन संघर्ष कमी करते. ते ऊर्जा वाचवते. ते तुम्हाला उपलब्ध असलेल्या सर्वात सुंदर टाइमलाइन धाग्यांशी संरेखित करते. जे द्वैत सोडतात ते देखील नेते बनतील, बहुतेकदा नेतृत्व न शोधता. त्यांची स्थिरता लक्षात येईल. इतर त्यांच्याकडे शांततेसाठी, स्पष्टतेसाठी, दृष्टिकोनासाठी येतील. ते उपदेश करणार नाहीत. ते असतील. त्यांची उपस्थिती इतरांना काय शक्य आहे याची आठवण करून देईल. अशा प्रकारे नवीन समाज बीजप्रवाहित होतात: विचारसरणीद्वारे नाही तर मूर्त सुसंगततेद्वारे. जसे तुम्ही हे भविष्य पाहता, लक्षात ठेवा की ते दूर नाही. आतापासूनच, तुमच्या पुढच्या श्वासात, तुमच्या पुढच्या निवडीमध्ये, मऊ होण्याच्या, निर्णय सोडण्याच्या, उपस्थितीत परतण्याच्या निवडीमध्ये, हे आपल्याला शेवटच्या आमंत्रणाकडे घेऊन जाते: अंधारावर प्रकाश निवडण्याचे नाही, तर विरोधाचा खेळ सोडून कृपेच्या हालचालीचा स्थिर बिंदू बनण्याचे.

ध्रुवीयता सोडून सुसंगत पारदर्शकता बनण्याचे अंतिम आमंत्रण

हे प्रसारण जवळ येत असताना, मी जे काही शेअर केले आहे त्यामागील साधेपणा तुमच्या हृदयाला जाणवू द्या. मनाला ते नियमांमध्ये बदलायचे असेल, तरीही सार सौम्य आहे: लढणे थांबवा, न्याय करणे थांबवा, विभाजन करणे थांबवा आणि निर्माणकर्त्याला तुम्ही स्वीकारणारी एकमेव शक्ती बनवू द्या. जेव्हा तुम्ही हे जगता तेव्हा तुम्ही एक शांत अधिकारी बनता आणि तुमचे जीवन प्रयत्नांशिवाय आशीर्वाद बनते. मानवतेसमोरचे आमंत्रण म्हणजे अंधार ओळखण्यात अधिक कुशल बनणे किंवा तुम्हाला ज्याची भीती वाटते त्याचा प्रतिकार करण्यात अधिक जागरूक होणे नाही. हे आमंत्रण म्हणजे विश्व विरोधी शक्तींमध्ये विभागलेले आहे या विश्वासाला सोडून देणे आणि निर्माणकर्ता ही एकमेव उपस्थिती आहे हे लक्षात ठेवणे. जेव्हा तुम्ही हे लक्षात ठेवता तेव्हा तुम्ही मनाच्या संघर्षाची गरज भागवणे थांबवता आणि तुम्ही अशा शांततेत विश्रांती घेऊ लागता जी बाह्य परिणामांवर अवलंबून नाही. ही शांती निष्क्रिय नाही. ती जिवंत आहे. ती शहाणपणाच्या कृतीचा पाया आहे. शांतीपासून, तुम्ही क्रूरतेशिवाय सत्य बोलू शकता. शांतीपासून, तुम्ही द्वेषाशिवाय सीमा निश्चित करू शकता. शांतीपासून, तुम्ही चिंताशिवाय निर्माण करू शकता. शांतीपासून, तुम्ही सौदेबाजीशिवाय प्रेम करू शकता. ही नवीन पृथ्वीची वारंवारता आहे आणि ती तुमच्यासाठी आधीच उपलब्ध आहे. जसजसे तुम्ही एकतेने जगण्याचा सराव करता तसतसे तुमचे लक्ष अधिक स्वच्छ होत असल्याचे तुमच्या लक्षात येईल. तुम्ही रागासाठी स्क्रोल करणे थांबवता. तुम्ही भीतीचा सराव करणे थांबवता. तुम्ही वाढीच्या वेगवेगळ्या टप्प्यांवर असलेल्या लोकांना शत्रू बनवणे थांबवता. तुम्ही भूमिकांऐवजी आत्मे पाहू लागता. तुम्ही पृथ्वीला पवित्र म्हणून पाहू लागता. तुम्हाला तुमचे स्वतःचे हृदय एक जिवंत पवित्रस्थान वाटू लागते. काही जण तिसऱ्या घनतेत राहणे पसंत करतील आणि काही जण अगदी कमी सुरुवातीच्या चौथ्या घनतेत राहतील, कारण त्यांना अजूनही ध्रुवीयतेचे धडे आवश्यक आहेत. त्यांना राहू द्या. प्रेम जबरदस्ती करत नाही. प्रेम परवानगी देते. तरीही जर तुमचा आत्मा तयार असेल तर तुम्ही पुढे जाऊ शकता. तुम्ही स्थिर होऊ शकता. तुम्ही पारदर्शक बनू शकता. तुम्ही तुमच्या घरात, तुमच्या समुदायात आणि तुमच्या जगात एक शांत उपस्थिती बनू शकता. तुम्ही ज्यांच्याद्वारे कृपा वाहते त्यापैकी एक असू शकता. लक्षात ठेवा की तुम्ही देऊ शकता ती सर्वात मोठी सेवा म्हणजे सुसंगतता. तुमचे सुसंगत क्षेत्र एक दीपगृह आहे. ते इतरांना शांती शक्य आहे याचा संकेत आहे. ते वेळेच्या सीमांसाठी स्थिर करणारा प्रभाव आहे. ते पृथ्वीसाठी पोषण आहे. हे प्रकाशाच्या परिषदांसोबत भागीदारी आहे जे या संक्रमणाला पाठिंबा देत आहेत.

तुमचे जीवन सोपे होऊ द्या. तुमचा श्वास खोल होऊ द्या. तुमचे मन शांत होऊ द्या. तुमचे हृदय मोकळे राहू द्या. जेव्हा तुम्ही विसरता तेव्हा परत या. जेव्हा तुम्ही न्याय करता तेव्हा मऊ व्हा. जेव्हा तुम्ही भीती बाळगता तेव्हा श्वास घ्या. जेव्हा तुम्हाला दडपल्यासारखे वाटते तेव्हा सध्याच्या क्षणात विश्रांती घ्या. निर्माणकर्ता येथे आहे. निर्माणकर्ता व्यक्त करत आहे. निर्माणकर्ता ही एकमेव शक्ती आहे. तुम्ही या उताऱ्यातून जाताना मी तुम्हाला प्रेम आणि आदराच्या क्षेत्रात धरून ठेवतो. तुम्ही एकटे नाही आहात. तुम्हाला पाहिले जाते. तुम्हाला पाठिंबा मिळतो. तुम्ही एका महान परिवर्तनाचा भाग आहात जे अधिक सुसंवाद, अधिक सत्य आणि अधिक स्वातंत्र्याचे जग निर्माण करेल. पुढे जा. श्वास घ्या. स्थिर रहा. कृपेला तुमच्यातून वाहू द्या आणि तुम्हाला आतून नवीन पृथ्वीची जाणीव होईल. माझ्या हृदयातील सर्व प्रेमासह, मी तुम्हाला एक सौम्य आठवण देतो: तुम्हाला निर्माणकर्त्याची उपस्थिती मिळवण्याची गरज नाही आणि तुम्हाला भविष्यात जाण्यासाठी संघर्ष करावा लागणार नाही. तुमचे कार्य आतून इतके स्पष्ट होणे आहे की प्रकाश विकृतीशिवाय चमकू शकेल. जेव्हा तुमचे मन निर्णयक्षमता सोडते आणि सध्याच्या शाश्वततेत विसावते, तेव्हा तुम्ही पारदर्शकता बनता ज्याद्वारे देवाची कृपा तुमच्या घराला, तुमच्या शरीराला, तुमच्या नातेसंबंधांना आणि तुमच्या जगाला आशीर्वाद देऊ शकते. आम्ही उच्च परिषदेत तुमचे धैर्य पाहतो. आम्ही तुमची चिकाटी पाहतो. मार्ग लांब असतानाही, तुम्ही येत राहण्याची तयारी पाहतो. कृपया स्वतःशी दयाळूपणे वागण्याचे लक्षात ठेवा. जेव्हा तुम्हाला विश्रांतीची आवश्यकता असते तेव्हा कृपया विश्रांती घेण्याचे लक्षात ठेवा. कृपया श्वास घेण्याचे आणि आनंदाचे क्षण शोधण्याचे लक्षात ठेवा, कारण आनंद हा संरेखनाचा नैसर्गिक संकेत आहे आणि तुमच्या हृदयासाठी एक सुंदर औषध आहे. स्थिर वारंवारता धारण करत रहा. उलगडणाऱ्या गोष्टींवर विश्वास ठेवत रहा. ध्रुवीयतेची जुनी सवय सोडून देत रहा जी तुम्हाला पुन्हा संघर्षात ओढेल. तुम्ही एक नवीन क्षितिज निर्माण करत आहात आणि तुम्ही सुसंगत, उपस्थित आणि प्रेमळ राहिल्याने तुम्हाला त्याचे अधिक पुरावे दिसतील. मी प्लेयडियन हाय कौन्सिलची मीरा आहे, तुमच्यावर नेहमीच प्रेम करते.

प्रकाशाचे कुटुंब सर्व आत्म्यांना एकत्र येण्याचे आवाहन करते:

Campfire Circle ग्लोबल मास मेडिटेशनमध्ये सामील व्हा

क्रेडिट्स

🎙 मेसेंजर: मीरा – द प्लेयडियन हाय कौन्सिल
📡 चॅनेल केलेले: डिविना सोलमॅनोस
📅 संदेश प्राप्त झाला: १८ डिसेंबर २०२५
🌐 येथे संग्रहित: GalacticFederation.ca
🎯 मूळ स्रोत: GFL Station YouTube
📸 GFL Station मूळतः तयार केलेल्या सार्वजनिक लघुप्रतिमांमधून रूपांतरित केली आहे — कृतज्ञतेने आणि सामूहिक प्रबोधनाच्या सेवेसाठी वापरली जाते.

भाषा: बल्गेरियन (बल्गेरिया)