നീ അന്വേഷിക്കുന്ന ദൈവം നീയാണ്: നിന്നിൽ തന്നെ ദൈവത്തെ എങ്ങനെ കണ്ടെത്താം, വേർപിരിയലിന്റെ മിഥ്യാധാരണ എങ്ങനെ അവസാനിപ്പിക്കാം

എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത്രയധികം നക്ഷത്രവിത്തുകളും ലൈറ്റ് വർക്കറുകളും തങ്ങൾക്കു പുറത്ത് ദൈവത്തെ അന്വേഷിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കപ്പെട്ടത്

ആത്മീയ ഉണർവിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ആ സമീപനം പലപ്പോഴും സ്വാഭാവികവും, ആശ്വാസകരവും, യഥാർത്ഥവുമായി തോന്നുന്നതിനാൽ, പല സ്റ്റാർസീഡുകളെയും ലൈറ്റ് വർക്കർമാരെയും ആദ്യം ദൈവത്തെ സ്വയം അന്വേഷിക്കാൻ പഠിപ്പിച്ചു. മുകളിലേക്ക് എത്തുക, വെളിച്ചം വിളിക്കുക, സഹായം ചോദിക്കുക, സംരക്ഷണം തേടുക, അല്ലെങ്കിൽ ശരീരത്തിലേക്ക് ദിവ്യ സാന്നിധ്യം കൊണ്ടുവരിക തുടങ്ങിയ ഭാഷകളിലൂടെയാണ് ആളുകൾ സാധാരണയായി ആത്മീയതയിലേക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തുന്നത്. മുകളിൽ തുറക്കാനും, മുകളിൽ നിന്ന് സ്വീകരിക്കാനും, തങ്ങൾക്ക് അപ്പുറത്തുള്ള എവിടെ നിന്നോ പവിത്രമായ ഊർജ്ജം ഹൃദയത്തിലേക്കോ, വയലിലേക്കോ, നാഡീവ്യവസ്ഥയിലേക്കോ വലിച്ചെടുക്കാനും അവരെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. പലർക്കും, ഇത് ആദ്യം ശരിക്കും സഹായിക്കുന്നു. ഇത് സമാധാനം കൊണ്ടുവരും. ഇത് ഭയത്തെ മയപ്പെടുത്തും. വർഷങ്ങളോളം വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടതോ, മരവിപ്പുള്ളതോ, ആത്മീയമായി പട്ടിണി കിടക്കുന്നതോ ആയ അനുഭവങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഇത് ഒരു ബന്ധബോധം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ വഴി വളരെ സാധാരണമായത്. അത് മണ്ടത്തരമായിരുന്നില്ല, അതൊരു പരാജയവുമല്ല. അതൊരു പാലമായിരുന്നു.

പക്ഷേ പാലം ലക്ഷ്യസ്ഥാനമല്ല.

ഈ രീതി ഇത്രയധികം വ്യാപകമാകാൻ കാരണം, മിക്ക ആളുകളും വേർപിരിയലിന്റെ ഒരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഉണർന്നെഴുന്നേൽക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു എന്നതാണ്. ദൈവിക സാന്നിധ്യത്തിന്റെ ജീവനുള്ള പ്രകടനങ്ങളായി അവർ ഇതുവരെ തങ്ങളെത്തന്നെ അറിഞ്ഞിട്ടില്ല. അകലെയായി തോന്നുന്ന വിശുദ്ധമായ ഒന്നുമായി വീണ്ടും ബന്ധപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുന്ന മനുഷ്യരെപ്പോലെയാണ് അവർക്ക് തോന്നുന്നത്. അതിനാൽ സ്വാഭാവികമായും, അവരുടെ പ്രാർത്ഥനകളും ധ്യാനങ്ങളും ഊർജ്ജ പ്രവർത്തനങ്ങളും ആ അനുമാനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. വെളിച്ചം മറ്റെവിടെയോ ഉണ്ടെന്ന് ആരെങ്കിലും വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവർ അത് ഉള്ളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കും. ദൈവം മറ്റെവിടെയോ ഉണ്ടെന്ന് ആരെങ്കിലും വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവർ ദൈവത്തെ കൂടുതൽ അടുപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കും. ശക്തി, സമാധാനം, രോഗശാന്തി അല്ലെങ്കിൽ സംരക്ഷണം സ്വയത്തിനപ്പുറം എവിടെയോ ഉണ്ടെന്ന് ആരെങ്കിലും വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവർ എത്തിച്ചേരുന്നതിന് ചുറ്റും ഒരു ആത്മീയ ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുക്കും.

ആ എത്തിച്ചേരൽ ആത്മാർത്ഥമായിരിക്കാം. അത് മനോഹരമായിരിക്കാം. പക്ഷേ അതിനകത്ത് ഇപ്പോഴും ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഘടനയുണ്ട്.

മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഘടന ഇതാണ്: ഏറ്റവും പവിത്രമായത് മറ്റെവിടെയോ ആണെന്നും അത് നിങ്ങളിലേക്ക് വരണമെന്നും അത് അനുമാനിക്കുന്നു.

മിക്ക ആളുകളും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനേക്കാൾ പ്രധാനമാണ് ആ അനുമാനം.

ദൈവിക സാന്നിധ്യം സ്വത്വത്തിന് പുറത്താണെന്ന ആശയത്തിൽ ആത്മീയ പരിശീലനം ആരംഭിക്കുന്ന നിമിഷം മുതൽ, സൂക്ഷ്മമായ വേർപിരിയൽ ഇതിനകം തന്നെ നിലവിലുണ്ട്. ഇപ്പോൾ ഒരു അന്വേഷകനും അന്വേഷിക്കുന്ന എന്തോ ഒന്നുമുണ്ട്. ഒരു സ്വീകർത്താവും ഒരു ഉറവിടവും ഉണ്ട്. ആവശ്യത്തിലിരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയും അവർക്കപ്പുറം എവിടെയോ ഒരു ശക്തിയും എത്തിച്ചേരണം, ഇറങ്ങണം, പ്രവേശിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ നിറയ്ക്കണം. പരിശീലനം ഉയർന്നതായി തോന്നിയാലും, അത് മനോഹരമായ ഭാഷ ഉപയോഗിച്ചാലും, അത് യഥാർത്ഥ ആശ്വാസം നൽകുന്നുണ്ടെങ്കിലും, വ്യക്തി ഇവിടെയുണ്ടെന്നും ദൈവം അവിടെയാണെന്നും ഉള്ള ആശയത്തെ അത് നിശബ്ദമായി ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ആ വെളിച്ചം അവിടെയാണെന്നും വ്യക്തി ഇവിടെയാണെന്നും. ആ സമാധാനം മറ്റെവിടെയോ ആണ്, അത് കൊണ്ടുവരണം.

അതുകൊണ്ടാണ് ഇത്രയധികം ആളുകൾ വർഷങ്ങളോളം ആത്മീയ പരിശീലനത്തിൽ ചെലവഴിക്കുകയും ഇപ്പോഴും ഒരു സൂക്ഷ്മമായ അകലം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നത്. ധ്യാന സമയത്ത് അവർക്ക് ബന്ധിതമായി തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ ദിവസത്തിന്റെ ബാക്കി സമയം വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടു. ചടങ്ങുകളിൽ അവർക്ക് പൂർണ്ണത അനുഭവപ്പെടാം, പക്ഷേ ജീവിതം തീവ്രമാകുമ്പോൾ ശൂന്യത അനുഭവപ്പെടാം. അവർ ദൈവിക സാന്നിധ്യം സജീവമായി ആവാഹിക്കുമ്പോൾ അവർക്ക് അതിനോട് അടുത്തതായി തോന്നിയേക്കാം, എന്നാൽ ഭയം, ദുഃഖം, നിരാശ അല്ലെങ്കിൽ ക്ഷീണം വരുമ്പോൾ അത് തങ്ങളെ വിട്ടുപോയതായി തോന്നിയേക്കാം. അവർ ആത്മീയത തെറ്റായി ചെയ്യുന്നു എന്നതല്ല പ്രശ്നം. പരിശീലനത്തിന് കീഴിലുള്ള ഓറിയന്റേഷനിൽ ഇപ്പോഴും വേർപിരിയൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു എന്നതാണ് പ്രശ്നം.

സ്റ്റാർസീഡുകളിലും ലൈറ്റ് വർക്കറുകളിലും ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും സാധാരണമാണ്, കാരണം അവരിൽ പലരും വളരെ സെൻസിറ്റീവ് ആണ്. സംവേദനക്ഷമത അവരെ പ്രാർത്ഥന, ആചാരം, ഉദ്ദേശ്യം, ഊർജ്ജം എന്നിവയോട് പ്രതികരിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. അവർക്ക് പലപ്പോഴും കാര്യങ്ങൾ ശക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ അവർക്ക് ഊർജ്ജം ശക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നതിനാൽ, പ്രാർത്ഥന, ഇറക്കം, സ്വീകരണം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന രീതികളോട് അവർക്ക് ഉയർന്ന പ്രതികരണശേഷിയും ഉണ്ടാകാം. മുകളിൽ നിന്ന് പ്രകാശം വലിച്ചെടുക്കുന്നത് ശക്തമായി അനുഭവപ്പെടും. ദിവ്യ സാന്നിധ്യത്തിൽ വിളിക്കുന്നത് മനോഹരമായി തോന്നും. കിരണങ്ങൾ, ജ്വാലകൾ, മാലാഖ ആവൃത്തികൾ അല്ലെങ്കിൽ ഉയർന്ന ഊർജ്ജങ്ങൾ എന്നിവയെ വിളിക്കുന്നത് ശരീരത്തെയും മണ്ഡലത്തെയും യഥാർത്ഥത്തിൽ മാറ്റും. എന്നാൽ ഇതെല്ലാം സംഭവിക്കുമ്പോൾ പോലും, അതിനടിയിൽ ഒരു ആഴമേറിയ ചോദ്യം അവശേഷിക്കുന്നു: ഉറവിടം യഥാർത്ഥത്തിൽ എവിടെയാണെന്ന് ജീവിയെ പഠിപ്പിക്കുന്ന രീതി എന്താണ്?

അതാണ് യഥാർത്ഥ പ്രശ്നം.

ഭക്തിയല്ല പ്രശ്നം. ദിശാബോധമാണ് പ്രശ്നം.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് അഗാധമായ അർപ്പണബോധവും തെറ്റായ ദിശയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടാനുള്ള സാധ്യതയും ഉണ്ട്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആത്മാർത്ഥതയും സ്നേഹവും ഭക്തിയും ആത്മീയമായി അച്ചടക്കവും ഉള്ളവനാകാം, ദൈവം മറ്റെവിടെയോ ആണെന്ന ആശയം അബോധപൂർവ്വം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യാം. അതുകൊണ്ടാണ് ഇത് ഇത്രയധികം പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത്. കാരണം, ഉണർവ് പക്വത പ്രാപിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, ഒരിക്കൽ ഒരു പാലമായി വർത്തിച്ചത് ഒരു പരിധിയായി മാറാൻ തുടങ്ങുന്നു. ദൃശ്യമായ ഏതെങ്കിലും അർത്ഥത്തിൽ അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അത് വ്യക്തിയെ തിരിച്ചറിയലിന്റെ അവസ്ഥയിൽ നിലനിർത്തുന്നതിനുപകരം എത്തിച്ചേരലിന്റെ അവസ്ഥയിൽ നിലനിർത്തുന്നതിനാലാണ്.

അതുകൊണ്ടാണ് പല ആചാരങ്ങളും, ഒരിക്കൽ അവയ്ക്ക് വളരെയധികം സഹായകരമായി തോന്നിയിരുന്നെങ്കിൽ പോലും, ഒടുവിൽ സൂക്ഷ്മമായി അവഗണന അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നത്. ഒരു വ്യക്തി അതേ ധ്യാനങ്ങൾ, അതേ പ്രാർത്ഥനകൾ, അതേ അവരോഹണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രകാശപ്രവൃത്തികൾ എന്നിവ തുടർന്നും ചെയ്തേക്കാം, എന്നാൽ അതിലെ എന്തോ ഒന്ന് ഇനി പൂർണ്ണമായും സത്യമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങിയേക്കാം. ഈ പരിശീലനം ഇപ്പോഴും സഹായിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിൽ ഒരു നേരിയ ദൂരമുണ്ട്. പുറത്തു നിന്ന് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നതായി ഇപ്പോഴും ഒരു തോന്നൽ ഉണ്ട്. അവരുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആഴമേറിയ കേന്ദ്രത്തിൽ ഇതിനകം തന്നെ സന്നിഹിതനാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതിനുപകരം ദൈവികത വ്യക്തിയുടെ നേരെ നീങ്ങണം എന്ന സൂക്ഷ്മമായ സൂചന ഇപ്പോഴും ഉണ്ട്.

ആ തിരിച്ചറിവ് ആദ്യം അസ്വസ്ഥത ഉളവാക്കും, കാരണം വർഷങ്ങളായി ഒരാളെ പിന്തുണച്ചിരുന്ന രീതികളെ അത് വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. ഒരിക്കൽ യഥാർത്ഥ ആശ്വാസം നൽകിയിരുന്ന ആചാരങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നത് ഏതാണ്ട് അവിശ്വസ്തതയായി തോന്നാം. എന്നാൽ ആത്മീയ വളർച്ച പലപ്പോഴും ഇങ്ങനെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഒരു ഘട്ടത്തിൽ ശരിയായിരുന്നത് അടുത്ത ഘട്ടത്തിൽ അപൂർണ്ണമായിത്തീരുന്നു. അത് ആദ്യ ഘട്ടത്തെ തെറ്റാക്കുന്നില്ല. അതിനർത്ഥം ആത്മാവ് ഒരു ആഴമേറിയ സത്യത്തിനായി തയ്യാറാണ് എന്നാണ്.

പലർക്കും, ആ ആഴമേറിയ സത്യം വളരെ നിശബ്ദമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു മഹത്തായ വെളിപ്പെടുത്തലല്ല. ചിലപ്പോൾ അത് പഴയ ഭാഷയോടുള്ള ലളിതമായ അസ്വസ്ഥതയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ചിലപ്പോൾ മുകളിൽ നിന്ന് വെളിച്ചം വലിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ അനുഭവപ്പെടുന്ന ഒരു മടിയായി ഇത് കാണപ്പെടുന്നു. ചിലപ്പോൾ അത് അന്വേഷിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ മറ്റെവിടെയുമല്ലെന്ന് നേരിട്ട് ശാരീരികമായി അറിയുന്നതിലൂടെയാണ് വരുന്നത്. ചിലപ്പോൾ ഒരു വ്യക്തി പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു, അവർ ദൈവിക സാന്നിധ്യം "വിളിക്കുമ്പോഴെല്ലാം", സാന്നിധ്യം എത്തുന്നതുവരെ അവർ ഇപ്പോഴും സാന്നിധ്യം ഇല്ലെന്ന് പെരുമാറുന്നു. അത് വ്യക്തമായി കണ്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, അവഗണിക്കാൻ പ്രയാസമാകും.

ഇവിടെയാണ് യഥാർത്ഥ മാറ്റം ആരംഭിക്കുന്നത്.

അടിസ്ഥാന പാറ്റേൺ ഒരിക്കലും സാങ്കേതികതയെക്കുറിച്ചല്ലെന്ന് വ്യക്തി കാണുമ്പോഴാണ് മാറ്റം ആരംഭിക്കുന്നത്. അത് ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചായിരുന്നു. ദൈവം, വെളിച്ചം, സമാധാനം, ശക്തി, സാന്നിധ്യം എന്നിവയെ സ്വയത്തിലേക്ക് വരേണ്ട ബാഹ്യ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളായി സമീപിക്കുകയാണോ അതോ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആഴമേറിയ സത്യത്തിൽ വേരൂന്നിയ ജീവിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളായി സമീപിക്കുകയാണോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചായിരുന്നു അത്.

ആ വ്യത്യാസം എല്ലാം മാറ്റുന്നു.

കാരണം ആ പഴയ ഓറിയന്റേഷൻ ഒരിക്കൽ കണ്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, പുതിയൊരെണ്ണം സാധ്യമാകും. ആത്മീയ ജീവിതം അനന്തമായി പുറത്തേക്കോ മുകളിലേക്കോ അപ്പുറത്തേക്ക് എത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല എന്ന് വ്യക്തി മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിറയാൻ കാത്തിരിക്കുന്ന ഒരു ഒഴിഞ്ഞ പാത്രമായി സ്വത്വത്തെ കണക്കാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല ഇത്. വിളിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ ദിവ്യ സാന്നിധ്യം ഇല്ലെന്ന് കരുതുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല ഇത്. എപ്പോഴും ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നതിലേക്ക് ഉണർത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇത്. ഉള്ളിലെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ തീപ്പൊരി പവിത്രത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടതല്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇത്. ഒരിക്കൽ പുറത്ത് അന്വേഷിച്ച സാന്നിധ്യം ഉള്ളിൽ തുടക്കം മുതൽ സജീവമാണെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇത്.

അതുകൊണ്ടാണ് ഇത്രയധികം സ്റ്റാർസീഡുകളെയും ലൈറ്റ് വർക്കർമാരെയും ആദ്യം ദൈവത്തെ സ്വയം അന്വേഷിക്കാൻ പഠിപ്പിച്ചത്. അവരെ ഒരു പാലത്തിലൂടെ നയിക്കുകയായിരുന്നു. എന്നാൽ ആ പാലം ഒരിക്കലും അവരുടെ സ്ഥിരം ഭവനമായി മാറാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല. ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തിൽ, ആത്മാവ് ഒരു കാൽ ആഗ്രഹത്തിലും ഒരു കാൽ തിരിച്ചറിവിലും പിടിച്ചുകൊണ്ട് നിൽക്കുന്നത് നിർത്തണം. അത് ദൈവികതയെ വിദൂരമായി കാണുന്നത് നിർത്തണം. സാന്നിധ്യത്തെ വരുന്നതും പോകുന്നതുമായ ഒന്നായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നത് നിർത്തണം. ആരാധനയെ വേർപിരിയലുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നത് നിർത്തണം.

അടുത്ത പടി ആത്മീയത കുറഞ്ഞതല്ല. അത് കൂടുതൽ സത്യമാണ്.

അടുത്ത ഘട്ടം പഴയ രീതിയിൽ എത്തിച്ചേരുന്നത് നിർത്തി ആഴത്തിലുള്ള രീതിയിൽ തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുക എന്നതാണ്.

അവിടെയാണ് പാത ശരിക്കും മാറുന്നത്.

കൂടുതൽ വായന - കൂടുതൽ ആരോഹണ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, ഉണർവ് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം & ബോധ വികാസം എന്നിവ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക:

• അസൻഷൻ ആർക്കൈവ്: ഉണർവ്, രൂപാന്തരം, പുതിയ ഭൂമി ബോധം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക.

ആരോഹണം, ആത്മീയ ഉണർവ്, ബോധ പരിണാമം, ഹൃദയാധിഷ്ഠിതമായ രൂപാന്തരീകരണം, ഊർജ്ജസ്വലമായ പരിവർത്തനം, ടൈംലൈൻ ഷിഫ്റ്റുകൾ, ഭൂമിയിലുടനീളം ഇപ്പോൾ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഉണർവ് പാത എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രക്ഷേപണങ്ങളുടെയും ആഴത്തിലുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും ഒരു ശേഖരം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക. ആന്തരിക മാറ്റം, ഉയർന്ന അവബോധം, ആധികാരികമായ സ്വയം ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ, പുതിയ ഭൂമി ബോധത്തിലേക്കുള്ള ത്വരിതപ്പെടുത്തുന്ന പരിവർത്തനം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാലക്‌റ്റിക് ഫെഡറേഷൻ ഓഫ് ലൈറ്റ് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തെ ഈ വിഭാഗം ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നു.

ഉള്ളിലെ ദൈവസാന്നിധ്യത്തിന്റെ സത്യവും നിന്നിൽത്തന്നെ ദൈവത്തെ എങ്ങനെ കണ്ടെത്താം എന്നതും

ദൈവം ഇല്ല. ദൈവം അകലെയല്ല. ശരിയായ പ്രാർത്ഥനയ്‌ക്കോ, ശരിയായ രീതിക്കോ, ശരിയായ ആവൃത്തിക്കോ, ശരിയായ ആത്മീയ മാനസികാവസ്ഥയ്‌ക്കോ വേണ്ടി ദൈവം നിങ്ങൾക്കപ്പുറത്ത് എവിടെയും കാത്തിരിക്കുന്നില്ല, ഒടുവിൽ എത്തിച്ചേരും. മിക്ക ആളുകളും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ വലിയ ആത്മീയ അന്വേഷണത്തിന് പിന്നിലാണ് ആ തെറ്റിദ്ധാരണ. ദൈവവുമായി ബന്ധപ്പെടാനും, ദിവ്യ സാന്നിധ്യം വിളിക്കാനും, അല്ലെങ്കിൽ ആചാരത്തിന് കീഴിലുള്ള ആഴമേറിയ അനുമാനത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യാതെ പവിത്രമായ ഊർജ്ജം അടുപ്പിക്കാനും പലരും വർഷങ്ങളോളം ശ്രമിക്കുന്നു. ദിവ്യത്വം മറ്റെവിടെയോ ആണെന്നാണ് അനുമാനം. ദൈവം നമ്മുടെ അടുക്കൽ വരണം എന്നതാണ് അനുമാനം. സാന്നിധ്യം നമുക്ക് ഇതുവരെ ഇല്ലാത്ത ഒന്നാണ്, അതിനാൽ എങ്ങനെയെങ്കിലും നേടിയെടുക്കണം എന്നതാണ് അനുമാനം.

അതാണ് മിഥ്യ.

സത്യം വളരെ ലളിതവും വളരെ നേരിട്ടുള്ളതുമാണ്. ഉള്ളിലെ ദിവ്യ സാന്നിധ്യം ഇതിനകം തന്നെ ഇവിടെയുണ്ട്. ഉള്ളിലെ സാന്നിധ്യം നിങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്ന ഒന്നല്ല. അത് നിങ്ങൾ സമ്പാദിക്കുന്ന ഒന്നല്ല. നിങ്ങളുടെ ധ്യാനം ആരംഭിക്കുമ്പോൾ ആരംഭിച്ച് നിങ്ങളുടെ ധ്യാനം അവസാനിക്കുമ്പോൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന ഒന്നല്ല. നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ടത്ര ശുദ്ധത, വേണ്ടത്ര സമാധാനം അല്ലെങ്കിൽ വേണ്ടത്ര ആത്മീയത അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രം അടുത്ത് വരുന്ന ഒന്നല്ല അത്. നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ യാഥാർത്ഥ്യം ഇതിനകം തന്നെ ദൈവബോധത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ സാന്നിധ്യം പവിത്രമായതിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടതല്ല. നിങ്ങൾ അന്വേഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നത് ഇല്ലാതായിട്ടില്ല. അത് മുഴുവൻ സമയവും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ സജീവമായിരുന്നു.

ഇവിടെയാണ് ആളുകൾക്ക് ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാകുന്നത്, അതിനാൽ ഭാഷ വളരെ വ്യക്തമായി നിലനിർത്താൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു. ദൈവം നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലുണ്ടെന്ന് പറയുന്നതിന്റെ അർത്ഥം, വേറിട്ട അഹങ്കാരം-സ്വയം എന്നത് ഊതിപ്പെരുപ്പിച്ചതോ ലളിതമാക്കിയതോ ആയ അർത്ഥത്തിൽ ദൈവത്തിന്റേതാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. വ്യക്തിത്വമോ, മാനസിക കഥയോ, ചെറിയ സ്വത്വമോ ദൈവികതയുടെ സമഗ്രതയായി സ്വയം കിരീടധാരണം ചെയ്യുന്നതായി അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നത് അതല്ല. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ദിവ്യ തീപ്പൊരി, നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ ജീവകേന്ദ്രം, ഒന്നിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടതല്ല എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഒരു ആന്തരിക സമ്പർക്ക ബിന്ദു, ഒരു ആന്തരിക ആവിഷ്കാര ബിന്ദു, ദൈവത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം ഇതിനകം തന്നെ സജീവമായിരിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു ആന്തരിക ബിന്ദു ഉണ്ട്. ആ ദിവ്യ തീപ്പൊരി ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അത് ഒറ്റയ്ക്ക് അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ഒരു വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ട ശകലമല്ല. അത് പൂർണ്ണമായതിന്റെ ഒരു പ്രകടനമാണ്.

മിക്ക ആളുകൾക്കും, ആരംഭിക്കാൻ ഇത്രയും സത്യം മതിയാകും.

നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നതിന് മുമ്പ് എല്ലാ മെറ്റാഫിസിക്കൽ ചോദ്യങ്ങളും നിങ്ങൾ പരിഹരിക്കേണ്ടതില്ല. ദൈവം നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലാണോ, നിങ്ങളുടെ പുറത്താണോ, നിങ്ങളുടെ അപ്പുറത്താണോ, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ദാർശനിക വിരോധാഭാസങ്ങളും നിങ്ങൾ അഴിച്ചുമാറ്റേണ്ടതില്ല. ആ ചോദ്യങ്ങൾ വളരെ വേഗത്തിൽ അനന്തമായി മാറിയേക്കാം, പ്രത്യേകിച്ച് ഉണരാൻ തുടങ്ങുന്ന ആളുകൾക്ക്. ഹൃദയത്തിന് പെട്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങൾ സങ്കീർണ്ണമാക്കാൻ മനസ്സ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ആത്മാവ്, തീപ്പൊരി, സ്വയം, ഏകൻ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം നിർവചിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വയം കെട്ടഴിക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ അതൊന്നും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രായോഗിക സത്യത്തെ മാറ്റുന്നില്ല: എപ്പോഴും ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നത് കണ്ടെത്താൻ നിങ്ങൾ നിങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നു നിൽക്കേണ്ടതില്ല.

അതാണ് യഥാർത്ഥ തിരുത്തൽ.

നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ ദൈവത്തെ എങ്ങനെ കണ്ടെത്താം എന്നത് ആത്യന്തികമായി നഷ്ടപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്തുക എന്നതല്ല. ഇല്ലാത്തിടത്ത് അകലം പാലിക്കുന്ന ശീലങ്ങൾ നിർത്തുക എന്നതാണിത്. ആത്മീയ പരിശീലനം ഇപ്പോഴും പവിത്രമായത് മറ്റെവിടെയെങ്കിലും ഉണ്ടെന്ന് എത്ര തവണ അനുമാനിക്കുന്നുവെന്ന് കാണുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണിത്. ശരീരവും മനസ്സും ഊർജ്ജ മണ്ഡലവും ഇപ്പോഴും സൂക്ഷ്മമായ രീതിയിൽ പുറത്തേക്ക് തിരിയുന്നു, ഇപ്പോഴും ചോദിക്കുന്നു, ഇപ്പോഴും വലിക്കുന്നു, ഇപ്പോഴും കാത്തിരിക്കുന്നു, ഇപ്പോഴും ദിവ്യ സാന്നിധ്യം പുറത്തു നിന്ന് വരേണ്ടതാണെന്ന് കരുതുന്നുവെന്ന് എത്ര തവണ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇത്. ആ പാറ്റേൺ വ്യക്തമായി കാണപ്പെടുകയും അത് ഇനി സത്യമായി തോന്നാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് മാറ്റം ആരംഭിക്കുന്നത്.

എനിക്ക്, ഇത് വളരെ നേരിട്ടുള്ള രീതിയിൽ യാഥാർത്ഥ്യമായി. ധ്യാനസമയത്ത് ഞാൻ എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ കൈ വച്ചിരുന്നു, വളരെക്കാലമായി ആളുകൾ "ഹൃദയത്തിൽ ആയിരിക്കുക" എന്നതുകൊണ്ട് എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് എനിക്ക് ഒരുതരം അനിശ്ചിതത്വം ഉണ്ടായിരുന്നു. മുകളിൽ നിന്ന് പ്രകാശം താഴേക്ക് വലിച്ചെടുക്കുകയും, തലയുടെ മുകളിലൂടെ ഹൃദയത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും, തുടർന്ന് ശരീരത്തിലൂടെയും, വയലിലൂടെയും, അതിനപ്പുറത്തേക്ക് പുറത്തേക്ക് വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതികളാണ് ഞാൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത്. സ്തംഭങ്ങളുടെ പണി, പിരമിഡ് പണി, വയലറ്റ് ജ്വാലകളുടെ പണി, കിരണങ്ങളുടെ പണി എന്നിവയ്ക്കായി ഞാൻ ആ ഓറിയന്റേഷൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. അത് പരിചിതമായിരുന്നു. അത് സഹായിച്ചിരുന്നു. പക്ഷേ, അത് ചെയ്യുമ്പോൾ പോലും, പവിത്രമായ ഊർജ്ജം മറ്റെവിടെയോ ആണെന്നും ഞാൻ അത് എന്നിലേക്ക് സ്വീകരിക്കുന്നുണ്ടെന്നും തോന്നുന്നതുപോലെ, അതിൽ പലപ്പോഴും സൂക്ഷ്മമായ ഒരു വേർപിരിയൽ തോന്നൽ ഉണ്ടായിരുന്നു.

ആ രാത്രിയിൽ, എന്തോ ഒരു മാറ്റം സംഭവിച്ചു.

പുറത്തേക്ക് വലിച്ചെടുക്കുന്നതിനുപകരം, ഉള്ളിലെ ദിവ്യമായ തീപ്പൊരിയിൽ ഞാൻ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. ഊർജ്ജം എന്നിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനുപകരം, കേന്ദ്രത്തിൽ ഇതിനകം തന്നെ സജീവമായിരുന്നതിലേക്ക് ഞാൻ തിരിഞ്ഞു. മുകളിൽ നിന്ന് വലിച്ചെടുക്കുന്നതിനുപകരം, ഞാൻ ഉള്ളിൽ നിന്ന് അനുവദിച്ചു. വ്യത്യാസം ഉടനടി ആയിരുന്നു. എന്റെ നെഞ്ച് വ്യക്തമായി ശ്രദ്ധിക്കുന്ന തരത്തിൽ ചൂടായി, അത് ഞാൻ വ്യക്തമായി ശ്രദ്ധിക്കുകയും അത് ശ്രദ്ധിക്കുകയും ചെയ്തു. അത് സങ്കൽപ്പിച്ചതായി തോന്നിയില്ല. അത് പ്രതീകാത്മകമായി തോന്നിയില്ല. അത് യഥാർത്ഥമായി തോന്നി. ഓറിയന്റേഷനിൽ എന്തോ മാറ്റം സംഭവിച്ചുവെന്നും പുതിയ ഓറിയന്റേഷൻ കൂടുതൽ സത്യമാണെന്നും നേരിട്ട് ശാരീരികമായി തോന്നി. ഞാൻ ദൈവിക സാന്നിധ്യം സൃഷ്ടിക്കുകയായിരുന്നില്ല. അതിൽ നിന്ന് അകന്നു പോകുന്നത് ഞാൻ നിർത്തിയതായിരുന്നു.

ഈ മുഴുവൻ പഠിപ്പിക്കലിന്റെയും കാതൽ അതാണ്.

തിരുത്തൽ എന്നാൽ നിങ്ങൾ കൂടുതൽ മികച്ച രീതിയിൽ നിങ്ങളിലേക്ക് വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരണമെന്നല്ല. തിരുത്തൽ എന്നാൽ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ വെളിച്ചം ആദ്യം നിങ്ങളുടെ പുറത്തായിരുന്നില്ല എന്നതാണ്. നിങ്ങളിലേക്ക് വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരുന്നതിൽ നിന്ന് അത് ഉള്ളിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന് നിങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിലേക്കാണ് മാറ്റം. സൂക്ഷ്മമായ വേർപിരിയലും ജീവനുള്ള തിരിച്ചറിയലും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അതാണ്. ആത്മീയ പരിശ്രമവും ആത്മീയ സത്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അതാണ്. പവിത്രമായതിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതും നിങ്ങൾ ഇതിനകം അതിൽ നിൽക്കുന്നുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അതാണ്.

ഇത് യാഥാർത്ഥ്യമാകുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ഭാഷ പോലും മാറാൻ തുടങ്ങുന്നു. "എനിക്ക് ദൈവിക സാന്നിധ്യത്തിൽ വിളിക്കണം" എന്നതിനുപകരം, അത് "ഉള്ളിലെ ദൈവിക സാന്നിധ്യം തിരിച്ചറിയാൻ ഞാൻ നിശ്ചലനാകണം" എന്നായി മാറുന്നു. "എനിക്ക് വെളിച്ചം താഴ്ത്തണം" എന്നതിനുപകരം, അത് "വെളിച്ചം ഉയരാനും പ്രസരിപ്പിക്കാനും ഞാൻ അനുവദിക്കണം" എന്നായി മാറുന്നു. "എനിക്ക് ദൈവം അടുത്തുവരണം" എന്നതിനുപകരം, അത് "ദൈവം അകലെയാണെന്ന മട്ടിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ഞാൻ നിർത്തണം" എന്നായി മാറുന്നു. ഇത് ഒരു ചെറിയ അർത്ഥവ്യത്യാസമല്ല. ഇത് ഭാവത്തിലെ പൂർണ്ണമായ മാറ്റമാണ്. ഒരു ഭാവം ദൂരം അനുമാനിക്കുന്നു. മറ്റൊന്ന് ഉടനടി തിരിച്ചറിയുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് ദൈവം നിങ്ങൾക്ക് പുറത്തില്ല എന്നത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു തിരുത്തൽ. അതിനർത്ഥം ഒരു അതീന്ദ്രിയത ഇല്ല എന്നല്ല. അതിനർത്ഥം ദൈവികത മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങി എന്നല്ല. അതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്ന സാന്നിധ്യം നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമല്ല എന്നാണ്. അതിനർത്ഥം പവിത്രത യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കപ്പെടാൻ കാത്തിരിക്കുന്ന അകലെ നിൽക്കുന്നില്ല എന്നാണ്. അതിനർത്ഥം നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ദിവ്യ സാന്നിധ്യം ഒരു ഫാന്റസിയോ രൂപകമോ അല്ല എന്നാണ്. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും അടുപ്പമുള്ള സത്യമാണിത്. നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സമാധാനം, യഥാർത്ഥ യോജിപ്പ്, യഥാർത്ഥ വ്യക്തത, യഥാർത്ഥ ആത്മീയ അധികാരം എന്നിവ ഉയർന്നുവരുന്ന ഏറ്റവും ആഴമേറിയ കേന്ദ്രമാണിത്.

ഇത് കണ്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ തിരയൽ വളരെ കുറവായിരിക്കും, അനുവദിക്കൽ വളരെ കൂടുതലായിരിക്കും.

ബന്ധം തോന്നാൻ നിങ്ങൾ ബുദ്ധിമുട്ടുന്നത് നിർത്തുകയും ഇതിനകം ഉണ്ടായിരുന്ന ബന്ധം ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റെവിടെ നിന്നെങ്കിലും നിങ്ങളെ സന്ദർശിക്കേണ്ട ഒന്നായി ദൈവവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നത് നിങ്ങൾ നിർത്തുന്നു. ആഗ്രഹം, എത്തിച്ചേരൽ, യാചന, ഏറ്റെടുക്കൽ എന്നിവയിൽ നിങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ആന്തരിക ജീവിതവും കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത് നിങ്ങൾ നിർത്തുന്നു. ഉള്ളിലുള്ള ദൈവം അഭിനന്ദിക്കേണ്ട ഒരു ആശയമല്ല, മറിച്ച് ജീവിക്കാനുള്ള ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ദിവ്യ സാന്നിധ്യം പ്രത്യേക നിമിഷങ്ങളിൽ മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഒന്നല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് ശബ്ദായമാനമാകുമ്പോഴും, നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങൾ അസ്വസ്ഥമാകുമ്പോഴും, ജീവിതം തീവ്രമാകുമ്പോഴും, നിങ്ങൾ ക്ഷീണിതനായിരിക്കുമ്പോഴും, ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുമ്പോഴും, ഉറപ്പില്ലാത്തവനായിരിക്കുമ്പോഴും പോലും അത് എല്ലായ്പ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ ഉപരിതല അവസ്ഥ മാറുന്നതുകൊണ്ടല്ല സാന്നിധ്യം വിട്ടുപോകുന്നത്.

അതുകൊണ്ടാണ് ആന്തരിക ദിവ്യ സാന്നിധ്യം ഇത്രയധികം സ്ഥിരതയാർന്ന ഒരു സത്യമായി മാറുന്നത്. മറ്റെല്ലാം അനിശ്ചിതത്വം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, ഉള്ളിലെ സാന്നിധ്യം നിലനിൽക്കുന്നു. പുറം ലോകം കുഴപ്പത്തിലാകുമ്പോൾ, ഉള്ളിലെ സാന്നിധ്യം നിലനിൽക്കുന്നു. വികാരങ്ങൾ ഉയരുമ്പോൾ, ബന്ധങ്ങൾ മാറുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതം ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ, ഉള്ളിലെ സാന്നിധ്യം നിലനിൽക്കുന്നു. ആ നിമിഷങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ അത് സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾ അത് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങൾ അതിലേക്ക് തിരിയേണ്ടതുണ്ട്. ഒരിക്കലും അപ്രത്യക്ഷമാകാത്തത് തിരയാൻ നിങ്ങൾ കേന്ദ്രം ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് നിർത്തേണ്ടതുണ്ട്.

അങ്ങനെയാണ് നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ ദൈവത്തെ കണ്ടെത്തുന്നത്.

നാടകീയമായ ഒരു നിഗൂഢാനുഭവത്തെ പിന്തുടർന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഉള്ളിൽ ദൈവത്തെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. ആത്മീയമായി ശ്രദ്ധേയനാകുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് ഉള്ളിൽ ദൈവത്തെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. കൂടുതൽ കഠിനമായി പരിശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് ഉള്ളിൽ ദൈവത്തെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. പവിത്രമായത് മറ്റെവിടെയോ ഉണ്ടെന്ന് നടിക്കുന്നത് നിർത്താൻ സത്യസന്ധനാകുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ ഉള്ളിൽ ദൈവത്തെ കണ്ടെത്തുന്നു. ഇതിനകം സജീവമായതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ ഉള്ളിൽ ദൈവത്തെ കണ്ടെത്തുന്നു. ദൂരത്തിന്റെ പഴയ ശീലത്തേക്കാൾ ദിവ്യമായ തീപ്പൊരിയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ ഉള്ളിൽ ദൈവത്തെ കണ്ടെത്തുന്നു. ഹൃദയത്തിലൂടെയും ശരീരത്തിലൂടെയും വയലിലൂടെയും ശ്വാസത്തിലൂടെയും ജീവിതത്തിലേക്ക് തന്നെയും വെളിച്ചം ഉയരാൻ അനുവദിക്കുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ ഉള്ളിൽ ദൈവത്തെ കണ്ടെത്തുന്നു.

ഉള്ളിലെ ദൈവിക സാന്നിധ്യത്തിന്റെ സത്യം സങ്കീർണ്ണമല്ല. മനസ്സ് വേർപിരിയലിൽ നിന്ന് അതിനെ സമീപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ അത് സങ്കീർണ്ണമാകൂ. പഴയ ചലനം വിശ്രമിക്കുന്ന നിമിഷം, സത്യം നേരിട്ട് മാറുന്നു. സാന്നിധ്യം ഇതിനകം ഇവിടെയുണ്ട്. ദിവ്യ തീപ്പൊരി ഇതിനകം തന്നെ സജീവമാണ്. ദൈവബോധം നിങ്ങൾക്ക് പുറത്തല്ല, അത് നേടിയെടുക്കാൻ കാത്തിരിക്കുകയാണ്. നിങ്ങളിലൂടെ ഇപ്പോൾ തന്നെ ജീവിക്കുകയും ശ്വസിക്കുകയും അവബോധം നേടുകയും ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ യാഥാർത്ഥ്യമാണിത്.

അതാണ് സത്യം.

ആ സത്യം നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചറിയുമ്പോൾ, ഒരിക്കൽ പോലും, നിങ്ങൾക്ക് വ്യത്യാസം മനസ്സിലാകും.

കൂടുതൽ വായന - ദൈവത്തിന്റെ മനസ്സാക്ഷി, ദിവ്യ സാന്നിധ്യം, വേർപിരിയലിന്റെ അവസാനം എന്നിവ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക:

• ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കുക എന്നത് ബോധമാണ്: വേർപിരിയൽ അവസാനിപ്പിക്കാനും ഭയം ഇല്ലാതാക്കാനും ദൈവിക സാന്നിധ്യം എങ്ങനെ ഉൾക്കൊള്ളാനും കഴിയും - VALIR ട്രാൻസ്മിഷൻ

നിങ്ങളുടെ പുറത്ത് ദൈവിക സാന്നിധ്യം തേടുന്നതിൽ നിന്ന് ഉള്ളിലുള്ള ജീവനുള്ള സാന്നിധ്യത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നതിലേക്കുള്ള മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ അടിസ്ഥാന പഠിപ്പിക്കൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക. നിരവധി ആത്മീയ അന്വേഷകർ, സ്റ്റാർസീഡുകൾ, ലൈറ്റ് വർക്കർമാർ എന്നിവർ ആദ്യം മുകളിൽ നിന്ന് വെളിച്ചം വലിച്ചെടുക്കാനോ അപ്പുറത്ത് നിന്ന് ദൈവത്തെ വിളിക്കാനോ പഠിപ്പിച്ചത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും ആ സമീപനം പലപ്പോഴും ഒരു പാലമായി വർത്തിച്ചത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും ഒടുവിൽ ആഴമേറിയ ഒരു സത്യം ഉയർന്നുവരാൻ തുടങ്ങുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും ഈ പോസ്റ്റ് വിശദീകരിക്കുന്നു. വേർപിരിയലിന്റെ മിഥ്യാധാരണ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നും ഉള്ളിലെ ദിവ്യ തീപ്പൊരി എങ്ങനെ ഒന്നിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടതല്ലെന്നും നിങ്ങൾ പുറത്തേക്ക് എത്തുന്നത് നിർത്തി ഉള്ളിൽ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ യഥാർത്ഥ സമാധാനം, വ്യക്തത, ഹൃദയ കേന്ദ്രീകൃത ജീവിതം, ആത്മീയ അധികാരം എന്നിവ എങ്ങനെ വളരാൻ തുടങ്ങുമെന്നും മനസ്സിലാക്കുക.

വേർപിരിയലിന്റെ മിഥ്യാധാരണ അവസാനിപ്പിച്ച് ഉള്ളിൽ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുമ്പോൾ എന്ത് മാറ്റങ്ങളാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്

വേർപിരിയലിന്റെ മിഥ്യാധാരണ നിങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ജീവിതം പെട്ടെന്ന് പൂർണതയുള്ളതോ, എളുപ്പമുള്ളതോ, എല്ലാ വെല്ലുവിളികളിൽ നിന്നും മുക്തമോ ആകുന്നില്ല. പുറം ലോകം തൽക്ഷണം ചലനം നിർത്തുന്നില്ല. മറ്റുള്ളവർ പെട്ടെന്ന് വ്യക്തതയുള്ളവരോ, സുഖം പ്രാപിച്ചവരോ, ദയയുള്ളവരോ ആയിത്തീരുന്നില്ല. ശരീരം ക്ഷീണം, വികാരം അല്ലെങ്കിൽ മാറ്റം എന്നിവയുടെ ഓരോ തരംഗത്തിൽ നിന്നും പ്രതിരോധശേഷി നേടുന്നില്ല. സാഹചര്യത്തേക്കാൾ ആഴത്തിലുള്ള ഒന്നാണ് മാറ്റങ്ങൾ. നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്ന സ്ഥലം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഗുരുത്വാകർഷണ കേന്ദ്രം മാറുന്നു. പവിത്രമായതിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ട ഒരാൾ പോലെ, സമാധാനം, സ്നേഹം, സത്യം, വ്യക്തത അല്ലെങ്കിൽ ദിവ്യ സഹായം എന്നിവ നിങ്ങളുടെ അപ്പുറത്തെവിടെയോ ഉണ്ടെന്ന് തോന്നിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ നിങ്ങൾ ഇനി ജീവിതത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ ഉള്ളിൽ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആ മാറ്റം യാഥാർത്ഥ്യമാകുമ്പോൾ, മറ്റെല്ലാം അതിനു ചുറ്റും പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

മാറുന്ന ആദ്യ കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്ന് ഭയമാണ്.

ഒരു നാടകീയ നിമിഷത്തിൽ ഭയം എന്നെന്നേക്കുമായി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് അതിന്റെ അടിത്തറ നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങുന്നു. ഭയം പഴയ വേർപിരിയൽ ബോധത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. "ഞാൻ ഇവിടെ ഒറ്റയ്ക്കാണ്, എനിക്ക് വേണ്ടത് മറ്റെവിടെയോ ആണ്" എന്ന തോന്നലിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അസ്ഥിരമോ, പ്രവചനാതീതമോ, ഭീഷണിയോ തോന്നുന്ന ഒരു ലോകത്ത് സ്വയം സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ, ഒറ്റപ്പെട്ട സ്വയം ആയിരിക്കുക എന്ന ബോധത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു അത്. ആ പഴയ ഘടന ഇപ്പോഴും സജീവമായിരിക്കുമ്പോൾ, ഭയത്തിന് നിലകൊള്ളാൻ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ട്. അതിന് ഒരു ചട്ടക്കൂടുണ്ട്. അതിന് സ്വയം വേരൂന്നാൻ ഒരു സ്ഥലമുണ്ട്. എന്നാൽ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ദിവ്യ സാന്നിധ്യത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ആ പഴയ ചട്ടക്കൂട് ദുർബലമാകുന്നു. നിങ്ങൾ ഇത്ര തീവ്രമായി പ്രതിരോധിച്ച വേർപിരിഞ്ഞ സ്വയം ഒരിക്കലും നിങ്ങൾ എന്താണെന്നതിന്റെ ആഴമേറിയ സത്യമല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കാണാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തിക്ക് ജീവിതം സംഭവിക്കുന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നാൻ തുടങ്ങുന്നു. മനസ്സിന് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ ആഴമേറിയ ഒരു ബുദ്ധിയായി ജീവിതം ഉള്ളിലും, അതിലൂടെയും, വികസിക്കുന്നു.

അത് ഭയത്തിന്റെ മുഴുവൻ അന്തരീക്ഷത്തെയും മാറ്റുന്നു.

നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും തീവ്രതയുടെ തരംഗങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടാം. ശരീരം പ്രതികരിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും അനുഭവപ്പെടാം. നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടാം. പക്ഷേ നിങ്ങൾ അവയുമായി പൂർണ്ണമായും താദാത്മ്യം പ്രാപിച്ചിട്ടില്ല. അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിർവചിക്കുന്നതുപോലെ നിങ്ങൾ അവയിലേക്ക് ഇനി വീഴുന്നില്ല. ഭയത്തെ നിങ്ങൾ ആത്മീയമായി ലയിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത് അതിനെതിരെ പോരാടുന്നതിലൂടെയോ, അതിനെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിലൂടെയോ, അത് ഇല്ലെന്ന് നടിക്കുന്നതിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് വേർപിരിയലിന്റെ പഴയ അടിത്തറ അതിന് നൽകാതിരിക്കുന്നതിലൂടെയാണ്. ഒരിക്കൽ ഇത്ര ശക്തമായി പിടിച്ചിരുന്നയാൾ വിശ്രമിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിനാൽ ഭയം മൃദുവാകുന്നു. ആ വിശ്രമം ബലഹീനതയല്ല. അത് ശക്തിയാണ്. പവിത്രമായത് മുറി വിട്ടുപോയതുപോലെ നിങ്ങൾ ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നത് അതാണ്.

ഭയം കുറയുമ്പോൾ, ആന്തരിക സമാധാനം കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമായി അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു.

യഥാർത്ഥമായ എന്തോ ഒന്ന് മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ സൂചനകളിൽ ഒന്നാണിത്. അനുയോജ്യമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ മാത്രം ദൃശ്യമാകുന്ന ഒരു അപൂർവ ആത്മീയ അവസ്ഥയായി ആന്തരിക സമാധാനം തോന്നുന്നത് നിർത്തുന്നു. നിശബ്ദത, ആചാരം, തികഞ്ഞ സമയം അല്ലെങ്കിൽ വൈകാരിക സുഖം എന്നിവയെ ആശ്രയിക്കുന്നത് കുറയുന്നു. അത് മാനസികാവസ്ഥയേക്കാൾ ആഴമുള്ള ഒന്നായി മാറുന്നു. അത് ഒരു പശ്ചാത്തല യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറുന്നു. എല്ലായ്പ്പോഴും നാടകീയമല്ല, എല്ലായ്പ്പോഴും ആനന്ദഭരിതവുമല്ല, പക്ഷേ സ്ഥിരതയുള്ളതാണ്. ജീവിതത്തിന്റെ ചലനങ്ങൾക്കടിയിൽ ഒരു ശാന്തമായ സമാധാനം നിലനിൽക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആ സമാധാനം നിങ്ങൾ നിർബന്ധിക്കുന്ന ഒന്നല്ല. മറ്റെവിടെയെങ്കിലും ദിവ്യത്വം തിരയുന്നതിനായി നിങ്ങൾ സ്വയം ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ അത് ഉയർന്നുവരാൻ തുടങ്ങുന്നു.

നിയന്ത്രണത്തിലൂടെ സമാധാനം സൃഷ്ടിക്കാൻ മിക്ക ആളുകളും വർഷങ്ങളോളം ശ്രമിക്കുന്നതിനാൽ ഇത് പ്രധാനമാണ്. സാഹചര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാനും, പ്രേരണകൾ ഒഴിവാക്കാനും, ദിനചര്യകൾ പൂർണമാക്കാനും, ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാവരെയും ശരിയാക്കാനും, ഒടുവിൽ സമാധാനം എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയുന്നത്ര സുരക്ഷിതമായ ഒന്നായി ജീവിതത്തെ രൂപപ്പെടുത്താനും അവർ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ സാഹചര്യങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും ആശ്രയിക്കുന്ന സമാധാനം ദുർബലമാണ്. ജീവിതം മാറുന്ന നിമിഷം, ആ സമാധാനം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. നിങ്ങൾ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, മറ്റെന്തെങ്കിലും സാധ്യമാകുന്നു. അനുകൂല സാഹചര്യങ്ങളുടെ ഫലം മാത്രമല്ല സമാധാനം എന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു. ഓറിയന്റേഷന്റെ ഫലവുമാണ് സമാധാനം. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് പ്രവാസത്തിൽ ജീവിക്കാതിരിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് ഇത് വരുന്നത്. മറിച്ചു തെളിയിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ ദൈവിക സാന്നിധ്യം ഇല്ലെന്ന് ഇനി അനുമാനിക്കാതിരിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് ഇത് വരുന്നത്. ജീവിതത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ പോലും, പ്രതികരണത്തേക്കാൾ ആഴത്തിലുള്ള ഒന്നിൽ വിശ്രമിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് ഇത് വരുന്നത്.

അപ്പോൾ വ്യക്തത കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ വരാൻ തുടങ്ങും.

ആളുകൾ വേർപിരിയലിൽ ജീവിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ ചിന്തയുടെ ഭൂരിഭാഗവും സമ്മർദ്ദത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു. അവർ വളരെയധികം വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അവർ അമിതമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. അനന്തമായ മാനസിക ചലനത്തിലൂടെ അവർ ഉറപ്പ് തേടുന്നു. ഇത് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ, കാരണം നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആഴമേറിയ അടിത്തറയിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ അകന്നുപോയതായി തോന്നുമ്പോൾ, മനസ്സ് നഷ്ടപരിഹാരം നൽകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അത് ഉച്ചത്തിലാകുന്നു. അത് കൂടുതൽ നിയന്ത്രണാതീതമാകുന്നു. ചിന്തയിലൂടെ ആത്മീയ വിച്ഛേദനം പരിഹരിക്കാൻ അത് ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ വേർപിരിയൽ എടുത്തത് ചിന്തയ്ക്ക് മാത്രം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ മനസ്സ് കറങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കും.

ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുമ്പോൾ, ആ ഗ്രഹണം അയഞ്ഞു തുടങ്ങും. വ്യക്തത ശക്തിയിൽ നിന്ന് കുറയുകയും വിന്യാസത്തിൽ നിന്ന് വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഉത്തരം പിഴുതെറിയാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ നിർത്തുന്നു. അടുത്ത ഘട്ടം എല്ലായ്പ്പോഴും അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് പീഡിപ്പിക്കപ്പെടേണ്ടതാണെന്ന് കരുതി നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. നേരിട്ടുള്ള അറിവിന് നിങ്ങൾ കൂടുതൽ ലഭ്യരാകുന്നു. ചിലപ്പോൾ അടുത്ത ഘട്ടം പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ സമയമെടുക്കും, പക്ഷേ അപ്പോഴും അത് വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നു. കാത്തിരിപ്പിൽ പരിഭ്രാന്തി കുറവാണ്. നിരാശ കുറവാണ്. "എനിക്ക് ഇപ്പോൾ എല്ലാം കണ്ടെത്തണം അല്ലെങ്കിൽ എന്തോ കുഴപ്പമുണ്ട്" എന്ന് പറയുന്ന ആന്തരിക സമ്മർദ്ദം കുറയുന്നു. ജീവിതം കൂടുതൽ കേൾക്കാവുന്നതായിത്തീരുന്നു. അതുമൂലം, വ്യക്തത കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമാകുന്നു.

ബന്ധങ്ങളും മാറുന്നു.

വേർപിരിയലിന്റെ മിഥ്യാധാരണ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രായോഗിക ഫലങ്ങളിൽ ഒന്നായിരിക്കാം ഇത്. അഭാവം, പ്രതിരോധം, പ്രതികരണം എന്നിവയിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ ജീവിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ആ അവസ്ഥകളെ ഓരോ ഇടപെടലിലും കൊണ്ടുവരുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള അംഗീകാരം മാത്രമേ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് നിങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. സുരക്ഷ, പൂർത്തീകരണം, സാധൂകരണം, ഉറപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ രക്ഷ എന്നിവയ്ക്കായി നിങ്ങൾ അവരിലേക്ക് നോക്കുന്നു. വേർപിരിയൽ സ്വയം ദുർബലമായി തോന്നുന്നതിനാൽ നിങ്ങൾ വളരെ വേഗത്തിൽ സ്വയം പ്രതിരോധിക്കുന്നു. എല്ലാം വ്യക്തിപരമായി തോന്നുന്നതിനാൽ നിങ്ങൾ വളരെ തീവ്രമായി പ്രതികരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും പിരിമുറുക്കത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുന്നതിനാൽ നിങ്ങൾ വളരെ എളുപ്പത്തിൽ വിധിക്കുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങൾ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ബന്ധങ്ങൾ മൃദുവാകുന്നു. മറ്റുള്ളവർ ഉടനടി എളുപ്പമാകുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അതേ ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ അവരെ സമീപിക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ്.

തെറ്റായ വഴികളിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് വിശപ്പ് കുറയുന്നു. പ്രതിരോധശേഷി കുറയുന്നു. സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടാനുള്ള ആഗ്രഹം കുറയുന്നു. മറ്റുള്ളവർ സ്വന്തം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ പ്രതികരണശേഷി കുറയുന്നു. നിങ്ങളിൽ കൂടുതൽ ഇടമുണ്ട്. കൂടുതൽ ക്ഷമ. കൂടുതൽ അനുകമ്പ. കൂടുതൽ സ്ഥിരത. വേരൂന്നിയ നിലയിൽ തുടരാൻ നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാ ഇടപെടലുകളും പൂർണ്ണമായി നടക്കേണ്ടതില്ല. വൈകാരിക അതിജീവനത്തിന് പകരം ഹൃദയകേന്ദ്രീകൃതമായ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരെ കണ്ടുമുട്ടാൻ തുടങ്ങുന്നു. അതിനർത്ഥം നിങ്ങൾക്ക് അതിരുകൾ നഷ്ടപ്പെടുമെന്നല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, അതിരുകൾ പലപ്പോഴും കൂടുതൽ വ്യക്തമാകും. എന്നാൽ അവയ്ക്ക് പിന്നിൽ വലിയ ശത്രുതയോ ഭയമോ ഇല്ലാതെ അവ കൂടുതൽ വ്യക്തമാകും. നിങ്ങൾ ഇനി ഒരു തെറ്റായ കേന്ദ്രത്തെ പ്രതിരോധിക്കാത്തതിനാൽ അവ കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമായി ഉയർന്നുവരുന്നു.

ഈ മാറ്റം ആത്മീയ പരിശീലനത്തെയും മാറ്റുന്നു.

പ്രകാശസ്തംഭം, വയലറ്റ് ജ്വാല, രശ്മികളുടെ പ്രവർത്തനം, വയലറ്റ് ജോലി, പ്രാർത്ഥന, പവിത്രമായ പ്രാർത്ഥന തുടങ്ങിയ ആചാരങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകേണ്ടതില്ല. പല സന്ദർഭങ്ങളിലും അവ നിലനിൽക്കും. എന്നാൽ പുറത്തു നിന്ന് ഊർജ്ജം ഇറക്കുമതി ചെയ്യണമെന്ന അനുമാനത്തിൽ അവ ഇനി നിർമ്മിക്കപ്പെടാത്തപ്പോൾ അവ വളരെ വ്യത്യസ്തമാകും. അതേ ആചാരങ്ങൾ ഇപ്പോൾ അപ്പുറത്ത് നിന്നുള്ള ഏറ്റെടുക്കലുകൾക്ക് പകരം ഉള്ളിൽ നിന്നുള്ള പ്രകടനങ്ങളായി മാറാം. അതേ ഘടന നിലനിൽക്കാം, പക്ഷേ ഓറിയന്റേഷൻ മാറുന്നു. നിങ്ങളുടേതല്ലാത്തതുപോലെ മുകളിൽ നിന്ന് പ്രകാശം വലിച്ചെടുക്കുന്നതിനുപകരം, ദിവ്യ തീപ്പൊരിയിൽ നിന്ന് പ്രകാശം ഉയർന്ന് നിങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ നിങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്നു. മറ്റെവിടെയെങ്കിലും വസിക്കുന്നതുപോലെ ഒരു ജ്വാലയിലേക്ക് എത്തുന്നതിനുപകരം, ഇതിനകം തന്നെ ഉള്ളിൽ സജീവമായ പവിത്രമായ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് അത് പ്രസരിക്കാൻ നിങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്നു. കിരണങ്ങൾ നിങ്ങളിലേക്ക് വരാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നതിനുപകരം, നിങ്ങൾ അവ ഉള്ളിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള മണ്ഡലത്തിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

അതൊരു ആഴത്തിലുള്ള മാറ്റമാണ്.

ആ പരിശീലനം കൂടുതൽ ശുദ്ധമാകുന്നു. കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ളതാകുന്നു. കൂടുതൽ അടുപ്പമുള്ളതാകുന്നു. ആയാസം കുറയുന്നു. എന്തെങ്കിലും നേടാനുള്ള ശ്രമം പോലെ തോന്നുന്നില്ല, യഥാർത്ഥമായ എന്തെങ്കിലും സ്വതന്ത്രമായി നീങ്ങാൻ അനുവദിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത പോലെ തോന്നുന്നു. ആത്മീയ ശ്രമം പോലെ തോന്നുന്നില്ല. ആത്മീയ മൂർത്തീഭാവം പോലെ തോന്നുന്നില്ല. എത്തിച്ചേരുന്നത് പോലെ തോന്നുന്നില്ല. ഉത്ഭവിക്കുന്നത് പോലെ തോന്നുന്നില്ല. ഏറ്റെടുക്കൽ പോലെ തോന്നുന്നില്ല. ആവിഷ്കാരം പോലെ തോന്നുന്നില്ല.

അതുകൊണ്ടാണ് ജീവിതം നിർബന്ധിതമാകുന്നതിനേക്കാൾ അനുവദനീയമായി തോന്നാൻ തുടങ്ങുന്നത്.

ഇത് ജീവിച്ചു തീർക്കുന്നതുവരെ പൂർണ്ണമായി വിശദീകരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, പക്ഷേ ഒരിക്കൽ അത് ആരംഭിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ അത് വ്യക്തമല്ല. ജീവിതത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന പഴയ രീതി പലപ്പോഴും അതിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ശക്തി വഹിക്കുന്നു. ആത്മീയ ആളുകൾക്ക് പോലും ഈ രീതിയിൽ ജീവിക്കാൻ കഴിയും. പിരിമുറുക്കം, ഗ്രഹണം, ആന്തരിക സമ്മർദ്ദം എന്നിവയിലൂടെ ജീവിതം സാധ്യമാക്കാൻ സൂക്ഷ്മമായി ശ്രമിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അവർക്ക് സ്നേഹവും സമർപ്പണവും സദുദ്ദേശ്യവും ഉള്ളവരാകാൻ കഴിയും. അവർ എപ്പോഴും ആത്മീയമായി എവിടെയെങ്കിലും എത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ഒരു അവസ്ഥ ഉറപ്പാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ഒരു അനുഭവം നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അവർക്ക് ഇതുവരെ ലഭിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നത് നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങൾ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുമ്പോൾ, എന്തോ ഒന്ന് വിശ്രമിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ജീവിതം ഒരു പ്രകടനമായി തോന്നുന്നില്ല, ഒരു പങ്കാളിത്തമായി തോന്നുന്നു. നിങ്ങൾ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കേണ്ട ഒന്നായി തോന്നുന്നില്ല, നിങ്ങൾക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നായി തോന്നുന്നു. ആത്മീയ പ്രവേശനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം പോലെയല്ല, ആഴമേറിയത് ദൃശ്യമാകാൻ അനുവദിക്കാനുള്ള നിശബ്ദ സന്നദ്ധത പോലെയാണ്.

ഇവിടെയാണ് നിശബ്ദമായ ഐക്യത്തിനും നിശ്ചലതയ്ക്കും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു അർത്ഥം വരുന്നത്.

നിശ്ചലത ഇനി വെറുമൊരു ആത്മീയ വ്യായാമമല്ല. ഈ പുതിയ ഓറിയന്റേഷൻ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്ന സ്ഥലമായി അത് മാറുന്നു. നിങ്ങൾ എത്തിച്ചേരുന്നത് നിർത്തുകയും, പിന്തുടരുന്നത് നിർത്തുകയും, ഉൽപ്പാദനം നിർത്തുകയും, ഇതിനകം ഉള്ളതിൽ സന്നിഹിതനായിരിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ജീവജാലമായി അത് മാറുന്നു. നിശബ്ദ ഐക്യം നാടകീയമല്ല. അത് ഉച്ചത്തിലുള്ളതല്ല. അത് പ്രകടനപരമല്ല. കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് ഇനി അകന്നുപോകാതിരിക്കുന്നതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ലാളിത്യമാണിത്. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ദിവ്യ സാന്നിധ്യം അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് നിർബന്ധിതമായി കൊണ്ടുവരേണ്ടതില്ല എന്ന നിശബ്ദമായ തിരിച്ചറിവാണിത്. അത് നിരന്തരം അവഗണിക്കപ്പെടുന്നത് തടയേണ്ടതുണ്ട്.

ആ തിരിച്ചറിവ് സ്വാഭാവികമാകുമ്പോൾ, ആത്മീയ ഉണർവ് ഒറ്റപ്പെട്ട നിമിഷങ്ങളിൽ മാത്രം സംഭവിക്കുന്ന ഒന്നായി മാറുന്നത് നിർത്തുന്നു. അത് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അന്തരീക്ഷമായി മാറാൻ തുടങ്ങുന്നു.

സാധാരണ നിമിഷങ്ങളിലൂടെ നിങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി നീങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി സംസാരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി തീരുമാനിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി ശ്വസിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമായി നിർത്തുന്നു. പവിത്രമായത് യഥാർത്ഥമാണെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കാൻ നിങ്ങൾ സ്വയം പുറത്തേക്ക് നോക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. പവിത്രമായത് ഇതിനകം ഇവിടെയുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. കാരണം അത് നിലവിലുണ്ട്.

വേർപിരിയലിന്റെ മിഥ്യാബോധം അവസാനിപ്പിച്ച് ഉള്ളിൽ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുമ്പോൾ ഇതാണ് മാറുന്നത്. ഭയം മൃദുവാകുന്നു. ആന്തരിക സമാധാനം ആഴപ്പെടുന്നു. വ്യക്തത കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ വരുന്നു. ബന്ധങ്ങൾ പ്രതികരണശേഷി കുറയുന്നു. ആത്മീയ പരിശീലനം ഇറക്കുമതിക്ക് പകരം പ്രകടനമായി മാറുന്നു. നിർബന്ധിതമായതിനേക്കാൾ ജീവിതം കൂടുതൽ പ്രകാശപൂരിതമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. നിശ്ചലത താൽക്കാലിക സാങ്കേതികതയ്ക്ക് പകരം ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന സത്യമായി മാറുന്നു.

ഇതിനെല്ലാം അടിയിൽ ഒരു ലളിതമായ മാറ്റം മാത്രമേയുള്ളൂ: ദൈവിക സാന്നിധ്യം വളരെ അകലെയാണെന്ന മട്ടിൽ നിങ്ങൾ തിരയുന്നത് നിർത്തുന്നു, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഇവിടെയുണ്ടെന്ന സത്യത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.