പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ

I. സോവറിൻറ്റി കൺസെന്റ് പ്രോട്ടോക്കോൾ ഇപ്പോൾ പ്രധാനമാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

മിക്ക ആളുകളും വിശ്വസിക്കുന്നത് അവർ സ്വതന്ത്രമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്തുകയാണെന്നാണ്. അവർ ഉണരുന്നു, സന്ദേശങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നു, പദ്ധതികൾ തയ്യാറാക്കുന്നു, ദിനചര്യകൾ പാലിക്കുന്നു, എന്ത് വിശ്വസിക്കണമെന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, ആരെ വിശ്വസിക്കണമെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നു, സമ്മർദ്ദങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നു, ന്യായമായതോ, ആവശ്യമുള്ളതോ, അടിയന്തിരമോ, സാധ്യമോ ആയി തോന്നുന്നതിനനുസരിച്ച് അവരുടെ ജീവിതം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഉപരിതലത്തിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, ഇത് സ്വാതന്ത്ര്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. വ്യക്തി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. മനസ്സ് നിയന്ത്രിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ജീവിതം സ്വയം നിയന്ത്രിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു.

എന്നാൽ ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഇപ്പോഴും നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നത് ബോധപൂർവമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നിരസിക്കാൻ തക്ക ശക്തിയുള്ളതായിരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് സ്ഥാപിച്ച പ്രോഗ്രാമിംഗാണ്. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ഭയത്തിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ വ്യക്തതയിൽ നിന്നാണ് അവർ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതെന്ന് ഒരു വ്യക്തി വിശ്വസിച്ചേക്കാം. ദൗർലഭ്യം അനുസരിക്കുമ്പോൾ അവർ പ്രായോഗികരാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചേക്കാം. കുറ്റബോധത്തിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ അവർ വിശ്വസ്തരാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചേക്കാം. മറ്റൊരാളുടെ ഉറപ്പിന് തങ്ങളുടെ അധികാരം അടിയറവയ്ക്കുമ്പോൾ അവർ എളിമയുള്ളവരാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചേക്കാം. അവരുടെ അവബോധത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന ഓരോ അധ്യാപകനും, പ്രവചനം, സിദ്ധാന്തം, പ്രക്ഷേപണം, പ്രതിസന്ധി അല്ലെങ്കിൽ കൂട്ടായ വികാരം എന്നിവയ്ക്ക് അവരുടെ മേഖല നൽകുമ്പോൾ അവർ ആത്മീയമായി തുറന്നിരിക്കുകയാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചേക്കാം.

സോവറിൻറ്റി കൺസെന്റ് പ്രോട്ടോക്കോൾ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പ്രശ്നം ഇതാണ്: ബോധപൂർവമായ പരമാധികാരത്തിന് പകരം പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാനുള്ള മനുഷ്യന്റെ പ്രവണത. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യം കുടുംബം, സംസ്കാരം, മതം, സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, മാധ്യമങ്ങൾ, ആഘാതം, സാമൂഹിക പ്രതീക്ഷ എന്നിവയുടെ പ്രവർത്തന സംവിധാനമാണ്. സ്വന്തം ആത്മാവിനോട് ചോദിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ആളുകൾക്ക് എന്താണ് സാധ്യമെന്ന് ഇത് പറയുന്നു. സ്വന്തം ശരീരത്തെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് എന്താണ് അപകടകരമെന്ന് ഇത് അവരോട് പറയുന്നു. ഉറവിടത്തിന്റെ ശബ്ദം അവരിൽ തന്നെ കണ്ടെത്തുന്നതിനുമുമ്പ് ആർക്കാണ് അധികാരമുള്ളതെന്ന് ഇത് അവരോട് പറയുന്നു.

ഒരു കുട്ടി പൂർണ്ണമായ ബോധപൂർവമായ വിവേചനബുദ്ധിയോടെ എത്തുന്നില്ല. ഒരു കുട്ടി അത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സ്നേഹം എന്താണെന്ന് നാഡീവ്യൂഹം മനസ്സിലാക്കുന്നത് സമീപത്തുള്ള ആളുകളിൽ നിന്നാണ്. വീടിന്റെ വൈകാരിക അന്തരീക്ഷത്തിൽ നിന്നാണ് ശരീരം സുരക്ഷ എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത്. പ്രതിഫലം, ശിക്ഷ, അനുവാദം, പരിഹസിക്കൽ, പ്രശംസിക്കൽ, ഭയപ്പെടുത്തൽ, വിലക്കപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണെന്ന് മനസ്സ് മനസ്സിലാക്കുന്നു. പ്രായപൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, പലരും യഥാർത്ഥ ആന്തരിക അധികാരത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുന്നില്ല. അവർ ശേഖരിച്ച നിർദ്ദേശങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ജീവിക്കുന്നത്, അവയിൽ പലതും ഒരിക്കലും ബോധപൂർവ്വം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവയല്ല.

ഈ നിർദ്ദേശങ്ങളിൽ ചിലത് വ്യക്തമാണ്. മറ്റുള്ളവ ഏതാണ്ട് അദൃശ്യമാണ്. തലമുറകളായി ഉണ്ടായ ഒരു പണദാരിദ്ര്യത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഒരു വിശ്വാസം ഒരു വ്യക്തിയിൽ ഉണ്ടായിരിക്കാം. നേരിട്ടുള്ള കൂട്ടായ്മയ്ക്ക് പകരം അനുസരണത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ മതഭയം അവർ വഹിച്ചിരിക്കാം. കുടുംബം, സംസ്കാരം, മാധ്യമങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ തിരസ്കരണം എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ശാരീരിക ലജ്ജ അവർ വഹിച്ചിരിക്കാം. സ്വന്തം നിശബ്ദമായ അറിവിന് മുമ്പ് എല്ലാ ബാഹ്യ ശബ്ദങ്ങളെയും വിശ്വസിക്കാൻ അവരെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ആത്മീയ ആശ്രയത്വം അവർ വഹിച്ചിരിക്കാം. അവരുടെ അതെ, ഇല്ല എന്നിവ പോലും മറ്റുള്ളവരുടെ സാങ്കൽപ്പിക പ്രതികരണങ്ങളാൽ രൂപപ്പെടുന്ന തരത്തിൽ അവർ എതിർപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം വളരെ ആഴത്തിൽ വഹിച്ചിരിക്കാം.

അതുകൊണ്ടാണ് ആത്മീയ ഉണർവ് അവബോധത്തേക്കാൾ കൂടുതലായി മാറേണ്ടത്. ലോകം തങ്ങൾക്ക് പറഞ്ഞതല്ലെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നതിലൂടെയാണ് പലരും ആദ്യം ഉണരുന്നത്. സ്ഥാപനങ്ങൾ, ചരിത്രം, മതം, മാധ്യമങ്ങൾ, ശാസ്ത്രം, ധനകാര്യം, വൈദ്യശാസ്ത്രം, ഭരണം, വിദ്യാഭ്യാസം, കൂട്ടായ ആഖ്യാനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ അവർ വികലത കാണാൻ തുടങ്ങുന്നു. സത്യമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടതിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഭാഗികമോ, വിപരീതമോ, നിയന്ത്രിതമോ, അപൂർണ്ണമോ ആയിരിക്കാമെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഈ ഘട്ടം ശക്തമായിരിക്കാം, പക്ഷേ അവബോധം ആത്മീയ പരമാധികാരത്തിലേക്ക് പക്വത പ്രാപിച്ചില്ലെങ്കിൽ അത് അസ്ഥിരവുമാകാം.

മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സംവിധാനങ്ങളെ കാണുന്നത് പരമാധികാരിയാകുന്നതിന് തുല്യമല്ല. ഒരു വ്യക്തിക്ക് കൃത്രിമത്വത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാനും ഭയത്താൽ ഭരിക്കപ്പെടാനും കഴിയും. അവർക്ക് ഒരു ബാഹ്യ അധികാരത്തെ നിരസിക്കാനും മറ്റൊന്നിനെ ആശ്രയിക്കാനും കഴിയും. അവർക്ക് ഒരു വിശ്വാസ കൂട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോയി മറ്റൊന്നിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാനും കഴിയും. അവർ തുറന്നുകാട്ടുന്ന കാര്യത്താൽ വൈകാരികമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുമ്പോൾ തന്നെ അവർക്ക് അഴിമതി തുറന്നുകാട്ടാനും കഴിയും. അവർക്ക് അനന്തമായ ആത്മീയ വിവരങ്ങൾ ആഗിരണം ചെയ്യാൻ കഴിയും, എന്നിട്ടും ഉള്ളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധമായ ഒരു തീരുമാനം എടുക്കാൻ കഴിയില്ല.

"ലോകത്ത് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്?" എന്നത് മാത്രമല്ല കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ചോദ്യം. "എന്താണ് എന്റെ മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത്?" ഭയമാണോ ഈ മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത്? പണം ആ മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നുണ്ടോ? സമയം ആ മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നുണ്ടോ? ഭീഷണി ആ മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നുണ്ടോ? സാമൂഹിക അംഗീകാരമാണോ ഈ മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത്? മതപരമായ പ്രോഗ്രാമിംഗ് ആ മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നുണ്ടോ? അധ്യാപകനോ, ചാനലോ, സമൂഹമോ, പ്രവചനമോ, സർക്കാർ പ്രഖ്യാപനമോ, സാങ്കേതികവിദ്യയോ, ബന്ധമോ, ലക്ഷണമോ, വേദിയോ, പ്രതിസന്ധിയോ ആണോ ഈ മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത്?

സത്യത്തിന്റെ ആന്തരിക ഇരിപ്പിടത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒന്നിന് അന്തിമ അധികാരം നൽകുന്നിടത്തെല്ലാം, അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള സമ്മതം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ സമ്മതം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു സമ്മതമായി കാണപ്പെടില്ല. ചിലപ്പോൾ അത് ആസക്തി, പരിഭ്രാന്തി, നീരസം, ആരാധന, നിരന്തരമായ പരിശോധന, വൈകാരിക കീഴടങ്ങൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു അടയാളം, ഒരു ഉത്തരം, ഒരു പ്രവചനം, ഒരു സ്ഥിരീകരണം, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരിക അസ്തിത്വത്തിന് ഇതിനകം അറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ സാധൂകരിക്കുന്നതിന് ഒരു ബാഹ്യ ശബ്ദം എന്നിവയ്ക്കായി ആവർത്തിച്ചുള്ള ആവശ്യം എന്നിവയായി കാണപ്പെടുന്നു.

വാക്കുകളിലൂടെ മാത്രമല്ല സമ്മതം നൽകുന്നത്. ശ്രദ്ധയിലൂടെയാണ് അത് നൽകുന്നത്. ആവർത്തിച്ചുള്ള ആന്തരിക വഴങ്ങലിലൂടെയാണ് ഇത് നൽകുന്നത്. നാഡീവ്യൂഹം ഒരു ബാഹ്യ അവസ്ഥയെ സിംഹാസനമാകാൻ അനുവദിക്കുന്ന നിമിഷത്തിലൂടെയാണ് ഇത് നൽകുന്നത്. ബാഹ്യലോകം അപ്രസക്തമാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല, കൂടാതെ പണം, സമയം, ബന്ധങ്ങൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ, ശരീരങ്ങൾ, ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിസന്ധികൾ എന്നിവ പ്രശ്നമല്ലെന്നും ഇതിനർത്ഥമില്ല. പരമാധികാരം നിഷേധിക്കലല്ല. ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങൾ നിലവിലുണ്ടോ എന്നതല്ല പ്രശ്നം. മനുഷ്യന്റെ ഉള്ളിലെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ അധികാരസ്ഥാനം ഭരിക്കാൻ അവയ്ക്ക് അനുവാദമുണ്ടോ എന്നതാണ് പ്രശ്നം.

ഒരു ബില്ലിന് ഒരാളുടെ മൂല്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിധിയായി മാറാതെ തന്നെ നടപടി ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം. ഒരു സമയപരിധിക്ക് നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ ഭരണാധികാരിയാകാതെ തന്നെ അച്ചടക്കം ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം. ഒരു സംഘർഷത്തിന് ഒരു ആത്മീയ അടിയന്തരാവസ്ഥയായി മാറാതെ തന്നെ സത്യം ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം. അധികാരത്തിന്റെ ഉറവിടമാകാതെ തന്നെ ഒരു അധ്യാപകന് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകാൻ കഴിയും. ഉറവിടവുമായുള്ള നേരിട്ടുള്ള ബന്ധത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാതെ തന്നെ ഒരു പ്രക്ഷേപണം ഓർമ്മകളെ ഉണർത്താൻ കഴിയും.

ഈ വ്യത്യാസം ഇപ്പോൾ പ്രസക്തമാണ്, കാരണം മാനവികത തീവ്രമായ വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെയും സമ്മർദ്ദത്തിന്റെയും ത്വരിതപ്പെടുത്തലിന്റെയും തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെയും ഒരു കാലഘട്ടത്തിലൂടെയാണ് ജീവിക്കുന്നത്. കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ എത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. കൂടുതൽ സംവിധാനങ്ങൾ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. പഴയ വിശദീകരണങ്ങൾ ഇനി നിലനിൽക്കില്ലെന്ന് കൂടുതൽ ആളുകൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. കൂടുതൽ അന്വേഷകർ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് ഉണർന്ന് ആന്തരിക അധികാരത്തിന്റെ വിളി അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ പരമാധികാരമില്ലാതെയുള്ള ഉണർവ് മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള പിടിച്ചെടുക്കലായി മാറാം. ഒരിക്കൽ മുഖ്യധാരാ പ്രോഗ്രാമിംഗാൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്ന മനസ്സ് ബദൽ ഭയത്താൽ ഭരിക്കപ്പെടും. ഒരിക്കൽ സ്ഥാപനങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരുന്ന ഹൃദയം ആത്മീയ വ്യക്തിത്വങ്ങളെ ആശ്രയിക്കും. ഒരിക്കൽ പരമ്പരാഗത ഭീഷണിയെ അനുസരിക്കുന്ന നാഡീവ്യൂഹം പ്രപഞ്ച ഭീഷണി, സാമ്പത്തിക ഭീഷണി, വെളിപ്പെടുത്തൽ ഭീഷണി, ടൈംലൈൻ ഭീഷണി അല്ലെങ്കിൽ ഊർജ്ജസ്വലമായ ഭീഷണി എന്നിവയ്ക്ക് വിധേയമാകാം.

വേഷവിധാനം മാറുന്നു, പക്ഷേ ഘടന അതേപടി തുടരുന്നു: അധികാരം ഇപ്പോഴും പുറത്താണ്.

അധികാരത്തിന്റെ തിരിച്ചുവരവിന് ഭാഷയും ഘടനയും നൽകുന്നതിനാൽ സോവറിൻറി കൺസെന്റ് പ്രോട്ടോക്കോൾ പ്രധാനമാണ്. ഇത് മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കൈമാറ്റത്തെ നാമകരണം ചെയ്യുന്നു. പുറത്തുനിന്ന് തന്നെ ആ മേഖല എവിടെയാണ് ഭരിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യം എങ്ങനെ ദൃശ്യമാകുന്നു, വിവേചനാധികാരം എങ്ങനെ പക്വത പ്രാപിക്കുന്നു, ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയം ഉടമസ്ഥാവകാശം എങ്ങനെ വീണ്ടെടുക്കപ്പെടുന്നു, ആന്തരിക അധികാരം എങ്ങനെ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നു, സ്വയംഭരണം എങ്ങനെ പ്രായോഗികമാകുന്നു എന്നിവ ഇത് കാണിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയോട് പരമാധികാരത്തിൽ മാത്രം വിശ്വസിക്കാൻ ഇത് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. പരമാധികാരം ഇതുവരെ എവിടെയാണ് പ്രവർത്തനക്ഷമമായിട്ടില്ല എന്ന് കണ്ടെത്താൻ ഇത് വ്യക്തിയോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് പ്രോട്ടോക്കോൾ ഉണർവ്വിൽ പുതുതായി വരുന്ന ആളുകൾക്ക് മാത്രമല്ല. ഇതിനകം ധാരാളം കണ്ടിട്ടുള്ളവർക്കും, ധാരാളം പഠിച്ചിട്ടുള്ളവർക്കും, ധാരാളം ലഭിച്ചിട്ടുള്ളവർക്കും, നിരവധി മാർഗനിർദേശ പ്രവാഹങ്ങൾ പിന്തുടർന്നവർക്കും ഇത് കൂടുതൽ പ്രധാനമായേക്കാം. ഒരു വ്യക്തി കൂടുതൽ ആത്മീയമായി അറിവുള്ളവനാകുന്നു, വിവരങ്ങളെ മൂർത്തീഭാവമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നത് എളുപ്പമാകും. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഐക്യം, സ്വർഗ്ഗാരോഹണം, ക്രിസ്തുബോധം, വെളിപ്പെടുത്തൽ, സമയരേഖകൾ, പുതിയ ഭൂമി, ഉറവിടം എന്നിവയുടെ ഭാഷ അറിയാമെങ്കിലും, സമ്മർദ്ദത്തിൽ ഭയം, അംഗീകാരം തേടൽ, അടിയന്തിരത, കുറ്റബോധം, ആശ്രയത്വം അല്ലെങ്കിൽ പ്രതികരണം എന്നിവയിലേക്ക് അയാൾ വീണുപോയേക്കാം.

ശാന്തമായിരിക്കുമ്പോൾ ഒരാൾക്ക് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നതല്ല യഥാർത്ഥ പരീക്ഷണം. സമ്മർദ്ദം വരുമ്പോൾ അവരെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് എന്താണ് എന്നതാണ് യഥാർത്ഥ പരീക്ഷണം. ഭയം പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, അധികാരം എവിടേക്ക് പോകുന്നു? പണം മുറുകുമ്പോൾ, അധികാരം എവിടേക്ക് പോകുന്നു? സംഘർഷം ഉയരുമ്പോൾ, അധികാരം എവിടേക്ക് പോകുന്നു? കൂട്ടായ പരിഭ്രാന്തി ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അധികാരം എവിടേക്ക് പോകുന്നു? ഒരു ബാഹ്യശബ്ദം ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, അധികാരം എവിടേക്ക് പോകുന്നു?

ഇതാണ് പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോളിലേക്കുള്ള വാതിൽ. ഈ പ്രവൃത്തി ആരംഭിക്കുന്നത് ലജ്ജയോടെയല്ല, ആത്മീയ പ്രകടനത്തോടെയല്ല, സത്യസന്ധതയോടെയാണ്. പുറത്തുനിന്നുള്ള എന്റെ നിയന്ത്രണം ഇപ്പോഴും എവിടെയാണ്? ഞാൻ എവിടെയാണ് അനുവാദം തേടേണ്ടത്? ഭയത്തെ ഞാൻ എവിടെയാണ് അനുസരിക്കേണ്ടത്? പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യം എന്താണ് സാധ്യമെന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ ഞാൻ എവിടെയാണ് അനുവദിക്കേണ്ടത്? പ്രതികരണത്തെ സത്യവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നത് എവിടെയാണ്? ഞാൻ അത് നൽകിയെന്ന് തിരിച്ചറിയാതെ ഞാൻ എവിടെയാണ് സമ്മതം നൽകുന്നത്?

ആ സത്യസന്ധതയിൽ നിന്നാണ് തിരിച്ചുവരവ് ആരംഭിക്കുന്നത്. ലോകം നമ്മൾ പറഞ്ഞതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്ന കണ്ടെത്തൽ മാത്രമല്ല യഥാർത്ഥ ഉണർവ്. അധികാരം ഉള്ളിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോഴാണ് യഥാർത്ഥ ഉണർവ് ആരംഭിക്കുന്നത്. പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ട ഒരു ആശയം മാത്രമല്ല. ജീവിതം ഇനി പുറത്തു നിന്ന് ഉള്ളിൽ നിന്ന് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാതെ, ഉള്ളിലെ ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന തരത്തിൽ മനുഷ്യ മണ്ഡലത്തെ പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണിത്.

II. സോവറിൻറി കൺസെന്റ് പ്രോട്ടോക്കോൾ എന്താണ്?

സോവറിനിറ്റി കൺസെന്റ് പ്രോട്ടോക്കോൾ ആന്തരിക സ്വയംഭരണത്തിന്റെ ഒരു ഘടനാപരമായ പാതയാണ്. അധികാരം എവിടെയാണ് നൽകിയിട്ടുള്ളതെന്ന് ഒരു മനുഷ്യൻ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു, തെറ്റായ അധികാര സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള സമ്മതം പിൻവലിക്കുന്നു, ഉറവിടവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന സത്യത്തിന്റെ ആന്തരിക ഇരിപ്പിടത്തിന് ചുറ്റും ജീവിതത്തെ ക്രമേണ പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നു എന്നിവ ഇത് വിവരിക്കുന്നു. വ്യക്തിപരമായ ശാക്തീകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠിപ്പിക്കൽ മാത്രമല്ല ഇത്. ഭയം, സമ്മർദ്ദം, പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച പ്രോഗ്രാമിംഗ്, ആത്മീയ ആശ്രിതത്വം, സാമൂഹിക പ്രതീക്ഷ അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യ നിയന്ത്രണം എന്നിവയാൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ ഉള്ളിൽ നിന്ന് ഭരിക്കപ്പെടുന്നതിനായുള്ള ഒരു ചട്ടക്കൂടാണിത്.

ഏറ്റവും ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ ഒരു ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നു: മനുഷ്യ മണ്ഡലത്തിൽ അധികാരം എവിടെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്? അധികാരം സ്വത്വത്തിന് പുറത്താണ് ജീവിക്കുന്നതെങ്കിൽ, ആ നിമിഷത്തിൽ ഏറ്റവും ശക്തമായതായി തോന്നുന്നതെന്തോ അത് വ്യക്തിയെ ഭരിക്കും. ഭയം ഉച്ചത്തിൽ ഉയരുമ്പോൾ ഭയം ഭരിക്കും. പണം ദുർലഭമാകുമ്പോൾ പണം ഭരിക്കും. സമയപരിധി അടുക്കുമ്പോൾ സമയം ഭരിക്കും. സംഘർഷം ഉയരുമ്പോൾ ഭീഷണി ഭരിക്കും. സ്വത്വം അനിശ്ചിതത്വത്തിലാകുമ്പോൾ അംഗീകാരം ഭരിക്കും. അധികാരത്തിന്റെ ആന്തരിക ഇരിപ്പിടം ബോധപൂർവ്വം തിരിച്ചുപിടിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, അധ്യാപകർ, സംവിധാനങ്ങൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ, പ്രവചനങ്ങൾ, ചാനലുകൾ, പ്രതിസന്ധികൾ, ബന്ധങ്ങൾ, ലക്ഷണങ്ങൾ, കൂട്ടായ വികാരങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം ഈ മേഖലയുടെ താൽക്കാലിക ഭരണാധികാരികളായി മാറും.

ആ രീതിയെ മാറ്റിമറിക്കുന്നതിനാണ് പ്രോട്ടോക്കോൾ നിലനിൽക്കുന്നത്. അധികാരം പുറത്തേക്ക് ചോർന്നൊലിക്കുമ്പോൾ അത് ശ്രദ്ധിക്കാനും ആ അധികാരം ഉള്ളിലെ ഉത്ഭവസ്ഥാനത്തേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാനും ഇത് മനുഷ്യമണ്ഡലത്തെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ അറിവ്, ആത്മീയ ഉത്തരവാദിത്തം, ഉറവിടവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന പ്രവർത്തനം എന്നിവ ഉയർന്നുവരുന്ന ആന്തരിക സ്ഥലമാണ് ഉത്ഭവസ്ഥാനം. അത് അഹങ്കാര നിയന്ത്രണമല്ല. അത് ശാഠ്യമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമല്ല. സ്വയം പരമോന്നതമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന വ്യക്തിത്വമല്ല. ആത്മാവ്, ഹൃദയം, മനസ്സ്, ശരീരം, പ്രവൃത്തി എന്നിവ ശരിയായ ക്രമത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന ആന്തരിക ഭരണകൂടത്തിന്റെ ആഴമേറിയ ബിന്ദുവാണിത്.

അതുകൊണ്ടാണ് ആത്മീയ പരമാധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതൊരു ഗൗരവമേറിയ ചർച്ചയുടെയും കേന്ദ്രബിന്ദു പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ. ബാഹ്യ സംവിധാനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നാണ് പലരും പരമാധികാരം എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നത്, എന്നാൽ ബാഹ്യ സ്വാതന്ത്ര്യം സ്ഥിരമാകുന്നതിന് മുമ്പ് ആഴത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനം ആരംഭിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി സ്ഥാപനങ്ങളെ എതിർക്കുകയും ഇപ്പോഴും ഭയത്താൽ ഭരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തേക്കാം. ഒരു വ്യക്തി മതത്തെ നിരാകരിക്കുകയും ഇപ്പോഴും കുറ്റബോധത്താൽ ഭരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തേക്കാം. ഒരു വ്യക്തി സർക്കാരിനെ അവിശ്വസിക്കുകയും ഇപ്പോഴും ഭീഷണിയാൽ ഭരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തേക്കാം. ഒരു വ്യക്തി മുഖ്യധാരാ പ്രോഗ്രാമിംഗ് ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരു ആത്മീയ അധ്യാപകന്, ഒരു സമൂഹത്തിന്, ഒരു പ്രവചനത്തിന്, ഒരു ടൈംലൈൻ വിവരണത്തിന് അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥിരീകരണത്തിനുള്ള നിരന്തരമായ ആവശ്യത്തിന് അധികാരം നൽകിയേക്കാം. പ്രോട്ടോക്കോൾ കലാപത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ കൃത്യതയുള്ള എന്തെങ്കിലും ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അത് ഭരണത്തിന്റെ തിരിച്ചുവരവിനെ ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇതിനെ ഒരു പ്രോട്ടോക്കോൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്

പ്രോട്ടോക്കോൾ എന്ന വാക്ക് പ്രധാനമാണ്, കാരണം ഈ പഠിപ്പിക്കൽ ഒരു ആശയം, മാനസികാവസ്ഥ, വിശ്വാസം അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥിരീകരണം മാത്രമല്ല. ഒരു പ്രോട്ടോക്കോൾ എന്നത് പരിശീലിക്കാനും ആവർത്തിക്കാനും പരീക്ഷിക്കാനും പരിഷ്കരിക്കാനും ഉൾക്കൊള്ളാനും കഴിയുന്ന ഒന്നാണ്. അതിന് ഒരു ഘടനയുണ്ട്. അതിന് ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്. ഇതിന് രോഗനിർണയ ചോദ്യങ്ങളുണ്ട്. ഇതിന് പരിശീലനങ്ങളുണ്ട്. അന്വേഷകന് അവർ എവിടെയാണെന്നും എന്താണ് കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്നും അടുത്ത ലെവൽ നിലനിർത്തുന്നതിന് മുമ്പ് എന്താണ് സ്ഥിരപ്പെടുത്തേണ്ടതെന്നും കണ്ടെത്താനുള്ള ഒരു മാർഗം ഇത് നൽകുന്നു.

ഇത് പ്രധാനമാണ്, കാരണം ആത്മീയ ഉണർവ് പലപ്പോഴും അതിന് ഘടന നൽകാത്തപ്പോൾ ചിതറിക്കിടക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് പഠിപ്പിക്കലുകൾ ശേഖരിക്കാനും, വീഡിയോകൾ കാണാനും, സന്ദേശങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാനും, വംശാവലി പഠിക്കാനും, ലോക സംഭവങ്ങൾ ട്രാക്ക് ചെയ്യാനും, ആത്മീയ ഭാഷ ശേഖരിക്കാനും കഴിയും, യഥാർത്ഥത്തിൽ കൂടുതൽ ആന്തരികമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാതെ തന്നെ. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, വിവരങ്ങൾ വർദ്ധിക്കും, പക്ഷേ പരമാധികാരം വർദ്ധിക്കുന്നില്ല. മനസ്സ് വികസിക്കുമ്പോൾ, ആ മേഖല പഴയ ശക്തികൾക്ക് ഇരയാകുന്നു: ഭയം, അടിയന്തിരാവസ്ഥ, അംഗീകാരം, ദൗർലഭ്യം, കുറ്റബോധം, ആശ്രയത്വം, താരതമ്യം, വൈകാരിക പകർച്ചവ്യാധി.

ഒരു പ്രോട്ടോക്കോൾ അതിനെ തടയുന്നത് പാത പ്രായോഗികമാക്കുന്നതിലൂടെയാണ്. അന്വേഷകൻ പരമാധികാരിയാണെന്ന് വെറുതെ വിശ്വസിക്കാൻ അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യം പരിശോധിക്കാനും, ആന്തരിക പ്രചോദനം കേൾക്കാനും, വിവേചനാധികാരം പരിശീലിക്കാനും, ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയം ഉടമസ്ഥാവകാശം വീണ്ടെടുക്കാനും, മൂർത്തമായ സ്വയംഭരണത്തിലേക്ക് കടക്കാനും, യോജിച്ച സേവനത്തിലേക്ക് പക്വത പ്രാപിക്കാനും, ഒടുവിൽ കൂട്ടായ കാര്യസ്ഥനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഘടനകൾ നിർമ്മിക്കാനും അത് അവരോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഓരോ ഘട്ടത്തിനും അതിന്റേതായ ജോലിയുണ്ട്. ഓരോ ഘട്ടവും അടുത്തതിനെ ഒരുക്കുന്നു. താഴത്തെ തലങ്ങൾ ഒഴിവാക്കിയാൽ, ഉയർന്ന തലങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം, പക്ഷേ അവ സമ്മർദ്ദത്തിൽ നിലനിൽക്കില്ല.

മുഴുവൻ പഠിപ്പിക്കലുകളിലെയും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യത്യാസങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. സോവറിൻറ്റി കൺസെന്റ് പ്രോട്ടോക്കോൾ ആത്മീയ ഐഡന്റിറ്റി ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതിനല്ല രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. ആത്മീയ സ്ഥിരത ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് ഇത് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. ആർക്കെങ്കിലും പരമാധികാരത്തെ മനോഹരമായി വിവരിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്നതല്ല ഇതിന് പ്രധാനം. ഭയം പ്രവേശിക്കുമ്പോഴോ, പണം ചുരുങ്ങുമ്പോഴോ, സമയം ചുരുങ്ങുമ്പോഴോ, മറ്റൊരാൾ അംഗീകരിക്കാതിരിക്കുമ്പോഴോ, കൂട്ടായ പരിഭ്രാന്തിയിലാകുമ്പോഴോ, ശരീരം ചുരുങ്ങുമ്പോഴോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ബാഹ്യശബ്ദം അധികാരം അവകാശപ്പെടുമ്പോഴോ അവരുടെ മേഖല സ്വയംഭരണം നിലനിർത്തുന്നുണ്ടോ എന്നതാണ് ഇതിന് പ്രധാനം.

പരമാധികാരം ഒറ്റപ്പെടലോ നിയന്ത്രണമോ അല്ല

പരമാധികാരം പലപ്പോഴും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. ചിലർ ആ വാക്ക് കേൾക്കുമ്പോൾ വേർപിരിയൽ, കാഠിന്യം, മത്സരം, ശ്രേഷ്ഠത, അകൽച്ച, അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതം സ്പർശിക്കാനുള്ള വിസമ്മതം എന്നിവ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. ഈ പ്രോട്ടോക്കോൾ വിവരിച്ച പരമാധികാരമല്ല അത്. യഥാർത്ഥ ആത്മീയ പരമാധികാരം ഒരു വ്യക്തിയെ ബന്ധുത്വം കുറയ്ക്കുന്നില്ല. അത് അവരുടെ കേന്ദ്രം ഉപേക്ഷിക്കാതെ തന്നെ ബന്ധപ്പെടാൻ അവരെ കൂടുതൽ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. അത് ഒരു വ്യക്തിയെ സമീപിക്കാൻ കഴിയാത്തവനാക്കുന്നില്ല. അത് അവരെ കൃത്രിമത്വത്തിന് ലഭ്യമാകാത്തവരാക്കുന്നു. അത് ഒരു വ്യക്തിയെ തണുപ്പിക്കുന്നില്ല. അത് അവരുടെ സ്നേഹത്തെ കൂടുതൽ ശുദ്ധമാക്കുന്നു, കാരണം അത് ഇനി ഭയം, കുറ്റബോധം, ആശ്രയത്വം അല്ലെങ്കിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെടേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത എന്നിവയുമായി കലർന്നിട്ടില്ല.

പരമാധികാരം നിയന്ത്രണവുമല്ല. നിയന്ത്രണം ജീവിതത്തെ അഹങ്കാരത്തെ അസ്വസ്ഥതയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു രൂപത്തിലേക്ക് നിർബന്ധിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എല്ലാ ബാഹ്യ ചലനങ്ങളെയും ഒരു ഭരണാധികാരിയാകാൻ അനുവദിക്കാതെ, അധികാരത്തിന്റെ ആന്തരിക ഇരിപ്പിടത്തിൽ നിന്ന് ജീവിതത്തെ നേരിടാൻ പരമാധികാരം അനുവദിക്കുന്നു. നിയന്ത്രണം മുറുകുന്നു. പരമാധികാരം സ്ഥിരമാകുന്നു. നിയന്ത്രണം രൂപത്തിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. പരമാധികാരം രൂപവുമായുള്ള ശരിയായ ബന്ധം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. നിയന്ത്രണം ഭയത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. പരമാധികാരം സിംഹാസനം കൈമാറാതെ ഭയത്തെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു.

ഈ വ്യത്യാസം പ്രധാനമാണ്, കാരണം പല ആത്മീയ അന്വേഷകരും അബോധാവസ്ഥയിൽ പ്രതിരോധത്തെ പരമാധികാരമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു. അവർ മതിലുകൾ പണിയുകയും അവയെ അതിരുകൾ എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ ആളുകളെ ഒഴിവാക്കുകയും അതിനെ സമാധാനം എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ എല്ലാ മാർഗനിർദേശങ്ങളും നിരസിക്കുകയും അതിനെ ആത്മവിശ്വാസം എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ എല്ലാറ്റിലും സംശയാലുക്കളായി മാറുകയും അതിനെ വിവേചനാധികാരം എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ പ്രോട്ടോക്കോൾ കൂടുതൽ പക്വതയുള്ള ഒന്നിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. പരമാധികാരം എന്നാൽ സ്വീകരിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയല്ല. അത് ഭരിക്കപ്പെടാതെ സ്വീകരിക്കാനുള്ള കഴിവാണ്. ആരാധിക്കാതെ കേൾക്കാനും, അനുസരിക്കാതെ പരിഗണിക്കാനും, ലയിക്കാതെ സ്നേഹിക്കാനും, രക്ഷിക്കാതെ സേവിക്കാനും, ആശ്രിതത്വത്തിലൂടെ ശ്രേണി പുനഃസൃഷ്ടിക്കാതെ കെട്ടിപ്പടുക്കാനുമുള്ള കഴിവാണ്.

ഒരു പരമാധികാര വ്യക്തിക്ക് ഇപ്പോഴും പഠിക്കാൻ കഴിയും. അവർക്ക് ഇപ്പോഴും സഹകരിക്കാൻ കഴിയും. അവരെ ഇപ്പോഴും തിരുത്താൻ കഴിയും. അവർക്ക് ഇപ്പോഴും സമൂഹത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ കഴിയും. അവർക്ക് ഇപ്പോഴും അധ്യാപകരെയും, പ്രക്ഷേപണങ്ങളെയും, കൗൺസിലുകളെയും, മൂപ്പന്മാരെയും, സുഹൃത്തുക്കളെയും, പങ്കാളികളെയും, പവിത്രമായ ഘടനകളെയും ബഹുമാനിക്കാൻ കഴിയും. വ്യത്യാസം എന്തെന്നാൽ, ഇവയൊന്നും ഈ മേഖലയിലെ അന്തിമ അധികാരമായി മാറുന്നില്ല. അവ ഓർമ്മിക്കലിനെ സഹായിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അവ ഉറവിടവുമായുള്ള ആന്തരിക ബന്ധത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നില്ല. അവ ദിശ വാഗ്ദാനം ചെയ്തേക്കാം, പക്ഷേ അവ സിംഹാസനമായി മാറുന്നില്ല.

അതുകൊണ്ടാണ് പരമാധികാരവും വിനയവും പരസ്പരവിരുദ്ധമല്ലാത്തത്. ഏറ്റവും ആഴമേറിയ വിനയം സ്വയം ഉപേക്ഷിക്കലല്ല. ഭയം, അഹങ്കാരം, ശീലം അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദം എന്നിവയേക്കാൾ ആന്തരിക മേഖലയെ പൂർണ്ണമായും ഭരിക്കാൻ ഉറവിടത്തെ അനുവദിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയാണിത്. യഥാർത്ഥ ആന്തരിക അധികാരത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉറപ്പ് നൽകേണ്ടതില്ല. അവർ കൂടുതൽ സത്യസന്ധരും, കൂടുതൽ കൃത്യതയുള്ളവരും, കൂടുതൽ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവരും, വളച്ചൊടിക്കാതെ അതെ എന്നും ഇല്ല എന്നും പറയാൻ കൂടുതൽ കഴിവുള്ളവരുമായി മാറുന്നു. അവരുടെ സാന്നിധ്യം നാടകീയത കുറയുകയും കൂടുതൽ വിശ്വസനീയമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.

സമ്മതം എല്ലായ്‌പ്പോഴും സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു

പ്രോട്ടോക്കോളിലെ രണ്ടാമത്തെ വാക്ക് ആദ്യത്തേത് പോലെ തന്നെ പ്രധാനമാണ്. സമ്മതം എന്നത് ഔപചാരികമായ അനുമതി മാത്രമല്ല. ഉറക്കെ പറയുന്നതോ, ഒരു കരാറിൽ ഒപ്പിടുന്നതോ, വ്യക്തമായ നിമിഷത്തിൽ ബോധപൂർവ്വം സമ്മതിക്കുന്നതോ മാത്രമല്ല അത്. സമ്മതം ഊർജ്ജസ്വലവുമാണ്. ശ്രദ്ധ, വൈകാരിക യോജിപ്പ്, സ്ഥിരീകരണം, ഭയം, നീരസം, ആരാധന, അനുസരണം, ആവർത്തിച്ചുള്ള ആന്തരിക വഴങ്ങൽ, സ്വയത്തിന് പുറത്തുള്ള എന്തെങ്കിലും മേഖലയുടെ അവസ്ഥ നിർണ്ണയിക്കാൻ അനുവദിക്കാനുള്ള സൂക്ഷ്മമായ തീരുമാനം എന്നിവയിലൂടെയാണ് ഇത് നൽകുന്നത്.

ദിവസം മുഴുവൻ ഭയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിവരങ്ങൾ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ ഭയത്തിന് സമ്മതമില്ലെന്ന് ഒരാൾ പറഞ്ഞേക്കാം. പണം അവരുടെ മൂല്യം, സമയം, സർഗ്ഗാത്മകത, അനുസരണം എന്നിവ നിർണ്ണയിക്കാൻ അനുവദിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ക്ഷാമത്തിന് സമ്മതമില്ലെന്ന് അവർ പറഞ്ഞേക്കാം. പുറത്തുനിന്നുള്ള അനുമതിയില്ലാതെ ആത്മീയമായി സുരക്ഷിതമല്ലെന്ന് തോന്നുമ്പോഴും മതപരമായ നിയന്ത്രണത്തിന് സമ്മതമില്ലെന്ന് അവർ പറഞ്ഞേക്കാം. മറ്റുള്ളവർ എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കും എന്നതിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റി അവരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നിരന്തരം സംഘടിപ്പിക്കുമ്പോൾ കൃത്രിമത്വത്തിന് സമ്മതമില്ലെന്ന് അവർ പറഞ്ഞേക്കാം. അതുകൊണ്ടാണ് പ്രോട്ടോക്കോൾ സമ്മതത്തെ ഒരു മുദ്രാവാക്യമായി കണക്കാക്കാത്തത്. ഇത് സമ്മതത്തെ ഒരു ജീവജാല സാഹചര്യമായി കണക്കാക്കുന്നു.

ഊർജ്ജസ്വലമായ സമ്മതം പലപ്പോഴും ആവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ശ്രദ്ധ വീണ്ടും വീണ്ടും എന്തിലേക്കാണ് മടങ്ങുന്നത്? നാഡീവ്യൂഹം ചോദ്യം ചെയ്യാതെ എന്തിനെ അനുസരിക്കുന്നു? ഒരു വ്യക്തി സ്ഥിരതയുള്ളവനാണോ, യോഗ്യനാണോ, സുരക്ഷിതനാണോ, നയിക്കപ്പെടുന്നവനാണോ, സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്നവനാണോ, പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവാദമുള്ളവനാണോ എന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ അനുവദിക്കപ്പെട്ട ബാഹ്യ അവസ്ഥ എന്താണ്? ഇവ അമൂർത്തമായ ചോദ്യങ്ങളല്ല. മനുഷ്യന്റെ ഉള്ളിലെ അധികാരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഘടനയെ അവ തുറന്നുകാട്ടുന്നു.

സമ്മതം നൽകുന്ന തലത്തിൽ തന്നെ ബോധമുള്ളവരാകാൻ പ്രോട്ടോക്കോൾ അന്വേഷകനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിൽ വ്യക്തമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതിൽ നിശബ്ദമായ പാളികളും ഉൾപ്പെടുന്നു: പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കുന്ന വിറയൽ, യാന്ത്രികമായ അതെ, കുറ്റബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ബാധ്യത, ഭയത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന തിരയൽ, നിർബന്ധിത പരിശോധന, നിരസിക്കുന്നതായി അവകാശപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി മേഖലയെ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന നീരസം, ഒടുവിൽ ഉള്ളിൽ നിന്ന് വരേണ്ട അന്തിമ സ്ഥിരീകരണത്തിനായി പുറത്തേക്ക് നോക്കുന്ന ആത്മീയ ശീലം.

ഇത് വ്യക്തമാകുമ്പോൾ, ആത്മീയ സമ്മതവും ഊർജ്ജസ്വലമായ സമ്മതവും പ്രായോഗിക കാര്യങ്ങളായി മാറുന്നു. അന്വേഷകൻ ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു: എന്നെ രൂപപ്പെടുത്താൻ ഞാൻ എന്താണ് അനുവദിക്കുന്നത്? ഞാൻ എന്താണ് ശ്രദ്ധയോടെ പോഷിപ്പിക്കുന്നത്? ഉള്ളിലെ ഉറവിടത്തേക്കാൾ ആധികാരികമായി ഞാൻ എന്തിനെയാണ് കണക്കാക്കുന്നത്? എന്നോട് ആജ്ഞാപിക്കാനുള്ള അവകാശമുണ്ടോ എന്ന് ഞാൻ ഒരിക്കലും ചോദ്യം ചെയ്തിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ ഞാൻ എന്താണ് അനുസരിക്കുന്നത്? യഥാർത്ഥത്തിൽ ആശ്രയത്വമാകുമ്പോൾ ഞാൻ എന്താണ് മാർഗനിർദേശം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്? യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭയമാകുമ്പോൾ ഞാൻ എന്താണ് ഉത്തരവാദിത്തം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്?

ആത്മീയ പ്രചോദനം മുതൽ പ്രവർത്തന പരമാധികാരം വരെ

ആത്മീയ പ്രചോദനവും പ്രവർത്തനപരമായ പരമാധികാരവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസവും സോവറിൻറ്റി കൺസെന്റ് പ്രോട്ടോക്കോൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു. പ്രചോദനത്തിന് ഒരു വ്യക്തിയെ ഉണർത്താൻ കഴിയും. അത് ഹൃദയത്തെ തുറക്കാനും, ഓർമ്മകളെ ഉണർത്താനും, വാഞ്‌ഛയെ ഉണർത്താനും, അന്വേഷകനെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു ജീവിതത്തിലേക്ക് നയിക്കാനും കഴിയും. എന്നാൽ പ്രചോദനം മാത്രം പരിവർത്തനം ഉറപ്പുനൽകുന്നില്ല. ഒരു വ്യക്തിക്ക് പലതവണ പ്രചോദനം ലഭിക്കുകയും അതേ പാറ്റേണുകൾ അവനെ ഭരിക്കുകയും ചെയ്യാം.

പ്രവർത്തനപരമായ പരമാധികാരം വ്യത്യസ്തമാണ്. അതായത് അദ്ധ്യാപനം ആശയത്തിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് നീങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതായത് ഒരു വ്യക്തി ആന്തരിക അധികാരവുമായി പ്രതിധ്വനിക്കുക മാത്രമല്ല; അതിൽ നിന്ന് അവർ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവർ വിവേചനാധികാരത്തെ അഭിനന്ദിക്കുക മാത്രമല്ല; ശക്തമായ വികാരങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അവർ അത് പരിശീലിക്കുന്നു. അവർ അതിരുകളിൽ വിശ്വസിക്കുക മാത്രമല്ല; പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ബാധ്യത മേഖലയെ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ അവർ ശുദ്ധമായ 'ഇല്ല' എന്ന് സംസാരിക്കുന്നു. അവർ ഉള്ളിലെ ഉറവിടത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രമല്ല സംസാരിക്കുന്നത്; ഭയം, ദൗർലഭ്യം, അടിയന്തിരാവസ്ഥ അല്ലെങ്കിൽ അംഗീകാരം തേടൽ എന്നിവയിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അവർ ആന്തരിക ഇരിപ്പിടത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു.

ഇവിടെയാണ് ഏഴ് തലങ്ങൾ അനിവാര്യമാകുന്നത്. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യം, ആന്തരിക ഉത്തേജനം, വിവേചനാധികാരം, ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയം ഉടമസ്ഥാവകാശം, മൂർത്തമായ സ്വയംഭരണം, യോജിച്ച സേവനം, കൂട്ടായ കാര്യസ്ഥൻ എന്നീ ക്രമങ്ങളിലൂടെയാണ് പ്രോട്ടോക്കോൾ പക്വത പ്രാപിക്കുന്നത്. ഈ തലങ്ങൾ ഒരു സ്റ്റാറ്റസ് സിസ്റ്റമല്ല. അവ സ്ഥിരതയുടെ ഒരു ഭൂപടമാണ്. അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് സജീവമായ രൂപത്തിലേക്ക് ബോധം എങ്ങനെ നീങ്ങുന്നുവെന്നും വ്യക്തിപരമായ പരമാധികാരം ഒടുവിൽ മറ്റുള്ളവർക്ക് സേവനത്തിന്റെയും ഘടനയുടെയും ഒരു മേഖലയായി മാറുന്നതെങ്ങനെയെന്നും അവ കാണിക്കുന്നു.

പ്രോട്ടോക്കോളിന്റെ പരിസമാപ്തി മനസ്സിലാക്കൽ മാത്രമല്ല. അത് സംയോജനമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് തൊണ്ണൂറ്റി ദിവസത്തെ ഹോൾഡിംഗ് ഇത്ര ആഴത്തിൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നത്. അന്വേഷകൻ ഒടുവിൽ ഒരു തത്ത്വം തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും അത് മേഖല പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ ആവശ്യമായ സമയം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. കൂടുതൽ ശേഖരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാകുന്നത് നിർത്തുകയും ഇതിനകം ലഭിച്ചതിനോട് കൂടുതൽ വിശ്വസ്തത പുലർത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ആത്മീയ ഉപഭോഗത്തിൽ നിന്ന് മൂർത്തമായ അധികാരത്തിലേക്കുള്ള ചലനമാണിത്.

അപ്പോൾ, പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ എന്താണ്? വീണ്ടെടുക്കപ്പെട്ട ആത്മീയ അധികാരത്തിന്റെ ജീവനുള്ള വാസ്തുവിദ്യയാണിത്. ആന്തരിക സ്വയംഭരണത്തിന്റെ ഒരു പാതയാണിത്. സമ്മതം പുറത്തേക്ക് ചോർന്നൊലിക്കുന്നിടത്ത് തിരിച്ചറിയുന്നതിനും അധികാരം ഉള്ളിലെ ഉത്ഭവ സ്ഥാനത്തേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നതിനുമുള്ള ഒരു പ്രായോഗിക ചട്ടക്കൂടാണിത്. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് പരമാധികാര രൂപീകരണം, സ്ഥിരതയുള്ള സേവനം, പുതിയ ഭൂമി സ്വയംഭരണം എന്നിവയിലേക്കുള്ള ഏഴ് തലങ്ങളുള്ള ഒരു റോഡ്മാപ്പാണിത്. എല്ലാറ്റിനുമുപരി, ജീവിതം ഇനി ബാഹ്യ സിംഹാസനങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാതെ, ഉള്ളിലെ ഉറവിടത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതിന് ജീവിക്കാൻ പഠിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണിത്.

III. പരമാധികാര രൂപത്തിനുള്ള പരിശീലന വിദ്യാലയമായി ഭൂമി

ഭൂമിയെ വിശ്വാസത്തിന്റെ ഒരു സ്ഥലമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു അവതാരത്തിന്റെ സ്ഥലമായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോഴാണ് പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ പൂർണ്ണമായി അർത്ഥവത്താക്കുന്നത്. അവതാരത്തിന് മുമ്പ് ഒരു ആത്മാവിന് നിരവധി സത്യങ്ങൾ അറിയാമായിരിക്കും, എന്നാൽ ആ സത്യങ്ങൾ ഒരു ശരീരം, ഒരു നാഡീവ്യൂഹം, ഒരു സമയക്രമം, ഒരു കുടുംബ മേഖല, ഒരു സാമൂഹിക ഘടന, പരിമിതികളുടെ ലോകം എന്നിവയിലൂടെ ജീവിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് അവതാരം ചോദിക്കുന്നു. ആത്മീയ ധാരണയെ അമൂർത്തമായി തുടരാൻ അനുവദിക്കാത്തതിനാൽ ഭൂമി ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അത് എല്ലാ സത്യത്തെയും ദ്രവ്യത്തിലേക്ക് അമർത്തുകയും സാന്ദ്രതയ്ക്കുള്ളിൽ ജീവിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ആന്തരിക അധികാരം നിലനിർത്താൻ കഴിയുമോ എന്ന് ചോദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇതിനർത്ഥം ഭൂമി ഒരു തടവറയിലോ, ശിക്ഷയിലോ, കെണിയിലോ, യാദൃശ്ചികമായി കഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു മേഖലയിലോ ആയി ചുരുങ്ങണമെന്നല്ല. ആ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഇവിടെ ആയിരിക്കുന്നതിന്റെ വൈകാരികാനുഭവത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം പകർത്തിയേക്കാം, പ്രത്യേകിച്ച് പുരാതനവും, സംവേദനക്ഷമതയുള്ളതും, സ്ഥാനഭ്രംശം സംഭവിച്ചതും, അല്ലെങ്കിൽ ഈ ലോകത്തിന്റെ ഭാരത്താൽ ഭാരപ്പെട്ടതും അനുഭവപ്പെടുന്ന ആത്മാക്കൾക്ക്. എന്നാൽ അവ അവതാരത്തിന്റെ ആഴമേറിയ പ്രവർത്തനത്തെ പൂർണ്ണമായി വിശദീകരിക്കുന്നില്ല. ഭൂമി ശിക്ഷ മാത്രമാണെങ്കിൽ, കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് ഒരു പാഠ്യപദ്ധതി ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. ഭൂമി ഒരു ജയിൽ മാത്രമാണെങ്കിൽ, വളർച്ച ആകസ്മികമായിരിക്കും. ഭൂമി ക്രമരഹിതമായ വേദന മാത്രമാണെങ്കിൽ, വെല്ലുവിളി, ഓർമ്മ, പ്രതിരോധം, ഉണർവ് എന്നിവയുടെ ആവർത്തിച്ചുള്ള പാറ്റേണുകൾക്ക് ആന്തരിക ഘടന ഉണ്ടാകില്ല. പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ധാരണയിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു: ആത്മീയ പരമാധികാരം സാക്ഷാത്കരിക്കേണ്ട ഒരു പരിശീലന മേഖലയാണ് ഭൂമി.

ആ പരിശീലനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് സാന്ദ്രത. അവബോധത്തിന്റെ ലഘുവായ അവസ്ഥകളിൽ, സത്യം ഉടനടി അറിയാൻ കഴിയും. ഉദ്ദേശ്യം വേഗത്തിൽ നീങ്ങിയേക്കാം. സ്നേഹം വ്യക്തമായി തോന്നിയേക്കാം. ഐക്യത്തിനായി വാദിക്കേണ്ടതില്ലായിരിക്കാം. എന്നാൽ സാന്ദ്രതയ്ക്കുള്ളിൽ, ആത്മാവ് ഭാരം, കാലതാമസം, സംഘർഷം, ഓർമ്മക്കുറവ്, വൈകാരിക പാരമ്പര്യം, ജൈവിക ആവശ്യങ്ങൾ, സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദം, പണ വ്യവസ്ഥകൾ, അധികാര ഘടനകൾ, സംഘർഷം, ദുഃഖം, കാരണത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും സാവധാനത്തിലുള്ള വികാസം എന്നിവയെ നേരിടുന്നു. ഈ സാഹചര്യങ്ങൾ എളുപ്പമല്ല, പക്ഷേ അവ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ അർത്ഥവത്താക്കുന്നു. സംഘർഷരഹിതമായ ഒരു മേഖലയിൽ നടത്തുന്ന ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സമ്മർദ്ദത്തിൻ കീഴിൽ നടത്തുന്ന ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ അതേ ശക്തി വികസിപ്പിക്കുന്നില്ല. ഒന്നും എതിർക്കാത്തപ്പോൾ കൈവശം വയ്ക്കുന്ന ഒരു സത്യം, ഭയം, ദൗർലഭ്യം, സമയം, ഭീഷണി എന്നിവയെല്ലാം സിംഹാസനം ഏറ്റെടുക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ ജീവിക്കുന്ന ഒരു സത്യത്തിന് സമാനമല്ല.

അതുകൊണ്ടാണ് പരമാധികാര സാക്ഷാത്കാരം ധ്യാനത്തിൽ മാത്രം തെളിയിക്കാൻ കഴിയാത്തത്. ധ്യാനത്തിന് ആന്തരിക ഇരിപ്പിടത്തെ വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. നിശ്ചലതയ്ക്ക് ഉറവിടവുമായുള്ള ബന്ധം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും. പ്രാർത്ഥന, കൂട്ടായ്മ, ആത്മീയ പരിശീലനം എന്നിവ മേഖലയെ ശുദ്ധീകരിക്കാനും മനസ്സിനെ പുനഃക്രമീകരിക്കാനും കഴിയും. എന്നാൽ ജീവിതം അസ്വസ്ഥമാകുമ്പോഴാണ് കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള പരീക്ഷണം വരുന്നത്. ബിൽ സമയമാകുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കും? ഒരു ബന്ധം പഴയ മുറിവിനെ വെല്ലുവിളിക്കുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കും? കുടുംബ പ്രതീക്ഷ ഒരു വഴിക്കും ആന്തരിക അറിവ് മറ്റൊരു വഴിക്കും വലിക്കുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കും? ശരീരം ക്ഷീണിതനാകുമ്പോഴോ, ഭാവി വ്യക്തമല്ലാതാകുമ്പോഴോ, കൂട്ടായ പരിഭ്രാന്തരാകുമ്പോഴോ, വിശ്വസനീയമായ ഒരു ബാഹ്യ ഘടന തകരാൻ തുടങ്ങുമ്പോഴോ എന്ത് സംഭവിക്കും? പരമാധികാരം ഒരു ആശയം മാത്രമാണോ അതോ അത് മേഖലയിൽ പ്രവർത്തനക്ഷമമായിട്ടുണ്ടോ എന്ന് ഈ നിമിഷങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

എന്തുകൊണ്ടാണ് മറക്കൽ ഓർമ്മയുടെ പാത സൃഷ്ടിക്കുന്നത്

അവതാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ബുദ്ധിമുട്ടുകളിൽ ഒന്നാണ് മറക്കൽ, പക്ഷേ ഓർമ്മ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന കാരണങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. എല്ലാ സത്യത്തിന്റെയും, എല്ലാ ഉത്ഭവത്തിന്റെയും, എല്ലാ കഴിവുകളുടെയും, എല്ലാ മുൻ നേട്ടങ്ങളുടെയും പൂർണ്ണമായ ഓർമ്മയോടെ ഒരു ആത്മാവ് ഭൂമിയിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ, പരമാധികാരത്തിന്റെ പാത വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. വളരെയധികം അറിയപ്പെടുമായിരുന്നു, പക്ഷേ കുറച്ച് മാത്രമേ വീണ്ടെടുക്കേണ്ടിവരൂ. അനുഭവത്തിലൂടെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനുപകരം അധികാരം ഓർമ്മയായി പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കുമായിരുന്നു. ഭൂമിയുടെ മറക്കൽ, ഓർമ്മ ഒരു ഉണർവിന്റെ പ്രവൃത്തിയായി മാറുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, പരിശ്രമമില്ലാതെ കൊണ്ടുപോകുന്ന ഒരു സ്വത്തല്ല.

അതുകൊണ്ടാണ് ആന്തരിക അധികാരം പതുക്കെ വീണ്ടെടുക്കേണ്ടത്. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തിനുള്ളിൽ നിന്നാണ് മനുഷ്യൻ ആരംഭിക്കുന്നത്. ആത്മാവിന്റെ സ്വന്തം അറിവ് വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ്, മാതാപിതാക്കൾ, സംസ്കാരം, മതം, വിദ്യാഭ്യാസം, മാധ്യമങ്ങൾ, ആഘാതം, വംശപരമ്പര, കൂട്ടായ വിശ്വാസം എന്നിവയാൽ ഈ മേഖല രൂപപ്പെടുന്നു. പിന്നീട് വ്യക്തിത്വം പോലെ തോന്നുന്ന പലതും യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്ഥാപിതമായ പാറ്റേണിംഗ് ആണ്. വ്യക്തി ബോധപൂർവ്വം സൃഷ്ടിക്കാത്ത പ്രോഗ്രാമുകൾക്കനുസരിച്ച് പ്രതികരിക്കുന്നു, ഭയപ്പെടുന്നു, വിധിക്കുന്നു, അനുസരിക്കുന്നു, ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ചെറുക്കുന്നു. ഇത് പരാജയമല്ല. ഭൂമിയുടെ പാഠ്യപദ്ധതിയുടെ ആരംഭ പോയിന്റാണിത്.

പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച കഥ അപൂർണ്ണമാണെന്ന് വ്യക്തിയുടെ ഉള്ളിലെ എന്തോ ഒന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോഴാണ് പാത ആരംഭിക്കുന്നത്. ഇത് അസ്വസ്ഥത, വാഞ്ഛ, അവബോധം, ദുഃഖം, നിഷേധം, ആത്മീയ വിശപ്പ്, അല്ലെങ്കിൽ പുറം ലോകം അവകാശപ്പെടുന്നത് പോലെ മാത്രം ജീവിതം ആകാൻ കഴിയില്ല എന്ന നിശബ്ദ ബോധം എന്നിവയായി വരാം. ആ ഉണർത്തൽ ഓർമ്മയുടെ ആദ്യ ചലനമാണ്. എന്നാൽ അപ്പോഴും പരിശീലനം തുടരുന്നു, കാരണം വിശദീകരണം നൽകുന്ന ആദ്യത്തെ ബാഹ്യ അധികാരിക്ക് ഉണർത്തൽ കൈമാറരുതെന്ന് അന്വേഷകൻ പഠിക്കണം. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മറ്റൊന്നുമായി മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുക എന്നതല്ല ലക്ഷ്യം. ഉള്ളിൽ നിന്ന് സത്യം തിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവ് വികസിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം.

അതിനാൽ മറക്കൽ ബോധപൂർവമായ വീണ്ടെടുക്കലിന്റെ പാത സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അന്വേഷകൻ കേൾക്കാനും, വിവേചിക്കാനും, പരീക്ഷിക്കാനും, പരിശീലിക്കാനും, സ്ഥിരപ്പെടുത്താനും, ഉൾക്കൊള്ളാനും പഠിക്കണം. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച വിശ്വാസവും ജീവിക്കുന്ന അറിവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അവർ പഠിക്കണം. വൈകാരിക പ്രതികരണവും യഥാർത്ഥ മാർഗനിർദേശവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അവർ പഠിക്കണം. ആത്മീയ വിവരങ്ങളും ആന്തരിക പരിവർത്തനവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അവർ പഠിക്കണം. ആത്മീയ ഉണർവും സ്വയം ഭരണവും ഇങ്ങനെയാണ് ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ഉണർവ് വാതിൽ തുറക്കുന്നു, എന്നാൽ സ്വയം ഭരണം വാതിൽ ഒരു ജീവിതമായി മാറുന്നുണ്ടോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

സമ്മർദ്ദം യഥാർത്ഥ അധികാര ഘടനയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

ഭൂമിയുടെ ഏറ്റവും സത്യസന്ധമായ ഗുരുക്കന്മാരിൽ ഒരാളാണ് സമ്മർദ്ദം, കാരണം സമ്മർദ്ദം യഥാർത്ഥത്തിൽ മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ജീവിതം ശാന്തമാകുമ്പോൾ, പലർക്കും പരമാധികാരം തോന്നാം. അവർക്ക് വിശ്വാസം, ഉറവിടം, ദൈവബോധം, ആന്തരിക അധികാരം, പുതിയ ഭൂമി സ്വയംഭരണം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ ശരീരം ചുരുങ്ങുകയും സാഹചര്യങ്ങൾ ചാർജ്ജുചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥ അധികാര ഘടന ദൃശ്യമാകും. ഭയം കീഴടക്കിയേക്കാം. ദൗർലഭ്യം ആജ്ഞകൾ പുറപ്പെടുവിച്ചേക്കാം. സമയം പരിഭ്രാന്തി സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം. സത്യത്തേക്കാൾ അംഗീകാരം പ്രധാനമായി മാറിയേക്കാം. ഭീഷണി നാഡീവ്യവസ്ഥയെ ക്രമീകരിച്ചേക്കാം. സംയോജിപ്പിച്ചതായി അവർ വിശ്വസിച്ച വാക്കുകൾ സമ്മർദ്ദത്തിൽ ഇതുവരെ സ്ഥിരത കൈവരിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് വ്യക്തി പെട്ടെന്ന് കണ്ടെത്തിയേക്കാം.

ഇത് അപലപിക്കേണ്ട ഒന്നല്ല. നിരീക്ഷിക്കേണ്ട ഒന്നാണ്. സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം അന്വേഷകനെ ലജ്ജിപ്പിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് സമ്മതം പുറത്തേക്ക് ചോർന്ന അടുത്ത സ്ഥലം വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്. ഓരോ പ്രയാസകരമായ സാഹചര്യവും ഒരു രോഗനിർണയമായി മാറുന്നു. പണത്തിന് ഫീൽഡ് യോഗ്യമാണോ എന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, കൈമാറ്റം സിംഹാസനസ്ഥമാക്കി. ഫീൽഡ് സുരക്ഷിതമാണോ എന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ സമയപരിധികൾക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ, സമയം സിംഹാസനസ്ഥമാക്കി. സംഘർഷത്തിന് വ്യക്തിയെ സത്യം ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ഭീഷണി സിംഹാസനസ്ഥമാക്കി. ദൃശ്യമായ സാഹചര്യങ്ങൾ മാത്രമേ യഥാർത്ഥമാണെന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടലുകൾക്ക് വ്യക്തിയെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, രൂപം സിംഹാസനസ്ഥമാക്കി. ഈ ശക്തികളെ നിഷേധിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് ആരാധിക്കാനുള്ള അധികാരികളല്ല, പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള സാഹചര്യങ്ങളായി അവയെ അവയുടെ ശരിയായ സ്ഥലത്തേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരിക എന്നതാണ് പരിശീലനം.

അതുകൊണ്ടാണ് ശരീരം, നാഡീവ്യൂഹം, ബന്ധങ്ങൾ, പണം, ജോലി, കുടുംബം, ദുഃഖം, അനിശ്ചിതത്വം, പരിമിതി എന്നിവയെല്ലാം പരിശീലന കേന്ദ്രങ്ങളായി മാറുന്നത്. അവ ആത്മീയ പാതയിൽ നിന്നുള്ള ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നവയല്ല. ആത്മീയ പാത യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്ന ഇടം അവയാണ്. കുടുംബം പഴയ മുറിവ് സജീവമാക്കുന്നതുവരെ തങ്ങൾ ക്ഷമിച്ചുവെന്ന് ഒരു വ്യക്തി വിശ്വസിച്ചേക്കാം. പണം മുറുകുന്നതുവരെ തങ്ങൾ സമൃദ്ധമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചേക്കാം. അംഗീകാരം പിൻവലിക്കുന്നതുവരെ തങ്ങൾ സ്വതന്ത്രരാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചേക്കാം. സമയം പ്രതീക്ഷയ്ക്കനുസരിച്ച് നീങ്ങാത്തതുവരെ അവർ ഉറവിടത്തെ വിശ്വസിക്കുന്നു എന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചേക്കാം. അന്വേഷകൻ പരാജയപ്പെട്ടു എന്നതിന്റെ തെളിവല്ല ഈ നിമിഷങ്ങൾ. പരമാധികാരം ഇപ്പോഴും എവിടെയാണ് മൂർത്തീഭവിക്കുന്നതെന്ന് കാണാനുള്ള ക്ഷണങ്ങളാണിവ.

ഭൂമിയും കാലതാമസത്തിലൂടെ പരിശീലനം നേടുന്നു. മന്ദഗതിയിലുള്ള കാര്യകാരണബന്ധം ഉത്തരവാദിത്തം പഠിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം പ്രവൃത്തികൾ എല്ലായ്പ്പോഴും തൽക്ഷണം മടങ്ങിവരില്ല. അനന്തരഫലങ്ങൾ കാലക്രമേണ വികസിക്കുന്നു. പാറ്റേണുകൾ അവ കാണുന്നതുവരെ ആവർത്തിക്കുന്നു. വിത്തുകൾക്ക് ക്ഷമ ആവശ്യമാണ്. ബന്ധങ്ങൾ ക്രമേണ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ശരീരം താളത്തിലൂടെ മാറുന്നു, പ്രഖ്യാപനത്തിലൂടെയല്ല. പ്രചോദനം മാത്രമല്ല, സ്ഥിരതയുള്ള പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് സമൂഹങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത്. ഈ മന്ദഗതിയിലുള്ള ചലനം ഉടനടി പ്രകടമാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആത്മീയ മനസ്സിനെ നിരാശപ്പെടുത്തും, പക്ഷേ അത് അച്ചടക്കം വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബാഹ്യഫലം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് സത്യത്തോട് വിശ്വസ്തനാകാൻ ഇത് അന്വേഷകനെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ പരിശീലനത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കുവേണ്ടി ആത്മാവിനെ കഷ്ടപ്പെടുത്തുക എന്നതല്ല. പരമാധികാരം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം: ആന്തരിക അധികാരം യഥാർത്ഥ സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു അവസ്ഥ. പക്വതയുള്ള അന്വേഷകന് സത്യമാകുന്നതിന് മുമ്പ് ലോകം എളുപ്പമാകേണ്ടതില്ല. ആന്തരികമായി കേൾക്കാൻ കഴിയുന്നതിന് മുമ്പ് അവർക്ക് എല്ലാ സമ്മർദ്ദങ്ങളും നീക്കം ചെയ്യേണ്ടതില്ല. ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്നതിന് മുമ്പ് അവരെ സാധൂകരിക്കാൻ അവർക്ക് എല്ലാ ബാഹ്യ സംവിധാനങ്ങളും ആവശ്യമില്ല. ലോകത്തെ അന്തിമ അധികാരമായി മാറാൻ അനുവദിക്കാതെ അവർ ലോകത്ത് ജീവിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് അവതാരത്തിനുള്ളിൽ പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ ആവശ്യമായി വരുന്നത്. ഭൂമി ഇപ്പോഴും പുറത്തുനിന്ന് തന്നെ ഭരിക്കുന്ന ഫീൽഡ് എവിടെയാണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്ന കൃത്യമായ വ്യവസ്ഥകൾ നൽകുന്നു. സാന്ദ്രത തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ അർത്ഥവത്താക്കുന്നു. മറക്കുന്നത് ഓർമ്മയെ പവിത്രമാക്കുന്നു. പരമാധികാരം ഇതുവരെ സ്ഥിരതയില്ലാത്ത സ്ഥലങ്ങളെ പ്രതിരോധം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സമയം ക്ഷമ, പരിണതഫലങ്ങൾ, അച്ചടക്കം, സാദൃശ്യം എന്നിവ പഠിപ്പിക്കുന്നു. സമ്മർദ്ദം ഇപ്പോഴും സിംഹാസനം നിലനിർത്തുന്നത് എന്താണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം വഴി, പാത അതേപടി തുടരുന്നു: അധികാരം ഉള്ളിലേക്ക് തിരികെ നൽകുക, സമ്മതം വീണ്ടെടുക്കുക, ഉത്ഭവസ്ഥാനം സ്ഥിരപ്പെടുത്തുക, ആത്മീയ സത്യം ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യമാകാൻ അനുവദിക്കുക.

IV. ആന്തരിക അധികാരത്തിന്റെ പ്രധാന വാസ്തുവിദ്യ

പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ കൃത്യമായ ഒരു ആന്തരിക വാസ്തുവിദ്യയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഈ വാസ്തുവിദ്യയില്ലാതെ, പരമാധികാരം ഒരു മനോഹരമായ വാക്കോ, ആത്മീയ ഐഡന്റിറ്റിയോ, ധ്യാന സമയത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഒരു വികാരമോ ആയി എളുപ്പത്തിൽ നിലനിൽക്കും, പക്ഷേ സമ്മർദ്ദത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകും. പരമാധികാര രൂപീകരണത്തിന്റെ ഏഴ് തലങ്ങളിലേക്ക് കടക്കുന്നതിന് മുമ്പ് പ്രോട്ടോക്കോളിന്റെ ആന്തരിക മെക്കാനിക്സ് നിർവചിക്കുക എന്നതാണ് ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. തലങ്ങൾ വികസനത്തിന്റെ പാത കാണിക്കുന്നു, എന്നാൽ വാസ്തുവിദ്യ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് വികസിപ്പിക്കുന്നതെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു.

പ്രോട്ടോക്കോളിന്റെ കാതൽ ലളിതവും എന്നാൽ ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിക്കുന്നതുമായ ഒരു ചോദ്യമാണ്: ഈ മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് എന്താണ്? ഓരോ മനുഷ്യനെയും എന്തെങ്കിലും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. അധികാരം നിലവിലുണ്ടോ എന്നതല്ല, മറിച്ച് അധികാരം എവിടെയാണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത് എന്നതാണ് ചോദ്യം. അധികാരം ഭയത്തിൽ ഇരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, വ്യക്തിക്ക് സ്വയം സ്വതന്ത്രനാണെന്ന് വിളിക്കാം, അതേസമയം ഭയം അവരുടെ തീരുമാനങ്ങളെ നിശബ്ദമായി നിർണ്ണയിക്കുന്നു. അധികാരം പണത്തിൽ ഇരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, വ്യക്തിക്ക് സമൃദ്ധിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം, അതേസമയം ദൗർലഭ്യം സമയത്തെയും മൂല്യത്തെയും പ്രവർത്തനത്തെയും നിർണ്ണയിക്കുന്നു. അംഗീകാരത്തിൽ ഇരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, സ്നേഹം പിൻവലിക്കാൻ കഴിയുന്നവരെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ജീവിതം രൂപപ്പെടുത്തുമ്പോൾ തന്നെ വ്യക്തിക്ക് സത്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം. അധികാരം ഉള്ളിലെ ഉറവിടത്തിൽ ഇരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങൾ ഇപ്പോഴും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവ ഇനി സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നില്ല.

അതുകൊണ്ടാണ് കാതലായ വാസ്തുവിദ്യ പ്രധാനമാകുന്നത്. മിക്ക മനുഷ്യജീവിതങ്ങളെയും രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള അദൃശ്യമായ അധികാര കൈമാറ്റത്തിന് ഇത് ഭാഷ നൽകുന്നു. ബാഹ്യശക്തികൾക്ക് ചുറ്റും ആന്തരിക മണ്ഡലം എങ്ങനെ സംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ആ സംഘടനയെ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാം, അധികാരം അതിന്റെ ശരിയായ സ്ഥാനത്തേക്ക് എങ്ങനെ തിരികെ നൽകാമെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു. പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ കേവലം ശാക്തീകരിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല. ആത്മാവ്, ഹൃദയം, മനസ്സ്, പ്രവൃത്തി, ഭൗതിക ജീവിതം എന്നിവ ഇനി തലകീഴായി മാറാതിരിക്കാൻ ആന്തരിക ഗവൺമെന്റിന്റെ ശരിയായ ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇത്.

ദി ഒറിജിൻ സീറ്റ്

അധികാരത്തിന്റെ ആന്തരിക സ്ഥാനമാണ് ഉത്ഭവസ്ഥാനം. ഭയം, ക്ഷാമം, സമ്മർദ്ദം, സാമൂഹിക പ്രതീക്ഷ അല്ലെങ്കിൽ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച പ്രോഗ്രാമിംഗ് എന്നിവയാൽ കീഴടക്കപ്പെടാതെ ജീവിതത്തെ നയിക്കാൻ സ്രോതസ്സുമായി യോജിച്ച അറിവിന് കഴിയുന്ന ആന്തരിക സിംഹാസനമായ ഫീൽഡിന്റെ ഭരണ കേന്ദ്രമാണിത്. ഇത് ഒരു സാങ്കൽപ്പിക സ്ഥലമല്ല, അത് അഹങ്കാര അധികാരവുമല്ല. "എനിക്ക് വേണ്ടത് ഞാൻ ചെയ്യുന്നു" എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന വ്യക്തിത്വമല്ല ഇത്. ആദ്യ ഉറവിടവുമായുള്ള തുടർച്ചയെ മനുഷ്യൻ ഓർമ്മിക്കുകയും ആ ഓർമ്മ പ്രവർത്തനക്ഷമമാകാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആത്മീയ അധികാരത്തിന്റെ ആഴമേറിയ ബിന്ദുവാണിത്.

ഓരോ വ്യക്തിക്കും, അവർ അത് തിരിച്ചറിഞ്ഞാലും ഇല്ലെങ്കിലും, ഗവൺമെന്റിന്റെ ഒരു ആന്തരിക ഇരിപ്പിടം ഉള്ളതിനാൽ ഒറിജിൻ സീറ്റ് പ്രധാനമാണ്. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് എന്താണെന്ന് എപ്പോഴും എന്തോ ഒന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നു. എന്തോ ഒന്ന് എപ്പോഴും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. സംഭവങ്ങൾ, ആളുകൾ, സമയം, പണം, ശരീരങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങൾ, ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ, സംഘർഷം, അവസരം എന്നിവയ്ക്ക് എന്തോ എപ്പോഴും അർത്ഥം നൽകുന്നു. ഒറിജിൻ സീറ്റ് നടത്തുമ്പോൾ, ആ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ സത്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. ഒറിജിൻ സീറ്റ് നടത്തപ്പെടാത്തപ്പോൾ, ഏറ്റവും കൂടുതൽ ശക്തി പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്ന ബാഹ്യശക്തിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് ഫീൽഡ് സംഘടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത്.

ഉത്ഭവസ്ഥാനം വഹിക്കുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയെ ജീവിതത്താൽ ബാധിക്കപ്പെടാതെ വിടുന്നു എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ആന്തരിക അവസ്ഥയുടെ മേൽ അന്തിമ അധികാരിയാകാൻ ജീവിതത്തെ ഇനി അനുവദിക്കുന്നില്ല എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. വ്യക്തിക്ക് ഇപ്പോഴും ഭയം, ദുഃഖം, ആശയക്കുഴപ്പം, വേദന, അടിയന്തിരത അല്ലെങ്കിൽ അനിശ്ചിതത്വം എന്നിവ അനുഭവപ്പെട്ടേക്കാം, പക്ഷേ ഈ ചലനങ്ങൾ ആഴമേറിയ സ്ഥലത്ത് നിന്ന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. ഈ ഫീൽഡ് തിരിച്ചറിയാൻ പഠിക്കുന്നു: ഇത് ഒരു സംവേദനമാണ്, ഇത് ഒരു സാഹചര്യമാണ്, ഇത് ഒരു സന്ദേശമാണ്, ഇത് ഒരു സമ്മർദ്ദമാണ്, ഇത് ഒരു മനുഷ്യാനുഭവമാണ് - പക്ഷേ ഇത് സിംഹാസനമല്ല.

അതിനാൽ, ഉത്ഭവസ്ഥാനം ആത്മീയമായ അജയ്യതയുടെ ഒരു ഫാന്റസിയല്ല. പിടിക്കപ്പെടാതെ മനുഷ്യന് സത്യസന്ധത പുലർത്താൻ കഴിയുന്ന സ്ഥലമാണിത്. ഒരു ബിൽ വന്നേക്കാം. ഒരു ബന്ധം ബുദ്ധിമുട്ടാകാം. ഒരു ശരീരം ക്ഷീണിച്ചേക്കാം. ഒരു സാമൂഹിക ഘടനയ്ക്ക് സമ്മർദ്ദം ചെലുത്താൻ കഴിയും. ഒരു കൂട്ടായ സംഭവം ഭയത്തിന് കാരണമാകും. എന്നാൽ ചോദ്യം അവശേഷിക്കുന്നു: ഈ അവസ്ഥ ഇപ്പോൾ മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നുണ്ടോ, അതോ ആന്തരിക അധികാരത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടത്തിൽ നിന്നാണോ ഇത് നിറവേറ്റപ്പെടുന്നത്?

ഉത്ഭവസ്ഥാനം കൈവശം വയ്ക്കുമ്പോൾ, അധികാരം പുറത്തേക്ക് ചോർന്നൊലിക്കുന്നില്ല. ആന്തരിക അറിവിനെ വിശ്വസിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അത് അംഗീകരിക്കുന്നതിന് വ്യക്തിക്ക് എല്ലാ ബാഹ്യ അവസ്ഥകളും ആവശ്യമില്ല. ആത്മാവ് ഇതിനകം വ്യക്തമാക്കിയ കാര്യങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കാൻ അവർക്ക് ഒരു അധ്യാപകന്റെ ആവശ്യമില്ല. ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ ഗൗരവം തീരുമാനിക്കാൻ അവർക്ക് കൂട്ടായ പരിഭ്രാന്തി ആവശ്യമില്ല. ജീവശക്തിക്ക് ചലനം അനുവദനീയമാണോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ അവർക്ക് പണത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ല. പാത യഥാർത്ഥമാണോ എന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ അവർക്ക് സമയ സമ്മർദ്ദം ആവശ്യമില്ല. അവർക്ക് ഒരേ ആന്തരിക നിലത്തുനിന്ന് കേൾക്കാനും പ്രതികരിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും വിശ്രമിക്കാനും സംസാരിക്കാനും നിരസിക്കാനും പണിയാനും കാത്തിരിക്കാനും കഴിയും.

ഉത്ഭവസ്ഥാനം പുറത്തേക്ക് തെന്നിമാറുമ്പോൾ, വ്യക്തി ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി ക്രമീകരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇത് സൂക്ഷ്മമായി സംഭവിക്കാം. അധികാരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതായി തോന്നണമെന്നില്ല. ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള, വിവരമുള്ള, പ്രായോഗികമായ, അനുകമ്പയുള്ള, വിശ്വസ്തനായ, ആത്മീയനായ, ജാഗ്രതയുള്ള അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനിയായ ഒരു വ്യക്തിയായി തോന്നാം. എന്നാൽ അടയാളം എപ്പോഴും ഒന്നുതന്നെയാണ്: മണ്ഡലം അതിന്റെ അവസ്ഥ പുറത്തു നിന്ന് തന്നെ എടുക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. വ്യക്തിക്ക് സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് മാറേണ്ട ഒരു കാര്യമായി ബാഹ്യമായ എന്തോ ഒന്ന് മാറുന്നു.

അധികാരം ഉള്ളിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നതിനാണ് മുഴുവൻ പ്രോട്ടോക്കോളും നിലനിൽക്കുന്നത്. പാതയുടെ ഓരോ തലവും മനുഷ്യ മണ്ഡലത്തെ, ഉത്ഭവസ്ഥാനം എവിടെ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു, അധികാരം എവിടെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു, ഒരിക്കലും ഭരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്ത ഒന്നിന്റെ അനുമതിക്കായി ആ മണ്ഡലം ഇപ്പോഴും എവിടെയാണ് കാത്തിരിക്കുന്നത് എന്നിവ ശ്രദ്ധിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ തിരിച്ചുവരവ് ഒരൊറ്റ സംഭവമല്ല. ഇത് ഒരു പരിശീലനമാണ്, ഒരു അച്ചടക്കം, ഒടുവിൽ ഒരു അവസ്ഥയാണ്. ഉത്ഭവസ്ഥാനം കൂടുതൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലനിർത്തപ്പെടുമ്പോൾ, ഭയം, ആശ്രിതത്വം, ക്ഷാമം, ബാഹ്യ അംഗീകാരം എന്നിവയുടെ പഴയ ഘടനകളാൽ വ്യക്തിയെ നിയന്ത്രിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത കുറയുന്നു.

ഔട്ടർ റിലയൻസ് ട്രാൻസ്ഫർ

മനുഷ്യ മണ്ഡലം ഒറിജിൻ സീറ്റിന് പുറത്തുള്ള ഒന്നിന് ഭരണാധികാരം നൽകുന്ന സംവിധാനമാണ് ഔട്ടർ റിലയൻസ് ട്രാൻസ്ഫർ. പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോളിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആശയങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്, കാരണം ബോധപൂർവ്വം അത് നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ തീരുമാനിക്കാതെ തന്നെ ആളുകൾക്ക് പരമാധികാരം എങ്ങനെ നഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. മിക്ക ആളുകളും ഉണർന്ന് "ഭയം എന്നെ ഭരിക്കാൻ ഞാൻ ഇപ്പോൾ അനുവദിക്കും" അല്ലെങ്കിൽ "പണം എന്റെ മൂല്യത്തിന്റെ ഭരണാധികാരിയാകാൻ ഞാൻ ഇപ്പോൾ അനുവദിക്കും" അല്ലെങ്കിൽ "ഉറവിടവുമായുള്ള എന്റെ നേരിട്ടുള്ള ബന്ധം മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ ഞാൻ ഇപ്പോൾ ഒരു അധ്യാപകനെ അനുവദിക്കും" എന്ന് പറയുന്നില്ല. കൈമാറ്റം സാധാരണയായി ആവർത്തനം, വൈകാരിക ചാർജ്, ആശ്രിതത്വം, അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള കരാർ എന്നിവയിലൂടെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്.

ബാഹ്യ ആശ്രയത്വം ഏതാണ്ട് എന്തിനും വഴിമാറും. പണത്തിന് സിംഹാസനമാകാം. സമയത്തിന് സിംഹാസനമാകാം. ഭീഷണിക്ക് സിംഹാസനമാകാം. ഒരു അധ്യാപകൻ, ചാനൽ, ആത്മീയ സമൂഹം, പ്രവചനം, സർക്കാർ പ്രഖ്യാപനം, വെളിപ്പെടുത്തൽ പരിപാടി, സാങ്കേതികവിദ്യ, ബന്ധം, രോഗനിർണയം, ലക്ഷണം, പ്ലാറ്റ്‌ഫോം, സാമൂഹിക പ്രേക്ഷകർ, കുടുംബ പ്രതീക്ഷ, അല്ലെങ്കിൽ പൊതു പ്രതിസന്ധി എന്നിവയ്ക്ക് സിംഹാസനമാകാം. ഈ കാര്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു എന്നതല്ല പ്രശ്‌നം. അവ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു എന്നതല്ല പ്രശ്‌നം. ഈ മേഖല സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഭരണാധികാരമായി അവ എപ്പോഴാണ് മാറുന്നത് എന്നതാണ് പ്രശ്‌നം.

ഈ വ്യത്യാസം അത്യാവശ്യമാണ്. പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ ഒരു വ്യക്തിയോട് ലോകത്തെ നിരസിക്കാനോ, ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളെ അവഗണിക്കാനോ, എല്ലാ മാർഗനിർദേശങ്ങളെയും അവിശ്വസിക്കാനോ, ബന്ധങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാനോ, പണത്തിനോ സമയത്തിനോ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾക്കോ ​​ഒരു പങ്കുമില്ലെന്ന് നടിക്കാനോ ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. അത് മറ്റൊരു വികലമായിരിക്കും. അധികാരം എവിടെയാണ് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടതെന്ന് കണ്ടെത്താൻ പ്രോട്ടോക്കോൾ അന്വേഷകനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. പണത്തിന് ശ്രദ്ധ ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം, പക്ഷേ മൂല്യം നിർവചിക്കാൻ അതിന് അവകാശമില്ല. സമയത്തിന് അച്ചടക്കം ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം, പക്ഷേ പരിഭ്രാന്തി സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള അവകാശമില്ല. ഒരു അധ്യാപകന് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകാം, പക്ഷേ ആന്തരിക സീറ്റ് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ അവർക്ക് അവകാശമില്ല. ഒരു പ്രതിസന്ധിക്ക് നടപടി ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം, പക്ഷേ മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള അവകാശമില്ല.

ബാഹ്യ ആശ്രയത്വ കൈമാറ്റം പലപ്പോഴും ഭയം, സ്ഥിരീകരണം, നിരാശ, നീരസം, ആരാധന, ആശ്രയത്വം, നിരന്തരമായ പരിശോധന, നിർബന്ധിത ഗവേഷണം, അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥിരത തിരികെ വരുന്നതിനുമുമ്പ് മറ്റെവിടെ നിന്നെങ്കിലും വ്യക്തത വരണമെന്ന വിശ്വാസം എന്നിവയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ പാറ്റേണുകൾ ഉപരിതലത്തിൽ വളരെ വ്യത്യസ്തമായി തോന്നാം, പക്ഷേ അവ ഒരേ ഘടന പങ്കിടുന്നു. വ്യക്തി ഇനി ആന്തരിക അധികാരത്തിൽ നിൽക്കുന്നില്ല. അവർ സുരക്ഷിതരാണോ, യോഗ്യരാണോ, നയിക്കപ്പെട്ടവരാണോ, അനുവദനീയരാണോ, വിന്യസിക്കപ്പെട്ടവരാണോ, അല്ലെങ്കിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവദിക്കപ്പെട്ടവരാണോ എന്ന് ബാഹ്യവസ്തു നിർണ്ണയിക്കാൻ അവർ കാത്തിരിക്കുകയാണ്.

ഭയം ബാഹ്യ ആശ്രയത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ രൂപങ്ങളിലൊന്നാണ്. ഭയം ആ മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിയുടെ ശ്രദ്ധ ഭീഷണിയിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. അവർ യാഥാർത്ഥ്യബോധമുള്ളവരാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ സംഭവിക്കാവുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് നാഡീവ്യൂഹം ഇതിനകം തന്നെ അധികാരം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. സങ്കൽപ്പിച്ച ഫലം വർത്തമാന നിമിഷത്തെ രൂപപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങുന്നു. ഭയത്തിന് സമ്മതിക്കുന്നില്ലെന്ന് വ്യക്തി പറഞ്ഞേക്കാം, പക്ഷേ അവരുടെ ശ്രദ്ധ, ശ്വാസം, ഭാവം, തീരുമാനമെടുക്കൽ, വൈകാരികാവസ്ഥ എന്നിവ ഭയത്തെ ഒരു അധികാരമായി കണക്കാക്കിയിട്ടുണ്ടെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ആത്മീയ ആശ്രിതത്വം സൂക്ഷ്മമായ ഒരു രൂപമാണ്. ഒരു വ്യക്തി പഴയ സ്ഥാപനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും ഒരു അധ്യാപകനെയോ, ചാനലിനെയോ, ഗ്രൂപ്പിനെയോ, രീതിശാസ്ത്രത്തെയോ, പ്രവചനത്തെയോ, വംശപരമ്പരയെയോ ആശ്രയിച്ചാണ് അവരുടെ ആന്തരിക മേഖലയ്ക്ക് അറിയാൻ അനുവാദമുള്ളത് എന്ന് പറയുന്നത്. മെറ്റീരിയൽ മനോഹരവും സഹായകരവുമാകാം, പക്ഷേ അതില്ലാതെ വ്യക്തിക്ക് സ്ഥിരത കൈവരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഒരു ബാഹ്യ ആശ്രയത്വം രൂപപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പ്രോട്ടോക്കോൾ പഠനത്തെ അപലപിക്കുന്നില്ല. അത് പഠനവുമായുള്ള ശരിയായ ബന്ധം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. ഓർമ്മിക്കുന്നതിന് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം സഹായിക്കും, പക്ഷേ ഓർമ്മിക്കുന്നതിന് അതിന് ഉടമസ്ഥത നൽകാൻ കഴിയില്ല.

പൊതുജന അംഗീകാരം മറ്റൊരു ശക്തമായ കൈമാറ്റ പോയിന്റാണ്. പലരും തങ്ങളുടെ സംസാരം, സേവനം, ബന്ധങ്ങൾ, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവൃത്തി, ആത്മീയ ആവിഷ്കാരം എന്നിവ എന്ത് സ്വീകരിക്കപ്പെടും എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് ദയ, നയതന്ത്രം, വിനയം അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനം പോലെ തോന്നാം, പക്ഷേ അതിനടിയിൽ നിരസിക്കപ്പെടുമെന്ന ഭയം ഉണ്ടാകാം. അംഗീകാരം ഭരിക്കുമ്പോൾ, സത്യം ചർച്ച ചെയ്യാവുന്നതായിത്തീരുന്നു. "ഉത്ഭവ സ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് എന്താണ് സത്യം?" എന്ന് ചോദിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, "മറ്റുള്ളവരുമായി എന്നെ സുരക്ഷിതമായി നിലനിർത്താൻ എന്താണ്?" എന്ന് വ്യക്തി ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു

രോഗനിർണ്ണയത്തിലെ പ്രധാന കാര്യം എപ്പോഴും ഒരുപോലെയാണ്: എന്താണ് മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത്? മനസ്സ് എന്ത് വിശ്വസിക്കുന്നു എന്നല്ല, വ്യക്തി എന്താണ് പറയുന്നത് എന്നല്ല, എന്ത് ആത്മീയ ഭാഷയാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത് എന്നല്ല, മറിച്ച് ആന്തരിക അവസ്ഥയെയും അടുത്ത പ്രവർത്തനത്തെയും യഥാർത്ഥത്തിൽ തീരുമാനിക്കുന്നത് എന്താണ്. ഉത്തരം ഉത്ഭവസ്ഥാനത്തിന് പുറത്താണെങ്കിൽ, ബാഹ്യ റിലയൻസ് ട്രാൻസ്ഫർ സജീവമാണ്. ഇത് വ്യക്തമായി കാണുന്നത് പരാജയമല്ല. അത് പുനഃസ്ഥാപനത്തിന്റെ തുടക്കമാണ്.

ഒറിജിൻ റിലയൻസ്

ഒറിജിൻ റിലയൻസ് എന്നത് തിരുത്തപ്പെട്ട മാതൃകയാണ്. മനുഷ്യ മണ്ഡലം സ്രോതസ്സുമായി യോജിച്ച സത്യത്തിലേക്ക് സ്ഥിരമായി ഓറിയന്റഡ് ആകുന്ന അവസ്ഥയാണിത്, അങ്ങനെ തീരുമാനങ്ങൾ, സംസാരം, അതിരുകൾ, സേവനം, സർഗ്ഗാത്മകത, വിശ്രമം, പ്രവൃത്തി എന്നിവ ഒരേ ആന്തരിക പ്രവാഹത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നു. ബാഹ്യ റിലയൻസ് ട്രാൻസ്ഫർ എന്നത് അധികാരത്തിന്റെ പുറത്തേക്കുള്ള ചലനമാണെങ്കിൽ, ഒറിജിൻ റിലയൻസ് എന്നത് അധികാരത്തിന്റെ ഉള്ളിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവാണ്. ഭയം, സമ്മർദ്ദം, ശീലം അല്ലെങ്കിൽ കടമെടുത്ത ഉറപ്പ് എന്നിവയിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അറിയുന്നതിന്റെ ആഴമേറിയ ഉറവിടവുമായി കൂടിയാലോചിക്കാൻ പഠിക്കുന്ന മേഖലയാണിത്.

ഉത്ഭവം റിലയൻസ് നിഷ്ക്രിയത്വമല്ല. പല ആത്മീയ പഠിപ്പിക്കലുകളും കീഴടങ്ങലിനെ നിഷ്ക്രിയത്വവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കിയിരിക്കുന്നതിനാൽ ഇത് വ്യക്തമായി പറയണം. ഉത്ഭവം റിലയൻസ് എന്നത് വ്യക്തി ഉത്തരവാദിത്തം ഒഴിവാക്കുമ്പോൾ ജീവിതം പരിഹരിക്കുന്നതിന് ദൈവത്തിനോ, ഉറവിടത്തിനോ, പ്രപഞ്ചത്തിനോ, വഴികാട്ടികൾക്കോ, അടയാളങ്ങൾക്കോ, സമയത്തിനോ വേണ്ടി കാത്തിരിക്കുന്നില്ല. അത് ഒഴുകിപ്പോകുന്നില്ല. തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നില്ല. പ്രവൃത്തി വൈകിപ്പിക്കാൻ ആത്മീയത ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. ഇത് ഒഴിവാക്കലിന്റെ വിപരീതമാണ്. ഇത് സജീവമായ ആന്തരിക ദിശാബോധമാണ്.

ഒരു വ്യക്തി ഉത്ഭവം എന്ന ചിന്തയിൽ ജീവിക്കുമ്പോൾ, അവർ ലോകത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. അവർ ഒരു തിരുത്തപ്പെട്ട കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്നാണ് ലോകത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നത്. അവർ ഇപ്പോഴും കോളുകൾ വിളിക്കുന്നു, ബില്ലുകൾ അടയ്ക്കുന്നു, സംഭാഷണങ്ങൾ നടത്തുന്നു, അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കുന്നു, തെറ്റുകൾ പരിഹരിക്കുന്നു, പ്രതിബദ്ധതകളെ മാനിക്കുന്നു, ഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ശരീരത്തിന് വിശ്രമം നൽകുന്നു, ബന്ധങ്ങൾ പരിപാലിക്കുന്നു, നടപടിയെടുക്കുന്നു. വ്യത്യാസം എന്തെന്നാൽ, പ്രവൃത്തി ഇനി വ്യാജ സിംഹാസനത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നില്ല. പരിഭ്രാന്തി, കുറ്റബോധം, അടിയന്തിരാവസ്ഥ, ക്ഷാമം, മയക്കം, ആത്മീയ പ്രകടനം അല്ലെങ്കിൽ നല്ലതായി കാണേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത എന്നിവയിൽ നിന്നല്ല അത് ഉണ്ടാകുന്നത്. അത് വിന്യാസത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.

ഇവിടെയാണ് ബോധപൂർവമായ പ്രവർത്തനം പ്രധാനമാകുന്നത്. അസ്വസ്ഥതകൾ ഒഴിവാക്കാൻ ഭ്രാന്തമായ പ്രവർത്തനം ശ്രമിക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ പ്രവർത്തനം സത്യത്തെ സേവിക്കുന്നു. ഭ്രാന്തമായ പ്രവർത്തനം പലപ്പോഴും അടിയന്തിരവും ഉച്ചത്തിലുള്ളതും സ്വയം ന്യായീകരിക്കുന്നതുമായി തോന്നുന്നു. ശുദ്ധമായ പ്രവർത്തനം ലളിതവും ശാന്തവും കൃത്യവുമാകാം. അത് വെള്ളം കുടിക്കുക, ഫീഡ് ഓഫ് ചെയ്യുക, സത്യം പറയുക, ക്ഷണം നിരസിക്കുക, ജോലി പൂർത്തിയാക്കുക, കോൾ ചെയ്യുക, സംസാരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് വിശ്രമിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കൂട്ടായ വൈകാരിക തരംഗത്തിൽ പങ്കെടുക്കാതിരിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുക എന്നിവ പോലെ തോന്നാം. പ്രവർത്തനം തന്നെ സാധാരണമായിരിക്കാം, പക്ഷേ അതിന്റെ പിന്നിലെ അധികാരം മാറിയിരിക്കുന്നു.

ഒറിജിൻ റിലയൻസ് സംസാരത്തെയും പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. പ്രതികരണം, ഭയം, പ്രകടനം, വിശ്വസ്തത, പ്രതിരോധം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവർക്ക് എങ്ങനെ തോന്നുന്നുവെന്ന് നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് പലരും സംസാരിക്കുന്നത്. ഒറിജിൻ റിലയൻസിൽ, സംസാരം കൂടുതൽ കൃത്യതയുള്ളതായിത്തീരുന്നു. വ്യക്തി കുറച്ച് സംസാരിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ കൂടുതൽ സത്യത്തോടെ. ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ദുർബലമായതിനാൽ അവർ കുറച്ച് വിശദീകരിച്ചേക്കാം. ഉത്തരവാദിത്തം ഇനി അഹങ്കാരത്തെ ഭീഷണിപ്പെടുത്താത്തതിനാൽ അവർ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി ക്ഷമാപണം നടത്തിയേക്കാം. വിപുലമായ സ്വയം പ്രതിരോധമില്ലാതെ അവർ ഇല്ല എന്ന് പറഞ്ഞേക്കാം. മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന നീരസമില്ലാതെ അവർ അതെ എന്ന് പറഞ്ഞേക്കാം. ധാരണ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുപകരം സംസാരം വിന്യാസം നൽകാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഒറിജിൻ റിലയൻസ് വിശ്രമവും പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. പഴയ രീതിയിൽ, വിശ്രമം പലപ്പോഴും ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങളാൽ അനുവദിക്കപ്പെടുകയോ നിഷേധിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നു. ജോലി പൂർത്തിയാകുമ്പോഴോ, പണം സുരക്ഷിതമാകുമ്പോഴോ, കുടുംബം അംഗീകരിക്കുമ്പോഴോ, പ്രതിസന്ധി പരിഹരിക്കപ്പെടുമ്പോഴോ, മനസ്സിന് അതിനെ ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയുമ്പോഴോ മാത്രമേ ഒരാൾ വിശ്രമിക്കുകയുള്ളൂ. ഒറിജിൻ റിലയൻസിൽ, വിശ്രമം ഉള്ളിലെ ഉറവിടത്തോടുള്ള അനുസരണത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായി മാറാം. ക്ഷീണം എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മീയ സമർപ്പണമല്ലെന്ന് വ്യക്തി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ ഏറ്റവും പരമാധികാരപരമായ നടപടി അടിയന്തിരതയുടെ വ്യാജ സിംഹാസനത്തെ പോറ്റുന്നത് നിർത്തുക എന്നതാണ്.

ഈ തിരുത്തപ്പെട്ട മാതൃകയാണ് ദൈവബോധം പ്രായോഗികമാകാൻ അനുവദിക്കുന്നത്. ദൈവബോധം എന്നത് ഉറവിടം നിലവിലുണ്ടെന്ന വിശ്വാസം മാത്രമല്ല. ഉറവിടം മനുഷ്യനുള്ളിലെ ഭരണ യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറുന്ന തരത്തിൽ മണ്ഡലത്തിന്റെ സജീവമായ പുനഃക്രമീകരണമാണിത്. ദൈവികതയെ യാചിക്കാനോ ഭയപ്പെടാനോ സ്വാധീനിക്കാനോ ഉള്ള ഒരു വിദൂര അധികാരിയായി വ്യക്തി ഇനി പരിഗണിക്കുന്നില്ല. ദിവ്യ തീപ്പൊരി, ആത്മാവ്, ഹൃദയം, മനസ്സ്, പ്രവൃത്തി എന്നിവയ്ക്ക് ഒരു പ്രവാഹമായി യോജിച്ചുനിൽക്കാൻ കഴിയുന്ന ആന്തരിക സ്ഥലത്ത് നിന്നാണ് അവർ ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത്.

ഉത്ഭവം: വ്യാജ സിംഹാസനങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ശീലം റിലയൻസ് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. അത് ജീവിതത്തെ പൂർണമാക്കുന്നില്ല. അത് ജീവിതത്തെ കൂടുതൽ ശരിയായി നിയന്ത്രിക്കുന്നു. വ്യക്തിക്ക് ഇപ്പോഴും ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടേണ്ടി വന്നേക്കാം, പക്ഷേ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ വരുമ്പോൾ അവർ സ്വയം ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള സാധ്യത കുറവാണ്. അവർക്ക് ഇപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് പഠിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അവർ മേലിൽ അധികാരസ്ഥാനം പുറംകരാർ നൽകുന്നില്ല. സമയം, പണം, രൂപം, ഭീഷണി എന്നിവയോട് അവർ ഇപ്പോഴും പ്രതികരിച്ചേക്കാം, എന്നാൽ ഈ ശക്തികൾ ഇനി യഥാർത്ഥമായത്, എന്താണ് സാധ്യമായത്, അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തി ആരാണെന്ന് നിർവചിക്കുന്നില്ല.

രണ്ട് ശക്തികളുടെ മിഥ്യ

രണ്ട് ശക്തികളുടെ ഭ്രമം എന്നത് സ്വത്വത്തിന് പുറത്ത് ഒരു ശക്തി ഉണ്ടെന്നും, അത് അവശ്യമായ ഒരു ജീവിയെ ദ്രോഹിക്കാനോ, വറ്റിക്കാനോ, വളച്ചൊടിക്കാനോ, ആക്രമിക്കാനോ, നിയന്ത്രിക്കാനോ കഴിവുള്ളതാണെന്നും പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കുന്ന വിശ്വാസമാണ്. ഇതിനർത്ഥം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സംഭവങ്ങൾ സാങ്കൽപ്പികമാണെന്നും അല്ല. ശരീരങ്ങളെ വേദനിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, ബന്ധങ്ങൾ തകർക്കാൻ കഴിയില്ല, സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് സമ്മർദ്ദം ചെലുത്താൻ കഴിയില്ല, പണത്തിന് മുറുക്കാൻ കഴിയില്ല, നഷ്ടം വേദനാജനകമാകാൻ കഴിയില്ലെന്നും ഇതിനർത്ഥമില്ല. ഭ്രമം വെല്ലുവിളിയുടെ നിലനിൽപ്പല്ല. ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് ആന്തരിക മണ്ഡലത്തിനും അവശ്യമായ ജീവിയ്ക്കും മേൽ അന്തിമ അധികാരമുണ്ടെന്ന വിശ്വാസമാണ് ഭ്രമം.

ഈ വിശ്വാസം പലപ്പോഴും ചിന്തയ്ക്ക് താഴെയാണ് ജീവിക്കുന്നത്. ഒരു വ്യക്തി മാനസികമായി ഐക്യം, ഉറവിടം, ദിവ്യ സാന്നിധ്യം, ആത്മീയ സംരക്ഷണം അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരിക അധികാരം എന്നിവയിൽ വിശ്വസിച്ചേക്കാം, അതേസമയം ശരീരം ഇപ്പോഴും ബാഹ്യലോകത്ത് ആത്യന്തിക ആജ്ഞയുള്ള രണ്ടാമത്തെ ശക്തി അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതുപോലെ പ്രതികരിക്കുന്നു. ശ്വാസം പിടിക്കുന്നു. വയറു മുറുകുന്നു. തോളുകൾ ഉറപ്പിക്കുന്നു. മനസ്സ് പ്രതിരോധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. നാഡീവ്യൂഹം ഭീഷണിയെ അനുസരിക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുന്നു. മനസ്സ് ഒരു വാക്യം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിന് മുമ്പ് ശരീരം വിശ്വാസം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് രണ്ട് ശക്തികളുടെ മിഥ്യാധാരണയെ തത്ത്വചിന്തയിലൂടെ മാത്രം ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയാത്തത്. എല്ലാം ഒന്നാണെന്നും, ദൈവം ബോധമാണെന്നും, ഉറവിടം ഉള്ളിലാണെന്നും, ഭയം മിഥ്യയാണെന്നും ഒരു വ്യക്തി ബുദ്ധിപരമായി സമ്മതിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ ബാഹ്യശക്തികൾക്ക് അവരുടെ ആന്തരിക അവസ്ഥയെ നിർവചിക്കാൻ ശക്തിയുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. വൈജ്ഞാനിക ഉടമ്പടി ഒരു തെറ്റായ ഉച്ചകോടിയായി മാറിയേക്കാം. വ്യക്തി ആശയം അംഗീകരിച്ചു, പക്ഷേ പഴയ ഘടനയോടുള്ള വിശ്വസ്തത ഉപേക്ഷിക്കാൻ ശരീരത്തെ ഇതുവരെ അനുവദിച്ചിട്ടില്ല.

പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ, പ്രയാസകരമായ സംഭവങ്ങളെ നിഷേധിക്കാൻ അന്വേഷകനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. അവർക്ക് നൽകിയിട്ടുള്ള അധികാര-സ്ഥാനം പരിശോധിക്കാൻ അത് അന്വേഷകനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഇത് സൂക്ഷ്മവും എന്നാൽ നിർണായകവുമായ ഒരു വ്യത്യാസമാണ്. സംഘർഷം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, ചോദ്യം, "സംഘർഷം നിലനിൽക്കുമോ?" എന്നല്ല, തീർച്ചയായും അതിന് കഴിയും. ചോദ്യം, "ഈ സംഘർഷത്തിന് എന്റെ ഉത്ഭവ സ്ഥാനത്തുനിന്ന് എന്നെ നീക്കം ചെയ്യാൻ അധികാരമുണ്ടോ?" പണം മുറുകുകയാണെങ്കിൽ, ചോദ്യം, "പണം പ്രധാനമാണോ?" എന്നല്ല, തീർച്ചയായും അത് ഇന്നത്തെ ലോകത്തിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ചോദ്യം, "ഈ സംഖ്യ ഇപ്പോൾ എന്റെ മൂല്യത്തെയും, എന്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയെയും, എന്റെ അനുസരണത്തെയും, എന്റെ സമയത്തെയും, ഉറവിടവുമായുള്ള എന്റെ ബന്ധത്തെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നുണ്ടോ?" കൂട്ടായ പരിഭ്രാന്തി ഉണ്ടായാൽ, ചോദ്യം, "ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ലേ?" എന്നല്ല, "കൂട്ടായ പരിഭ്രാന്തി ഇപ്പോൾ എന്റെ മേഖലയുടെ അവസ്ഥയെ തീരുമാനിക്കുന്നുണ്ടോ?" എന്നതാണ്

രണ്ട് ശക്തികളുടെ ഭ്രമം ശക്തമാണ്, കാരണം അത് സംരക്ഷണത്തിനുള്ളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥമായ ഒന്നിനെതിരെ അവർ സ്വയം പ്രതിരോധിക്കുകയാണെന്ന് വ്യക്തി വിശ്വസിക്കുന്നു, സാധാരണ ജീവിതത്തിന്റെ തലത്തിൽ പ്രതികരിക്കാൻ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടായിരിക്കാം. എന്നാൽ പ്രായോഗിക പ്രതികരണത്തിന് കീഴിൽ, ആഴത്തിലുള്ള ഘടന പറയുന്നുണ്ടാകാം, "ഇതിന് ഞാൻ എന്താണോ അതിന്മേൽ അധികാരമുണ്ട്." പ്രോട്ടോക്കോൾ തുറന്നുകാട്ടാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്ന മിഥ്യ അതാണ്.

അഞ്ചാം ലെവൽ ഈ മിഥ്യാധാരണയുടെ ലയനത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, കാരണം ഒരു ബാഹ്യശക്തിക്ക് അന്തിമ അധികാരമുണ്ടെന്ന് ഫീൽഡ് ഇപ്പോഴും വിശ്വസിക്കുമ്പോൾ, മൂർത്തീഭാവമുള്ള സ്വയംഭരണത്തിന് സ്ഥിരത കൈവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആന്തരിക അവസ്ഥയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്ന രണ്ടാമത്തെ ശക്തി ലോകത്തിലുണ്ടെന്ന് ശരീരം വിശ്വസിക്കുന്നിടത്തോളം, വ്യക്തിയെ നിയമിക്കാൻ കഴിയും. അവരെ അടിയന്തരാവസ്ഥകളിലേക്കും, കോപ ചക്രങ്ങളിലേക്കും, അടിയന്തിര നാടകത്തിലേക്കും, ഭയ പകർച്ചവ്യാധിയിലേക്കും, പ്രതിരോധ നിലപാടുകളിലേക്കും വലിച്ചിടാം. അവർ ഉണർന്നിരിക്കുന്നതായി തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ പഴയ വിശ്വാസത്തെ സജീവമാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏത് സിഗ്നലും അവരെ ഇപ്പോഴും നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

ഒന്നും സംഭവിക്കില്ലെന്ന് നടിക്കുന്നതല്ല സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ തുടക്കം. സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് സ്വയം ഭരിക്കാനുള്ള അവകാശമില്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതാണ് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ തുടക്കം. കാലക്രമേണ ശരീരത്തെ ഈ തിരിച്ചറിവ് മാറ്റുന്നു. എല്ലാ സിഗ്നലുകളിലും പിടിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് ശ്വാസം മനസ്സിലാക്കുന്നു. സ്ഥിരത നിരുത്തരവാദപരതയല്ലെന്ന് നാഡീവ്യൂഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. പരിഭ്രാന്തിയിൽ നിന്നല്ല, വിന്യാസത്തിൽ നിന്നാണ് പ്രവൃത്തി ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന് മനസ്സ് മനസ്സിലാക്കുന്നു. പ്രതികരണത്തേക്കാൾ ശക്തമാണ് സാന്നിധ്യം എന്ന് ഈ മേഖല മനസ്സിലാക്കുന്നു.

നാല് ആധിപത്യ മേഖലകൾ: രൂപം, കൈമാറ്റം, സമയം, ഭീഷണി

മനുഷ്യജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന രണ്ട് ശക്തികളുടെ മായയുടെ പ്രധാന മുഖംമൂടികളാണ് നാല് ആധിപത്യ മേഖലകൾ. അവ രൂപം, കൈമാറ്റം, സമയം, ഭീഷണി എന്നിവയാണ്. ഈ നാല് മേഖലകളും തിന്മയല്ല, അവ നിഷേധിക്കാൻ പാടില്ല. അവ ഭൂമിയുടെ അനുഭവത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ഉപകരണങ്ങളല്ല, ഭരണാധികാരികളാകുമ്പോഴാണ് പ്രശ്നം ആരംഭിക്കുന്നത്.

രൂപത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു . രൂപം അതിന്റെ ശരിയായ സ്ഥാനത്ത് വരുമ്പോൾ, അത് ജീവിതത്തെ സേവിക്കുന്നു. ശരീരം രൂപാന്തരീകരണത്തിന്റെ ഒരു വാഹനമായി മാറുന്നു. ഭൂമി ഒരു കാര്യസ്ഥന്റെ സ്ഥലമായി മാറുന്നു. ഉപകരണങ്ങൾ വിന്യസിച്ച പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിപുലീകരണങ്ങളായി മാറുന്നു. ഘടനകൾ ഉദ്ദേശ്യത്തിനായുള്ള പാത്രങ്ങളായി മാറുന്നു. എന്നാൽ രൂപം ഭരിക്കുമ്പോൾ, ദൃശ്യ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അന്തിമ അധികാരമായി കണക്കാക്കുന്നു. വ്യക്തി പ്രത്യക്ഷതകളാൽ ഹിപ്നോട്ടിസ് ചെയ്യപ്പെടുന്നു. കാണുന്നതിനേക്കാൾ വിശ്വസനീയമായി മാറുന്നു. നിലവിലെ അവസ്ഥ പ്രവചനമായി മാറുന്നു.

ഇത് പല തരത്തിൽ സംഭവിക്കാം. ഒരു വ്യക്തി ശരീരത്തെ നോക്കി ലക്ഷണങ്ങൾ വ്യക്തിത്വത്തെ നിർവചിക്കാൻ അനുവദിച്ചേക്കാം. അവർ ഭൗതിക അഭാവം നോക്കി സാധ്യത അവസാനിച്ചുവെന്ന് തീരുമാനിച്ചേക്കാം. അവർ സാമൂഹിക ഘടനകളെ നോക്കി മറ്റൊരു ലോകം നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അനുമാനിച്ചേക്കാം. പഴയ സംവിധാനങ്ങളുടെ ദൃശ്യമായ തകർച്ചയെ നോക്കി അവർ നവീകരണത്തിന്റെ അദൃശ്യ ചലനം മറന്നുപോയേക്കാം. രൂപം ഭരിക്കുമ്പോൾ, ഫീൽഡ് കാഴ്ചയ്ക്കുള്ളിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നു. പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ രൂപത്തെ നിഷേധിക്കുന്നില്ല. അത് രൂപത്തെ സിംഹാസനസ്ഥനാക്കുന്നു, ബോധം, പ്രവർത്തനം, വിന്യാസം എന്നിവയാൽ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒന്നായി ദ്രവ്യത്തെ അതിന്റെ ശരിയായ പങ്കിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു.

വിനിമയത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു . എക്സ്ചേഞ്ച് ജീവിതത്തെ സേവിക്കുമ്പോൾ, വിഭവങ്ങൾ സൃഷ്ടി, പരിചരണം, പരസ്പരബന്ധം, കാര്യസ്ഥൻ, പിന്തുണ എന്നിവയുടെ ഉപകരണങ്ങളായി മാറുന്നു. എക്സ്ചേഞ്ച് ഭരിക്കുമ്പോൾ, പണം വിധി, അനുമതി, പ്രവചനം അല്ലെങ്കിൽ ദൈവം എന്നിവയായി മാറുന്നു. ഒരു സംഖ്യ മൂല്യം തീരുമാനിക്കുന്നു. ഒരു ബിൽ സുരക്ഷ തീരുമാനിക്കുന്നു. സർഗ്ഗാത്മകത അനുവദനീയമാണോ എന്ന് ഒരു സന്തുലിതാവസ്ഥ തീരുമാനിക്കുന്നു. കടം ഐഡന്റിറ്റിയായി മാറുന്നു. ക്ഷാമം അധികാരത്തിന്റെ ശബ്ദമായി മാറുന്നു.

ആത്മീയ പരമാധികാരവും പണവും സത്യസന്ധമായി പരിശോധിക്കേണ്ട ഏറ്റവും ശക്തമായ സ്ഥലങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. കൈമാറ്റം മുറുകുന്നതുവരെ തങ്ങൾ പരമാധികാരികളാണെന്ന് പലരും പറയുന്നു. അപ്പോൾ മേഖല ചുരുങ്ങുകയോ, പരിഭ്രാന്തരാകുകയോ, അനുസരിക്കുകയോ, വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യുകയോ, നീരസപ്പെടുകയോ, സത്യം ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്തേക്കാം. ഇതിനർത്ഥം പണം അവഗണിക്കണമെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. അതിനർത്ഥം പണം സിംഹാസനസ്ഥനാക്കരുത് എന്നാണ്. ഒരു പരമാധികാരി ഇപ്പോഴും വിഭവങ്ങളുമായി ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവർ കറൻസിയെ ജീവശക്തി, സർഗ്ഗാത്മകത, സേവനം, അന്തസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ ഉറവിടവുമായുള്ള ബന്ധം എന്നിവയ്ക്കുള്ള അനുമതിയുടെ ഉറവിടമായി മാറാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല.

സമയം എന്നത് ഘടികാരങ്ങൾ, കലണ്ടറുകൾ, സമയപരിധികൾ, പ്രായം, ഓർമ്മ, പ്രതീക്ഷ, കാലതാമസം, അടിയന്തിരാവസ്ഥ, കാത്തിരിപ്പ്, ജീവിതം എപ്പോഴും തീർന്നുപോകുന്നു എന്ന കഥ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സമയം ജീവിതത്തെ സേവിക്കുമ്പോൾ, അത് താളം ക്രമീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ആസൂത്രണം, പ്രതിബദ്ധത, ക്രമപ്പെടുത്തൽ, ക്ഷമ, കാര്യനിർവ്വഹണം എന്നിവ ഇത് അനുവദിക്കുന്നു. സമയം ഭരിക്കുമ്പോൾ, മേഖല കംപ്രസ്സുചെയ്യപ്പെടുന്നു. വ്യക്തി എത്തിച്ചേരാതെ തിടുക്കം കൂട്ടാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇതുവരെ സംഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്ത കാര്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അവർ ജീവിതത്തെ അളക്കുന്നു. കാലതാമസത്തെ ഉപേക്ഷിക്കലായി അവർ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. പ്രായത്തെ അവർ പ്രവചനമായി കണക്കാക്കുന്നു. ആന്തരിക മാർഗനിർദേശത്തെ മറികടക്കാൻ അവർ സമയപരിധികളെ അനുവദിക്കുന്നു. അവർ അടിയന്തിരതയെ പ്രാധാന്യവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു.

ആന്തരിക അധികാരത്തെ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കുന്ന ഏറ്റവും സാധാരണമായ മാർഗങ്ങളിലൊന്നാണ് സമയ സമ്മർദ്ദം. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആന്തരികമായി എന്തെങ്കിലും അറിയാമായിരിക്കും, എന്നാൽ സമയം ഇറുകിയതായി തോന്നുമ്പോൾ, അവർ അറിവ് ഉപേക്ഷിച്ച് പരിഭ്രാന്തി അനുസരിച്ചേക്കാം. സമ്മതം വ്യക്തമാകുന്നതിന് മുമ്പ് അവർ പ്രതിബദ്ധതകളിൽ പ്രവേശിച്ചേക്കാം. ഹൃദയം മനസ്സിനെ വിന്യസിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അവർ സംസാരിച്ചേക്കാം. കാത്തിരിപ്പ് അപകടമായി തോന്നുന്നതിനാൽ അവർ പ്രവർത്തനത്തെ നിർബന്ധിച്ചേക്കാം. പ്രോട്ടോക്കോൾ സമയത്തെ അതിന്റെ ശരിയായ സ്ഥാനത്ത് പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. സമയത്തിന് പ്രവർത്തനത്തെ അറിയിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അതിന് മേഖലയുടെ ഭരണാധികാരിയാകാൻ കഴിയില്ല.

ഭീഷണിയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു . ഭീഷണി വ്യക്തമായി കാണുമ്പോൾ, അത് ബുദ്ധിപരമായ പ്രതികരണം, ഉറച്ച അതിരുകൾ, തയ്യാറെടുപ്പ്, സത്യം പറയൽ അല്ലെങ്കിൽ പങ്കാളിത്തമില്ലായ്മ എന്നിവ ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം. എന്നാൽ ഭീഷണി ഭരിക്കുമ്പോൾ, നാഡീവ്യൂഹം സങ്കൽപ്പിച്ച ഫലങ്ങളോട് അനുസരണമുള്ളതായിത്തീരുന്നു. ശരീരം ദോഷത്തിന് മുൻകൂട്ടി ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. സംഭവിക്കാവുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് മനസ്സ് അധികാരം നൽകുന്നു. വന്നിട്ടില്ലാത്ത ഒരു ഭാവി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനായി ഫീൽഡ് ഒറിജിൻ സീറ്റ് ഉപേക്ഷിക്കുന്നു.

ഭീഷണിക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് ശക്തിയുണ്ട്, കാരണം അതിന് ബുദ്ധിശക്തിയുടെ വേഷംമാറി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. ആ വ്യക്തി താൻ ജാഗ്രതയുള്ളവനാണെന്നും, തന്ത്രപരമായ കഴിവുള്ളവനാണെന്നും, ഉണർന്നിരിക്കുന്നവനാണെന്നും, അല്ലെങ്കിൽ വിവരമുള്ളവനാണെന്നും വിശ്വസിച്ചേക്കാം. ചിലപ്പോൾ അവർ അങ്ങനെയാണ്. എന്നാൽ ആ മേഖല ഉള്ളിൽ നിന്ന് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ എന്നതാണ് പരിശോധന. ഭീഷണി സിഗ്നൽ ശ്വാസം, സംസാരം, ഭാവം, പ്രവൃത്തി, ശ്രദ്ധ, വൈകാരികാവസ്ഥ എന്നിവയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഭീഷണി സിംഹാസനമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. പരമാധികാരം എന്നാൽ അപകടം ശ്രദ്ധിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നില്ല എന്നല്ല. അതിനർത്ഥം അപകടം മേഖലയുടെ ദൈവമായി മാറുന്നില്ല എന്നാണ്.

ഫോർ ഡൊമിനിയൻ ഫീൽഡുകളുമായുള്ള പ്രവർത്തനം രൂപം, കൈമാറ്റം, സമയം, അല്ലെങ്കിൽ ഭീഷണി എന്നിവ നിഷേധിക്കുകയല്ല. അവയെ സിംഹാസനസ്ഥമാക്കുക എന്നതാണ് പ്രവൃത്തി. ഓരോ മേഖലയും അതിന്റെ ശരിയായ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരണം. രൂപം ഉപകരണമായി മാറുന്നു. കൈമാറ്റം ഉപകരണമായി മാറുന്നു. സമയം ഉപകരണമായി മാറുന്നു. ഭീഷണി വിവരമായി മാറുന്നു. ആന്തരിക മേഖലയ്ക്ക് മേലുള്ള അന്തിമ അധികാരിയാകാൻ അവയൊന്നും അനുവദിക്കപ്പെടുന്നില്ല. പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോളിന്റെ ഏറ്റവും പ്രായോഗിക വശങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്, കാരണം ഈ നാല് മേഖലകളും ദൈനംദിന ജീവിതത്തെ സ്പർശിക്കുന്നു. അവ അമൂർത്തമായ മെറ്റാഫിസിക്കൽ വിഭാഗങ്ങളല്ല. പരമാധികാരം പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന സ്ഥലങ്ങളാണിവ.

ബോധത്തിന്റെ തിരുത്തപ്പെട്ട ശ്രേണി

മനുഷ്യ മണ്ഡലത്തിലെ ശരിയായ അധികാര ശ്രേണി പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നത് ബോധത്തിന്റെ തിരുത്തപ്പെട്ട ശ്രേണിയാണ്. പഴയ രീതിയിൽ, ഈ ശ്രേണി വിപരീതമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. രൂപം എല്ലാറ്റിനെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾ പ്രവർത്തനത്തിൽ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുന്നു. പ്രവൃത്തി മനസ്സിനെ സമ്മർദ്ദത്തിലാക്കുന്നു. മനസ്സ് ഹൃദയത്തിൽ അമിതഭാരം ചെലുത്തുന്നു. ഹൃദയം ആത്മാവിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുന്നു. ഉറവിടം അമൂർത്തമോ, വിദൂരമോ, പ്രതീകാത്മകമോ ആയിത്തീരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സാഹചര്യങ്ങൾ നിരാശാജനകമാകുമ്പോൾ മാത്രം ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നായി മാറുന്നു.

പഴയ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ ഘടനകളിൽ ഒന്നാണ് ഈ വിപരീതം. രൂപത്തെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അധികാരമായി കണക്കാക്കുമ്പോൾ, ദൃശ്യ ലോകം ബോധത്തെ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. വ്യക്തി സാഹചര്യങ്ങളെ നോക്കി എന്താണ് സത്യമെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നു. അവർ പണത്തെ നോക്കി എന്താണ് സാധ്യമെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നു. അവർ സമയത്തെ നോക്കി എന്താണ് തിടുക്കത്തിൽ ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നു. അവർ ഭീഷണിയെ നോക്കി എന്താണ് അനുസരിക്കേണ്ടതെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നു. മനസ്സ് സാഹചര്യങ്ങളുടെ ദാസനായി മാറുന്നു. ഹൃദയം അവഗണിക്കപ്പെട്ട ഒരു ഉപകരണമായി മാറുന്നു. ആത്മാവ് ഒരു ആശയമായി മാറുന്നു. അധികാരത്തിന്റെ ജീവനുള്ള അടിത്തറയേക്കാൾ ആദ്യ ഉറവിടം ഒരു ആശയമായി മാറുന്നു.

പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ ഈ ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു: ആദ്യ സ്രോതസ്സ് ആന്തരിക മണ്ഡലത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ഹൃദയത്തെ വിന്യസിക്കുന്നു. ഹൃദയം മനസ്സിനെ അറിയിക്കുന്നു. മനസ്സ് പ്രവർത്തനത്തെ നയിക്കുന്നു. പ്രവൃത്തി രൂപത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. രൂപം ജീവിതത്തെ സേവിക്കുന്നു.

പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ഈ ക്രമം കാവ്യാത്മകമായ അലങ്കാരമല്ല. മുഴുവൻ പേജിന്റെയും ഭരണ യുക്തിയാണിത്. ആദ്യ സ്രോതസ്സ് ആന്തരിക മണ്ഡലത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, മറ്റെന്തെങ്കിലും ചെയ്യും. ആത്മാവ് ഹൃദയത്തെ വിന്യസിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, മുറിവ്, വാഞ്ഛ, ഭയം അല്ലെങ്കിൽ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച വൈകാരിക മാതൃക എന്നിവയാൽ ഹൃദയം നയിക്കപ്പെടാം. ഹൃദയം മനസ്സിനെ അറിയിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, മനസ്സ് തിളക്കമുള്ളതാണെങ്കിലും വേരുകളില്ലാത്തതും, തന്ത്രപരമാണെങ്കിലും സ്നേഹമില്ലാത്തതും, സജീവമാണെങ്കിലും വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടതുമായി മാറിയേക്കാം. മനസ്സ് പ്രവർത്തനത്തെ വിന്യാസത്തിൽ നിന്ന് നയിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, പ്രവർത്തനം പ്രതിപ്രവർത്തനപരമോ, ഭ്രാന്തമോ, പ്രകടനപരമോ, ഒഴിവാക്കുന്നതോ ആയി മാറുന്നു. പ്രവൃത്തി രൂപത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ, ആത്മീയ സത്യം അശരീരമായി തുടരുന്നു. രൂപം ജീവിതത്തെ സേവിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഭൗതിക ലോകം ഒരു പാത്രത്തിന് പകരം ഒരു യജമാനനായി മാറുന്നു.

തിരുത്തപ്പെട്ട ശ്രേണി ആരംഭിക്കുന്നത് ആദ്യ സ്രോതസ്സിൽ നിന്നാണ്, കാരണം പ്രോട്ടോക്കോൾ ആത്യന്തികമായി സ്വയം ഇച്ഛയെക്കുറിച്ചല്ല. അഹം പരമാധികാരിയാകുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല ഇത്. മനുഷ്യ മണ്ഡലം അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആഴമേറിയ സത്യത്തിന് ചുറ്റും ശരിയായി ക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇത്. ആദ്യ സ്രോതസ്സ് ആന്തരിക മണ്ഡലത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ആധിപത്യത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് സാന്നിധ്യം, യോജിപ്പ്, സ്നേഹം, സത്യം, നേരിട്ടുള്ള അറിവ് എന്നിവയിലൂടെയാണ്. ഇത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ വ്യക്തി മനുഷ്യത്വം കുറയുന്നില്ല. അവർ കൂടുതൽ സംയോജിതരാകുന്നു. മനുഷ്യജീവിതം ഉറവിടത്തിന് കൂടുതൽ വൃത്തിയായി സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഉപകരണമായി മാറുന്നു.

ആത്മാവ് ഹൃദയത്തെ വിന്യസിക്കുന്നു. ഹൃദയം ശക്തമാണ് എന്നതിനാൽ ഇത് പ്രധാനമാണ്, പക്ഷേ ആത്മാവുമായി വിന്യസിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ മുറിവിലൂടെ അതിനെ രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. മുറിവേറ്റ ഹൃദയം അടുപ്പത്തെ സ്നേഹം, കുറ്റബോധം, കരുണ, രക്ഷാപ്രവർത്തനം, ആഗ്രഹ മാർഗനിർദേശം അല്ലെങ്കിൽ ഭയം ഉത്തരവാദിത്തം എന്ന് വിളിക്കാം. ആത്മാവ് ഹൃദയത്തെ വിന്യസിക്കുമ്പോൾ, സ്നേഹം കൂടുതൽ ശുദ്ധമാകും. അനുകമ്പ കുറയുന്നു. അതിരുകൾ കുറയുന്നില്ല, കൂടുതൽ സ്നേഹമുള്ളതായി മാറുന്നു. വൈകാരികമായ കാര്യങ്ങളുമായി ഉടനടി ലയിക്കാതെ തന്നെ ആ വ്യക്തി സത്യം അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഹൃദയം മനസ്സിനെ അറിയിക്കുന്നു. മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ വികലതകളിൽ ഒന്നിനെ ഇത് തിരുത്തുന്നു: ഹൃദയമില്ലാതെ ഭരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന മനസ്സ്. ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ട ഒരു മനസ്സ് പ്രതിരോധാത്മകമോ, നിയന്ത്രണപരമോ, ദോഷകരമോ, ബുദ്ധിപരമോ, ഉത്കണ്ഠാകുലമോ, ആത്മീയമായി വീർപ്പുമുട്ടുന്നതോ ആയി മാറിയേക്കാം. ഹൃദയം വിവരിച്ച ഒരു മനസ്സ് കൂടുതൽ വ്യക്തമാകും. കഠിനമാക്കാതെ തന്നെ അതിന് ന്യായവാദം ചെയ്യാൻ കഴിയും. നിയന്ത്രണത്തെ ആരാധിക്കാതെ അതിന് ആസൂത്രണം ചെയ്യാൻ കഴിയും. എല്ലാറ്റിനെയും സംശയിക്കാതെ അതിന് വിവേചിക്കാൻ കഴിയും. ക്രൂരതയില്ലാതെ അതിന് സത്യം സംസാരിക്കാൻ കഴിയും. ഹൃദയം മനസ്സിനെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നില്ല; അത് മനസ്സിന് ശരിയായ വെളിച്ചം നൽകുന്നു.

മനസ്സാണ് പ്രവർത്തനത്തെ നയിക്കുന്നത്. ആത്മീയ സ്വയംഭരണം പ്രായോഗികമാകുന്നത് ഇവിടെയാണ്. ഉറവിടം, ആത്മാവ്, ഹൃദയം, മനസ്സ് എന്നിവ യോജിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, പ്രവൃത്തി ശുദ്ധമാകും. പരിഭ്രാന്തിയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടാതെ വ്യക്തിക്ക് ആവശ്യമുള്ളത് ചെയ്യാൻ കഴിയും. അവർക്ക് തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനും, പ്രതിബദ്ധതകൾ പാലിക്കാനും, ഘടനകൾ നിർമ്മിക്കാനും, സത്യം ആശയവിനിമയം ചെയ്യാനും, ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ വിശ്രമിക്കാനും, പ്രവർത്തനത്തെ ഉത്കണ്ഠയുടെ ഒരു വിസർജനമാക്കാതെ ജീവിതത്തോട് പ്രതികരിക്കാനും കഴിയും. ആന്തരിക അധികാരത്തിനും മൂർത്തമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിനും ഇടയിലുള്ള പാലമാണ് ബോധപൂർവമായ പ്രവർത്തനം.

പ്രവർത്തന രൂപങ്ങൾ രൂപം കൊള്ളുന്നു. ഇത് പ്രോട്ടോക്കോൾ നിഷ്ക്രിയമോ പൂർണ്ണമായും ആന്തരികമോ ആകുന്നത് തടയുന്നു. ആത്മീയ സങ്കൽപ്പത്തിൽ എന്നെന്നേക്കുമായി ഇരിക്കുക എന്നതല്ല ലക്ഷ്യം. ആന്തരിക ക്രമം ബാഹ്യജീവിതത്തെ രൂപപ്പെടുത്താൻ അനുവദിക്കുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം. തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ പാറ്റേണുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പാറ്റേണുകൾ ഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഘടനകൾ പരിസ്ഥിതികളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പരിസ്ഥിതികൾ സമൂഹങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. സമൂഹങ്ങൾ നാഗരികതയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രവർത്തനം ഒരിക്കലും രൂപത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ, പരമാധികാരം സ്വകാര്യവും അപൂർണ്ണവുമായി തുടരും. മേഖല വ്യക്തമായി തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ ലോകം ആ വ്യക്തതയാൽ സ്പർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

രൂപം ജീവിതത്തെ സേവിക്കുന്നു. ഇതാണ് അന്തിമ തിരുത്തൽ. ദ്രവ്യം നിരസിക്കപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് ഇനി സിംഹാസനസ്ഥമാക്കപ്പെടുന്നില്ല. ശരീരം, പണം, ഭൂമി, സാങ്കേതികവിദ്യ, കെട്ടിടങ്ങൾ, സംവിധാനങ്ങൾ, ഉപകരണങ്ങൾ, ദൃശ്യ ഘടനകൾ എന്നിവ ബോധത്തിന്റെ ഭരണാധികാരികളല്ല, ജീവിതത്തിന്റെ സേവകരായി മാറുന്നു. ഒരു വീടിന് യോജിപ്പിനെ സേവിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു ബിസിനസ്സിന് സത്യത്തെ സേവിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു കൗൺസിലിന് സ്വയംഭരണത്തെ സേവിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു വെബ്‌സൈറ്റിന് ഓർമ്മയെ സേവിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു സമൂഹത്തിന് പരിചരണത്തെ സേവിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു അച്ചടക്കത്തിന് സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ സേവിക്കാൻ കഴിയും. രൂപം സേവനത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ അത് പവിത്രമാകും.

ഈ തിരുത്തപ്പെട്ട ശ്രേണി പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോളിന്റെ ആന്തരിക ഭരണകൂടമാണ്. പാത അധികാരത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നതും, സമ്മതത്തിലൂടെ നീങ്ങുന്നതും, തലങ്ങളിലൂടെ പക്വത പ്രാപിക്കുന്നതും, കാര്യസ്ഥതയിൽ അവസാനിക്കുന്നതും എന്തുകൊണ്ടെന്ന് ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. പ്രോട്ടോക്കോളിനെ വ്യക്തിപരമായ ശാക്തീകരണത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ കഴിയാത്തതിന്റെ കാരണവും ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. കൂടുതൽ പരമാധികാരം അനുഭവിക്കുക എന്നതല്ല പ്രധാന കാര്യം. ഉറവിടത്തിന് മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കാനും, ആത്മാവിന് ഹൃദയത്തെ വിന്യസിക്കാനും, ഹൃദയത്തിന് മനസ്സിനെ അറിയിക്കാനും, മനസ്സിന് പ്രവൃത്തിയെ നയിക്കാനും, പ്രവൃത്തിക്ക് രൂപത്തെ രൂപപ്പെടുത്താനും, രൂപം ജീവിതത്തെ സേവിക്കാനും കഴിയുന്ന ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം.

ഈ ശ്രേണി പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, മനുഷ്യൻ ബാഹ്യ സിംഹാസനങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ എളുപ്പമുള്ളവനാകുന്നു. ഭയം ഇപ്പോഴും പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം, പക്ഷേ അത് യാന്ത്രികമായി ഭരിക്കുന്നില്ല. പണം ഇപ്പോഴും പ്രധാനമായിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് ദൈവമായി മാറുന്നില്ല. സമയം ഇപ്പോഴും സംഘടിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അത് പരിഭ്രാന്തിയായി മാറുന്നില്ല. ഭീഷണി ഇപ്പോഴും ഉയർന്നുവന്നേക്കാം, പക്ഷേ അത് ശ്വാസത്തിന്റെയും പ്രവൃത്തിയുടെയും ഭരണാധികാരിയായി മാറുന്നില്ല. രൂപം ഇപ്പോഴും സാന്ദ്രമായിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് ആത്യന്തികമായി എന്താണ് ശരിയെന്ന് നിർവചിക്കുന്നില്ല.

ആന്തരിക അധികാരത്തിന്റെ കാതലായ ഘടന ഇതാണ്. അധികാരം എവിടെയാണെന്ന് ഒറിജിൻ സീറ്റ് പറയുന്നു. അധികാരം എങ്ങനെ പുറത്തേക്ക് ചോർന്നൊലിക്കുന്നുവെന്ന് ഔട്ടർ റിലയൻസ് ട്രാൻസ്ഫർ പറയുന്നു. തിരുത്തപ്പെട്ട തിരിച്ചുവരവിനെ ഒറിജിൻ റിലയൻസ് വിളിക്കുന്നു. ബാഹ്യശക്തികൾക്ക് അന്തിമ ശക്തി നൽകുന്ന തെറ്റായ വിശ്വാസത്തെ ടു-പവേഴ്‌സ് ഇല്ല്യൂഷൻ വിളിക്കുന്നു. ആ വിശ്വാസം സാധാരണ ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന മുഖംമൂടികളെ ഫോർ ഡൊമിനിയൻ ഫീൽഡുകൾ വിളിക്കുന്നു. ശരിയായ ബോധ ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. ഈ ഘടനകൾ ഒരുമിച്ച്, ഏഴ് തലത്തിലുള്ള പരമാധികാര രൂപീകരണങ്ങൾ ഇപ്പോൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന അടിത്തറയായി മാറുന്നു.

V. പരമാധികാര രൂപത്തിന്റെ ഏഴ് തലങ്ങൾ

പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ പരമാധികാര രൂപീകരണത്തിന്റെ ഏഴ് തലങ്ങളിലൂടെയാണ് വികസിക്കുന്നത്. ഈ തലങ്ങൾ ശ്രേഷ്ഠതയുടെ ഒരു കർക്കശമായ പടവുകളല്ല, അവ ഒരു ആത്മീയ റാങ്കിംഗ് സംവിധാനമായി ഉപയോഗിക്കരുത്. അവ വ്യക്തിപരമായ മൂല്യത്തെയല്ല, ഫീൽഡ് പക്വതയെയാണ് വിവരിക്കുന്നത്. ഓരോ മനുഷ്യനും ഒരു പരിധിക്കുള്ളിൽ എവിടെയോ ആണ്, മിക്ക ആളുകളും എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഒരു തലത്തിൽ മാത്രമല്ല. ഒരു വ്യക്തി ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു മേഖലയിൽ ആഴത്തിൽ പരമാധികാരിയായിരിക്കാം, അതേസമയം മറ്റൊന്നിൽ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ആത്മീയ പഠിപ്പിക്കലുകളെ ചുറ്റിപ്പറ്റി അവർക്ക് ശക്തമായ വിവേചനാധികാരം ഉണ്ടായിരിക്കാം, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും പണത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ദൗർലഭ്യ ഭയത്തിലേക്ക് അവർ വീണു പോകുന്നു. പൊതുസമൂഹത്തിൽ അവർക്ക് വ്യക്തമായ അതിരുകൾ പാലിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ കുടുംബ മാതൃകകൾക്കുള്ളിൽ അംഗീകാരം തേടുന്നവരായി മാറാം. ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ അവർക്ക് മറ്റുള്ളവരെ യോജിപ്പോടെ സേവിക്കാനും മറ്റൊന്നിൽ ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയം ഉടമസ്ഥാവകാശം പഠിക്കാനും കഴിയും.

അതുകൊണ്ടാണ് പരമാധികാരത്തിന്റെ ഏഴ് തലങ്ങളെ നേരായ പടികൾ എന്നതിലുപരി ഒരു ജീവനുള്ള സർപ്പിളമായി മനസ്സിലാക്കാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യം. പാത മുകളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, പക്ഷേ അത് അതേ തീമുകളിലൂടെ ആഴത്തിലുള്ള പാളികളിലൂടെ തിരികെ വട്ടമിട്ടു പറക്കുന്നു. ഓരോ ലെവലും അതിന് താഴെയുള്ള ഒന്നിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ പാളി ഫീൽഡ് ഇതുവരെ പൂർണ്ണമായും പരമാധികാരമില്ലാത്തിടത്ത് തുറന്നുകാട്ടുമ്പോഴെല്ലാം ഓരോ ലെവലും വീണ്ടും പരിശോധിക്കേണ്ടി വന്നേക്കാം. ഇത് പ്രോട്ടോക്കോളിനെ പ്രകടനാത്മകമാക്കുന്നതിനുപകരം പ്രായോഗികമാക്കുന്നു. ഒരു ലെവൽ പ്രഖ്യാപിക്കാനും അതിനെ പ്രതിരോധിക്കാനും ഇത് അന്വേഷകനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. ഫീൽഡ് യഥാർത്ഥത്തിൽ എവിടെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ ഇത് അന്വേഷകനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

ഏഴ് തലങ്ങൾ ഇവയാണ്: ലെവൽ ഒന്ന് - പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യം, ലെവൽ രണ്ട് - ആന്തരിക ഉത്തേജനം, ലെവൽ മൂന്ന് - വിവേചനാധികാരം, ലെവൽ നാല് - ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയം ഉടമസ്ഥാവകാശം, ലെവൽ അഞ്ച് - എംബോഡിഡ് സെൽഫ് ഗവേണൻസ്, ലെവൽ ആറ് - കോഹറന്റ് സർവീസ്, ലെവൽ ഏഴ് - കൂട്ടായ കാര്യസ്ഥൻ. അവ ഒരുമിച്ച്, അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള കണ്ടീഷനിംഗിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് പുതിയ ഭൂമിയിലെ സ്വയംഭരണത്തിലേക്ക് പക്വത പ്രാപിക്കുന്ന ഒരു ആത്മീയ ഉണർവ് റോഡ്മാപ്പ് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച പ്രോഗ്രാമിംഗിൽ നിന്ന് ആന്തരിക അധികാരത്തിലേക്കും, ആത്മീയ ജിജ്ഞാസയിൽ നിന്ന് മൂർത്തമായ സത്യത്തിലേക്കും, വ്യക്തിഗത രോഗശാന്തിയിൽ നിന്ന് യോജിച്ച സേവനത്തിലേക്കും, ഒടുവിൽ സ്വകാര്യ പരമാധികാരത്തിൽ നിന്ന് കൂട്ടായ കാര്യസ്ഥനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഘടനകളിലേക്കും യാത്ര നീങ്ങുന്നു.

ലെവൽ ഒന്ന് — പാരമ്പര്യ യാഥാർത്ഥ്യം: മിക്ക മനുഷ്യജീവിതങ്ങളുടെയും ആരംഭ പോയിന്റാണ്. ഈ തലത്തിൽ, ബോധപൂർവമായ നിരസിക്കൽ സാധ്യമാകുന്നതിന് മുമ്പ് ലഭിച്ച ഓപ്പറേറ്റിംഗ് സിസ്റ്റത്തിൽ നിന്നാണ് വ്യക്തി പ്രധാനമായും ജീവിക്കുന്നത്. കുടുംബ വിശ്വാസങ്ങൾ, മതപരമായ പ്രോഗ്രാമിംഗ്, സ്കൂൾ കണ്ടീഷനിംഗ്, സാംസ്കാരിക അനുമാനങ്ങൾ, പണ ഭയം, ശരീര ലജ്ജ, അധികാര പ്രതികരണങ്ങൾ, വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം വ്യക്തി തങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതിന് മുമ്പ് മേഖലയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ തലത്തിന്റെ ഡയഗ്നോസ്റ്റിക് ചോദ്യം ലളിതമാണ്: മറ്റെല്ലാവരും എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്? പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച സിസ്റ്റം ഇതുവരെ ഒരു പാരമ്പര്യമായി ദൃശ്യമായിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ വ്യക്തി യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ നിലവാരത്തിനായി പുറത്തേക്ക് നോക്കുന്നു.

രണ്ടാം ലെവൽ — ആന്തരിക ഉത്തേജനം: പഴയ വിശദീകരണം പൂർണ്ണമല്ലെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ ആരംഭിക്കുന്നു. ഉള്ളിലെ എന്തോ ഒന്ന് സമവായ കഥയെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇത് പൂർണ്ണ വ്യക്തതയായി ലഭിച്ചേക്കില്ല. അസ്വസ്ഥത, അവബോധം, ആഗ്രഹം, ദുഃഖം, നിഷേധം അല്ലെങ്കിൽ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ലോകം വിവരിച്ചതുപോലെ മാത്രം ജീവിതം ആകാൻ കഴിയില്ല എന്ന ശാന്തമായ ബോധം എന്നിവയായി ഇത് വന്നേക്കാം. ഈ തലത്തിൽ, ആന്തരിക ശബ്ദം ഉണരാൻ തുടങ്ങുന്നു, പക്ഷേ അത് ഇപ്പോഴും ദുർബലമാണ്. ആ ആദ്യകാല അറിവ് മറ്റൊരു അധ്യാപകനോ, സിദ്ധാന്തത്തിനോ, ഗ്രൂപ്പിനോ, സിസ്റ്റത്തിനോ, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യ അധികാരിക്കോ ഉടൻ കൈമാറാൻ അന്വേഷകൻ പ്രലോഭിപ്പിക്കപ്പെട്ടേക്കാം. സ്വയത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒന്നിന് വളരെ വേഗത്തിൽ കീഴടങ്ങാതെ ഉത്തേജനത്തെ ബഹുമാനിക്കുക എന്നതാണ് ജോലി.

മൂന്നാം ലെവൽ — വിവേചനം: കുടുംബം, സംസ്കാരം, മാധ്യമങ്ങൾ, ആഘാതം, ഭയം, ആത്മീയ സമൂഹങ്ങൾ, കൂട്ടായ വികാരം അല്ലെങ്കിൽ പാരമ്പര്യ ശബ്ദങ്ങൾ എന്നിവയാൽ മേഖലയിലേക്ക് നിക്ഷേപിക്കപ്പെട്ടതിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ തന്റേത് എന്താണെന്ന് അന്വേഷകൻ തരംതിരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നിടത്താണ് ഇത്. കൂട്ടുന്നതിനെക്കുറിച്ചും കുറയ്ക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഉണർവ് കുറയുന്ന തലമാണിത്. "ഇത് ശരിക്കും എന്റേതാണോ?" അന്വേഷകൻ ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, എല്ലാ ചിന്തകളും അവരുടേതല്ലെന്നും, എല്ലാ ഭയവും മാർഗനിർദേശമല്ലെന്നും, എല്ലാ പ്രേരണകളും സത്യമല്ലെന്നും, എല്ലാ ആത്മീയ സന്ദേശങ്ങളും മേഖലയിലേക്ക് എടുക്കരുതെന്നും അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നു. വിവേചനം ബോധപൂർവമായ ആന്തരിക ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ തുടക്കമാണ്.

ലെവൽ നാല് — ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയം ഉടമസ്ഥത: ശ്രദ്ധ, അതിർത്തി, സത്യം, ജീവശക്തി എന്നിവ ബോധപൂർവമായ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളായി മാറുന്നിടത്താണ്. സമ്മതം സാധാരണ അവബോധത്തിന് താഴെയാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്നും അത് അനുവദിക്കുന്നതും, പോഷിപ്പിക്കുന്നതും, രസിപ്പിക്കുന്നതും, അനുസരിക്കുന്നതും, ആവർത്തിച്ച് സ്വീകരിക്കുന്നതും അനുസരിച്ചാണ് ഈ ഫീൽഡ് രൂപപ്പെടുന്നതെന്നും അന്വേഷകൻ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇവിടെയാണ് സേക്രഡ് നോ പ്രധാനമാകുന്നത്. കുറ്റബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ബാധ്യത, സാമൂഹിക ഭയം, പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച കടമ, ഊർജ്ജസ്വലമായ കടന്നുകയറ്റം, ഫീൽഡിനെ ചോർത്തുന്ന രീതികൾ എന്നിവ വ്യക്തി നിരസിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത്. ലെവൽ നാല് ശക്തമാണ്, പക്ഷേ അത് ഇപ്പോഴും സംരക്ഷണത്തിന് ചുറ്റും സംഘടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. ഫീൽഡ് കൈവശം വയ്ക്കാൻ അന്വേഷകൻ പഠിക്കുന്നു, പക്ഷേ ബാഹ്യശക്തികൾക്ക് അതിന്മേൽ കാര്യമായ ശക്തിയുണ്ടെന്ന് ഇപ്പോഴും വിശ്വസിച്ചേക്കാം.

ലെവൽ അഞ്ച് — എംബോഡിഡ് സെൽഫ് ഗവേണൻസ്: മുഴുവൻ പ്രോട്ടോക്കോളിന്റെയും ഘടനാപരമായ പിവറ്റ് ആണ്. ഇതാണ് പരമാധികാര പരിധി. ലെവൽ അഞ്ചിൽ, ആന്തരിക അധികാരം ബാഹ്യ പ്രോഗ്രാമിംഗിനെക്കാൾ ശക്തമാകുന്നു. റഫറൻസ് പോയിന്റ് അകത്തേക്ക് നീങ്ങുകയും അവിടെ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു. അറിയുന്നത് സ്ഥിരീകരിക്കാൻ വ്യക്തിക്ക് ഇനി സമവായം ആവശ്യമില്ല, കൂടാതെ സത്യത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ അവർ ഇനി അനുമതി ചോദിക്കുന്നില്ല. ഇതിനർത്ഥം ജീവിതം എളുപ്പമാകുമെന്നോ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സംഭവങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നത് നിർത്തുമെന്നോ അല്ല. അതിനർത്ഥം ഈ മേഖല ഇനി ഭയം, അംഗീകാരം, ദൗർലഭ്യം, അടിയന്തിരത, ഭീഷണി അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യ അധികാരം എന്നിവയാൽ യാന്ത്രികമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്നാണ്. ലെവൽ അഞ്ച് എന്നത് ആത്മീയ പരമാധികാരം ഒരു ആശയമാകുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ച് ഒരു പ്രവർത്തനപരമായ അവസ്ഥയായി മാറുന്നിടത്താണ്.

ലെവൽ ആറ് — സഹവർത്തി സേവനം: വ്യക്തിപരമായ പരമാധികാരം മറ്റുള്ളവർക്ക് സ്ഥിരത കൈവരിക്കുമ്പോൾ ആരംഭിക്കുന്നു. അഹങ്കാര പ്രയത്നം, പ്രകടനം, രക്ഷ, വിശദീകരണം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ മേധാവിത്വം എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യക്തി ഇനി സഹായിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല. അവരുടെ മേഖല തന്നെ ഔഷധത്തിന്റെ ഭാഗമായി മാറുന്നു. അവർക്ക് കുറച്ച് സംസാരിക്കാനും സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ കൂടുതൽ കൈമാറാനും കഴിയും. മറ്റുള്ളവരെ അവരുടെ അധികാരിയായി മാറുന്നതിനുപകരം സ്വന്തം ആന്തരിക അധികാരത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവന്ന് അവർക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയും. ലെവൽ ആറ് പഴയ അർത്ഥത്തിൽ കൂടുതൽ ശക്തരാകുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല. ബലപ്രയോഗമില്ലാതെ സഹവർത്തിത്വം ഓർമ്മിക്കാൻ ഒരാളുടെ സാന്നിധ്യം പങ്കിട്ട മേഖലയെ സഹായിക്കുന്ന തരത്തിൽ സഹവർത്തിത്വമുള്ളവരാകുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്.

ഏഴാം ലെവൽ — കൂട്ടായ കാര്യനിർവ്വഹണം: പരമാധികാരം വാസ്തുവിദ്യയായി മാറുന്നിടത്താണ്. വ്യക്തിജീവിതം ഇനി ജോലിയുടെ കേന്ദ്രമല്ല. പരമാധികാര മേഖല പദ്ധതികൾ, സമൂഹങ്ങൾ, ഭൂമികൾ, കൗൺസിലുകൾ, സ്കൂളുകൾ, പഠിപ്പിക്കലുകൾ, രോഗശാന്തി ഇടങ്ങൾ, ബിസിനസുകൾ, വിശ്വാസ ശൃംഖലകൾ, ജീവിത ഘടനകൾ എന്നിവയിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ഇത് അനേകർക്ക് സത്യം, പരിചരണം, സമ്മതം, സ്വയംഭരണം എന്നിവ എളുപ്പമാക്കുന്നു. ഈ തലത്തിൽ, ചോദ്യം "എനിക്ക് എങ്ങനെ പരമാധികാരിയാകാം?" എന്നതിൽ നിന്ന് "മറ്റുള്ളവർക്ക് പരമാധികാരം, യോജിപ്പ്, ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവ കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമാകുന്നതിന് നമുക്ക് എന്ത് നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും?" എന്നതിലേക്ക് മാറുന്നു. ഇവിടെയാണ് ന്യൂ എർത്ത് സ്വയംഭരണം സൈദ്ധാന്തികമായിട്ടല്ല, പ്രായോഗികമാകുന്നത്.

ഏഴ് ലെവൽ മാപ്പിലെ ഏറ്റവും ഉപയോഗപ്രദമായ ഭാഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ഡയഗ്നോസ്റ്റിക് ചോദ്യങ്ങൾ, കാരണം അവ നിലവിൽ ഫീൽഡ് എവിടെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് അവ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യം എന്താണെന്ന് അറിയാൻ വ്യക്തി ഇപ്പോഴും പുറത്തേക്ക് നോക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് ലെവൽ ഒന്ന് ചോദിക്കുന്നു. പഴയ വിശദീകരണം ഇനി പൂർണ്ണമായി തോന്നാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ലെവൽ രണ്ട് ചോദിക്കുന്നു. ഒരു ചിന്ത, ഭയം, വിശ്വാസം അല്ലെങ്കിൽ പ്രേരണ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരാളുടെ സ്വന്തമാണോ എന്ന് ലെവൽ മൂന്ന് ചോദിക്കുന്നു. ഫീൽഡിൽ പ്രവേശിക്കാനും രൂപപ്പെടുത്താനും പോഷിപ്പിക്കാനും എന്താണ് അനുവദിക്കുന്നതെന്ന് ലെവൽ നാല് ചോദിക്കുന്നു. ബാഹ്യ ശബ്ദം സംസാരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ആന്തരിക അധികാരം എന്താണ് അറിയുന്നതെന്ന് ലെവൽ അഞ്ച് ചോദിക്കുന്നു. ആരെയും നിർബന്ധിക്കാതെ യോജിപ്പ് ഓർമ്മിക്കാൻ പങ്കിട്ട ഫീൽഡിനെ ഫീൽഡ് എങ്ങനെ സഹായിക്കുമെന്ന് ലെവൽ ആറ് ചോദിക്കുന്നു. സത്യം, കരുതൽ, സമ്മതം, സ്വയംഭരണം എന്നിവ പലർക്കും എളുപ്പമാകുന്നതിന് ഏതൊക്കെ ഘടനകൾ നിർമ്മിക്കാമെന്ന് ലെവൽ ഏഴ് ചോദിക്കുന്നു.

പേരിട്ടിരിക്കുന്ന രീതികൾ മേഖലയെ ക്രമേണ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. അവ ക്രമരഹിതമായ വ്യായാമങ്ങളല്ല. വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്ന പക്വതയുടെ നിലവാരവുമായി അവ പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. മുൻകാല രീതികൾ പാരമ്പര്യത്തെ തുറന്നുകാട്ടുന്നു, ആന്തരിക ചലനത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു, വിവേചനാധികാരം വളർത്തുന്നു, ഊർജ്ജസ്വലമായ അധികാരപരിധി വീണ്ടെടുക്കുന്നു. സമ്മർദ്ദത്തിൽ മധ്യ രീതികൾ ആന്തരിക അധികാരത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു. പിന്നീടുള്ള രീതികൾ അന്വേഷകനെ വ്യക്തിപരമായ വികസനത്തിനപ്പുറം സേവനം, നിയന്ത്രണം, മാർഗനിർദേശം, കാര്യസ്ഥൻ, ഘടനാ നിർമ്മാണം എന്നിവയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. പ്രചോദനാത്മക ആശയങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരത്തിൽ നിന്ന് പ്രോട്ടോക്കോളിനെ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത് ഈ പുരോഗതിയാണ്. പരമാധികാര രൂപീകരണത്തിന്റെ ഘട്ടം ഘട്ടമായുള്ള പാതയാണിത്.

ലെവലുകൾ ഒഴിവാക്കുന്നത് തകർച്ചയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു, കാരണം ഉയർന്ന തലങ്ങൾക്ക് താഴ്ന്ന തലങ്ങൾ നിലനിർത്തേണ്ടതുണ്ട്. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യം പരിശോധിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, അന്വേഷകൻ പ്രോഗ്രാമിംഗ് അവബോധം എന്ന് വിളിച്ചേക്കാം. വിവേചനബുദ്ധി പക്വത പ്രാപിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, അന്വേഷകൻ എല്ലാ തീവ്രമായ സിഗ്നലിനെയും മാർഗനിർദേശവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കിയേക്കാം. ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയം ഉടമസ്ഥത സ്ഥിരപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലെങ്കിൽ, സേവനം രക്ഷയോ ആശ്രയത്വമോ ആയി മാറിയേക്കാം. മൂർത്തമായ സ്വയംഭരണം കടന്നിട്ടില്ലെങ്കിൽ, കൂട്ടായ കാര്യസ്ഥൻ കൂടുതൽ മനോഹരമായ ഭാഷയിൽ ശ്രേണി, നിയന്ത്രണം, ആത്മീയ പ്രകടനം അല്ലെങ്കിൽ രക്ഷക ചലനാത്മകത എന്നിവ പുനർനിർമ്മിച്ചേക്കാം.

അതിനാൽ ഏഴ് തലങ്ങൾ അഭിലാഷത്തെക്കാൾ സത്യസന്ധതയെ ക്ഷണിക്കുന്നു. ഉയർന്ന തലം അവകാശപ്പെടുക എന്നതല്ല ലക്ഷ്യം. കൃത്യത കൈവരിക്കുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം. ഫീൽഡ് യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമാധികാരം എവിടെയാണ്? അത് ഇപ്പോഴും എവിടെയാണ് പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കുന്നത്? അത് എവിടെയാണ് ഉണർത്തുന്നത്? അത് എവിടെയാണ് വിവേചിച്ചറിയുന്നത്? അത് എവിടെയാണ് സംരക്ഷിക്കുന്നത്? അത് എവിടെയാണ് ഭരിക്കുന്നത്? അത് എവിടെയാണ് സേവിക്കുന്നത്? എവിടെയാണ് നിർമ്മിക്കാൻ തയ്യാറുള്ളത്? ജീവിതത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത മേഖലകളിൽ ഉത്തരം വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാം, അത് ഒരു പ്രശ്നമല്ല. ഭൂപടം അതിന്റെ ജോലി ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്.

ഈ ഗൈഡിന്റെ അടുത്ത ഭാഗം ആദ്യത്തെ നാല് തലങ്ങളിലേക്ക് വിശദമായി പ്രവേശിക്കുന്നു. ഈ തലങ്ങൾ പരമാധികാരത്തിന്റെ തയ്യാറെടുപ്പ് പാതയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അവ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ഓപ്പറേറ്റിംഗ് സിസ്റ്റത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, ഉണർവിന്റെ ആദ്യ ചലനത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു, വിവേചനാധികാരം പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു, ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയം ഉടമസ്ഥാവകാശം സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഈ അടിത്തറയില്ലാതെ, അഞ്ചാമത്തെ ലെവലിന് സ്ഥിരത കൈവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതോടൊപ്പം, മൂർത്തമായ സ്വയംഭരണത്തിന്റെ പരിധി സാധ്യമാകും.

VI. ഒന്ന് മുതൽ നാല് വരെയുള്ള തലങ്ങൾ: പരമാധികാരത്തിന്റെ തയ്യാറെടുപ്പ് പാത

പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോളിന്റെ ആദ്യ നാല് തലങ്ങൾ പരമാധികാരത്തിന്റെ തയ്യാറെടുപ്പ് പാതയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അവ ഇതുവരെ സ്വയംഭരണത്തിലേക്കുള്ള പൂർണ്ണമായ കടന്നുകയറ്റത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ കടന്നുകയറ്റം സാധ്യമാക്കുന്ന അടിത്തറ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ തലങ്ങളില്ലാതെ, ലെവൽ അഞ്ച് സ്ഥിരതയുള്ള അവസ്ഥയ്ക്ക് പകരം ഒരു ആശയമായി മാറുന്നു. വ്യക്തി ആന്തരിക അധികാരത്തിന്റെ ഭാഷ സംസാരിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച പ്രോഗ്രാമിംഗ്, ആത്മീയ ആശ്രിതത്വം, ഭയ പ്രതികരണങ്ങൾ, വിഘടിച്ച ശ്രദ്ധ, അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള കരാറുകൾ, ബാഹ്യശക്തിക്കെതിരെ പ്രതിരോധിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത എന്നിവയാൽ ഈ മേഖല ഇപ്പോഴും നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ടേക്കാം.

അതുകൊണ്ടാണ് ആദ്യത്തെ നാല് തലങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കേണ്ടത്. അവ തിടുക്കത്തിൽ കടന്നുപോകേണ്ട ചെറിയ ഘട്ടങ്ങളല്ല. അവ വാസ്തുവിദ്യയുടെ താഴത്തെ നിലയാണ്. ലെവൽ ഒന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ഓപ്പറേറ്റിംഗ് സിസ്റ്റത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ലെവൽ രണ്ട് ഉണർവിന്റെ ആദ്യത്തെ യഥാർത്ഥ ചലനത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ലെവൽ മൂന്ന് അന്വേഷകനെ ഇറക്കുമതി ചെയ്ത ചിന്ത, ഭയം, സ്വാധീനം എന്നിവയിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥ ആന്തരിക അറിവിനെ വേർതിരിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. ലെവൽ നാല് ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയം ഉടമസ്ഥാവകാശം, അതിർത്തി, ശ്രദ്ധ, ബോധപൂർവമായ സമ്മതം എന്നിവ സ്ഥാപിക്കുന്നു. ലെവൽ അഞ്ച് വ്യക്തതയുടെ ഒരു നിമിഷത്തേക്കാൾ കൂടുതലാകാൻ കഴിയുന്നത്ര സ്ഥിരതയോടെ ഒറിജിൻ സീറ്റ് നിലനിർത്താൻ ഈ തലങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് മനുഷ്യ മണ്ഡലത്തെ സജ്ജമാക്കുന്നു.

പല അന്വേഷകരും ഈ ജോലി ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവർ നേരിട്ട് വൈദഗ്ദ്ധ്യം, നേതൃത്വം, സേവനം, ദൗത്യം, പ്രകടനം അല്ലെങ്കിൽ പുതിയ ഭൂമി നിർമ്മാണം എന്നിവയിലേക്ക് നീങ്ങാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യം കണ്ടിട്ടില്ലെങ്കിൽ, ദൗത്യം പഴയ പ്രോഗ്രാമിംഗിൽ നിന്ന് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടേക്കാം. ആന്തരിക ഉണർവ് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിൽ, അന്വേഷകൻ അവരുടെ ഉണർവ് മറ്റൊരു അധികാരിയെ ഏൽപ്പിച്ചേക്കാം. വിവേചനാധികാരം പക്വത പ്രാപിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, അവർ തീവ്രതയെ സത്യവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കിയേക്കാം. ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയം ഉടമസ്ഥാവകാശം സ്ഥിരപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലെങ്കിൽ, ബാധ്യത, കുറ്റബോധം, ആത്മീയ പ്രകടനം അല്ലെങ്കിൽ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള അനുമതി എന്നിവയിലൂടെ ജീവശക്തി ചോർത്തിക്കൊണ്ട് അവർ സേവനത്തിന് ശ്രമിച്ചേക്കാം. ഉയർന്ന തലങ്ങൾക്ക് താഴ്ന്ന തലങ്ങൾ നിലനിർത്തേണ്ടതുണ്ട്.

അതിനാൽ തയ്യാറെടുപ്പ് പാത കാലതാമസത്തെക്കുറിച്ചല്ല. അത് ഘടനാപരമായ സത്യസന്ധതയെക്കുറിച്ചാണ്. ഈ ആദ്യത്തെ നാല് തലങ്ങൾ, ഇതുവരെ ബോധവാന്മാരല്ലാത്ത ശക്തികളാൽ മേഖല ഇപ്പോഴും രൂപപ്പെടുന്നിടത്ത് അന്വേഷകന് കാണിച്ചുകൊടുക്കുന്നു. അധികാരം വീണ്ടെടുക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിനുള്ള പ്രായോഗിക വഴികളും അവ നൽകുന്നു. ജീവിതത്തിലെ സാധാരണ സ്ഥലങ്ങളിൽ പ്രോട്ടോക്കോൾ യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നത് ഇവിടെയാണ്: കുടുംബ പ്രതികരണങ്ങൾ, പണഭയം, മതപരമായ മുദ്രകൾ, ലജ്ജാശീലങ്ങൾ, ഉള്ളടക്ക ഉപഭോഗം, സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദം, കുറ്റബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള യെസെസ്, ആത്മീയ അമിത ഉപഭോഗം, മേഖലയെ വിഭജിക്കുന്നവർക്ക് തുറന്നിരിക്കുന്ന സൂക്ഷ്മമായ വഴികൾ. കൃതി ആകർഷകമല്ല, പക്ഷേ അത് അടിസ്ഥാനപരമാണ്.

ലെവൽ ഒന്ന് — പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യം

ലെവൽ ഒന്നിലെ ഡയഗ്നോസ്റ്റിക് ചോദ്യം ഇതാണ്: മറ്റെല്ലാവരും എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്?

ലെവൽ ഒന്നിൽ, ബോധപൂർവമായ നിരസിക്കൽ സാധ്യമാകുന്നതിന് മുമ്പ് ഇൻസ്റ്റാൾ ചെയ്ത ഓപ്പറേറ്റിംഗ് സിസ്റ്റത്തിലാണ് ജീവിതം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. വ്യക്തി സ്വതന്ത്രമായി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ പാരമ്പര്യ വിശ്വാസങ്ങൾ, യാന്ത്രിക പ്രതികരണങ്ങൾ, അധികാര പ്രതിഫലനങ്ങൾ, കുടുംബ അവസ്ഥ, മതപരമായ പ്രോഗ്രാമിംഗ്, സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം, സാംസ്കാരിക അനുസരണം, ശരീര ലജ്ജ, ക്ഷാമ പാരമ്പര്യം, അവരെ രൂപപ്പെടുത്തിയ ആളുകളുടെയും സിസ്റ്റങ്ങളുടെയും വൈകാരിക പാറ്റേണുകൾ എന്നിവയാൽ ഈ മേഖലയുടെ ഭൂരിഭാഗവും ഇപ്പോഴും നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു. പാരമ്പര്യത്തെ പാരമ്പര്യമായി വ്യക്തി ഇതുവരെ പൂർണ്ണമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടില്ല. അത് ഒരു ഐഡന്റിറ്റി പോലെ തോന്നുന്നു.

ഈ നില ഒരു ധാർമ്മിക പരാജയമല്ല. മനുഷ്യാവതാരത്തിന്റെ സാധാരണ ആരംഭ പോയിന്റാണിത്. ഭാഷ, പ്രതീക്ഷ, ഭയം, പ്രതിഫലം, ശിക്ഷ, അധികാരം, മതം, പണ സമ്മർദ്ദം, കുടുംബ മുറിവുകൾ, സാംസ്കാരിക അനുമാനങ്ങൾ എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞ ഒരു ലോകത്തിലേക്ക് ഒരു കുട്ടി പ്രവേശിക്കുന്നു. കുട്ടിക്ക് അവയൊന്നും ബോധപൂർവ്വം പരിശോധിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനുമുമ്പ്, എന്താണ് സുരക്ഷിതം, എന്താണ് സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്നത്, എന്താണ് അപകടകരം, എന്താണ് ലജ്ജാകരം, എന്താണ് അംഗീകാരം നൽകുന്നത്, എന്താണ് പിൻവാങ്ങലിന് കാരണമാകുന്നത് എന്നിവ ശരീരം പഠിക്കുന്നു. പ്രായപൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, ഈ ആദ്യകാല ഇംപ്രഷനുകളിൽ പലതും അദൃശ്യമായ പശ്ചാത്തല കമാൻഡുകളായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യം പലപ്പോഴും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നത് അത് ആദ്യ വ്യക്തിയിൽ സംസാരിക്കുന്നതിനാലാണ്. ഒരു വ്യക്തി "എനിക്ക് പണത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ നല്ല കഴിവില്ല" എന്ന് പറയുന്നു, അവർ പൂർവ്വിക ക്ഷാമം വഹിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കാതെ. അവർ "എനിക്ക് എന്റെ ശരീരത്തെ വിശ്വാസമില്ല" എന്ന് പറയുന്നു, അത് നിരസിക്കാൻ അവരെ പഠിപ്പിച്ച സാംസ്കാരിക, കുടുംബ, അല്ലെങ്കിൽ ബന്ധ ശബ്ദങ്ങളെ കാണാതെ. "ദൈവം എന്താണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്ന് എനിക്ക് മറ്റൊരാൾ പറയണം" എന്ന് അവർ പറയുന്നു, ഉറവിടവുമായുള്ള അവരുടെ സ്വന്തം നേരിട്ടുള്ള ബന്ധത്തിന് പുറത്ത് ദിവ്യ അധികാരത്തെ പ്രതിഷ്ഠിച്ച മതപരമായ പ്രോഗ്രാമിംഗ് തിരിച്ചറിയാതെ. മര്യാദയ്ക്ക് താഴെയുള്ള പഴയ അതിജീവന രീതി കേൾക്കാതെ, "ഞാൻ ആളുകളെ നിരാശപ്പെടുത്തരുത്" എന്ന് അവർ പറയുന്നു. ഈ ശബ്ദങ്ങൾ ശബ്ദങ്ങളായി കേൾക്കാവുന്നതായി മാറുമ്പോഴാണ് ലെവൽ ഒന്ന് ആരംഭിക്കുന്നത്.

പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ രൂപങ്ങളിലൊന്നാണ് കുടുംബ വ്യവസ്ഥ. ഒരു കുടുംബം നിയമങ്ങളെക്കാൾ കൂടുതൽ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ യുക്തിയെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. സംഘർഷം എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്നും, വികാരങ്ങൾ സുരക്ഷിതമാണോ, സ്നേഹം സ്ഥിരതയുള്ളതാണോ, സത്യം പറയാൻ കഴിയുമോ, വിശ്രമം അനുവദിക്കണോ, പണം അപകടകരമാണോ, ശരീരം സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ, ആത്മീയ അധികാരം ആന്തരികമാണോ ബാഹ്യമാണോ, സ്വന്തമാകുന്നതിന് സ്വയം ഉപേക്ഷിക്കൽ ആവശ്യമാണോ എന്നും ഇത് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി വീട് വിട്ടുപോകുമ്പോഴും, ഓപ്പറേറ്റിംഗ് സിസ്റ്റം പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കാം.

മതപരമായ പ്രോഗ്രാമിംഗിനും ഒന്നാം ലെവലിനെ ആഴത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. ഇതിനർത്ഥം എല്ലാ മതങ്ങളും ദോഷകരമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, കൂടാതെ യഥാർത്ഥ ഭക്തി, പവിത്രമായ പഠിപ്പിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാർത്ഥമായ വിശ്വാസം എന്നിവ അത് തള്ളിക്കളയുന്നില്ല. നേരിട്ടുള്ള ആന്തരിക കൂട്ടായ്മയെ ഭയപ്പെടാനും, ഉള്ളിലെ ദിവ്യ തീപ്പൊരിയെ അവിശ്വസിക്കാനും, ആന്തരിക അറിവിന് മുമ്പ് ബാഹ്യ അധികാരത്തെ അനുസരിക്കാനും, അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ സുരക്ഷ അനുരൂപതയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാനും വ്യക്തിയെ പഠിപ്പിക്കുന്ന പ്രോഗ്രാമിംഗാണ് പ്രശ്നം. ഈ പാറ്റേൺ ഉള്ളപ്പോൾ, വ്യക്തി ശിക്ഷയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം, ചോദ്യം ചെയ്യലിനുള്ള കുറ്റബോധം, ആഗ്രഹത്തിന് ചുറ്റും ലജ്ജ, അവബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയം, അല്ലെങ്കിൽ ദൈവം ഉള്ളിലെ ഉറവിടമായി സന്നിഹിതനാകുന്നതിനുപകരം ഒരു വിദൂര ന്യായാധിപനായി അവരുടെ പുറത്താണെന്ന വിശ്വാസം എന്നിവ അനുഭവിച്ചേക്കാം.

സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസവും സാമൂഹിക അനുസരണവും മറ്റൊരു തലം കൂടി കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു. അനുവാദത്തിനായി കാത്തിരിക്കാനും, ഗ്രൂപ്പിനെ പിന്തുടരാനും, വ്യത്യാസങ്ങൾ അടിച്ചമർത്താനും, അംഗീകൃത ഉത്തരങ്ങൾ മനഃപാഠമാക്കാനും, പ്രകടനത്തിലൂടെ മൂല്യം അളക്കാനും നിരവധി ആളുകളെ പരിശീലിപ്പിച്ചിരുന്നു. ആധികാരികതയ്ക്ക് മുമ്പ് സാമൂഹിക സംവിധാനങ്ങൾ പലപ്പോഴും അനുസരണത്തിന് പ്രതിഫലം നൽകുന്നു. വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്ന കുട്ടി മറയ്ക്കാൻ പഠിച്ചേക്കാം. സംവേദനക്ഷമതയുള്ളയാൾ കഠിനനാകാൻ പഠിച്ചേക്കാം. അവബോധജന്യമായ ഒരാൾ സംശയിക്കാൻ പഠിച്ചേക്കാം. സത്യം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് സർഗ്ഗാത്മകത പുലർത്താൻ പഠിച്ചേക്കാം. ഈ പാറ്റേണുകൾ പിന്നീട് മുതിർന്നവരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശം വ്യക്തിക്ക് അറിയുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ അവയിൽ പലതും സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.

ലെവൽ വണ്ണിൽ പണത്തിന്റെ വിശ്വാസങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ച് ശക്തമാണ്, കാരണം ക്ഷാമം പലപ്പോഴും വളരെ നേരത്തെ തന്നെ ഈ മേഖലയിലേക്ക് കടന്നുവരുന്നു. ഒരിക്കലും മതിയാകില്ല എന്ന ഭയം, കൂടുതൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിലുള്ള കുറ്റബോധം, സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ ലജ്ജ, സമൃദ്ധിയെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയം, അല്ലെങ്കിൽ അതിജീവനത്തിന് ആത്മാവിനെ ലംഘിക്കുന്ന സംവിധാനങ്ങളോടുള്ള അനുസരണം ആവശ്യമാണെന്ന വിശ്വാസം എന്നിവ ഒരു വ്യക്തിക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചേക്കാം. ക്ഷാമത്തിന്റെ അനന്തരാവകാശം സാമ്പത്തികത്തെ മാത്രമല്ല ബാധിക്കുന്നത്. അത് സമയം, സർഗ്ഗാത്മകത, ഔദാര്യം, അപകടസാധ്യത, ദൗത്യം, വിശ്രമം, ആത്മാഭിമാനം എന്നിവയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. പണം അനുമതിയുടെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അളവുകോലായി മാറുമ്പോൾ, ആ മേഖല സ്വയം പ്രായോഗികമെന്ന് വിളിച്ചേക്കാം, അതേസമയം ആന്തരിക അവസ്ഥയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ എക്സ്ചേഞ്ചിനെ നിശബ്ദമായി അനുവദിച്ചേക്കാം.

ശരീര ലജ്ജ മറ്റൊരു പ്രധാന പാരമ്പര്യമാണ്. കുടുംബ വിധി, സാംസ്കാരിക ആദർശങ്ങൾ, മതപരമായ ഭയം, ലൈംഗിക ആഘാതം, രോഗ വിവരണങ്ങൾ, താരതമ്യം, തിരസ്കരണം, മാധ്യമ പരിപാടികൾ എന്നിവയെല്ലാം ഒത്തുചേരുന്ന സ്ഥലമായി ശരീരം മാറിയേക്കാം. ബാഹ്യ സന്ദേശങ്ങളുടെ ഒരു നീണ്ട ശൃംഖല ആവർത്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തി കണ്ണാടിയിൽ നോക്കി പ്രതികരണം തന്റേതാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചേക്കാം. അതുകൊണ്ടാണ് കണ്ടീഷനിംഗിൽ നിന്നുള്ള ആത്മീയ ഉണർവിൽ ശരീരവും ഉൾപ്പെടേണ്ടത്. ശരീരം ഒരു ശത്രുവായോ, ഭാരമായോ, നാണക്കേടായോ, ബാഹ്യ വിലയിരുത്തലിന്റെ വസ്തുവായോ പരിഗണിക്കപ്പെടുമ്പോൾ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആന്തരിക അധികാരം പൂർണ്ണമായും വീണ്ടെടുക്കാൻ കഴിയില്ല.

ലെവൽ ഒന്നിൽ സമ്മതമില്ലാതെ വരുന്ന വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. വിശ്വാസങ്ങളെക്കാൾ വ്യക്തമായി ഈ പ്രതികരണങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഓപ്പറേറ്റിംഗ് സിസ്റ്റത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു ശബ്ദത്തിന്റെ സ്വരം തകർച്ചയ്ക്ക് കാരണമായേക്കാം. ഒരു ബിൽ പരിഭ്രാന്തിക്ക് കാരണമായേക്കാം. ഒരു കുടുംബ വാചകം കുറ്റബോധത്തിന് കാരണമായേക്കാം. ഒരു വിയോജിപ്പ് പ്രതിരോധത്തിന് കാരണമായേക്കാം. ഒരു അഭിനന്ദനം അവിശ്വാസത്തിന് കാരണമായേക്കാം. ഒരു കാലതാമസം ഉപേക്ഷിക്കൽ ഭയത്തിന് കാരണമായേക്കാം. ഈ പ്രതികരണങ്ങൾ ക്രമരഹിതമല്ല. അവ തത്സമയം പ്രവർത്തിക്കുന്ന പാരമ്പര്യമാണ്. ബോധപൂർവമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വരുന്നതിന് മുമ്പ് ഫീൽഡ് എവിടെയാണ് പ്രതികരിക്കാൻ പഠിച്ചതെന്ന് അവ കാണിക്കുന്നു.

ലെവൽ വണ്ണിന്റെ ആദ്യ രീതി പത്ത് വിശ്വാസ ഓഡിറ്റ് ആണ്. പണം, ശരീരം, വിജയം, സ്നേഹം, ദിവ്യത്വം, അധികാരം, ബന്ധം, സുരക്ഷ, സേവനം, ഉൾപ്പെടൽ തുടങ്ങിയ മേഖലകളെക്കുറിച്ച് അവർ വഹിക്കുന്ന പത്ത് ശക്തമായ വിശ്വാസങ്ങളെ അന്വേഷകൻ തിരിച്ചറിയുന്നു. ഓരോ വിശ്വാസത്തിനും, ചോദ്യം, "ഞാൻ ഇത് വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടോ?" മാത്രമല്ല, "ഇത് എവിടെ നിന്ന് വന്നു?" എന്നതാണ്. ഇത് മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്നോ, മതത്തിൽ നിന്നോ, അധ്യാപകനിൽ നിന്നോ, ആഘാതകരമായ ബന്ധത്തിൽ നിന്നോ, സാമൂഹിക വിഭാഗത്തിൽ നിന്നോ, സാംസ്കാരിക കഥയിൽ നിന്നോ, മാധ്യമ അന്തരീക്ഷത്തിൽ നിന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നിഗമനമായി മാറിയ ആവർത്തിച്ചുള്ള അനുഭവത്തിൽ നിന്നോ പഠിച്ചതാണോ? ഉറവിടത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയല്ല ഉദ്ദേശ്യം. സ്വയം തോന്നുന്നത് പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കുമെന്ന് ഉറപ്പാക്കുക എന്നതാണ് ഉദ്ദേശ്യം.

രണ്ടാമത്തെ രീതി ഓട്ടോമാറ്റിക് പ്രതികരണങ്ങളുടെ ഓഡിറ്റ് ആണ്. ഒരു ആഴ്ചത്തേക്ക്, വികാരം ബോധപൂർവ്വമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് മുമ്പ് എത്തുന്ന നിമിഷങ്ങൾ അന്വേഷകൻ ട്രാക്ക് ചെയ്യുന്നു. ഓരോ പ്രതികരണവും വിവരമായി കണക്കാക്കുന്നു. എന്താണ് സംഭവിച്ചത്? ശരീരം എന്താണ് ചെയ്തത്? പ്രതികരണത്തിലൂടെ ഏത് ശബ്ദമാണ് സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് തോന്നി? ആരുടെ ശബ്ദത്തോട് അത് സാമ്യമുള്ളതാണ്? പ്രതികരണം എന്തിനെയാണ് അപകടത്തിലാക്കുന്നതെന്ന് വിശ്വസിച്ചു? ഈ രീതി യഥാർത്ഥ സാക്ഷിയെ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച പ്രതികരണത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. വ്യക്തി പ്രതികരണത്താൽ പൂർണ്ണമായി വിഴുങ്ങുന്നതിനുപകരം, ആദ്യ ലെവൽ അയഞ്ഞു തുടങ്ങുന്നു.

പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യം സത്യത്തിന് തുല്യമല്ല എന്ന തിരിച്ചറിവാണ് ലെവൽ വണ്ണിന്റെ സമ്മാനം. വ്യക്തിപരമായി തോന്നിയതിൽ ഭൂരിഭാഗവും സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് അന്വേഷകൻ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇത് വിനയാന്വിതമാക്കാം, പക്ഷേ അത് വിമോചനം നൽകുന്നതുമാണ്. ഒരു പാറ്റേൺ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചതാണെങ്കിൽ, അത് പരിശോധിക്കാൻ കഴിയും. അത് പരിശോധിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അതിനെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും. അതിനെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അത് ഇനി അതേ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള അധികാരം കൈവശം വയ്ക്കില്ല. പഴയ ഓപ്പറേറ്റിംഗ് സിസ്റ്റത്തിലെ ആദ്യത്തെ തുറക്കലാണിത്.

രണ്ടാം ലെവൽ - ആന്തരിക ഇളക്കം

രണ്ടാം ലെവലിന്റെ ഡയഗ്നോസ്റ്റിക് ചോദ്യം ഇതാണ്: പഴയ വിശദീകരണം ഇപ്പോൾ പൂർണ്ണമായി തോന്നാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്?

രണ്ടാമത്തെ ലെവൽ ആരംഭിക്കുന്നത്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉള്ളിലെ എന്തോ ഒന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച കഥയെ പൂർണ്ണമായി അംഗീകരിക്കാത്തപ്പോഴാണ്. പ്രതിസന്ധി, സമന്വയം, ആത്മീയ അനുഭവം, ദുഃഖം, വെളിപ്പെടുത്തൽ, രോഗം, ബന്ധത്തിലെ മാറ്റം അല്ലെങ്കിൽ നേരിട്ടുള്ള ആന്തരിക അറിവിന്റെ ഒരു നിമിഷം എന്നിവയിലൂടെ ഇത് പെട്ടെന്ന് സംഭവിക്കാം. "ഇതിലും കൂടുതൽ ഉണ്ട്" എന്ന് പറയുന്ന നെഞ്ചിലെ ഒരു നിശബ്ദ സമ്മർദ്ദമായി ഇത് പതുക്കെ സംഭവിക്കാം. ഉണർത്തുന്ന കാര്യത്തിന് വ്യക്തിക്ക് ഇതുവരെ ഭാഷയില്ലായിരിക്കാം, പക്ഷേ പഴയ വിശദീകരണങ്ങൾ ഇനി ആഴത്തിലുള്ള മേഖലയെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നില്ല.

ഇതാണ് ഉണർവിന്റെ ആദ്യത്തെ യഥാർത്ഥ ചലനം. ആന്തരികമായ ആവേശം എപ്പോഴും ഉറപ്പായി വരണമെന്നില്ല. പലപ്പോഴും അത് അസ്വസ്ഥതയായി വരുന്നു. ഒരിക്കൽ സാധാരണമായി തോന്നിയിരുന്ന സംഭാഷണങ്ങളിൽ വ്യക്തിക്ക് സ്ഥാനമില്ലായ്മ അനുഭവപ്പെടാം. സത്യസന്ധതയില്ലായ്മ, ബഹളം, ആത്മീയ ശൂന്യത, അല്ലെങ്കിൽ സമവായ യാഥാർത്ഥ്യം എന്നിവ സഹിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിവില്ലെന്ന് തോന്നിയേക്കാം. അവർ ഒരിക്കൽ പ്രതിരോധിച്ച വിശ്വാസങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയേക്കാം. പ്രകൃതി, നിശബ്ദത, പ്രാർത്ഥന, ധ്യാനം, വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, സംപ്രേഷണങ്ങൾ, സ്വപ്നങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ അസാധാരണമായ അർത്ഥരീതികൾ എന്നിവയിലേക്ക് അവർ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടേക്കാം. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ചട്ടക്കൂടിനപ്പുറം ഉള്ളിൽ എന്തോ ഒന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഈ ഇളക്കം പവിത്രമാണ്, കാരണം അത് സ്ഥാപിതമായ ലോകത്തിലൂടെ അമർത്തിത്തുടങ്ങുന്ന ആത്മാവാണ്. എളുപ്പത്തിൽ പിടിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയുന്നതിനാൽ അത് ദുർബലവുമാണ്. ഒരു വ്യക്തി ഉണരാൻ തുടങ്ങുന്ന നിമിഷം, അവർക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ഉണർവ് വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ നിരവധി ബാഹ്യ സംവിധാനങ്ങൾ ലഭ്യമാകും. അധ്യാപകർ, ചാനലുകൾ, പുസ്തകങ്ങൾ, പോഡ്‌കാസ്റ്റുകൾ, ഗ്രൂപ്പുകൾ, കോഴ്‌സുകൾ, സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, ആത്മീയ ഐഡന്റിറ്റികൾ, ഓൺലൈൻ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ, വിശ്വാസ സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം ആ വ്യക്തി എന്താണ് അനുഭവിക്കുന്നതെന്ന് പറയാൻ തിരക്കുകൂട്ടും. ചിലത് സഹായകരമാകാം. ചിലത് ആത്മാർത്ഥമായിരിക്കാം. ചിലത് മനോഹരമാകാം. എന്നാൽ അപകടം എന്തെന്നാൽ, അന്വേഷകൻ അത് ഉള്ളിലേക്ക് പിന്തുടരാൻ പഠിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അത് ഉപേക്ഷിച്ചേക്കാം.

ആദ്യകാല പാതയിലെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. പ്രശ്നം പഠിക്കലല്ല. ആന്തരിക അധികാരത്തിന്റെ അകാല കീഴടങ്ങലാണ് പ്രശ്നം. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉത്ഭവസ്ഥാനം വിട്ടുകൊടുക്കാതെ വായിക്കാനും കേൾക്കാനും പഠിക്കാനും സ്വീകരിക്കാനും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും കഴിയും. എന്നാൽ ഓരോ പുതിയ വികാരവും മറ്റൊരാൾ വിശദീകരിക്കേണ്ടതുണ്ടെങ്കിൽ, ഓരോ അവബോധവും ഒരു അധ്യാപകൻ സാധൂകരിക്കേണ്ടതുണ്ടെങ്കിൽ, ഓരോ ആത്മീയ ചലനവും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരു ബാഹ്യ സംവിധാനത്തിനുള്ളിൽ സ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ടെങ്കിൽ, ഇളക്കം ബാഹ്യ വിവർത്തനത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. രണ്ടാം ലെവൽ ആന്തരിക അറിവിന്റെ ആദ്യ സിഗ്നലിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന് ആവശ്യമായ കാലം അത് സംരക്ഷിക്കാൻ അന്വേഷകനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

നെഞ്ചിലെ നിശബ്ദമായ വിസമ്മതം ഈ തലത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന അടയാളമാണ്. അത് ദേഷ്യമായിരിക്കില്ല. അത് വ്യക്തമല്ലായിരിക്കാം. അത് നടിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കാനുള്ള വിസമ്മതമായിരിക്കാം. ഒരു ബന്ധം സത്യമാണെന്നും, ഒരു ജോലി യോജിക്കുന്നുവെന്നും, ഒരു വിശ്വാസം ഇപ്പോഴും യോജിക്കുന്നുവെന്നും, ഒരു മതഭയം ദിവ്യമാണെന്നും, ഒരു സാംസ്കാരിക പ്രതീക്ഷ പവിത്രമാണെന്നും, അല്ലെങ്കിൽ അതിജീവനം മാത്രമാണ് ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമെന്നും നടിക്കാൻ വ്യക്തിക്ക് ഇനി കഴിഞ്ഞേക്കില്ല. ഈ നിശബ്ദ വിസമ്മതം സ്വന്തം നിമിത്തം കലാപമല്ല. വിവേചനം പൂർണ്ണമായി വികസിക്കുന്നതിന് മുമ്പുള്ള വിവേചനത്തിന്റെ തുടക്കമാണിത്.

രണ്ടാം ലെവലിൽ, അവബോധം ഒരു ധാരണാ അവയവമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. എല്ലാ വികാരങ്ങളും സത്യമാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. പഴയ ഓപ്പറേറ്റിംഗ് സിസ്റ്റം ഉൽ‌പാദിപ്പിക്കാത്ത ഒരു തരം അറിവ് വ്യക്തി ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ശരീരത്തിന് വികാസമോ സങ്കോചമോ അനുഭവപ്പെട്ടേക്കാം. ഹൃദയത്തിന് അനുരണനമോ നിർജ്ജീവതയോ അനുഭവപ്പെട്ടേക്കാം. സമാധാനവും ആവേശവും, സത്യവും തീവ്രതയും, മാർഗനിർദേശവും നിർബന്ധവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നാഡീവ്യൂഹം ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം. ഈ സിഗ്നലുകൾ ഇപ്പോഴും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, അവയ്ക്ക് സംരക്ഷണം ആവശ്യമാണ്.

ലെവൽ രണ്ടിലെ ആദ്യ പരിശീലനമാണ് സ്റ്റിറിംഗ് ജേണൽ. പ്രേക്ഷകർ, പ്രകടനം, അല്ലെങ്കിൽ ഉടനടി വ്യാഖ്യാനം എന്നിവയില്ലാതെ ആന്തരിക ശബ്ദം സംസാരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു ആത്മീയ ജേണലിംഗ് പരിശീലനമാണിത്. പേജുകൾ ആകർഷകമോ ഉപയോഗപ്രദമോ പങ്കിടാവുന്നതോ ആക്കാൻ ശ്രമിക്കാതെ അന്വേഷകൻ പതിവായി എഴുതുന്നു. ഉദ്ദേശ്യം ഉള്ളടക്ക നിർമ്മാണമല്ല. ഉദ്ദേശ്യം സമ്പർക്കമാണ്. കാലക്രമേണ, മനസ്സ് ഇതുവരെ ഭാഷയിലേക്ക് അനുവദിച്ചിട്ടില്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ കൈ വെളിപ്പെടുത്തിയേക്കാം. ആവർത്തിച്ചുള്ള എഴുത്ത് ആത്മീയ അഭിപ്രായത്തിന്റെ വിപണിയാൽ രൂപപ്പെടാതെ ആന്തരിക അറിവ് മുന്നോട്ട് വരാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്വകാര്യ മുറി സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ രീതി മധ്യസ്ഥതയില്ലാത്ത പ്രകൃതിയാണ്. ഓഡിയോ, ഫോൺ, അജണ്ട, റെക്കോർഡിംഗ്, പഠിപ്പിക്കൽ, ഉപഭോഗം എന്നിവയില്ലാതെ അന്വേഷകൻ വെളിയിൽ സമയം ചെലവഴിക്കുന്നു. ആദ്യകാല അവബോധം പലപ്പോഴും നിശബ്ദമായതിനാൽ ഇത് പ്രധാനമാണ്. അതിന് എല്ലായ്പ്പോഴും നിരന്തരമായ ഇൻപുട്ടുമായി മത്സരിക്കാൻ കഴിയില്ല. പ്രകൃതി നാഡീവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് പ്രകടനം ആവശ്യമില്ലാത്ത ഒരു മേഖല നൽകുന്നു. വൃക്ഷങ്ങൾക്ക് അന്വേഷകൻ മതിപ്പുളവാക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. നദിക്ക് ഒരു ആത്മീയ ഐഡന്റിറ്റി ആവശ്യമില്ല. ആകാശം വിശദീകരണം ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. മധ്യസ്ഥതയില്ലാത്ത പ്രകൃതിയിൽ, ഉപയോഗിക്കാതെ, പോസ്റ്റ് ചെയ്യാതെ, വിശകലനം ചെയ്യാതെ, വിൽക്കാതെ തന്നെ അത് നിലനിൽക്കുമെന്ന് ആന്തരിക ഇളക്കം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

രണ്ടാം ലെവൽ, ഉണർവിന്റെ ആദ്യ ചലനത്തെ ഉടനടി ഔട്ട്‌സോഴ്‌സ് ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കരുതെന്ന് അന്വേഷകനെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തിലൂടെയാണ് പഴയ ലോകം ഭരിക്കുന്നത്. ആത്മീയ വിപണിക്ക് വ്യാഖ്യാനത്തിലൂടെ ഭരിക്കാൻ കഴിയും. പ്രോട്ടോക്കോൾ അന്വേഷകനോട് ഒരു മധ്യപാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു: മാർഗനിർദേശത്തിനായി തുറന്നിരിക്കുക, പക്ഷേ ഇളക്കത്തിന്റെ അധികാരം ഉപേക്ഷിക്കരുത്. പഠിക്കുക, പക്ഷേ ഉള്ളിലേക്ക് മടങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുക. സ്വീകരിക്കുക, പക്ഷേ ആശ്രയിക്കരുത്. അടുത്ത ലെവൽ, വിവേചനാധികാരം ആരംഭിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര ശക്തമായ ആന്തരിക സിഗ്നൽ ഉണ്ടാകട്ടെ.

മൂന്നാം ലെവൽ — വിവേചനാധികാരം

മൂന്നാം ലെവലിലെ ഡയഗ്നോസ്റ്റിക് ചോദ്യം ഇതാണ്: ഇത് എന്റേതാണോ?

മൂന്നാം ലെവലിൽ, അന്വേഷകൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ തന്റേതായത്, മറ്റ് ആളുകൾ, സിസ്റ്റങ്ങൾ, മാധ്യമങ്ങൾ, ഭയം, ആഘാതം, ആത്മീയ സമൂഹങ്ങൾ, പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ശബ്ദങ്ങൾ, കൂട്ടായ വികാരം, ആവർത്തിച്ചുള്ള എക്സ്പോഷർ എന്നിവയാൽ മേഖലയിലേക്ക് നിക്ഷേപിക്കപ്പെട്ടതിൽ നിന്ന് തരംതിരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇവിടെയാണ് പാത കൂടുതൽ കൃത്യമാകുന്നത്. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച കഥ അപൂർണ്ണമാണെന്ന് അറിയാൻ അന്വേഷകൻ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ എല്ലാ ചിന്തകളും, പ്രേരണകളും, ഭയവും, ദർശനവും, ആഗ്രഹവും, വിശ്വാസവും, ആത്മീയ സന്ദേശവും ഈ മേഖലയിലല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.

മികച്ച വിവരങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള കഴിവായി വിവേചനം പലപ്പോഴും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ തലത്തിൽ, വിവേചനം അതിനെക്കാൾ കൂടുതൽ സമൂലമാണ്. മികച്ച ഉള്ളടക്കം കണ്ടെത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല ഇത്. ഇത് കുറയ്ക്കലിനെക്കുറിച്ചാണ്. ഈ മേഖല അമിതമായി ജനസാന്ദ്രതയുള്ളതായി അന്വേഷകൻ ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. കുടുംബ ശബ്ദങ്ങൾ, മതപരമായ ഭീഷണികൾ, സാമൂഹിക പ്രതീക്ഷകൾ, മാധ്യമ വിവരണങ്ങൾ, ആഘാത പ്രതികരണങ്ങൾ, കൂട്ടായ പരിഭ്രാന്തി, ആത്മീയ അവകാശവാദങ്ങൾ, പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ദുഃഖം, പൂർവ്വിക ഭയം, മറ്റുള്ളവരുടെ വികാരങ്ങൾ എന്നിവ ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. "എന്റെ ചിന്ത" എന്ന് കരുതപ്പെട്ടതിൽ ഭൂരിഭാഗവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ആന്തരിക ഇടത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന ഇറക്കുമതി ചെയ്ത വസ്തുക്കളായിരിക്കാം.

ഇത് അസ്വസ്ഥത ഉളവാക്കുന്ന ഒന്നായിരിക്കാം, കാരണം പലരും അവരുടെ ചിന്തകളുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നു. മനസ്സിനുള്ളിൽ ഒരു ചിന്ത പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, അത് തങ്ങളുടേതാണെന്ന് അവർ അനുമാനിക്കുന്നു. ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ഒരു ഭയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, അത് മാർഗനിർദേശമാണെന്ന് അവർ അനുമാനിക്കുന്നു. ശക്തമായ ഒരു അഭിപ്രായം തീവ്രതയോടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, അത് സത്യമാണെന്ന് അവർ അനുമാനിക്കുന്നു. ലെവൽ മൂന്ന് ആ അനുമാനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു ആന്തരിക സിഗ്നലിന്റെ സാന്നിധ്യം സിഗ്നൽ പരമാധികാരമുള്ളതാണോ, കൃത്യമാണോ, യോജിച്ചതാണോ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടേതാണോ എന്ന് യാന്ത്രികമായി അർത്ഥമാക്കുന്നില്ലെന്ന് ഇത് പഠിപ്പിക്കുന്നു.

ചിന്തയും അനുരണനവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇവിടെ പ്രധാനമാണ്. ചിന്ത ഉച്ചത്തിൽ, പ്രതിരോധിച്ച്, ആവർത്തിച്ച്, പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചതായിരിക്കാം. അനുരണനം കൂടുതൽ നിശബ്ദമാണ്, പക്ഷേ കൂടുതൽ സാരവത്തായതാണ്. ഒരു ചിന്ത വാദിച്ചേക്കാം. അനുരണനം സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു. ഒരു ചിന്ത തിരക്കുകൂട്ടിയേക്കാം. അനുരണനത്തിന് കാത്തിരിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു ചിന്ത ഭയം, ഐഡന്റിറ്റി അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹിക ശക്തിപ്പെടുത്തൽ എന്നിവയാൽ നയിക്കപ്പെടാം. അനുരണനത്തിന് സ്വയം പ്രതിരോധം ആവശ്യമില്ലാത്ത ഒരു ശരീരാധിഷ്ഠിത ഗുണമുണ്ട്. ഇതിനർത്ഥം ശരീരം എപ്പോഴും തൽക്ഷണം വായിക്കാൻ എളുപ്പമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, പ്രത്യേകിച്ച് ആഘാതം, സമ്മർദ്ദം അല്ലെങ്കിൽ നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ അമിതഭാരം ഉള്ളവർക്ക്. എന്നാൽ പരിശീലനത്തോടെ, ശരീരം ഒരു വിവേചന ഉപകരണമായി മാറുന്നു.

മൂന്നാം ലെവലിന്റെ ആദ്യ പരിശീലനം ഉടമസ്ഥാവകാശ അന്വേഷണമാണ്. ശക്തമായ വിശ്വാസം, ഭയം, അഭിപ്രായം, ആഗ്രഹം, വിധി അല്ലെങ്കിൽ പ്രേരണ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അന്വേഷകൻ താൽക്കാലികമായി നിർത്തി ചോദിക്കുന്നു, "ഇത് ശരിക്കും എന്റേതാണോ?" ഇത് ഒരിക്കൽ ഒരു മാനസിക തന്ത്രമായി ചോദിക്കുന്നില്ല. ശരീരത്തിന് പ്രതികരിക്കാൻ ആവശ്യമായ നിശ്ചലതയോടെയാണ് ഇത് ചോദിക്കുന്നത്. മനസ്സ് അതിന്റെ ഉള്ളടക്കങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനാൽ വേഗത്തിൽ ഉത്തരം നൽകിയേക്കാം. ആഴത്തിലുള്ള ഫീൽഡ് പലപ്പോഴും കൂടുതൽ സാവധാനത്തിൽ പ്രതികരിക്കുന്നു. എന്തെങ്കിലും മൃദുവാക്കുകയോ, മുറുക്കുകയോ, സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയോ, ചെറുക്കുകയോ, കടമെടുത്തതുപോലെ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യാം. ഓരോ ആന്തരിക സിഗ്നലും അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതുകൊണ്ട് മാത്രം അനുസരിക്കുന്നത് നിർത്താൻ ഈ പരിശീലനം അന്വേഷകനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു.

ഭയത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ഈ പരിശീലനം പ്രത്യേകിച്ചും ഉപയോഗപ്രദമാണ്. മാധ്യമങ്ങൾ, കുടുംബം, കൂട്ടായ പരിഭ്രാന്തി, ആത്മീയ പ്രവചനം, ആരോഗ്യ ഉത്കണ്ഠ, സാമ്പത്തിക സമ്മർദ്ദം, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരാളുടെ വൈകാരികാവസ്ഥ എന്നിവയിലൂടെ ഭയം ഈ മേഖലയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചേക്കാം. വിവേചനബുദ്ധി ഇല്ലാതെ, അന്വേഷകൻ ഭയം വ്യക്തിപരമായ മാർഗനിർദേശമാണെന്ന് അനുമാനിച്ചേക്കാം. വിവേചനബുദ്ധിയോടെ, അവർക്ക് ചോദിക്കാം: ഇത് എന്റേതാണോ, അതോ ഞാൻ അത് സ്വീകരിച്ചോ? ഇത് ഒരു യഥാർത്ഥ സിഗ്നലാണോ, അതോ ഒരു പ്രക്ഷേപണമാണോ? ഇത് ജ്ഞാനമാണോ, അതോ ഈ പഴയ പ്രോഗ്രാമിംഗ് ജാഗ്രതയുടെ വേഷം ധരിച്ചതാണോ? ഇത് എന്റെ ഉത്തരവാദിത്തമാണോ, അതോ എനിക്ക് അവകാശപ്പെടാത്ത ഒരു മേഖല ഞാൻ വഹിക്കുന്നുണ്ടോ?

രണ്ടാമത്തെ രീതി ഫീൽഡ് ഓഡിറ്റ് ആണ്. ആഴ്ചയിലൊരിക്കൽ, ഒരു ദിവസം മുഴുവൻ ഫീൽഡിൽ എന്താണ് പ്രവേശിക്കുന്നതെന്ന് അന്വേഷകൻ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ഇതിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഉള്ളടക്കം, സംസാരിക്കുന്ന ആളുകൾ, സംവദിച്ച സംഭാഷണങ്ങൾ, പ്രവേശിച്ച ചുറ്റുപാടുകൾ, സ്വീകരിച്ച ഭക്ഷണം, ആഗിരണം ചെയ്ത ശബ്ദങ്ങൾ, കണ്ടുമുട്ടിയ വൈകാരിക കാലാവസ്ഥകൾ, സ്വീകരിച്ച ആത്മീയ വസ്തുക്കൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. എന്തെങ്കിലും രസകരമോ ശരിയോ ആയിരുന്നോ എന്നത് മാത്രമല്ല ചോദ്യം. അത് ഫീൽഡിന് എന്ത് ചെയ്തു എന്നതാണ് ചോദ്യം. അത് വ്യക്തിയെ കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ളവനും സത്യസന്ധനും സ്ഥിരതയുള്ളവനും സന്നിഹിതനുമാക്കിയോ? അതോ അത് അവരെ വിഘടിപ്പിച്ചതോ, നിർബന്ധിതമോ, പ്രക്ഷുബ്ധമോ, ആശ്രിതമോ, ഭയപ്പെടുത്തുന്നതോ, ഉന്നതമോ, ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നതോ ആക്കിയോ?

ഇവിടെയാണ് ഇൻപുട്ട് ശുചിത്വം പ്രായോഗികമാകുന്നത്. പല അന്വേഷകരും വളരെയധികം ആത്മീയ വസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിക്കുകയും അതിനെ ഭക്തി എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ വളരെയധികം ശബ്ദങ്ങളെ പിന്തുടരുകയും അതിനെ ഗവേഷണം എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ നിരന്തരമായ പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് സ്വയം തുറന്നുകാട്ടുകയും അതിനെ അവബോധം എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ കൂട്ടായ വികാരത്തെ ആഗിരണം ചെയ്യുകയും അതിനെ അനുകമ്പ എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഫലം വിഘടനം, ആശ്രിതത്വം, പരിഭ്രാന്തി അല്ലെങ്കിൽ ആശയക്കുഴപ്പം എന്നിവയാണെങ്കിൽ, ഈ മേഖല പരമാധികാരമുള്ളതായി മാറുന്നില്ല. ശ്രദ്ധയുടെ അതിർത്തി കടക്കുന്നതിന് ഉത്തരവാദിയാകാൻ ലെവൽ മൂന്ന് അന്വേഷകനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

ആത്മീയ അമിത ഉപഭോഗത്തിന്റെ അപകടം, അത് വളർച്ചയെ അനുകരിക്കുകയും അതേ സമയം തന്നെ സാക്ഷാത്കാരത്തെ തടയുകയും ചെയ്യും എന്നതാണ്. വ്യക്തി എപ്പോഴും പഠിക്കുന്നു, പക്ഷേ അപൂർവ്വമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലായ്പ്പോഴും സ്വീകരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അപൂർവ്വമായി സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നു. എല്ലായ്പ്പോഴും പഠിപ്പിക്കലുകൾ താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അപൂർവ്വമായി ആന്തരികമായി കേൾക്കുന്നു. എല്ലായ്പ്പോഴും കൂടുതൽ സ്ഥിരീകരണം തേടുന്നു, പക്ഷേ ഇതിനകം വ്യക്തമാക്കിയ കാര്യങ്ങളിൽ അപൂർവ്വമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വിവേചനാധികാരം ഈ രീതിയെ വിപരീതമാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അന്വേഷകൻ "എനിക്ക് മറ്റെന്താണ് പഠിക്കാൻ കഴിയുക?" എന്ന് മാത്രം ചോദിക്കുന്നത് നിർത്തി, "സത്യമായതിന് എന്നെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭരിക്കാൻ കഴിയുന്നതിന് ഞാൻ എന്താണ് പുറത്തുവിടേണ്ടത്?" എന്ന് ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു

ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയം ഉടമസ്ഥതയ്ക്കായി മൂന്നാം ലെവൽ ഒരുക്കുന്നു, കാരണം വിവേചനാധികാരം അതിർത്തി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. എന്താണ് ഒന്നിച്ചുനിൽക്കുന്നത്, ഏതൊക്കെ ശകലങ്ങൾ, എന്താണ് ഉൾപ്പെടുന്നത്, എന്താണ് ഇല്ലാത്തത്, ആന്തരിക ഇരിപ്പിടത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നത് എന്താണ്, അധികാരത്തെ പുറത്തേക്ക് വലിക്കുന്നത് എന്താണ് എന്നിവ അന്വേഷകൻ അറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഈ തരംതിരിക്കലില്ലാതെ, ലെവൽ നാല് അതിരുകൾ പ്രതിപ്രവർത്തനപരമോ പ്രകടനപരമോ ആയിത്തീരുന്നു. ഈ തരംതിരിക്കലിലൂടെ, അതിരുകൾ ബുദ്ധിമാനായി മാറുന്നു. അന്വേഷകൻ ഇനി ഉണരുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത്. സ്വന്തം മേഖലയിലെ ഉള്ളടക്കങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവരാകാൻ അവർ പഠിക്കുകയാണ്.

ലെവൽ നാല് — ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയം ഉടമസ്ഥത

ലെവൽ നാലിലെ ഡയഗ്നോസ്റ്റിക് ചോദ്യം ഇതാണ്: എന്റെ വയലിൽ പ്രവേശിക്കാനും, രൂപപ്പെടുത്താനും, ഭക്ഷണം നൽകാനും ഞാൻ എന്താണ് അനുവദിക്കുന്നത്?

നാലാം നിലയിൽ, അന്വേഷകൻ ശ്രദ്ധ, അതിർത്തി, സത്യം, ജീവശക്തി എന്നിവ ബോധപൂർവ്വം കൈവശം വയ്ക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇതാണ് ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയ ഉടമസ്ഥതയുടെ തലം. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യം സ്വത്വമല്ലെന്ന് വ്യക്തി കണ്ടു, ആന്തരിക ചലനങ്ങളെ സംരക്ഷിച്ചു, യഥാർത്ഥത്തിൽ തന്റേത് എന്താണെന്ന് വിവേചിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഇപ്പോൾ ജോലി കൂടുതൽ സജീവമാകുന്നു. വയലിനെ വറ്റിക്കുന്ന, വിഘടിപ്പിക്കുന്ന, കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന, പ്രവേശിക്കുന്ന, പോഷിപ്പിക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ നിയന്ത്രിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് അന്വേഷകൻ അബോധാവസ്ഥയിൽ അനുമതി നൽകുന്നത് നിർത്തണം.

ശ്രദ്ധ നിഷ്പക്ഷമല്ലാത്തതിനാൽ ഈ തലത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രമാകുന്നു. ആവർത്തിച്ചുള്ള ശ്രദ്ധ ലഭിക്കുന്നത് ഫീൽഡിനെ സംഘടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ശ്രദ്ധ സ്നേഹമുള്ളതായാലും, ഭയമുള്ളതായാലും, നീരസമുള്ളതായാലും, ആകൃഷ്ടമായതായാലും, ആരാധനയുള്ളതായാലും, ഭ്രാന്തമായതായാലും ഇത് ശരിയാണ്. ഒരു വ്യക്തി ഒരു സിസ്റ്റത്തിനോ, വ്യക്തിക്കോ, ആഖ്യാനത്തിനോ, ഭയത്തിനോ സമ്മതം നൽകുന്നില്ലെന്ന് പറഞ്ഞേക്കാം, എന്നാൽ അവരുടെ ശ്രദ്ധ നിരന്തരം അതിലേക്ക് മടങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, ഫീൽഡ് ഇപ്പോഴും അതിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. ലെവൽ നാല് പഠിപ്പിക്കുന്നത് ശ്രദ്ധ ഊർജ്ജസ്വലമായ സമ്മതത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണെന്ന്.

സാധാരണ അവബോധത്തിനു താഴെയുള്ള സമ്മതം ഈ തലത്തിലെ മഹത്തായ വെളിപ്പെടുത്തലുകളിൽ ഒന്നാണ്. ഔപചാരിക കരാറിലൂടെ മാത്രമല്ല അനുമതി നൽകുന്നതെന്ന് അന്വേഷകൻ ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. കുറ്റബോധം, മര്യാദ, വിയോജിപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം, പതിവ് ലഭ്യത, വൈകാരിക ലയനം, നിർബന്ധിത പരിശോധന, നീരസം, ബാധ്യത, ഫീൽഡ് അടയ്ക്കാനുള്ള വിസമ്മതം എന്നിവയിലൂടെയാണ് ഇത് നൽകുന്നത്. പലരും തളർന്നുപോകുന്നത് അവർ ബോധപൂർവ്വം സ്വയം വിട്ടുകൊടുക്കാൻ തീരുമാനിച്ചതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവർ ഒരിക്കലും ഊർജ്ജസ്വലമായ അധികാരപരിധി സ്ഥാപിക്കാൻ പഠിച്ചിട്ടില്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ്.

ഊർജ്ജസ്വലമായ അധികാരപരിധി എന്നാൽ ഇത് ആരുടെ മേഖലയാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക എന്നാണ്. അതിനർത്ഥം അന്വേഷകൻ ഇനി തന്റെ ആന്തരിക ഇടത്തെ പൊതു സ്വത്തായി കണക്കാക്കുന്നില്ല എന്നാണ്. എല്ലാ വികാരങ്ങളും ഉള്ളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നില്ല. എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളും പ്രവേശനം അർഹിക്കുന്നില്ല. എല്ലാ പ്രതിസന്ധികളും ഒരു നിയോഗമല്ല. എല്ലാ ആത്മീയ സന്ദേശങ്ങളും പ്രവേശനത്തിന് അർഹമല്ല. എല്ലാ ബന്ധങ്ങൾക്കും ജീവശക്തിയിൽ നിന്ന് പോഷിപ്പിക്കാനുള്ള അവകാശമില്ല. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച എല്ലാ ബാധ്യതകളും പവിത്രമല്ല. എല്ലാ അതെയും സ്നേഹമുള്ളതല്ല. എല്ലാ ഇല്ലയും ദയയില്ലാത്തതല്ല.

നാലാം ലെവലിൽ അതിരുകൾ ആത്മീയ വാസ്തുവിദ്യയായി മാറുന്നു. ഒരു അതിർത്തി വെറുമൊരു മതിൽ മാത്രമല്ല. അത് സത്യത്തിന്റെ ഒരു ഘടനയാണ്. എന്താണ് പങ്കെടുക്കാൻ അനുവാദമുള്ളതെന്നും എന്താണ് പാടില്ലാത്തതെന്നും അത് മേഖലയോട് പറയുന്നു. ആന്തരിക അധികാരത്തിന് സ്ഥിരപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന സാഹചര്യങ്ങളെ ഇത് സംരക്ഷിക്കുന്നു. അതിരുകളില്ലാതെ, അന്വേഷകൻ അനുകമ്പയുള്ളവനാണെങ്കിലും സുഷിരങ്ങളുള്ളവനും, സ്നേഹമുള്ളവനാണെങ്കിലും ക്ഷീണിതനും, ഉണർന്നിരിക്കുന്നവനാണെങ്കിലും ചിതറിക്കിടക്കുന്നവനും, ഉദാരമതിയും എന്നാൽ നീരസമുള്ളവനും, ആത്മീയമായി തുറന്നവനും എന്നാൽ ഊർജ്ജസ്വലമായി ഉടമസ്ഥതയില്ലാത്തവനുമായി തുടരാം. അധികാരപരിധിയില്ലാത്ത സ്നേഹം വേർതിരിച്ചെടുക്കലായി മാറുമെന്ന് ലെവൽ നാല് പഠിപ്പിക്കുന്നു.

ലെവൽ നാലിലെ ആദ്യ പരിശീലനം പവിത്ര സംഖ്യയാണ്. കുറ്റബോധം, മര്യാദ, സാമൂഹിക ഭയം, പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ബാധ്യത, അല്ലെങ്കിൽ നല്ലതായി കാണേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത എന്നിവ കാരണം ഒരു മാസത്തേക്ക്, അന്വേഷകൻ ആഴ്ചയിൽ സാധാരണയായി സ്വീകരിക്കുന്ന മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നു. ഇത് പരുഷമായി മാറുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല. സ്വയം ഒറ്റിക്കൊടുക്കാൻ പരിശീലിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന മേഖലയിൽ സത്യം സംസാരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. പവിത്ര സംഖ്യയ്ക്ക് വിപുലമായ ന്യായീകരണം ആവശ്യമില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, അമിതമായി വിശദീകരിക്കുന്നത് പലപ്പോഴും വ്യക്തി ഇപ്പോഴും പഴയ അധികാര ഘടനയോട് നിരസിക്കാൻ അനുവാദം ചോദിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ എത്രത്തോളം അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ഒരു ഉടമ്പടിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് കെട്ടിപ്പടുത്തിരിക്കുന്നതെന്ന് ഈ രീതി വെളിപ്പെടുത്തും. ഒരു അഭ്യർത്ഥന ചെറുതായി തോന്നാം, പക്ഷേ അതിനു പിന്നിലെ കുറ്റബോധം പുരാതനമായിരിക്കാം. ഒരു കുടുംബ പ്രതീക്ഷ സാധാരണമാണെന്ന് തോന്നാം, പക്ഷേ ശരീരം സങ്കോചം വെളിപ്പെടുത്തിയേക്കാം. ഒരു സാമൂഹിക ക്ഷണം നിരുപദ്രവകരമായി തോന്നാം, പക്ഷേ അത് ഒരു ചോർച്ചയാണെന്ന് മേഖലയ്ക്ക് അറിയാമായിരിക്കും. ഒരു ആത്മീയ കടമ മാന്യമായി തോന്നാം, പക്ഷേ ആഴത്തിലുള്ള ഉദ്ദേശ്യം മറ്റുള്ളവരെ നിരാശപ്പെടുത്തുമോ എന്ന ഭയമായിരിക്കാം. പവിത്രമായ നോ ഈ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കരാറുകളെ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു.

കുറ്റബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ബാധ്യത നിരസിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഉത്തരവാദിത്തം ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നല്ല. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച അനുസരണത്തിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥ ഉത്തരവാദിത്തത്തെ വേർതിരിക്കുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. യഥാർത്ഥ ഉത്തരവാദിത്തം വിന്യാസം, പരിചരണം, വ്യക്തത, ബോധപൂർവമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. ഭയം, സമ്മർദ്ദം, പ്രതിച്ഛായ, കണ്ടീഷനിംഗ്, സ്വയം ഉപേക്ഷിക്കലിലൂടെ സ്നേഹം വാങ്ങണം എന്ന വിശ്വാസം എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് കുറ്റബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ബാധ്യത ഉണ്ടാകുന്നത്. ലെവൽ നാല് അന്വേഷകനെ വ്യത്യാസം അനുഭവിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. ആന്തരിക അധികാരം ഇല്ല എന്ന് പറയുമ്പോൾ ഇപ്പോഴും അതെ എന്ന് പറയുന്ന ഒരു മേഖലയിൽ ലെവൽ അഞ്ചിന് സ്ഥിരത കൈവരിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നതിനാൽ ഇത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.

രണ്ടാമത്തെ രീതി സുവർണ്ണ ഗോളമാണ്. ദിവസവും, അന്വേഷകൻ ശരീരത്തിന് ചുറ്റും സ്വന്തം മണ്ഡലത്തിന്റെ ഒരു മണ്ഡലം സ്ഥാപിക്കുന്നു, സത്യം, ജീവിതം, പരിണാമം എന്നിവയെ സേവിക്കുന്നവയെ മാത്രം അനുവദിക്കുന്നു. ഈ സമ്പ്രദായം അന്ധവിശ്വാസമല്ല, രക്ഷപ്പെടലല്ല. ഇത് ഫീൽഡ് പരിശീലനമാണ്. ഫീൽഡിന് ഒരു അതിർത്തി, ഒരു കേന്ദ്രം, പ്രവേശന മാനദണ്ഡം എന്നിവയുണ്ടെന്ന് അന്വേഷകൻ ശരീരത്തെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഗോളം അർദ്ധ-പ്രവേശനയോഗ്യമാണ്, ഭയത്താൽ മുദ്രയിട്ടിട്ടില്ല. ഇത് അനുരണനം, സ്നേഹം, സത്യം, ഉപയോഗപ്രദമായ കൈമാറ്റം എന്നിവ അനുവദിക്കുന്നു. അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള അധിനിവേശം, വൈകാരിക വിസർജനം, ഊർജ്ജസ്വലമായ ഭക്ഷണം, കൃത്രിമത്വം അല്ലെങ്കിൽ ശബ്ദം എന്നിവ വിവേചനാധികാരമില്ലാതെ പ്രവേശിക്കാൻ ഇത് അനുവദിക്കുന്നില്ല.

പൊതു ഇടങ്ങൾ, ഓൺലൈൻ പരിതസ്ഥിതികൾ, ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ, കുടുംബ സാഹചര്യങ്ങൾ, ആത്മീയ ഗ്രൂപ്പുകൾ, ജോലി സാഹചര്യങ്ങൾ, കൂട്ടായ തീവ്രതയുടെ നിമിഷങ്ങൾ എന്നിവയിൽ സുവർണ്ണ ഗോളം പരിശീലിക്കാം. ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളാൻ വർഷങ്ങളോളം ചെലവഴിച്ചവർക്ക് ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും ഉപയോഗപ്രദമാണ്. സെൻസിറ്റീവ് ആളുകൾ പലപ്പോഴും തുറന്നതിനെ സ്നേഹമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ തുറന്നതിന് പരമാധികാരം ആവശ്യമാണെന്ന് ലെവൽ നാല് പഠിപ്പിക്കുന്നു. അതിരുകളില്ലാത്ത ഒരു മേഖലയ്ക്ക് അത് സ്വീകരിക്കുന്നത് തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് സ്വീകരിക്കുന്നത് തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു മേഖലയ്ക്ക് സ്വയം പൂർണ്ണമായി ഭരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ലെവൽ ഫോർ ഡിക്ലറേഷൻ ഈ അധികാരപരിധിയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. അതിന്റെ കൃത്യമായ പദപ്രയോഗങ്ങൾ വ്യത്യാസപ്പെടാം, പക്ഷേ തത്വം വ്യക്തമാണ്: സത്യം, ജീവിതം, ഐക്യം, പരിണാമം എന്നിവയെ സേവിക്കുന്നവയ്ക്ക് മാത്രമേ ഈ മേഖലയിൽ പങ്കെടുക്കാൻ കഴിയൂ. ഈ പ്രഖ്യാപനം സാക്ഷാത്കാരമില്ലാതെ ചൊല്ലുന്ന ഒരു മാന്ത്രിക വാക്യമായിരിക്കരുത്. ഇത് ജീവിക്കേണ്ട ഒരു വിന്യാസ പ്രസ്താവനയാണ്. അന്വേഷകൻ ഓരോ തവണയും ഫീൽഡിന്റെ മാനദണ്ഡം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ആ മാനദണ്ഡമനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഫീൽഡ് കൂടുതൽ യോജിച്ചതായിത്തീരുന്നു. ശരീരം ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന സ്ഥിരതയിലൂടെ പഠിക്കുന്നതിനാൽ ആവർത്തനം പ്രധാനമാണ്.

നാലാം ലെവൽ ശക്തമാണ്, കാരണം അന്വേഷകന് ഫീൽഡ് തന്റേതായി മാറുന്നതായി അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. യാന്ത്രിക ആഗിരണം കുറയുന്നതും, ശുദ്ധമായ അതെ, ഇല്ല, ഊർജ്ജസ്വലമായ ചോർച്ചയെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ അവബോധം, കൃത്രിമത്വത്തോടുള്ള സഹിഷ്ണുത കുറയുന്നതും, അവ എവിടെ തുടങ്ങുകയും അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ശക്തമായ ബോധം അവർ ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം. അതിർത്തിയുടെ അഭാവത്തിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടിയ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നോ ഘടനകളിൽ നിന്നോ അവർക്ക് പ്രതിരോധം അനുഭവപ്പെട്ടേക്കാം. ഇത് സാധാരണമാണ്. അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള അനുമതി പിൻവലിക്കുമ്പോൾ, ആ അനുമതിയിൽ നിർമ്മിച്ച ക്രമീകരണങ്ങൾ പലപ്പോഴും പ്രതികരിക്കും.

ഇവിടെയാണ് തയ്യാറെടുപ്പ് പാത അതിന്റെ പരിധിയിലേക്ക് അടുക്കുന്നത്. ഒന്ന് മുതൽ നാല് വരെയുള്ള ലെവലുകൾ അവബോധമുള്ള, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന, വിവേചനാധികാരമുള്ള, മികച്ച സംരക്ഷണം ഉള്ള ഒരു വ്യക്തിയെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ സംരക്ഷണം ഇതുവരെ അവസാനത്തെ ക്രോസിംഗ് അല്ല. ഒരു വ്യക്തിയെ ഇപ്പോഴും പ്രതിരോധത്തിന് ചുറ്റും സംഘടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. ബാഹ്യശക്തി അവർ നിരന്തരം സംരക്ഷിക്കേണ്ട ഒന്നാണെന്ന് അവർക്ക് ഇപ്പോഴും വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയും. വ്യാജ ശക്തിക്ക് ഭരിക്കാനുള്ള അവകാശം നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന ആഴത്തിലുള്ള തിരിച്ചറിവിൽ നിന്ന് ഭരിക്കുന്നതിനുപകരം അവർക്ക് ഇപ്പോഴും മൈതാനത്തെ ഒരു കോട്ടയായി നിലനിർത്താൻ കഴിയും.

ആ വ്യത്യാസം നേരിട്ട് അഞ്ചാം ലെവലിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഒന്ന് മുതൽ നാല് വരെയുള്ള ലെവലുകൾ ഫീൽഡ് ഒരുക്കുന്നു, പക്ഷേ അവ പരമാധികാരത്തിന്റെ പരിധിയല്ല. അവ പാരമ്പര്യത്തെ തുറന്നുകാട്ടുന്നു, ചലനത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു, വിവേചനാധികാരം പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു, ജീവശക്തി വീണ്ടെടുക്കുന്നു, അതിർത്തി സ്ഥാപിക്കുന്നു. അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള സമ്മതത്തിന്റെ തുറന്ന ഫീൽഡായി ജീവിക്കുന്നത് നിർത്താൻ അവ അന്വേഷകനെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ലെവൽ അഞ്ച് ആരംഭിക്കുന്നത് ഫീൽഡ് ഇനി ബാഹ്യശക്തിയിൽ നിന്ന് സ്വയം സംരക്ഷിക്കപ്പെടാത്തപ്പോഴാണ്. ഫീൽഡ് ശരീരത്തിൽ തിരിച്ചറിയുമ്പോഴാണ്, മനസ്സിൽ മാത്രമല്ല, ബാഹ്യശക്തിക്ക് ഭരിക്കാനുള്ള അവകാശം നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് ഫീൽഡ് തിരിച്ചറിയുമ്പോഴാണ് അത് ആരംഭിക്കുന്നത്.

VII. അഞ്ചാം ലെവൽ: എംബോഡിഡ് സെൽഫ് ഗവേണൻസിന്റെ പരിധി

ലെവൽ അഞ്ച് എന്നത് സോവറിൻറ്റി കൺസെന്റ് പ്രോട്ടോക്കോളിന്റെ ഘടനാപരമായ പിവറ്റ് ആണ്. അത് ഫീൽഡ് ഒരുക്കുന്നതിന് മുമ്പുള്ളതും അതിനു ശേഷമുള്ളതും എല്ലാം ക്രോസിംഗ് യഥാർത്ഥമാണോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒന്ന് മുതൽ നാല് വരെയുള്ള ലെവലുകൾ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തുറന്നുകാട്ടുന്നു, ആന്തരിക ചലനത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു, വിവേചനാധികാരം പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു, ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയം ഉടമസ്ഥാവകാശം സ്ഥാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ ലെവൽ അഞ്ച് എന്നത് റഫറൻസ് പോയിന്റ് അകത്തേക്ക് നീങ്ങുകയും അവിടെ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സ്ഥലമാണ്. ബാഹ്യ പ്രോഗ്രാമിംഗിനെക്കാൾ ആന്തരിക അധികാരം ശക്തമാകുന്ന ഘട്ടമാണിത്, ആത്മീയ പരമാധികാരം അന്വേഷകന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നായി മാറുകയും ഫീൽഡിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് അഞ്ചാം ലെവൽ പരമാധികാരം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടത്. അതൊരു പദവിയോ, പദവിയോ, വ്യക്തിത്വമോ, ആത്മീയ നേട്ട ബാഡ്ജോ അല്ല. ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വയം പുരോഗമിച്ചതായി പ്രഖ്യാപിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമല്ല ഇത്. ബാഹ്യശക്തിയിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റി ആന്തരിക മണ്ഡലം ഇനി പ്രധാനമായും ക്രമീകരിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരു പരിധിയാണിത്. വ്യക്തി മേഖലയെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിലേക്ക് കടന്നിരിക്കുന്നു. ഭയം ഇപ്പോഴും പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം. സമ്മർദ്ദം ഇപ്പോഴും വന്നേക്കാം. സംഘർഷം, ക്ഷാമം, സമയ ഞെരുക്കൽ, കൂട്ടായ പരിഭ്രാന്തി, ബന്ധ വെല്ലുവിളി, ശാരീരിക പരിമിതി എന്നിവ ഇപ്പോഴും ജീവിതത്തെ സ്പർശിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ അവർ ഇനി യാന്ത്രികമായി സിംഹാസനമായി മാറുന്നില്ല.

അഞ്ചാം ലെവലിൽ, പരമാധികാരം മൂർത്തീഭാവമുള്ള സ്വയംഭരണമായി മാറുന്നു. ആന്തരിക അധികാരത്തെ വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയുന്നതിന് മുമ്പ് ശാന്തനാകാൻ വ്യക്തിക്ക് എല്ലാ ബാഹ്യ അവസ്ഥകളും ആവശ്യമില്ല. അറിവ് സ്ഥിരീകരിക്കാൻ അവർക്ക് സമവായം ആവശ്യമില്ല. സത്യത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അവർക്ക് കുടുംബം, മതം, സ്ഥാപനങ്ങൾ, അധ്യാപകർ, സമൂഹങ്ങൾ, പ്രേക്ഷകർ, സമയരേഖകൾ, പ്രവചനങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ കൂട്ടായ വികാരം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള അനുമതി ആവശ്യമില്ല. അനുഭവത്തിലൂടെയും പരിശീലനത്തിലൂടെയും, ഉത്ഭവസ്ഥാനം ഒരു ആശയമല്ലെന്ന് ഈ മേഖല മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്. അത് ജീവിതത്തിന്റെ ഭരണ കേന്ദ്രമാണ്.

ലെവൽ അഞ്ച് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്

അഞ്ചാം ലെവൽ എന്നാൽ റഫറൻസ് പോയിന്റ് ഉള്ളിലേക്ക് നീങ്ങി എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഈ പരിധിക്ക് മുമ്പ്, അന്വേഷകൻ ഇപ്പോഴും പരമാധികാരത്തിന്റെ ഭാഷ സംസാരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ, പുറത്തുനിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അളക്കുന്നുണ്ടാകാം. അവർ ചോദിച്ചേക്കാം, "ഇത് സുരക്ഷിതമാണോ? മറ്റുള്ളവർ അംഗീകരിക്കുമോ? ഗ്രൂപ്പ് എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നത്? എനിക്ക് പണം നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ എന്തുചെയ്യും? ഞാൻ തെറ്റാണെങ്കിൽ എന്തുചെയ്യും? ടൈംലൈൻ മാറിയാൽ എന്തുചെയ്യും? അധ്യാപകൻ വ്യത്യസ്തമായ എന്തെങ്കിലും പറഞ്ഞാലോ? കൂട്ടായ്‌മ പരിഭ്രാന്തരായാൽ എന്തുചെയ്യും?" അഞ്ചാം ലെവലിൽ ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഉയർന്നേക്കാം, പക്ഷേ അവയ്ക്ക് ഇനി അന്തിമ അധികാരമില്ല. അവ സർക്കാരായി മാറുന്നില്ല, വിവരമായി മാറുന്നു.

മൂർത്തീഭാവമുള്ള സ്വയംഭരണം എന്നാൽ ബാഹ്യ സിഗ്നൽ അനുസരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് വ്യക്തിക്ക് ആന്തരിക ഇരിപ്പിടവുമായി കൂടിയാലോചിക്കാം എന്നാണ്. ഇത് അവരെ അശ്രദ്ധരാക്കുന്നില്ല. ഇത് അവരെ കൂടുതൽ കൃത്യതയുള്ളവരാക്കുന്നു. ഒരു പരമാധികാര വ്യക്തി ഇപ്പോഴും ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, പരിഗണിക്കുന്നു, പഠിക്കുന്നു, ഫീഡ്‌ബാക്ക് സ്വീകരിക്കുന്നു, സാഹചര്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. അവർക്ക് ഇപ്പോഴും ഉപദേശം തേടാം, ജ്ഞാനത്തെ ബഹുമാനിക്കാം, അനുഭവപരിചയമുള്ളവരിൽ നിന്ന് പഠിക്കാം. എന്നാൽ അവർ ഇനി അധികാരത്തിന്റെ അന്തിമ ഇരിപ്പിടം പുറത്തെ ആളുകൾക്ക് വിട്ടുകൊടുക്കില്ല. ഉപദേശം ആജ്ഞയായി മാറാതെ ഉപയോഗപ്രദമാകും. ഭയമായി മാറാതെ ഒരു മുന്നറിയിപ്പ് പരിഗണിക്കാം. ഒരു യജമാനനാകാതെ ഒരു ഉത്തരവാദിത്തം നിറവേറ്റാൻ കഴിയും. സ്വത്വത്തിന്റെ ഉറവിടമായി മാറാതെ ഒരു ബന്ധത്തിന് ആഴത്തിൽ പ്രാധാന്യമുണ്ടാകും.

പരമാധികാരത്തെ അറിയുന്നതും ജീവിക്കുന്ന പരമാധികാരത്തെ അറിയുന്നതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇതാണ്. പല അന്വേഷകർക്കും ഭാഷ അറിയാം. ആന്തരിക അധികാരം, ഊർജ്ജസ്വലമായ സമ്മതം, ആത്മീയ സ്വാതന്ത്ര്യം, വിവേചനാധികാരം, അതിരുകൾ, ഉള്ളിലെ ഉറവിടം എന്നിവയുടെ പ്രാധാന്യം അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അവർ ഈ ആശയങ്ങൾ വ്യക്തമായി പഠിപ്പിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ സമ്മർദ്ദത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് യഥാർത്ഥ പരീക്ഷണം. പണം ചുരുങ്ങുമ്പോൾ മേഖല സ്വയം നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുമോ? ആരെങ്കിലും അംഗീകരിക്കാത്തപ്പോൾ ശരീരം ആന്തരിക സത്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുമോ? കൂട്ടായ പരിഭ്രാന്തിയിലേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ നാഡീവ്യൂഹം സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കുമോ? ഒരു ബാഹ്യ അധികാരി ശക്തിയോടെ സംസാരിക്കുമ്പോൾ ആ വ്യക്തി ഇപ്പോഴും ആന്തരിക ഉറവിടവുമായി കൂടിയാലോചിക്കുമോ?

ശാന്തമായിരിക്കുമ്പോൾ ഒരാൾക്ക് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങളാൽ ലെവൽ അഞ്ച് തെളിയിക്കപ്പെടുന്നില്ല. പഴയ ട്രിഗറുകൾ സജീവമാകുമ്പോൾ അവരെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് അത് വെളിപ്പെടുന്നത്. ഭയം പ്രവേശിച്ച് ഉടൻ തന്നെ തീരുമാനമെടുക്കുന്നയാളായി മാറുകയാണെങ്കിൽ, ലെവൽ അഞ്ച് ആ മേഖലയിൽ ഇതുവരെ സ്ഥിരത പുലർത്തിയിട്ടില്ല. സത്യത്തേക്കാൾ അംഗീകാരം കൂടുതൽ പ്രധാനമാണെങ്കിൽ, ആ മേഖല ഇപ്പോഴും സമവായം തേടുകയാണ്. ഒരു അധ്യാപകനോ പങ്കാളിയോ പ്രേക്ഷകരോ സമൂഹമോ ആന്തരിക അറിവ് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതുവരെ വ്യക്തിക്ക് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അനുമതി തേടൽ ഇപ്പോഴും സജീവമായിരിക്കും. ഒരു ബാഹ്യ സിഗ്നൽ തീവ്രമാകുമ്പോഴെല്ലാം ശരീരം അടിയന്തിരാവസ്ഥയിലേക്ക് വീഴുകയാണെങ്കിൽ, ആ മേഖല ഇപ്പോഴും നിയമിക്കപ്പെടാവുന്നതായിരിക്കും.

ഇതിനർത്ഥം ആ വ്യക്തി പരാജയപ്പെട്ടു എന്നല്ല. അതിനർത്ഥം ഭൂപടം പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നാണ്. സമ്മർദ്ദത്തിന് ഫലമില്ലെന്ന് നടിച്ചുകൊണ്ട് അഞ്ചാം ലെവൽ മറികടക്കുന്നില്ല. സമ്മർദ്ദം ഇപ്പോഴും എവിടെയാണ് ഭരിക്കുന്നത് എന്ന് കൃത്യമായി കാണുന്നതിലൂടെയും, ആ മേഖലയെ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉത്ഭവ സ്ഥാനത്തേക്ക് മടങ്ങാൻ അനുവദിക്കുന്നതിലൂടെയും ഇത് മറികടക്കുന്നു. ആത്മീയ സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നത് വെല്ലുവിളിയുടെ അഭാവമല്ല. വെല്ലുവിളിക്ക് അധികാരത്തിന്റെ ആഴമേറിയ സ്ഥാനം ഇനി സ്വന്തമല്ലാത്ത പ്രവർത്തനാവസ്ഥയാണിത്.

അനുമതി തേടലിന്റെ അവസാനം ഈ തലത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ അടയാളങ്ങളിലൊന്നാണ്. വ്യക്തിക്ക് ഇപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനും സഹകരിക്കാനും ബഹുമാനിക്കാനും കഴിയും, എന്നാൽ സത്യം ജീവിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അവർക്ക് പുറത്തുനിന്നുള്ള അംഗീകാരം ആവശ്യമില്ല. ആന്തരിക അറിവിനെ സാധൂകരിക്കുന്നതിന് അവർ ഇനി സമവായത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്നില്ല. ചെറുതും അനുസരണയുള്ളതും സ്വീകാര്യവും പ്രവചനാതീതവും കൈകാര്യം ചെയ്യാവുന്നതുമായി തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാ പാരമ്പര്യ ശബ്ദങ്ങളുമായും അവർ ചർച്ച ചെയ്യുന്നത് നിർത്തുന്നു. പരസ്പര അനുമതി ഘടനകളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് മനുഷ്യന്റെ ഉടമസ്ഥതയിൽ ഭൂരിഭാഗവും നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ ഇത് ആദ്യം അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കാം. തെറ്റായ അനുമതി ചോദിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നത് പഴയ ബന്ധങ്ങളെയും പഴയ ഐഡന്റിറ്റികളെയും തടസ്സപ്പെടുത്തിയേക്കാം.

സമവായ ആശ്രയത്വത്തിന്റെ അവസാനം വ്യക്തിയെ അഹങ്കാരിയാക്കുന്നില്ല. അത് അവരെ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവരാക്കുന്നു. മേഖല ഉള്ളിൽ നിന്ന് ഭരിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിക്ക് "മറ്റെല്ലാവരും അത് ചെയ്യുന്നു," "വ്യവസ്ഥ എന്നെ അങ്ങനെയാക്കി," "എന്റെ അധ്യാപകൻ അങ്ങനെ പറഞ്ഞു," "എന്റെ കുടുംബം അത് പ്രതീക്ഷിച്ചു," അല്ലെങ്കിൽ "എനിക്ക് മറ്റ് മാർഗമില്ലായിരുന്നു" എന്നതിന് പിന്നിൽ ഒളിക്കാൻ കഴിയില്ല. അഞ്ചാം ലെവൽ ഉത്തരവാദിത്തം ആന്തരിക സീറ്റിലേക്ക് തിരികെ നൽകുന്നു. തീരുമാനങ്ങൾ ഇനി ഔട്ട്‌സോഴ്‌സ് ചെയ്യാത്തതിനാൽ വ്യക്തി സ്വന്തം തീരുമാനങ്ങൾ സ്വന്തമാക്കാൻ കൂടുതൽ സന്നദ്ധനാകുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് മൂർത്തീഭാവമുള്ള സ്വയംഭരണം വിമോചനപരവും ആവശ്യപ്പെടുന്നതും. ഇത് സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നു, പക്ഷേ അത് പഴയ പല ഒഴികഴിവുകളും ഇല്ലാതാക്കുന്നു.

ഈ തലത്തിൽ, സമ്മർദ്ദത്തിൻ കീഴിലുള്ള ആന്തരിക അധികാരം യഥാർത്ഥ അളവുകോലായി മാറുന്നു. ജീവിതം ശാന്തമാകുമ്പോഴും, ബില്ലുകൾ അടയ്ക്കുമ്പോഴും, ശരീരം സുഖമായിരിക്കുമ്പോഴും, ബന്ധങ്ങൾ യോജിപ്പുള്ളതായിരിക്കുമ്പോഴും, ലോകം ശാന്തമാകുമ്പോഴും ഏതൊരാൾക്കും പരമാധികാരം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ആ സാഹചര്യങ്ങൾ മാറുമ്പോൾ ഒറിജിൻ സീറ്റിന് സജീവമായി തുടരാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ലെവൽ അഞ്ച് ചോദിക്കുന്നു. വ്യക്തി പൂർണനായിരിക്കണമെന്നില്ല. അവർ വികാരരഹിതരായിരിക്കേണ്ടതില്ല. അവർ ദുഃഖം, കോപം, ഉത്കണ്ഠ അല്ലെങ്കിൽ അനിശ്ചിതത്വം എന്നിവ അടിച്ചമർത്തേണ്ടതില്ല. എന്നാൽ ആ ചലനങ്ങളെ ഭരണാധികാരികളായി കിരീടധാരണം ചെയ്യാതിരിക്കാൻ അവർ പഠിക്കണം. വികാരം അനുവദനീയമാണ്. പ്രതികരണം നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രവർത്തനം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്നു.

അഞ്ചാമത്തെ ലെവൽ പരിധി

അഞ്ചാം ലെവൽ പരിധി സംരക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് ഭരണത്തിലേക്കുള്ള കടന്നുവരവാണ്. നാലാമത്തെ ലെവൽ ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയം ഉടമസ്ഥതയുടെ തലമാണ്, അത് ഒരു ശക്തമായ നേട്ടമാണ്. അന്വേഷകൻ വിവേചനാധികാരം, അതിരുകൾ, പവിത്രമായ ശ്രദ്ധ, ഊർജ്ജസ്വലമായ അധികാരപരിധി, സമ്മത പരിശോധനകൾ, പവിത്രമായ ഇല്ല, ഫീൽഡിന്റെ ബോധപൂർവമായ കൈവശം എന്നിവ പഠിക്കുന്നു. ഈ പ്രവൃത്തി ആവശ്യമാണ്. എല്ലാം അവരുടെ ഫീൽഡിനുള്ളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നതല്ലെന്നും, എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളും പ്രവേശനം അർഹിക്കുന്നില്ലെന്നും, എല്ലാ വൈകാരിക തരംഗങ്ങളും അവരുടേതല്ലെന്നും, എല്ലാ ബാഹ്യ സിഗ്നലുകളും അനുസരിക്കരുതെന്നും ഇത് വ്യക്തിയെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

എന്നാൽ നാലാം ലെവലിൽ ഇപ്പോഴും സൂക്ഷ്മമായ ഒരു പ്രതിരോധ ഘടനയുണ്ട്. ഫീൽഡിന് പുറത്ത് എന്തെങ്കിലും സംരക്ഷിക്കപ്പെടണമെന്ന് അത് അനുമാനിക്കുന്നു. അന്വേഷകൻ സംരക്ഷണത്തിൽ ഉയർന്ന വൈദഗ്ധ്യമുള്ളവനായിരിക്കാം, പക്ഷേ നിരന്തരമായ സംരക്ഷണ പ്രവർത്തനത്തിൽ ഇപ്പോഴും ക്ഷീണിതനായിരിക്കാം. അവർ വിവേചനബുദ്ധിയുള്ളവരായിരിക്കാം, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും ജാഗ്രത പുലർത്തുന്നു. അവർക്ക് ശക്തമായ അതിരുകൾ ഉണ്ടായിരിക്കാം, പക്ഷേ അതിർത്തി വഴുതിപ്പോയാൽ ലോകത്തിന് തങ്ങളെ ആക്രമിക്കാനോ, വറ്റിക്കാനോ, ഉപദ്രവിക്കാനോ, ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാനോ കഴിയുമെന്ന് ഇപ്പോഴും തോന്നുന്നു. ഫീൽഡ് കൂടുതൽ വൃത്തിയുള്ളതായിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് ഇപ്പോഴും ബാഹ്യശക്തിയുടെ സാധ്യതയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.

അതുകൊണ്ടാണ് ലെവൽ നാല് ഒടുവിൽ ഒരു പരിധിയിലെത്തുന്നത്. അതിന്റെ രീതികൾ യഥാർത്ഥമാണ്, പക്ഷേ അവ ഇപ്പോഴും ഒരു സംരക്ഷിത ഫ്രെയിമിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനാൽ അവയ്ക്ക് ക്രോസിംഗ് പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഫീൽഡ് കാവൽ നിൽക്കാൻ വ്യക്തിക്ക് പരമാധികാരമുണ്ട്, പക്ഷേ ബാഹ്യശക്തിക്ക് അത് അവകാശപ്പെടുന്ന അന്തിമ അധികാരം ഇല്ലെന്ന തിരിച്ചറിവിൽ ഇതുവരെ പൂർണ്ണമായി ഇരിക്കുന്നില്ല. ഫീൽഡ് ഇനി "ഇതിൽ നിന്ന് ഞാൻ എങ്ങനെ എന്നെത്തന്നെ സംരക്ഷിക്കും?" എന്ന് ചോദിക്കാതെ, "ഞാൻ പ്രതിരോധിക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുന്ന ഈ കാര്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ശക്തി-നില എന്താണ്?" എന്ന് ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോഴാണ് ലെവൽ അഞ്ച് ആരംഭിക്കുന്നത്

ആ ചോദ്യം വാസ്തുവിദ്യയെ മാറ്റുന്നു. ഭീഷണിക്ക് യഥാർത്ഥ സ്ഥാനമുണ്ടെന്ന് സംരക്ഷണം അനുമാനിക്കുന്നു. ആ സ്ഥാനം ഉറവിടം എപ്പോഴെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ നൽകിയിട്ടുണ്ടോ അതോ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള സമ്മതത്തിലൂടെ മാത്രമേ അത് നിലനിർത്തപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂവോ എന്ന് ഭരണം പരിശോധിക്കുന്നു. ഇത് ബുദ്ധിമുട്ടിന്റെ രൂപഭാവത്തെ നിഷേധിക്കുന്നില്ല. സംഘർഷം, പണം, സമയം, ശാരീരിക അവസ്ഥകൾ, വൈകാരിക വേദന അല്ലെങ്കിൽ കൂട്ടായ പ്രക്ഷുബ്ധത എന്നിവ സാങ്കൽപ്പികമാണെന്ന് ഇത് പറയുന്നില്ല. ആന്തരിക മേഖലയെ ഭരിക്കാൻ അവയ്ക്ക് അവകാശമുണ്ടോ എന്ന് അത് ചോദിക്കുന്നു.

അതിനാൽ അഞ്ചാം ലെവൽ പരിധി തത്ത്വചിന്ത മാത്രമല്ല. അത് ശാരീരികമാണ്. ശരീരം വിശ്വസിക്കുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ മനസ്സ് ദ്വൈതമില്ലായ്മ മനസ്സിലാക്കിയേക്കാം. ബാങ്ക് സ്റ്റേറ്റ്‌മെന്റിൽ വയറു മുറുകുമ്പോൾ, തലക്കെട്ടിൽ ശ്വാസം മുട്ടുമ്പോൾ, എതിർപ്പിൽ തോളുകൾ ഉറപ്പിക്കുമ്പോൾ, നാഡീവ്യൂഹം ആക്രമണത്തിന് തയ്യാറെടുക്കുമ്പോൾ മനസ്സ് "ഒരേയൊരു കാര്യം മാത്രമേയുള്ളൂ" എന്ന് പറഞ്ഞേക്കാം. ബുദ്ധി മാത്രം അത് അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ പഠിപ്പിക്കൽ എത്തിയെന്ന് വ്യക്തി കരുതുന്നതിനാൽ ദ്വൈതമില്ലായ്മയുമായുള്ള വൈജ്ഞാനിക കരാർ ഒരു തെറ്റായ ഉച്ചകോടിയായി മാറിയേക്കാം.

മൂർത്തീഭാവമുള്ള ദ്വൈതമില്ലായ്മ വ്യത്യസ്തമാണ്. അതായത്, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന രണ്ടാമത്തെ ശക്തിക്ക് അന്തിമ അധികാരമില്ലെന്ന് ശരീരം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ശരീരം ഇപ്പോഴും തീവ്രത ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അത് അനുസരണത്തിലേക്ക് കൂപ്പുകുത്തേണ്ടതില്ല. ശ്വാസം ഇപ്പോഴും പ്രതികരിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അത് തിരികെ വന്നേക്കാം. നാഡീവ്യൂഹം ഇപ്പോഴും സജീവമായേക്കാം, പക്ഷേ ഭീഷണിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റി ഐഡന്റിറ്റി കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ അത് ഇനി നിർബന്ധിതമാകുന്നില്ല. ഭയം, ക്ഷാമം, അടിയന്തിരാവസ്ഥ, ബാഹ്യ സമ്മർദ്ദം എന്നിവ ഭരണാധികാരികളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി ആ വ്യക്തി ക്രമേണ മനസ്സിലാക്കുന്നു, കാരണം ആ മേഖല അവർക്ക് അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള നിലപാട് നൽകിയിരുന്നു.

ബാഹ്യ നിയന്ത്രണം അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ കാതൽ ഇതാണ്. ബാഹ്യ നിയന്ത്രണം വ്യക്തമായ ബലപ്രയോഗ സംവിധാനങ്ങളിലൂടെ മാത്രമല്ല പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. സ്വയത്തിന് പുറത്തുള്ള എന്തോ ഒന്നിന് ആ മേഖലയുടെ അവസ്ഥ നിർണ്ണയിക്കാൻ അവകാശമുണ്ടെന്ന ആന്തരിക വിശ്വാസത്തിലൂടെയാണ് ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഒരു ബാങ്ക് അക്കൗണ്ടിലെ ഒരു സംഖ്യയ്ക്ക് വ്യക്തി യോഗ്യനാണോ എന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, എക്സ്ചേഞ്ച് നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ഒരു സമയപരിധിക്ക് വ്യക്തി സുരക്ഷിതനാണോ എന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, സമയം നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ഒരു പ്രത്യക്ഷതയ്ക്ക് ആത്യന്തികമായി എന്താണ് സത്യമെന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, രൂപം നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ഒരു സാങ്കൽപ്പിക പരിണതഫലത്തിന് നാഡീവ്യവസ്ഥയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ഭീഷണി നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

അഞ്ചാം ലെവൽ രൂപത്തെയോ, കൈമാറ്റത്തെയോ, സമയത്തെയോ, ഭീഷണിയെയോ നശിപ്പിക്കുന്നില്ല. അത് അവയെ സിംഹാസനസ്ഥനാക്കുന്നു. ശരീരത്തിന് ഇപ്പോഴും പരിചരണം ആവശ്യമാണ്. പണം ഇപ്പോഴും നീങ്ങുന്നു. സമയം ഇപ്പോഴും സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനം ഇപ്പോഴും പ്രധാനമാണ്. അതിരുകൾ ഇപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കാം. എന്നാൽ ആന്തരിക ശ്രേണി മാറുന്നു. ഉറവിടം മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. മേഖല പ്രവർത്തനത്തെ നയിക്കുന്നു. പ്രവർത്തന രൂപങ്ങൾ രൂപം കൊള്ളുന്നു. രൂപം ജീവിതത്തെ സേവിക്കുന്നു. പഴയ ക്രമം ഇനി സ്വയം വിപരീതമാക്കാൻ അനുവദിക്കില്ല.

ശരീരം ഇനി തെറ്റായ ശക്തിയുടെ ചുറ്റും ചുരുങ്ങാതിരിക്കുമ്പോൾ, ഫീൽഡ് ശാന്തമാകും. ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും നാടകീയമായി തോന്നണമെന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ക്രോസിംഗിന്റെ ഒരു അടയാളം പലപ്പോഴും നാടകീയതയുടെ അഭാവമാണ്. ഒരിക്കൽ ആജ്ഞാപിച്ച സിഗ്നലുകളോട് വ്യക്തി പ്രതികരിക്കുന്നത് നിർത്തിയേക്കാം. ഉത്തേജനത്തിനും പ്രതികരണത്തിനും ഇടയിൽ കൂടുതൽ ഇടം അവർ ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം. ഓരോ തിരഞ്ഞെടുപ്പും വിശദീകരിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് അവർക്ക് ഇനി തോന്നിയേക്കാം. പരിശോധിക്കാനോ തെളിയിക്കാനോ പ്രതിരോധിക്കാനോ പ്രഖ്യാപിക്കാനോ ഉറപ്പ് തേടാനോ അവർക്ക് കുറഞ്ഞ നിർബന്ധിതത തോന്നിയേക്കാം. ലോകം ഇപ്പോഴും ശബ്ദായമാനമായിരിക്കാം, പക്ഷേ ആന്തരിക ഫീൽഡ് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു നിയമം വഹിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

അൺ-റിക്രൂട്ടബിലിറ്റി

അഞ്ചാം ലെവലിന്റെ പക്വമായ ഒരു അടയാളമാണ് നിയമനമില്ലായ്മ. അതിനർത്ഥം ഈ മേഖലയെ അടിയന്തരാവസ്ഥകളിലേക്കോ, രോഷ ചക്രങ്ങളിലേക്കോ, ഭയം പടരുന്നതിലേക്കോ, അടിയന്തിരാവസ്ഥയിലേക്കോ, കൂട്ടായ വൈകാരിക കൊടുങ്കാറ്റുകളിലേക്കോ എളുപ്പത്തിൽ വലിച്ചിഴയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ്. ജീവിതം ഇപ്പോഴും വ്യക്തിയെ സ്പർശിക്കുന്നു. പ്രയാസകരമായ നിമിഷങ്ങൾ ഇപ്പോഴും വരുന്നു. ദുഃഖം ഇപ്പോഴും അനുഭവപ്പെടാം. സംഘർഷത്തിന് ഇപ്പോഴും സത്യം ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം. പ്രായോഗിക കാര്യങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും പ്രവർത്തനം ആവശ്യമാണ്. എന്നാൽ ഉടനടി അധികാരം അവകാശപ്പെടുന്ന എല്ലാ സിഗ്നലുകളാലും നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാൻ ആ വ്യക്തി ഇനി ലഭ്യമല്ല.

ഇത് നിസ്സംഗതയല്ല. നിസ്സംഗത ഹൃദയത്തെ അടച്ചുപൂട്ടുന്നു. നിയമനമില്ലായ്മ ഹൃദയത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു. നിസ്സംഗത വികാരത്തെ ഒഴിവാക്കുന്നു. നിയമനമില്ലായ്മ സർക്കാരിനെ കീഴടങ്ങാതെ വികാരത്തെ അനുവദിക്കുന്നു. നിസ്സംഗത പറയുന്നു, "എനിക്ക് കാര്യമില്ല." നിയമനമില്ലായ്മ പറയുന്നു, "എനിക്ക് കാര്യമുണ്ട്, പക്ഷേ എനിക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടെന്ന് തെളിയിക്കാൻ ഞാൻ ഉത്ഭവസ്ഥാനം ഉപേക്ഷിക്കില്ല." ഈ വ്യത്യാസം നിർണായകമാണ്, കാരണം പലരും വൈകാരിക റിക്രൂട്ട്‌മെന്റിനെ അനുകമ്പയുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു. അവർ പരിഭ്രാന്തരാകുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവർ സ്നേഹമുള്ളവരല്ലെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. അവർ പ്രകോപിതരല്ലെങ്കിൽ, അവർ ഉണർന്നിരിക്കുന്നില്ല. അവർ അടിയന്തിരമായി പ്രതികരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവർ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവരല്ല.

അഞ്ചാം ലെവൽ ഈ വികലതയെ ശരിയാക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആഴത്തിൽ കരുതാനും സ്ഥിരത പുലർത്താനും കഴിയും. സിഗ്നലിന്റെ ഭ്രമത്തിന് വഴങ്ങാതെ അവർക്ക് ഉറച്ചു പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയും. അവരുടെ ജീവശക്തി ഉപയോഗിച്ച് അത് പോഷിപ്പിക്കാതെ അവർക്ക് വികലതയ്ക്ക് പേരിടാൻ കഴിയും. അവർക്ക് ഭ്രാന്താകാതെ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. മറ്റുള്ളവരെ വൈകാരിക കരാറിലേക്ക് ചേർക്കാതെ അവർക്ക് സത്യം സംസാരിക്കാൻ കഴിയും. ഇതാണ് വൈകാരിക സ്വയംഭരണം, ഇത് ആത്മീയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രായോഗിക രൂപങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.

ഈ തലത്തിൽ ഭയത്തിന്റെ പകർച്ചവ്യാധിക്ക് ഭരണശക്തി നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഒരു ഗ്രൂപ്പ്, പ്ലാറ്റ്‌ഫോം, കുടുംബം, ആത്മീയ സമൂഹം അല്ലെങ്കിൽ പൊതു പരിപാടി എന്നിവയിലൂടെ ഭയം സഞ്ചരിക്കുന്നത് വ്യക്തി ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അവർ അത് സ്വയമേവ സ്വന്തമായി ശ്വസിക്കുന്നില്ല. അവർ നിർത്തുന്നു. അവർക്ക് തോന്നുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് അവർ ചോദിക്കുന്നു. അവബോധത്തെ ആഗിരണം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് അവർ വേർതിരിക്കുന്നു. ചാർജ്ജ് ചെയ്ത എല്ലാ സിഗ്നലുകളും പൂർണ്ണ ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നില്ലെന്നും എല്ലാ അടിയന്തരാവസ്ഥയും അവരുടെ മേഖലയ്ക്ക് അവകാശപ്പെട്ടതല്ലെന്നും അവർ തിരിച്ചറിയുന്നു.

കോപ ചക്രങ്ങൾക്കും ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുന്നു. കോപം നാഡീവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ചുറ്റും സംഘടിപ്പിക്കാൻ എന്തെങ്കിലും നൽകുന്നതിനാൽ അത് തെറ്റായ ലക്ഷ്യബോധം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ റിക്രൂട്ട്‌മെന്റാകുമ്പോൾ അത് വ്യക്തതയായി തോന്നാം. വൈകാരിക ആവേഗത്തോടുള്ള ആസക്തിയാകുമ്പോൾ അത് സത്യമായി തോന്നാം. ലെവൽ ഫൈവ് ഫീൽഡിൽ ഇപ്പോഴും കോപം അനുഭവപ്പെടാം, പ്രത്യേകിച്ച് അനീതി, വഞ്ചന അല്ലെങ്കിൽ ദോഷം എന്നിവയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ. എന്നാൽ കോപം ഒരു സിംഹാസനമായി മാറുന്നില്ല, ശുദ്ധമായ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള വിവരവും ഇന്ധനവുമായി മാറുന്നു. സത്യത്തോട് പ്രതിബദ്ധത പുലർത്താൻ വ്യക്തി കോപിഷ്ഠനായി തുടരേണ്ടതില്ല.

അടിയന്തിര നാടകം ഇനി ആന്തരിക അവസ്ഥയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല. പഴയ ലോകത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും എന്തെങ്കിലും ഉടനടി അനുസരിക്കണം അല്ലെങ്കിൽ ദുരന്തം പിന്തുടരും എന്ന ആവർത്തിച്ചുള്ള അവകാശവാദത്തിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ധനകാര്യം, രാഷ്ട്രീയം, മാധ്യമങ്ങൾ, മതം, ആത്മീയ പ്രവചനം, മാർക്കറ്റിംഗ്, ബന്ധങ്ങൾ, കുടുംബ സംവിധാനങ്ങൾ, കൂട്ടായ പ്രതിസന്ധി എന്നിവയിൽ ഈ രീതി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അടിയന്തിരത ചിലപ്പോൾ പ്രായോഗികമായി യഥാർത്ഥമായിരിക്കാം, പക്ഷേ അടിയന്തിര നാടകം വ്യത്യസ്തമാണ്. ആന്തരിക അധികാരത്തെ മറികടക്കാൻ സമ്മർദ്ദം ഉപയോഗിക്കുന്നതാണ് ഇത്. ലെവൽ അഞ്ച് താൽക്കാലിക വിരാമം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന വേഗത അംഗീകരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഉറവിടവുമായി കൂടിയാലോചിക്കാൻ ഇത് ഫീൽഡിന് അനുമതി നൽകുന്നു.

ഇത് അഞ്ചാം ലെവൽ ആളുകളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ പ്രയാസകരമാക്കുന്നു. അംഗീകാരത്താൽ എളുപ്പത്തിൽ വാങ്ങപ്പെടുകയോ, ഭീഷണിയാൽ ഭയപ്പെടുകയോ, അടിയന്തിരതയാൽ ഓടിക്കയറുകയോ, ആത്മീയ ഗ്ലാമറിൽ വശീകരിക്കപ്പെടുകയോ, കുറ്റബോധത്താൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുകയോ, കൂട്ടായ പരിഭ്രാന്തിയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല അവരെ. അവർ ഇപ്പോഴും മനുഷ്യരാണ്. അവർ ഇപ്പോഴും ആടിയുലഞ്ഞേക്കാം. എന്നാൽ ഈ മേഖല ആഴത്തിലുള്ള ഒരു വിശ്വസ്തത വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. അത് ആദ്യം ഉള്ളിലെ ഉറവിടത്തിന്റേതാണ്.

പരമാധികാര തീരുമാനം

അഞ്ചാം ലെവലിന്റെ കേന്ദ്ര രീതികളിൽ ഒന്നാണ് പരമാധികാര തീരുമാനം. മറ്റുള്ളവർ എന്ത് ചിന്തിക്കും എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ഇപ്പോഴും ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രധാന ജീവിത മേഖലയെ അന്വേഷകൻ തിരിച്ചറിയുന്നു, കൂടാതെ മൂന്ന് മാസത്തേക്ക് ആ മേഖലയിലെ ആന്തരിക ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് മാത്രം തീരുമാനിക്കുന്നു. ജോലി, ബന്ധങ്ങൾ, സ്ഥാനം, പണം, ശരീരം, കുടുംബ പ്രതീക്ഷകൾ, സൃഷ്ടിപരമായ ദൗത്യം, ആത്മീയ സേവനം, അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിക്ക് ഇപ്പോഴും സമവായം, അംഗീകാരം, ഭയം അല്ലെങ്കിൽ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച പ്രതീക്ഷ എന്നിവയാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതായി തോന്നുന്ന ഏതെങ്കിലും മേഖല എന്നിവ ആകാം ആ മേഖല.

ഈ രീതി ശക്തമാണ്, കാരണം ഇത് അഞ്ചാം ലെവലിനെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് ജീവിതത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. പൊതുവെ ആന്തരിക അധികാരത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്. അംഗീകാരം ഇപ്പോഴും പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു സ്ഥലത്ത് ഇത് പ്രയോഗിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ആന്തരിക ശബ്ദം ഏറ്റവും കൂടുതൽ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ട മേഖല കണ്ടെത്താൻ പരമാധികാര തീരുമാനം അന്വേഷകനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഞാൻ ഇപ്പോഴും എവിടെയാണ് അനുമതിക്കായി കാത്തിരിക്കുന്നത്? മറ്റുള്ളവർ എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കും എന്നതിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് ഞാൻ ഇപ്പോഴും എന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ക്രമീകരിക്കേണ്ടത്? സത്യത്തേക്കാൾ സുരക്ഷ എവിടെയാണ് ഞാൻ ഇപ്പോഴും തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടത്, അതിനെ പ്രായോഗികത എന്ന് വിളിക്കേണ്ടത്? എനിക്ക് ഇപ്പോഴും എവിടെയാണ് അറിയാമെങ്കിലും പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയാത്തത്?

ചിലർക്ക്, ജോലി മേഖലയാണ് ജോലി മേഖല. അവർ ജീവിക്കുന്നത് മുഴുവൻ മേഖലയെയും വറ്റിക്കുന്ന ഒരു ഘടനയ്ക്കുള്ളിലായിരിക്കാം, പക്ഷേ അസ്ഥിരത, വ്യക്തിത്വ നഷ്ടം, കുടുംബ വിധി അല്ലെങ്കിൽ സാമ്പത്തിക അനിശ്ചിതത്വം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം അവരെ അനുസരണയുള്ളവരാക്കി നിലനിർത്തുന്നു. പരമാധികാര തീരുമാനം എന്നാൽ ഉടനടി ജോലി ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അതിനർത്ഥം ആ മേഖല ഇനി ഭയത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്നാണ്. വ്യക്തി ആദ്യം ആന്തരിക അധികാരിയുമായി കൂടിയാലോചിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവിടെ നിന്ന്, ശുദ്ധമായ പ്രവർത്തനം ക്രമേണയും, തന്ത്രപരവും, അച്ചടക്കമുള്ളതും, അടിസ്ഥാനപരവുമാകാം. അശ്രദ്ധമായ തടസ്സപ്പെടുത്തലല്ല കാര്യം. ഭയം ഇനി സിംഹാസനം വഹിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ് കാര്യം.

മറ്റുള്ളവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ബന്ധങ്ങളുടെ മേഖലയാണ്. തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടേണ്ടതിന്റെയും അംഗീകരിക്കപ്പെടേണ്ടതിന്റെയും മനസ്സിലാക്കേണ്ടതിന്റെയും ആഗ്രഹിക്കേണ്ടതിന്റെയും ക്ഷമിക്കേണ്ടതിന്റെയും ആവശ്യകതയാൽ അവർ രൂപപ്പെട്ടേക്കാം. ബന്ധം നിലനിർത്താൻ അവർ സത്യം ഉപേക്ഷിച്ചേക്കാം. അവർ സ്വയം ഒറ്റിക്കൊടുക്കലിനെ അനുകമ്പ എന്ന് വിളിച്ചേക്കാം. ഏകാന്തതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയത്തെ വിശ്വസ്തത എന്ന് വിളിച്ചേക്കാം. മറ്റുള്ളവരുടെ വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ബന്ധപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നത് നിർത്താനും ആന്തരിക ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങാനും സോവറിൻ ഡിസിഷൻ അവരോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഇത് ശുദ്ധമായ സംസാരം, വ്യക്തമായ അതിരുകൾ, കൂടുതൽ സത്യസന്ധമായ അടുപ്പം, ചിലപ്പോൾ പരമാധികാരം അടിച്ചമർത്തപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രം നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുന്ന ക്രമീകരണങ്ങളുടെ അവസാനം എന്നിവ കൊണ്ടുവരും.

സ്ഥലം അഞ്ചാം ലെവൽ ഡൊമെയ്‌നും ആകാം. ഒരു വ്യക്തിക്ക് താമസം മാറാനോ, ലളിതമാക്കാനോ, കരയിലേക്ക് മടങ്ങാനോ, ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ ചേരാനോ, ഒരു നഗരം വിടാനോ, അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ഘട്ടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാനോ വിളിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ അംഗീകാരം, ലോജിസ്റ്റിക്സ് അല്ലെങ്കിൽ അജ്ഞാതമായതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം എന്നിവയാൽ മരവിച്ചുപോയേക്കാം. പണവും ശരീരവും പൊതുവായ ഡൊമെയ്‌നുകളാണ്, കാരണം രണ്ടും പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്താൽ വളരെയധികം നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു. കുടുംബ പ്രതീക്ഷകൾ പ്രത്യേകിച്ച് ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കാം, കാരണം ആദ്യകാല പ്രോഗ്രാമിംഗുകൾ പലപ്പോഴും അനുസരണത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിപരമായ ദൗത്യത്തിനും ആത്മീയ സേവനത്തിനും തുല്യമായി പണം ഈടാക്കിയേക്കാം, കാരണം വ്യക്തി കാണപ്പെടുമെന്നോ, തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുമെന്നോ, വിമർശിക്കപ്പെടുമെന്നോ, പിന്തുണയ്ക്കപ്പെടാതിരിക്കുമെന്നോ ഭയപ്പെടാം.

മൂന്ന് മാസത്തെ കാലയളവ് പ്രധാനമാണ്, കാരണം ആവർത്തനം മേഖലയെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു പരമാധികാര തീരുമാനം ധൈര്യത്തിന്റെ ഒരു നിമിഷം സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം. മൂന്ന് മാസത്തെ ആന്തരിക സ്രോതസ്സുകളുടെ തീരുമാനങ്ങൾ ഒരു പുതിയ നിയമം സ്ഥാപിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. എന്താണ് നിലനിൽക്കുന്നതെന്നും എന്താണ് വീഴുന്നതെന്നും വ്യക്തി മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്താണ് വീഴുന്നത് പലപ്പോഴും പഴയ അനുമതി ഘടനയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്താണ് നിലനിൽക്കുന്നത് കൂടുതൽ വ്യക്തവും ശക്തവും കൂടുതൽ യോജിപ്പുള്ളതുമായി മാറുന്നു. പ്രക്രിയ വേദനാരഹിതമാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. അഞ്ചാം ലെവലിന്റെ വേദന പലപ്പോഴും വരുന്നത്, പഴയ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തു നിന്ന് ഭരിക്കപ്പെടാൻ ഒരു വ്യക്തി എത്രത്തോളം ആവശ്യമാണെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നതിലൂടെയാണ്.

ദി ഡെയ്‌ലി ആങ്കർ

ലോകം സംസാരിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ആന്തരിക അധികാരം പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന പ്രഭാത പരിശീലനമാണ് ദി ഡെയ്‌ലി ആങ്കർ. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ, വിവരങ്ങൾ ഫീൽഡിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, അന്വേഷകൻ ആന്തരിക അധികാരത്തിന്റെ പ്രഖ്യാപനം പ്രസ്താവിക്കുകയും അത് പറഞ്ഞയാളായി ദിവസത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കൃത്യമായ പദപ്രയോഗം പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ കഴിയും, പക്ഷേ തത്വം ഉറച്ചതാണ്: ഫീൽഡ് ഉള്ളിലെ ഉറവിടത്തിന്റേതാണ്, സത്യം, ജീവിതം, ഐക്യം, പരിണാമം എന്നിവയെ സേവിക്കുന്നവയ്ക്ക് മാത്രമേ പങ്കെടുക്കാൻ കഴിയൂ.

ദിവസത്തിലെ ആദ്യ അധികാരം പലപ്പോഴും ഫീൽഡിന്റെ സ്വരത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നതിനാൽ ഈ രീതി പ്രധാനമാണ്. പലരും ഉണർന്ന് ഉടൻ തന്നെ ഫോൺ, ഇൻബോക്സ്, വാർത്തകൾ, ബാങ്ക് അക്കൗണ്ട്, സന്ദേശ ത്രെഡ്, ശരീര ലക്ഷണം, കലണ്ടർ അല്ലെങ്കിൽ ഇന്നലത്തെ വൈകാരിക അവശിഷ്ടം എന്നിവയ്ക്ക് അധികാരം കൈമാറുന്നു. ഒറിജിൻ സീറ്റ് ബോധപൂർവ്വം പിടിക്കപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ്, ലോകം ഇതിനകം സംസാരിച്ചു കഴിഞ്ഞു. ഡെയ്‌ലി ആങ്കർ ഇത് വിപരീതമാക്കുന്നു. ബാഹ്യ ആശ്രയത്വം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അത് ഫീൽഡ് അധികാരപരിധി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.

പ്രഭാതത്തിലെ ഫീൽഡ് അധികാരപരിധി ഒരു നാടകീയ ആചാരമല്ല. ഇത് ആന്തരിക ഗവൺമെന്റിന്റെ ലളിതമായ ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്. ഇത് ആരുടെ ഫീൽഡാണെന്ന് വ്യക്തി ഓർക്കുന്നു. ശ്രദ്ധ പൊതു സ്വത്തല്ലെന്ന് അവർ ഓർക്കുന്നു. ഭയം, അടിയന്തിരത അല്ലെങ്കിൽ പാരമ്പര്യ പ്രതികരണത്തോടെ ദിവസത്തിലെ ആദ്യ കരാർ ഉണ്ടാക്കരുതെന്ന് അവർ ഓർക്കുന്നു. കുറച്ച് ശ്വാസങ്ങൾ മാത്രമാണെങ്കിൽ പോലും അവ അകത്തെ സീറ്റിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. കാലക്രമേണ, ഈ ആവർത്തനം ശരീരത്തെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് ഉത്ഭവ സ്ഥാനം ഇടയ്ക്കിടെയുള്ളതല്ല എന്നാണ്. അത് ആരംഭ പോയിന്റാണ്.

ഡെയ്‌ലി ആങ്കറിന്റെ ശക്തി വാക്കുകളിൽ മാത്രമല്ല. അത് പറഞ്ഞയാളായി ദിവസത്തിലേക്ക് നടക്കുന്നതിലാണ്. അന്വേഷകൻ ആന്തരിക അധികാരം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും തുടർന്ന് എല്ലാ ബാഹ്യ സിഗ്നലുകളും ഉടനടി അനുസരിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ആ രീതി പ്രതീകാത്മകമായി തുടരും. എന്നാൽ സമ്മർദ്ദം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ അവർ പ്രഖ്യാപനത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, ഫീൽഡ് പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ തുടങ്ങും. ബാങ്ക് സ്റ്റേറ്റ്മെന്റ് വരുന്നു, ഫീൽഡ് ഓർമ്മിക്കുന്നു. ഒരു പിരിമുറുക്കമുള്ള സന്ദേശം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഫീൽഡ് ഓർമ്മിക്കുന്നു. ഒരു സമയപരിധി മുറുകുന്നു, ഫീൽഡ് ഓർമ്മിക്കുന്നു. ഒരു കൂട്ടായ പരിഭ്രാന്തി തരംഗം ഉയരുന്നു, ഫീൽഡ് ഓർമ്മിക്കുന്നു.

ആവർത്തനം ഒരു ഫീൽഡ് പരിശീലനമാണ്. ആന്തരിക അധികാരം സാധാരണ ജീവിതത്തിൽ നിലനിൽക്കുമെന്ന് ആവർത്തിച്ചുള്ള അനുഭവത്തിലൂടെ ശരീരം മനസ്സിലാക്കുന്നു. പ്രഖ്യാപനം ഒരു സ്ഥിരീകരണം പോലെയല്ല, ഒരു അധികാരപരിധിയിലുള്ള വസ്തുത പോലെയാണ്. താൻ പരമാധികാരിയാണെന്ന് വ്യക്തി സ്വയം ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല. ഫീൽഡ് അത് വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതുവരെ അവർ പരമാധികാരത്തിന്റെ നിലപാട് പരിശീലിക്കുന്നു.

അഞ്ചാം ലെവൽ കടക്കുന്നതിന്റെ പ്രവർത്തന സൂചനകൾ

അഞ്ചാം ലെവലിലേക്കുള്ള കടന്നുകയറ്റം പലപ്പോഴും പ്രായോഗിക അടയാളങ്ങളിലൂടെയാണ് സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ഈ അടയാളങ്ങൾ ആദ്യം സൂക്ഷ്മമായി തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ അവ നാടകീയമായ ആത്മീയ അനുഭവങ്ങളേക്കാൾ വിശ്വസനീയമാണ്, കാരണം അവ സാധാരണ ജീവിതത്തിൽ മേഖല എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്നു. ആദ്യ ലക്ഷണങ്ങളിലൊന്ന് ശുദ്ധമായ 'അതെ'യും 'ഇല്ല'യും ആണ്. സത്യത്തെ മാനിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് വ്യക്തിക്ക് ഇനി ആന്തരിക ചർച്ചകൾ ആവശ്യമില്ല. 'അതെ' ബാധ്യതയുമായി ഇടകലരുന്നത് കുറയുന്നു. 'ഇല്ല' കുറ്റബോധവുമായി ഇടകലരുന്നത് കുറയുന്നു. പ്രകടനത്തേക്കാൾ സത്യസന്ധതയാണ് ഈ മേഖല ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്.

മറ്റൊരു ലക്ഷണം വിശദീകരണക്കുറവാണ്. ഇതിനർത്ഥം വ്യക്തി പരുഷമായി പെരുമാറുകയോ രഹസ്യമായി പെരുമാറുകയോ ചെയ്യില്ല എന്നാണ്. അതിനർത്ഥം അനുവാദത്തിനായി യാചിക്കുന്ന ഒരു മാർഗമായി അവർ ഇനി വിശദീകരിക്കുന്നില്ല എന്നാണ്. സാധ്യമായ എല്ലാ പ്രതികരണങ്ങളും കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കാതെ തന്നെ അവർക്ക് വ്യക്തമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ കഴിയും. ആന്തരിക അറിവ് സാധുവാകാൻ എല്ലാവരും മനസ്സിലാക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. സത്യം ഇനി സമവായത്തെ ആശ്രയിക്കാത്തതിനാൽ സത്യത്തെ പ്രതിരോധിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ദുർബലമാകുന്നു.

അംഗീകരിക്കപ്പെടാതിരിക്കുമെന്ന ഭയവും കുറവാണ്. തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെയോ വിമർശിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെയോ നിരസിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെയോ അസ്വസ്ഥത വ്യക്തിക്ക് ഇപ്പോഴും അനുഭവപ്പെട്ടേക്കാം, എന്നാൽ അംഗീകരിക്കപ്പെടാതിരിക്കുന്നത് മേലാൽ അതേ ഭരണശക്തി വഹിക്കുന്നില്ല. ഇത് ബന്ധങ്ങളെ മാറ്റുന്നു. ചില ബന്ധങ്ങൾ കൂടുതൽ സത്യസന്ധമായിത്തീരുന്നു. ചിലത് ലഭ്യമല്ലാതാകുന്നു. ചിലത് അവരുടെ സത്യത്തേക്കാൾ ചെറുതായി തുടരാനുള്ള വ്യക്തിയുടെ സന്നദ്ധതയിൽ അധിഷ്ഠിതമായതിനാൽ അവ അകന്നുപോകുന്നു. അഞ്ചാം ലെവൽ നഷ്ടം അന്വേഷിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് തടയുന്നതിന് ചുറ്റും ജീവിതം സംഘടിപ്പിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു.

കൂടുതൽ കൃത്യമായ പ്രവർത്തനം മറ്റൊരു അടയാളമാണ്. ഭയത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന മേഖല കുറയുമ്പോൾ, പ്രവർത്തനം കൂടുതൽ ശുദ്ധമാകും. വ്യക്തി കുറച്ച് മാത്രമേ ചെയ്യുന്നുള്ളൂ, പക്ഷേ അവർ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ കൂടുതൽ യോജിപ്പുള്ളതായിരിക്കും. അവർ ഓരോ സിഗ്നലിനോടും പ്രതികരിക്കുന്നത് നിർത്തി, യഥാർത്ഥത്തിൽ നടപടി ആവശ്യമുള്ളിടത്ത് മാത്രം പ്രതികരിക്കാൻ തുടങ്ങിയേക്കാം. അച്ചടക്കം ഇനി സ്വയം ശിക്ഷയാൽ നയിക്കപ്പെടാത്തതിനാൽ അവർ കൂടുതൽ അച്ചടക്കമുള്ളവരായി മാറിയേക്കാം. സമയത്തെ ശത്രുവായി കണക്കാക്കാത്തതിനാൽ അവർ കൂടുതൽ ക്ഷമയുള്ളവരായി മാറിയേക്കാം. നിരന്തരമായ പ്രതിരോധത്തിലേക്ക് ഊർജ്ജം ഇനി ചോർന്നൊലിക്കാത്തതിനാൽ അവർ കൂടുതൽ ഫലപ്രദരായേക്കാം.

നിർബന്ധിത പരിശോധന കുറയുന്നത് ഒരു പ്രധാന ലക്ഷണമാണ്. താൻ സുരക്ഷിതനാണോ, വഴികാട്ടപ്പെട്ടവനാണോ, ശരിയാണോ, അനുവദനീയനാണോ എന്നറിയാൻ വ്യക്തിക്ക് ഇനി പുറം ലോകത്തെ നിരന്തരം പരിശോധിക്കേണ്ടതില്ല. അവർ ഇപ്പോഴും വിവരങ്ങൾ ശേഖരിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ വൈകാരിക ആശ്രിതത്വം ദുർബലമായിരിക്കുന്നു. ഇത് ആത്മീയ ഷോപ്പിംഗും കുറയ്ക്കുന്നു. വ്യക്തി ഇപ്പോഴും പഠിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ ആന്തരിക മേഖല ഇതുവരെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ സമ്മതിച്ചിട്ടില്ലാത്തത് നൽകുന്നതിന് അടുത്ത സാങ്കേതികത, അടുത്ത പ്രവചനം, അടുത്ത അധ്യാപകൻ, അടുത്ത സ്ഥിരീകരണം അല്ലെങ്കിൽ അടുത്ത സംവിധാനം എന്നിവ അവർ നിരന്തരം അന്വേഷിക്കുന്നില്ല.

ശരീരത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അറിവ് കൂടുതൽ ശക്തമാകുന്നു. ശരീരം കൂടുതൽ ലളിതമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതായി വ്യക്തി ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം. യഥാർത്ഥ അനുരണനത്തിന് ചുറ്റും ശബ്ദം കുറവാണ്. ഓരോ സിഗ്നലിനെയും ഒരു മാനസിക നാടകമാക്കി മാറ്റാതെ തന്നെ, വികാസം, സങ്കോചം, സ്ഥിരത, പ്രക്ഷോഭം, വ്യക്തത, വികലത എന്നിവ മണ്ഡലത്തിന് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. പ്രതികരണത്തിന് മുമ്പ് കൂടുതൽ നിശബ്ദത പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. താൽക്കാലിക വിരാമം സ്വാഭാവികമാകുന്നു. ആവശ്യത്തിന്റെ വേഗതയിൽ ഓരോ ആവശ്യത്തിനും ഉത്തരം നൽകേണ്ട ആവശ്യമില്ലെന്ന് വ്യക്തിക്ക് ഇനി തോന്നും.

തെറ്റായ പ്രതീക്ഷകളെ നിരാശപ്പെടുത്താനുള്ള സന്നദ്ധതയും ഉയർന്നുവരുന്നു. ഇത് ഏറ്റവും കഠിനമായ അടയാളങ്ങളിൽ ഒന്നായിരിക്കാം, കാരണം പല അന്വേഷകരും നന്മയെ മറ്റുള്ളവരെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നതുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാൻ പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള അനുസരണത്തിൽ കെട്ടിപ്പടുത്തതിനെ സത്യം നിരാശപ്പെടുത്തിയേക്കാം എന്ന് ലെവൽ അഞ്ചാം പഠിപ്പിക്കുന്നു. തെറ്റായ പ്രതീക്ഷകൾ വീഴാൻ വ്യക്തി കൂടുതൽ സന്നദ്ധനാകുന്നു. അവർ മറ്റുള്ളവരോട് അശ്രദ്ധരല്ല, പക്ഷേ ഐക്യത്തിന്റെ മിഥ്യാധാരണകൾ നിലനിർത്താൻ ആന്തരിക അധികാരം ത്യജിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു.

ഒടുവിൽ, തകർന്നുവീഴാതെ സമ്മർദ്ദം പിടിച്ചുനിർത്താൻ കൂടുതൽ ശേഷിയുണ്ട്. ഇത് വൈകാരിക മരവിപ്പല്ല. പക്വമായ സ്ഥിരതയാണ്. വ്യക്തിക്ക് സമ്മർദ്ദം അനുഭവിക്കാനും സന്നിഹിതനായിരിക്കാനും കഴിയും. അവർക്ക് ഭയം കേൾക്കാനും അത് ഭരിക്കപ്പെടാതിരിക്കാനും കഴിയും. അവർക്ക് അടിയന്തിരാവസ്ഥ കാണാനും ഇപ്പോഴും ഉത്ഭവസ്ഥാനത്തെ സമീപിക്കാനും കഴിയും. സത്യം ഉടനടി ഉപേക്ഷിക്കാതെ അവർക്ക് സംഘർഷത്തെ നേരിടാൻ കഴിയും. സങ്കൽപ്പിച്ച ഫലങ്ങൾക്ക് സിംഹാസനം കൈമാറാതെ അവർക്ക് അനിശ്ചിതത്വത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയും.

അതുകൊണ്ടാണ് ലെവൽ അഞ്ച് പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോളിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു. തയ്യാറെടുപ്പ് പ്രവർത്തനങ്ങൾ സ്വയംഭരണം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സ്ഥലമാണിത്. വ്യക്തി ഇനി കേവലം മേഖലയെ സംരക്ഷിക്കുന്നില്ല. അവർ അതിനെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് നിയന്ത്രിക്കുന്നു. അവർ ഇനി ആത്മീയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. അവർ അതിനെ ഒരു പ്രവർത്തന സംസ്ഥാനമായി ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഉള്ളിലെ ഉറവിടത്തെ വിശ്വസിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് അവർ ബാഹ്യലോകം വിശ്വസനീയമാകണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. ഈ പരിധിയിൽ നിന്ന്, ഉയർന്ന ജോലി സാധ്യമാകുന്നു: യോജിച്ച സേവനം, കൂട്ടായ കാര്യവിചാരം, ഭയത്തിന് ചുറ്റും ഇനി ക്രമീകരിച്ചിട്ടില്ലാത്ത മേഖലകളുള്ള ജീവികൾ പുതിയ ഭൂമി ഘടനകൾ നിർമ്മിക്കൽ.

VIII. ആറ്, ഏഴ് ലെവലുകൾ: യോജിച്ച സേവനവും കൂട്ടായ കാര്യസ്ഥനും

അഞ്ചാം ലെവൽ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുമ്പോൾ, പരമാധികാരം ദിശ മാറ്റാൻ തുടങ്ങുന്നു. അഞ്ചാം ലെവലിനു മുമ്പ്, ജോലിയുടെ ഭൂരിഭാഗവും മേഖല വീണ്ടെടുക്കുന്നതിലാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്: പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യം കാണുക, ആന്തരിക ചലനങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുക, വിവേചനാധികാരം പരിശീലിക്കുക, ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയം ഉടമസ്ഥാവകാശം സ്ഥാപിക്കുക, മൂർത്തമായ സ്വയംഭരണത്തിലേക്ക് കടക്കുക. എന്നാൽ അഞ്ചാം ലെവൽ പരിധിക്ക് ശേഷം, പരമാധികാരം ഇനി വ്യക്തി ബാഹ്യ നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനാകുക എന്നതല്ല. അത് സേവനം, യോജിപ്പ്, കാര്യസ്ഥത്വം, ഘടന എന്നിവയായി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഇതൊരു പ്രധാന വ്യത്യാസമാണ്. പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ വ്യക്തി ആന്തരികമായി ഭരിക്കപ്പെടുന്നതോടെ അവസാനിക്കുന്നില്ല. അതാണ് അന്തിമ ലക്ഷ്യസ്ഥാനമല്ല, കേന്ദ്രബിന്ദു. ആന്തരിക അധികാരം സ്ഥിരപ്പെടുത്തിയ ഒരു വ്യക്തി ഭയം, ആശ്രയത്വം, അടിയന്തിരത, ആത്മീയ പ്രകടനം, തെറ്റായ ശ്രേണി എന്നിവയ്ക്ക് ലഭ്യമായിത്തുടങ്ങുന്നില്ല. എന്നാൽ ആ സ്ഥിരത സ്വാഭാവികമായും അവരുടെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ ബാധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവരുടെ സാന്നിധ്യം മുറികളെ മാറ്റുന്നു. അവരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ബന്ധങ്ങളെ മാറ്റുന്നു. അവരുടെ സംസാരം കരാറുകളെ മാറ്റുന്നു. അവരുടെ നിയന്ത്രണം സംഘർഷത്തെ മാറ്റുന്നു. അവരുടെ പദ്ധതികൾ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു നേതൃത്വ മാതൃക വഹിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

വ്യക്തിഗത സ്വയംഭരണം പക്വത പ്രാപിച്ചതിനുശേഷം പരമാധികാരം എന്തായിത്തീരുന്നുവെന്ന് ആറ്, ഏഴ് ലെവലുകൾ കാണിക്കുന്നു. ലെവൽ ആറ് എന്നത് കോഹറന്റ് സർവീസാണ്, അവിടെ വ്യക്തിപരമായ പരമാധികാരം ബലപ്രയോഗമോ രക്ഷാപ്രവർത്തനമോ പ്രകടനമോ ഇല്ലാതെ മറ്റുള്ളവർക്ക് സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നു. ലെവൽ ഏഴ് എന്നത് കൂട്ടായ കാര്യനിർവ്വഹണമാണ്, അവിടെ പരമാധികാരം യഥാർത്ഥ ലോക ഘടനകളിലൂടെ വാസ്തുവിദ്യയായി മാറുന്നു, അത് അനേകർക്ക് സത്യം, പരിചരണം, സമ്മതം, സ്വയംഭരണം എന്നിവ എളുപ്പമാക്കുന്നു. ഈ ലെവലുകൾ വ്യക്തിപരമായ അധികാരത്തെക്കുറിച്ചല്ല. വ്യക്തിഗത മേഖല സ്വന്തം അസ്ഥിരതയിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കാത്തപ്പോൾ എന്ത് സാധ്യമാകും എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് അവ.

ലെവൽ ആറ് — സഹവർത്തിത്വ സേവനം

ആറാം ലെവലിന്റെ ഡയഗ്നോസ്റ്റിക് ചോദ്യം ഇതാണ്: ആരെയും നിർബന്ധിക്കാതെ പങ്കിട്ട ഫീൽഡിന് യോജിപ്പ് ഓർമ്മിക്കാൻ എന്റെ ഫീൽഡിന് എങ്ങനെ സഹായിക്കാനാകും?

ആറാം ലെവലിൽ, വ്യക്തിപരമായ പരമാധികാരം മറ്റുള്ളവർക്ക് സ്ഥിരത നൽകുന്നു. അഹങ്കാര പ്രയത്നം, സ്വത്വം, രക്ഷ, ആത്മീയ പ്രകടനം, ഉപയോഗപ്രദമായി കാണേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യക്തി ഇനി സഹായിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല. സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ സഹായം നീങ്ങാൻ തുടങ്ങുന്നു. മേഖല തന്നെ സേവനമായി മാറുന്നു. ഇതിനർത്ഥം വ്യക്തി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, സംസാരിക്കുന്നത്, പഠിപ്പിക്കുന്നത്, കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ പ്രതികരിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു എന്നല്ല. അതിനർത്ഥം പ്രവൃത്തി ഇനി പരിഹരിക്കാനുള്ള നിർബന്ധത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്നാണ്. സേവനം ഇടപെടലിനെക്കുറിച്ചല്ല, യോജിപ്പിനെക്കുറിച്ചാണ്.

അതുകൊണ്ടാണ് ആറാം ലെവലിന് അഞ്ചാം ലെവൽ ആവശ്യമായി വരുന്നത്. ഭയം, അംഗീകാരം, അടിയന്തിരത, അല്ലെങ്കിൽ ആവശ്യത്തിന്റെ ആവശ്യകത എന്നിവയാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു മേഖലയ്ക്ക് കൂടുതൽ കാലം ശുദ്ധമായി സേവിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇത് സഹായകരമാണെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും, സഹായത്തിൽ പലപ്പോഴും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കൊളുത്തുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. സ്വന്തം അസ്വസ്ഥത ഒഴിവാക്കാൻ വ്യക്തി രക്ഷാപ്രവർത്തനം നടത്തുന്നുണ്ടാകാം. ഐഡന്റിറ്റി സ്ഥിരപ്പെടുത്താൻ അവർ പഠിപ്പിക്കുന്നുണ്ടാകാം. ഉത്കണ്ഠ നിയന്ത്രിക്കാൻ അവർ മറ്റുള്ളവരെ തിരുത്തുന്നുണ്ടാകാം. നിശബ്ദത സുരക്ഷിതമല്ലെന്ന് തോന്നുന്നതിനാൽ അവർ അമിതമായി വിശദീകരിക്കുന്നുണ്ടാകാം. അവർ അതിനെ സേവനം എന്ന് വിളിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ ഈ മേഖല ഇപ്പോഴും സാഹചര്യത്തിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും തേടുന്നു.

കേന്ദ്രീകൃതമായി തുടരുന്നതിന് വ്യക്തിക്ക് വ്യത്യസ്തനാകേണ്ട മുറി ആവശ്യമില്ലാത്തപ്പോഴാണ് യോജിച്ച സേവനം ആരംഭിക്കുന്നത്. ഉടനടി നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കാതെ തന്നെ അവർക്ക് പിരിമുറുക്കത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയും. ജ്ഞാനം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തിരക്കുകൂട്ടാതെ അവർക്ക് വേദന കാണാൻ കഴിയും. ഉത്തരമായി മാറേണ്ട ആവശ്യമില്ലാതെ അവർക്ക് ആശയക്കുഴപ്പം കേൾക്കാൻ കഴിയും. തിരുത്തൽ ആദ്യ ചലനമാക്കാതെ തന്നെ അവർക്ക് വികലത മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. അവരുടെ സാന്നിധ്യം സംയമനം പഠിച്ചിട്ടുണ്ട്, ആ സംയമനം കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു സേവനം പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

ആറാം ലെവലിന്റെ ശിക്ഷണമാണ് സംയമനം. ഇത് പിൻവലിക്കലല്ല. സ്നേഹത്തെ തടഞ്ഞുവയ്ക്കലല്ല. നിശബ്ദതയുടെ വേഷം ധരിച്ച ആത്മീയ ശ്രേഷ്ഠതയല്ല ഇത്. ഒരാൾ പറയുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ അനുഭവിക്കാനും, ഒന്നിലധികം പേരുകൾ കാണാനും, ഒന്നിലധികം നിയന്ത്രിക്കുന്നവയെ നിലനിർത്താനുമുള്ള കഴിവാണ് സംയമനം. ആദ്യ ഘട്ടങ്ങളിൽ, അവബോധം ഇടപെടാനുള്ള ബാധ്യത സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് അന്വേഷകൻ വിശ്വസിച്ചേക്കാം. അവർ ഒരു പാറ്റേൺ കണ്ടാൽ, അവർ അത് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കണം. അവർക്ക് പിരിമുറുക്കം അനുഭവപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, അവർ അത് ഇല്ലാതാക്കണം. ആരെങ്കിലും മാർഗനിർദേശം ആവശ്യപ്പെട്ടാൽ, അവർ ഉത്തരം നൽകണം. ലെവൽ ആറാം ഈ പ്രേരണയെ പക്വത പ്രാപിക്കുന്നു.

സഹായിക്കലും സ്ഥിരപ്പെടുത്തലും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം സൂക്ഷ്മമാണെങ്കിലും നിർണായകമാണ്. സഹായിക്കൽ പലപ്പോഴും മറ്റൊരാളുടെ പ്രക്രിയയിലേക്ക് നേരിട്ട് നീങ്ങാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. സ്ഥിരപ്പെടുത്തൽ മറ്റേയാൾക്ക് സ്വന്തം അടുത്ത പടി കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഏകീകൃത മേഖല ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സഹായിയുടെ അസ്വസ്ഥതയാൽ നയിക്കപ്പെടുമ്പോൾ സഹായം ആക്രമണാത്മകമായി മാറാം. മറ്റേയാൾക്ക് പകരം വയ്ക്കാൻ പാടില്ലാത്ത ഒരു ആന്തരിക അധികാരമുണ്ടെന്ന് സ്ഥിരപ്പെടുത്തൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. സഹായിക്കൽ ആശ്രിതത്വം സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം. സ്ഥിരപ്പെടുത്തൽ ഓർമ്മയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു.

ഇതിനർത്ഥം നേരിട്ടുള്ള സഹായം തെറ്റാണെന്നല്ല. പ്രവൃത്തി, സംസാരം, പരിചരണം, ഇടപെടൽ, സംരക്ഷണം അല്ലെങ്കിൽ പ്രായോഗിക പിന്തുണ എന്നിവ ആവശ്യമായി വരുന്ന സമയങ്ങളുണ്ട്. ലെവൽ ആറാം അന്വേഷകനെ ഒരു നിഷ്ക്രിയ നിരീക്ഷകനാക്കി മാറ്റുന്നില്ല. അത് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉറവിടത്തെ മാറ്റുന്നു. ചോദ്യം ഇതാണ്: ഈ പ്രവർത്തനം യോജിപ്പിൽ നിന്നാണോ ഉണ്ടാകുന്നത്, അതോ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത കാര്യങ്ങളിൽ സന്നിഹിതനായിരിക്കാൻ എന്റെ കഴിവില്ലായ്മയിൽ നിന്നാണോ? ഞാൻ മറ്റൊരാളുടെ പരമാധികാരത്തെ സേവിക്കുകയാണോ, അതോ ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ ആവശ്യക്കാരനാക്കുകയാണോ? ഞാൻ അവരെ അവരിലേക്ക് മടങ്ങാൻ സഹായിക്കുകയാണോ, അതോ ഞാൻ അവരുടെ പ്രക്രിയയുടെ കേന്ദ്രമായി മാറുകയാണോ?

ഈ തലത്തിൽ, വിശദീകരിക്കാനും, കൈകാര്യം ചെയ്യാനും, തിരുത്താനും, രക്ഷിക്കാനുമുള്ള ആവശ്യം ഇല്ലാതാകാൻ തുടങ്ങുന്നു. വിശദീകരണം ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് കൂടുതൽ കൃത്യതയുള്ളതായിത്തീരുന്നു. തിരുത്തൽ നിഷിദ്ധമല്ല, പക്ഷേ അത് കൂടുതൽ അപൂർവവും ശുദ്ധവുമായിത്തീരുന്നു. പിന്തുണ പിൻവലിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് കുറച്ചുകൂടി കുഴപ്പത്തിലാകുന്നു. ഉള്ളിൽ നിന്ന് നടക്കേണ്ട പരിധികളിലൂടെ മറ്റുള്ളവരെ കൊണ്ടുപോകാൻ വ്യക്തി ഇനി ശ്രമിക്കുന്നില്ല. ആത്മീയ നേതൃത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. അനുയായികളെ ആശ്രയിക്കേണ്ട ഒരു നേതാവ് ലെവൽ ആറിനെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. ആളുകളെ സ്വന്തം ആന്തരിക അധികാരത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്ന ഒരു നേതാവ് യോജിച്ച സേവനം ഉൾക്കൊള്ളാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ആദ്യത്തെ ലെവൽ ആറാം പരിശീലനമാണ് വാക്കുകളില്ലാത്ത പിടി. പിരിമുറുക്കമുള്ള മുറികൾ, കുടുംബ സംഘർഷങ്ങൾ, ഗ്രൂപ്പ് മീറ്റിംഗുകൾ, കമ്മ്യൂണിറ്റി ചർച്ചകൾ അല്ലെങ്കിൽ തിരക്കേറിയ വൈകാരിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ, അന്വേഷകൻ എല്ലാം സംസാരിക്കാതെ, കൈകാര്യം ചെയ്യാതെ, വിശദീകരിക്കാതെ, തിരുത്താതെ, പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കാതെ തന്റെ പരമാധികാര മേഖല നിലനിർത്തുന്നു. ഈ പരിശീലനം ഒഴിവാക്കൽ എന്ന നിലയിലുള്ള നിശബ്ദതയല്ല. അത് യോജിപ്പെന്ന നിലയിലുള്ള നിശബ്ദതയാണ്. പങ്കിട്ട മേഖല പിരിമുറുക്കത്തിലൂടെ നീങ്ങുമ്പോൾ വ്യക്തി സന്നിഹിതനും, അടിസ്ഥാനപരനും, തുറന്നവനും, ആന്തരികമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നവനുമായി തുടരുന്നു.

പ്രതികരണത്തിന് ചുറ്റും നിരവധി ഗ്രൂപ്പുകൾ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ ഈ രീതി അതിശയകരമാംവിധം ശക്തമാണ്. ഒരാൾ ഉത്കണ്ഠാകുലനാകുന്നു, മറ്റൊരാൾ വിശദീകരിക്കുന്നു, മറ്റൊരാൾ പ്രതിരോധിക്കുന്നു, മറ്റൊരാൾ പരിഹരിക്കുന്നു, മറ്റൊരാൾ തകരുന്നു, മറ്റൊരാൾ അധികാരം നിർവഹിക്കുന്നു, മുറി ഏറ്റവും ശക്തമായ ചാർജിനെ ചുറ്റാൻ തുടങ്ങുന്നു. വേഡ്‌ലെസ് ഹോൾഡ് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പാറ്റേൺ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു ഏകീകൃത ഫീൽഡ് മുറിയെ മാറ്റാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് ഒരു സ്ഥിരതയുള്ള റഫറൻസ് പോയിന്റ് നൽകുന്നു. ചിലപ്പോൾ ആന്തരികമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ഒരാളുടെ സാന്നിധ്യം മറ്റുള്ളവരെ ശ്വസിക്കാനും, വേഗത കുറയ്ക്കാനും, സ്വയം കേൾക്കാനും, അല്ലെങ്കിൽ വർദ്ധിക്കുന്നത് നിർത്താനും അനുവദിക്കുന്നു.

വാക്കുകളില്ലാത്ത പിടിയിൽ വിനയം ആവശ്യമാണ്, കാരണം അഹങ്കാരം പലപ്പോഴും അത് സഹായിച്ചതിന്റെ ദൃശ്യമായ തെളിവ് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അത് ബുദ്ധിപരമായ വാചകം ഉച്ചരിക്കാനോ, ഉത്തരം നൽകാനോ, പാറ്റേണിന് പേരിടാനോ, അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റെബിലൈസർ ആയി അംഗീകരിക്കപ്പെടാനോ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ലെവൽ ആറ് അന്വേഷകനോട് എപ്പോഴും സേവിക്കുന്നതായി കാണപ്പെടാതെ സേവനം ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഇതാണ് യോജിച്ച സേവനം ആത്മീയ പ്രകടനത്തിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു കാരണം. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ജോലി ആരുടെ കൈകളിലാണെന്ന് ആർക്കും അറിയാതെ സംഭവിച്ചേക്കാം.

രണ്ടാമത്തെ ലെവൽ ആറാം പരിശീലനമാണ് പോയിന്റർ മെന്റർഷിപ്പ്. മറ്റുള്ളവർ മാർഗനിർദേശം തേടുമ്പോൾ, അന്വേഷകൻ അന്തിമ അധികാരമായി നിഗമനങ്ങൾ നൽകുന്നതിനുപകരം വ്യക്തമായ രൂപത്തിൽ അവരിലേക്ക് അന്വേഷണം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഉപദേഷ്ടാവ് ഒരു പകരക്കാരനായി സിംഹാസനമായി മാറുന്നില്ല, ഒരു സൂചനയായി മാറുന്നു. ആത്മീയ സമൂഹങ്ങളിൽ ഈ പരിശീലനം പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്, കാരണം വ്യക്തമായ, അവബോധജന്യമായ അല്ലെങ്കിൽ ഊർജ്ജസ്വലമായ ശക്തരായ ആളുകളിൽ ആശ്രയത്വം വേഗത്തിൽ രൂപപ്പെടാം. ഒരാൾ ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു, ശക്തമായ ഉത്തരം ലഭിക്കുന്നു, ആശ്വാസം തോന്നുന്നു, അവർ ഇതുവരെ അവരുടെ ഉള്ളിൽ സ്ഥിരപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലാത്ത അധികാരത്തിനായി വീണ്ടും വീണ്ടും മടങ്ങാൻ തുടങ്ങുന്നു.

പോയിന്റർ മെന്റർഷിപ്പ് ഈ രീതിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. "നിങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടത് ഇതാണ്" എന്ന് പറയുന്നതിനുപകരം, മെന്റർ ചോദിച്ചേക്കാം, "ഭയം സംസാരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന് എന്താണ് അറിയാവുന്നത്?" ഒരു നിഗമനത്തിലെത്തുന്നതിനുപകരം, അവർക്ക് യഥാർത്ഥ ചോദ്യം വ്യക്തമാക്കാൻ കഴിയും. ഉറപ്പിന്റെ ഉറവിടമാകുന്നതിനുപകരം, ഉറപ്പ് എവിടെയാണ് ഔട്ട്‌സോഴ്‌സ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് കണ്ടെത്താൻ അവർ മറ്റൊരാളെ സഹായിക്കുന്നു. ലക്ഷ്യം കുറഞ്ഞ സഹായകരമായി തോന്നരുത്. കൈമാറ്റത്തിന് മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നതിനേക്കാൾ മറ്റൊരാളെ കൂടുതൽ സ്വയംഭരണാധികാരിയാക്കുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം.

ആളുകളെ തങ്ങളിലേക്കുതന്നെ തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്ന നേതൃത്വമാണിത്. അത് ആത്മീയ ആശ്രിതത്വം സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. ആവശ്യത്തിലൂടെ അനുയായികളെ ശേഖരിക്കുന്നില്ല. മാർഗനിർദേശത്തെ അധികാര ശ്രേണിയാക്കി മാറ്റുന്നില്ല. മറ്റൊരാളുടെ ആന്തരിക ജീവിതത്തിന് ആവശ്യമായി വരികയല്ല, മറിച്ച് സ്വന്തം ഉത്ഭവസ്ഥാനം മറ്റൊരാളുടെ വ്യക്തതയാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഓർമ്മിക്കാൻ സഹായിക്കുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന സേവനമെന്ന് ഇത് തിരിച്ചറിയുന്നു.

അതിനാൽ ആറാം ലെവൽ ആത്മീയ സേവനത്തെ പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്ന് അവസ്ഥയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. വ്യക്തി ഇപ്പോഴും പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ പ്രവൃത്തി ഇതിനകം തന്നെ സേവനം ചെയ്യുന്ന ഒരു മേഖലയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. അവർ ഇപ്പോഴും സംസാരിക്കുന്നു, പക്ഷേ സംസാരം നിയന്ത്രണത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. അവർ ഇപ്പോഴും നയിക്കുന്നു, പക്ഷേ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം അന്വേഷകന്റെ സ്വന്തം അധികാരത്തിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. അവർ ഇപ്പോഴും സ്നേഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ സ്നേഹം രക്ഷിക്കുന്നില്ല, നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല, ആഗിരണം ചെയ്യുന്നില്ല. യോജിപ്പ് ഒരു നിശബ്ദ പ്രക്ഷേപണമായി മാറുന്നു, ബലപ്രയോഗമില്ലാതെ യോജിപ്പ് ഓർമ്മിക്കാൻ മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാൻ ഈ മേഖല തുടങ്ങുന്നു.

ഏഴാം ലെവൽ — കൂട്ടായ മേൽനോട്ടക്കാരൻ

ലെവൽ സെവന്റെ ഡയഗ്നോസ്റ്റിക് ചോദ്യം ഇതാണ്: സത്യം, കരുതൽ, സമ്മതം, സ്വയംഭരണം എന്നിവ പലർക്കും എളുപ്പമാക്കുന്നതിന് നമുക്ക് എന്ത് ഘടനകൾ നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും?

ഏഴാം ലെവലിൽ, പരമാധികാരം വാസ്തുവിദ്യയായി മാറുന്നു. വ്യക്തിജീവിതം കേന്ദ്രമാകുന്നത് നിർത്തുകയും നാഗരിക രോഗശാന്തിക്കുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. പദ്ധതികൾ, ഭൂമികൾ, കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ, കൗൺസിലുകൾ, സ്കൂളുകൾ, ബിസിനസുകൾ, പഠിപ്പിക്കലുകൾ, രോഗശാന്തി ഇടങ്ങൾ, നെറ്റ്‌വർക്കുകൾ, ജീവനുള്ള ഘടനകൾ എന്നിവയിലൂടെ ആന്തരിക അധികാരം, യോജിച്ച സേവനം, ആത്മീയ പക്വത എന്നിവ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന തലമാണിത്. "എനിക്ക് എങ്ങനെ പരമാധികാരിയായി തുടരാം?" എന്നതു മാത്രമല്ല ചോദ്യം, "മറ്റുള്ളവർക്ക് പരമാധികാരം എളുപ്പത്തിൽ ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ എന്ത് നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും?" എന്നതാണ് ചോദ്യം

പ്രോട്ടോക്കോളിന്റെ സ്വാഭാവിക ഫലമാണിത്. ലെവൽ അഞ്ച് വ്യക്തിഗത ഫീൽഡിനെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ലെവൽ ആറ് ആ ഫീൽഡിനെ ബലപ്രയോഗമില്ലാതെ സേവിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, ലെവൽ ഏഴ് ആ യോജിപ്പിനെ രൂപപ്പെടുത്താൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ആധിപത്യമായിട്ടല്ല. ആത്മീയ ഭാഷയുള്ള ഒരു പുതിയ ശ്രേണിയായിട്ടല്ല. അനുയായികൾ നേതാക്കളെ ആശ്രയിക്കുന്ന മറ്റൊരു സംവിധാനമായിട്ടല്ല. ലെവൽ ഏഴ് സത്യം, കരുതൽ, സമ്മതം, ആന്തരിക അധികാരം, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവയിൽ വേരൂന്നിയ ഘടനകളെ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഇത് പ്രായോഗികമാക്കിയ ന്യൂ എർത്ത് സ്വയംഭരണമാണ്.

കൂട്ടായ മാനേജ്‌മെന്റ് വ്യക്തിപരമായ അഭിലാഷത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. അഭിലാഷം വ്യക്തിക്ക് എന്ത് നേടാൻ കഴിയും, സ്വന്തമാക്കാം, പ്രദർശിപ്പിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ നിയന്ത്രിക്കാം എന്ന് ചോദിക്കുന്നു. വ്യക്തിഗത ജീവിതത്തിലൂടെ എന്ത് പരിപാലിക്കപ്പെടണമെന്ന് മാനേജ്‌മെന്റ് ചോദിക്കുന്നു. ഈ തലത്തിലുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു ഭൂമി, ഒരു അധ്യാപന സംഘം, ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി പ്രോജക്റ്റ്, ഒരു രോഗശാന്തി ഇടം, ഒരു സ്കൂൾ, ഒരു കൗൺസിൽ, ഒരു പിന്തുണാ ശൃംഖല, ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ ആർക്കൈവ്, ഒരു ധാർമ്മിക ബിസിനസ്സ്, ഒരു ഭക്ഷണ സംവിധാനം, ഒരു ആത്മീയ വൃത്തം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സാംസ്കാരിക പാലം എന്നിവ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഘടന വലുതോ ചെറുതോ ദൃശ്യമോ ശാന്തമോ ആകാം. വലുപ്പമല്ല അളവുകോൽ. വിന്യാസമാണ് അളവുകോൽ.

പ്രധാന കാര്യം, ഘടന യഥാർത്ഥമായിരിക്കണം എന്നതാണ്. ലെവൽ സെവൻ പ്രതീകാത്മക കാര്യനിർവ്വഹണത്തിൽ മാത്രം തൃപ്തനല്ല. ഒരു പുതിയ ഭൂമി സമൂഹത്തെ സങ്കൽപ്പിക്കുകയോ, ബോധപൂർവമായ നേതൃത്വത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയോ, കൂട്ടായ രോഗശാന്തിയുടെ മനോഹരമായ ഒരു ദർശനം പുലർത്തുകയോ ചെയ്താൽ മാത്രം പോരാ. ദർശനം പ്രധാനമാണ്, പക്ഷേ ദർശനം ഒടുവിൽ രൂപമായി മാറണം. ഒരു പൂന്തോട്ടം നടണം. ഒരു മീറ്റിംഗ് നടത്തണം. ഒരു പേജ് നിർമ്മിക്കണം. ഒരു കുട്ടിയെ പഠിപ്പിക്കണം. ഒരു മുറി തയ്യാറാക്കണം. ഒരു സംവിധാനം രൂപകൽപ്പന ചെയ്യണം. ഒരു പരിശീലനം നിലനിർത്തണം. ലോകത്ത് ഒരു ഘടന നിലനിൽക്കണം.

ഇവിടെയാണ് പല ആത്മീയ പദ്ധതികളും പരാജയപ്പെടുന്നത്. അവ ഉയർന്ന ഭാഷയാണ് വഹിക്കുന്നത്, പക്ഷേ ദുർബലമായ ഘടനയാണ് അവ വഹിക്കുന്നത്. അവർ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ആശ്രയത്വത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. അവർ പരമാധികാരത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അധികാരത്തെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. അവർ സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഉത്തരവാദിത്തം ഒഴിവാക്കുന്നു. അവർ പുതിയ ഭൂമിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, പക്ഷേ സമ്മർദ്ദത്തിലായ ആളുകളെ സേവിക്കാൻ വേണ്ടത്ര ഈടുനിൽക്കുന്ന ഒന്നും നിർമ്മിക്കുന്നില്ല. ലെവൽ സെവൻ കൂടുതൽ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. സത്യം, കരുതൽ, സമ്മതം, സ്വയംഭരണം എന്നിവ മുദ്രാവാക്യങ്ങളല്ല, ഡിസൈൻ തത്വങ്ങളായി മാറണമെന്ന് അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

ഒരു ഡിസൈൻ തത്വമെന്ന നിലയിൽ സത്യം എന്നാൽ പ്രതിച്ഛായ, കൃത്രിമത്വം, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ശ്രേണി അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ പ്രകടനം എന്നിവയിൽ ഘടനകൾ നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ്. ഘടനയ്ക്ക് അത് എന്താണെന്നും, അതിന് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്നും, അതിന് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്നും, അധികാരം എവിടെയാണ് ഇരിക്കുന്നതെന്നും, തീരുമാനങ്ങൾ എങ്ങനെ എടുക്കുന്നുവെന്നും, ഉത്തരവാദിത്തം എങ്ങനെ പങ്കിടുന്നുവെന്നും സത്യം പറയാൻ കഴിയണം. ഒരു ഡിസൈൻ തത്വമെന്ന നിലയിൽ പരിചരണം എന്നാൽ ഘടന അത് സ്പർശിക്കുന്നവരുടെ യഥാർത്ഥ ക്ഷേമം പരിഗണിക്കണം, ദൗത്യം, ബ്രാൻഡ് അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥാപകൻ എന്നിവയെ മാത്രമല്ല. ഡിസൈൻ തത്വമെന്ന നിലയിൽ സമ്മതം എന്നാൽ പങ്കാളിത്തം വ്യക്തവും സ്വമേധയാ ഉള്ളതും നിർബന്ധിതമല്ലാത്തതുമായിരിക്കണം എന്നാണ്. ഒരു ഡിസൈൻ തത്വമെന്ന നിലയിൽ സ്വയംഭരണം എന്നാൽ ഘടന ആളുകളെ കൂടുതൽ ആന്തരികമായി പ്രാപ്തരാക്കണം, കൂടുതൽ ആശ്രയിക്കരുത് എന്നാണ്.

ഇവിടെയാണ് വിതരണം ചെയ്യപ്പെട്ട ജ്ഞാനം ശ്രേണിയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത്. ലെവൽ സെവൻ നേതൃത്വത്തെ നിഷേധിക്കുന്നില്ല. അത് നേതൃത്വത്തെ ശരിയാക്കുന്നു. ഇപ്പോഴും റോളുകൾ, ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ, മൂപ്പന്മാർ, സംഘാടകർ, അധ്യാപകർ, നിർമ്മാതാക്കൾ, കാര്യസ്ഥർ എന്നിവരുണ്ട്. എന്നാൽ നേതൃത്വത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം മാറുന്നു. അധികാരം മുകളിലേക്ക് ശേഖരിക്കുക എന്നതല്ല ലക്ഷ്യം. യോജിപ്പ് പുറത്തേക്ക് വിതരണം ചെയ്യുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം. എല്ലാവരുടെയും അറിവിന്റെ ഉറവിടമായി നേതാവ് മാറുന്നില്ല. കൂടുതൽ ആളുകൾക്ക് സ്വന്തം അറിവ് ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെ ആക്‌സസ് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ നേതാവ് സംരക്ഷിക്കുന്നു.

കൗൺസിലുകൾക്കും, കമ്മ്യൂണിറ്റികൾക്കും, പ്രോജക്റ്റുകൾക്കും ഇത് നേരിട്ട് ബാധകമാണ്. ലെവൽ സെവനിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു കൗൺസിൽ വ്യക്തിത്വങ്ങൾക്കുള്ള ഒരു വേദിയല്ല. ഇത് പങ്കിട്ട ശ്രവണത്തിന്റെയും ഉത്തരവാദിത്ത പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ഒരു മേഖലയാണ്. ലെവൽ സെവനിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു സമൂഹം ഒരു രക്ഷപ്പെടൽ ഫാന്റസിയല്ല. ഭക്ഷണം, ഭൂമി, സംഘർഷം, അധ്വാനം, പരിചരണം, അധ്യാപനം, തീരുമാനമെടുക്കൽ, വിഭവ പങ്കിടൽ എന്നിവ പക്വതയോടെ നടത്തേണ്ട ഒരു ജീവസുറ്റ ഘടനയാണിത്. ലെവൽ സെവനിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു അധ്യാപന സംഘം സ്ഥിരമായ വിദ്യാർത്ഥികളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. അത് ജോലിയുടെ കൂടുതൽ പരമാധികാര വാഹകരെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ലെവൽ സെവനിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു ബിസിനസ്സ് ആത്മീയ ബ്രാൻഡിംഗ് മാത്രമല്ല ഉപയോഗിക്കുന്നത്. സേവനം, അന്തസ്സ്, പരസ്പരബന്ധം, സത്യം എന്നിവയുമായി ഇത് വിനിമയത്തെ വിന്യസിക്കുന്നു.

ലെവൽ സെവൻ പരിശീലനമാണ് ഒന്നാമത്തെ ലെവൽ വൺ സ്ട്രക്ചർ. ലെവൽ സെവൻ നങ്കൂരമായി താൻ നയിക്കേണ്ട ഒരു മൂർത്തമായ യഥാർത്ഥ ലോക ഘടനയെ അന്വേഷകൻ തിരിച്ചറിയുന്നു. ഇത് മനഃപൂർവ്വം നിർദ്ദിഷ്ടമാണ്. ഒരു ഘടന. ഒരു പദ്ധതി, ഒരു സമൂഹം, ഒരു ഭൂമി, ഒരു സംഘടന, ഒരു അധ്യാപന സംഘം, ഒരു വൃത്തം, ഒരു സംവിധാനം, കാലക്രമേണ പരിപാലിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ജീവനുള്ള പാത്രം. ഭാവനയിൽ എല്ലായിടത്തും അവതാരത്തിൽ ഒരിടത്തും തുടരുന്ന ആത്മീയ ശീലത്തെ ഈ പരിശീലനം തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു.

യാഥാർത്ഥ്യത്തിലൂടെയാണ് വൺ സ്ട്രക്ചർ പഠിപ്പിക്കുന്നത്. ഒരു ഫാന്റസി ഒരിക്കലും വെളിപ്പെടുത്താത്തത് ഒരു യഥാർത്ഥ ഘടന വെളിപ്പെടുത്തും. അച്ചടക്കം എവിടെയാണ് ഇല്ലാത്തത്, കരാറുകൾ വ്യക്തമല്ലാത്തത്, നേതൃത്വം എവിടെയാണ് അപക്വമായത്, വിഭവങ്ങൾ ആവശ്യമുള്ളത്, ആശയവിനിമയം എവിടെയാണ് തകരുന്നത്, പരിചരണം പ്രായോഗികമാകേണ്ടത്, അതിരുകൾ വ്യക്തമാക്കേണ്ടത്, സ്റ്റ്യൂവാർഡിന് ഇപ്പോഴും വളർച്ച ചെയ്യാനുള്ളത് എവിടെയാണെന്ന് ഇത് കാണിക്കും. ഇതൊരു പ്രശ്നമല്ല. സ്റ്റ്യൂവാർഡിന്റെ പാഠ്യപദ്ധതിയാണിത്. സ്റ്റ്യൂവാർഡിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കണ്ണാടിയായി ഘടന മാറുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് യഥാർത്ഥ നിർമ്മാണം വളരെ പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത്. ഭാവിയിലെ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ, കൗൺസിലുകൾ, സ്കൂളുകൾ, രോഗശാന്തി കേന്ദ്രങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ ന്യൂ എർത്ത് സിസ്റ്റങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ ഒരാൾക്ക് വളരെ പുരോഗമിച്ചതായി തോന്നിയേക്കാം. എന്നാൽ യഥാർത്ഥമായ എന്തെങ്കിലും ആരംഭിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, ആ ഫീൽഡ് പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ആ വ്യക്തിക്ക് തുടർന്നും പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയുമോ? അവർക്ക് വ്യക്തമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ കഴിയുമോ? അവർക്ക് ഫീഡ്‌ബാക്ക് സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയുമോ? മറ്റുള്ളവരെ നിയന്ത്രിക്കാതെ അവർക്ക് തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ കഴിയുമോ? അവർക്ക് സത്യവും കരുതലും ഒരുമിച്ച് നിർത്താൻ കഴിയുമോ? എക്സ്ചേഞ്ചിനെ സിംഹാസനമാകാൻ അനുവദിക്കാതെ അവർക്ക് വിഭവങ്ങൾ പരിപാലിക്കാൻ കഴിയുമോ? ഘടന കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായാൽ അവർക്ക് യോജിച്ച് തുടരാൻ കഴിയുമോ?

രണ്ടാമത്തെ ലെവൽ സെവൻ പ്രാക്ടീസ് നിശബ്ദ സംപ്രേഷണമാണ്. അന്വേഷകൻ എവിടെ പോയാലും, സാന്നിധ്യത്തിലൂടെയും, അവർ എന്ത് നിർമ്മിക്കുന്നു എന്നതിലൂടെയും, സാധാരണക്കാരോട് എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു എന്നതിലൂടെയും അവർ പ്രോട്ടോക്കോൾ വഹിക്കുന്നു. ഇത് സുവിശേഷീകരണമല്ല. ഇത് ബ്രാൻഡിംഗല്ല. എല്ലാവരും പ്രോട്ടോക്കോളിന് പേരിടുകയോ അതിന്റെ ഭാഷയോട് യോജിക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമില്ല. ഇത് ജീവിക്കുന്ന വാസ്തുവിദ്യയാണ്. വ്യക്തി നീങ്ങുന്ന, ശ്രദ്ധിക്കുന്ന, നിർമ്മിക്കുന്ന, തീരുമാനിക്കുന്ന, ക്ഷമാപണം നടത്തുന്ന, നന്നാക്കുന്ന, നിരസിക്കുന്ന, സേവിക്കുന്ന, സ്ഥിരത പുലർത്തുന്ന രീതിയിലൂടെ മറ്റുള്ളവർക്ക് യോജിപ്പ്, സമ്മതം, സത്യം, കരുതൽ, സ്വയംഭരണം എന്നിവ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും.

നിശബ്ദമായ സംപ്രേഷണം പ്രധാനമാണ്, കാരണം ലെവൽ സെവന് എല്ലാ ഘടനകളെയും ആത്മീയതയുടെ പ്രകടനമാക്കി മാറ്റേണ്ടതില്ല. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സംപ്രേഷണം ഒരു മീറ്റിംഗ് എങ്ങനെ നടത്തുന്നു, ഒരു സംഘർഷം എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, പണം എങ്ങനെ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു, ഒരു അതിർത്തിയെ എങ്ങനെ ബഹുമാനിക്കുന്നു, ഒരു കുട്ടിയെ എങ്ങനെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, ഒരു തെറ്റ് എങ്ങനെ പരിഹരിക്കുന്നു, ഭൂമിയെ എങ്ങനെ ബഹുമാനിക്കുന്നു, ഒരു നേതാവ് എങ്ങനെ പിന്നോട്ട് പോകുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വ്യക്തിത്വത്തിന് ചുറ്റും ആശ്രയത്വം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ ഒരു സമൂഹം എങ്ങനെ വിസമ്മതിക്കുന്നു എന്നിവയായിരിക്കാം. ഈ സാധാരണ പ്രവൃത്തികൾ നിരന്തരമായ വിശദീകരണത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പ്രോട്ടോക്കോൾ വഹിക്കുന്നു.

ഏഴാം ലെവലിൽ, വ്യക്തിജീവിതം ഒരു വലിയ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഭാഗമായി മാറുന്നു. ഇത് വ്യക്തിയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല. മൊത്തത്തിലുള്ള സേവനത്തിലൂടെ അത് വ്യക്തിയെ നിറവേറ്റുന്നു. വ്യക്തിക്ക് ഇപ്പോഴും ഒരു ശരീരമുണ്ട്, ബന്ധങ്ങൾ, മുൻഗണനകൾ, ആവശ്യങ്ങൾ, പരിമിതികൾ, അവരുടേതായ ഒരു പാത എന്നിവയുണ്ട്. എന്നാൽ ഗുരുത്വാകർഷണ കേന്ദ്രം മാറിയിരിക്കുന്നു. വ്യക്തിപരമായ അതിജീവനം, വ്യക്തിപരമായ രോഗശാന്തി, വ്യക്തിപരമായ അംഗീകാരം അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിപരമായ ആത്മീയ ഐഡന്റിറ്റി എന്നിവയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയല്ല ജീവിതം ഇനി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. സത്യം രൂപപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഉപകരണമായി ഇത് മാറുന്നു.

ഇത് കൂട്ടായ കാര്യനിർവ്വഹണമാണ്. ഇത് ഒരു സാങ്കല്പികമായ ചട്ടക്കൂടല്ല, കാരണം അതിന് പ്രായോഗിക ഘടന ആവശ്യമാണ്. മൃദുവായ ഭാഷയുള്ള ഒരു ശ്രേണിയല്ല ഇത്, കാരണം അത് സ്വയംഭരണത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. ഇത് ആത്മീയ ഫാന്റസിയല്ല, കാരണം പ്രവൃത്തി ഭൗതികമായി മാറണം. ഇത് വ്യക്തിപരമായ ശക്തിയല്ല, കാരണം വ്യക്തിജീവിതം കേന്ദ്രമാകുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. പരമാധികാരികൾ ജീവിതത്തെ സേവിക്കുന്ന രൂപങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന ഒരു നീണ്ട ചലനമാണിത്.

സ്വകാര്യ സ്ഥിരതയ്ക്ക് അപ്പുറം ആന്തരിക അധികാരം പക്വത പ്രാപിക്കുമ്പോൾ എന്തുസംഭവിക്കുമെന്ന് കാണിച്ചുകൊണ്ട് ആറ്, ഏഴ് ലെവലുകൾ പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോളിന്റെ ചാപം പൂർത്തിയാക്കുന്നു. ബലപ്രയോഗം, രക്ഷ, നിയന്ത്രണം അല്ലെങ്കിൽ ആശ്രിതത്വം എന്നിവയില്ലാതെ സേവിക്കാൻ ലെവൽ ആറ് പരമാധികാര മേഖലയെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർക്ക് യോജിപ്പിനെ എളുപ്പമാക്കുന്ന ഘടനകൾ നിർമ്മിക്കാൻ ലെവൽ ഏഴ് പരമാധികാര മേഖലയെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഒരുമിച്ച്, പ്രോട്ടോക്കോളിന്റെ വലിയ ഉദ്ദേശ്യം അവർ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു: ബാഹ്യ ഭരണത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തികളെ മോചിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല, സത്യം, പരിചരണം, സമ്മതം, മേൽനോട്ടക്കാരൻ എന്നിവയിൽ വേരൂന്നിയ സ്ഥിരതയുള്ള ആളുകൾ, ബോധപൂർവമായ ബന്ധങ്ങൾ, ഘടനകൾ എന്നിവയിലൂടെ പുതിയ ഭൂമി സ്വയംഭരണത്തിന്റെ ജീവനുള്ള വാസ്തുവിദ്യ സൃഷ്ടിക്കാൻ സഹായിക്കുക.

IX. ദൈവബോധവും അതിനുള്ളിലെ ഉറവിടവും

പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോളിനെ ദൈവബോധത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ ഇത് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം മനസ്സിലാക്കണം. ദൈവബോധം എന്നാൽ ഒരു പുതിയ മതം സ്വീകരിക്കുക, ദൈവശാസ്ത്രം വാദിക്കുക, ആത്മീയ ശ്രേഷ്ഠത നടപ്പിലാക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വം ദൈവമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുക എന്നിവയല്ല. അതിനർത്ഥം ഉള്ളിലെ ഉറവിടത്തിൽ നിന്നുള്ള വേർപിരിയലിന്റെ അവസാനം എന്നാണ്. അതായത്, ഈ മേഖല ഇനി ദൈവവുമായി വിദൂരമോ, ബാഹ്യമോ, എത്തിച്ചേരാനാകാത്തതോ, ബാഹ്യ അധികാരത്തിലൂടെ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്നതോ ആയി മാത്രം ബന്ധപ്പെടുന്നില്ല. ഉള്ളിലെ ദിവ്യ തീപ്പൊരി ഒന്നിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടതല്ലെന്നും, മനുഷ്യൻ അത് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതായി നടിക്കുന്നതിനുപകരം ഉറവിടത്തിന് വഴങ്ങുമ്പോൾ കൂടുതൽ പരമാധികാരിയാകുന്നുവെന്നും അത് ഓർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഈ വ്യത്യാസം അനിവാര്യമാണ്, കാരണം പഴയ ലോകം പലരെയും ദൈവത്തെ തങ്ങൾക്കു പുറത്ത് സ്ഥാപിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ചിലർക്ക്, ദൈവം ഒരു വിദൂര ന്യായാധിപനായി. മറ്റുള്ളവർക്ക്, ദൈവം സ്ഥാപനങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തമായി. മറ്റുള്ളവർക്ക്, ദൈവം മതത്തിന്റെ ഒരു ആശയമായി മാറി, അതിനാൽ പൂർണ്ണമായും നിരസിക്കേണ്ടിവന്നു. പല ആത്മീയ അന്വേഷകരും ഭയാധിഷ്ഠിത മതം ഉപേക്ഷിച്ച് അതിനെ മറ്റൊരു ബാഹ്യ അധികാരത്തോടെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രമാണ് ശ്രമിച്ചത്: ഒരു അധ്യാപകൻ, ഒരു ചാനൽ, ഒരു സിസ്റ്റം, ഒരു പ്രവചനം, ഒരു സമൂഹം, ഒരു രക്ഷകനായ വ്യക്തി, ഒരു പ്രപഞ്ച ശ്രേണി അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ആത്മീയ സെലിബ്രിറ്റി. വസ്ത്രധാരണം മാറി, പക്ഷേ ഘടന അതേപടി തുടർന്നു. അധികാരം ഇപ്പോഴും മറ്റെവിടെയോ ജീവിച്ചിരുന്നു.

പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ബന്ധം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ആദ്യ സ്രോതസ്സുമായുള്ള തുടർച്ചയെ ഓർമ്മിക്കുന്ന ആന്തരിക സ്ഥലമാണ് ഒറിജിൻ സീറ്റ്. ഇതിനർത്ഥം അഹം ദിവ്യ അധികാരമായി മാറുന്നില്ല എന്നാണ്. അതിനർത്ഥം മനുഷ്യ മണ്ഡലം നിശ്ചലവും, വിനീതവും, ഉറവിടത്തെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് ഭരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നത്ര സ്ഥിരതയുള്ളതുമായി മാറുന്നു എന്നാണ്. ഈ മേഖലയിലെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ അധികാരം ഇനി ഭയം, പണം, സമയം, ഭീഷണി, അംഗീകാരം, മതപരമായ നിയന്ത്രണം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ ആശ്രയത്വം എന്നിവയല്ല, മറിച്ച് ഉറവിടത്തിന്റെ തന്നെ സജീവ സാന്നിധ്യമാകുമ്പോഴാണ് ദൈവബോധം പ്രായോഗികമാകുന്നത്.

അതുകൊണ്ടാണ് ദൈവബോധം പ്രോട്ടോക്കോളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നത്. ഉള്ളിലെ ഉറവിടമില്ലാതെ, പരമാധികാരം സ്വയം ഇച്ഛാശക്തിയായി മാറാം. വിനയമില്ലാതെ, ആന്തരിക അധികാരം അഹങ്കാര അധികാരമായി മാറാം. സാക്ഷാത്കാരമില്ലാതെ, ദിവ്യ ഭാഷ ആത്മീയ പ്രകടനമായി മാറാം. പ്രോട്ടോക്കോൾ വ്യക്തിയോട് സ്വയം ആരാധിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. വയലിൽ ഇതിനകം ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ദിവ്യ സാന്നിധ്യം ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് നിർത്താൻ ഇത് വ്യക്തിയോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. വ്യാജ ബാഹ്യ ദൈവങ്ങൾക്ക് അധികാരം കൈമാറുന്നത് നിർത്തി, ശ്വാസം, നിശ്ചലത, സാന്നിധ്യം, വിനയം, പ്രവൃത്തി എന്നിവയിലൂടെ ഉറവിടം കേൾക്കാനും വിശ്വസിക്കാനും അനുസരിക്കാനും കഴിയുന്ന ആന്തരിക സ്ഥലത്ത് നിന്ന് ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങാൻ ഇത് വ്യക്തിയോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

ദൈവബോധം ആത്മീയ വിലക്കയറ്റമല്ല

ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു വിശദീകരണം, ദൈവബോധം ആത്മീയ വിലക്കയറ്റമല്ല എന്നതാണ്. "ഞാൻ ദൈവമാണ്, അതിനാൽ എനിക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളത് ചെയ്യാൻ കഴിയും" എന്ന് വ്യക്തിത്വം പറയുന്നില്ല. അത് പരമാധികാരമല്ല. അത് ദിവ്യ ഭാഷ ഉപയോഗിച്ചുള്ള അഹങ്കാര വികാസമാണ്. വ്യക്തി സ്വയം ഉറവിടത്തിന്റെ ഭാഷ കടമെടുക്കുകയും ഉറവിടത്തിന് വഴങ്ങാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ആത്മീയ വിലക്കയറ്റം സംഭവിക്കുന്നു. അത് ദിവ്യത്വം, ഏകത്വം, ശക്തി, ഉണർവ് എന്നിവയെക്കുറിച്ച് മനോഹരമായി സംസാരിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അതിനടിയിൽ ഇപ്പോഴും നിയന്ത്രണം, പ്രശംസ, ഒഴിവാക്കൽ, ശ്രേഷ്ഠത അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യേക പദവി എന്നിവ ആവശ്യമാണ്.

സത്യദൈവബോധം വിപരീത ദിശയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. അത് അഹങ്കാരത്തെ വലുതാക്കുന്നില്ല. അത് അഹങ്കാരത്തെ കൂടുതൽ സുതാര്യമാക്കുന്നു. വ്യക്തിത്വം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല, പക്ഷേ അതിന് ആധിപത്യം കുറയുന്നു. അത് മേഖലയുടെ ഭരണാധികാരിയാകാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് നിർത്തുകയും ഒരു ഉപകരണമായി മാറാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ശരീരം, ചരിത്രം, വികാരങ്ങൾ, ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ, പരിമിതികൾ, ബന്ധങ്ങൾ, പാഠങ്ങൾ എന്നിവയുള്ള മനുഷ്യൻ മനുഷ്യനായി തുടരുന്നു. എന്നാൽ ഭരണകേന്ദ്രം മാറുന്നു. വ്യക്തിക്ക് ദിവ്യത്വം തെളിയിക്കുന്നതിൽ താൽപ്പര്യം കുറയുകയും ജീവിതത്തെ ക്രമീകരിക്കാൻ ദിവ്യ സാന്നിധ്യം അനുവദിക്കുന്നതിൽ കൂടുതൽ സമർപ്പിതനാകുകയും ചെയ്യുന്നു.

"ഉള്ളിലെ ഉറവിടം" എന്ന പ്രയോഗം പക്വതയോടെ കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടത് ഇവിടെയാണ്. ഉള്ളിലെ ഉറവിടം ആത്യന്തിക അധികാരിയാണെന്ന് നടിക്കുന്ന മുറിവേറ്റ വ്യക്തിത്വമല്ല. അത് പ്രേരണ, പ്രതികരണം, മുൻഗണന, ആഗ്രഹം അല്ലെങ്കിൽ വൈകാരിക തീവ്രത എന്നിവയെ ദിവ്യ നിർദ്ദേശമായി കിരീടധാരണം ചെയ്യുന്നതല്ല. ഈ ചലനങ്ങൾക്ക് താഴെയുള്ള ആഴത്തിലുള്ള പ്രവാഹമാണിത്. ഉറപ്പ് വരുത്തേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്ത ശാന്തമായ സ്ഥലമാണിത്. ആക്രമണമില്ലാതെ സത്യത്തെയും, കൈവശപ്പെടുത്താതെ സ്നേഹത്തെയും, പരിഭ്രാന്തിയില്ലാത്ത പ്രവർത്തനത്തെയും, സ്വയം ഉപേക്ഷിക്കാതെ ഉത്തരവാദിത്തത്തെയും നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്ന ആന്തരിക നിശ്ചലതയാണിത്.

ആത്മീയ വിലക്കയറ്റം പലപ്പോഴും ഉത്തരവാദിത്തം ഒഴിവാക്കുന്നു. ദൈവബോധം ഉത്തരവാദിത്തത്തെ ആഴത്തിലാക്കുന്നു. ഉറവിടം ഉള്ളിലുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിക്ക് ബാഹ്യ അധികാരത്തിന് പിന്നിൽ എളുപ്പത്തിൽ ഒളിക്കാൻ കഴിയില്ല. "എന്റെ ഗുരു എന്നോട് പറഞ്ഞു," "എന്റെ സംഘം വിശ്വസിക്കുന്നു," "എന്റെ മതം പറയുന്നു," "വ്യവസ്ഥ എന്നെ സൃഷ്ടിച്ചു," അല്ലെങ്കിൽ "ലോകം വളരെയധികം തകർന്നിരിക്കുന്നു" എന്ന് അവർക്ക് ലളിതമായി പറയാൻ കഴിയില്ല. ഉറവിടവുമായുള്ള നേരിട്ടുള്ള ബന്ധം ഉത്തരവാദിത്തം മേഖലയിലേക്ക് തിരികെ നൽകുന്നു. ചോദ്യം ഇതാണ്: ദൈവിക സാന്നിധ്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്റെ ഉള്ളിലാണെങ്കിൽ, ഞാൻ എങ്ങനെ സംസാരിക്കണം, തിരഞ്ഞെടുക്കണം, സേവിക്കണം, നന്നാക്കണം, പണിയണം, നിരസിക്കണം, വിശ്രമിക്കണം, പ്രവർത്തിക്കണം?

അതുകൊണ്ടാണ് ദൈവബോധത്തെ വൈകാരിക ആനന്ദത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ കഴിയാത്തത്. അഗാധമായ സമാധാനം, ഊഷ്മളത, ഐക്യം, ഹൃദയം തുറക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ ദിവ്യ സാന്നിധ്യം എന്നിവയുടെ നിമിഷങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം. ആ നിമിഷങ്ങൾ യഥാർത്ഥവും പവിത്രവുമാണ്. എന്നാൽ ആത്മീയാനുഭവത്തെ പിന്തുടരുക എന്നതല്ല ലക്ഷ്യം. വ്യത്യസ്തമായി ഭരിക്കപ്പെടുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം. ധ്യാനത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ദിവ്യ സാന്നിധ്യം അനുഭവപ്പെടുകയും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഭയത്താൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യാം. അവർ ഏകത്വത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും സത്യത്തെ ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്തേക്കാം. അവർക്ക് ഹൃദയത്തിൽ പ്രകാശം അനുഭവപ്പെടുകയും അധികാരത്തെ ദൗർലഭ്യം, അംഗീകാരം അല്ലെങ്കിൽ അടിയന്തിരതയ്ക്ക് വിട്ടുകൊടുക്കുകയും ചെയ്തേക്കാം. ഒരു ഫീൽഡ് അത് സ്പർശിച്ച സാന്നിധ്യത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ ദൈവബോധം യാഥാർത്ഥ്യമാകും.

സമ്മർദ്ദത്തിൽ വ്യത്യാസം ദൃശ്യമാണ്. വെല്ലുവിളിക്കപ്പെടുമ്പോൾ ആത്മീയ വിലക്കയറ്റം തകരുകയോ, പ്രതിരോധിക്കുകയോ, നാടകീയമാക്കുകയോ, അംഗീകാരം ആവശ്യപ്പെടുകയോ ചെയ്തേക്കാം. ദൈവബോധം കൂടുതൽ എളിമയുള്ളതും, കൂടുതൽ കൃത്യവും, കൂടുതൽ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളതുമായി മാറുന്നു. അതിന് മറ്റുള്ളവരെ അതിന്റെ ദൈവത്വത്തെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ല. സംഭാഷണങ്ങളിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയോ, ശ്രേഷ്ഠത അവകാശപ്പെടുകയോ, അനുയായികളെ ശേഖരിക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ടതില്ല. അത് ഒരേ സമയം ശാന്തവും ശക്തവുമായിത്തീരുന്നു. ഉള്ളിലെ ദിവ്യ തീപ്പൊരി ഒന്നിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നതല്ലെന്നും, മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വം ആ സത്യത്തിന്റെ കൂടുതൽ വ്യക്തമായ ഒരു സേവകനാകണമെന്നും അത് ഓർമ്മിക്കുന്നു.

ആത്മീയ പരമാധികാരത്തിനും ദൈവത്തിനും ഇടയിലുള്ള പാലമാണിത്. പരമാധികാരി എന്നത് സിംഹാസനസ്ഥനായിരിക്കുന്ന വേറിട്ട അഹങ്കാരമല്ല. പരമാധികാരി എന്നത് ഉറവിടത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റി ശരിയായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്ന മനുഷ്യ മണ്ഡലമാണ്. അഹങ്കാരം നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ അതിന് ഇനി ദൈവികമായി വേഷം ധരിക്കാൻ അനുവാദമില്ല. ഭയം നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ അതിനെ ഭരിക്കാൻ ഇനി അനുവദിക്കുന്നില്ല. ആഗ്രഹം അപലപിക്കപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് ഇനി ഏക ദിശാസൂചകമാകാൻ അനുവദിക്കപ്പെടുന്നില്ല. പരമോന്നത അധികാരം അതിന്റെ ശരിയായ സ്ഥാനത്തേക്ക് മടങ്ങിയതിനാൽ വ്യക്തി കൂടുതൽ സംയോജിതനാകുന്നു.

കൂട്ടായ്മയുടെ ആന്തരിക സ്ഥലമെന്ന നിലയിൽ ഉത്ഭവസ്ഥാനം

ഉത്ഭവസ്ഥാനം എന്നത് ആദ്യ സ്രോതസ്സുമായുള്ള സംസർഗത്തിന്റെ ആന്തരിക സ്ഥലമാണ്. ആത്മാവ് ദൈവികമായ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടതല്ലെന്ന് ഓർമ്മിക്കുന്ന ജീവകേന്ദ്രമാണിത്. ഇതിന് ഒരു ഔപചാരിക മതഘടന ആവശ്യമില്ല, എന്നിരുന്നാലും ആത്മാർത്ഥമായ മതഭക്തി ഇപ്പോഴും പലർക്കും അർത്ഥവത്തായിരിക്കാം. ഇതിന് ഒരു പ്രത്യേക പദാവലി ആവശ്യമില്ല. ചിലർ ദൈവം, ഉറവിടം, സ്രഷ്ടാവ്, പ്രധാന സ്രഷ്ടാവ്, ആദ്യ ഉറവിടം, ദിവ്യ സാന്നിധ്യം, ഏകൻ അല്ലെങ്കിൽ അനന്തൻ എന്നിങ്ങനെ പറഞ്ഞേക്കാം. വാക്കുകൾക്ക് ജീവനുള്ള ബന്ധത്തേക്കാൾ പ്രാധാന്യമില്ല. അന്തിമ അധികാരത്തിനായി ഫീൽഡ് പുറത്തേക്ക് എത്തുകയാണോ അതോ ഉറവിടം നേരിട്ട് അറിയപ്പെടുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് അകത്തേക്ക് മടങ്ങുകയാണോ എന്നതാണ് ചോദ്യം.

ഉണർവിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടങ്ങളിൽ, പലരും ദൈവികതയെ പുറത്തു നിന്ന് വരേണ്ട ഒന്നായി കാണുന്നു. വെളിച്ചം ഇറങ്ങണമെന്നും, സംരക്ഷണം എത്തണമെന്നും, മാർഗനിർദേശം നൽകണമെന്നും, രക്ഷ ഉണ്ടാകണമെന്നും, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെവിടെ നിന്നെങ്കിലും ഇടപെടാൻ ഒരു ഉയർന്ന ശക്തി വേണമെന്നും അവർ ആവശ്യപ്പെട്ടേക്കാം. ഈ രീതികൾ ഒരു സമയത്തേക്ക് പാലങ്ങളായി വർത്തിച്ചേക്കാം, പ്രത്യേകിച്ചും വ്യക്തി ഇപ്പോഴും ദൈവികതയുമായി സുരക്ഷിതത്വം അനുഭവിക്കാൻ പഠിക്കുമ്പോൾ. എന്നാൽ പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ ഒടുവിൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു തിരിച്ചറിവ് ആവശ്യപ്പെടുന്നു: വെളിച്ചം വ്യക്തിയിലേക്ക് മാത്രമല്ല വരുന്നത്. വ്യക്തിയുടെ സ്വന്തം ദിവ്യ തീപ്പൊരിയിൽ നിന്നും വെളിച്ചം ഉദിക്കുന്നു.

ആത്മീയ അധികാരത്തിലെ ഒരു പ്രധാന മാറ്റമാണിത്. ദൈവിക സാന്നിധ്യം എപ്പോഴും മറ്റെവിടെ നിന്നെങ്കിലും വരണമെന്ന് വ്യക്തി വിശ്വസിക്കുമ്പോൾ, ആ മേഖല സൂക്ഷ്മമായി ആശ്രയിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം. അത് കാത്തിരിക്കുന്നു. അത് എത്തിച്ചേരുന്നു. അത് ഇറക്കുമതി ചെയ്യുന്നു. ഉള്ളിൽ ഇതുവരെ ഓർമ്മിച്ചിട്ടില്ലാത്തത് പൂർത്തിയാക്കാൻ അത് പുറത്തിനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഉത്ഭവസ്ഥാനം കൂട്ടായ്മയുടെ സ്ഥലമാകുമ്പോൾ, ബന്ധം മാറുന്നു. വ്യക്തി ഉറവിടവുമായി അസാന്നിദ്ധ്യമായി ബന്ധപ്പെടുന്നത് നിർത്തുന്നു. അവർ ഉറവിടത്തെ ഏറ്റവും ഉള്ളിൽ നിന്ന് ഭരിക്കാൻ അനുവദിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഇതിനർത്ഥം വ്യക്തി സ്വർഗ്ഗം, മാർഗനിർദേശം, പ്രാർത്ഥന, മാലാഖമാർ, കൗൺസിലുകൾ, സംപ്രേഷണങ്ങൾ, വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, ആത്മീയ അധ്യാപകർ എന്നിവയിൽ നിന്ന് അടഞ്ഞുപോകുന്നു എന്നല്ല. ഇതിനർത്ഥം ഇവയൊന്നും ആന്തരിക ബന്ധത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നില്ല എന്നാണ്. അവ ഓർമ്മയെ ഉണർത്തുകയോ, വിന്യാസം സ്ഥിരീകരിക്കുകയോ, ധാരണയെ പരിഷ്കരിക്കുകയോ, പാതയെ പിന്തുണയ്ക്കുകയോ ചെയ്തേക്കാം. എന്നാൽ അവയെ ഇനി നേരിട്ടുള്ള കൂട്ടായ്മയ്ക്ക് പകരമായി കണക്കാക്കില്ല. യഥാർത്ഥ അധ്യാപകൻ വിദ്യാർത്ഥിയെ ഉള്ളിലെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു. യഥാർത്ഥ സംപ്രേക്ഷണം ആശ്രിതത്വം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുപകരം ആന്തരിക അധികാരത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. യഥാർത്ഥ പരിശീലനം മേഖലയെ കൂടുതൽ പരമാധികാരമുള്ളതാക്കുന്നു, ഒരു ബാഹ്യ വസ്തുവായി പരിശീലനത്തെ കൂടുതൽ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല.

ഭയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മത നിയന്ത്രണത്തെയും ഒറിജിൻ സീറ്റ് തിരുത്തുന്നു. നേരിട്ടുള്ള ആന്തരിക കൂട്ടായ്മ അപകടകരവും, അഹങ്കാരവും, നിഷിദ്ധവും, വഞ്ചനാപരവും, അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യേക അധികാരികൾക്ക് മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയതുമാണെന്ന് പല സംവിധാനങ്ങളും ആളുകളെ പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇത് ഒരു ആത്മീയ ആശ്രിതത്വ ഘടന സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതിൽ ദൈവത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനും, ആത്മാവിനെ അംഗീകരിക്കുന്നതിനും, രക്ഷയെ നിർവചിക്കുന്നതിനും, സത്യത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനും, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരിക ശബ്ദം വിശ്വസിക്കാൻ അനുവദിക്കപ്പെടണോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നതിനും വ്യക്തി മറ്റൊരാളെ ആശ്രയിക്കണം. ഇത് ശരിയാക്കാൻ പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ മതത്തെ ആക്രമിക്കേണ്ടതില്ല. ഇത് കേവലം കൂട്ടായ്മയുടെ ആന്തരിക ഇരിപ്പിടം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു.

ദൈവവുമായുള്ള നേരിട്ടുള്ള ബന്ധം ഒരു വ്യക്തിയെ നിയമവിരുദ്ധനാക്കുന്നില്ല. അത് അവരെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവരാക്കുന്നു. ഉറവിടം ഉള്ളിലാണെങ്കിൽ, ഓരോ തിരഞ്ഞെടുപ്പും പ്രധാനമാണ്. ഓരോ വാക്കും പ്രധാനമാണ്. ഓരോ കരാറും പ്രധാനമാണ്. ഓരോ അതിരും പ്രധാനമാണ്. ഓരോ സേവന പ്രവൃത്തിയും പ്രധാനമാണ്. ആ വ്യക്തി ഇനി ഒരു ബാഹ്യ ജഡ്ജിക്കുവേണ്ടി നന്മ ചെയ്യുന്നില്ല. ഇതിനകം തന്നെ ഉള്ളിലുള്ള സാന്നിധ്യവുമായി യോജിച്ച് ജീവിക്കാൻ അവർ പഠിക്കുന്നു. ഇത് കൂടുതൽ അടുപ്പമുള്ള ഉത്തരവാദിത്തമാണ്.

ഈ ഉത്തരവാദിത്തം ശിക്ഷാർഹമായി മാറുന്നതിനുപകരം സ്നേഹപൂർവ്വം മാറുന്ന ഇടമാണ് ഉത്ഭവസ്ഥാനം. ഭയാധിഷ്ഠിത മതം പലപ്പോഴും പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശിക്ഷ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ആത്മീയ പ്രശസ്തി പലപ്പോഴും ശ്രദ്ധയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ആരാധനയെ ഉപയോഗിക്കുന്നു. രക്ഷകനായ ആശ്രിതത്വം പലപ്പോഴും വിശ്വസ്തതയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ നിസ്സഹായതയെ ഉപയോഗിക്കുന്നു. നേരിട്ടുള്ള കൂട്ടായ്മ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെ ഉത്ഭവസ്ഥാനം ഈ വ്യാജ സിംഹാസനങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. സത്യസന്ധതയോടെ പെരുമാറാൻ വ്യക്തിക്ക് ഭയം ആവശ്യമില്ല. ദൈവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി തോന്നാൻ അവർക്ക് ഒരു പ്രശസ്തിയുടെ ആവശ്യമില്ല. ഉത്തരവാദിത്തം ഒഴിവാക്കാൻ അവർക്ക് ഒരു രക്ഷകന്റെ വ്യക്തിത്വം ആവശ്യമില്ല. അവർ ഉള്ളിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ഉറവിടത്തെ മേഖല ഭരിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും വേണം.

അതുകൊണ്ടാണ് ദൈവബോധവും ആന്തരിക അധികാരവും വെവ്വേറെ വിഷയങ്ങളല്ലാത്തത്. ആന്തരിക അധികാരം വെറും മനഃശാസ്ത്രപരമായ ആത്മവിശ്വാസമല്ല. മനുഷ്യ മണ്ഡലത്തിലെ ആത്മീയ ഭരണകൂടത്തിന്റെ പുനഃസ്ഥാപനമാണിത്. ഉത്ഭവസ്ഥാനം ആദ്യ സ്രോതസ്സുമായുള്ള തുടർച്ചയെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, ആ ഓർമ്മ ഒരു വ്യക്തി ലോകവുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് മാറ്റുന്നു. അവർക്ക് ആരാധിക്കാതെ തന്നെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നിറവേറ്റാൻ കഴിയും. പരമാധികാരം ഉപേക്ഷിക്കാതെ അവർക്ക് വിശുദ്ധ വ്യക്തികളെ ബഹുമാനിക്കാൻ കഴിയും. വേർപിരിയലിൽ നിന്ന് യാചിക്കാതെ അവർക്ക് പ്രാർത്ഥിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു രക്ഷകനാകാതെ അവർക്ക് സേവിക്കാൻ കഴിയും. വിവേചനാധികാരം ഉപേക്ഷിക്കാതെ അവർക്ക് മാർഗനിർദേശം സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും.

ഉറവിടം കേൾക്കുന്ന മുറി എന്ന നിലയിൽ നിശ്ചലത

നിശ്ചലത എന്നത് ഉറവിടം കേൾക്കുന്ന മുറിയാണ്. ഇതിനർത്ഥം ഉറവിടം നിശബ്ദതയിൽ മാത്രമേ സംസാരിക്കുന്നുള്ളൂ എന്നോ, പ്രവൃത്തി, ബന്ധം, പ്രകൃതി, കല, സേവനം, ജോലി അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിസന്ധി എന്നിവയിലൂടെ ദൈവിക സാന്നിധ്യം നീങ്ങാൻ കഴിയില്ല എന്നോ അല്ല. ഉറവിടത്തെ ശബ്ദത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ മനുഷ്യ മണ്ഡലത്തിന് പലപ്പോഴും നിശ്ചലത ആവശ്യമാണ് എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. നിശ്ചലതയില്ലാതെ, പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ശബ്ദങ്ങൾ, ഭയ പ്രതികരണങ്ങൾ, ആത്മീയ ഉപഭോഗം, വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങൾ, കൂട്ടായ പരിഭ്രാന്തി, മാനസിക ശീലം എന്നിവയെല്ലാം മാർഗനിർദേശത്തെ അനുകരിക്കാൻ കഴിയും. പ്രതികരണത്തേക്കാൾ ആഴമേറിയത് എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര നിശബ്ദമാകാൻ നിശ്ചലത മേഖലയെ അനുവദിക്കുന്നു.

ഈ മുറിയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും ലളിതമായ മാർഗങ്ങളിലൊന്നാണ് ശ്വസനം. ശ്വസനം ശരീരത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു. ഇത് നാഡീവ്യവസ്ഥയെ മന്ദഗതിയിലാക്കുന്നു. ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന സിഗ്നലിനെ അനുസരിക്കാനുള്ള നിർബന്ധത്തെ ഇത് തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. ബാഹ്യലോകം ആന്തരിക അവസ്ഥയെ നിയന്ത്രിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് ഓർമ്മിക്കാൻ ഇത് ഒരു നിമിഷം നൽകുന്നു. ബോധപൂർവമായ ഒരു ശ്വാസത്തിന് ഉത്ഭവസ്ഥാനത്തിലേക്കുള്ള ഒരു വാതിലായി മാറാൻ കഴിയും. ദിവ്യ സാന്നിധ്യം ഒരു ആശയം മാത്രമല്ല, ഉള്ളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു അനുഭവ യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്ന് ശരീരത്തെ പഠിപ്പിക്കാൻ ആവർത്തിച്ചുള്ള ശ്വസന പരിശീലനം സഹായിക്കും.

ഹൃദയസാന്നിധ്യവും ഒരുപോലെ പ്രധാനമാണ്. ഹൃദയത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് പ്രതീകാത്മകമായി കണക്കാക്കേണ്ടതില്ല. സങ്കോചവും തുറന്ന മനസ്സും, ഭയവും വിശ്വാസവും, പ്രകടനവും ആത്മാർത്ഥതയും, പ്രതികരണവും സത്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം പലർക്കും ഏറ്റവും എളുപ്പത്തിൽ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നത് ഹൃദയത്തിലാണ്. ഹൃദയം ശാന്തമാകുമ്പോൾ, ഉറവിടം അകലെയല്ലെന്ന് വ്യക്തിക്ക് തോന്നിത്തുടങ്ങിയേക്കാം. ദിവ്യസാന്നിധ്യം ഇറക്കുമതി ചെയ്യാൻ ശരീരത്തിന് മുകളിൽ കാത്തിരിക്കുന്നില്ല. അനുവദിക്കപ്പെടാൻ കാത്തിരിക്കുന്ന, അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ വെളിച്ചമായി അത് ഇതിനകം തന്നെ സജീവമാണ്.

അതുകൊണ്ടാണ് വേർപിരിയലിന്റെ അവസാനം വിശ്വാസത്തിലൂടെ മാത്രമല്ല, പരിശീലനത്തിലൂടെയും ജീവിക്കുന്നത്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉറവിടം ഉള്ളിലുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കാനും ഉറവിടം ഇല്ലാത്തതുപോലെ ജീവിക്കാനും കഴിയും. അവർക്ക് ദൈവബോധത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനും ഭയം ഉണ്ടാകുമ്പോഴെല്ലാം പുറത്തേക്ക് എത്താനും കഴിയും. അവർക്ക് ആന്തരിക ദിവ്യത്വം സ്ഥിരീകരിക്കാനും ദൗർലഭ്യം, സംഘർഷം അല്ലെങ്കിൽ അനിശ്ചിതത്വം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ ആ മേഖല ഉപേക്ഷിക്കാനും കഴിയും. ശ്വാസം, നിശ്ചലത, സാന്നിധ്യം, വിനയം, പ്രവൃത്തി എന്നിവ ഒരേ സത്യം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോഴാണ് വേർപിരിയലിന്റെ അവസാനം യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നത്.

ഇവിടെ എളിമ അത്യാവശ്യമാണ്. എളിമയില്ലെങ്കിൽ, ദൈവബോധം മറ്റൊരു വ്യക്തിത്വമായി മാറും. എളിമയോടെ അത് കൂട്ടായ്മയായി മാറുന്നു. വ്യക്തിക്ക് ഇനി മഹത്വം അവകാശപ്പെടേണ്ടതില്ല. സാന്നിധ്യം അവരെ കൂടുതൽ സത്യസന്ധരും, കൂടുതൽ സ്നേഹമുള്ളവരും, കൂടുതൽ കൃത്യതയുള്ളവരും, കൂടുതൽ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവരും, സേവനത്തിന് കൂടുതൽ ലഭ്യരുമാക്കാൻ അവർ അനുവദിക്കുന്നു. ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ, പ്രായോഗിക ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങളിലെ അറ്റകുറ്റപ്പണികൾ, പണ തീരുമാനങ്ങൾ, ശരീര സംരക്ഷണം അല്ലെങ്കിൽ അച്ചടക്കമുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവ ഒഴിവാക്കാൻ അവർ ദൈവബോധം ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. ഉറവിടവുമായുള്ള നേരിട്ടുള്ള ബന്ധം ഉത്തരവാദിത്തത്തെ ആഴത്തിലാക്കുന്നു, കാരണം വ്യക്തിക്ക് അവർ വിന്യാസം തെറ്റുമ്പോൾ അനുഭവപ്പെടും.

പ്രവൃത്തിയിലൂടെ സാക്ഷാത്കാരം പൂർത്തീകരിക്കുന്നു. നിശ്ചലത മുറി തുറക്കുന്നു. ശ്വാസം ശരീരത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു. ഹൃദയസാന്നിധ്യം കൂട്ടായ്മ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. വിനയം പണപ്പെരുപ്പത്തെ തടയുന്നു. എന്നാൽ സാക്ഷാത്കാരം മൂർത്തീഭവിച്ചിട്ടുണ്ടോ എന്ന് പ്രവൃത്തി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഉറവിടം ആന്തരിക മണ്ഡലത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ മാറണം. സംസാരം മാറണം. അതിരുകൾ മാറണം. സേവനം മാറണം. പണം, സമയം, ഭീഷണി, രൂപം എന്നിവയുമായുള്ള ബന്ധം മാറണം. ഭയത്തേക്കാൾ ആധികാരികമായ ദൈവിക സാന്നിധ്യം ഉള്ളിലുണ്ടെന്ന മട്ടിൽ വ്യക്തി ഒടുവിൽ ജീവിക്കണം.

ഇവിടെയാണ് ദൈവബോധം പ്രായോഗികമാകുന്നത്. ധ്യാനത്തിനായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു സ്വകാര്യ ആത്മീയ വികാരമല്ല അത്. ദൈനംദിന ജീവിതത്തെ നയിക്കുന്നത് അതിന്റെ ഭരണ സാന്നിധ്യമാണ്. പ്രതികരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് വ്യക്തിയെ നിർത്താനും, ക്രൂരതയില്ലാതെ സത്യം പറയാനും, മേഖലയെ ലംഘിക്കുന്നത് നിരസിക്കാനും, ലജ്ജയില്ലാതെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാനും, കുറ്റബോധമില്ലാതെ വിശ്രമിക്കാനും, ആശ്രയത്വമില്ലാതെ സേവിക്കാനും, പരിഭ്രാന്തി കൂടാതെ പ്രവർത്തിക്കാനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു. ആത്മീയ പരമാധികാരത്തെയും ദൈവത്തെയും ഒരു സജീവ പ്രസ്ഥാനമായി മാറാൻ ഇത് അനുവദിക്കുന്നു.

അതിനാൽ ഉള്ളിലെ ഉറവിടം ഒരു അമൂർത്തീകരണമല്ല. അത് ഈ മേഖലയിലെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ അധികാരമാണ്. ഇറക്കുമതി ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്ത വെളിച്ചം, സമ്പാദിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്ത സാന്നിധ്യം, ഒരു മധ്യസ്ഥനെ ആവശ്യമില്ലാത്ത കൂട്ടായ്മ, വ്യാജ ബാഹ്യ ദൈവങ്ങളെ സിംഹാസനസ്ഥനാക്കുമ്പോൾ നിലനിൽക്കുന്ന ആന്തരിക യാഥാർത്ഥ്യം എന്നിവയാണ് അത്. പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ മനുഷ്യനെ അധികാരം നൽകുന്നത് നിർത്താനും ദിവ്യ ഗവൺമെന്റിന്റെ ഈ ആന്തരിക സ്ഥലത്തേക്ക് വീണ്ടും വീണ്ടും മടങ്ങാനും പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു.

ദൈവബോധം/ക്രിസ്തുബോധം എന്നത് ഉള്ളിലെ ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുന്നതിന്റെ അവസാനമാണ്. ഉത്ഭവസ്ഥാനം പ്രവർത്തനക്ഷമമാകാൻ തുടങ്ങുന്ന ഇടമാണ്. നിശ്ചലതയാണ് അത് കേൾക്കാൻ കഴിയുന്ന ഇടം. ശ്വാസം അത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഇടമാണ്. വിനയം അത് ശുദ്ധമായി തുടരുന്ന രീതിയാണ്. പ്രവൃത്തിയാണ് അത് യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നത്. ഉറവിടം ആന്തരിക മണ്ഡലത്തെ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ, പരമാധികാരം ഇനി കേവലം വ്യക്തിപരമായ ശാക്തീകരണമല്ല. അത് മനുഷ്യരൂപത്തിലൂടെ ജീവിക്കുന്ന ദിവ്യമായ വിന്യാസമായി മാറുന്നു.

X. ദൈനംദിന പരമാധികാര രീതികളും തൊണ്ണൂറ് ദിവസത്തെ കൈവശാവകാശവും

പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ പ്രായോഗികതയിലൂടെയാണ് യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നത്. സമ്മതത്തിലൂടെയോ, ആരാധനയിലൂടെയോ, ആത്മീയ ഐഡന്റിറ്റിയിലൂടെയോ, വാസ്തുവിദ്യ വിശദീകരിക്കാനുള്ള കഴിവിലൂടെയോ അല്ല. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉത്ഭവസ്ഥാനം, നാല് ആധിപത്യ മണ്ഡലങ്ങൾ, ഏഴ് തലങ്ങൾ, ദൈവബോധം, ക്രിസ്തുബോധം, പുതിയ ഭൂമി സ്വയംഭരണം എന്നിവ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രം ഈ മണ്ഡലം രൂപാന്തരപ്പെടുന്നില്ല. ആവർത്തിച്ചുള്ള ആന്തരിക പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് ഈ മണ്ഡലം രൂപാന്തരപ്പെടുന്നത്, ഒരു പുതിയ പ്രവർത്തന അവസ്ഥയായി മാറാൻ വേണ്ടത്ര സമയം നിലനിർത്തുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് ദൈനംദിന ആചാരങ്ങൾ പ്രധാനമാകുന്നത്. അവ സിദ്ധാന്തത്തിൽ ചേർത്ത അലങ്കാരങ്ങളല്ല. സിദ്ധാന്തം ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന രീതിയാണ് അവ. മനസ്സ് മാത്രം മനസ്സിലാക്കിയ കാര്യങ്ങൾ ഒരു പരിശീലനം നാഡീവ്യവസ്ഥയെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ആന്തരിക അധികാരത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതിന്റെ ആവർത്തിച്ചുള്ള അനുഭവം ഒരു പരിശീലനം നൽകുന്നു. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഒരു പരിശീലനം തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു, ബാഹ്യ ആശ്രിതത്വ കൈമാറ്റത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു, അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള സമ്മതം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടാതെ രൂപം, കൈമാറ്റം, സമയം, ഭീഷണി എന്നിവ ഇപ്പോഴും ആന്തരിക അവസ്ഥയെ എവിടെയാണ് ഭരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ അന്വേഷകനെ സഹായിക്കുന്നു.

സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ആത്മീയ ദിനചര്യ നിർവഹിക്കുക എന്നതല്ല ലക്ഷ്യം. സാധാരണ ജീവിതത്തിൽ കൂടുതൽ ആന്തരികമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം. ശക്തമായ ഒരു ദൈനംദിന പരിശീലനം നാടകീയമായിരിക്കണമെന്നില്ല. അത് നിശബ്ദവും ലളിതവും പുറമേ നിന്ന് മിക്കവാറും അദൃശ്യവുമാകാം. ശക്തി ആവർത്തനത്തിലാണ്. ഒരേ തിരിച്ചുവരവ് വീണ്ടും വീണ്ടും നടത്തുമ്പോൾ, തിരിച്ചുവരവ് യഥാർത്ഥമാണെന്ന് ഫീൽഡ് വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഒടുവിൽ, ഫീൽഡ് ജീവിതത്തിൽ ചേർത്ത എന്തോ പോലെ തോന്നുന്നത് നിർത്തുകയും ഫീൽഡിന്റെ സ്വാഭാവിക ക്രമം പോലെ തോന്നാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.

പരമാധികാരത്തിന്റെ ദൈനംദിന രീതികൾ

പരമാധികാരത്തിന്റെ ദൈനംദിന ആചാരങ്ങൾ, ബാഹ്യ ശബ്ദങ്ങളിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് ഒറിജിൻ സീറ്റിൽ നിന്ന് ദിവസം ആരംഭിക്കാനും അവസാനിപ്പിക്കാനും അന്വേഷകനെ സഹായിക്കുന്നതിന് രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്നു. അവയെല്ലാം ഒരേസമയം കർശനമായ ഒരു ഷെഡ്യൂളിലേക്ക് നിർബന്ധിതമാക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതല്ല. അവ ഉപകരണങ്ങളാണ്. ചിലത് ദൈനംദിന നങ്കൂരങ്ങളായി മാറും. മറ്റുള്ളവ തിരക്കേറിയ നിമിഷങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കപ്പെടും. മറ്റുള്ളവ ദീർഘകാല വിഷയങ്ങളായി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടാം. എത്ര ആചാരങ്ങൾ നടത്തുന്നു എന്നതല്ല, മറിച്ച് ഉപയോഗിക്കുന്ന രീതി യഥാർത്ഥത്തിൽ അധികാരം ഉള്ളിലേക്ക് തിരികെ നൽകുന്നുണ്ടോ എന്നതാണ് പ്രധാനം.

ആദ്യത്തെ പരിശീലനം രാവിലെയുള്ള ഫീൽഡ് സ്കാൻ ആണ്. ഉണരുമ്പോൾ, ഫോൺ, സന്ദേശങ്ങൾ, വാർത്തകൾ, സംഭാഷണങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ജോലികൾ ഫീൽഡിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, അന്വേഷകൻ താൽക്കാലികമായി നിർത്തി ആന്തരിക ഇടം അനുഭവിക്കുന്നു. എന്താണ് ഇതിനകം നിലവിലുള്ളത്? ഭാരം, സമ്മർദ്ദം, പ്രക്ഷോഭം, ഭയം, ദുഃഖം, വ്യക്തത, തുറന്ന മനസ്സ്, ഊഷ്മളത അല്ലെങ്കിൽ വിദേശ ചാർജ് എന്നിവയുണ്ടോ? ഫീൽഡിനെ വിലയിരുത്തുകയല്ല ഉദ്ദേശ്യം. ലോകം കൂടുതൽ ചേർക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അവിടെ എന്താണെന്ന് അറിയുക എന്നതാണ് ഉദ്ദേശ്യം. ഈ ലളിതമായ സ്കാൻ ദിവസം അബോധാവസ്ഥയിൽ ആഗിരണം ചെയ്യുന്നത് തടയുന്നു.

രാവിലെയുള്ള ഫീൽഡ് സ്കാൻ ഹ്രസ്വമായിരിക്കാം. അന്വേഷകന് ഹൃദയത്തിൽ കൈ വയ്ക്കാം അല്ലെങ്കിൽ ശരീരത്തിൽ ശ്വസിക്കാം. ശ്രദ്ധ ആത്മാർത്ഥതയോടെ ഫീൽഡിലൂടെ നീങ്ങുന്നു. ശരീരം എവിടെയാണ് ചുരുങ്ങുന്നത്? ഹൃദയം എവിടെയാണ് തുറന്നിരിക്കുന്നത്? മനസ്സ് എവിടേക്കാണ് ഓടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്? ദിവസം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അധികാരം ഉത്ഭവസ്ഥാനം വിടാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് എവിടേക്കാണ്? ഫീൽഡ് ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, ഏതെങ്കിലും ബാഹ്യ സിഗ്നൽ സ്വരം സജ്ജമാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അന്വേഷകന് ശ്വസിക്കാനും, മൃദുവാക്കാനും, ആന്തരിക അധികാരത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനും കഴിയും.

വൈകുന്നേരത്തെ ഫീൽഡ് സ്കാൻ ദിവസം പൂർത്തിയാക്കുന്നു. ഉറങ്ങുന്നതിനുമുമ്പ്, അന്വേഷകൻ വീണ്ടും ഫീൽഡ് അവലോകനം ചെയ്യുന്നു. എന്റേതല്ലാത്ത എന്താണ് ഞാൻ കൊണ്ടുനടന്നത്? ഞാൻ എവിടെയാണ് അധികാരം നൽകിയത്? ഞാൻ എവിടെയാണ് സ്ഥിരത പുലർത്തിയത്? ഭയം, പണം, സമയം, ഭീഷണി, അംഗീകാരം, കുടുംബ പ്രതീക്ഷ, ആത്മീയ ആശ്രയത്വം അല്ലെങ്കിൽ കൂട്ടായ വികാരം എന്നിവ എവിടെയാണ് സിംഹാസനസ്ഥമായത്? ഉറക്കത്തിന് മുമ്പ് എന്താണ് പുറത്തുവിടേണ്ടത്? ഈ പരിശീലനം ശരീരത്തിൽ അബോധാവസ്ഥയിൽ ദിവസം സംഭരിക്കപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും അവബോധത്തോടെ പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഇത് ഫീൽഡിനെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

ഹൃദയം ശ്രവിക്കുന്ന പരിശീലനം മറ്റൊരു പ്രധാന ദൈനംദിന ഉപകരണമാണ്. അന്വേഷകൻ ഹൃദയത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, സാവധാനം ശ്വസിക്കുന്നു, ഒരു ലളിതമായ ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു: ഇന്ന് എന്റെ ആത്മാവ് എനിക്ക് എന്താണ് അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്? ഉത്തരം വിശദമായി പറയാൻ കഴിയില്ല. അത് വിശ്രമമായിരിക്കാം. അത് ആരെയെങ്കിലും വിളിക്കുന്നതാകാം. അത് സത്യം പറയുന്നതാകാം. അത് നിർബന്ധിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നതാകാം. അത് പുറത്ത് നടക്കുകയായിരിക്കാം. അത് ജോലി പൂർത്തിയാക്കുന്നതാകാം. അത് ക്ഷമിക്കുന്നതാകാം. അത് കാത്തിരിക്കുന്നതാകാം. ആത്മാവിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം പലപ്പോഴും ലാളിത്യത്തോടെയാണ് വരുന്നത്, നാടകീയത പ്രതീക്ഷിച്ചതിനാൽ മനസ്സ് പലപ്പോഴും അത് നിരസിക്കുന്നു.

ദൈനംദിന ചോദ്യോത്തര സമയം പ്രതികരണത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി അന്വേഷണത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാൻ മേഖലയെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. സത്യസന്ധമായ ആന്തരിക ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നതിനായി അന്വേഷകൻ എല്ലാ ദിവസവും കുറച്ച് മിനിറ്റ് അനുവദിക്കുന്നു. ഞാൻ ആരായി മാറുന്നു? ഇന്ന് എന്റെ മേഖലയെ എന്താണ് നിയന്ത്രിക്കുന്നത്? എന്റെ ശ്രദ്ധ എവിടെയാണ് ചോർന്നൊലിക്കുന്നത്? ഉറവിടം എന്നിലൂടെ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി സഞ്ചരിക്കാൻ ഇന്ന് എനിക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും? സത്യത്തിനോ ജീവിതത്തിനോ ഐക്യത്തിനോ പരിണാമത്തിനോ ഉപകരിക്കാത്ത എന്തിനാണ് ഞാൻ സമയം നൽകുന്നത്? ജീവിതം സ്ഥിരമായി ചോദിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങളുടെ ദിശയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു.

പത്ത് മിനിറ്റ് പ്രതികരണങ്ങൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുക എന്നത് മുഴുവൻ പ്രോട്ടോക്കോളിലെയും ഏറ്റവും പ്രായോഗികമായ വ്യായാമങ്ങളിലൊന്നാണ്. അന്വേഷകൻ നിശബ്ദമായി ഇരുന്ന് ചിന്തകൾ, സംവേദനങ്ങൾ, വൈകാരിക ചലനങ്ങൾ, പ്രേരണകൾ എന്നിവ അനുസരിക്കാൻ തിടുക്കം കൂട്ടാതെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ഇത് ചിന്തയെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല. എല്ലാ ആന്തരിക ചലനങ്ങളും ആജ്ഞയല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. അധികാരമാകാതെ ഒരു ഭയം ഉണ്ടാകാം. സ്വത്വമാകാതെ ഒരു ഓർമ്മ ഉണ്ടാകാം. നിർദ്ദേശമാകാതെ ഒരു ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകാം. സത്യമാകാതെ ഒരു വിധി ഉണ്ടാകാം. നിരീക്ഷണം തന്നെ ശക്തി വീണ്ടെടുക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

യാന്ത്രിക പ്രതികരണങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ടവർക്ക് ഈ രീതി പ്രത്യേകിച്ചും ഉപയോഗപ്രദമാണ്. ഒരു പ്രതികരണം കാണുമ്പോൾ, അത് സ്വയവുമായി ലയിക്കുന്നത് കുറയുന്നു. പഴയ ഓപ്പറേറ്റിംഗ് സിസ്റ്റം പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അന്വേഷകൻ കാണാൻ തുടങ്ങുന്നു. മാതാപിതാക്കളുടെ ശബ്ദം, മതപരമായ ഭയം, പണത്തോടുള്ള ഭയം, ശരീരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ലജ്ജാശീലം, ബന്ധത്തിലെ മുറിവ് അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സാംസ്കാരിക പ്രതിഫലനം എന്നിവ അവർ ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം. സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നയാൾ എല്ലാം ഒറ്റയടിക്ക് പരിഹരിക്കേണ്ടതില്ല. വ്യക്തമായി കാണുന്നത് ഇതിനകം തന്നെ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള സമ്മതത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നതിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്.

പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് ബോധപൂർവ്വമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തെ അടിസ്ഥാന കൃതജ്ഞതാ ചടങ്ങ് മയപ്പെടുത്തുന്നു. പഴയ ഘടനകളെ വെറുക്കുന്നതിനുപകരം, അന്വേഷകൻ അവരെ ഇത്രയും ദൂരം നയിച്ചതിന് നന്ദി പറയുന്നു, പാഠങ്ങളെ അനുഗ്രഹിക്കുന്നു, അതിജീവിച്ച സ്വത്വത്തിന്റെ പതിപ്പുകളെ ബഹുമാനിക്കുന്നു, തുടർന്ന് ബോധപൂർവ്വം ഓർമ്മകൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം സംഭവിച്ചതെല്ലാം അംഗീകരിക്കുക എന്നല്ല. വയലിനെ നീരസത്താൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. അന്വേഷകനെ രൂപപ്പെടുത്തിയ ജീവിതത്തിനും ഇപ്പോൾ ബോധപൂർവ്വം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്ന ജീവിതത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു സ്ഥിരതയുള്ള പാലമായി കൃതജ്ഞത മാറുന്നു.

പരമാധികാര അനുമതി പ്രഖ്യാപനം ഈ മേഖലയ്ക്ക് ഒരു ദൈനംദിന മാനദണ്ഡം നൽകുന്നു. പദപ്രയോഗങ്ങൾ വ്യത്യാസപ്പെടാം, പക്ഷേ തത്വം വ്യക്തമാണ്: സത്യം, ജീവിതം, ഐക്യം, പരിണാമം എന്നിവയെ സേവിക്കുന്നവയ്ക്ക് മാത്രമേ എന്റെ മേഖലയിൽ പങ്കെടുക്കാൻ കഴിയൂ. ഇത് അന്ധവിശ്വാസമല്ല. ഇത് ഓറിയന്റേഷനാണ്. ദിവസവും സംസാരിക്കുകയും പൂർണ്ണമായും ജനവാസമുള്ളതുമായ ഈ പ്രഖ്യാപനം, മേഖല പൊതു സ്വത്തല്ലെന്ന് ഓർമ്മിക്കാൻ ശരീരത്തെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ ആവശ്യത്തിനും, ഭയത്തിനും, സിഗ്നലിനും, വൈകാരിക തരംഗത്തിനും, ആത്മീയ സന്ദേശത്തിനും പ്രവേശിക്കാനും ഭരിക്കാനും അനുമതിയില്ല.

പ്രതിബദ്ധതകൾക്ക് മുമ്പുള്ള ബോധപൂർവമായ സമ്മതം ബന്ധങ്ങൾ, സഹകരണങ്ങൾ, പദ്ധതികൾ, പഠിപ്പിക്കലുകൾ, കരാറുകൾ, സേവനം, അടുപ്പം എന്നിവയിൽ പരമാധികാരം കൊണ്ടുവരുന്നു. അതെ എന്ന് പറയുന്നതിനുമുമ്പ്, അന്വേഷകൻ കാര്യത്തെ ഉള്ളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. ഫീൽഡ് വികസിക്കുന്നുണ്ടോ, സ്ഥിരതയുള്ളതാണോ, പ്രകാശമാനമാകുന്നുണ്ടോ, കൂടുതൽ സാന്നിദ്ധ്യമാകുന്നുണ്ടോ? അതോ അത് മുറുകുന്നുണ്ടോ, തകരുന്നുണ്ടോ, തിരക്കുകൂട്ടുന്നുണ്ടോ, ദയവായി ഭയപ്പെടുന്നുണ്ടോ, അല്ലെങ്കിൽ ചർച്ച ചെയ്യുന്നുണ്ടോ? ഈ രീതി എല്ലാ തീരുമാനങ്ങളും എളുപ്പമാകുമെന്ന് ഉറപ്പുനൽകുന്നില്ല, പക്ഷേ കൂടിയാലോചിക്കാതെ ഫീൽഡ് പ്രതിബദ്ധതകളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് തടയുന്നു.

അസ്വസ്ഥതയെക്കാൾ വൃത്തിയുള്ള പ്രവൃത്തി എന്നത് അസ്വസ്ഥതയെക്കാൾ വിന്യാസത്തിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുക എന്നതാണ്. ഭ്രാന്തമായ പ്രവൃത്തി സമ്മർദ്ദം ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. വൃത്തിയുള്ള പ്രവർത്തനം സത്യത്തെ സേവിക്കുന്നു. ഭ്രാന്തമായ പ്രവർത്തനം പലപ്പോഴും ഉച്ചത്തിലുള്ളതും, അടിയന്തിരവും, പ്രതിരോധാത്മകവും, സ്വയം ന്യായീകരിക്കുന്നതുമാണ്. വൃത്തിയുള്ള പ്രവർത്തനം ലളിതമായിരിക്കാം. വെള്ളം കുടിക്കുക. ഫീഡ് ഓഫ് ചെയ്യുക. പുറത്തുകടക്കുക. സത്യം പറയുക. വിശ്രമിക്കുക. കോൾ ചെയ്യുക. ക്ഷണം നിരസിക്കുക. ജോലി പൂർത്തിയാക്കുക. ക്ഷമ ചോദിക്കുക. കാത്തിരിക്കുക. നാഡീവ്യവസ്ഥ പത്ത് അനാവശ്യ ചലനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിന് പകരം ഒരു അടിസ്ഥാന ഘട്ടം തിരഞ്ഞെടുക്കുക.

ഈ ദൈനംദിന രീതികൾ ആഴത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മേഖല സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവ പ്രോട്ടോക്കോളിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അവ അതിന്റെ ഓരോ ഭാഗത്തെയും പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. രാവിലെയുള്ള സ്കാൻ അധികാരം ഒറിജിൻ സീറ്റിലേക്ക് തിരികെ നൽകുന്നു. വൈകുന്നേരത്തെ സ്കാൻ ബാഹ്യ റിലയൻസ് ട്രാൻസ്ഫർ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഹൃദയ ശ്രവണം ഉള്ളിലെ ഉറവിടത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ചോദ്യ സമയം ശ്രദ്ധയെ നയിക്കുന്നു. സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്ന പ്രതികരണങ്ങൾ പാരമ്പര്യ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തുറന്നുകാട്ടുന്നു. കൃതജ്ഞത നീരസത്തെ മയപ്പെടുത്തുന്നു. പരമാധികാര അനുമതി പ്രഖ്യാപനം അധികാരപരിധി സ്ഥാപിക്കുന്നു. ബോധപൂർവമായ സമ്മതം മേഖലയെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ പ്രവർത്തനം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സ്വയംഭരണം പഠിപ്പിക്കുന്നു.

നാല് ബ്രിഡ്ജ്-ഫേസ് ഡയഗ്നോസ്റ്റിക് ചോദ്യങ്ങൾ

ഒരു ചാർജ്ജ് ചെയ്ത സിഗ്നൽ ഫീൽഡിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ ബ്രിഡ്ജ്-ഫേസ് ഡയഗ്നോസ്റ്റിക് ചോദ്യങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരു ചാർജ്ജ് ചെയ്ത സിഗ്നൽ ഒരു സന്ദേശം, തലക്കെട്ട്, ബിൽ, സംഘർഷം, ലക്ഷണം, ആവശ്യം, ആത്മീയ അവകാശവാദം, കുടുംബ പ്രതീക്ഷ, സമയപരിധി, അവസരം, കൂട്ടായ ഭയ തരംഗം അല്ലെങ്കിൽ വൈകാരിക പ്രതികരണം എന്നിവയായിരിക്കാം. ആ നിമിഷങ്ങളിൽ, അധികാരം നീങ്ങിയെന്ന് അന്വേഷകൻ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ഫീൽഡ് എളുപ്പത്തിൽ പുറത്തേക്ക് വലിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയും. നാല് ചോദ്യങ്ങൾ താൽക്കാലിക വിരാമം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു.

ആദ്യത്തെ ചോദ്യം ഇതാണ്: ഇതിന് എന്റെ പൂർണ്ണ ശ്രദ്ധ ആവശ്യമുണ്ടോ, അതോ എന്റെ അവബോധം മാത്രമാണോ? പല കാര്യങ്ങളും സിംഹാസനസ്ഥനാകാതെ തന്നെ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ദിവസം മുഴുവൻ ഒരു കൂട്ടായ സംഭവത്തെ പോഷിപ്പിക്കാതെ തന്നെ അതിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാനായിരിക്കാൻ കഴിയും. ചുറ്റും ഐഡന്റിറ്റി കെട്ടിപ്പടുക്കാതെ തന്നെ അവർക്ക് ഒരു സംഘർഷത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനായിരിക്കാൻ കഴിയും. മുഴുവൻ മേഖലയെയും വിഴുങ്ങാൻ അനുവദിക്കാതെ അവർക്ക് ഒരു ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനായിരിക്കാൻ കഴിയും. ഈ ചോദ്യം അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള സമ്മതമായി മാറുന്നതിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധയെ സംരക്ഷിക്കുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ ചോദ്യം ഇതാണ്: ഈ സാഹചര്യം പ്രവർത്തനത്തെ ആവശ്യമാക്കുന്നുണ്ടോ, അതോ സ്ഥിരതയെ ആവശ്യമാക്കുന്നുണ്ടോ? ഓരോ ഊർജ്ജസ്വലമായ നിമിഷത്തിനും ചലനം ആവശ്യമില്ല. ചിലപ്പോൾ പ്രവർത്തനം ആവശ്യമാണ്. ചിലപ്പോൾ ഒരു ആഹ്വാനം നടത്തണം, ഒരു അതിർത്തി പറയണം, ഒരു ജോലി പൂർത്തിയാക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സത്യം പറയണം. എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ ഏറ്റവും പരമാധികാരമുള്ള പ്രതികരണം സ്ഥിരത പുലർത്തുകയും മേഖലയിലേക്ക് കൂടുതൽ പ്രതികരണം ചേർക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഈ ചോദ്യം ശുദ്ധമായ പ്രവർത്തനത്തെ അസ്വസ്ഥത ഒഴിവാക്കാനുള്ള നിർബന്ധത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നു.

മൂന്നാമത്തെ ചോദ്യം: ഇത് കൊണ്ടുപോകാനുള്ളതാണോ, അതോ അത് ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ വെറുതെ ശ്രദ്ധിക്കുകയാണോ? സെൻസിറ്റീവ് ആയ ആളുകൾ, ആത്മീയ പ്രവർത്തകർ, രോഗശാന്തി നൽകുന്നവർ, സഹാനുഭൂതിയുള്ളവർ, കൂട്ടായ വികാരം ആഗിരണം ചെയ്യുന്നവർ എന്നിവർക്ക് ഇത് അത്യാവശ്യമാണ്. അവബോധം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു നിയോഗം എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. എല്ലാ വേദനയും ശരീരത്തിന്റേതല്ല. എല്ലാ പ്രതിസന്ധികളും ഒരു വ്യക്തിപരമായ ദൗത്യമല്ല. എല്ലാ ഭയവും അന്വേഷകൻ ഉപാപചയമാക്കേണ്ടതില്ല. ഉടമസ്ഥതയിൽ നിന്ന് ധാരണയെ വേർതിരിച്ചുകൊണ്ട് ഈ ചോദ്യം ഊർജ്ജസ്വലമായ അധികാരപരിധി പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു.

നാലാമത്തെ ചോദ്യം ഇതാണ്: എന്റെ സാന്നിധ്യം സംസാരത്തിലൂടെയോ, നിശബ്ദതയിലൂടെയോ, പ്രാർത്ഥനയിലൂടെയോ, അതിർത്തിയിലൂടെയോ, അതോ പങ്കാളിത്തമില്ലായ്മയിലൂടെയോ കൂടുതൽ സേവനം ചെയ്യുമോ? സേവനം എല്ലായ്‌പ്പോഴും സംസാരിക്കുകയോ ഇടപെടുകയോ ചെയ്യുന്നതിലൂടെയാണെന്ന യാന്ത്രിക അനുമാനത്തെ ഈ ചോദ്യം തടയുന്നു. ചിലപ്പോൾ സംസാരം ശുദ്ധമായ പ്രവർത്തനമാണ്. ചിലപ്പോൾ നിശബ്ദത കൂടുതൽ യോജിപ്പുണ്ടാക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ പ്രാർത്ഥനയാണ് യഥാർത്ഥ പ്രതികരണം. ചിലപ്പോൾ ഒരു അതിർത്തിയാണ് ഏറ്റവും സ്നേഹനിർഭരമായ സംഭാവന. ചിലപ്പോൾ പങ്കാളിത്തമില്ലായ്മയാണ് വ്യാജ സിംഹാസനത്തെ പോഷിപ്പിക്കാതിരിക്കാനുള്ള ഏക മാർഗം.

ഈ നാല് ചോദ്യങ്ങളും ഒരുമിച്ച് ഊർജ്ജസ്വലമായ നിമിഷങ്ങളെ പരിശീലന മൈതാനങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു. അവ ഫീൽഡ് അടിയന്തിരാവസ്ഥയിലേക്ക് ഡ്രാഫ്റ്റ് ചെയ്യപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നു. ഒറിജിൻ സീറ്റ് ഉടനടി ഉപേക്ഷിക്കാതെ തന്നെ അന്വേഷകന് സമ്മർദ്ദം നേരിടാൻ അവ അനുവദിക്കുന്നു. അവ മുൻ ലെവലുകളെ അഞ്ചാം ലെവലിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച പ്രതികരണം ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടുന്നു. വിവേചനാധികാരം സജീവമാകുന്നു. ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയം ഉടമസ്ഥാവകാശം പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. മൂർത്തീഭാവമുള്ള സ്വയംഭരണം സാധ്യമാകുന്നു.

ദി നയന്റി-ഡേ ഹോൾഡിംഗ്

സോവറിനിറ്റി കൺസെന്റ് പ്രോട്ടോക്കോളിന്റെ മാസ്റ്റർ ഇന്റഗ്രേറ്റീവ് പ്രാക്ടീസാണ് തൊണ്ണൂറ്-ഡേ ഹോൾഡിംഗ്. പാത സമൂലമായി ലളിതമാകുന്ന ഘട്ടമാണിത്. അന്വേഷകൻ ഒരു തത്ത്വം തിരഞ്ഞെടുത്ത് തൊണ്ണൂറ് ദിവസത്തേക്ക് അത് മുറുകെ പിടിക്കുന്നു. പത്ത് തത്വങ്ങളല്ല. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ഒരു പുതിയ പഠിപ്പിക്കലല്ല. ആത്മീയ ആശയങ്ങളുടെ ഒരു കറങ്ങുന്ന ക്രമമല്ല. ഒരു തത്വം, മേഖലയെ പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ പര്യാപ്തമായത്ര നിശബ്ദതയിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു.

ആധുനിക ആത്മീയ പാതയുടെ കേന്ദ്ര വികലങ്ങളിലൊന്നായ ഉപഭോഗത്തെ പകരം വയ്ക്കുന്നതിനെ തിരുത്തുന്നതിനാൽ ഈ പരിശീലനം ശക്തമാണ്: അത് സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നു. പല അന്വേഷകരും നിരന്തരം പഠിപ്പിക്കലുകൾ ശേഖരിക്കുന്നു. അവർ വായിക്കുന്നു, കാണുന്നു, കേൾക്കുന്നു, താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു, ഉദ്ധരിക്കുന്നു, ചർച്ച ചെയ്യുന്നു, പോസ്റ്റ് ചെയ്യുന്നു, സംരക്ഷിക്കുന്നു, മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നു, ശേഖരിക്കുന്നു. ആത്മീയ ഉള്ളടക്കത്താൽ ഫീൽഡ് നിറഞ്ഞതായിത്തീരുന്നു, പക്ഷേ കൂടുതൽ പരമാധികാരം ആവശ്യമില്ല. അന്വേഷകൻ സ്ഥിരത കൈവരിക്കാതെ തന്നെ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞേക്കാം. രൂപാന്തരപ്പെടാതെ തന്നെ അവർക്ക് അറിവുള്ളവരാകാം. ഒരാളുടെ പിടിയിൽ പെടാതെ തന്നെ അവർക്ക് പല തത്വങ്ങളും അറിയാമായിരിക്കും.

തൊണ്ണൂറ്റി-ഡേ ഹോൾഡിംഗ് ആ പാറ്റേണിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ നിർത്തി താമസം ആരംഭിക്കാൻ അത് അന്വേഷകനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. തത്വം ആന്തരിക നിലവറയിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ദിവസത്തിൽ പല തവണ തിരികെ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. അന്വേഷകൻ അത് ഒരു പൊതു ഐഡന്റിറ്റിയായി ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. അവർ അത് ഒരു പുതിയ വ്യക്തിഗത ബ്രാൻഡായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നില്ല. അവർ അത് ഉടനടി പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല. അവർ അനന്തമായ അടുത്തുള്ള മെറ്റീരിയലുകൾ ഉപയോഗിച്ച് അതിനെ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നില്ല. ഫീൽഡ് ചുറ്റും മാറാൻ തുടങ്ങുന്നതുവരെ തത്വം ഫീൽഡിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ അവർ അനുവദിക്കുന്നു.

തിരഞ്ഞെടുത്ത തത്വം ലളിതവും ഘടനാപരവും സജീവവുമായിരിക്കണം. അത് ഉത്ഭവസ്ഥാനമായിരിക്കാം. അത് ബോധപൂർവമായ സമ്മതമായിരിക്കാം. അത് ശുദ്ധമായ പ്രവർത്തനമായിരിക്കാം. അത് പവിത്രമായിരിക്കാം. അത് ദൈവബോധമായിരിക്കാം. അത് ക്രിസ്തുബോധമായിരിക്കാം. അത് "രൂപം ജീവിതത്തെ സേവിക്കുന്നു" എന്നായിരിക്കാം. അത് "ഭയം എന്റെ മേഖലയെ ഭരിക്കുന്നില്ല" എന്നായിരിക്കാം. അത് "സത്യത്തെയും ജീവിതത്തെയും ഐക്യത്തെയും പരിണാമത്തെയും സേവിക്കുന്നവയ്ക്ക് മാത്രമേ പങ്കെടുക്കാൻ കഴിയൂ" എന്നായിരിക്കാം. തത്വം ശ്രദ്ധേയമായി തോന്നുന്നതിനാൽ അത് തിരഞ്ഞെടുക്കരുത്. ഇപ്പോൾ നടക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്ന വാതിലായി ഫീൽഡ് അതിനെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനാൽ അത് തിരഞ്ഞെടുക്കണം.

ഒരിക്കൽ തിരഞ്ഞെടുത്താൽ, തത്ത്വം തൊണ്ണൂറ് ദിവസത്തേക്ക് സൂക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. അന്വേഷകൻ രാവിലെ, സമ്മർദ്ദത്തിനിടയിൽ, പ്രതിബദ്ധതകൾക്ക് മുമ്പ്, പ്രതികരണങ്ങൾക്ക് ശേഷം, നിശബ്ദതയിൽ, സാധാരണ ജോലികളിൽ, ഉറക്കത്തിന് മുമ്പ്, അധികാരം പുറത്തേക്ക് ഒഴുകാൻ തുടങ്ങുമ്പോഴെല്ലാം അതിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. തത്ത്വം ഒരു സ്ഥിരീകരണമായി മാത്രം ആവർത്തിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അത് ആലോചിക്കുകയും, ഉൾക്കൊള്ളുകയും, ഓർമ്മിക്കുകയും, പ്രായോഗികമാക്കുകയും, വൈരുദ്ധ്യം തുറന്നുകാട്ടാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തത്വം ഉത്ഭവസ്ഥാനമാണെങ്കിൽ, അധികാരം പുറത്തേക്ക് വഴുതി വീഴുന്ന ഓരോ നിമിഷവും അന്വേഷകൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, അത് ഉള്ളിലേക്ക് തിരികെ നൽകുന്നു. തത്വം പവിത്രമായ ഇല്ല എങ്കിൽ, അന്വേഷകൻ എല്ലാ കുറ്റബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അതെയും ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. തത്വം ശുദ്ധമായ പ്രവർത്തനമാണെങ്കിൽ, അത് അനുസരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അന്വേഷകൻ ഭ്രാന്തമായ പ്രവർത്തനത്തെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു.

ഈ പരിശീലനം തൽക്ഷണ പൂർണത കൈവരിക്കുക എന്നതല്ല. സത്യസന്ധമായ ആവർത്തനത്തിന് ആവശ്യമായ ശക്തമായ ഒരു പാത്രം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം. അന്വേഷകൻ മറക്കും, മടങ്ങും, മറക്കും, മടങ്ങിവരും, തകരും, ശ്രദ്ധിക്കും, മടങ്ങും, വഴിതിരിച്ചുവിടും, ഓർമ്മിക്കും, വീണ്ടും തിരിച്ചുവരും. ഇതാണ് പ്രവൃത്തി. മൂല്യം കുറ്റമറ്റ കൈവശത്തിലല്ല. മൂല്യം ആവർത്തിച്ചുള്ള തിരിച്ചുവരവിലാണ്, കാരണം ആവർത്തിച്ചുള്ള തിരിച്ചുവരവ് ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള തീവ്രതയേക്കാൾ ആഴത്തിൽ മേഖലയെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു.

ദി ഇന്നർ വോൾട്ട്

നൈന്റി-ഡേ ഹോൾഡിംഗ് കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന നിശബ്ദ അറയാണ് അകത്തെ നിലവറ. അകാല പ്രഖ്യാപനം, പ്രകടനം, വിശദീകരണം, ഐഡന്റിറ്റി രൂപീകരണം എന്നിവയിൽ നിന്ന് പ്രാക്ടീസ് സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന സ്ഥലമാണിത്. പല അന്വേഷകരും ഒരു പ്രാക്ടീസ് പക്വത പ്രാപിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചുകൊണ്ട് അതിന്റെ ശക്തി ചോർത്തുന്നതിനാൽ ഇത് അച്ചടക്കത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഭാഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. എന്തെങ്കിലും രൂപപ്പെടുന്നതായി അവർക്ക് അനുഭവപ്പെടുകയും ഉടൻ തന്നെ മറ്റുള്ളവരോട് അത് പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. കൃതി ഇപ്പോഴും ദുർബലമായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അവർ കൃതി വിവരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവർ ആന്തരിക ജ്വലനത്തെ ബാഹ്യ അവതരണമാക്കി മാറ്റുന്നു.

ആന്തരിക നിലവറ ആ ചോർച്ചയെ മറികടക്കുന്നു. പരിശീലനം സ്വകാര്യമായി നടക്കുന്നു. അന്വേഷകന് കരഘോഷമോ അംഗീകാരമോ സ്ഥിരീകരണമോ പ്രേക്ഷകരോ ആവശ്യമില്ല. മേഖലയെ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ അനുവദിച്ചിരിക്കുന്നു. ശക്തി ശേഖരിക്കാൻ തത്വം ഉള്ളിൽ വളരെക്കാലം നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ നിശബ്ദത ഭയത്തിൽ നിന്നുള്ള രഹസ്യമല്ല. ഇത് രൂപീകരണത്തിന്റെ സംരക്ഷണമാണ്. ഒരു വിത്തിന് അത് ഒരു വൃക്ഷമായി മാറുകയാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കേണ്ടതില്ലാത്തതുപോലെ, വേരുകൾ ഉണ്ടാകുന്നതിനുമുമ്പ് ആന്തരിക പരിശീലനത്തിന് സ്വയം പ്രഖ്യാപിക്കേണ്ടതില്ല.

സേവനം, അദ്ധ്യാപനം, എഴുത്ത്, നേതൃത്വം അല്ലെങ്കിൽ പ്രക്ഷേപണം എന്നിവയ്ക്കായി വിളിക്കപ്പെട്ടവർക്ക് ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്. പങ്കിടാനുള്ള പ്രേരണ ആത്മാർത്ഥമായിരിക്കാം, എന്നാൽ ആത്മാർത്ഥത എല്ലായ്പ്പോഴും സമയം ശരിയാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. മനസ്സിലാക്കിയ ഒരു തത്വത്തെ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയും. ഉപാപചയമാക്കിയ ഒരു തത്വം പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യാൻ കഴിയും. വ്യത്യാസം അനുഭവപ്പെടുന്നു. പ്രവൃത്തി പക്വത പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, അത് പുറത്തേക്ക് ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടതില്ല. അത് സാന്നിധ്യം, പെരുമാറ്റം, സംസാരം, താളം, അതിരുകൾ, സേവനം എന്നിവ സ്വാഭാവികമായി രൂപപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങുന്നു.

ആന്തരിക നിലവറ അന്വേഷകനെ ആത്മീയ വിലക്കയറ്റത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നു. ഒരു പരിശീലനം മാറ്റം സൃഷ്ടിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അഹങ്കാരം അത് അവകാശപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം. അത് ഉയർന്ന ജോലി ചെയ്യുന്ന, പരിധികൾ മറികടക്കുന്ന, പ്രകാശം വഹിക്കുന്ന, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഫീൽഡ് ഹോൾഡർ ആകുന്ന ഒരാളായി മാറാൻ ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം. ആന്തരിക നിലവറ വ്യക്തിത്വത്തിന് നിർവഹിക്കാൻ കുറഞ്ഞ മെറ്റീരിയൽ നൽകുന്നു. അന്വേഷകനും ഉറവിടത്തിനും ഇടയിലാണ് പരിശീലനം നിലനിൽക്കുന്നത്. ഇത് ജോലിയെ വൃത്തിയായി സൂക്ഷിക്കുന്നു.

ചേർക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട് പതിവാണ്

ചേർക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നത് ഒരു പാർശ്വനിയമമല്ല. അത് പരിശീലനമാണ്. ഒരു തത്ത്വം ജീവിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്ന കൃത്യമായ നിമിഷത്തിൽ കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ ചേർത്തുകൊണ്ട് ആധുനിക അന്വേഷകൻ പലപ്പോഴും അവതാരവൽക്കരണം ഒഴിവാക്കുന്നു. മേഖല അസ്വസ്ഥമാകുമ്പോൾ, മനസ്സ് മറ്റൊരു പഠിപ്പിക്കലിലേക്ക് എത്തുന്നു. തത്വം ഒരു വൈരുദ്ധ്യത്തെ തുറന്നുകാട്ടുമ്പോൾ, അന്വേഷകൻ ഒരു പുതിയ ചട്ടക്കൂട് തേടുന്നു. പരിശീലനം നിശബ്ദമാകുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വം ഉത്തേജനം തേടുന്നു. കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ രക്ഷപ്പെടാനുള്ള മാർഗമായി മാറുന്നു.

തൊണ്ണൂറ്റി ദിവസത്തെ ഹോൾഡിംഗ് ആ എക്സിറ്റ് അടയ്ക്കുന്നു. തിരഞ്ഞെടുത്ത കാലയളവിൽ, അന്വേഷകൻ തത്വത്തിലേക്ക് പുതിയ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ചേർക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം എല്ലാ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കുകയോ എല്ലാ പഠനവും എന്നെന്നേക്കുമായി നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യുക എന്നല്ല. അതിനർത്ഥം തിരഞ്ഞെടുത്ത തത്വം നിരന്തരമായ സപ്ലിമെന്റേഷൻ വഴി നേർപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്നാണ്. ഇരുപത് ദിശകളിലേക്ക് ചിതറാൻ ഫീൽഡ് അനുവദിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഒരു സത്യത്തിന് പ്രവർത്തിക്കാൻ മതിയായ ഇടം നൽകുമ്പോൾ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അന്വേഷകൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ഈ വിസമ്മതം ആത്മീയ അസ്വസ്ഥത വെളിപ്പെടുത്തിയേക്കാം. മനസ്സ് ഈ പരിശീലനം വളരെ ലളിതമാണെന്ന് പറഞ്ഞേക്കാം. കൂടുതൽ ആവശ്യമാണെന്ന് പറഞ്ഞേക്കാം. ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ലെന്ന് വിഷമിച്ചേക്കാം. പുതിയ വസ്തുക്കളുടെ ആവേശം നഷ്ടപ്പെട്ടേക്കാം. താരതമ്യം ചെയ്യാനും, നവീകരിക്കാനും, വികസിപ്പിക്കാനും, സങ്കീർണ്ണമാക്കാനും അല്ലെങ്കിൽ വിശദീകരിക്കാനും അത് ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം. ഈ പ്രേരണകൾ രോഗനിർണയത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. വളർച്ചയുമായി പുതുമയെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ ഈ മേഖല എവിടെയാണ് പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെന്ന് അവ കാണിക്കുന്നു.

ആഴത്തിന് ആവർത്തനം ആവശ്യമാണ്. ദീർഘനേരം മുറുകെ പിടിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു തത്ത്വം തുടക്കത്തിൽ ദൃശ്യമല്ലാത്ത പാളികളെ വെളിപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങുന്നു. ആദ്യം, തത്ത്വം മാനസികമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. പിന്നീട് അത് വൈരുദ്ധ്യത്തെ തുറന്നുകാട്ടുന്നു. പിന്നീട് അത് പ്രതിരോധത്തെ നേരിടുന്നു. പിന്നീട് അത് ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. പിന്നീട് അത് തീരുമാനങ്ങൾ മാറ്റുന്നു. പിന്നീട് അത് സംസാരത്തിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്നു. പിന്നീട് അത് സമ്മർദ്ദവുമായി ബന്ധം പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നു. പിന്നീട് അത് പരിശ്രമമില്ലാതെ ലഭ്യമാകുന്നു. തത്ത്വം താഴേക്ക് ഇറങ്ങാൻ സമയം ലഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അന്വേഷകൻ അത് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചാൽ ഇത് സംഭവിക്കില്ല.

ചേർക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നത് വിനയത്തെയും പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ ഒരു സത്യം മതിയാകുമെന്ന് അന്വേഷകൻ സമ്മതിക്കുന്നു. വ്യക്തിത്വത്തിന് ഇനി വിശാലത പ്രദർശിപ്പിക്കേണ്ടതില്ല. വിശാലതയ്ക്ക് കഴിയാത്തത് ആഴത്തിന് ചെയ്യാൻ ഇത് അനുവദിക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, പരിശീലനം പ്രകടന വിരുദ്ധമായി മാറുന്നു. ഇത് കുറച്ച് ഉള്ളടക്കവും കൂടുതൽ മൂർത്തീകരണവും ഉൽ‌പാദിപ്പിക്കുന്നു. കുറവ് പ്രഖ്യാപനവും കൂടുതൽ യോജിപ്പും. കുറവ് ആത്മീയ ഷോപ്പിംഗും കൂടുതൽ ആത്മീയ ദഹനവും.

ദി റിവേഴ്‌സൽ

തത്വം അന്വേഷകൻ കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്ന ഒന്നായി മാറുന്നത് ക്രമേണയോ പെട്ടെന്നോ സംഭവിക്കുന്ന നിമിഷമാണ് വിപരീതം. തുടക്കത്തിൽ, വ്യക്തി ആ പരിശീലനം ഓർമ്മിക്കണം. അവർ മനഃപൂർവ്വം മടങ്ങണം. അവർ നിർത്തണം, ശ്വസിക്കണം, തിരഞ്ഞെടുക്കണം, നിരസിക്കണം, വഴിതിരിച്ചുവിടണം, വീണ്ടും പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരാകണം. പഴയ ഓപ്പറേറ്റിംഗ് സിസ്റ്റം ഇപ്പോഴും പലയിടത്തും ശക്തമാണ്, അതിനാൽ ശ്രമം ബോധപൂർവമാണ്.

കാലക്രമേണ, തത്വം ഉള്ളിൽ നിന്ന് മണ്ഡലത്തെ ക്രമീകരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അന്വേഷകൻ ഇനി അതേ രീതിയിൽ അത് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതില്ല. സമ്മർദ്ദത്തിൽ അത് ലഭ്യമാകുന്നു. പഴയ പ്രതികരണം സ്വയം പൂർത്തിയാകുന്നതിന് മുമ്പ് അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അത് യാന്ത്രികമായ അതെ എന്നതിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് ഭയത്തിന്റെ സർപ്പിളത്തെ മൃദുവാക്കുന്നു. മനസ്സ് എന്തുകൊണ്ടെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അത് ശരീരത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു. അത് ഒരു ജീവനുള്ള റഫറൻസ് പോയിന്റായി മാറുന്നു. തത്വത്തിൽ നിന്ന് മണ്ഡലം അതിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

തത്വം ഉത്ഭവസ്ഥാനമാണെങ്കിൽ, ആന്തരിക അധികാരം സ്വാഭാവികമായി തിരിച്ചുവരവിന്റെ സ്ഥലമാകുമ്പോഴാണ് വിപരീതം സംഭവിക്കുന്നത്. തത്വം ബോധപൂർവമായ സമ്മതമാണെങ്കിൽ, മനസ്സ് സമ്മതിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ശരീരം സമ്മതത്തിനായി പരിശോധിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോഴാണ് വിപരീതം സംഭവിക്കുന്നത്. തത്വം ശുദ്ധമായ പ്രവർത്തനമാണെങ്കിൽ, ഭ്രാന്തമായ പ്രവർത്തനം വിശ്വസനീയമല്ലെന്ന് തോന്നുകയും ഒരു യോജിച്ച ഘട്ടം കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമാവുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് വിപരീതം സംഭവിക്കുന്നത്. തത്വം ദൈവബോധമാണെങ്കിൽ, അതിനുള്ളിലെ ഉറവിടം ഫീൽഡ് അത് ഓർമ്മിക്കുന്ന അവസാന സ്ഥലമല്ല, മറിച്ച് തിരിയുന്ന ആദ്യ സ്ഥലമായി മാറുമ്പോഴാണ് വിപരീതം സംഭവിക്കുന്നത്.

നിർബന്ധിതമായി വിപരീത ദിശയിലേക്ക് നീങ്ങാൻ കഴിയില്ല. സ്ഥിരമായ ഹോൾഡിംഗിലൂടെ മാത്രമേ ഇത് അനുവദിക്കാൻ കഴിയൂ. തൊണ്ണൂറ് ദിവസങ്ങൾ എന്നത് എല്ലാ തത്വങ്ങളും ഒരു നിശ്ചിത ഷെഡ്യൂളിൽ പൂർണ്ണമായും മെറ്റബോളിസീകരിക്കപ്പെടുമെന്നതിന്റെ മാന്ത്രിക ഉറപ്പല്ല. ചില തത്വങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ സമയം ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം. ചിലത് ആദ്യം വ്യത്യസ്തമായ ഒരു അടിത്തറ സ്ഥിരപ്പെടുത്തണമെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തിയേക്കാം. എന്നാൽ തൊണ്ണൂറ് ദിവസത്തെ കണ്ടെയ്നർ അന്വേഷകൻ യഥാർത്ഥ കാലിബ്രേഷനിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയാണോ അതോ നിരന്തരമായ ചലനത്തിലൂടെ ആഴം ഒഴിവാക്കുകയാണോ എന്ന് കാണിക്കാൻ പര്യാപ്തമാണ്.

അതുകൊണ്ടാണ് അളവെടുക്കാതെ പരിശീലനത്തെ സമീപിക്കേണ്ടത്. വിപരീതം സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ടോ എന്ന് അന്വേഷകൻ നിരന്തരം പരിശോധിക്കേണ്ടതില്ല. ആ പരിശോധന മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള ബാഹ്യ ആശ്രയത്വമായി മാറിയേക്കാം. ചുമതല നിലനിർത്തുക എന്നതാണ്. ശ്രദ്ധിക്കുക. മടങ്ങുക. ചേർക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുക. തുടരുക. ഫീൽഡ് അതിന് സത്യസന്ധമായി നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്ന വേഗതയിൽ പുനഃക്രമീകരിക്കട്ടെ.

ഉപകരണ അവബോധം

പരിശീലനം ആരംഭിച്ചതിനുശേഷം ഉപകരണബോധം അന്വേഷകനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ഫീൽഡ് കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ളതായിത്തീരുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവർക്ക് അത് അനുഭവപ്പെട്ടേക്കാം. മുറികൾ സ്ഥിരതയുള്ളതായിരിക്കാം. സംഭാഷണങ്ങൾ കൂടുതൽ വൃത്തിയുള്ളതായിരിക്കാം. ആളുകൾ മാർഗനിർദേശം തേടിയേക്കാം. അവരുടെ സാന്നിധ്യം പങ്കിട്ട മേഖലയെ ബാധിക്കുന്നതായി അന്വേഷകൻ ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം. വ്യക്തിത്വം കർത്തൃത്വം അവകാശപ്പെട്ടാൽ ഇത് അപകടകരമാകും. "ഇതിന്റെ ഉറവിടം ഞാനാണ്" എന്ന് അഹം പറയാൻ തുടങ്ങിയേക്കാം. ഉപകരണബോധം ആ വികലതയെ ശരിയാക്കുന്നു.

ഒരു ഉപകരണമായി ജീവിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം പ്രവൃത്തി വാഹകനിലൂടെ നീങ്ങുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. അത് വ്യക്തിത്വത്താൽ രചിക്കപ്പെട്ടതല്ല. വ്യക്തിത്വം പങ്കെടുക്കുന്നു, തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, പരിശീലിക്കുന്നു, സ്വയം ശിക്ഷണം നൽകുന്നു, ഉപകരണത്തിന്റെ വ്യക്തതയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിയാകുന്നു, പക്ഷേ അത് പ്രകാശത്തിന്റെ ഉറവിടമല്ല. ഈ വ്യത്യാസം സേവനത്തെ എളിമയുള്ളതാക്കുന്നു. അത് വ്യക്തിയെ ഊതിപ്പെരുപ്പിക്കാതെ ഉപയോഗപ്രദനാകാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

ഉപകരണബോധവും ആശ്രയത്വത്തെ തടയുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ യഥാർത്ഥ ഉത്ഭവം ഉറവിടമാണെന്ന് വാഹകൻ ഓർമ്മിച്ചാൽ, ഒരു പകരക്കാരനായി ആളുകളെ അവരുടെ ചുറ്റും കൂട്ടിച്ചേർക്കാനുള്ള സാധ്യത കുറവാണ്. മറ്റുള്ളവരെ സ്വന്തം ഉത്ഭവ സ്ഥാനത്തേക്ക് തിരിച്ചുവിടാനുള്ള സാധ്യത അവർ കൂടുതലായി കാണുന്നു. അവരെ ആരാധിക്കേണ്ടതില്ല, ആവശ്യമുണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ അംഗീകരിക്കേണ്ടതില്ലാത്തതിനാൽ അവരുടെ സേവനം കൂടുതൽ ശുദ്ധമാകും. സിംഹാസനമാകാതെ തന്നെ അവർക്ക് സഹായിക്കാനാകും.

തൊണ്ണൂറ്റി-ഡേ ഹോൾഡിംഗ് ലെവൽ ആറുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് ഇവിടെയാണ്. സഹായകരമാണെന്ന് കാണാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നല്ല യോജിച്ച സേവനം ഉണ്ടാകുന്നത്. ഒരു ജീവസത്യത്തിന് ചുറ്റും വളരെക്കാലം നിലനിർത്തുകയും, ശുദ്ധീകരിക്കുകയും, അച്ചടക്കം പാലിക്കുകയും, പുനഃക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു മേഖലയിലാണ് ഇത് ഉടലെടുക്കുന്നത്, സത്യം സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഫീൽഡ് കാരിയർ പ്രക്ഷേപണം പ്രഖ്യാപിക്കേണ്ടതില്ല. ഫീൽഡ് അത് വായിക്കുന്നു.

ഇപ്പോൾ പ്രാക്ടീസ് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു

പ്രായോഗിക നിർദ്ദേശം ലളിതമാണ്. ഒരു തത്വം തിരഞ്ഞെടുക്കുക. തൊണ്ണൂറ് ദിവസം അത് മുറുകെ പിടിക്കുക. ആന്തരിക നിലവറയിൽ സൂക്ഷിക്കുക. അകാലത്തിൽ അത് പ്രഖ്യാപിക്കരുത്. അസ്വസ്ഥത പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോഴെല്ലാം അത് കൂട്ടിച്ചേർക്കരുത്. അത് ഒരു പ്രകടനമാക്കി മാറ്റരുത്. നിശബ്ദതയിൽ ദിവസത്തിൽ പലതവണ അതിലേക്ക് മടങ്ങുക. അതിന് വിരുദ്ധമായത് അത് തുറന്നുകാട്ടട്ടെ. സംസാരം, പ്രവൃത്തി, ശ്രദ്ധ, അതിരുകൾ, സേവനം, വിശ്രമം, സമ്മർദ്ദവുമായുള്ള ബന്ധം എന്നിവ അത് പുനഃക്രമീകരിക്കട്ടെ.

ഇത് എവിടെ നിന്നും ആരംഭിക്കാം. ലെവൽ വണ്ണിലുള്ള ഒരാൾക്ക് പത്ത് വിശ്വാസ ഓഡിറ്റ് വാതിൽപ്പടിയായി തിരഞ്ഞെടുക്കാം. ലെവൽ രണ്ടിലുള്ള ഒരാൾക്ക് സ്റ്റിറിംഗ് ജേണൽ തിരഞ്ഞെടുക്കാം. ലെവൽ മൂന്നിലുള്ള ഒരാൾക്ക് ഉടമസ്ഥാവകാശ അന്വേഷണം തിരഞ്ഞെടുക്കാം. ലെവൽ നാലിലുള്ള ഒരാൾക്ക് സേക്രഡ് നമ്പർ അല്ലെങ്കിൽ ഗോൾഡൻ സ്ഫിയർ തിരഞ്ഞെടുക്കാം. ലെവൽ അഞ്ചിൽ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്ന ഒരാൾക്ക് സോവറിൻ ഡിസിഷൻ അല്ലെങ്കിൽ ഡെയ്‌ലി ആങ്കർ തിരഞ്ഞെടുക്കാം. ലെവൽ ആറിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് വേഡ്‌ലെസ് ഹോൾഡ് തിരഞ്ഞെടുക്കാം. ലെവൽ ഏഴിലേക്ക് അടുക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് വൺ സ്ട്രക്ചർ തിരഞ്ഞെടുക്കാം. ശരിയായ രീതിയല്ല ഏറ്റവും ഉയർന്നതായി തോന്നുന്നത്. ഫീൽഡ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് അതാണ്.

തൊണ്ണൂറ്റി ദിവസത്തെ ഹോൾഡിംഗ് ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഒളിച്ചോട്ടമല്ല. ജീവിതം അതിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റി സംഘടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതുവരെ ഒരു ജീവനുള്ള സത്യത്തെ ജീവിതത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണിത്. പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ ഒരു പഠിപ്പിക്കലിനേക്കാൾ കൂടുതലായി മാറുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. അത് ഈ മേഖലയുടെ പ്രവർത്തന സിദ്ധാന്തമായി മാറുന്നു. പരമാധികാരം ഉപയോഗിക്കുന്നത് നിർത്തി അത് ഉൾക്കൊള്ളാൻ തുടങ്ങാൻ ഇത് അന്വേഷകനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ആത്മീയ ധാരണയെ ആത്മീയ ശിക്ഷണമായും ആത്മീയ അച്ചടക്കത്തെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന അധികാരമായും മാറ്റുന്നു.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ, പ്രവൃത്തി മനോഹരമായി നേരിട്ട് മാറുന്നു. അന്വേഷകന് എല്ലാം അറിയേണ്ടതില്ല. അവർക്ക് ഒന്നും തെളിയിക്കേണ്ടതില്ല. അവർക്ക് ഒരു പരിധി പ്രഖ്യാപിക്കേണ്ടതില്ല. അവർക്ക് മതിപ്പുളവാക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. അവർ ഒരു യഥാർത്ഥ തത്ത്വം തിരഞ്ഞെടുത്ത് അത് മുറുകെ പിടിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അത് ഇതിനകം തിരിച്ചറിയുന്ന കാര്യങ്ങളാൽ മേഖലയെ മാറ്റാൻ അവർ അനുവദിക്കേണ്ടതുണ്ട്. പരിശീലനം അവരോടൊപ്പം നിലനിൽക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതുവരെ അവർ പരിശീലനത്തിൽ തുടരേണ്ടതുണ്ട്.

ഇതാണ് ധാരണയെ സാക്ഷാത്കാരമാക്കി മാറ്റുന്ന ശിക്ഷണം. വ്യക്തിപരമായ പരമാധികാരത്തിൽ നിന്ന് സുസ്ഥിരമായ സേവനത്തിലേക്കുള്ള പാലമാണിത്. വികലതയില്ലാതെ കൂടുതൽ വെളിച്ചം വഹിക്കാൻ ആന്തരിക മണ്ഡലം വിശ്വസനീയമാകുന്ന ശാന്തമായ പാതയാണിത്. ഒരു തത്ത്വം തിരഞ്ഞെടുക്കുക. അത് മുറുകെ പിടിക്കുക. അതിലേക്ക് മടങ്ങുക. അത് മെറ്റബോളിസീകരിക്കട്ടെ. അത് യാഥാർത്ഥ്യമാകട്ടെ.

XI. പ്രായോഗികമായ പുതിയ ഭൂമി സ്വയംഭരണം

പുതിയ ഭൂമിയുടെ സ്വയംഭരണം ഉള്ളിൽ ആരംഭിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് ഉള്ളിൽ അവസാനിക്കുന്നില്ല. പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ ആരംഭിക്കുന്നത് അധികാരം ഉത്ഭവ സ്ഥാനത്തേക്ക് തിരികെ നൽകുന്നതിലൂടെയാണ്, കാരണം അതിനുള്ളിലെ ജീവികൾ ഇപ്പോഴും ഭയം, ക്ഷാമം, അംഗീകാരം, അടിയന്തിരത, ആശ്രയത്വം അല്ലെങ്കിൽ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള സമ്മതം എന്നിവയാൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിൽ ഒരു ബാഹ്യ ഘടനയ്ക്കും ശുദ്ധമായി തുടരാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ആന്തരിക അധികാരം സ്ഥിരത കൈവരിക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ, അത് സ്വാഭാവികമായും ഒരു വ്യക്തി പങ്കുവെക്കുന്ന, സംസാരിക്കുന്ന, സമ്മതിക്കുന്ന, നിർമ്മിക്കുന്ന, നയിക്കുന്ന, സേവിക്കുന്ന, പങ്കിട്ട ജീവിതത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന രീതിയെ മാറ്റുന്നു.

ഇവിടെയാണ് പ്രോട്ടോക്കോൾ പ്രായോഗികമാകുന്നത്. ഇത് ആത്മീയ സ്വയംഭരണത്തിന്റെ ഒരു സ്വകാര്യ പാത മാത്രമല്ല. ബന്ധങ്ങൾ, വീടുകൾ, പദ്ധതികൾ, ഭൂമികൾ, സർക്കിളുകൾ, ബിസിനസുകൾ, സ്കൂളുകൾ, കൗൺസിലുകൾ, കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ, സിസ്റ്റങ്ങൾ എന്നിവയെ ഒടുവിൽ സ്പർശിക്കുന്ന ഒരു ജീവനുള്ള വാസ്തുവിദ്യയാണിത്. ഒരു സ്വയംഭരണ ജീവി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ബന്ധ മേഖല സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഒരു സ്വയംഭരണ ബന്ധ മേഖല വ്യത്യസ്ത കരാറുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത കരാറുകൾ വ്യത്യസ്ത വീടുകളും സമൂഹങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത സമൂഹങ്ങൾ ഒടുവിൽ വ്യത്യസ്ത സംവിധാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് ആന്തരിക പരമാധികാരം ബാഹ്യ നാഗരികതയായി മാറുന്നത്.

പുതിയ ഭൂമി ഭരണം എന്നത് മികച്ച ബ്രാൻഡിംഗുള്ള ആധിപത്യമല്ല. ആത്മീയ നിറങ്ങളിൽ വരച്ച പഴയ ശ്രേണിയല്ല. ഇത് ഒരു പുതിയ വരേണ്യവർഗമോ, പുതിയ നിയന്ത്രണ ഘടനയോ, പുതിയ പൗരോഹിത്യമോ, പുതിയ രക്ഷക വർഗമോ, അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നവർക്ക് ആളുകൾ അവരുടെ അധികാരം കൈമാറുന്ന ഒരു പുതിയ സംവിധാനമോ അല്ല. ഘടനയ്ക്ക് ആശ്രിതത്വം ആവശ്യമാണെങ്കിൽ, അത് പുതിയ ഭൂമി സ്വയംഭരണമല്ല. മറ്റുള്ളവരുടെ ആന്തരിക അധികാരത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തി അത് അധികാരത്തെ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് പഴയ രീതിയെ മറികടന്നിട്ടില്ല. ഉത്തരവാദിത്തം ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് അത് സ്നേഹത്തിന്റെ ഭാഷ ഉപയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് അസ്ഥിരമായി തുടരും.

യഥാർത്ഥ പുതിയ ഭൂമി സ്വയംഭരണം എന്നത് സ്ഥിരതയുള്ള ജീവികളിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു ഘടനയാണ്. മെച്ചപ്പെട്ട നയങ്ങളിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല ഇത് ആരംഭിക്കുന്നത്, എന്നിരുന്നാലും നയങ്ങൾ ഒടുവിൽ പ്രാധാന്യമർഹിച്ചേക്കാം. ഭയം, അത്യാഗ്രഹം, നീരസം, കൃത്രിമത്വം, പ്രതിച്ഛായ അല്ലെങ്കിൽ അടിയന്തിരത എന്നിവയാൽ എളുപ്പത്തിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടാത്ത ആന്തരിക മേഖലകളിൽ നിന്നാണ് ഇത് ആരംഭിക്കുന്നത്. ക്രൂരതയില്ലാതെ സത്യം പറയാൻ, ശിക്ഷയില്ലാതെ അതിരുകൾ പാലിക്കാൻ, വിവേചനാധികാരം ഉപേക്ഷിക്കാതെ കേൾക്കാൻ, ആശ്രിതത്വം സൃഷ്ടിക്കാതെ നയിക്കാൻ, ഘടനയുടെ കേന്ദ്രമാകാതെ സ്വയം നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആളുകളിൽ നിന്നാണ് ഇത് ആരംഭിക്കുന്നത്.

ആന്തരിക അധികാരത്തിൽ നിന്ന് ബന്ധങ്ങളുടെ സമഗ്രതയിലേക്ക്

സ്വയംഭരണം ദൃശ്യമാകുന്ന ആദ്യ സ്ഥലം ബന്ധമാണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് പരമാധികാരം, ദൈവബോധം, ക്രിസ്തുബോധം, ബോധപൂർവമായ സമ്മതം, പുതിയ ഭൂമി നേതൃത്വം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ പ്രവൃത്തിയുടെ സത്യം അവർ മറ്റുള്ളവരുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതിലാണ് പ്രകടമാകുന്നത്. അവർ വ്യക്തമായി സംസാരിക്കുന്നുണ്ടോ? അവർ കരാറുകൾ പാലിക്കുന്നുണ്ടോ? അവർ അതെ എന്ന് അർത്ഥമാക്കുമ്പോൾ അതെ എന്നും ഇല്ല എന്ന് അർത്ഥമാക്കുമ്പോൾ ഇല്ല എന്നും പറയുന്നുണ്ടോ? ഉത്തരവാദിത്തം ഒഴിവാക്കാൻ അവർ ആത്മീയ ഭാഷ ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടോ? അംഗീകാരം നിലനിർത്താൻ അവർ സത്യം പിൻവലിക്കുന്നുണ്ടോ? സ്നേഹത്തെ രക്ഷയുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നുണ്ടോ, വിശ്വസ്തതയെ സ്വയം ഉപേക്ഷിക്കലുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നുണ്ടോ, അതോ അനുകമ്പയെ അതിർത്തി വെക്കാനുള്ള വിസമ്മതവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നുണ്ടോ?

പരമാധികാരം സംസാരത്തെ മാറ്റുന്നു. ഉള്ളിൽ നിന്ന് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, സംസാരം പ്രകടനശേഷി കുറഞ്ഞതും കൂടുതൽ കൃത്യതയുള്ളതുമായി മാറുന്നു. സത്യത്തെ ശക്തമാക്കാൻ വ്യക്തി അതിനെ നാടകീയമാക്കേണ്ടതില്ല. ശക്തനാണെന്ന് തോന്നാൻ അവർ സത്യസന്ധതയെ ആയുധമാക്കേണ്ടതില്ല. അത് നിലനിർത്താൻ അനുവദിക്കപ്പെടുന്നതിന് അവർ എല്ലാ അതിരുകളെയും അമിതമായി വിശദീകരിക്കേണ്ടതില്ല. മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രതികരണങ്ങളിലൂടെ അവരുടെ അധികാരം ഇനി ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടാത്തതിനാൽ അവരുടെ വാക്കുകൾ കൂടുതൽ വ്യക്തമാകും.

പരമാധികാരം കരാറുകളെയും മാറ്റുന്നു. പഴയ രീതിയിൽ, പല കരാറുകളും കുറ്റബോധം, ഭയം, സമ്മർദ്ദം, പ്രതിച്ഛായ, ക്ഷാമം അല്ലെങ്കിൽ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പ്രതീക്ഷ എന്നിവയിലൂടെയാണ് ഉണ്ടാക്കുന്നത്. നിരാശപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തതിനാൽ ആളുകൾ അതെ എന്ന് പറയുന്നു. സംഘർഷം ആഗ്രഹിക്കാത്തതിനാൽ അവർ നിശബ്ദത പാലിക്കുന്നു. ഗ്രൂപ്പ് അത് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതിനാൽ അവർ റോളുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. ഫീൽഡ് ചുരുങ്ങുമ്പോഴും അവസരം വിലപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നതിനാൽ അവർ സഹകരണങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച കഥയെ അസ്വസ്ഥമാക്കുന്നതിനാൽ അവർ ബന്ധങ്ങൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ തുടരുന്നു. ഇവ പരമാധികാര കരാറുകളല്ല. ബാഹ്യ ആശ്രയത്വത്താൽ രൂപപ്പെടുത്തിയ കരാറുകളാണ് അവ.

ഒരു പരമാധികാര ഉടമ്പടി ബോധപൂർവമായ സമ്മതത്തോടെയാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. ഇതിനർത്ഥം എല്ലാ തീരുമാനങ്ങളും മന്ദഗതിയിലോ, ഔപചാരികമോ, സങ്കീർണ്ണമോ ആയിരിക്കണമെന്നല്ല. പ്രതിബദ്ധതയ്ക്ക് മുമ്പ് മുഴുവൻ മേഖലയും കൂടിയാലോചിക്കപ്പെടുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ശരീരം വികസിക്കുകയോ മുറുകുകയോ ചെയ്യുന്നുണ്ടോ? ഹൃദയം വ്യക്തമോ കടമയോ അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടോ? അതെ എന്നത് ജീവനുള്ളതാണോ, അതോ മറ്റൊരാളുടെ പ്രതികരണം ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണോ? ഇല്ല എന്നത് സത്യമാണോ, അതോ വിവേചനബുദ്ധിയായി നടിക്കുന്ന ഭയമാണോ? ഇത്തരത്തിലുള്ള ആന്തരിക പരിശോധന, സമ്മതത്തെ വ്യക്തമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ മാത്രം ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പദമായി മാറുന്നതിനുപകരം ഒരു സജീവമായ പരിശീലനമാക്കി മാറ്റുന്നു.

പരമാധികാരം പക്വത പ്രാപിക്കുമ്പോൾ സംഘർഷവും മാറുന്നു. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, സംഘർഷം പലപ്പോഴും സ്വത്വത്തിനോ സ്വത്വത്തിനോ നിയന്ത്രണത്തിനോ ഭീഷണിയായി മാറുന്നു. ആളുകൾ പ്രതിരോധിക്കുന്നു, തകരുന്നു, ആക്രമിക്കുന്നു, വിശദീകരിക്കുന്നു, കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ സമാധാനം നടത്തുന്നു, അതേസമയം അടിയിൽ നീരസം വളരുന്നു. പരമാധികാര ബന്ധത്തിൽ, സംഘർഷം വിവരമായി മാറുന്നു. പങ്കിട്ട മേഖലയിലെ എന്തോ ഒന്ന് വ്യക്തമാക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഒരു അതിർത്തിക്ക് പേര് നൽകേണ്ടി വന്നേക്കാം. ഒരു സത്യം പറയേണ്ടി വന്നേക്കാം. ഒരു കരാർ നന്നാക്കേണ്ടി വന്നേക്കാം. ഒരു മാതൃക അവസാനിപ്പിക്കേണ്ടി വന്നേക്കാം. ലക്ഷ്യം സംഘർഷം ജയിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് സമഗ്രത പുനഃസ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ്.

ഇത് ബന്ധങ്ങളെ എളുപ്പമാക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് അവരെ കൂടുതൽ ശുദ്ധമാക്കുന്നു. പരമാധികാരമുള്ള ആളുകൾ പൂർണ്ണരായ ആളുകളല്ല. അവർക്ക് ഇപ്പോഴും മുറിവുകളും, മുൻഗണനകളും, അന്ധമായ പാടുകളും, വളർച്ചയുടെ അതിരുകളും ഉണ്ട്. വ്യത്യാസം എന്തെന്നാൽ അവർ സ്വയം കാണാൻ കൂടുതൽ സന്നദ്ധരാകുന്നു എന്നതാണ്. ലജ്ജയിലേക്ക് വീഴാതെ അവർക്ക് ക്ഷമാപണം നടത്താൻ കഴിയും. അവരുടെ മുഴുവൻ നാഡീവ്യവസ്ഥയ്ക്കും ഉത്തരവാദിയായ മറ്റൊരാളെ മാറ്റാതെ അവർക്ക് തിരുത്തൽ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും. ദോഷത്തെ ഐഡന്റിറ്റിയാക്കി മാറ്റാതെ അവർക്ക് പേരിടാൻ കഴിയും. ഇനി പൊരുത്തപ്പെടാത്തതിനെ പൈശാചികമാക്കാതെ അവർക്ക് ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയും.

അടുപ്പവും മാറുന്നു. ആന്തരിക അധികാരം ദുർബലമാകുമ്പോൾ, അടുപ്പം പലപ്പോഴും ലയനം, ആശ്രയത്വം, പ്രകടനം, രക്ഷ, അല്ലെങ്കിൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുമെന്ന ഭയം എന്നിവയായി മാറുന്നു. ആന്തരിക അധികാരം ശക്തിപ്പെടുമ്പോൾ, അടുപ്പം കൂടുതൽ സത്യസന്ധമാകും, കാരണം വ്യക്തിക്ക് ഉത്ഭവസ്ഥാനത്തിന് പകരമായി ബന്ധം ആവശ്യമില്ല. അവർക്ക് അവരുടെ മേഖല വിട്ടുകൊടുക്കാതെ ആഴത്തിൽ സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയും. സ്വയം നഷ്ടപ്പെടാതെ അവർക്ക് അടുത്തിരിക്കാൻ കഴിയും. അവരുടെ ഉറവിടമാകാതെ അവർക്ക് മറ്റൊരാളെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ കഴിയും. ദുർബലതയെ നിയന്ത്രണത്തിനുള്ള ആവശ്യകതയാക്കാതെ അവർക്ക് ദുർബലരാകാൻ കഴിയും.

വിശ്വാസം കൂടുതൽ അടിത്തറയുള്ളതായി മാറുന്നു. പഴയ രീതിയിൽ, വിശ്വാസം പലപ്പോഴും പ്രതീക്ഷ, പ്രൊജക്ഷൻ, രസതന്ത്രം, പങ്കിട്ട വിശ്വാസം അല്ലെങ്കിൽ സുരക്ഷയ്ക്കുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. പരമാധികാര ബന്ധത്തിൽ, വിശ്വാസം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന യോജിപ്പിലൂടെയാണ്. വാക്കുകളും പ്രവൃത്തികളും പൊരുത്തപ്പെടുന്നുണ്ടോ? കരാറുകൾ മാനിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ? നന്നാക്കൽ സാധ്യമാണോ? സമ്മതം ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ? ഈ ബന്ധം ഇരുവരെയും കൂടുതൽ സത്യസന്ധരും, കൂടുതൽ സമഗ്രരും, കൂടുതൽ ആന്തരികമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നവരുമാക്കുന്നുണ്ടോ? ഉത്തരം അതെ എന്നാണെങ്കിൽ, വിശ്വാസം വളരും. ഉത്തരം ഇല്ല എന്നാണെങ്കിൽ, സ്നേഹം ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കാം, പക്ഷേ ഘടന വിശ്വസനീയമല്ലായിരിക്കാം.

റിലേഷണൽ ഇന്റഗ്രിറ്റി മുതൽ പങ്കിട്ട ഘടനകൾ വരെ

പരമാധികാരം ബന്ധങ്ങളെ മാറ്റിമറിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, അതിന്റെ ഘടനകൾ മാറാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഒരു വീട് ഒരു കെട്ടിടം മാത്രമല്ല. അത് ആവർത്തിച്ചുള്ള കരാറുകളുടെ ഒരു മേഖലയാണ്. ഒരു പദ്ധതി ഒരു ലക്ഷ്യം മാത്രമല്ല. അത് ശ്രദ്ധ, ഉത്തരവാദിത്തം, വിഭവങ്ങൾ, ഉദ്ദേശ്യം എന്നിവയുടെ ഒരു പാത്രമാണ്. ഒരു വൃത്തം എന്നത് ആളുകളുടെ ഒരു കൂട്ടം മാത്രമല്ല. അത് ഒരു ഭരണരീതിയുള്ള ഒരു പങ്കിട്ട മേഖലയാണ്. ഒരു ബിസിനസ്സ് ഒരു വിനിമയ സംവിധാനം മാത്രമല്ല. മൂല്യം, അധ്വാനം, സേവനം, പരിചരണം എന്നിവയെ ബഹുമാനിക്കാനോ വികലമാക്കാനോ കഴിയുന്ന ഒരു ഘടനയാണിത്.

അതുകൊണ്ടാണ് പുതിയ ഭൂമി സ്വയംഭരണം പ്രായോഗികമാകേണ്ടത്. സാധാരണ ജീവിതത്തിന് മുകളിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഒരു മനോഹരമായ ആശയമായി അത് നിലനിൽക്കരുത്. ആളുകൾ എങ്ങനെ ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കുന്നു, അവർ എങ്ങനെ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നു, വിഭവങ്ങൾ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, സംഘർഷം എങ്ങനെ പരിഹരിക്കുന്നു, ഉത്തരവാദിത്തം എങ്ങനെ പങ്കിടുന്നു, കുട്ടികളെ എങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, മുതിർന്നവരെ എങ്ങനെ പരിപാലിക്കുന്നു, ഭൂമി എങ്ങനെ പരിപാലിക്കുന്നു, ബിസിനസുകൾ എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കുന്നു, കൗൺസിലുകൾ എങ്ങനെ രൂപീകരിക്കുന്നു, ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാവരുടെയും ആന്തരിക അധികാരം അവർ എങ്ങനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു എന്നിവയെ അത് സ്പർശിക്കണം.

പരമാധികാര ഭവനങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ആധിപത്യം, വൈകാരിക കൃത്രിമത്വം, പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ലിംഗഭേദം, നിശബ്ദമായ നീരസം, സത്യത്തോടുള്ള ഭയം, അല്ലെങ്കിൽ മുഴുവൻ വീടിനെയും ഭരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ നാഡീവ്യൂഹം എന്നിവയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയല്ല അവ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഒരു പരമാധികാര ഭവനം എല്ലാവരും ഒരുപോലെയായിരിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. സത്യം, പരിചരണം, സമ്മതം, നന്നാക്കൽ, സ്വയംഭരണം എന്നിവയോടുള്ള പങ്കിട്ട പ്രതിബദ്ധത ഇതിന് ആവശ്യമാണ്. വീട് ഒരു പരിശീലന കേന്ദ്രമായി മാറുന്നു, അവിടെ ആളുകൾ വ്യക്തമായി സംസാരിക്കാനും, അതിരുകളെ ബഹുമാനിക്കാനും, ജോലി പങ്കിടാനും, വിശ്രമത്തെ ബഹുമാനിക്കാനും, സമ്മർദ്ദം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ ഐക്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനും പഠിക്കുന്നു.

പരമാധികാര പദ്ധതികളും വ്യത്യസ്തമായി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പദ്ധതി ഒരു വ്യാജ സിംഹാസനമായി മാറാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. ദൗത്യം ചൂഷണത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്നില്ല. അടിയന്തിരത അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള സമ്മതത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്നില്ല. ആത്മീയ പ്രാധാന്യം മോശം ആശയവിനിമയത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്നില്ല. ഒരു ബോധപൂർവമായ പദ്ധതിക്ക് പ്രായോഗിക ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയണം: ആരാണ് എന്തിന് ഉത്തരവാദി? തീരുമാനങ്ങൾ എങ്ങനെ എടുക്കുന്നു? വിഭവങ്ങൾ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു? അതിരുകൾ എങ്ങനെ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു? സംഘർഷം എങ്ങനെ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നു? നേതൃത്വം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു? പദ്ധതി പങ്കാളികളെ കൂടുതൽ ആശ്രിതരാക്കുന്നതിനുപകരം കൂടുതൽ പരമാധികാരിയാക്കുന്നത് എങ്ങനെ?

ഭൂമിക്കും സമൂഹങ്ങൾക്കും ഇത് ബാധകമാണ്. ബോധമുള്ള സമൂഹങ്ങളെ ഫാന്റസിയിൽ നിന്ന് മാത്രം നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഭൂമിക്ക് അധ്വാനം, പരിപാലനം, നിയമപരമായ ഘടന, ഭക്ഷ്യ സംവിധാനങ്ങൾ, പാർപ്പിടം, സംഘർഷ പരിഹാരം, പണം, വൈദഗ്ദ്ധ്യം, ഭരണം, വൈകാരിക പക്വത എന്നിവ ആവശ്യമാണ്. ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും എന്നാൽ വിയോജിപ്പുകൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമൂഹം ഇതുവരെ സ്വയംഭരണം നേടിയിട്ടില്ല. സമൃദ്ധിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും എന്നാൽ വിഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് സത്യസന്ധമായി ചർച്ച ചെയ്യാൻ കഴിയാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമൂഹം ഇതുവരെ സ്ഥിരതയുള്ളതല്ല. സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും എന്നാൽ അതിരുകൾ ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമൂഹം ഒടുവിൽ സുരക്ഷിതമല്ലാതായിത്തീരും. പുതിയ ഭൂമി ഘടനകൾക്ക് ആത്മീയ യോജിപ്പും പ്രായോഗിക രൂപകൽപ്പനയും ആവശ്യമാണ്.

സമ്മതം, കരുതൽ, സത്യം, ആന്തരിക അധികാരം എന്നിവ ഡിസൈൻ തത്വങ്ങളായി മാറണം. സമ്മതം എന്നാൽ പങ്കാളിത്തം വ്യക്തവും സ്വമേധയാ ഉള്ളതും പുതുക്കാവുന്നതുമാണ്. പരിചരണം എന്നാൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആളുകളുടെയും ഭൂമിയുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും വിഭവങ്ങളുടെയും ഭാവി തലമുറയുടെയും യഥാർത്ഥ ക്ഷേമം ഘടന പരിഗണിക്കുന്നു എന്നാണ്. സത്യം എന്നാൽ ഘടനയ്ക്ക് ഇമേജ് സംരക്ഷണത്തിലേക്ക് തകരാതെ എന്താണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്നും എന്താണ് അല്ലാത്തതെന്നും പേരിടാൻ കഴിയും. ആന്തരിക അധികാരം എന്നാൽ ഘടന അതിന്റെ അംഗങ്ങളുടെ പരമാധികാരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്, അവരെ ആശ്രയത്വത്തിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനല്ല.

കൗൺസിലുകൾ, ബിസിനസുകൾ, സ്കൂളുകൾ, രോഗശാന്തി ഇടങ്ങൾ, ഓൺലൈൻ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ, ധ്യാന സർക്കിളുകൾ, അധ്യാപന പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകൾ, ലാൻഡ് പ്രോജക്ടുകൾ, സേവന ശൃംഖലകൾ, സൃഷ്ടിപരമായ ദൗത്യങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ഇത് ബാധകമാകും. ഒരു കൗൺസിൽ ആഴത്തിൽ ശ്രദ്ധിക്കുകയും ഉത്തരവാദിത്തം വിതരണം ചെയ്യുകയും സമ്മതത്തെ മാനിക്കുകയും വ്യക്തിത്വ ആരാധന ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്താൽ പ്രോട്ടോക്കോളിന്റെ പ്രകടനമായി മാറാൻ കഴിയും. കൈമാറ്റം ജീവശക്തിയെ വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്നതിനുപകരം ജീവിതത്തെ സേവിക്കുന്നുവെങ്കിൽ ഒരു ബിസിനസ് പ്രോട്ടോക്കോളിന്റെ പ്രകടനമായി മാറും. വിവേചനാധികാരം, സർഗ്ഗാത്മകത, ഉത്തരവാദിത്തം, വൈകാരിക സാക്ഷരത, ആന്തരിക അറിവുമായുള്ള നേരിട്ടുള്ള ബന്ധം എന്നിവ പഠിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ ഒരു സ്കൂളിന് പ്രോട്ടോക്കോളിന്റെ പ്രകടനമായി മാറാൻ കഴിയും. ഗ്രൂപ്പിന് അധികാരം കീഴടങ്ങാൻ ആവശ്യപ്പെടാതെ ആളുകളെ യോജിപ്പിലേക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയാണെങ്കിൽ ഒരു വൃത്തത്തിന് പ്രോട്ടോക്കോളിന്റെ പ്രകടനമായി മാറാൻ കഴിയും.

ഇങ്ങനെയാണ് സ്വകാര്യ പരമാധികാരം ഘടനാപരമായ ഫലമായി മാറുന്നത്. വ്യക്തി ഇനി "ഞാൻ പരമാധികാരിയാണോ?" എന്ന് മാത്രം ചോദിക്കുന്നില്ല. അടുത്ത ചോദ്യം, "ഞാൻ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത് മറ്റുള്ളവർക്ക് പരമാധികാരം എളുപ്പമാക്കുന്നുണ്ടോ?" എന്നതാണ്. ആ ചോദ്യം വ്യക്തിഗത ഉണർവിൽ നിന്ന് കൂട്ടായ കാര്യനിർവ്വഹണത്തിലേക്കുള്ള പാലമാണ്.

ശ്രേണിയിൽ നിന്ന് ഏകീകൃത മേൽനോട്ടത്തിലേക്ക്

പഴയ ലോകം പ്രധാനമായും അധികാരശ്രേണി, നിയന്ത്രണം, ആശ്രയത്വം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അധികാരം താഴേക്ക് ഒഴുകുന്നു. മുകളിൽ നിന്ന് അനുമതി നൽകുന്നു. ഉള്ളിലേക്ക് കേൾക്കുന്നതിന് മുമ്പ് സിസ്റ്റങ്ങളെ അനുസരിക്കാൻ ആളുകളെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർ ചെറുതാക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ നേതാക്കൾ പലപ്പോഴും കേന്ദ്രമാകുന്നു. ഒരു അധ്യാപകനോ, ചാനലോ, സ്ഥാപകനോ, മൂപ്പനോ, അല്ലെങ്കിൽ കരിസ്മാറ്റിക് വ്യക്തിത്വമോ പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ ഉത്ഭവസ്ഥാനത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്ന അധികാരിയായി മാറുമ്പോൾ ആത്മീയ ഇടങ്ങൾക്ക് പോലും ഈ മാതൃക പുനർനിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും.

പുതിയ ഭൂമി നേതൃത്വം വ്യത്യസ്തമായിരിക്കണം. പഴയ ഭരണാധികാരികളെ നല്ല ഭരണാധികാരികളാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ അതിന് കഴിയില്ല. ആത്മീയ ആശ്രയത്വം കെട്ടിപ്പടുക്കാനും അതിനെ മാർഗനിർദേശം എന്ന് വിളിക്കാനും അതിന് കഴിയില്ല. ഒരു കേന്ദ്ര വ്യക്തിയുടെ ചുറ്റും ആളുകളെ കൂട്ടിച്ചേർക്കാനും അതിനെ കൂട്ടായ കാര്യസ്ഥൻ എന്ന് വിളിക്കാനും അതിന് കഴിയില്ല. പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോളിൽ വേരൂന്നിയ നേതൃത്വത്തിന് ഒരു പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യമുണ്ട്: മറ്റുള്ളവരെ കൂടുതൽ പരമാധികാരികളാകാൻ സഹായിക്കുക, കൂടുതൽ ആശ്രയിക്കരുത്.

ഇത് നേതൃത്വത്തിന്റെ മുഴുവൻ അർത്ഥത്തെയും മാറ്റുന്നു. ഒരു സ്ഥിരതയുള്ള കാര്യസ്ഥനെ ആരാധിക്കേണ്ടതില്ല. എല്ലാവരും അവരോട് യോജിക്കണമെന്ന് അവർക്ക് ആവശ്യമില്ല. എല്ലാ അധികാരവും അവർ വഹിക്കേണ്ടതില്ല, എല്ലാ ചോദ്യങ്ങൾക്കും ഉത്തരം നൽകേണ്ടതില്ല, എല്ലാ പ്രക്രിയകളും കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമില്ല, അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രൂപ്പിന്റെ വൈകാരിക കേന്ദ്രമായി മാറേണ്ടതില്ല. സത്യം, കരുതൽ, സമ്മതം, സ്വയംഭരണം എന്നിവയ്ക്ക് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ് അവരുടെ പങ്ക്. അവർ ഘടന നിലനിർത്തുന്നു, പക്ഷേ അവർ അധികാരം സംഭരിക്കുന്നില്ല. അവർ നയിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവർ ആളുകളെ തങ്ങളിലേക്കുതന്നെ തിരിച്ചുവിടുന്നു. ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ അവർ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നു, പക്ഷേ അവർ തീരുമാനമെടുക്കലിനെ ആധിപത്യമാക്കി മാറ്റുന്നില്ല.

യോജിച്ച മാനേജ്‌മെന്റ് എന്നാൽ നേതൃത്വമില്ലായ്മയല്ല. അത് മറ്റൊരു വികലതയാണ്. ഘടനകൾക്ക് റോളുകൾ ആവശ്യമാണ്. പദ്ധതികൾക്ക് സംഘാടകർ ആവശ്യമാണ്. സമൂഹങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദിത്തം ആവശ്യമാണ്. കൗൺസിലുകൾക്ക് വ്യക്തത ആവശ്യമാണ്. ബിസിനസുകൾക്ക് തീരുമാനങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്. ഭൂമിക്ക് യോജിച്ച മാനേജർമാർ ആവശ്യമാണ്. സ്‌കൂളുകൾക്ക് അധ്യാപകരെ ആവശ്യമാണ്. നേതൃത്വം നിലവിലുണ്ടോ എന്നതല്ല ചോദ്യം. നേതൃത്വം എന്തിനെയാണ് സേവിക്കുന്നത് എന്നതാണ് ചോദ്യം. അത് നേതാവിന്റെ അഹങ്കാരത്തെയോ, ഗ്രൂപ്പിന്റെ ആശ്രിതത്വത്തെയോ, അല്ലെങ്കിൽ പങ്കിട്ട മേഖലയുടെ യോജിപ്പിനെയോ സേവിക്കുന്നുണ്ടോ?

സത്യത്തിന് ഈ മേഖലയിലെ പല ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയും സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഒരു ഘടന തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, വിതരണ ജ്ഞാനം ശ്രേണിയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത ആളുകൾക്ക് വ്യത്യസ്ത സമ്മാനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കാം: ദർശനം, അടിസ്ഥാനം, പരിചരണം, തന്ത്രം, രോഗശാന്തി, അധ്യാപനം, നിർമ്മാണം, ഭരണം, സംഘർഷ മധ്യസ്ഥത, വിഭവ മാനേജ്മെന്റ്, കുട്ടികളുടെ സംരക്ഷണം, ഭൂമിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, ചടങ്ങ്, സാങ്കേതികവിദ്യ, ആശയവിനിമയം അല്ലെങ്കിൽ സംരക്ഷണം. ഒരു സ്വയംഭരണ ഘടന ഈ സമ്മാനങ്ങളെ ഉയർന്ന പദവിയിലേക്ക് മാറ്റാതെ ബഹുമാനിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു. കഴിവ്, സമഗ്രത, വിന്യാസം എന്നിവ ഉള്ളിടത്ത് അധികാരം ഉയർന്നുവരാൻ ഇത് അനുവദിക്കുന്നു.

ഇവിടെയാണ് കൂട്ടായ കാര്യനിർവ്വഹണം പ്രായോഗികമാകുന്നത്. ഒരു പ്രോജക്റ്റ് ഒരാളുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അത് പക്വത പ്രാപിച്ചാൽ, ക്ലോണുകളോ അനുയായികളോ ആശ്രിതരോ ആകാതെ മറ്റുള്ളവർക്ക് ഉത്തരവാദിത്തം വഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഘടനയായി അത് മാറണം. ഒരു സമൂഹത്തിന് സ്ഥാപകരുണ്ടാകാം, പക്ഷേ അത് ആരോഗ്യകരമാണെങ്കിൽ, അത് ഒടുവിൽ സ്ഥാപകരുടെ വൈകാരിക മേഖലയേക്കാൾ കൂടുതലായി മാറണം. ഒരു കൗൺസിലിന് മൂപ്പന്മാരുണ്ടാകാം, പക്ഷേ അത് പരമാധികാരമാണെങ്കിൽ, പ്രായം, അനുഭവം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ പദവി ഉപയോഗിച്ച് ഫലങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുപകരം മൂപ്പന്മാർ മറ്റുള്ളവരെ പക്വത പ്രാപിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

ഭൂമിയിലെ പുതിയ ഘടനകൾ യോജിച്ച ജീവികളാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, എന്നാൽ അവ യോജിപ്പ് എളുപ്പമാക്കുകയും വേണം. ഇതാണ് ഫീഡ്‌ബാക്ക് ലൂപ്പ്. ആന്തരിക അധികാരം മികച്ച ഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, മികച്ച ഘടനകൾ ആന്തരിക അധികാരത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. സത്യസന്ധമായ ആശയവിനിമയമുള്ള ഒരു വീട് അതിലെ അംഗങ്ങളെ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി നിലനിർത്താൻ സഹായിക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ തീരുമാനമെടുക്കൽ ഉള്ള ഒരു കൗൺസിൽ ഭയവും ആശയക്കുഴപ്പവും കുറയ്ക്കുന്നു. ധാർമ്മിക കൈമാറ്റമുള്ള ഒരു ബിസിനസ്സ് ക്ഷാമ സമ്മർദ്ദവും നീരസവും കുറയ്ക്കുന്നു. അവബോധത്തെയും ഉത്തരവാദിത്തത്തെയും ബഹുമാനിക്കുന്ന ഒരു സ്കൂൾ കുട്ടികളെ സ്വയം വിശ്വസിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. സമ്മതവും നന്നാക്കലും പരിശീലിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹം പക്വമായ പരമാധികാരത്തിനുള്ള പരിശീലന മേഖലയായി മാറുന്നു.

ഇത് ഒരു യുട്ടോപ്യൻ തമാശയല്ല, കാരണം ഘടന ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് നടിക്കുന്നില്ല. സംഘർഷം ഇപ്പോഴും ഉയർന്നുവരും. വിഭവങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും മാനേജ്മെന്റ് ആവശ്യമാണ്. ആളുകൾക്ക് ഇപ്പോഴും മുറിവുകൾ ഉണ്ടാകും. തെറ്റുകൾ ഇപ്പോഴും സംഭവിക്കും. നേതൃത്വം ഇപ്പോഴും പരീക്ഷിക്കപ്പെടും. വ്യത്യാസം എന്തെന്നാൽ, വികലത മറയ്ക്കുന്നതിനുപകരം ആളുകളെ സത്യത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നതിനാണ് ഘടന രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. പ്രതിച്ഛായ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുപകരം നന്നാക്കുന്നതിനാണ് ഇത് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. വിളവെടുപ്പിനെ ആശ്രയിക്കുന്നതിനുപകരം ആന്തരിക അധികാരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനാണ് ഇത് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.

പ്രായോഗികമായ പുതിയ ഭൂമി സ്വയംഭരണം ഒരു സ്ഥിരതയുള്ള വ്യക്തിയിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്, പക്ഷേ അത് അവിടെ അവസാനിക്കുന്നില്ല. അത് ഒരു സത്യസന്ധമായ സംഭാഷണം, ഒരു വൃത്തിയുള്ള അതിർത്തി, ഒരു നന്നാക്കിയ കരാർ, ഒരു ബോധപൂർവമായ വീട്, ഒരു വിശ്വസനീയമായ വൃത്തം, ഒരു ധാർമ്മിക പദ്ധതി, ഒരു പരിപാലന ഭൂമി, ഒരു സമഗ്രതയുടെ കൗൺസിൽ, ആന്തരിക അറിവിനെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു സ്കൂൾ, കൈമാറ്റത്തെ സേവനമായി കണക്കാക്കുന്ന ഒരു ബിസിനസ്സ്, പരമാധികാരം ജീവിക്കാൻ എളുപ്പമാക്കുന്ന ഒരു സമൂഹം എന്നിവയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു.

ഇങ്ങനെയാണ് പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ നാഗരികതയാകുന്നത്. ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയല്ല. കാഴ്ചയിലൂടെയല്ല. രക്ഷക ആശ്രയത്വത്തിലൂടെയല്ല. മൃദുവായ ഭാഷയിലുള്ള ആത്മീയ ശ്രേണിയിലൂടെയല്ല. മതിയായ ജീവികൾ അധികാരം ഉള്ളിലേക്ക് തിരികെ നൽകുകയും പിന്നീട് ആ തിരുത്തപ്പെട്ട കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അത് നാഗരികതയായി മാറുന്നു. ആന്തരിക അധികാരം ബന്ധപരമായ സമഗ്രതയായി മാറുന്നു. ബന്ധപരമായ സമഗ്രത പങ്കിട്ട ഘടനയായി മാറുന്നു. പങ്കിട്ട ഘടന യോജിച്ച കാര്യസ്ഥതയായി മാറുന്നു. യോജിച്ച കാര്യസ്ഥത പുതിയ ഭൂമിയുടെ സ്വയംഭരണത്തിന്റെ ജീവനുള്ള അടിത്തറയായി മാറുന്നു.

XII. അന്തിമ രോഗനിർണയം: നിങ്ങൾ ഉത്ഭവ സ്ഥാനത്തു നിന്നാണോ ജീവിക്കുന്നത്?

പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോൾ പൂർണ്ണമാകുന്നത് അത് മനസ്സിലാക്കിയതുകൊണ്ടല്ല. മനസ്സിലാക്കൽ എന്നത് വാതിൽപ്പടിയാണ്, കടന്നുപോകലല്ല. ഒരു വ്യക്തിക്ക് വാസ്തുവിദ്യ വായിക്കാനും, ഏഴ് തലങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാനും, ആന്തരിക അധികാരത്തിന്റെ ഭാഷയോട് യോജിക്കാനും, ദൈവബോധവുമായും ക്രിസ്തുബോധവുമായും അനുരണനം അനുഭവിക്കാനും, ഭയം, അംഗീകാരം, ക്ഷാമം, അടിയന്തിരത, ആത്മീയ ആശ്രയത്വം അല്ലെങ്കിൽ സമ്മർദ്ദം വരുമ്പോൾ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച പ്രതികരണം എന്നിവയാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാനും കഴിയും. പ്രോട്ടോക്കോൾ അർത്ഥവത്താണോ എന്നതല്ല ചോദ്യം. അത് ജീവിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതാണ് ചോദ്യം.

ഈ അന്തിമ രോഗനിർണയം നാണക്കേട് സൃഷ്ടിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതല്ല. വിജയിക്കാനുള്ള ഒരു പരീക്ഷയോ, ആത്മീയ സ്റ്റാറ്റസ് ടെസ്റ്റോ, മനസ്സിന് ഒരു സാങ്കൽപ്പിക മാനദണ്ഡത്തിനെതിരെ സ്വയം അളക്കാനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗമോ അല്ല ഇത്. വായനക്കാരൻ പരമാധികാരം പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടതില്ല. അവർ തങ്ങളെക്കാൾ കൂടുതൽ പുരോഗമിച്ചവരായി പ്രഖ്യാപിക്കേണ്ടതില്ല. അവർ നിർഭയരോ, വേർപിരിയാത്തവരോ, ഇളകാത്തവരോ, പൂർണ്ണമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നവരോ ആയി കാണപ്പെടേണ്ടതില്ല. പ്രകടനം പഴയ രീതികളിൽ ഒന്നാണ്. പ്രോട്ടോക്കോൾ ലളിതവും, വൃത്തിയുള്ളതും, കൂടുതൽ ശക്തവുമായ ഒന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു: അധികാരം നിലവിൽ എവിടെയാണെന്ന് കണ്ടെത്തുക.

അതാണ് യഥാർത്ഥ രോഗനിർണയം. ഈ നിമിഷത്തിൽ, ഈ മേഖലയെ മിക്കപ്പോഴും നിയന്ത്രിക്കുന്നത് എന്താണ്? ഉള്ളിലെ ഉറവിടമാണോ, അതോ ഭയമാണോ? ഉത്ഭവസ്ഥാനമാണോ, അതോ പണമാണോ? ആന്തരിക അധികാരമാണോ, അതോ സമയ സമ്മർദ്ദമാണോ? ദൈവബോധമാണോ, അതോ അംഗീകാരമാണോ? സ്നേഹം, സത്യം, വിനയം, പ്രവൃത്തി എന്നിവയായി ജീവിക്കുന്ന ക്രിസ്തുബോധമാണോ, അതോ അംഗീകരിക്കപ്പെടേണ്ടതിന്റെയും സാധൂകരിക്കപ്പെടേണ്ടതിന്റെയും രക്ഷപ്പെടുത്തേണ്ടതിന്റെയും സ്ഥിരീകരിക്കേണ്ടതിന്റെയും പഴയ ആവശ്യമാണോ? ഉത്തരം ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ഒരുപോലെയായിരിക്കില്ല. ആത്മീയ വിവേചനത്തിൽ ഒരു വ്യക്തി പരമാധികാരിയായിരിക്കാം, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും കുടുംബ കുറ്റബോധത്താൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്നു. അവർ സേവനത്തിൽ ശക്തരായിരിക്കാം, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും ദൗർലഭ്യത്താൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്നു. അവർ പൊതുസ്ഥലത്ത് ശക്തമായ ഒരു മേഖല കൈവശം വച്ചേക്കാം, പക്ഷേ പഴയ മുറിവുകൾ തൊടുമ്പോൾ സ്വകാര്യമായി തകർന്നുവീഴുന്നു.

ഇത് പരാജയമല്ല. ഇത് വിവരങ്ങളാണ്. അധികാരം ഇപ്പോഴും പുറത്തേക്ക് ചോർന്നൊലിക്കുന്നിടത്ത് നിന്ന് കാണിച്ചുകൊണ്ട് ഈ ഫീൽഡ് അടുത്ത വാതിൽ തുറക്കുന്നു. സങ്കോചത്തിന്റെ ഓരോ സ്ഥലവും ഒരു അധ്യാപകനാകാം. ആവർത്തിച്ചുള്ള ഓരോ ഭയവും ഒരു ഭൂപടമായി മാറാം. ഓരോ നിർബന്ധിത പരിശോധനയും, ഓരോ കുറ്റബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും, വൈകിയതുമായ ഓരോ സത്യവും, അമിതമായി വിശദീകരിക്കപ്പെട്ട ഓരോ അതിരും, ഓരോ നീരസവും, ഓരോ ആത്മീയ ആശ്രിതത്വവും, പണത്തെയോ സമയത്തെയോ തിരസ്കരണത്തെയോ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഓരോ പരിഭ്രാന്തിയും ഒരു സൂചനയായി വായിക്കാം: ഇവിടെയാണ് ഒറിജിൻ സീറ്റ് തിരിച്ചുപിടിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നത്.

അപ്പോൾ അവസാന ചോദ്യങ്ങൾ നേരിട്ടുള്ളതാണ്. എന്റെ മേഖലയെ നിലവിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് എന്താണ്? എന്റെ അധികാരം എവിടെയാണ് പുറത്തേക്ക് ചോർന്നൊലിക്കുന്നത്? എന്നെത്തന്നെ വിശ്വസിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ഞാൻ ഇപ്പോഴും എന്താണ് പരിശോധിക്കേണ്ടത്? ഭയം അനുസരിക്കുന്നത് നിർത്തിയാൽ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു? കുറ്റബോധം, അംഗീകാരം, ദൗർലഭ്യം അല്ലെങ്കിൽ ഭീഷണി എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഞാൻ ഇപ്പോഴും എവിടെയാണ് തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്തുന്നത്? ഉള്ളിലെ ഉറവിടത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ആധികാരികമായി ഞാൻ ഇപ്പോഴും ഏത് ബാഹ്യ ശബ്ദത്തെയാണ് കാണുന്നത്? ഏത് ബന്ധം, സംവിധാനം, അധ്യാപകൻ, പ്രതിസന്ധി, എണ്ണം, സമയപരിധി, പ്രേക്ഷകർ, വിശ്വാസം, മുറിവ് അല്ലെങ്കിൽ സങ്കൽപ്പിച്ച അനന്തരഫലം എന്നിവയ്ക്കാണ് എന്നെ എന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കാൻ ഇപ്പോഴും ശക്തിയുള്ളത്?

ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഒറ്റയടിക്ക് ഉത്തരം കണ്ടെത്താനുള്ളതല്ല. യഥാർത്ഥ സൃഷ്ടി തുറക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ് അവ. ആരംഭിക്കാൻ സത്യസന്ധമായ ഒരു ഉത്തരം മതി. പണം മേഖലയെ ഭരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവിടെ ആരംഭിക്കുക. കുടുംബ അംഗീകാരം മേഖലയെ ഭരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവിടെ ആരംഭിക്കുക. ആത്മീയ അമിത ഉപഭോഗം മേഖലയെ ഭരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവിടെ ആരംഭിക്കുക. കാണപ്പെടുമെന്ന ഭയം മേഖലയെ ഭരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവിടെ ആരംഭിക്കുക. ശരീരത്തെ ഇപ്പോഴും ശത്രുവായി കണക്കാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവിടെ ആരംഭിക്കുക. സത്യം അറിയാമെങ്കിലും അനുമതിക്കായി കാത്തിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവിടെ ആരംഭിക്കുക. പ്രോട്ടോക്കോളിന് നാടകീയമായ ഒരു പ്രഖ്യാപനം ആവശ്യമില്ല. അതിന് സത്യസന്ധമായ ഒരു ആരംഭ പോയിന്റ് ആവശ്യമാണ്.

അടുത്ത ചോദ്യം അത്രയും ലളിതമാണ്: ഈ മേഖല ഇപ്പോൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ഏത് ഒരു പരിശീലനമാണ്? പത്ത് പരിശീലനങ്ങളല്ല. മറ്റൊരു കൂട്ടം പഠിപ്പിക്കലുകളല്ല. നഷ്ടപ്പെട്ട താക്കോലിനായി മറ്റൊരു തിരയലല്ല. ഒരു പരിശീലനമാണ്. ഒരു ജീവൽ തത്വം. ഫീൽഡിന് സ്വയം ചിതറുന്നത് നിർത്തി സത്യം മെറ്റബോളിസ് ചെയ്യാൻ തുടങ്ങാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്ഥലം. ചിലർക്ക്, അത് പത്ത് വിശ്വാസ ഓഡിറ്റായിരിക്കാം. മറ്റുള്ളവർക്ക്, ഉടമസ്ഥാവകാശ അന്വേഷണം. മറ്റുള്ളവർക്ക്, സേക്രഡ് നമ്പർ, ഗോൾഡൻ സ്ഫിയർ, ഡെയ്‌ലി ആങ്കർ, സോവറിൻ ഡിസിഷൻ, ദി വേഡ്‌ലെസ് ഹോൾഡ്, പോയിന്റർ മെന്റർഷിപ്പ്, ദി വൺ സ്ട്രക്ചർ, അല്ലെങ്കിൽ മുമ്പത്തെ വിഭാഗത്തിൽ ഇതിനകം വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ഹോൾഡിംഗ് പ്രാക്ടീസ്.

ഇവിടെയാണ് പാത പ്രായോഗികമാകുന്നത്. കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ ചേർത്തുകൊണ്ട് ആധുനിക അന്വേഷകൻ പലപ്പോഴും അവതാരവൽക്കരണം ഒഴിവാക്കുന്നു. കൂടുതൽ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, കൂടുതൽ പ്രക്ഷേപണങ്ങൾ, കൂടുതൽ പ്രവചനങ്ങൾ, കൂടുതൽ പരിശീലനങ്ങൾ, കൂടുതൽ ചട്ടക്കൂടുകൾ, കൂടുതൽ വിശദീകരണങ്ങൾ. എന്നാൽ അനന്തമായി ശേഖരിക്കുന്നതിലൂടെ ഈ മേഖല പരമാധികാരമാകുന്നില്ല. അത് കൈവശം വയ്ക്കുന്നതിലൂടെ പരമാധികാരമാകുന്നു. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു വാക്ക് അതിരുകളെക്കുറിച്ച് ആയിരത്തിലധികം വാക്കുകൾ പഠിപ്പിക്കും. ആന്തരിക അധികാരത്തിൽ നിന്ന് എടുക്കുന്ന ഒരു തീരുമാനത്തിന് പരമാധികാരത്തെക്കുറിച്ച് മാസങ്ങളോളം ചർച്ച ചെയ്യാൻ കഴിയും. സമ്മർദ്ദത്തിൽ ഉത്ഭവ സ്ഥാനത്തേക്ക് മടങ്ങുന്ന ഒരു നിമിഷം ഒരു പുതിയ ആന്തരിക നിയമത്തിന്റെ തുടക്കമായി മാറും.

ഫീൽഡ് ആവശ്യപ്പെടുന്നിടത്ത് നിന്ന് ആരംഭിക്കുക. ഒരു പരിശീലനം തിരഞ്ഞെടുത്ത് അത് മുറുകെ പിടിക്കുക. അത് ചെയ്യാതെ അത് മുറുകെ പിടിക്കുക. അത് ഐഡന്റിറ്റിയാക്കി മാറ്റാതെ അത് മുറുകെ പിടിക്കുക. ദിവസം എളുപ്പമാകുമ്പോഴും ദിവസം സമ്മർദ്ദത്തിലാകുമ്പോഴും അത് മുറുകെ പിടിക്കുക. മനസ്സ് മറ്റെന്തെങ്കിലും ചേർക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ അത് മുറുകെ പിടിക്കുക. പുറം ലോകം സിംഹാസനം വീണ്ടെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ അത് മുറുകെ പിടിക്കുക. പരിശീലനം നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ഒന്നിനെപ്പോലെയാകാതെ, ഉള്ളിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ പുനഃക്രമീകരിക്കുന്ന ഒന്നായി മാറട്ടെ.

ഇങ്ങനെയാണ് മുഴുവൻ ചാപവും ജീവിക്കുന്നത്. പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യം ബോധപൂർവമായ കാഴ്ചയായി മാറുന്നു. സമ്മതം സാധ്യമാകുന്നതിന് മുമ്പ് സ്വയം പോലെ തോന്നുന്ന പലതും സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് വ്യക്തി തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആന്തരികമായ ഇളക്കം വിവേചനമായി മാറുന്നു. പഴയ കഥയുടെ ആദ്യത്തെ നിശബ്ദമായ നിരസനം യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്റേത് എന്താണെന്ന് ചോദിക്കാനുള്ള കഴിവിലേക്ക് പക്വത പ്രാപിക്കുന്നു. വിവേചനം ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയം ഉടമസ്ഥതയായി മാറുന്നു. എല്ലാ ഇൻപുട്ടുകളും, ഭയവും, ബാധ്യതയും, വൈകാരിക പ്രവാഹവും മേഖലയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ച് രൂപപ്പെടുത്താൻ അനുവദിക്കുന്നത് അന്വേഷകൻ നിർത്തുന്നു. ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വയം ഉടമസ്ഥത മൂർത്തീഭാവമുള്ള സ്വയം ഭരണമായി മാറുന്നു. മേഖല ഇനി ബാഹ്യശക്തിയിൽ നിന്ന് സ്വയം സംരക്ഷിക്കുക മാത്രമല്ല, ബാഹ്യശക്തിക്ക് ഭരിക്കാനുള്ള അവകാശം നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു.

മൂർത്തീഭാവമുള്ള സ്വയംഭരണം സുസ്ഥിരമായ സേവനമായി മാറുന്നു. പരമാധികാര മേഖല രക്ഷിക്കാനും കൈകാര്യം ചെയ്യാനും വിശദീകരിക്കാനും നിയന്ത്രിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു, കൂടാതെ സാന്നിധ്യം, നിയന്ത്രണം, ശുദ്ധമായ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം എന്നിവയിലൂടെ പങ്കിട്ട മേഖലയെ യോജിപ്പ് ഓർമ്മിക്കാൻ സഹായിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. സുസ്ഥിരമായ സേവനം കൂട്ടായ കാര്യസ്ഥനായി മാറുന്നു. വ്യക്തിജീവിതം കേന്ദ്രമാകുന്നത് നിർത്തുകയും സത്യം, കരുതൽ, സമ്മതം, സ്വയംഭരണം എന്നിവയിൽ വേരൂന്നിയ ഘടനകൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. കൂട്ടായ കാര്യസ്ഥത്വം പുതിയ ഭൂമിയുടെ ജീവനുള്ള വാസ്തുവിദ്യയായി മാറുന്നു.

അതാണ് പരമാധികാര സമ്മത പ്രോട്ടോക്കോളിന്റെ ചലനം. അത് വ്യക്തിഗത മേഖലയ്ക്കുള്ളിൽ ആരംഭിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് അവിടെ അവസാനിക്കുന്നില്ല. അത് കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് പ്രയോഗത്തിലേക്കും, പ്രയോഗത്തിൽ നിന്ന് രൂപത്തിലേക്കും, രൂപീകരണത്തിൽ നിന്ന് സേവനത്തിലേക്കും, സേവനത്തിൽ നിന്ന് ഘടനയിലേക്കും, ഘടനയിൽ നിന്ന് ഭയം വഴി അധികാരം കൊയ്യാത്ത ഒരു ലോകത്തിലേക്കും നീങ്ങുന്നു. പാത ആവേശമല്ല. അത് പ്രകടനമല്ല. അത് ഒരു ആത്മീയ വേഷമല്ല. മനുഷ്യനുള്ളിലെ ദിവ്യക്രമത്തിന്റെ നിശബ്ദമായ പുനഃസ്ഥാപനമാണിത്.

അവസാന ക്ഷണം ലളിതമാണ്: ഉത്ഭവസ്ഥാനത്തേക്ക് മടങ്ങുക. മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. ഒരു പരിശീലനം തിരഞ്ഞെടുക്കുക. അത് മുറുകെ പിടിക്കുക. ഉറവിടം വീണ്ടും ആദ്യത്തെ അധികാരമായി മാറട്ടെ. ദൈവബോധം പ്രായോഗികമാകട്ടെ. ക്രിസ്തുബോധം മൂർത്തീഭവിക്കട്ടെ. അടുത്ത തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഉള്ളിൽ നിന്ന് വരട്ടെ.

ഫീൽഡ് ചോദിക്കുന്നിടത്ത് നിന്ന് ആരംഭിച്ച് പിടിക്കുക.