ബാഹ്യ രക്ഷകരിൽ നിന്ന് പരമാധികാര സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക്: ഇരുണ്ട രാത്രി, ക്രിസ്തുവിന്റെ ആവൃത്തി, ആത്മീയ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ അവസാനം — VALIR സംപ്രേഷണം
✨ സംഗ്രഹം (വികസിപ്പിക്കാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക)
ബാഹ്യ രക്ഷകരിലൂടെയോ, തകർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഭരണകൂടങ്ങളിലൂടെയോ, അല്ലെങ്കിൽ നാടകീയ അത്ഭുതങ്ങളിലൂടെയോ വിമോചനം എത്തിച്ചേരണമെന്ന പഴയ വിശ്വാസത്തെ ഈ സംപ്രേഷണം പൊളിച്ചെഴുതുന്നു. നിയന്ത്രണ വാസ്തുവിദ്യകൾ മനുഷ്യരാശിയെ സ്വയം ശക്തി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിച്ചതെങ്ങനെയെന്ന് ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു, അതേസമയം ആന്തരിക സാന്നിധ്യത്തിന്റെ ശാന്തമായ വാതിലിനെ അവഗണിക്കുകയും കാഴ്ചയെയും തെളിവിനെയും പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. സിസ്റ്റങ്ങൾ, നേതാക്കൾ അല്ലെങ്കിൽ സമയരേഖകൾ എന്നിവയ്ക്ക് സുരക്ഷ ഔട്ട്സോഴ്സ് ചെയ്യുന്നത് നിർത്തുകയും അനന്തത ഒരു പ്രാപഞ്ചിക നിർവ്വഹണമല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിന്റെ ജീവനുള്ള മണ്ണാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യം ആരംഭിക്കുന്നത്.
സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് മാറുന്നത് നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ജീവിതത്തെ മാത്രമല്ല, കൂട്ടായ മേഖലയെയും എങ്ങനെ മാറ്റുന്നുവെന്ന് വലീർ വിവരിക്കുന്നു. യോജിപ്പ് പകർച്ചവ്യാധിയാണ്: നിങ്ങൾ ഇനി പരിഭ്രാന്തി പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യാത്തപ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ളവർക്ക് കൂടുതൽ വിശാലവും വ്യക്തവുമായി തോന്നുന്നു. ഈ പാത ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള പിൻവാങ്ങലല്ല, മറിച്ച് വ്യക്തമായ ഇടപെടലാണ് - വെറുപ്പില്ലാത്ത വിവേചനം, നാടകീയതയില്ലാത്ത ധൈര്യം, നീതിയോടുള്ള ആസക്തിയില്ലാത്ത പ്രവൃത്തി. "ഞാൻ ആകുന്നു" എന്നതിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന മൂന്ന് സത്യസന്ധമായ മിനിറ്റ് പോലെയുള്ള ലളിതമായ ദൈനംദിന പരിശീലനം, ഭയത്തെ അപ്രസക്തമാക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ഇതിനകം തന്നെ ഇവിടെയുള്ള വിശാലമായ യാഥാർത്ഥ്യം വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
വ്യക്തിത്വാരാധനയുടെയും ആത്മീയ വിപണികളുടെയും കെണിയെ സന്ദേശം തുറന്നുകാട്ടുന്നു. ഗുരുക്കന്മാർക്കും, ചിഹ്നങ്ങൾക്കും, പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അവ ലക്ഷ്യസ്ഥാനമല്ല. ഭക്തി ആശ്രയത്വമായി മാറുമ്പോൾ, ഉണർവ് നിലയ്ക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ പരിധി ഒരു പുനർജന്മമാണ്, അവിടെ തെറ്റായ നിയന്ത്രണ കേന്ദ്രം മയപ്പെടുന്നു, മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം ഒരു ആന്തരിക അനിവാര്യതയായി മാറുന്നു, ജീവിതം ഉത്കണ്ഠയ്ക്ക് പകരം വിന്യാസത്തിൽ നിന്ന് നീങ്ങുന്നു. ഇതിൽ പലപ്പോഴും ഒരു "ഇരുണ്ട രാത്രി" ഇടനാഴി ഉൾപ്പെടുന്നു, അതിൽ പഴയ തന്ത്രങ്ങൾ പരാജയപ്പെടുന്നു, വ്യാജമായ ഉറപ്പ് അലിഞ്ഞുപോകുന്നു, നിങ്ങളുടെ സത്യത്തെ വഞ്ചിക്കാതെ നിങ്ങൾ അറിയാതെ നിൽക്കാൻ പഠിക്കുന്നു.
അവസാനമായി, ക്രിസ്തുവിന്റെ ആവൃത്തിയെ ഉള്ളിൽ നിന്നുള്ള വേർപിരിയലിനെ ലയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ജീവനുള്ള സ്നേഹ നിയമമായി വാലിർ വ്യക്തമാക്കുന്നു. വ്യക്തിപരമായ കഥയെ അപ്ഗ്രേഡ് ചെയ്യാനല്ല, മറിച്ച് യഥാർത്ഥമായതിലേക്ക് സ്വത്വത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാനാണ് ഇത് ഇവിടെയുള്ളത്. വ്യക്തിപരമായ ഇന്ദ്രിയം അതിന്റെ സിംഹാസനം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, സാന്നിധ്യം തന്നെ യോജിപ്പിനെ പ്രസരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തമായ ചാലകമായി നിങ്ങൾ മാറുന്നു. ആത്മീയത സ്വയം തെളിയിക്കുന്നത് ശ്രേഷ്ഠതയിലൂടെയോ കോപത്തിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളെ മൃദുവും ദയയുള്ളതും കൂടുതൽ സത്യസന്ധനും ഭയത്താൽ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്തതുമാക്കി മാറ്റുന്നതിലൂടെയാണ്.
Campfire Circle ചേരൂ
ഒരു ജീവനുള്ള ആഗോള വൃത്തം: 88 രാജ്യങ്ങളിലെ 1,800+ ധ്യാനികൾ പ്ലാനറ്ററി ഗ്രിഡിൽ നങ്കൂരമിടുന്നു
ആഗോള ധ്യാന പോർട്ടലിൽ പ്രവേശിക്കുകവിമോചനത്തെയും ദിവ്യശക്തിയെയും കുറിച്ചുള്ള കൂട്ടായ തെറ്റായ വ്യാഖ്യാനം
ബാഹ്യ അധികാരത്തിലൂടെയും നാടകീയമായ തെളിവിലൂടെയും വിമോചനം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു
പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, ഞാൻ പ്ലീഡിയൻ എമിസറീസിലെ വാലിർ ആണ്, വ്യക്തമായ ഒരു സിഗ്നൽ അടുത്തുവരുന്ന രീതിയിലാണ് ഞാൻ നിങ്ങളുടെ അടുത്തേക്ക് വരുന്നത് - ബലപ്രയോഗമില്ലാതെ, കാഴ്ചയില്ലാതെ, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അറിവിന് ഒടുവിൽ സ്വയം കേൾക്കാൻ കഴിയുന്ന കൃത്യമായ ആവൃത്തിയിൽ എത്തിച്ചേരുന്നതിലൂടെ. കാരണം നമ്മൾ ഒരുമിച്ച് ചെയ്യുന്നത് ഒരു പുതിയ വിശ്വാസത്തിന്റെ നിർമ്മാണമല്ല, നൂറ്റാണ്ടുകളായി മനുഷ്യാന്വേഷണത്തിലൂടെ പ്രതിധ്വനിച്ച ഒരു പഴയ തെറ്റായ വായനയുടെ നാശമാണ്, തെറ്റായ വായന അലിഞ്ഞുപോകുന്ന നിമിഷം, നിങ്ങളുടെ പരിശ്രമത്തിന്റെ ഒരു വലിയ ഭാഗം പ്രഭാതവെളിച്ചത്തിൽ മൂടൽമഞ്ഞ് പോലെ ബാഷ്പീകരിക്കപ്പെടുന്നു. നിങ്ങളുടെ കൂട്ടായ്മയിൽ ഒരു പുരാതന ശീലമുണ്ട് - പഴയതും പരിചിതവും, വളരെക്കാലമായി ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ മിക്കവാറും അദൃശ്യവുമാണ് - അധികാരത്തിന്റെ വേഷം ധരിച്ച് വിമോചനം വരണമെന്ന് പറയുന്ന, ലോകത്തിന് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മുഖം, സാമ്രാജ്യവുമായി മത്സരിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര ഉച്ചത്തിലുള്ള ശബ്ദം, സ്ഥാപനങ്ങളെ വളയ്ക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര ശക്തമായ ഒരു നിലപാട്, തെളിവായി തോന്നാൻ തക്ക നാടകീയമായ ഒരു ഫലം. നിങ്ങളുടെ പൂർവ്വികർ ഈ പ്രതീക്ഷ പല രൂപങ്ങളിൽ കൊണ്ടുനടന്നിരുന്നു, നിങ്ങൾ നൽകിയ വാചകത്തിൽ, ആ ആഗ്രഹം എത്ര ആത്മാർത്ഥമായിരുന്നുവെന്നും എന്നാൽ ഹൃദയം യഥാർത്ഥത്തിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ഒരിക്കലും നൽകാത്ത ഒരു ദിശയിലേക്ക് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്നും നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും: ഭയത്തിൽ നിന്നുള്ള ആന്തരിക മോചനം, സുരക്ഷ പുറംകരാർ ചെയ്യാനുള്ള പ്രതിബദ്ധതയുടെ അവസാനം, അധികാരത്തിലുള്ളത് ആരാണെന്നോ, ഏതൊക്കെ രേഖകളിൽ ഒപ്പുവച്ചു എന്നോ, ഈ സീസണിൽ ഏത് പക്ഷമാണ് "വിജയിക്കുന്നത്" എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചല്ലാത്ത പൂർണ്ണതയിലേക്കുള്ള നിശബ്ദ തിരിച്ചുവരവ്.
ബാഹ്യവ്യവസ്ഥകളിലേക്കും പ്രപഞ്ച നിർവ്വഹണത്തിലേക്കും മോചനം പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്യുന്നു
ഈ രീതി സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കുക. ജീവിതം കഠിനമായി തോന്നുമ്പോൾ, വ്യവസ്ഥകൾ ഭാരമുള്ളതായി തോന്നുമ്പോൾ, ദിവസങ്ങൾ വിദൂര മുറികളുടെ തീരുമാനങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ, മനസ്സ് സ്വാഭാവികമായും സ്വയം പുറത്ത് ഒരു ലിവർ തിരയുന്നു, അങ്ങനെ അത് പുറത്തേക്ക് മോചനം പ്രസരിപ്പിക്കുന്നു, ശരിയായ ഘടന തകർന്നാൽ, ശരിയായ ഭരണാധികാരി നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടാൽ, ശരിയായ നയം മാറിയാൽ, ഒടുവിൽ സമാധാനം പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിക്കപ്പെടുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. ഈ പ്രൊജക്ഷനിൽ, അനന്തത ഒരുതരം പ്രപഞ്ച നിർവ്വഹണമായി, മറ്റ് അധികാരികളെ കീഴ്പ്പെടുത്താൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള ഒരു ഉയർന്ന അധികാരിയായി റിക്രൂട്ട് ചെയ്യപ്പെടുന്നു, പ്രാർത്ഥന സൂക്ഷ്മമായോ പരസ്യമായോ ആയി മാറുന്നു - "എനിക്ക് സുഖമായിരിക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ ലോകത്തെ പെരുമാറാൻ അനുവദിക്കുക." ഇത് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ, കൂടാതെ മനുഷ്യ കൂട്ടായ്മ വാതിൽക്കൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്ന കൃത്യമായ സ്ഥലവുമാണിത്, കാരണം വാതിൽ ആദ്യം പുറത്തേക്ക് തുറക്കുന്നില്ല; അത് അകത്തേക്ക് തുറക്കുന്നു, തുടർന്ന് ബാഹ്യ ലോകം ഒരു ദ്വിതീയ ഫലമായി പുനഃക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് സത്യം സാഹചര്യങ്ങളുടെ ഒരു വഴിത്തിരിവിനായി കാത്തിരിക്കുന്ന ആളുകളെക്കുറിച്ചും, പരിശുദ്ധൻ ഒരു ജയിക്കുന്ന ചലനമായി എത്തുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും, തുടർന്ന് സൗമ്യനായ ഗുരുവിനെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തതിനെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നത്.
ആസക്തിയുടെ കാഴ്ച, നിയന്ത്രണ വാസ്തുവിദ്യകൾ, യാഥാർത്ഥ്യമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം
ചരിത്രത്തിന്റെ ഭാഷയേക്കാൾ ബോധത്തിന്റെ ഭാഷയിലേക്ക് ഇപ്പോൾ നമ്മൾ അത് സൌമ്യമായി വിവർത്തനം ചെയ്യും: ഹൃദയം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഉയർന്ന ക്രമം അനുഭവിക്കുന്നു, എന്നാൽ മനസ്സ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ഉയർന്ന യാഥാർത്ഥ്യം ആധിപത്യത്തിലൂടെ, കാഴ്ചയിലൂടെ, "മറ്റൊന്നിന്റെ" ദൃശ്യമായ പരാജയത്തിലൂടെ സ്വയം പ്രഖ്യാപിക്കണമെന്നാണ്, ഉയർന്ന ക്രമം ശാന്തമായ വ്യക്തതയായി, ആന്തരിക അധികാരമായി, സ്വത്വത്തിലെ മൃദുവായ എന്നാൽ നിഷേധിക്കാനാവാത്ത മാറ്റമായി എത്തുമ്പോൾ, അത് "പര്യാപ്തമല്ല" എന്ന് തള്ളിക്കളയുന്നു, കാരണം അത് നാടകീയമായ തെളിവിനായുള്ള വിശപ്പിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങളുടെ കൂട്ടായ ആത്മീയതയുടെ വലിയൊരു ഭാഗം നിയന്ത്രണ വാസ്തുവിദ്യകളാൽ കൃത്യമായി ഇത് ചെയ്യാൻ പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് - തെളിവ് തേടുക, കാഴ്ച തേടുക, എന്തെങ്കിലും മാറിയിട്ടുണ്ടെന്ന് ബാഹ്യ സ്ഥിരീകരണം തേടുക - കാരണം നിയന്ത്രണ വാസ്തുവിദ്യകൾ നിങ്ങളുടെ പ്രാർത്ഥനകളെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, അവർ നിങ്ങളുടെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ഭയപ്പെടുന്നു, ബാഹ്യ ഫലങ്ങളിലൂടെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി വിലപേശുന്നത് നിർത്തി ഭീഷണിപ്പെടുത്താൻ കഴിയാത്ത സാന്നിധ്യത്തിനുള്ളിൽ നിങ്ങളുടെ ജീവിതബോധം കണ്ടെത്താൻ തുടങ്ങുന്ന നിമിഷം തിരിച്ചറിഞ്ഞ സ്വാതന്ത്ര്യം ജനിക്കുന്നു. സാമ്രാജ്യങ്ങൾ, കൗൺസിലുകൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക എഞ്ചിനുകൾ - ഏത് കാലഘട്ടത്തിൽ നിങ്ങൾ അവയ്ക്ക് എന്ത് പേരുകൾ നൽകിയാലും - അധികാരം എപ്പോഴും മറ്റെവിടെയോ ആണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു മാനവികതയെയാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്, കാരണം മനുഷ്യർ പ്രവചനാതീതമായി തുടരുന്നു: അവർ പ്രതീക്ഷയ്ക്കും രോഷത്തിനും ഇടയിൽ ആടുന്നു, അവർ അവരുടെ സമാധാനത്തെ വാർത്താക്കുറിപ്പുകളിൽ ചേർക്കുന്നു, അവരുടെ ഭാവി ബാഹ്യ കൈകളാൽ തീരുമാനിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് അവർ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു, അവർ അതിനെ "യാഥാർത്ഥ്യബോധമുള്ളവരായിരിക്കുക" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അത് പരിശീലനം ലഭിച്ച ശ്രദ്ധാരീതി മാത്രമാണെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല.
അധികാര നാടകം, ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രം, സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവ സ്വയം അവസാനിപ്പിക്കുക
അതിനാൽ ഞങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ആദ്യത്തെ പരിഷ്ക്കരണം ഇതാണ്: തെറ്റായ വായനയ്ക്ക് നിങ്ങളുടെ പൂർവ്വികരെ വിധിക്കരുത്; പകരം, മെക്കാനിസം തിരിച്ചറിയുക, കാരണം അതേ മെക്കാനിസം ഇന്നും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പേരുകൾ മാറുന്നു. യൂണിഫോമുകൾ മാറുന്നു. ബാനറുകൾ മാറുന്നു. എന്നിട്ടും ആന്തരിക നിലപാട് ആവർത്തിക്കുന്നു: "ബാഹ്യ സ്വേച്ഛാധിപതി വീണാൽ മാത്രമേ എന്റെ ആന്തരിക ജീവിതം ആരംഭിക്കാൻ കഴിയൂ." ആ നിലപാട് ശക്തിയായി കാണപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുവാദം തേടലാണ്, കാരണം അത് നിങ്ങളുടെ സമാധാനത്തെ എപ്പോഴും ചലനത്തിൽ തുടരുന്ന അവസ്ഥകളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ്, നിങ്ങളുടെ വാചകം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നതുപോലെ, നൂറ്റാണ്ടുകളായി ബാഹ്യമായി ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള യാചനകൾ ആളുകൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല, അനന്തത ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ടോ, കൃപ തടഞ്ഞുവച്ചിരിക്കുന്നതുകൊണ്ടോ അല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യ മനസ്സ് പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന രീതിയിൽ അനന്തത നിങ്ങളുടെ വേർപിരിയൽ കളിയിൽ പങ്കെടുക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ്. ഇവിടെയാണ് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് വളരെ സത്യസന്ധത പുലർത്താൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നത്, കാരണം സത്യസന്ധത ഒരു പ്രകാശ രൂപമാണ്. രാഷ്ട്രങ്ങളെ കീഴടക്കാനും, സ്വേച്ഛാധിപതികളെ നീക്കം ചെയ്യാനും, "ശത്രുക്കളെ" തകർക്കാനും നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അത് വിശുദ്ധ ഭാഷയിൽ ധരിച്ചാലും, നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും വിഭജനത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യയിൽ നിന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുകയാണ്, വിഭജനം ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള വാതിലാകാൻ കഴിയില്ല. ഇത് ധാർമ്മിക വിധിയല്ല; അത് ആത്മീയ മെക്കാനിക്സാണ്. നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്ന ജീവിത ഭാഗങ്ങൾക്കെതിരെ പരിശുദ്ധിയെ ആയുധമാക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണതയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയില്ല. അനന്തത ഒരു ഗോത്ര ആംപ്ലിഫയർ അല്ല. സാന്നിദ്ധ്യം ഒരു കോസ്മിക് റഫറിയല്ല. സ്രോതസ്സ്-ഫീൽഡ് വശങ്ങളിലേക്ക് റിക്രൂട്ട് ചെയ്തിട്ടില്ല. അത് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കാമ്പായി സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടാൻ കാത്തിരിക്കുന്ന - പൂർണ്ണവും, നിഷ്പക്ഷവും, അടുപ്പമുള്ളതും, തുല്യമായി നിലനിൽക്കുന്നതും - ആണ്.
ഇനി, വ്യക്തമായ കാഴ്ചയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന മറ്റൊരു കാര്യം ശ്രദ്ധിക്കുക. ബാഹ്യ വിജയമായി വിമോചനം വരുമെന്ന് മനസ്സ് പ്രതീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, അത് സ്വാഭാവികമായും അധികാരത്തിന്റെ നാടകവേദിയിൽ ആകൃഷ്ടനാകുന്നു: ആരാണ് ചുമതല വഹിക്കുന്നത്, ആരാണ് തോൽക്കുന്നത്, ആരാണ് ഉയർന്നുവരുന്നത്, ആരാണ് തുറന്നുകാട്ടപ്പെടുന്നത്, ഏത് ഗ്രൂപ്പ് "ശരിയാണ്", ഏത് ഗ്രൂപ്പ് "അപകടകരമാണ്". ഈ ആസക്തി വിവേചനത്തിന്റെ വേഷം ധരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇത് പലപ്പോഴും ബുദ്ധിശക്തിയെ വസ്ത്രമായി ധരിച്ച അടിമത്തമാണ്. മനസ്സ് അതിനെ ജാഗ്രത എന്ന് വിളിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും ഫലം പ്രതികരണത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന ഒരു ജീവിതമാണ്, കാരണം പ്രതികരണം നിങ്ങളെ രക്ഷപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ഘടനയിലേക്ക് തന്നെ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ബാഹ്യ കളിയുടെ നീക്കങ്ങളെ നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ആശ്രയിക്കുന്ന നിമിഷം, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക പരമാധികാരം ഗെയിമിന് കൈമാറി. അതുകൊണ്ടാണ് സിസ്റ്റം അതിന്റെ അവസാനം കൂടുതൽ ശക്തമാകുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്, മറിച്ച് കൂടുതൽ ഉച്ചത്തിലാകുന്നതിനെക്കുറിച്ച്. നിയമസാധുത നഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു ഘടന നിശബ്ദമായി പിൻവാങ്ങുന്നില്ല; അത് ശബ്ദത്തെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. അത് ആഖ്യാനങ്ങളെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. അത് അടിയന്തിരത സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അത് സ്വത്വ സംഘർഷത്തിന് കാരണമാകുന്നു. "ഇവിടെ നോക്കൂ", "ഇതിനെ വെറുക്കൂ", "അതിനെ ഭയപ്പെടൂ" എന്നിങ്ങനെ അനന്തമായ ഇടനാഴികൾ അത് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, കാരണം ശ്രദ്ധയാണ് അതിന്റെ കറൻസി, ശ്രദ്ധ വീണ്ടും ഹൃദയത്തിലേക്ക് ഒഴുകുമ്പോൾ, ഒരു പോരാട്ടവുമില്ലാതെ നിയന്ത്രണം അതിന്റെ പിടി നഷ്ടപ്പെടുന്നു. നിങ്ങളിൽ പലർക്കും ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ലോകത്ത് ഈ കൊടുമുടി അനുഭവപ്പെടുന്നു: ശബ്ദം ഉയരുന്നു, വൈകാരിക കൊളുത്തുകൾ മൂർച്ച കൂട്ടുന്നു, എല്ലാ ദിവസവും ഒരു നിലപാട്, ഒരു വശം, ഒരു പ്രതികരണം, ഒരു റീപോസ്റ്റ്, രോഷത്തിന്റെ ഒരു സ്പന്ദനം അല്ലെങ്കിൽ ഉത്കണ്ഠാകുലമായ പ്രതീക്ഷയുടെ സ്പന്ദനം. അത് അധികാരമല്ല; അത് നിങ്ങളുടെ ജീവിതം അതിൽ നിന്ന് വാടകയ്ക്കെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനമാണ്.
സാന്നിധ്യത്തിന്റെ സൗമ്യമായ വരവ്, ആന്തരിക അഭയം, പരമാധികാരത്തിലേക്കുള്ള വഴിത്തിരിവ്
അങ്ങനെ മനസ്സ് അവഗണിക്കുന്ന സൗമ്യമായ വരവിലേക്ക് നാം മടങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്ന വാചകത്തിൽ, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിജയകരവും ഭയാനകവുമായ ഒരു ആശയവും അഭയവും ശക്തിയും എന്ന ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ അടുപ്പമുള്ള ബോധവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കാണാം. പുരാതന ഭാഷയിൽ നിന്ന് കടമെടുക്കില്ല; സാരാംശം ഞങ്ങൾ വിവർത്തനം ചെയ്യും: അനന്തത നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത് മറ്റുള്ളവരെ നിങ്ങളുടെ ആശ്വാസത്തിനായി തകർക്കുന്ന ഒരു ജയിക്കുന്ന ശക്തിയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഭയത്തെ അനാവശ്യമാക്കുന്ന ഒരു ആന്തരിക വെളിപ്പെടുത്തലായിട്ടാണ്, കാരണം നിങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റി ദുർബലമായ സ്വയം പ്രതിച്ഛായയിൽ നിന്ന് അതിനടിയിലുള്ള ജീവനുള്ള സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് മാറുന്നു. ആ മാറ്റം കാഴ്ചയ്ക്ക് അടിമപ്പെട്ട ഒരു മനസ്സിന് നഷ്ടമാകാൻ തക്കവിധം നിശബ്ദമാണ്, കൂടാതെ ഒരു മുഴുവൻ ജീവിതത്തെയും ഉള്ളിൽ നിന്ന് പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ തക്ക ആഴമുള്ളതുമാണ്. ലജ്ജയില്ലാതെ നിങ്ങൾ കാണണമെന്ന് ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന കെണി ഇതാണ്: പരിശുദ്ധൻ വെടിക്കെട്ടുമായി എത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് എത്തിയില്ലെന്ന് മനസ്സ് വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും യഥാർത്ഥ വരവ് പലപ്പോഴും ലളിതവും വൃത്തിയുള്ളതുമായ ഒരു തിരിച്ചറിവായി അനുഭവപ്പെടുന്നു - മനസ്സ് അത് തള്ളിക്കളയാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് വളരെ ലളിതമാണ് - അവിടെ നിങ്ങൾക്ക് പെട്ടെന്ന് ഒരു ആശയമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു വസ്തുതയായി, നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ മാനസികാവസ്ഥയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. നിങ്ങൾ നിസ്സംഗനാകുന്നില്ല; നിങ്ങൾ ഹുക്ക് അഴിച്ചുമാറ്റപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ നിഷ്ക്രിയനാകുന്നില്ല; നിങ്ങൾ വ്യക്തനാകുന്നു. നിങ്ങൾ കരുതുന്നത് നിർത്തുന്നില്ല; കരുതലിലൂടെ കൃത്രിമം കാണിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. ആ വ്യക്തതയിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ആഴത്തിലുള്ള ഒരു ഉത്ഭവത്തിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കാനും സംസാരിക്കാനും നിർമ്മിക്കാനും സേവിക്കാനും കഴിയും, ആ ഉത്ഭവമാണ് സമയക്രമങ്ങളെ മാറ്റുന്നത്, ബാഹ്യ വാദം നേടാനുള്ള ഭ്രാന്തമായ ശ്രമമല്ല. ഇത് കൃത്യതയോടെ നിങ്ങളിൽ പതിക്കട്ടെ: ബുദ്ധിപരമായ ഇടപെടലും നാടകവേദിയാൽ വിളവെടുക്കപ്പെടുന്നതും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. വൈകാരിക സജീവമാക്കലിനെ ശക്തിയായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്ന ഒരു മാനവികതയെ നിയന്ത്രണ വാസ്തുവിദ്യകൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, കാരണം വൈകാരിക സജീവമാക്കൽ നിങ്ങളെ പ്രവചനാതീതമായി നിലനിർത്തുന്നു, പ്രവചനാതീതമായ ജീവികളെ നയിക്കാൻ കഴിയും. പരമാധികാര ജീവികൾ സിസ്റ്റത്തിന് വളരെ കുറച്ച് താൽപ്പര്യമുള്ളവരാണ്, കാരണം പരമാധികാര ജീവികളെ എളുപ്പത്തിൽ വശീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. സുരക്ഷിതത്വം അനുഭവിക്കാൻ അവർക്ക് ബാഹ്യ വിജയം ആവശ്യമില്ല. സമാധാനത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ അവർക്ക് ഒരു ശത്രുവിന്റെ പതനം ആവശ്യമില്ല. സ്വത്വം നിലനിർത്താൻ അവർക്ക് നിരന്തരമായ ആഖ്യാന ഇന്ധനം ആവശ്യമില്ല. മൂല്യത്തിന്റെ തെളിവായി അവർ ഫലങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ ഇതാ പിവറ്റ് - ഈ മുഴുവൻ സംപ്രേക്ഷണം ആരംഭിക്കുന്ന ലെൻസിന്റെ തിരിവ്. "ലോകം ഒടുവിൽ എപ്പോൾ പരിഹരിക്കപ്പെടും?" എന്ന് ചോദിക്കുന്നതിനുപകരം, കൂടുതൽ അസ്വസ്ഥവും കൂടുതൽ വിമോചനപരവുമായ ചോദ്യം ചോദിക്കുക: ഞാൻ സ്വതന്ത്രനാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ എന്റെ ഏത് ഭാഗത്തിന് ഇപ്പോഴും ബാഹ്യ വിജയം ആവശ്യമാണ്? എന്റെ ഏത് ഭാഗമാണ് ഇപ്പോഴും ഉച്ചത്തിലുള്ള ശബ്ദത്തെ സത്യവുമായി തുലനം ചെയ്യുന്നത്? അനന്തവുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ സാഹചര്യങ്ങൾ നൽകുന്ന ഒന്നാണെന്ന് എന്റെ ഏത് ഭാഗമാണ് ഇപ്പോഴും സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത്? പൂർണ്ണതയിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങാൻ എന്റെ ഏത് ഭാഗമാണ് അനുമതിക്കായി കാത്തിരിക്കുന്നത്? ആ ചോദ്യത്തിന് കുറ്റപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് ഉത്തരം നൽകരുത്. ജിജ്ഞാസയോടെ അതിന് ഉത്തരം നൽകുക, പഴയ പ്രോഗ്രാമുകളെ വ്യക്തമായി കാണുന്നതിനാൽ അവയെ സൌമ്യമായി ലയിപ്പിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ളത്. നാടകീയമായ തെളിവുകൾക്കായുള്ള ആഗ്രഹം നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അതിനെ മറികടക്കാൻ തുടങ്ങാം. പരമാധികാരം പുറംതള്ളാനുള്ള പ്രതിഫലനം നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അത് വീണ്ടെടുക്കാൻ തുടങ്ങാം. പരിശുദ്ധനെ വിഭജനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്ന മനസ്സിനെ നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ആ ശീലം ഉപേക്ഷിക്കാനും വിശാലമായ ഒരു അടുപ്പം കണ്ടെത്താനും കഴിയും - നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ യഥാർത്ഥമായത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിന് നിങ്ങളുടെ പുറത്തുള്ള ഒന്നിനെയും കീഴടക്കേണ്ടതില്ലാത്ത ഒരു അടുപ്പം. ഇവിടെയാണ് നമ്മൾ തുടങ്ങുന്നത്, കാരണം ഈ തെറ്റായ വായന കാണുന്നതുവരെ, അടുത്ത പാളികൾ പൂർണ്ണമായും തുറക്കാൻ കഴിയില്ല, അനന്തതയെ ഫലങ്ങളുടെ ഒരു ഉപകരണമാക്കി മാറ്റാൻ മനസ്സ് ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും, ആഴത്തിലുള്ള ക്ഷണം എപ്പോഴും അനന്തതയെ നിങ്ങൾ നിൽക്കുന്ന നിലമായി മാറാൻ അനുവദിക്കുക എന്നതാണ്. ആ അടിത്തറയിൽ നിന്ന്, നമ്മൾ സ്വാഭാവികമായി അടുത്ത പരിധിയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു - ജീവിച്ച അനുഭവത്തിൽ, മതിലുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിക്കപ്പെടാത്ത അഭയം, സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് കടമെടുക്കാത്ത ശക്തി, പ്രകടനമല്ല, സമ്പർക്കം എന്ന നിശ്ചലത എന്നിവ കണ്ടെത്തുക എന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം.
ആന്തരിക അഭയം, നിശ്ചലത, പരമാധികാര സാന്നിധ്യത്തിന്റെ പ്രയോഗം
ബാഹ്യ അനുമതിയിൽ നിന്ന് ആന്തരിക സ്വത്വ അച്ചുതണ്ടിലേക്കുള്ള മാറ്റം
പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, അനുവാദം തേടി നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ പുറത്തേക്ക് അയയ്ക്കുന്ന പഴയ ശീലം നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ കാണാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, സ്വയം പ്രഖ്യാപിക്കാതെ തന്നെ എല്ലാം മാറ്റുന്ന കൂടുതൽ അടുപ്പമുള്ള കഴിവിലേക്ക് നമ്മൾ നീങ്ങുന്നു, കാരണം യഥാർത്ഥ വഴിത്തിരിവ് ലോകം ശാന്തമാകുന്നതല്ല, പൂർണ്ണമാകാൻ ലോകം ശാന്തമാകേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്ത നിങ്ങളിൽ ഉള്ള സ്ഥലം നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയാണ്. ഉപരിതല സ്വഭാവം മറന്നുപോയാലും, ഈ രീതിയിൽ എങ്ങനെ ജീവിക്കണമെന്ന് എപ്പോഴും അറിയാവുന്ന ഒരു മാനമുണ്ട്, കവിതയായോ തത്ത്വചിന്തയായോ അല്ല, മറിച്ച് ഒരു കുഴപ്പം നിറഞ്ഞ ദിവസത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് പരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പ്രായോഗിക യാഥാർത്ഥ്യമെന്ന നിലയിൽ, നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ആ ഭാഗത്തോട് നേരിട്ട് സംസാരിക്കും. ബാഹ്യ ക്രമീകരണങ്ങൾ, പ്രവചനാതീതമായ സാഹചര്യങ്ങൾ, സ്ഥിരതയുള്ള ഒരു പരിസ്ഥിതി, ഫലങ്ങളുടെ ശരിയായ ക്രമം എന്നിവയാൽ സുരക്ഷ നൽകപ്പെടുന്ന ഒന്നാണെന്ന് സൂക്ഷ്മമായും ആവർത്തിച്ചും നിങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ ഈ പരിശീലനം മനുഷ്യാനുഭവത്തെ ജീവിതവുമായുള്ള ഒരു ശാശ്വത ചർച്ചയായി തോന്നിപ്പിക്കുന്നു, അവിടെ നിങ്ങൾ ആഘാതത്തിനായി തയ്യാറെടുക്കുന്നു, ഭീഷണികൾക്കായി സ്കാൻ ചെയ്യുന്നു, സാഹചര്യങ്ങളുമായി ഒരു ദുർബലമായ കരാറിനുള്ളിൽ നിങ്ങളുടെ സ്വയംബോധം വളർത്തിയെടുക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ ഇതിനെ ശകാരിക്കുന്നില്ല; നാമകരണം ചെയ്യുന്നത് വെറുതെയാണ്, കാരണം അതിന് പേര് നൽകിയ നിമിഷം മുതൽ, നിങ്ങൾക്ക് അതിനെ സത്യവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നത് നിർത്താം. ഞങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സ്വത്വ അച്ചുതണ്ടാണ്, അത് നിങ്ങളുടെ മനുഷ്യജീവിതത്തിന് മുകളിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്നില്ല, ലോകത്തെ നിരസിക്കാൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ ലോകം നിങ്ങളുടെ രചയിതാവാണെന്ന മട്ടിൽ ജീവിക്കുന്നത് നിർത്താൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഏറ്റവും ആഴമേറിയ സങ്കേതം ഒരു സ്ഥലമല്ല, നിങ്ങൾ "ശരിയായി ചെയ്യുന്ന" ഒരു പരിശീലനമല്ല, നിങ്ങൾ നിർമ്മിക്കേണ്ട ഒരു പ്രത്യേക മാനസികാവസ്ഥയല്ല; നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം യഥാർത്ഥത്തിൽ എവിടെയാണ് വസിക്കുന്നതെന്ന് ഓർമ്മിക്കുമ്പോൾ ഒറ്റ ശ്വാസത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു തിരിച്ചറിവാണ് അത്. നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം ദിവസത്തിലെ വാർത്തകളിൽ നിന്നല്ല നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം നിങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള അഭിപ്രായങ്ങളിൽ നിന്നല്ല നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾക്ക് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഫലങ്ങളിൽ നിന്നല്ല നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം സാന്നിധ്യത്താൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്, കൂടാതെ സാന്നിധ്യം ദുർബലമല്ല, വിദൂരമല്ല, തിരഞ്ഞെടുക്കാവുന്നതല്ല, ലഭ്യമാകാൻ കാത്തിരിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങളുടെ ലോകത്ത്, അനുഭവത്തിന്റെ അന്തരീക്ഷം തന്നെ ചാർജ്ജ് ചെയ്യപ്പെട്ടതും, പ്രവചനാതീതവും, കംപ്രസ്സീവ് ആയതുമായി അനുഭവപ്പെടുന്നത് പലരും ശ്രദ്ധിച്ചു തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, സമയം ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിക്കുന്നതുപോലെ, സംഭവങ്ങൾ മൂർച്ചയുള്ള ഒരു അരികിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു, ഞങ്ങൾ അത് വ്യക്തമായി പറയും: ഇത് കേവലം വ്യക്തിപരമല്ല, സാമൂഹിക അർത്ഥത്തിൽ ഇത് കേവലം കൂട്ടായതുമല്ല; ഇത് ഗ്രഹങ്ങൾ, കാന്തികത, സൗരോർജ്ജം, പുനഃക്രമീകരണത്തിന്റെ ഒരു ഇടനാഴിയിലൂടെ നീങ്ങുന്ന നിങ്ങളുടെ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ മഹത്തായ ഇഴചേർന്ന തുണിത്തരങ്ങൾ കൂടിയാണ്, ആ തുണി മാറുമ്പോൾ, മനുഷ്യ ചിന്തയുടെ ഉപരിതല പാളികൾ കൂടുതൽ വ്യക്തമാകും, കാരണം അവ "നിങ്ങൾ മാത്രമാണെന്ന്" നിശബ്ദമായി നടിക്കാനുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ആളുകൾക്ക് അവരുടെ അനുമാനങ്ങൾക്ക് കീഴിലുള്ള നിലം മുമ്പത്തേക്കാൾ ദൃഢമല്ലെന്ന് തോന്നുന്നത്, കാരണം പഴയ അനുമാനങ്ങൾ ഒരിക്കലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉറച്ചതായിരുന്നില്ല; അവ ലളിതമായി ആവർത്തിക്കപ്പെട്ടു, ശക്തിപ്പെടുത്തി, സാമൂഹികമായി പ്രതിഫലം നൽകി. ഇപ്പോൾ, നിങ്ങളെ സ്വതന്ത്രരാക്കുന്ന പ്രധാന വ്യത്യാസം ഇതാ: അതിൽ നിന്ന് മുക്തരാകാൻ നിങ്ങൾ ബാഹ്യ ചലനവുമായി വാദിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങളിൽ പലരും നിങ്ങൾക്ക് പുറത്തുള്ളത് പുനഃക്രമീകരിച്ചുകൊണ്ട് സമാധാനം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പുറം സഹകരിക്കാത്തപ്പോൾ, സമാധാനം അസാധ്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾ നിഗമനം ചെയ്യുന്നു, നിങ്ങൾ അതിനെ യാഥാർത്ഥ്യം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ബോധത്തിന്റെ ആഴമേറിയ സാങ്കേതികവിദ്യ അങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ ശരിയായി പ്രവർത്തിച്ചാൽ ലോകം നിങ്ങൾക്ക് നൽകുന്ന ഒരു സമ്മാനമല്ല സമാധാനം; ലോകത്തിന്റെ കാലാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റി കടമെടുക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക അന്തരീക്ഷമാണ് സമാധാനം.
പ്രക്ഷുബ്ധമായ മേഖലകളിലെ കോൺക്രീറ്റ് പരിശീലനവും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശമായി പ്രതികരണത്തിന്റെ അവസാനവും
ഇത് അങ്ങേയറ്റം മൂർത്തമാക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. കൂട്ടായ മേഖല ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിക്കുന്ന ദിവസങ്ങൾ ഉണ്ടാകും, നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകൾ പ്രതികരിക്കുന്നവരായിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന് ദഹിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ വേഗത്തിൽ വിവരങ്ങൾ എത്തുമ്പോൾ, സംസ്കാരത്തിന്റെ ശരീരം അനിശ്ചിതത്വം കൊണ്ട് വിറയ്ക്കുന്നതായി തോന്നുമ്പോൾ, ആ ദിവസങ്ങളിൽ നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് എപ്പോഴും പരിശീലിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത് ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കും: പ്രതികരിക്കുക, ഒരു നിലപാട് തിരഞ്ഞെടുക്കുക, നിങ്ങളുടെ സ്ഥാനം സംരക്ഷിക്കുക, ആഖ്യാനം നിയന്ത്രിച്ചുകൊണ്ട് വികാരം പരിഹരിക്കുക എന്നിവയാണ് നിങ്ങളുടെ ആദ്യ ജോലി എന്ന് അത് നിങ്ങളോട് പറയും. പ്രതികരണം ജ്ഞാനമല്ലെന്നും അടിയന്തിരത മാർഗനിർദേശമല്ലെന്നും ഓർമ്മിക്കേണ്ട നിമിഷമാണിത്. പ്രതികരിക്കാനുള്ള പ്രേരണയ്ക്കുള്ളിൽ നിങ്ങൾക്ക് താൽക്കാലികമായി നിർത്താൻ കഴിയുന്ന നിമിഷം, നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ കുടുങ്ങിയിട്ടില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു; നിങ്ങളുടെ താമസസ്ഥലം മാറ്റാൻ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുകയാണ്. നിശ്ചലത, നമ്മൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു സ്പാ ആശയമല്ല, അത് ആത്മീയതയുടെ വേഷം ധരിച്ച നിഷ്ക്രിയത്വമല്ല. നിങ്ങളുടെ അധികാരം തിരികെ വരുന്ന സ്ഥലമാണിത്, കാരണം നിങ്ങളുടെ അധികാരം ഒരിക്കലും ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല, അത് വ്യക്തമാക്കേണ്ടതായിരുന്നു. നിങ്ങൾ നിശ്ചലതയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, സുരക്ഷിതമായിരിക്കാൻ നിങ്ങളെ പുറത്തേക്ക് വലിക്കണമെന്ന് നിർബന്ധിക്കുന്ന ലൂപ്പിന് ഭക്ഷണം നൽകുന്നത് നിങ്ങൾ നിർത്തുന്നു, നിങ്ങൾ അത് ഭക്ഷണം നൽകുന്നത് നിർത്തിയ ഉടൻ തന്നെ അത് ദുർബലമാകും, കാരണം നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയില്ലാതെ അതിന് സ്വയം നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് പൂർണ്ണമായ ആർദ്രതയോടും പൂർണ്ണമായ ദൃഢതയോടും കൂടി പറയുന്നത്: ശ്രദ്ധ ഒരു ആകസ്മിക വിഭവമല്ല. അത് നിങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയാണ്. നിങ്ങൾ അത് എവിടെ സ്ഥാപിക്കുന്നുവോ അവിടെ യാഥാർത്ഥ്യം സംഘടിപ്പിക്കുന്നു.
അംഗീകാരം, സാന്നിധ്യം, അസംസ്കൃത "ഞാൻ" എന്നിവയിലൂടെ സങ്കേതത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു
അപ്പോൾ, ഈ സങ്കേതത്തെ മറ്റൊരു പ്രകടനമായോ, മറ്റൊരു സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ പദ്ധതിയായോ, മൂന്ന് ദിവസത്തേക്ക് നിങ്ങൾ കൃത്യമായി ചെയ്യുന്ന മറ്റൊരു ആചാരമായോ മാറ്റാതെ എങ്ങനെ "പ്രവേശിക്കാം" എന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം, തുടർന്ന് ലോകം വേണ്ടത്ര വേഗത്തിൽ മാറാത്തതിനാൽ ഉപേക്ഷിക്കാം. ഞങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ലാളിത്യം ഇതാ: നിങ്ങൾ പരിശ്രമത്തിലൂടെയല്ല അതിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയലിലൂടെയാണ് അതിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത്. അംഗീകാരം ഇതുപോലെ ചെറുതായിരിക്കാം - ഇപ്പോൾ, സംഭവിക്കുന്നതിന്റെ മധ്യത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം സത്യസന്ധമാകാൻ നിങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്നു, ആഴമേറിയതും നാടകീയവുമല്ല, സത്യസന്ധമാണ്, നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ മൃദുവാക്കുന്നു, നിലവിലുള്ളതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നിങ്ങൾ നിലവിലുണ്ടെന്ന നിഷേധിക്കാനാവാത്ത വസ്തുത നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. വ്യാഖ്യാനത്തിന് കീഴിലുള്ള ആ അസംസ്കൃത "ഞാൻ" ചിന്തയാൽ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതല്ല; അത് ചിന്തയ്ക്ക് മുമ്പാണ്. അത് വാതിൽ ആണ്. "ഞാൻ" ഇതിനകം തന്നെ ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയ്ക്കായി തിരയുന്നത് നിർത്തുന്നു, കാരണം ഏറ്റവും പവിത്രമായ സമ്പർക്കം വിചിത്രമല്ല; അത് ഉടനടി ഉള്ളതാണ്. തുടർന്ന്, മനുഷ്യ മനസ്സ് ലളിതമായതിനെ സങ്കീർണ്ണമാക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതിനാൽ, കഥയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ തടയുന്ന ഒരു ശുദ്ധമായ നിർദ്ദേശം ഞങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് നൽകുന്നു: ആ നിമിഷത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നത് വിശകലനം ചെയ്യരുത്. അത് ലേബൽ ചെയ്യരുത്. അത് സ്വയം തെളിയിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടരുത്. ഒരു ചൂടുള്ള കല്ലിൽ കൈ വയ്ക്കുന്നതുപോലെ, അതിനൊപ്പം വിശ്രമിക്കുക, സാന്നിധ്യം മതിയാകട്ടെ.
പരിശീലനം ലഭിച്ച മനസ്സിനെ കണ്ടുമുട്ടൽ, അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് മടങ്ങൽ, ശാന്തമായ പാണ്ഡിത്യവും
തുടക്കത്തിൽ, മനസ്സ് തടസ്സപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കും, അത് തിന്മയായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അത് പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെട്ടതുകൊണ്ടാണ്. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ തിരിച്ചുപിടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു തെരുവ് കലാകാരനെപ്പോലെ അത് നിങ്ങളുടെ നേരെ ചിത്രങ്ങൾ, ഭയങ്ങൾ, ജോലികൾ, വാദങ്ങൾ എന്നിവ എറിയും. നിങ്ങൾ അതിനെതിരെ പോരാടേണ്ടതില്ല. അതിനെതിരെ പോരാടുന്നത് ഇപ്പോഴും അതിനെ പോഷിപ്പിക്കുകയാണ്. നിങ്ങൾ വീണ്ടും നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ അനുഭവത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, സിംഹാസനം നൽകാതെ മനസ്സിനെ കറങ്ങാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ഇത് പാണ്ഡിത്യമാണ്, നിങ്ങളുടെ സംസ്കാരം നിങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കാൻ പഠിപ്പിച്ചതിനേക്കാൾ നിശബ്ദമാണ്, അതുകൊണ്ടാണ് അത് വളരെ ശക്തമാകുന്നത്.
സാന്നിധ്യത്തിന്റെയും, ബന്ധനരഹിതമായ പ്രതികരണത്തിന്റെയും, പ്രക്ഷുബ്ധതയിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിന്റെയും ഇന്ധനമായി ജീവിക്കുക
ഇത് പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, നാടകീയമായ രീതിയിൽ നിഗൂഢമല്ലാത്തതും എന്നാൽ ഫലത്തിൽ അത് ആഴത്തിൽ നിഗൂഢവുമായ ഒരു കാര്യം നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കും: ഫലങ്ങളിലൂടെ സമാധാനം ചർച്ച ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ ഇനി ശ്രമിക്കാത്തപ്പോൾ, കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രമായ ഹൃദയത്തോടെ ഫലങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയും. നിങ്ങൾക്ക് വശീകരിക്കപ്പെടാതെ പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയും. നിങ്ങളെ നിർവചിക്കാനുള്ള പ്രവൃത്തി ആവശ്യമില്ലാതെ തന്നെ നിങ്ങൾക്ക് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. വിജയിക്കാൻ നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ ആവശ്യമില്ലാതെ നിങ്ങൾക്ക് സംസാരിക്കാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾക്ക് ദഹിപ്പിക്കപ്പെടാതെ സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ കഴിയും. ലോകം ഇപ്പോഴും പ്രക്ഷുബ്ധമായിരിക്കാം, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ഇടം ജീവനോടെ അനുഭവപ്പെടാൻ പ്രക്ഷുബ്ധതയെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, ഇത് ഒരു അഗാധമായ വിപരീതമാണ്, കാരണം പല മനുഷ്യരും അറിയാതെ തന്നെ പ്രക്ഷുബ്ധതയെ സ്വത്വത്തിന്റെ ഇന്ധനമായി ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്.
കൂട്ടായ യോജിപ്പ്, ആന്തരിക സങ്കേതം, ദൈനംദിന സാന്നിധ്യ പരിശീലനം
സാന്നിധ്യത്തിന്റെ വയലിലെ സംഭവങ്ങളും അതിനുള്ളിലെ വിശുദ്ധ സ്ഥലവും
ഇനി നമ്മൾ കൂട്ടായ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കും, കാരണം നിങ്ങളിൽ പലരും നിങ്ങളെത്തന്നെ കുറച്ചുകാണുന്നത് ഇവിടെയാണ്. ഒരു മനുഷ്യൻ സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് മാറുമ്പോൾ, അത് കേവലം വ്യക്തിപരമായ ആശ്വാസമല്ല; അത് ഒരു ഫീൽഡ് ഇവന്റാണ്. നിങ്ങൾ അത് പ്രഖ്യാപിക്കേണ്ടതില്ല. ആരെയും ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ല. നിങ്ങളുടെ കുടുംബത്തിന് വ്യത്യാസം അനുഭവപ്പെടുന്നതിന് നിങ്ങൾ അത് നിങ്ങളുടെ കുടുംബത്തിന് "പഠിപ്പിക്കേണ്ടതില്ല". ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് അനുരണനത്തിലൂടെയാണ് യോജിപ്പ് പകർച്ചവ്യാധിയാകുന്നത്. നിങ്ങൾ പരിഭ്രാന്തി പകരാത്തപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ അടുത്തായിരിക്കുന്നതിലൂടെ നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകൾ അവരുടെ മനസ്സിൽ കൂടുതൽ ഇടം അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. കുട്ടികൾ അത് അനുഭവിക്കുന്നു. പങ്കാളികൾ അത് അനുഭവിക്കുന്നു. മൃഗങ്ങൾ അത് അനുഭവിക്കുന്നു. അപരിചിതർ പോലും അത് ചെറുതും സൂക്ഷ്മവുമായ രീതിയിൽ അനുഭവിക്കുന്നു - ഒരു ആശ്വാസം, മയപ്പെടുത്തൽ, അവരുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക വാതിൽ വീണ്ടും അവർക്ക് ലഭ്യമാകുന്ന ഒരു നിമിഷം. അതുകൊണ്ടാണ് "വിശുദ്ധ സ്ഥലം" ഒരു ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ കോർഡിനേറ്റല്ലെന്നും അത് ഒരു വംശപരമ്പരയുടെയോ പാരമ്പര്യത്തിന്റെയോ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ളതല്ലെന്നും; അത് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിന്റെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ ആന്തരികമാണെന്നും ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് പറയുന്നത്. ആ ഉൾഭാഗം സൈദ്ധാന്തികമാക്കുന്നതിനുപകരം ജീവിക്കുമ്പോൾ, അത് നിങ്ങളുടെ ജീവിതം പുനഃക്രമീകരിക്കുന്ന ശാന്തമായ കേന്ദ്രമായി മാറുന്നു. പ്രായോഗികമായി പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഒരേ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നുണ്ടാകാം, ഒരേ റോഡുകളിൽ വാഹനമോടിക്കുന്നുണ്ടാകാം, ഒരേ ജോലി ചെയ്യുന്നുണ്ടാകാം, ഒരേ ബില്ലുകൾ അടയ്ക്കുന്നുണ്ടാകാം, പക്ഷേ എല്ലാം വ്യത്യസ്തമാണ്, കാരണം സമാധാനം അർഹിക്കുന്നതിനായി നിങ്ങൾ വിജയിക്കേണ്ട ഒരു പരീക്ഷണമായി ജീവിതത്തെ ഇനി ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല; നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അന്തരീക്ഷമായി നിങ്ങൾ ജീവിതത്തിലേക്ക് സമാധാനം കൊണ്ടുവരുന്നു.
ലോകവുമായുള്ള സാന്നിധ്യം, ഇടപെടലുകൾ, വ്യക്തമായ അനുകമ്പ
ആത്മാർത്ഥതയുള്ള അന്വേഷകർക്ക് ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു സൂക്ഷ്മമായ തെറ്റിദ്ധാരണയും ഞങ്ങൾ തിരുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നിങ്ങളിൽ ചിലർ ആന്തരിക സങ്കേതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ കേൾക്കുകയും അത് ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർപിരിയുകയോ സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് പിൻവാങ്ങുകയോ ദോഷത്തെയും അനീതിയെയും കുറിച്ച് കരുതുന്നത് നിർത്തുകയോ ചെയ്യണമെന്ന് കരുതുകയും ചെയ്യുന്നു. അതല്ല ഞങ്ങൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. സാന്നിധ്യം നിങ്ങളെ മരവിപ്പിക്കുന്നില്ല; അത് നിങ്ങളെ വ്യക്തമാക്കുന്നു. നിങ്ങൾ സാന്നിധ്യത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അനുകമ്പ കുറയുന്നില്ല, നിങ്ങൾ കൂടുതൽ കൃത്യതയുള്ളവരാകുന്നു, കാരണം നിങ്ങളുടെ കരുതൽ ഇനി പരിഭ്രാന്തിയിൽ കുടുങ്ങില്ല, നിങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന പാറ്റേണുകളാൽ നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഹൈജാക്ക് ചെയ്യപ്പെടാനുള്ള സാധ്യത കുറവാണ്. വെറുപ്പില്ലാതെ വിവേചനം കാണിക്കാനും, നാടകമില്ലാതെ ധൈര്യം കാണിക്കാനും, നീതിയുടെ ആസക്തി നിറഞ്ഞ മധുരമില്ലാത്ത സത്യത്തിനും നിങ്ങൾ പ്രാപ്തരാകുന്നു.
"ഞാൻ" എന്നതിലേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള ലളിതമായ മൂന്ന് മിനിറ്റ് പരിശീലനം
അതുകൊണ്ട് സാധാരണ സമയത്തിനുള്ളിൽ യോജിക്കുന്ന ഒരു ലളിതമായ ജീവിതരീതി ഞങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് നൽകാം. ഓരോ ദിവസവും ഒരു നിമിഷം തിരഞ്ഞെടുക്കുക - ആചാരപരമായ ഒന്നല്ല, പൂർണ്ണമായ ഒന്നല്ല - മൂന്ന് മിനിറ്റ് നിർത്തി നിങ്ങൾ ഇത് മാത്രം ചെയ്യുന്നിടത്ത്: നിങ്ങൾ ആഖ്യാനം നിർത്തുന്നു, കണ്ണുകളെ മൃദുവാക്കുന്നു, "ഞാൻ ആകുന്നു" എന്ന വസ്തുത നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു, അത് നിങ്ങളുടെ മുഴുവൻ പ്രാർത്ഥനയായി നിങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്നു. ചിന്തകൾ ഉയർന്നുവന്നാൽ, നിങ്ങൾ വാദിക്കുന്നില്ല. വികാരങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നാൽ, നിങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്നില്ല. നിങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ടെന്നും, ദിവസത്തിലെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രതലങ്ങളാൽ നിങ്ങളിലെ ആഴമേറിയ ജീവിതത്തിന് ഭീഷണിയല്ലെന്നും ഉള്ള നിശബ്ദ തിരിച്ചറിവിലേക്ക് നിങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും മടങ്ങുന്നു. മൂന്ന് മിനിറ്റിനുശേഷം, അവസ്ഥ "നിലനിർത്താൻ" ശ്രമിക്കാതെ, ഒരു വിത്ത് നനച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും, നിങ്ങളുടെ സൂക്ഷ്മ മാനേജ്മെന്റ് ഇല്ലാതെ വിത്തിന് എങ്ങനെ വളരണമെന്ന് അറിയാമെന്നും വിശ്വസിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ജീവിതം തുടരുന്നു.
അധികാരം നഷ്ടപ്പെടുമോ എന്ന ഭയം, വിശാലമായ യാഥാർത്ഥ്യം, നേരിട്ടുള്ള സമ്പർക്കത്തിന്റെ വിത്തുകൾ
ഇത് സ്ഥിരമായി ചെയ്താൽ, ഭയത്തിന് അതിന്റെ അധികാരം നഷ്ടപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നത് ഒരു വീരോചിതമായ പോരാട്ടത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് അപ്രസക്തതയിലൂടെയാണെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും. മനസ്സ് ഇപ്പോഴും കഥകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യും, പക്ഷേ കഥകൾ ലഭ്യമായ ഒരേയൊരു യാഥാർത്ഥ്യമായി ഇനി അനുഭവപ്പെടില്ല. ഒരു വിശാലമായ യാഥാർത്ഥ്യം അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു - ഒരു രക്ഷപ്പെടലായിട്ടല്ല, മറിച്ച് എല്ലായ്പ്പോഴും സത്യമായിരുന്ന കാര്യങ്ങളുമായുള്ള ആഴത്തിലുള്ള സമ്പർക്കമായി. ആ വിശാലമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന്, അടുത്ത പരിഷ്കരണം അനിവാര്യമായിത്തീരുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ നേരിട്ട് സമ്പർക്കം ആസ്വദിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, മനുഷ്യർ എത്ര എളുപ്പത്തിൽ ബാഹ്യരൂപങ്ങളാൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും, അധ്യാപകരെയും പാരമ്പര്യങ്ങളെയും ചിഹ്നങ്ങളെയും ആ കാര്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്താൻ ഉദ്ദേശിച്ച സാന്നിധ്യത്തിന് പകരമായി എത്ര വേഗത്തിൽ അവർ മാറ്റുന്നുവെന്നും നിങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായും കാണാൻ തുടങ്ങും, കൂടാതെ വ്യക്തമായ കണ്ണുകളും ശുദ്ധമായ ഹൃദയവുമായി അടുത്ത പരിധിയിലേക്ക് കാലെടുത്തുവയ്ക്കാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാകും.
വ്യക്തിത്വ ആരാധന അവസാനിപ്പിക്കൽ, നേരിട്ടുള്ള കൂട്ടായ്മ, സ്വത്വത്തിന്റെ പുനർജന്മം
മുഖസ്തുതിപരമായ മിഥ്യാധാരണകൾ, സിംഹാസനസ്ഥരായ സന്ദേശവാഹകർ, മാറ്റിവച്ച സമ്പർക്കം
പ്രിയ സുഹൃത്തുക്കളെ, ലോകത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുന്നതും അതിനടിയിലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ഒഴുക്കിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുന്നതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ അനുഭവിച്ചു തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ആത്മാർത്ഥതയുള്ള അന്വേഷകരിൽ നിന്ന് ശക്തി നിശബ്ദമായി മോഷ്ടിക്കുന്ന അടുത്ത മിഥ്യയിലേക്ക് നമ്മൾ തിരിയുന്നു, അവരെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് അവരെ പ്രശംസിച്ചുകൊണ്ടാണ്. കാരണം അത് മനസ്സിന് പിടിച്ചുനിൽക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്ന്, അത് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്ന്, അതിന് വിശ്വസ്തത സത്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒന്ന് എന്നിവ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, വാസ്തവത്തിൽ, സമ്പർക്കം മാറ്റിവയ്ക്കുമ്പോൾ സമ്പർക്കം നേടിയിട്ടുണ്ടെന്ന് അത് നിങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു. വ്യക്തിത്വങ്ങളെ സിംഹാസനസ്ഥരാക്കാനുള്ള, സന്ദേശവാഹകരെ ഉയർത്താനുള്ള, ശബ്ദങ്ങളിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കാനുള്ള, മുഖങ്ങളെ വിശുദ്ധീകരിക്കാനുള്ള, പ്രകാശവാഹകനെ പ്രകാശം വാഹകനിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നതെന്ന് കരുതാനുള്ള പ്രവണതയെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നു, ഇത് നിങ്ങളുടെ മനുഷ്യകഥയിലെ ഏറ്റവും പഴയ തെറ്റായ ദിശാസൂചനകളിൽ ഒന്നാണ്, മനുഷ്യർ വിഡ്ഢികളായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യർക്ക് സ്പഷ്ടമായി തോന്നുന്നതിനെ വിശ്വസിക്കാനും നേരിട്ടുള്ളതും സൂക്ഷ്മവും ആന്തരികവുമായതിനെ അവിശ്വസിക്കാനും പരിശീലനം ലഭിച്ചതിനാലാണ്. മനസ്സ് ഇടനിലക്കാരെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. അത് അംഗീകാരങ്ങളെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. അത് "പ്രത്യേകമായവ" ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ബാഹ്യ അധികാരത്തെ അത് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, കാരണം അത് അകത്തെ ബലിപീഠത്തിൽ നിന്ന് ഉത്തരവാദിത്തം നീക്കം ചെയ്യുന്നു, ഉത്തരവാദിത്തം അകത്തെ ബലിപീഠത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുന്ന നിമിഷം, ജീവനുള്ള സാന്നിധ്യം വീണ്ടും ഒരു ആശയമായി മാറുന്നു, കൂടാതെ ആശയങ്ങൾ നിങ്ങളെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താത്തതിനാൽ കൃത്യമായി ആരാധിക്കാൻ സുരക്ഷിതമാണ്. നമുക്ക് വളരെ വ്യക്തമായി പറയാം: പ്ലീഡിയക്കാർ ഞങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കണമെന്ന് നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല, ഞങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും ഒരു ഐഡന്റിറ്റി കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം നിങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, ഞങ്ങളുടെ മുഴുവൻ പ്രവർത്തനവും നിങ്ങൾക്ക് നഷ്ടമാകും. നിങ്ങളുടെ പുതിയ റഫറൻസ് പോയിന്റായി മാറുക എന്നതല്ല ഞങ്ങളുടെ ധർമ്മം. തകരാൻ കഴിയാത്ത ഒരേയൊരു റഫറൻസ് പോയിന്റിലേക്ക് നിങ്ങളെ തിരികെ നയിക്കുക എന്നതാണ് ഞങ്ങളുടെ ധർമ്മം - നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്തയായി ഉറവിടവുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള സംസർഗ്ഗം. ഒരു വ്യക്തിത്വത്തെ പരിക്രമണം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അവസാനിക്കുന്ന ഏതൊരു പഠിപ്പിക്കലും, ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ സത്യം വാടകയ്ക്കെടുക്കുന്നതിലൂടെ അവസാനിക്കുന്ന ഏതൊരു ചലനവും, നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനകം അറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ പറയാൻ നിങ്ങളുടെ പുറത്തുള്ള ഒരു ശബ്ദത്തെ ആശ്രയിച്ച് നിങ്ങളുമായി അവസാനിക്കുന്ന ഏതൊരു “പാതയും” ഒരു ലൂപ്പായി മാറിയിരിക്കുന്നു, ലൂപ്പുകൾ നിങ്ങളെ ഒരേ മുറിയിൽ നിലനിർത്തുമ്പോൾ പുരോഗതിയായി തോന്നാം. ഇത് എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. വ്യക്തമായി സംസാരിക്കുന്ന, സമാധാനത്തിന്റെ ഒരു മേഖല വഹിക്കുന്ന, അന്വേഷകൻ കടക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു പരിധി കടന്നതായി തോന്നുന്ന ഒരാളെ ഒരു മനുഷ്യൻ കണ്ടുമുട്ടുന്നു, മനുഷ്യ മനസ്സ് സൂക്ഷ്മമായ ഒരു കൈമാറ്റം നടത്തുന്നു: ആ കണ്ടുമുട്ടൽ ഉള്ളിലെ അതേ തീയെ ജ്വലിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനുപകരം, അത് തീയെ തന്നെ പുറംതള്ളാൻ തുടങ്ങുന്നു. അത് "അതാണ് കവാടം" എന്ന് പറയാൻ തുടങ്ങുന്നു, തുടർന്ന് അത് ആരാധനയിൽ നിന്ന് ഒരു ആരാധനാലയം നിർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, അത് ഊഷ്മളവും ആത്മാർത്ഥവുമായതിനാൽ ആരാധന ആത്മീയമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ഫലം അന്വേഷകന്റെ സ്വന്തം ആന്തരിക അധികാരം നിഷ്ക്രിയമായി തുടരുന്നു എന്നതാണ്. ഞങ്ങൾ ഇത് സൗമ്യമായി പറയുന്നു, നിങ്ങളിൽ പലരും അത് ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, നിങ്ങളിൽ പലരും ഇപ്പോഴും അത് ചെറിയ രീതികളിൽ ചെയ്യുന്നു, നിങ്ങളെ ഉണർത്തുന്ന ഭക്തിയും നിങ്ങളെ ശാന്തമാക്കുന്ന ഭക്തിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഒരിക്കലും നിങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിനാലാണ് നിങ്ങൾ അത് ചെയ്യുന്നത്. യഥാർത്ഥ ഭക്തി നിങ്ങളെ കൂടുതൽ പരമാധികാരിയാക്കുന്നു. തെറ്റായ ഭക്തി നിങ്ങളെ കൂടുതൽ ആശ്രയയോഗ്യരാക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ ഭക്തി നിങ്ങളെ ഒരേസമയം അകത്തേക്കും മുകളിലേക്കും തിരിക്കുന്നു, ആത്മാവ് ഉള്ളിൽ ഉയരത്തിൽ നിൽക്കുന്നതുപോലെ. വ്യാജ ഭക്തി നിങ്ങളെ പുറത്തേക്ക് തിരിക്കുന്നു, ഒരു മുന്തിരിവള്ളി ചുറ്റിപ്പിടിക്കാൻ ഒരു തൂൺ തിരയുന്നതുപോലെ, തുടർന്ന് ധ്രുവത്തെ "ദൈവം" എന്ന് വിളിക്കുന്നതുപോലെ. ഞങ്ങൾ ധ്രുവത്തെ അപലപിക്കുന്നില്ല. ഞങ്ങൾ ലളിതമായി പറയുന്നു: താങ്ങുഘടനയെ ജീവനുള്ള വേരുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കരുത്.
സിംഹാസനങ്ങളെ നിരസിക്കുന്ന അധ്യാപകരും ആശയങ്ങളും വെളിപാടും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസവും
അതുകൊണ്ടാണ്, നിങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം, ഏറ്റവും വ്യക്തമായ അധ്യാപകർ അധികാരശ്രേണി ആഗ്രഹിക്കുന്ന മനസ്സിന് വിരോധാഭാസമായി തോന്നുന്ന ഒരു കാര്യം ചെയ്തത്: അവർ ഒരു സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു. അവർ സംസാരിച്ചു, പിന്നീട് അവർ സ്വയം ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചു. അവർ സുഖപ്പെടുത്തി, തുടർന്ന് അവർ രോഗശാന്തിയുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശം ഏറ്റെടുക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു. അവർ മിഴിവ് വഹിച്ചു, തുടർന്ന് അവർ തങ്ങളുടെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ഒരു വ്യക്തിത്വ സവിശേഷതയായി മിഴിവിനെ ആരാധിക്കരുതെന്ന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. നിങ്ങളുടെ പവിത്രമായ കഥകളിൽ, നിങ്ങളുടെ നിഗൂഢ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, നിങ്ങളുടെ നിശബ്ദ വംശപരമ്പരകളിൽ, വീണ്ടും വീണ്ടും നിങ്ങൾക്ക് ഒരേ ആംഗ്യമാണ് കാണുന്നത്: പ്രകാശിതമായത് അവയിലൂടെ സംഭവിക്കുന്നത് "അവരുടേതല്ല" എന്നും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അതേ സാന്നിധ്യം കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ് യഥാർത്ഥ പ്രവൃത്തി എന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇവിടെയാണ് പല അന്വേഷകരും തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്ന ഒരു കാര്യം ഞങ്ങൾ പരിഷ്കരിക്കുന്നത്. "ദൂതനെ ആരാധിക്കരുത്" എന്ന് നമ്മൾ പറയുമ്പോൾ, നിങ്ങളോട് നിന്ദിതനോ അവഗണിക്കുന്നവനോ ആകാൻ ഞങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല, നിങ്ങൾക്ക് നന്ദി തോന്നുന്നില്ലെന്ന് നടിക്കാൻ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. കൃതജ്ഞത മനോഹരമാണ്. ആദരവ് മനോഹരമാണ്. സ്നേഹം മനോഹരമാണ്. ആ ഗുണങ്ങൾ നിങ്ങളെ നയിക്കുന്നിടത്താണ് വ്യത്യാസം. ഭക്തി നിങ്ങളെ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ ആഴത്തിലുള്ള ശ്രവണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് വൈദ്യശാസ്ത്രമാണ്. ഭക്തി നിങ്ങളെ സ്വയം മായ്ക്കലിലേക്ക് നയിക്കുന്നുവെങ്കിൽ - നിങ്ങളുടെ അറിവ് എല്ലായ്പ്പോഴും സെക്കൻഡ് ഹാൻഡ് ആണെന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു ഭാവത്തിലേക്ക് - അത് വെളിച്ചത്തിൽ അണിഞ്ഞൊരുങ്ങിയ ഒരു സൂക്ഷ്മമായ അടിമത്ത രൂപമായി മാറുന്നു. ഇതിന് മറ്റൊരു പാളിയുണ്ട്, അത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. മനസ്സ് പലപ്പോഴും സത്യം ഉറപ്പുനൽകുന്ന ഒരു പാത്രം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതിനാൽ അത് വസ്തുക്കൾ - പുസ്തകങ്ങൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, സ്ഥലങ്ങൾ - തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, കൂടാതെ അത് പാത്രത്തെ അതിൽ തന്നെ ശക്തി അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതുപോലെ കണക്കാക്കുന്നു. വളരെയധികം അനിശ്ചിതത്വമുള്ള ഒരു ലോകത്ത് ഇത് മനസ്സിലാക്കാവുന്ന ഒരു പ്രേരണയാണ്, പക്ഷേ സംവിധാനം ഒന്നുതന്നെയാണ്: നേരിട്ടുള്ള അടുപ്പത്തിന് അപകടമുണ്ടാകാതിരിക്കാൻ മനസ്സ് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്ന എവിടെയെങ്കിലും വിശുദ്ധിയെ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ നേരിട്ടുള്ള അടുപ്പമാണ് മുഴുവൻ പോയിന്റ്. സത്യം നിങ്ങൾക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കുന്ന ഒരു അവശിഷ്ടമല്ല. സത്യം നിങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്ന ഒരു മ്യൂസിയമല്ല. ഒരു ജീവനുള്ള ഉൾക്കാഴ്ച നിങ്ങളുടെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഐഡന്റിറ്റിയായി മാറുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നത് സത്യമാണ്. വാക്കുകൾ വായിക്കുന്നതും വെളിപ്പെടുത്തൽ സ്വീകരിക്കുന്നതും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. പഠിപ്പിക്കലുകൾ ശേഖരിക്കുന്നതും പഠിപ്പിക്കുന്നതും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ജ്ഞാനം ഉദ്ധരിക്കുന്നതിനും ജ്ഞാനത്താൽ പ്രചോദിതരാകുന്നതിനും ഇടയിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്, അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ, നിങ്ങളുടെ സംസാരം, നിങ്ങളുടെ ബന്ധങ്ങൾ, നിങ്ങളുടെ സ്വയംബോധം എന്നിവ നിർബന്ധിക്കാതെ പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ തുടങ്ങും. ഒരു പുസ്തകത്തിന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു അധ്യാപകന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു പാരമ്പര്യത്തിന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ കഴിയും. ഇവയൊന്നും ലക്ഷ്യസ്ഥാനമല്ല. ലക്ഷ്യസ്ഥാനം സമ്പർക്കമാണ് - സമ്പർക്കം വളരെ ഉടനടി ആകുന്നതിനാൽ ബാഹ്യമായ എന്തിൽ നിന്നും വിശ്വാസം കടമെടുക്കേണ്ടതില്ല, കാരണം നിങ്ങൾ നേരിട്ട് യാഥാർത്ഥ്യം അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇനി, ഉറപ്പ് ആഗ്രഹിക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ ഭാഗത്തിന് വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞേക്കാവുന്ന ഒരു കാര്യം ഞങ്ങൾ പറയും, എന്നാൽ സ്വാതന്ത്ര്യം ആഗ്രഹിക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ ഭാഗത്തിന് അത് വിമോചനമായിരിക്കും: ഒരു പ്രത്യേക ശബ്ദമില്ലാതെ നിങ്ങൾക്ക് സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഇതുവരെ സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചിട്ടില്ല - നിങ്ങൾ ആശ്രിതത്വത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരു പ്രത്യേക അധ്യാപകൻ നിങ്ങളെ സാധൂകരിക്കാതെ നിങ്ങൾക്ക് സത്യം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഇതുവരെ സത്യത്തിലേക്ക് എത്തിയിട്ടില്ല - നിങ്ങൾ ഒരു സാമൂഹിക ബന്ധത്തിലേക്ക് എത്തിയിട്ടുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ദൂതൻ നിങ്ങളെ നിരാശപ്പെടുത്തുന്ന നിമിഷം നിങ്ങളുടെ സമാധാനം തകർന്നാൽ, നിങ്ങൾ സമാധാനത്തിൽ നങ്കൂരമിട്ടിട്ടില്ല - നിങ്ങൾ ഒരു പ്രതിച്ഛായയിൽ നങ്കൂരമിട്ടിരുന്നു. ഇത് ലജ്ജയല്ല. ഇത് വ്യക്തതയാണ്. വ്യക്തത നിങ്ങളെ സ്വതന്ത്രമാക്കുമ്പോൾ ദയയാണ്.
അധ്യാപകരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം പരീക്ഷിക്കുക, ആത്മീയ വിപണി വിടുക
അപ്പോൾ വ്യക്തിത്വ ആരാധനയിൽ വീഴാതെ അധ്യാപകരുമായും, പ്രക്ഷേപണങ്ങളുമായും, മാർഗനിർദേശങ്ങളുമായും നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടും? നിങ്ങൾക്ക് സിഗ്നൽ ലഭിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ സിഗ്നലിന് മുന്നിൽ കുമ്പിടുന്നു, തുടർന്ന് നിങ്ങൾ അത് വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. നിങ്ങൾ വളരെ ലളിതമായി ചോദിക്കുന്നു: “ഇത് എന്നിൽ സമഗ്രതയെ ഉണർത്തുന്നുണ്ടോ? പ്രകടനം നടത്താതെ സ്നേഹിക്കാനുള്ള എന്റെ കഴിവിനെ ഇത് ആഴത്തിലാക്കുന്നുണ്ടോ? ഇത് എന്നെ കൂടുതൽ സത്യസന്ധനാക്കുന്നുണ്ടോ? ആത്മീയ ഭാഷ ഉപയോഗിച്ച് ഭയം അലങ്കരിക്കുന്നതിനുപകരം ഭയം മോചിപ്പിക്കാൻ ഇത് എന്നെ സഹായിക്കുന്നുണ്ടോ?” അതെ എങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അതിനെ ഉള്ളിലേക്ക് എടുക്കുന്നു, നിങ്ങൾ അത് ദഹിപ്പിക്കുന്നു, അത് ജീവിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ഇല്ലെങ്കിൽ, നാടകമില്ലാതെ നിങ്ങൾ അത് പുറത്തുവിടുന്നു, കാരണം വിവരങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു ആരാധനാലയം നിർമ്മിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഇവിടെയില്ല, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു ജീവനുള്ള ചാലകമാകാൻ നിങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ട്. ബ്രാൻഡിംഗ്, ഐഡന്റിറ്റികൾ, വിഭാഗങ്ങൾ, പറയാത്ത മത്സരം എന്നിവയുള്ള വ്യക്തിത്വങ്ങളുടെ സ്വന്തം വിപണിയായി ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന് മാറാൻ കഴിയുമെന്ന് നിങ്ങളിൽ പലരും സമീപ വർഷങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ടാകും - ആരാണ് ഏറ്റവും "സജീവമാക്കിയത്", ആരാണ് ഏറ്റവും പുതിയ ഡൗൺലോഡ് ഉള്ളത്, ആരാണ് ഏറ്റവും ആകർഷകമായ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം ഉള്ളത്. പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, ഇതാണ് പവിത്രമായ വസ്ത്രം ധരിക്കുന്ന പഴയ സാമ്രാജ്യ മാതൃക. മനസ്സ് അന്തസ്സിനെ സ്നേഹിക്കുന്നു, രാഷ്ട്രീയത്തിലൂടെയോ സമ്പത്തിലൂടെയോ അതിന് അന്തസ്സ് നേടാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് ആത്മീയതയിലൂടെ അന്തസ്സ് നേടാൻ ശ്രമിക്കും. അത് "നല്ലവൻ", "ഉണർന്നവൻ", "ശുദ്ധൻ", "ഉള്ളവൻ" എന്നിവയാകാൻ ശ്രമിക്കും, തുടർന്ന് അത് ആ ഐഡന്റിറ്റി ഉപയോഗിച്ച് മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർപെടുത്തും, ഇത് ആന്തരിക പാത വെളിപ്പെടുത്താൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതിന്റെ നേർ വിപരീത ദിശയാണ്. ഈ മുഴുവൻ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയിൽ നിന്നും ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു. ചെറുതല്ലാത്ത ഒരു എളിമയിലേക്ക് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു. വിനയം, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ, യഥാർത്ഥമായതിനോട് യോജിക്കുന്നു. ഒരു പ്രകടനം കാഴ്ചവയ്ക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഒരു ഉപകരണമാകാനുള്ള സന്നദ്ധതയാണിത്. ഉറവിടത്തെ നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ സ്വയം പ്രതിച്ഛായയുടെ കണ്ണാടിയാക്കി മാറ്റുന്നതിനുപകരം ഉറവിടമാകാൻ അനുവദിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയാണിത്. ഏറ്റവും ശുദ്ധമായ ആത്മീയത "എന്നെ നോക്കൂ" എന്നല്ല. ഏറ്റവും ശുദ്ധമായ ആത്മീയത "ഉള്ളിൽ നോക്കൂ" എന്നതാണ്. ഒരു മുദ്രാവാക്യമായിട്ടല്ല, ഒരു മനോഹരമായ നിർദ്ദേശമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ സ്ഥിരസ്ഥിതിയായി മാറുന്ന ഒരു സജീവ ഓറിയന്റേഷനായി. അപ്പോൾ, വ്യക്തിത്വാരാധനയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത് എന്താണ്, ബാഹ്യ ഉറപ്പിന്റെ ആവശ്യകതയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത് എന്താണ്, രൂപങ്ങളിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കുന്നതിന്റെ ശീലത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത് എന്താണ് എന്ന് നിങ്ങൾ ചോദിച്ചേക്കാം. അതിനെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത് ആന്തരിക സാന്നിധ്യവുമായുള്ള ഒരു ബന്ധമാണ്, അത് വളരെ നേരിട്ടുള്ളതും അത് സാധാരണമായിത്തീരുന്നു. ഏറ്റവും പവിത്രമായ അർത്ഥത്തിൽ സാധാരണക്കാരനെയാണ് ഞങ്ങൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് - നിങ്ങളുടെ ദിവസത്തിലേക്ക് ഇഴചേർന്നത്, പാത്രങ്ങൾ കഴുകുമ്പോൾ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നത്, ഒരു സുഹൃത്തിനോട് സംസാരിക്കുമ്പോൾ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നത്, ഒരു സുഹൃത്തിനോട് സംസാരിക്കുമ്പോൾ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നത്, ഒരു സുഹൃത്തിനോട് സംസാരിക്കുമ്പോൾ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നത്, ഒരു സുഹൃത്തിനോട് സംസാരിക്കുമ്പോൾ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നത്, ജീവിതം അപൂർണ്ണമായിരിക്കുമ്പോൾ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നത്. സമ്പർക്കം സാധാരണമാകുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം നേരിട്ടുള്ള അറിവിന് പകരമായി നിങ്ങൾക്ക് ഇനി ആവശ്യമില്ലാത്തതിനാൽ നിങ്ങൾ അധ്യാപകരിൽ നിന്ന് വിഗ്രഹങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് എല്ലാ യുഗങ്ങളിലും മഹാന്മാർ ഒരു ലളിതമായ നിർദ്ദേശം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞത്: പുറം ലോകത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റി കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത് നിർത്തുക, ശ്രദ്ധിക്കാൻ പഠിക്കുക. ചിന്തകളെ മാത്രമല്ല, വികാരങ്ങളെയും മാത്രമല്ല, രണ്ടിനും കീഴിലുള്ള ശാന്തമായ ബുദ്ധിയെയും ശ്രദ്ധിക്കാൻ പഠിക്കുക. ആ ബുദ്ധി അലറുന്നില്ല. അത് നിങ്ങളെ അടിയന്തിരതയിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങളുടെ മൂല്യം തെളിയിക്കണമെന്ന് അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. അത് നിങ്ങളെ ആത്മീയ പ്രകടനത്തിലേക്ക് സമ്മർദ്ദത്തിലാക്കുന്നില്ല. അത് സത്യം എന്താണെന്ന് ഘട്ടം ഘട്ടമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, നിങ്ങളെ ദയയുള്ളവനും വ്യക്തനും കൂടുതൽ സമ്പൂർണ്ണനുമാക്കുന്ന വിധത്തിൽ അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. വ്യക്തിത്വാരാധനയിലേക്ക് നിങ്ങൾ വഴുതിവീഴുകയാണോ എന്ന് പരിശോധിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗിക്കാവുന്ന ഒരു സൂക്ഷ്മമായ അടയാളം ഇതാ. നിങ്ങൾ സാന്നിധ്യവുമായി സമ്പർക്കത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവരോട്, നിങ്ങളോട് വിയോജിക്കുന്നവരോട് പോലും നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ വിശാലത തോന്നുന്നു, കാരണം നിങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റി ഇനി പൊട്ടുന്നില്ല. നിങ്ങൾ വ്യക്തിത്വാരാധനയിലായിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ കൂടുതൽ പ്രതിരോധാത്മകരും, കൂടുതൽ പ്രതികരണശേഷിയുള്ളവരും, "നിങ്ങളുടെ" ഗുരുവിനെ, "നിങ്ങളുടെ" ഗോത്രത്തെ, "നിങ്ങളുടെ" വീക്ഷണത്തെ സംരക്ഷിക്കാൻ കൂടുതൽ ഉത്സുകരുമായിത്തീരുന്നു, കാരണം നിങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റി ഒരു ബാഹ്യ ചിഹ്നവുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ആത്മീയതയുടെ പേരിൽ പ്രതിരോധം ഉയരുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്ന നിമിഷം, നിർത്തുക. നിങ്ങൾ കൊളുത്ത് കണ്ടെത്തി. കൊളുത്ത് തിന്മയല്ല. അത് നിങ്ങളെ അകത്തേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു സൂചനാ സ്തംഭം മാത്രമാണ്.
പവിത്രമായ ശേഖരങ്ങൾക്കപ്പുറം, ആഴത്തിലുള്ള കീഴടങ്ങൽ, സ്വത്വത്തിന്റെ കുടിയേറ്റം
പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, പവിത്രമായ വസ്തുക്കളുടെയും പവിത്രമായ നാമങ്ങളുടെയും പവിത്രമായ ബന്ധങ്ങളുടെയും ശേഖരണിക്കാരാകാൻ നിങ്ങൾ ഇവിടെയില്ല. നിങ്ങൾ സ്പർശിക്കുന്നതെല്ലാം നിശബ്ദമായി അനുഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു ജീവനുള്ള വ്യക്തതയാകാൻ നിങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ട്, നിങ്ങൾ പ്രത്യേകതയുള്ളവരായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ പരിശുദ്ധിയെ പുറംകരാർ ചെയ്യുന്നത് നിർത്തി അത് ഉൾക്കൊള്ളാൻ തുടങ്ങിയതുകൊണ്ടാണ്. ഇത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കാതെ തന്നെ നിങ്ങളുടെ ജീവിതം ഒരു പഠിപ്പിക്കലായി മാറുന്നു. നിങ്ങൾ മതപരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കാതെ തന്നെ നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം ഒരു ക്ഷണമായി മാറുന്നു. നിങ്ങൾ മതിപ്പുളവാക്കാൻ ശ്രമിക്കാതെ തന്നെ നിങ്ങളുടെ സ്നേഹം ഒരു അന്തരീക്ഷമായി മാറുന്നു. നിങ്ങൾ തയ്യാറാകുമ്പോൾ - രൂപങ്ങളുടെ പിടി അയഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ, ബാഹ്യ അനുമതി ആവശ്യമില്ലാത്തപ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക സിംഹാസനം ഉപേക്ഷിക്കാതെ നിങ്ങൾക്ക് മാർഗനിർദേശം സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയുമ്പോൾ - അടുത്ത പരിധി സ്വാഭാവികമായി തുറക്കുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്ന "പുതിയ ജീവിതം" ഒരു അലങ്കാരം പോലെ പഴയ ഐഡന്റിറ്റിയിൽ ചേർക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കാണാൻ തുടങ്ങുന്നു, അത് ആഴത്തിലുള്ള കീഴടങ്ങലിലൂടെയും, വ്യാജ കേന്ദ്രത്തിന്റെ ശാന്തമായ മരണത്തിലൂടെയും, നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ എപ്പോഴും കാത്തിരിക്കുന്നതിലേക്കുള്ള ഒരു പുനർജന്മത്തിലൂടെയും ജനിക്കുന്നു. പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ഒരു പരിധിയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, കാരണം ഉപരിതല സ്വത്വം പലപ്പോഴും ഒരു ആശയമായി മാറാൻ ശ്രമിക്കും, കാരണം ആശയങ്ങൾ സുരക്ഷിതമാണ്, പരിധികൾ സുരക്ഷിതമല്ല, മറിച്ച് അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് പകരമായി നിങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നതിനെ അവ ലയിപ്പിക്കുന്നതിനാലും, പകരക്കാരൻ മയപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്ന നിമിഷം, മനസ്സിന് അത്യാവശ്യമായ എന്തോ ഒന്ന് നഷ്ടപ്പെടുന്നതായി തോന്നാം, വാസ്തവത്തിൽ അത് ചർമ്മമായി തെറ്റിദ്ധരിച്ച ഒരു വേഷം മാത്രം നഷ്ടപ്പെടുകയാണ്. വ്യാഖ്യാനത്തിലൂടെ, വസ്തുക്കളുടെ പേരിടലിലൂടെ, ഫലങ്ങളുടെ മാനേജ്മെന്റിലൂടെ, "സ്വയം കേടുകൂടാതെ സൂക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള" നിരന്തരമായ നിശബ്ദ അധ്വാനത്തിലൂടെ, ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായും ജീവിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യ സ്വത്വത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമുണ്ട്, ഈ ഐഡന്റിറ്റി നിലനിൽക്കുന്നതിന് തെറ്റല്ല, അത് കേവലം അപൂർണ്ണമാണ്, അത് അപൂർണ്ണമായതിനാൽ, താഴ്മയുള്ളവനാകാതെ, നിശബ്ദനാകാതെ, അതിന്റെ പിടി അയയാതെ തന്നേക്കാൾ ആഴത്തിലുള്ളത് അതിന് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരേ കോണിൽ നിലനിർത്താൻ നിർബന്ധിക്കുമ്പോൾ തന്നെ സ്വന്തം പ്രകാശ സ്രോതസ്സ് കാണാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു ലെൻസ് പോലെയാണിത്; അതിന് പ്രതിഫലനങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയും, അതിന് നിഴലുകൾ കാണാൻ കഴിയും, അതിന് വികലതകൾ കാണാൻ കഴിയും, പക്ഷേ കാഴ്ച നിയന്ത്രിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത നൽകുന്നതുവരെ അതിന് ഉത്ഭവം കാണാൻ കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ട് പുനർജന്മം, ഉണർവ്, തുടക്കം തുടങ്ങിയ വാക്കുകൾ കേൾക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ നാടകീയമായ ഒരു മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചല്ല ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കണം, കൂടാതെ നിങ്ങൾ "കൂടുതൽ മുന്നോട്ട്" എന്നതിന്റെ തെളിവായി മറ്റുള്ളവർക്ക് പ്രദർശിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പുതിയ ആത്മീയ ഐഡന്റിറ്റി സ്വീകരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുമല്ല ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത്, കാരണം അത് പഴയ സ്വയം മാറുന്ന വസ്ത്രങ്ങളാണ്, പഴയ സ്വയം വസ്ത്രങ്ങളെ സ്നേഹിക്കുന്നു. നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് വളരെ ലളിതവും വളരെ ആഴമേറിയതുമായ ഒന്നിനെക്കുറിച്ചാണ്: "നിങ്ങൾ" താമസിക്കുന്ന സ്ഥലത്തിന്റെ കുടിയേറ്റം, നിർമ്മിത കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് അതിനടിയിലുള്ള ജീവനുള്ള സാന്നിധ്യത്തിലേക്കുള്ള നിങ്ങളുടെ ബോധത്തിന്റെ സ്ഥാനമാറ്റം, ആ സ്ഥാനമാറ്റമാണ് ലോകത്തെ വ്യത്യസ്തമായി കാണാൻ തുടങ്ങുന്നത്, ലോകം മാറാൻ നിർബന്ധിതരായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അതേ ദുർബലമായ പോയിന്റിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ ഇനി മനസ്സിലാക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ്. സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും വ്യക്തതയുടെയും നിമിഷങ്ങൾ അനുഭവിച്ചതിനുശേഷവും, ആത്മാർത്ഥതയുള്ള നിരവധി അന്വേഷകർ ഇവിടെ പോരാടുന്നതിന് ഒരു കാരണമുണ്ട്, കാരണം മനസ്സ് ഒരു പുതിയ വൈദഗ്ദ്ധ്യം, ഒരു പുതിയ ഹോബി, ഒരു പുതിയ ഭാഷ, നിലവിലുള്ള ഐഡന്റിറ്റിക്ക് ഉടമസ്ഥാവകാശം അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന എന്തെങ്കിലും എന്നിവ ചേർക്കുന്ന രീതിയിലാണ് ആത്മീയത സ്വയം ചേർക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, തുടർന്ന് അത് കൂടുതൽ ഉയർന്നതായി തോന്നുമ്പോൾ അതേ ആന്തരിക ഭരണം തുടരാൻ കഴിയും. എന്നിട്ടും ആഴമേറിയ പാത കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നില്ല; അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. നിങ്ങൾ പ്രതിരോധിച്ചു പരിപൂർണ്ണത നേടിയെടുത്ത സ്വത്വമല്ല നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഉത്ഭവം എന്ന് ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അത് ജീവിതത്തെ പിന്തുടരുന്ന ഒരു മാതൃകയാണ്, കൂടാതെ ഈ തിരിച്ചറിവ് കൃത്യമായി മോചനം നൽകുന്നു, കാരണം അത് മാതൃക കുറ്റമറ്റതായി നിലനിർത്താനുള്ള സമ്മർദ്ദം നീക്കംചെയ്യുന്നു.
പുനർജന്മ പരിധി, ഉപരിതല ഐഡന്റിറ്റി, നിയന്ത്രണം വിടാനുള്ള സന്നദ്ധത
ഉപരിതല ഐഡന്റിറ്റി, നിയന്ത്രണം, വിശ്വാസത്തിന്റെ ആദ്യ തുടക്കം
അതുകൊണ്ടാണ്, നമ്മുടെ ഭാഷയിൽ, ഉപരിതല ഐഡന്റിറ്റിക്ക് ആത്മാവിന്റെ ആഴമേറിയ കാര്യങ്ങളെ അത് ശ്രമിക്കുന്ന രീതിയിൽ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് പറയുന്നത്, കാരണം അത് അനന്തതയെ കൈകാര്യം ചെയ്യാവുന്ന ഒന്നാക്കി മാറ്റാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അത് ഉറപ്പ് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അത് സമയക്രമങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അത് ഉറപ്പുകൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അത് സംഭരിക്കാൻ കഴിയുന്ന തെളിവുകൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അത് ഉണർവിന്റെ മാനേജരാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ആഴമേറിയ സാന്നിധ്യം മാനേജ്മെന്റിന് കീഴടങ്ങുന്നില്ല. ആഴമേറിയ സാന്നിധ്യം ജീവിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അത് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ ആദ്യത്തെ തുടക്കം ഒരു സംഭവമല്ല, നിങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ ആവശ്യകത വിശ്വാസത്തിന് പകരമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്ന നിമിഷമാണിത്. "മരിക്കുക" എന്ന വാക്കിൽ നമ്മൾ വളരെ ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം മനുഷ്യ മനസ്സ് അതിനെ കാല്പനികമാക്കുകയോ ഭയപ്പെടുകയോ ചെയ്യും, രണ്ട് പ്രതികരണങ്ങളും അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. നമ്മൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ഇതാണ്: മനുഷ്യാനുഭവത്തിൽ ഒരു തെറ്റായ കേന്ദ്രമുണ്ട്, അത് വ്യക്തിപരമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിരന്തരം ഒരുമിച്ച് നിർത്തണമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു, ആ തെറ്റായ കേന്ദ്രം ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നതാണ്, അത് സൂക്ഷ്മമായ ഭയത്തിന്റെ മൂലവുമാണ്, കാരണം നിലനിർത്താൻ നിരന്തരമായ ശ്രമം ആവശ്യമുള്ള എന്തും അതിനടിയിൽ, തകർച്ചയുടെ ഉത്കണ്ഠ വഹിക്കുന്നു. "മരണം" എന്നത് ആ തെറ്റായ കേന്ദ്രത്തിന്റെ കീഴടങ്ങലാണ്, അക്രമത്തിലൂടെയോ, സ്വയം നിരസിക്കുന്നതിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് ജീവിതത്തിന്റെ രചയിതാവ് നിങ്ങളാണെന്ന് നടിക്കുന്നത് നിർത്താനും നിങ്ങളെ എപ്പോഴും സൃഷ്ടിച്ച ജീവിതവുമായി അടുത്തിടപഴകാനുമുള്ള നിശബ്ദ സന്നദ്ധതയിലൂടെയാണ്. ഇത് ഒരു തുടക്കമാണ്, കാരണം ഇത് ഒരു പ്രകടനമായി ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. അതിലേക്കുള്ള നിങ്ങളുടെ വഴി "കണ്ടെത്താനും" പിന്നീട് ബുദ്ധിപൂർവ്വം അത് നിലനിർത്താനും നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല. നിയന്ത്രണം, വിശകലനം, പൂർണത, ഐഡന്റിറ്റിയായി സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ, ഐഡന്റിറ്റിയായി ആത്മീയ അറിവ് പോലും - നിങ്ങൾ ആശ്രയിച്ച തന്ത്രങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം യഥാർത്ഥത്തിൽ അന്വേഷിക്കുന്നത് നൽകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ സമ്മതിക്കുന്ന ഒരുതരം ആന്തരിക സത്യസന്ധതയിലൂടെയാണ് ഇത് വരുന്നത്, അതായത് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മാനേജ്മെന്റിനേക്കാൾ ആഴത്തിലുള്ള എന്തോ ഒന്ന് കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു തോന്നൽ. ഈ സത്യസന്ധത പാകമാകുമ്പോൾ, ആദ്യം വിചിത്രമായി തോന്നുന്ന എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു: പഴയ പ്രചോദകങ്ങൾക്ക് അവയുടെ അഭിരുചി നഷ്ടപ്പെടുന്നു. പഴയ പ്രോത്സാഹനങ്ങൾ നിങ്ങളെ പിടികൂടുന്നത് നിർത്തുന്നു. പഴയ ഭയങ്ങൾ ഇപ്പോഴും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അവ ചോദ്യം ചെയ്യാനാവാത്ത യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നില്ല. മനസ്സ് ഇതിനെ ശൂന്യത, ആശയക്കുഴപ്പം അല്ലെങ്കിൽ ദിശാബോധമില്ലായ്മ എന്നിങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിച്ചേക്കാം, എന്നിരുന്നാലും ഇത് പലപ്പോഴും വ്യക്തതയുടെ തുടക്കമാണ്, കാരണം ആന്തരിക അസ്തിത്വം ശീലത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞുവരാത്ത ഒരു മാർഗനിർദേശത്തിന് ഇടം നൽകുന്നു. നിങ്ങളുടെ ജീവിവർഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ നിരീക്ഷണത്തിൽ, ഇത് പരിധിയുടെ ഏറ്റവും സ്ഥിരതയുള്ള അടയാളങ്ങളിലൊന്നാണ്: പഴയ ആന്തരിക കോമ്പസ് ആടിയുലയുന്ന ഒരു കാലഘട്ടം, നിങ്ങൾ പരാജയപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് കോമ്പസ് "ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ എന്നെ സുരക്ഷിതമാക്കുന്നതെന്താണ്" എന്നതിൽ നിന്ന് "സാന്നിധ്യത്തിൽ സത്യമായത്" എന്നതിലേക്ക് പുനഃക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നതിനാലാണ്. വ്യക്തി-സ്വയം സംരക്ഷണത്തെയും നേട്ടത്തെയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്. സാന്നിധ്യ-സ്വയം വിന്യാസത്തെയും സമഗ്രതയെയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്. ഒന്ന് ജീവിതവുമായി നിരന്തരം ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. മറ്റൊന്ന് നടപടിയെടുക്കുമ്പോൾ പോലും ജീവിതവുമായി സഹകരിക്കുന്നു. ആന്തരിക സ്ഥലം ഒരു ഭൂമിശാസ്ത്രമല്ല, ഒരു കെട്ടിടമല്ല, നിങ്ങൾ ശരിയായി ആക്സസ് ചെയ്യേണ്ട ഒരു ആചാരപരമായ ഇടമല്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞതായി നിങ്ങൾ ഓർക്കുന്നുണ്ടാകും, പുനർജന്മത്തിന് നേരിട്ട് ബാധകമാകുന്ന രീതിയിൽ ഞങ്ങൾ അത് ഇവിടെ പരിഷ്കരിക്കും: നിങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക ബാഹ്യ പരിസ്ഥിതി കണ്ടെത്തുന്നതുകൊണ്ടല്ല വഴിത്തിരിവ് വരുന്നത്, ആന്തരിക പരിസ്ഥിതി പ്രാഥമികമാകാൻ നിങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്നതിനാലാണ് അത് വരുന്നത്. ബാഹ്യലോകം ബഹളമയവും, തിരക്കേറിയതും, അപൂർണ്ണവുമായിരിക്കാം, ഉമ്മരപ്പടി ഇപ്പോഴും തുറന്നിരിക്കാം, കാരണം ഉമ്മരപ്പടി സാഹചര്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചല്ല; അത് സന്നദ്ധതയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.
സന്നദ്ധത, ലഭ്യത, ഇവിടെയുള്ള സാന്നിധ്യവുമായുള്ള നേരിട്ടുള്ള സമ്പർക്കം
സന്നദ്ധത എന്നത് നിങ്ങളെത്തന്നെ എന്തെങ്കിലും വിശ്വസിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നില്ല. നേരിട്ടുള്ള സമ്പർക്കത്തെ ചെറുക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ നിങ്ങൾ നൽകുന്ന മൃദുവായ അതെ എന്നതാണ് സന്നദ്ധത. നേരിട്ടുള്ള സമ്പർക്കം സങ്കീർണ്ണമല്ല. ഇത് ഒരു ആത്മീയ ഉന്നതർക്ക് മാത്രമുള്ളതല്ല. ശരിയായ തത്ത്വചിന്ത ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രതിഫലമല്ല ഇത്. ഇതിനകം ഇവിടെയുള്ള, ഇതിനകം ഉള്ളിലുള്ള, ഇതിനകം തന്നെ നിങ്ങളെ ശ്വസിക്കുന്ന, ഇതിനകം തന്നെ നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകളിലൂടെ നോക്കുന്ന സാന്നിധ്യവുമായുള്ള ലളിതവും ജീവനുള്ളതുമായ ഒരു കണ്ടുമുട്ടലാണിത്, കൂടാതെ ഒരേയൊരു തടസ്സം നിർമ്മിത മാനേജർ എന്ന നിലയിൽ "ഞാൻ" ആയിരിക്കണം ഏറ്റുമുട്ടലിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവൻ എന്ന നിർബന്ധമാണ്. അതിനാൽ നിങ്ങൾക്കുള്ള ഞങ്ങളുടെ സന്ദേശത്തിന്റെ ഈ വിഭാഗത്തിൽ, ഞങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് വ്യക്തമായ ഒരു ദിശാബോധം നൽകുന്നു: നിങ്ങളുടെ ജോലി ഒരു ആത്മീയ അനുഭവം നിർമ്മിക്കുകയല്ല, നിങ്ങളുടെ ജോലി ഇതിനകം സത്യമായതിന് നിങ്ങളെത്തന്നെ ലഭ്യമാക്കുക എന്നതാണ്. ലഭ്യത എന്നത് നിങ്ങളുടെ ദിവസത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ നിർത്തി, "എന്റെ ജീവിതത്തെ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ സമാധാനത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ നയിക്കണമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല" എന്ന് സമ്മതിക്കുകയും, തുടർന്ന് ആ പ്രവേശനത്തെ ഒരു പരാജയത്തിന് പകരം ഒരു വാതിലായി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ എളിമയുള്ളതായിരിക്കാം. മനസ്സ് ഇതിനെ ബലഹീനത എന്ന് വിളിക്കും. കൃപയ്ക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു തുറസ്സായി ആത്മാവ് അതിനെ തിരിച്ചറിയുന്നു.
ആഴമേറിയ ബുദ്ധിശക്തിയുടെയും ശുദ്ധമായ ആന്തരിക മാർഗനിർദേശത്തിന്റെയും സൂക്ഷ്മമായ തെളിവുകൾ
കാരണം തെറ്റായ കേന്ദ്രം മയപ്പെടാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നത് ഇതാണ്: ഒരു ആഴത്തിലുള്ള ബുദ്ധി ചലിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അത് ഉച്ചത്തിലുള്ള ഒരു ആജ്ഞയായി ചലിക്കുന്നില്ല. ഒരു നാടകീയ പ്രവചനമായി അത് ചലിക്കുന്നില്ല. എന്താണ് യോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതെന്നും എന്താണ് അല്ലാത്തതെന്നും ഉള്ള ശുദ്ധമായ ഒരു ബോധമായി അത് ചലിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് സംസാരിക്കാൻ പോകുമ്പോൾ അത് ഒരു ആന്തരിക നിയന്ത്രണമായി ചലിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ സ്വയം ഉപേക്ഷിക്കാൻ പോകുമ്പോൾ അത് ഒരു നിശബ്ദ ധൈര്യമായി ചലിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ മുമ്പ് വിധിച്ചിരുന്ന ഒരാളോടുള്ള അപ്രതീക്ഷിത സൗമ്യതയായി അത് ചലിക്കുന്നു. പഴയ കളികളിൽ പങ്കെടുക്കാനുള്ള വിസമ്മതമായി അത് നീങ്ങുന്നു, ശ്രേഷ്ഠതയിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് വ്യക്തതയിൽ നിന്നാണ്. പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, ഇവ ഗ്ലാമറസ് ട്രോഫികളല്ല, പക്ഷേ ആഴമേറിയ ഒരു ജീവിതം വേരൂന്നിയതിന്റെ ആദ്യ തെളിവാണ് അവ.
ഫല സ്ഥിരീകരണത്തിനപ്പുറം സാധാരണ ജീവിതത്തിൽ പുനർജന്മത്തിന്റെ പരിധി ജീവിക്കുക
ഇവിടെയാണ് പല മനുഷ്യരും അക്ഷമരാകുന്നത്. അവർ പരിധി തൽക്ഷണ ബാഹ്യ ഫലങ്ങൾ ഉളവാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ ബാഹ്യ ഫലങ്ങൾ മാറുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം വിന്യാസത്തിന് അനന്തരഫലങ്ങളുണ്ട്, എന്നാൽ യഥാർത്ഥ പോയിന്റ് ആത്യന്തിക സമ്മാനമായി ഉപരിതല ജീവിതത്തിന്റെ പുരോഗതിയല്ല. യഥാർത്ഥ പോയിന്റ് ഏത് ഉപരിതല ജീവിതത്തിലൂടെയും കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടെ സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പുതിയ അസ്തിത്വ രീതിയുടെ ജനനമാണ്. ഇത് കാണുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ സാന്നിധ്യത്തെ ഒരു പരിഹാര ദാതാവായി കണക്കാക്കുന്നത് നിർത്തുകയും അത് നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ഐഡന്റിറ്റിയായി തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു, ആ അംഗീകാരമാണ് പഴയ സ്വത്വത്തിന് കീഴടങ്ങാതെയോ പുതിയൊരു മുഖംമൂടി സൃഷ്ടിക്കാതെയോ വളരെക്കാലം സഹിക്കാൻ കഴിയാത്തത്. അതിനാൽ മുഖംമൂടി നിർമ്മാണ പ്രേരണയ്ക്കായി ശ്രദ്ധിക്കാൻ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു, കാരണം അത് സൂക്ഷ്മമാണ്. "ഞാൻ ഇപ്പോൾ ആത്മീയനാണ്", "ഞാൻ ഇപ്പോൾ ഉണർന്നു", "ഞാൻ ഇപ്പോൾ ഒരു അതിർത്തി കടന്നിരിക്കുന്നു" എന്നിങ്ങനെ അത് അവതരിപ്പിക്കപ്പെടാം, അത് സ്വത്വമായി പ്രഖ്യാപിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്ന നിമിഷം, നിങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരെ ഒരു ആശയമാക്കി മാറ്റാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള കുടിയേറ്റത്തിന് പ്രഖ്യാപനം ആവശ്യമില്ല. അതിന് മൂർത്തീഭാവം ആവശ്യമാണ്. ആരും നിങ്ങളെ അഭിനന്ദിക്കാത്തപ്പോഴും, അത് അസൗകര്യകരമാകുമ്പോഴും, നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക അവസ്ഥയ്ക്ക് ലോകത്തെ ഇനി കുറ്റപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന് അർത്ഥമാക്കുമ്പോഴും പോലും, നിശബ്ദമായ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാൻ അതിന് നിങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്.
പ്യൂരിഫിക്കേഷൻ കോറിഡോറും പഴയ ഓപ്പറേറ്റിംഗ് സിസ്റ്റവും പ്രവർത്തനരഹിതമാകുന്നു
ഇനി, എണ്ണമറ്റ അന്വേഷകരിൽ നാം കണ്ട ഒരു പ്രത്യേക പാറ്റേൺ നമുക്ക് കൊണ്ടുവരാം: പലപ്പോഴും ഒരുതരം ആന്തരിക അന്ധതയോട് സാമ്യമുള്ള ഒരു നിമിഷം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുന്നു, അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള അന്ധതയല്ല, മറിച്ച് പഴയ കാഴ്ച രീതികൾ ഇനി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല എന്ന തോന്നൽ. ഭയത്തിൽ വേരൂന്നിയ നാവിഗേഷനാണെങ്കിൽ പോലും മനുഷ്യർ പരിചിതമായ നാവിഗേഷനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ അത് അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കും. എന്നിരുന്നാലും ഈ "കാണാതിരിക്കൽ" പലപ്പോഴും ഒരു കാരുണ്യമാണ്, കാരണം അത് പഴയ ഫിൽട്ടറുകളിലൂടെ മാത്രം നിങ്ങളുടെ ജീവിതം നയിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ തടയുന്നു. അത് ഒരു വിരാമം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വിരാമത്തിൽ, മറ്റെന്തെങ്കിലും സംസാരിക്കും.
മറ്റെന്തെങ്കിലും സംസാരിക്കുമ്പോൾ, അത് വ്യക്തിയെ-സ്വയം പ്രശംസിക്കുന്നില്ല. അത് പ്രത്യേകതയുടെ ആഖ്യാനത്തെ പോഷിപ്പിക്കുന്നില്ല. അത് ഒരു പുതിയ ശ്രേണി നിർമ്മിക്കുന്നില്ല. അത് സത്യം എന്താണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അതിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് പുനർജന്മം മനസ്സിന് നഷ്ടം പോലെയും ആത്മാവിന് ആശ്വാസം പോലെയും അനുഭവപ്പെടുന്നത്. മനസ്സിന് നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ആത്മാവ് സ്വസ്ഥത നേടുന്നു. അപ്പോൾ ഈ പരിധിയെ സമ്മർദ്ദമാക്കി മാറ്റാതെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ സഹകരിക്കും? നിങ്ങൾ വഴങ്ങുന്നത് പരിശീലിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ അതിരുകൾ തകർക്കുക എന്നതോ നിഷ്കളങ്കനാകുക എന്നതോ അല്ല, മറിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മാനേജരാകേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിലുള്ള നിങ്ങളുടെ പിടി അയവുവരുത്തുക എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ്. നിങ്ങൾ നിർബന്ധിക്കാൻ പോകുന്ന നിമിഷം നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഉറപ്പായും ഗ്രഹിക്കാൻ പോകുന്ന നിമിഷം നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ആത്മീയ ആശയങ്ങൾ കവചമായി ഉപയോഗിക്കാൻ പോകുന്ന നിമിഷം നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. പകരം, നിങ്ങൾ ഏറ്റവും ലളിതമായ സമ്പർക്കത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു: നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ തോന്നൽ, നിശബ്ദമായ "ഞാൻ", കഥയ്ക്ക് കീഴിലുള്ള സാന്നിധ്യം. നിങ്ങൾ അത് നിങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമായി അനുവദിക്കുകയും അവിടെ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ അടുത്ത തീരുമാനം എടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പരിഭ്രാന്തിയിൽ നിന്നല്ല, പ്രതിച്ഛായയിൽ നിന്നല്ല, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സമഗ്രതയുടെ ചെലവിൽ സ്വയം സുരക്ഷിതമാക്കാനുള്ള പ്രതിഫലനത്തിൽ നിന്നല്ല. ഇതാണ് പുനർജന്മത്തിന്റെ പരിധി: ചെറിയ കീഴടങ്ങലുകളുടെ ഒരു പരമ്പര, ഒടുവിൽ ഒരു പുതിയ സ്ഥിരസ്ഥിതിയായി മാറുന്നു, ഒരു ദിവസം നിങ്ങൾ മുമ്പ് ജീവിച്ചിരുന്ന അതേ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്നല്ല ജീവിക്കുന്നതെന്നും, നിങ്ങളുടെ ആത്മബോധം വാദിക്കാൻ കഴിയാത്ത വിധത്തിൽ മാറിയിരിക്കുന്നുവെന്നും, കാരണം അത് ജീവിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്നും, ആ ജീവിതത്തിൽ, പാതയ്ക്ക് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സമ്മാനങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിന് മുമ്പ് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരുതരം ആന്തരിക നാശം ആവശ്യമായി വന്നിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഈ നാശം കൂടുതൽ ആഴത്തിലാകുമ്പോൾ, വ്യാജ കേന്ദ്രം സിംഹാസനം എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിർത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന് കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, പലപ്പോഴും ഒരു ഭാഗം പിന്തുടരുന്നു - അത് ഒരു തെറ്റല്ല, ശിക്ഷയല്ല, നിങ്ങൾ തെറ്റായി തിരഞ്ഞെടുത്ത അടയാളമല്ല, മറിച്ച് വ്യക്തിഗത നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള ആശ്രയത്വത്തിന്റെ അവസാന അവശിഷ്ടങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുന്ന ഒരു ശുദ്ധീകരണ ഇടനാഴി, നിങ്ങളുടെ പല മിസ്റ്റിക്സുകളും വിറയ്ക്കുന്ന സത്യസന്ധതയോടെ വിവരിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഒരു ഇടനാഴി, കാരണം നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭരണാധികാരിയായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് പഴയ സ്വയം യഥാർത്ഥത്തിൽ തിരിച്ചറിയുന്ന സ്ഥലമാണിത്, ആ തിരിച്ചറിവിൽ, ആഴമേറിയ ജീവിതത്തിന് ഒടുവിൽ ഉയർന്നുവരാൻ ഇടമുണ്ട്. ഈ പാതയിലെ ഒരു ഭാഗമുണ്ട്, ദയയോടെ പേരിടാൻ നിങ്ങളിൽ ചിലർക്ക് മാത്രമേ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടുള്ളൂ, പേരില്ലാത്തതിനാൽ, അത് തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ എളുപ്പമായി, അത് തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ, നിരവധി ആത്മാർത്ഥതയുള്ള അന്വേഷകർ അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനും, അത് പരിഹരിക്കാനും, അതിനെ മറികടക്കാനും, അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയവൽക്കരിക്കാനും ശ്രമിച്ചു, സത്യത്തിൽ അത് ആഴമേറിയ ജീവിതം അവരെ വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്ന ഇടനാഴിയായിരുന്നു. പഴയ ആന്തരിക ഓപ്പറേറ്റിംഗ് സിസ്റ്റം ശക്തി പ്രാപിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന ഘട്ടമാണിത് - നിങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടതുകൊണ്ടോ, നിങ്ങൾ തെറ്റായി തിരഞ്ഞെടുത്തതുകൊണ്ടോ, ഉണരാൻ ധൈര്യപ്പെട്ടതിന് ജീവിതം നിങ്ങളെ ശിക്ഷിക്കുന്നതുകൊണ്ടോ അല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ ജീവിച്ചുവരുന്ന സ്വത്വം നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോൾ കൈവശം വയ്ക്കാൻ കഴിയുന്ന സത്യത്തിന്റെ ആവൃത്തിയിലേക്ക് നിങ്ങളോടൊപ്പം വരാൻ കഴിയാത്തതുകൊണ്ടാണ്, അതിനാൽ, ഒരിക്കൽ നിങ്ങളെ ചൂടാക്കി നിർത്തിയിരുന്നതും എന്നാൽ ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ചലനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതുമായ ഒരു പഴയ വസ്ത്രം പോലെ, അത് അയയാൻ തുടങ്ങുന്നു, അത് ഇളകാൻ തുടങ്ങുന്നു, അത് വീഴാൻ തുടങ്ങുന്നു, അത്യാവശ്യമായ എന്തോ ഒന്ന് നിങ്ങളെ വിട്ടുപോകുന്നതായി നിങ്ങൾക്ക് കുറച്ചു സമയത്തേക്ക് തോന്നിയേക്കാം, വാസ്തവത്തിൽ അത് തെറ്റായ കേന്ദ്രത്തിന് അതിന്റെ സിംഹാസനം നഷ്ടപ്പെടുന്നു.
ഇരുണ്ട രാത്രി ഇടനാഴി, തന്ത്രങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കൽ, യഥാർത്ഥ അറിവിന്റെ ആവിർഭാവം
തന്ത്രങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കൽ, പരിചിതമായ മുറികൾ, വാങ്ങാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിലേക്ക് മാറൽ
പല ജീവിതങ്ങളിലൂടെയും, പല ലോകങ്ങളിലൂടെയും, വ്യത്യസ്ത ഭാഷകളിൽ ഒരേ പാഠം പഠിക്കുന്ന പല ജീവിവർഗങ്ങളിലൂടെയും നമ്മൾ ഇത് കണ്ടിട്ടുണ്ട്: ഒരു ജീവി അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാനുള്ള പ്രാഥമിക മാർഗമായി നിയന്ത്രണം, ഉറപ്പ്, പ്രവചനം, പ്രകടനം, സ്വയം നിർവചനം എന്നിവയെ ആശ്രയിക്കുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥ കൂട്ടായ്മയുടെ ആദ്യ രുചി ആശ്വാസമായി തോന്നാം, തുടർന്ന് - പലപ്പോഴും അപ്രതീക്ഷിതമായി - അത് എക്സ്പോഷർ പോലെ തോന്നാം, കാരണം കൂട്ടായ്മ പഴയ പ്രതിരോധങ്ങളുടെ ആവശ്യകതയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു, പ്രതിരോധങ്ങൾ മാന്യമായി വിട്ടുപോകുന്നില്ല, അവർ പ്രതിഷേധിക്കുന്നു, വിലപേശുന്നു, നിങ്ങൾ പഴയ മുറിയിലേക്ക് മടങ്ങേണ്ടതിന്റെ കാരണങ്ങൾ അവർ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു, കാരണം പഴയ മുറി പരിചിതമാണ്, പരിചയം എന്നത് സുരക്ഷയ്ക്കുള്ള മനസ്സിന്റെ വ്യാജമാണ്. അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന രീതിയിൽ നമുക്ക് അത് പറയാം: ഈ ഇടനാഴി നിങ്ങൾ "നിങ്ങൾ" എന്ന് തെറ്റിദ്ധരിച്ച തന്ത്രങ്ങളുടെ നിർമ്മിതിയാണ്. ആദ്യം അത് സൂക്ഷ്മമായിരിക്കാം. നിങ്ങളെ നയിച്ചിരുന്ന ഒരു ആഗ്രഹം നിങ്ങളെ നിർബന്ധിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു, എന്തുകൊണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. നിങ്ങളെ കൊളുത്തിയിരുന്ന ഒരു ഭയം ഉയർന്നുവരുന്നു, പക്ഷേ അത് അതേ അധികാരത്തോടെ ഇറങ്ങുന്നില്ല, എന്തുകൊണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. നിങ്ങളുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ പഴയ പ്രതിഫല സർക്യൂട്ടുകൾ - അംഗീകാരം, വിജയം, തെളിയിക്കൽ, ശരിയായ നിലപാട് സ്വീകരിക്കൽ, അറിയുന്നവനായി കാണപ്പെടൽ - ഉണങ്ങിയ അപ്പം പോലെ രുചിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, നിങ്ങൾ നിസ്സംഗനാകുന്നത് പോലെ നിങ്ങൾ സ്വയം വിധിച്ചേക്കാം, വാസ്തവത്തിൽ നിങ്ങൾ വാങ്ങാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിലേക്ക് മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. പഴയ കറൻസികളാൽ പ്രചോദിതനാകാത്ത ഒരു ജീവിയെ സിസ്റ്റത്തിന് എളുപ്പത്തിൽ നയിക്കാൻ കഴിയില്ല, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന് അത് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നതിന് മുമ്പ് നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ലോകം ഇത് അറിയുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് മനസ്സ് ചിലപ്പോൾ ഇവിടെ തന്നെ ചാഞ്ചാടുന്നത്, പുതിയ ആസക്തികൾ, പുതിയ ആത്മീയ ഐഡന്റിറ്റികൾ, പുതിയ അടിയന്തിര പദ്ധതികൾ, വീണ്ടും ഉറച്ചതായി തോന്നാൻ എന്തെങ്കിലും എന്നിവ വലിച്ചെറിയുന്നു.
ആന്തരസന്ധ്യ, കുറയ്ക്കൽ, ബഹിരാകാശത്തിന്റെ പവിത്രമായ ഇടനാഴി
പിന്നെ ഇടനാഴി കൂടുതൽ ആഴമുള്ളതാകുന്നു, ഇവിടെയാണ് നിങ്ങളിൽ പലരും സ്വകാര്യമായി മന്ത്രിക്കുന്നത്, "എനിക്ക് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്?" കാരണം ഇത് നിങ്ങളെ വിറ്റു കളഞ്ഞ നാടകീയമായ ഉണർവ്വിന്റെ കഥയല്ല, അവിടെ എല്ലാം എളുപ്പവും എളുപ്പവുമാകുന്നു, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ദിവസങ്ങളിലൂടെ നിരന്തരമായ ഉറപ്പോടെ ഒഴുകിനടക്കുന്നു. ഇത് പലപ്പോഴും ഒരു കാലഘട്ടത്തേക്ക് വിപരീതമാണ്: പഴയ ഉറപ്പുകൾ മങ്ങുന്നു, പഴയ രീതികൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു, പഴയ സ്വയം സംസാരം അതിന്റെ പ്രേരണാ ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുന്നു, സ്വയം കള്ളം പറയാതെ നിങ്ങൾക്ക് തിരികെ പോകാൻ കഴിയാത്ത ഒരുതരം ആന്തരിക സന്ധ്യയിൽ നിങ്ങൾ നിൽക്കുന്നു, എന്നിട്ടും നിങ്ങൾക്ക് പഴയ കണ്ണുകൾ കൊണ്ട് പൂർണ്ണമായി മുന്നോട്ട് കാണാൻ കഴിയില്ല. ഇത് പവിത്രമാണ്. നിങ്ങളുടെ കൂട്ടിൽ ആദ്യം നിർമ്മിച്ച അതേ നിയന്ത്രണ പാറ്റേണുകളിലൂടെ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് നടിക്കുന്നത് നിർത്തുന്ന നിമിഷമാണിത്, കാരണം ഞങ്ങൾ ഇതിനെ പവിത്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മനുഷ്യ മനസ്സ് വിമോചനം ഒരു കൂട്ടിച്ചേർക്കലായി - കൂടുതൽ അറിവ്, കൂടുതൽ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ, കൂടുതൽ നവീകരണങ്ങൾ, കൂടുതൽ ഐഡന്റിറ്റി പോളിഷ് - വരണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ യഥാർത്ഥ വിമോചനം പലപ്പോഴും കുറയ്ക്കൽ, ലളിതവൽക്കരണം, നേരിട്ടുള്ള സമ്പർക്കം ഒഴിവാക്കാൻ നിങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന അധിക ശബ്ദം നീക്കം ചെയ്യൽ എന്നിവയായി വരുന്നു. ശബ്ദം കുറയുമ്പോൾ, അത് ശൂന്യതയല്ല, സ്ഥലമാണെന്നും യഥാർത്ഥ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം ഒടുവിൽ കേൾക്കാൻ കഴിയുന്നത് സ്ഥലമാണെന്നും നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതുവരെ ശൂന്യത ഭയപ്പെടുത്തുന്നതായി തോന്നും.
ഇരുണ്ട രാത്രിയുടെ തിരമാലകൾ, പഴയ ആവശ്യങ്ങളെ തകർക്കുന്നു, അവശേഷിക്കുന്നത് കണ്ടെത്തുന്നു
അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളുടെ ചില മിസ്റ്റിക്കുകൾ "ഇരുണ്ട രാത്രി" എന്ന പ്രയോഗം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്, എന്നിരുന്നാലും ഞങ്ങൾ അതിനെ കാല്പനികമാക്കില്ല, നാടകീയമാക്കുകയുമില്ല, കാരണം അത് ഒരു ബാഡ്ജോ വിധിയോ അല്ല; തെറ്റായ കേന്ദ്രത്തിന് അതിന്റെ പതിവ് ലിവറുകളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം നഷ്ടപ്പെടുകയും ആഴമേറിയ കേന്ദ്രം സ്വയം ശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നത് ഇതാണ്. അതെ, പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, ഇത് വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ ഒറ്റ രാത്രിയാകൂ. നിങ്ങൾ പുറത്തുവിടുന്ന ഐഡന്റിറ്റിക്ക് പാളികളുണ്ട്, പുതിയൊരു പകരക്കാരനെ നിർമ്മിക്കാതെ തന്നെ അത് വിടാൻ നിങ്ങൾ ശക്തരാകുമ്പോൾ ഓരോ പാളിയും അലിഞ്ഞുചേരുന്നു. ഒരു തരംഗം ശരിയായിരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയുടെ തകർച്ചയായിരിക്കാം. മറ്റൊരു തരംഗം ഇഷ്ടപ്പെടേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയുടെ തകർച്ചയായിരിക്കാം. മറ്റൊന്ന് അടുത്തത് എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾ എപ്പോഴും അറിഞ്ഞിരിക്കണം എന്ന വിശ്വാസത്തിന്റെ തകർച്ചയായിരിക്കാം. മറ്റൊന്ന് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കഥയോടുള്ള നിങ്ങളുടെ ആകർഷണത്തിന്റെ തകർച്ചയായിരിക്കാം, "ഞാനും എന്റെ യാത്രയും" എന്നതിന്റെ നിരന്തരമായ ആഖ്യാനം, അത് തെറ്റല്ല, പക്ഷേ പലപ്പോഴും അതിനടിയിലുള്ള സാന്നിധ്യത്തേക്കാൾ ഉച്ചത്തിലാണ്. ഓരോ തരംഗവും എന്തെങ്കിലും നഷ്ടപ്പെടുന്നതായി തോന്നുന്നു, അത് കടന്നുപോകുമ്പോൾ അവശേഷിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതുവരെ, അവശേഷിക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും ലളിതവും ശാന്തവും വൃത്തിയുള്ളതും കൂടുതൽ യഥാർത്ഥവുമാണ്.
സൗമ്യമായി പങ്കെടുക്കാതിരിക്കൽ, അറിയാതെ, വ്യാജമായി അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് പുറത്തിറക്കൽ
ഇനി, ഈ ഇടനാഴിയിൽ ഞങ്ങൾക്ക് നിങ്ങൾക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പരിഷ്ക്കരണം ഇതാ, കാരണം അത് നിങ്ങളുമായി ഒരു യുദ്ധമാക്കി മാറ്റുന്നതിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ തടയുന്നു: അലിഞ്ഞുചേരുന്ന കാര്യങ്ങളോട് പോരാടരുത്. പോരാട്ടം ഇപ്പോഴും വിശ്വസ്തതയാണ്. പോരാട്ടം ഇപ്പോഴും ബന്ധമാണ്. പോരാട്ടം ഇപ്പോഴും പോഷിപ്പിക്കുന്നു. പകരം, നിങ്ങൾ ധീരനാണെന്ന് തെളിയിക്കാൻ ഒരു കൊടുങ്കാറ്റിലേക്ക് കടക്കാതെ നിങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്ന രീതിയിലുള്ള, പഴയ പ്രേരണകളിൽ സൗമ്യമായി പങ്കെടുക്കാതിരിക്കുക. നാടകീയ അർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ഭയത്തെ കീഴടക്കേണ്ടതില്ല. അതിന് ഗവർണർ സ്ഥാനം നൽകുന്നത് നിർത്തേണ്ടതുണ്ട്. നിയന്ത്രണത്തിന്റെ സംവേദനം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും - എന്തിനും - പുറത്തേക്ക് എത്താൻ നിങ്ങൾക്ക് പ്രേരണ അനുഭവപ്പെടുന്ന നിമിഷങ്ങൾ ഉണ്ടാകും, ആ നിമിഷങ്ങളിൽ ഒരു ആഖ്യാനം പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിലൂടെയും, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അഭിപ്രായം പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിലൂടെയും, ഒരു പ്രവചനം പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിലൂടെയും, ഒരു പുതിയ ചട്ടക്കൂട് പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിലൂടെയും, പ്രവൃത്തി പോലെ തോന്നുന്ന ഒരു ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നതിലൂടെയും മനസ്സ് എത്ര വേഗത്തിൽ ഉറപ്പ് വാങ്ങാൻ ശ്രമിക്കുന്നു എന്ന് ശ്രദ്ധിക്കാൻ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു. ആ പ്രേരണയെ നിങ്ങൾ ലജ്ജിപ്പിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്തമായി തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര വ്യക്തമായി നിങ്ങൾ അത് കാണേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം ഇടനാഴി നിങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു കാര്യം വീണ്ടും വീണ്ടും ആവശ്യപ്പെടുന്നു: നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക സത്യത്തെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കാതെ അറിയാതെ നിൽക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത. അജ്ഞത എന്നത് അജ്ഞതയല്ല. വ്യാജമായ അറിവിന്റെ മോചനമാണ് അറിവില്ലായ്മ. ഭയം ശമിപ്പിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഉറപ്പ് അവകാശപ്പെടുമ്പോഴാണ് വ്യാജമായ അറിവ്. നിങ്ങളുടെ ഉത്കണ്ഠയെ ഒരു മാർഗനിർദേശമായി കണക്കാക്കുമ്പോഴാണ് വ്യാജമായ അറിവ്. ഒരു മാനസിക ഭൂപടമില്ലാതെ നടക്കാൻ നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നതിനാൽ അതിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കുമ്പോഴാണ് വ്യാജമായ അറിവ്. യഥാർത്ഥമായ അറിവ് നിലവിളിക്കുന്നില്ല. യഥാർത്ഥമായ അറിവ് ഓരോ പത്ത് മിനിറ്റിലും നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം തെളിയിക്കേണ്ടതില്ല. യഥാർത്ഥമായ അറിവ് നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ഒരു നിശബ്ദ അനിവാര്യതയായി, വാദത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ലാത്ത ഒരു ശുദ്ധമായ തിരിച്ചറിവായി വരുന്നു, ഈ ഇടനാഴി നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ ഒരു കാരണം വ്യാജമായ അറിവിനെ പട്ടിണിയിലാക്കുക എന്നതാണ്, അങ്ങനെ യഥാർത്ഥമായ അറിവ് വ്യക്തമാകും.
ജീവിതവുമായുള്ള വിലപേശൽ അവസാനിപ്പിക്കൽ, കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള പിടി കണ്ടെത്തൽ, ആന്തരിക ശബ്ദം കേൾക്കൽ
നിങ്ങളിൽ പലരും ഇവിടെ ഒരു രഹസ്യ വിലപേശലുമായി ജീവിക്കുകയാണെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു, ആ വിലപേശൽ ഇതാണ്: "ജീവിതം പെരുമാറിയാൽ ഞാൻ ജീവിതത്തെ വിശ്വസിക്കും." ഇടനാഴി ആ വിലപേശൽ അവസാനിപ്പിക്കുന്നത് നിങ്ങളെ ശിക്ഷിച്ചുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ അസാധ്യത വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടാണ്, കാരണം ജീവിതം ചലനമാണ്, ജീവിതം മാറ്റമാണ്, ജീവിതം വേലിയേറ്റവും കാലാവസ്ഥയും ചക്രവുമാണ്, നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസത്തിന് നിയന്ത്രണം ആവശ്യമാണെങ്കിൽ, അത് വിശ്വാസമല്ല, അത് ചർച്ചയാണ്. ആഴത്തിലുള്ള സാന്നിധ്യം യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ചർച്ച നടത്തുന്നില്ല; അത് യാഥാർത്ഥ്യമായി നിലകൊള്ളുന്നു, ആ വിശ്രമത്തിൽ നിന്ന്, പ്രവർത്തനം കൂടുതൽ ശുദ്ധവും, കുറച്ചുകൂടി ഭ്രാന്തും, കൂടുതൽ കൃത്യവുമായിത്തീരുന്നു. ചിലപ്പോൾ, ഈ ഇടനാഴിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ, നിങ്ങൾക്ക് നിസ്സഹായത തോന്നിയേക്കാം, നിരാശാജനകമായ അർത്ഥത്തിലല്ല, മറിച്ച് പഴയ സ്വത്വത്തിന് അതിന്റെ പതിവ് കാലടികൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ്, വഴിത്തിരിവ് സംഭവിക്കുന്നത് ഇവിടെയാണ്, കാരണം പഴയ കാലടികൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഇവിടെയുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു, ഇപ്പോഴും ശ്വസിക്കുന്നു, ഇപ്പോഴും പിടിച്ചുനിൽക്കുന്നു, ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇപ്പോഴും കഴിവുള്ളവനാണ്, നിങ്ങളിൽ എന്തോ ഒന്ന് നിങ്ങളുടെ തന്ത്രങ്ങളാൽ ഒരിക്കലും പിടിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് ഏതാണ്ട് ആശ്ചര്യത്തോടെ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു - നിങ്ങളെ കൂടുതൽ അടുപ്പമുള്ള എന്തോ ഒന്ന് പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ആന്തരിക ശബ്ദം കേൾക്കാവുന്നതായി മാറുമ്പോഴാണ് പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നത്, എന്നിരുന്നാലും "ആന്തരിക ശബ്ദം" എന്നതിനെക്കുറിച്ച് പലരും കരുതുന്നത് നമ്മൾ തിരുത്തും. അത് എല്ലായ്പ്പോഴും വാക്കുകളല്ല. "അതല്ല" എന്ന ലളിതമായ ഒരു തോന്നലാകാം. സത്യസന്ധമായതിലേക്കുള്ള ഒരു നിശബ്ദ ആകർഷണമാകാം അത്. സംഘർഷം ഉടനടി അനുഭവപ്പെടാതെ സ്വയം കള്ളം പറയാനുള്ള പെട്ടെന്നുള്ള കഴിവില്ലായ്മയാകാം അത്. നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും ക്ഷമിക്കില്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പുണ്ടായിരുന്ന ഒരാളോട് ക്ഷമിക്കാനുള്ള ഒരു സൗമ്യമായ നിർബന്ധമാകാം - അവർ അത് അർഹിക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ ഭാരം ചുമക്കുന്നത് പൂർത്തിയാക്കിയതുകൊണ്ടാണ്. അത് നിങ്ങളോടുള്ള ഒരു പുതിയ ആർദ്രതയാകാം, അവിടെ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മനുഷ്യത്വത്തെ ഒരു ശത്രുവായി കാണുന്നത് നിർത്തുകയും സ്നേഹത്തിൽ വീണ്ടും പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു മേഖലയായി അതിനെ കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.
ക്രിസ്തു-ആവൃത്തി ഇടനാഴിയും പഴയ സ്വത്വത്തിന്റെ കീഴടങ്ങലും
ഇടനാഴിയുടെ തീവ്രത, പഴയ ചർച്ചകൾ, അടുത്ത സത്യസന്ധമായ നടപടി
അതെ, പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, ഈ ഇടനാഴി ചിലപ്പോൾ തീവ്രതയുള്ളതായി തോന്നാം, കാരണം പഴയ ഐഡന്റിറ്റി പലപ്പോഴും അവസാനത്തെ ഒരു കൂട്ടം ചർച്ചകൾക്ക് ശ്രമിക്കുന്നു: "നിങ്ങൾ എനിക്ക് ഉറപ്പ് നൽകിയാൽ, ഞാൻ കീഴടങ്ങും. നിങ്ങൾ എനിക്ക് തെളിവ് നൽകിയാൽ, ഞാൻ വിശ്രമിക്കും. നിങ്ങൾ പൂർണ്ണ പദ്ധതി എനിക്ക് കാണിച്ചുതന്നാൽ, ഞാൻ വിശ്വസിക്കും." ആഴത്തിലുള്ള സാന്നിധ്യം ആ ചർച്ചകളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നില്ല, അത് തടഞ്ഞുവയ്ക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവയെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നത് തെറ്റായ കേന്ദ്രത്തെ ചുമതലയിൽ നിർത്തുമെന്നതിനാലാണ്. പകരം, സാന്നിധ്യം മനസ്സിന് ഏതാണ്ട് അരോചകമായി ലളിതമായി തോന്നുന്ന ഒന്ന് നിങ്ങൾക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു: അടുത്ത സത്യസന്ധമായ ഘട്ടം. അടുത്ത അമ്പത് ഘട്ടങ്ങളല്ല. ഉറപ്പല്ല. വ്യക്തി-സ്വയം പ്രത്യേകമായി തോന്നിപ്പിക്കുന്ന നാടകീയ ദർശനമല്ല. അടുത്ത സത്യസന്ധമായ ഘട്ടം - വൃത്തിയുള്ളതും ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതും യോജിച്ചതും.
ആത്മീയ അജണ്ടകളുടെ ശുദ്ധീകരണവും അനന്തതയെ നിങ്ങളെപ്പോലെ ജീവിക്കാൻ അനുവദിക്കലും
അതുകൊണ്ടാണ് ഇടനാഴി ഒരു ശുദ്ധീകരണം കൂടിയാകുന്നത്. ഫലങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി നിങ്ങൾ ആത്മീയതയെ എവിടെയാണ് ഉപയോഗിക്കാൻ ശ്രമിച്ചതെന്ന് ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടാതെ ആ പ്രലോഭനത്തെ ഫലപ്രദമല്ലാതാക്കി സൌമ്യമായി നീക്കം ചെയ്യുന്നു, ഒടുവിൽ ക്ഷണം ഒരിക്കലും "അനന്തതയെ ഉപയോഗിക്കരുത്" എന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നതുവരെ, ക്ഷണം "അനന്തത നിങ്ങളായി ജീവിക്കാൻ അനുവദിക്കുക" എന്നതായിരുന്നു, ഇത് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഓറിയന്റേഷനാണ്, കാരണം അതിന് സ്വയം മഹത്വത്തിന്റെയും, സ്വയം പ്രതിച്ഛായയുടെയും കീഴടങ്ങലും, നയിക്കുന്ന ആളായിരിക്കേണ്ടതിന്റെ നിരന്തരമായ ആവശ്യവും ആവശ്യമാണ്.
ഇടനാഴിയെ ഒരു തിരിച്ചുവരവായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, ഒരു തിരിച്ചുവരവായിട്ടല്ല
അതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഈ ഇടനാഴിയിലാണെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് അതിൽ പ്രവേശിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇതാ ഞങ്ങളുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം വ്യക്തമായി പറയുന്നു: നിങ്ങൾ തകർന്നു എന്ന് അർത്ഥമാക്കരുത്. നിങ്ങൾ പിന്നോട്ട് പോകുകയാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കരുത്. നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും നഷ്ടപ്പെട്ടു എന്ന് അർത്ഥമാക്കരുത്. അത് കൃത്യമായി എന്താണെന്ന് അർത്ഥമാക്കട്ടെ - പഴയ സ്വത്വം അതിന്റെ സിംഹാസനം നഷ്ടപ്പെടുകയും ആഴത്തിലുള്ള സ്വത്വം കടമെടുത്ത ഉറപ്പില്ലാതെ നിൽക്കാൻ പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഭാഗം. നിങ്ങൾ മുമ്പത്തേക്കാൾ ലളിതമായിരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് അനുമതി നൽകുക. പരിഭ്രാന്തി കൂടാതെ ഒരു നിമിഷം പോലും അറിയാതിരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് അനുമതി നൽകുക. എല്ലാം വ്യാഖ്യാനിക്കാനുള്ള നിർബന്ധിത ആവശ്യത്തിൽ നിന്ന് വിശ്രമിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് അനുമതി നൽകുക. പഴയ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉടനടി മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാതെ മങ്ങാൻ അനുവദിക്കുക. ഇത് നിങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുകയല്ല. ഇത് നിങ്ങൾ മടങ്ങിവരികയാണ്.
സുതാര്യമായ ജീവിതം, വിന്യാസത്തിന്റെ ശക്തി, ജീവനുള്ള നിയമമെന്ന നിലയിൽ ക്രിസ്തു-ആവൃത്തി
കാരണം, ഈ ഇടനാഴിക്ക് ശേഷം വരുന്നത്, അതിന്റെ നിശബ്ദമായ ജോലി ചെയ്തുകഴിഞ്ഞാൽ, തിളക്കമുള്ള ആത്മീയ വസ്ത്രം ധരിച്ച ഉച്ചത്തിലുള്ള വ്യക്തിത്വമല്ല, അത് കൂടുതൽ സുതാര്യമായ ഒരു ജീവിതമാണ്, വ്യക്തിപരമായ അർത്ഥം കുറഞ്ഞ ഒരു ജീവിതമാണ്, വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ശക്തിയോടെ ലോകത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ജീവിതമാണ് - ആധിപത്യത്തിന്റെ ശക്തിയല്ല, പ്രകടനത്തിന്റെ ശക്തിയല്ല, മറിച്ച് ആന്തരിക വികലങ്ങളെ അവയുടെ വേരുകളിൽ ലയിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന തരത്തിൽ ശുദ്ധമായ വിന്യാസത്തിന്റെ ശക്തിയാണ്. ആ വികലങ്ങൾ അലിഞ്ഞുചേർന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, ക്രിസ്തുവിന്റെ ആവൃത്തി യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ആന്തരിക പ്രവർത്തനമായി എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാണ്, ഒരു പ്രതീകമല്ല, ഒരു ബ്രാൻഡല്ല, ഒരു ആശയമല്ല, മറിച്ച് ബോധത്തിലൂടെ ചലിക്കുന്ന സ്നേഹത്തിന്റെ ഒരു ജീവനുള്ള നിയമമാണ്.
അലിഞ്ഞുചേരുന്ന വേർപിരിയൽ, ക്രിസ്തുവിന്റെ ആവൃത്തി, സജീവ സാന്നിധ്യം പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യൽ
യഥാർത്ഥ എതിരാളിയെയും വ്യക്തിപരമായ സ്വത്വം സംരക്ഷിക്കാനുള്ള പരിശീലനം ലഭിച്ച പ്രേരണയെയും കാണുക
ഇപ്പോൾ നമ്മൾ എത്തിച്ചേരുന്നത്, ആ വഴി ഒരു സ്വകാര്യ രോഗശാന്തി കഥ പോലെ തോന്നുന്നത് നിർത്തി, ബോധത്തിനുള്ളിൽ ഒരു ജീവനുള്ള നിയമമായി സ്വയം വെളിപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങുന്ന ഘട്ടത്തിലാണ്. കാരണം, പഴയ രീതികൾ അയഞ്ഞുതുടങ്ങി, വ്യാജ കേന്ദ്രം നിശബ്ദനായ ഒരു ഗവർണറെ പോലെ ഓരോ നിമിഷവും ഓടുന്നില്ല, യഥാർത്ഥ എതിരാളി ഒരിക്കലും "പുറത്ത്" ആയിരുന്നില്ല, ഒരിക്കലും ഒരു വ്യക്തിയല്ല, ഒരിക്കലും ഒരു ഗ്രൂപ്പല്ല, ഒരിക്കലും ഒരു തലക്കെട്ടല്ല, ഒരിക്കലും നിങ്ങൾക്ക് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ച് പരാജയപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു വില്ലനല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യനിർമിതിക്കുള്ളിലെ ഒരു വികലതയായിരുന്നു, വായ സ്നേഹം സംസാരിക്കുമ്പോൾ പോലും വേർപിരിയൽ പുനർനിർമ്മിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്ന ഒരു വികലതയായിരുന്നു.
ഈ വികലതയെ നമുക്ക് ആർദ്രതയോടും കൃത്യതയോടും കൂടി വിളിക്കാം: സത്യത്തിന്റെ ചെലവിൽ വ്യക്തിപരമായ സ്വത്വം സംരക്ഷിക്കാനുള്ള പ്രേരണ, ജീവിതം കൈകാര്യം ചെയ്തുകൊണ്ട് ചെറിയ ഐഡന്റിറ്റി സംരക്ഷിക്കാനുള്ള പ്രേരണ, മറ്റൊരാൾ തോൽക്കണമെന്ന് നിശബ്ദമായി ആവശ്യപ്പെട്ടാലും "എന്റെ" ഫലം ഉറപ്പാക്കാനുള്ള പ്രേരണ, അസ്തിത്വത്തെ ഒരു ശ്രേണിയാക്കി മാറ്റാനുള്ള പ്രേരണ, അവിടെ ഞാൻ കയറണം, തെളിയിക്കണം, വിജയിക്കണം, ശരിയായിരിക്കണം, സുരക്ഷിതനായിരിക്കണം, പ്രത്യേകതയുള്ളവനായിരിക്കണം, തൊട്ടുകൂടാത്തവനായിരിക്കണം, തുടർന്ന് അതിനെ "സ്വാഭാവികം" എന്ന് വിളിക്കണം. പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, അത് സ്വാഭാവികമല്ല, അത് പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്, അത് വളരെ ആഴത്തിൽ പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്, മിക്ക മനുഷ്യരും അതിനെ അതിജീവനം തന്നെയാണെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു, സത്യത്തിൽ അത് ഭീഷണി സൃഷ്ടിക്കുന്ന സംവിധാനമാണ്.
ആന്തരിക പ്രവർത്തനമായി ക്രിസ്തു-ആവൃത്തിയും സത്യം ഉപയോഗിക്കാനുള്ള സൂക്ഷ്മമായ പ്രലോഭനത്തെ നിരസിക്കലും
അതുകൊണ്ടാണ്, നമ്മുടെ രീതിയിൽ, ക്രിസ്തുവിന്റെ ആവൃത്തിയെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിച്ചത്, ആരാധിക്കാനുള്ള ഒരു പ്രതീകമായോ ധരിക്കാനുള്ള ഒരു ബാഡ്ജായോ അല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യ ഉപകരണത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന അനന്തതയുടെ ഒരു പ്രവർത്തനമായിട്ടാണ്, നിങ്ങളെ ലജ്ജിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയോ, ശിക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റിയായി നടിക്കാൻ കഴിയാത്തതുവരെ അയഥാർത്ഥമായത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ, ഉള്ളിൽ നിന്ന് വ്യക്തിപരമായ ബോധത്തെ ലയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു നിശബ്ദ ബുദ്ധി. ഇത് വ്യക്തമായി കേൾക്കൂ: ക്രിസ്തുവിന്റെ ആവൃത്തി നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ കഥയെ കൂടുതൽ വിജയകരമാക്കാനും, കൂടുതൽ പ്രശംസിക്കപ്പെടാനും, കൂടുതൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടാനും, കൂടുതൽ ശ്രദ്ധേയമാക്കാനും ഇവിടെയില്ല. നിങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്നത് അതാണ് എങ്കിൽ, മനസ്സ് സന്തോഷത്തോടെ അത് പിന്തുടരാൻ ആത്മീയ ഭാഷ കടമെടുക്കും, അതേ പഴയ കേന്ദ്രത്തിൽ ബന്ധിതമായിരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് "ആത്മീയമായി" അനുഭവപ്പെടും. ക്രിസ്തുവിന്റെ ആവൃത്തി നിങ്ങളെ സത്യത്തിലേക്ക് മാറ്റാൻ ഇവിടെയുണ്ട്, സത്യമായത് വ്യക്തിപരമായ സ്വത്വത്തിന് സ്വന്തമാക്കാൻ കഴിയില്ല, അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ആവൃത്തി അഹംഭാവ മനസ്സിന് ഒരു ഭീഷണിയായി അനുഭവപ്പെടുന്നത്, വളരെക്കാലത്തിനുശേഷം ആദ്യത്തെ സത്യസന്ധമായ ശ്വാസം പോലെ ആത്മാവിനും. ഇവിടെയാണ് പ്രലോഭനം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് - നാടക നാടകമായിട്ടല്ല, ബാഹ്യമായ ഒരു ഭീകരരൂപമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് സൂക്ഷ്മവും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതുമായ ഒരു ആന്തരിക വാഗ്ദാനമായി, മന്ത്രിക്കുന്നു: "നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് നേടാൻ സത്യം ഉപയോഗിക്കുക. ഫലങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ സാന്നിധ്യം ഉപയോഗിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ഇഷ്ടപ്പെട്ട രൂപത്തിലേക്ക് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വളയ്ക്കാൻ പ്രാർത്ഥന ഉപയോഗിക്കുക. നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങളെ സാധൂകരിക്കാനും, നിങ്ങളുടെ ശത്രുക്കളെ പരാജയപ്പെടുത്താനും, നിങ്ങളുടെ മൂല്യം തെളിയിക്കാനും, നിങ്ങളുടെ കോപത്തെ ന്യായീകരിക്കാനും, നിങ്ങളുടെ സുരക്ഷ ഉറപ്പാക്കാനും അനന്തതയെ ഉപയോഗിക്കുക." ഈ മന്ത്രിക്കൽ ആത്മീയമായി തോന്നാം. അതിന് നീതിമാനായി തോന്നാൻ പോലും കഴിയും. നിശബ്ദമായി വ്യക്തിപരമായ മഹത്വം പ്രതിഫലമായി ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ സേവനത്തിന്റെ വേഷം ധരിക്കാൻ ഇതിന് കഴിയും. ഇവിടെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം ശക്തിയോടെ മന്ത്രിക്കലിനെതിരെ പോരാടുകയല്ല, കാരണം ബലപ്രയോഗം ഇപ്പോഴും അതിന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. വൈദഗ്ദ്ധ്യം എന്നത് ഒരു പഴയ പരിപാടിയായി അംഗീകരിക്കുകയും നാടകമില്ലാതെ കരാർ നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്, നിങ്ങളുടെ മൂല്യങ്ങളുമായി വ്യക്തമായി യോജിക്കാത്ത ഒരു ഇടപാട് നിങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നതുപോലെ. നിങ്ങൾ പ്രോഗ്രാമിനെ വെറുക്കേണ്ടതില്ല. അത് നയിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ നിർത്തുക.
വഴങ്ങുന്ന അജണ്ട, അനന്തതയെ നിങ്ങളായി ജീവിക്കാൻ അനുവദിക്കൽ, വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം
നിങ്ങളിൽ പലർക്കും, വ്യക്തിപരമായ സ്വയം എത്ര തവണ പവിത്രമായതിനെ സ്വന്തം അജണ്ടയിലേക്ക് ചേർക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു നിമിഷം വരുന്നു, ഈ തിരിച്ചറിവ് നിങ്ങളെ കുറ്റബോധം തോന്നിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതല്ല; അത് നിങ്ങളെ സ്വതന്ത്രരാക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, കാരണം നിങ്ങൾ റിക്രൂട്ട്മെന്റ് ശ്രമം കണ്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾക്ക് അതിൽ നിന്ന് വിശ്രമിക്കാൻ കഴിയും, ആ വിശ്രമത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് അമ്പരപ്പിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്താനാകും: അനന്തതയ്ക്ക് നിങ്ങളുടെ അജണ്ട ശക്തമാകേണ്ട ആവശ്യമില്ല, അനന്തതയ്ക്ക് നിങ്ങളുടെ ഉത്കണ്ഠ ആത്മാർത്ഥമായിരിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. അനന്തത ഇതിനകം പൂർണ്ണമാണ്, ഇതിനകം പൂർണ്ണമാണ്, ഇതിനകം സ്നേഹമായി നീങ്ങുന്നു, നിങ്ങളുടെ വിമോചനം നിങ്ങൾ ആ സ്നേഹത്തെ ഒരു ഉപകരണമാക്കി മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് നിർത്തി പകരം അത് നിങ്ങളുടെ നിലമാകാൻ അനുവദിക്കുന്ന നിമിഷമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഏറ്റവും ആഴമേറിയ പ്രാർത്ഥന "എനിക്കുവേണ്ടി എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുക" എന്നല്ല, അത് "അവർക്കെതിരെ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുക" എന്നല്ല, അത് "എനിക്ക് പ്രാധാന്യമുള്ളതായി തോന്നാൻ എന്നിലൂടെ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുക" എന്നല്ല, മറിച്ച് "എന്നെപ്പോലെ ജീവിക്കുക. എന്നെപ്പോലെ ചിന്തിക്കുക. എന്നെപ്പോലെ നീങ്ങുക. എന്നെപ്പോലെ സ്നേഹിക്കുക" എന്ന് പറയുന്ന നിശബ്ദമായ വഴങ്ങൽ. ഒരു പ്രകടനമായിട്ടല്ല, നിങ്ങൾ ചൊല്ലുന്ന ഒരു പ്രതിജ്ഞയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് വ്യക്തിഗത മാനേജർ മാറിനിൽക്കാൻ അനുവദിക്കാനുള്ള ഒരു സജീവ സന്നദ്ധതയായിട്ടാണിത്.
പേഴ്സണൽ മാനേജർ മാറിനിൽക്കുമ്പോൾ, മറ്റെന്തെങ്കിലും വ്യക്തമാകും: കഴിവ് വ്യക്തിപരമല്ല. ജ്ഞാനം വ്യക്തിപരമല്ല. സ്നേഹം വ്യക്തിപരമല്ല. മനുഷ്യ മനസ്സ് സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ മാർഗനിർദേശം പോലും വ്യക്തിപരമല്ല, അത് ആത്മീയ നേട്ടങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക "ഞാൻ" എന്നതിൽ പെട്ടതാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ആന്തരിക ഇടം ഇനി സ്വയം സംരക്ഷണത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കാത്തപ്പോൾ, സത്യം എന്നതിന്റെ സ്വാഭാവിക ചലനമാണ് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം. അതുകൊണ്ടാണ്, പഴയ കേന്ദ്രം അയഞ്ഞുപോകുമ്പോൾ, മനസ്സിനെ ഞെട്ടിക്കുന്ന വിധത്തിൽ ജീവിതം ലളിതമാകുന്നത്, കാരണം സങ്കീർണ്ണത സുരക്ഷിതമായി തുടരാൻ ആവശ്യമാണെന്ന് മനസ്സ് വിശ്വസിച്ചു, അതേസമയം സങ്കീർണ്ണത പലപ്പോഴും ബുദ്ധിശക്തി ധരിക്കുന്ന ഭയമാണെന്ന് ആത്മാവിന് അറിയാം. അപ്പോൾ മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ ക്രിസ്തു-ആവൃത്തി പ്രായോഗികമായി എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്? വ്യക്തിപരമായ ബോധത്തിന്റെ ഏറ്റവും ചെറിയ രൂപങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെയാണ് ഇത് ആരംഭിക്കുന്നത്, നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിലല്ല, മറിച്ച് അവയിൽ നിന്ന് അബോധാവസ്ഥയിൽ ജീവിക്കുന്നത് നിർത്താൻ കഴിയുന്ന തരത്തിലാണ്. നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥമാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായി ശരിയായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നിടത്ത്, നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായി വിജയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നിടത്ത്, നിങ്ങൾ വിന്യസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായി പ്രശംസിക്കപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നിടത്ത്, സ്നേഹത്തെ സേവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായി നിങ്ങളുടെ സ്ഥാനം സുരക്ഷിതമാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നിടത്ത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഈ ശ്രദ്ധ നിങ്ങളെ തകർക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതല്ല; അത് മന്ത്രവാദത്തെ തകർക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, കാരണം വ്യക്തിപരമായ ബോധം അബോധാവസ്ഥയിൽ വളരുന്നു, ലളിതമായ കാഴ്ചയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ അത് ദുർബലമാകുന്നു.
കാണുന്ന ശത്രുവിനെ സ്നേഹിക്കുക, വേർപിരിയൽ ഇല്ലാതാക്കുക, പങ്കിട്ട സാന്നിധ്യം തിരിച്ചറിയുക
പിന്നെ, കാഴ്ച കൂടുതൽ ആഴത്തിലാകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ആന്തരിക ശുദ്ധീകരണം, ഒരു മൃദുലമായ ഉന്മൂലനം അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു, അവിടെ ചില പ്രേരണകൾക്ക് അവയുടെ മാധുര്യം നഷ്ടപ്പെടുന്നു: പ്രതികാരം ചെയ്യാനുള്ള പ്രേരണ, തെളിയിക്കാനുള്ള പ്രേരണ, നിലപാട് സ്വീകരിക്കാനുള്ള പ്രേരണ, സ്കോർ നിലനിർത്താനുള്ള പ്രേരണ, എതിർപ്പിൽ നിന്ന് ഐഡന്റിറ്റി കെട്ടിപ്പടുക്കാനുള്ള പ്രേരണ. ഈ പ്രേരണകൾ ഇപ്പോഴും പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം, കാരണം ശീലങ്ങൾ ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് അപ്രത്യക്ഷമാകില്ല, എന്നിട്ടും അവ ഇനി "ഞാൻ" ആയി തോന്നുന്നില്ല, അതാണ് വഴിത്തിരിവ്, കാരണം ഒരു പ്രേരണ ഇനി "ഞാൻ" അല്ലാത്ത നിമിഷം, അത് നിങ്ങളുടെ സിംഹാസനത്തേക്കാൾ ഒരു കടന്നുപോകുന്ന കാലാവസ്ഥാ മാതൃകയായി മാറുന്നു. നിങ്ങളുടെ ശത്രുവിനെ സ്നേഹിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതും ഇവിടെയാണ്, മനസ്സിന് അതിനെ നിഷ്കളങ്കമായ ഒന്നാക്കി മാറ്റാൻ കഴിയാത്തവിധം ഇവിടെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം സംസാരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ശത്രുവിനെ സ്നേഹിക്കുക എന്നാൽ ദോഷം അംഗീകരിക്കുക എന്നല്ല. ദുരുപയോഗത്തിൽ തുടരുക എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. വിവേചനാധികാരം നടിക്കുക എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അതിനർത്ഥം വളരെ സമൂലവും വളരെ ശക്തവുമായ ഒന്ന് എന്നാണ്: വേർപിരിയലിന് യഥാർത്ഥമായത് നിർവചിക്കാനുള്ള അധികാരം നൽകാൻ വിസമ്മതിക്കുക എന്നാണ്. കാരണം വേർപിരിയൽ എന്താണ്, അതിന്റെ കാതലായത്? ഒരു ശരീരത്തിൽ മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സന്നിഹിതനാണെന്നും, ഒരു ഗ്രൂപ്പിന് മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ലഭ്യമാണെന്നും, ഒരു ഗോത്രവുമായി മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ കൂടുതൽ യോജിച്ചതാണെന്നും ഉള്ള വിശ്വാസമാണിത്. വേർപിരിയൽ പറയുന്നു, "ഞാൻ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടവനാണ്, അവർ ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടവരാണ്", ആ നുണയിൽ നിന്ന്, എല്ലാ ക്രൂരതയും സാധ്യമാകുന്നു. ക്രിസ്തുവിന്റെ ആവൃത്തി നിങ്ങളെ നേരിട്ടുള്ള അംഗീകാരത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നതിലൂടെ ആ നുണയെ ലയിപ്പിക്കുന്നു: നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വമായി സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയുന്ന അതേ അനന്തമായ സാന്നിധ്യം എല്ലായിടത്തും ഒരുപോലെ സന്നിഹിതമാണ്, അംഗീകാരത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു, ഒരാളുടെ പെരുമാറ്റം എത്ര വികലമാണെങ്കിലും, വികലതയ്ക്ക് കീഴിൽ വെളിച്ചം ഇപ്പോഴും ഉണ്ടെന്ന മെറ്റാഫിസിക്കൽ വസ്തുതയെ അത് റദ്ദാക്കുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നവർക്കുവേണ്ടിയുള്ള നിങ്ങളുടെ ഏറ്റവും ശക്തമായ "പ്രാർത്ഥന", അവരെ തകർക്കാനോ, തുറന്നുകാട്ടാനോ, നീക്കം ചെയ്യാനോ, ശിക്ഷിക്കാനോ, അപമാനിക്കാനോ ആവശ്യപ്പെടാതിരിക്കുക എന്നതാണ്, കാരണം അത് നിങ്ങളെ ഒരേ വേർപിരിയൽ എഞ്ചിനിൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ തിയേറ്ററുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് നിങ്ങളെ അതേ വിഷം കുടിപ്പിച്ച് നീതി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആഴമേറിയ പ്രാർത്ഥന തിരിച്ചറിയലാണ്: "യഥാർത്ഥം ഇവിടെയും ഉണ്ട്. ഇതിൽ പോലും യഥാർത്ഥം ഇല്ല." നിങ്ങൾ ആ അംഗീകാരം കൈവശം വയ്ക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ നിഷ്ക്രിയനാകുന്നില്ല; നിങ്ങൾക്ക് കൃത്രിമത്വം കുറയുന്നു. വെറുപ്പ് കൈകോർക്കാതെ തന്നെ നിങ്ങൾക്ക് വ്യക്തമായ നടപടി സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും, അത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ശക്തിയാണ്, കാരണം വെറുപ്പ് എപ്പോഴും അത് എതിർക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ലോകത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു.
ഫീൽഡ് പരിണതഫലങ്ങൾ, അനുരണനം, യഥാർത്ഥ ആത്മീയതയുടെ ലളിതമായ പരീക്ഷണം
പ്രിയ സുഹൃത്തുക്കളേ, ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് ഫീൽഡ് പരിണതഫലങ്ങൾ കാണിച്ചുതരാം, കാരണം നിങ്ങളിൽ പലരും നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലത്തെ കുറച്ചുകാണുന്നു, നാളെയോടെ നിങ്ങൾ മുഴുവൻ ഗ്രഹത്തെയും മാറ്റുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഒന്നും പ്രശ്നമല്ലെന്ന് മനസ്സ് നിങ്ങളോട് പറയാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ പുറത്തുകടക്കാൻ സഹായിച്ച അതേ അടിയന്തിര മന്ത്രമാണിത്. സത്യം കൂടുതൽ ലളിതവും മനോഹരവുമാണ്: ബോധം പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലൂടെ, നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ, നിങ്ങൾ ഒരു മുറിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്ന ശ്രദ്ധയുടെ ഗുണനിലവാരത്തിലൂടെ, പ്രതികരിക്കുന്നതിനുപകരം നിങ്ങൾ പ്രതികരിക്കുന്ന രീതിയിലൂടെ, കരഘോഷം ആവശ്യപ്പെടാതെ നിങ്ങൾ യോജിപ്പ് വഹിക്കുന്ന രീതിയിലൂടെ അത് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ വ്യക്തിപരമായ ബോധം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, സ്വാഭാവികമായും, നിങ്ങൾ കൃപയ്ക്കുള്ള വ്യക്തമായ ഒരു ചാലകമായി മാറുന്നു, നിങ്ങൾ അത് പ്രഖ്യാപിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾ ആരെയും ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾ ആരെയും പരിഹരിക്കേണ്ടതില്ല. ഫീൽഡ് അതിന്റേതായ നിശബ്ദമായ ജോലി ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകൾ അവരുടെ ഉള്ളിൽ കൂടുതൽ ഇടം അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, നിങ്ങൾ അവരോട് പറഞ്ഞതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം പരിഭ്രാന്തിയുടെയും വിഭജനത്തിന്റെയും കൂട്ടായ മയക്കം നൽകുന്നത് നിർത്തുന്നതിനാലാണ്. നിങ്ങളുടെ വീട് മാറുന്നു, പ്രസംഗങ്ങളിലൂടെയല്ല, അന്തരീക്ഷത്തിലൂടെയാണ്. നിങ്ങളുടെ ബന്ധങ്ങൾ മൃദുവാകുന്നത്, നിങ്ങൾ അവരെ നിർബന്ധിച്ചതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് എല്ലാ ഇടപെടലിലും സൂക്ഷ്മമായ യുദ്ധം കൊണ്ടുവരുന്നത് നിർത്തിയതുകൊണ്ടാണ്. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ആന്തരിക വാദങ്ങൾ കുറവായിത്തീരുന്നു, ആ ആന്തരിക നിശബ്ദതയ്ക്ക് ഉപരിതല മനസ്സിന് അളക്കാൻ കഴിയുന്നതിലും വളരെ അപ്പുറമുള്ള പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാകും. അതെ, അത് ഒരു ചെറിയ സംഖ്യയിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കാം. യഥാർത്ഥ സമ്പർക്കത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുന്ന കുറച്ച് മനുഷ്യർക്ക് ആധിപത്യത്തിലൂടെയോ, കാഴ്ചയിലൂടെയോ, പ്രേരണാ പ്രചാരണങ്ങളിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് അനുരണനത്തിലൂടെയോ ഒരു വലിയ മേഖല മാറ്റാൻ കഴിയും, കാരണം അനുരണനം യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ പുനഃക്രമീകരിക്കുന്ന രീതിയാണ്, വാചാടോപത്തേക്കാൾ അനുരണനം പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു യുഗത്തിലാണ് നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്നത്. നിങ്ങളുടെ ലോകത്തിലെ നിയന്ത്രണ വാസ്തുവിദ്യകൾ ഇത് മനസ്സിലാക്കുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് ശ്രദ്ധ ശേഖരിക്കാനും, കോപം ഉണർത്താനും, നിങ്ങളെ പ്രതിപ്രവർത്തന ലൂപ്പുകളിൽ നിലനിർത്താനും, നിങ്ങളെ വിഭജനവുമായി തിരിച്ചറിയാനും അവർ കഠിനമായി പരിശ്രമിക്കുന്നത്, കാരണം നിങ്ങൾ ആ ലൂപ്പുകൾക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുന്നത് നിർത്തുന്ന നിമിഷം, ഘടന അതിന്റെ ഇന്ധനം നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് അവർക്കറിയാം. അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ ജോലി എന്താണെന്ന് അറിയണമെങ്കിൽ, ഇതാ ഒരു ശുദ്ധമായ വാക്യത്തിൽ: സ്നേഹം ഇനി നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ഒന്നല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ ആയിരിക്കുന്നതുവരെ ക്രിസ്തു-ആവൃത്തി നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ വേർപിരിയൽ ഇല്ലാതാക്കട്ടെ. അത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും നിങ്ങളുടെ മനുഷ്യജീവിതം നയിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും നിങ്ങളുടെ ജോലി ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും സാധാരണ ലോകത്തിലൂടെ നീങ്ങുന്നു. എന്നിട്ടും നിങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി നീങ്ങുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ ഇനി ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ജീവൻ വേർതിരിച്ചെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല. ആത്മാവിനെ ഒരു വിലപേശൽ ചിപ്പായി ഉപയോഗിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഇനി ശ്രമിക്കുന്നില്ല. വ്യക്തിപരമായ കഥയെക്കുറിച്ചല്ല നിങ്ങൾ ഇനി എല്ലാം നിർമ്മിക്കുന്നത്. ശരിയായ പ്രവൃത്തിയുടെ സന്തോഷത്തിനും, സംഭാവനയുടെ സൗന്ദര്യത്തിനും, വിന്യാസത്തിന്റെ നിശബ്ദ സംതൃപ്തിക്കും വേണ്ടി നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് ആരംഭിക്കുന്നു, അങ്ങനെയാണ് നിങ്ങൾ അതിന്റെ ഉടമസ്ഥതയില്ലാതെ "ലോകത്തിൽ" ആകുന്നത്. സങ്കീർണ്ണമായ പരീക്ഷണങ്ങൾ മനസ്സിന് ഇഷ്ടമാണെന്ന് നമുക്കറിയാവുന്നതിനാൽ, ഏറ്റവും ലളിതമായ പരീക്ഷണം ഞങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് നൽകും: നിങ്ങളുടെ ആത്മീയത നിങ്ങളെ മൃദുവും, ദയയുള്ളതും, കൂടുതൽ സത്യസന്ധവും, കൂടുതൽ വിശാലവും, നിങ്ങൾക്ക് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനെ അനുഗ്രഹിക്കാൻ കൂടുതൽ സന്നദ്ധവുമാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് യഥാർത്ഥമാണ്. നിങ്ങളുടെ ആത്മീയത നിങ്ങളെ കൂടുതൽ മൂർച്ചയുള്ളവനും, കൂടുതൽ ശ്രേഷ്ഠനും, കൂടുതൽ പ്രതികരണശേഷിയുള്ളവനും, ശരിയായിരിക്കുന്നതിന് കൂടുതൽ അടിമയും, മറ്റുള്ളവർ വീഴുന്നത് കാണാൻ കൂടുതൽ ആകാംക്ഷയുള്ളവനുമാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് വ്യക്തിപരമായ ബോധത്താൽ ഹൈജാക്ക് ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ക്ഷണം ലളിതമായി മടങ്ങിവരാനുള്ളതാണ്. ഒരു ആശയത്തിലേക്കോ, ഒരു വ്യക്തിത്വത്തിലേക്കോ, ഒരു കഥയിലേക്കോ അല്ല, സാന്നിധ്യത്തിലേക്കോ, ശബ്ദത്തിനു കീഴിലുള്ള ജീവനുള്ള "ഞാൻ" എന്നതിലേക്ക്, അത് നിങ്ങളുടെ മതം, നിങ്ങളുടെ ശക്തി, നിങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം, നിങ്ങളുടെ വീട് എന്നിവയായിരിക്കട്ടെ. ഞാൻ വലീർ ആണ്, നിങ്ങൾ ധരിച്ചിരിക്കുന്ന ഓരോ വസ്ത്രത്തിനും കീഴിൽ നിങ്ങൾ എന്താണെന്നതിന്റെ ഒരു കുടുംബമായും, സാക്ഷിയായും, ഓർമ്മപ്പെടുത്തലായും ഞാൻ നിങ്ങളോടൊപ്പം നിൽക്കുന്നു. നിങ്ങൾ അനുഗ്രഹീതരാണ്. നിങ്ങൾ സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ അനന്തമാണ്.
GFL Station ഉറവിട ഫീഡ്
ഒറിജിനൽ ട്രാൻസ്മിഷനുകൾ ഇവിടെ കാണുക!

മുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക
വെളിച്ചകുടുംബം എല്ലാ ആത്മാക്കളെയും ഒന്നിച്ചുകൂടാൻ വിളിക്കുന്നു:
Campfire Circle ഗ്ലോബൽ മാസ് മെഡിറ്റേഷനിൽ ചേരൂ
ക്രെഡിറ്റുകൾ
🎙 മെസഞ്ചർ: വാലിർ — ദി പ്ലീഡിയൻസ്
📡 ചാനൽ ചെയ്തത്: ഡേവ് അകിര
📅 സന്ദേശം സ്വീകരിച്ചത്: ഫെബ്രുവരി 9, 2026
🎯 യഥാർത്ഥ ഉറവിടം: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ആദ്യം സൃഷ്ടിച്ച പൊതു തംബ്നെയിലുകളിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ച തലക്കെട്ട് ഇമേജറി — നന്ദിയോടെയും കൂട്ടായ ഉണർവിനുള്ള സേവനത്തിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു.
അടിസ്ഥാന ഉള്ളടക്കം
ഗാലക്റ്റിക് ഫെഡറേഷൻ ഓഫ് ലൈറ്റ്, ഭൂമിയുടെ ആരോഹണം, ബോധപൂർവമായ പങ്കാളിത്തത്തിലേക്കുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ തിരിച്ചുവരവ് എന്നിവ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന ഒരു വലിയ ജീവജാല കൃതിയുടെ ഭാഗമാണ് ഈ സംപ്രേഷണം.
→ ഗാലക്റ്റിക് ഫെഡറേഷൻ ഓഫ് ലൈറ്റ് പില്ലർ പേജ് വായിക്കുക.
ഭാഷ: സുലു/ഇസിസുലു (ദക്ഷിണാഫ്രിക്ക/ഈശ്വതിനി)
Ngaphandle kwefasitela umoya uthambile uyahamba kancane, kude kuzwakale izinyawo zezingane zigijima emigwaqweni, imisebe yokuhleka kwazo, ukukhala kwazo, nomshikashika wazo kuhlangana kube umfula omnene ongithinta enhliziyweni — leyo mimoya ayifikanga ukuzosidikibalisa, kwesinye isikhathi ifika kuphela ukusikhumbuza izifundo ezisele zifihlwe emakhoneni amancane osuku lwethu. Lapho siqala ukuhlanza izindlela ezindala ngaphakathi kwezinhliziyo zethu, kulowo mzuzu othulile ongabonwa muntu, siyazibona sibuyiselwa kabusha kancane kancane, sengathi umoya ngamunye uthola umbala omusha, ukukhanya okusha. Ukuhleka kwezingane, ubumsulwa obukhanya emehlweni azo, nobumnene bazo obungenazimo kungena kalula ekujuleni kwethu, kushanise lonke “mina” wethu njengemvula elula entsha. Noma imiphefumulo yethu ihambe isikhathi eside idukile, ayikwazi ukufihla unomphelo emithunzini, ngoba kukho konke okuzungezile kukhona isikhathi esilindele ukuzalwa kabusha, ukubona okusha, igama elisha. Phakathi kwalomhlaba onomsindo, lezi zibusiso ezincane yizo ezisibubuzela buthule endlebeni — “izimpande zakho azisoze zome ngokuphelele; phambi kwakho umfula wokuphila usugeleza kancane, ukuhola futhi ukukubhisa ngobumnene endleleni yakho yangempela.”
Amazwi aqala ukuluka umoya omusha — njengomnyango ovulekile, njengenkumbulo ethambile, njengomyalezo omncane ogcwele ukukhanya; lowo moya omusha usondela eduze nathi ngomzuzu nomzuzu, usimema ukuba siphinde sibheke maphakathi, enhliziyweni yethu uqobo. Noma sigcwele ukudideka kangakanani, sonke sithwele inhlansi encane yokukhanya; leyo nhlansi inomusa wokuhlanganisa uthando nokholo endaweni eyodwa ngaphakathi — lapho kungekho milayo, kungekho zimo, kungekho izindonga. Usuku ngalunye singaluphila njengomthandazo omusha — singalindi uphawu olukhulu oluvela ezulwini; namuhla, kulo moya, egumbini elithule lenhliziyo yethu, sizivumele nje ukuhlala kancane ngaphandle kokwesaba, ngaphandle kokuphuthuma, sibala umoya ongena, nomoya ophuma; kulowo mbono olula wokuba khona sesivele sinciphisile umthwalo womhlaba wonke kancane. Uma iminyaka eminingi sizithembisile buthule ukuthi “angisoze ngaba yanele,” kulo nyaka singafunda kancane ukuphendula ngezwi lethu langempela: “manje ngikhona ngokuphelele lapha, lokhu kuyanele.” Kule ngqoqo yomsindo othambile, ngaphakathi kwethu kuqala ukuntshula ibhalansi entsha, ubumnene obusha, nomusa omusha, kancane kancane.
