മതമില്ലാത്ത ക്രിസ്തുബോധം: ജനറൽ ഇസഡ് ആത്മീയ പ്രകടനത്തെ എങ്ങനെ അവസാനിപ്പിക്കുന്നു, ക്രിസ്തുമതത്തെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് മാറ്റിയെഴുതുന്നു, സ്വയംഭരണ പാലമായി മാറുന്നു - യാവിയ ട്രാൻസ്മിഷൻ

ക്രിസ്തുമത രാഷ്ട്രം, ഐക്യബോധം, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ വരാനിരിക്കുന്ന പരിവർത്തനം

ക്രിസ്റ്റഡ് യൂണിയനെയും അംഗത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള സിറിയസ് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം

ആശംസകൾ, സുഹൃത്തുക്കളേ, സഹപ്രവർത്തകരേ, അതെ, ഞാൻ നിങ്ങളെ അങ്ങനെ തന്നെ വിളിക്കും, കാരണം അത് നിങ്ങളെ ഒരു കോണിപ്പടിയിൽ വയ്ക്കുന്നതിനുപകരം എന്റെ അരികിൽ ഒരു വൃത്തത്തിൽ നിർത്തുന്നു, കൂടാതെ നിങ്ങളുടെ ഗ്രഹത്തിൽ കോണിപ്പടികൾ നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലും കൂടുതൽ വഴികളിൽ അമിതമായി ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ സർക്കിളുകൾക്ക് സംരക്ഷിക്കാൻ "മുകളിൽ" ഒളിക്കാൻ "താഴെ" ഇല്ലാത്തതിനാലും ആരും നിർബന്ധിക്കാതെ തന്നെ അവ ആളുകളെ ദയയുള്ളവരാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനാലും ഞങ്ങൾ സർക്കിളുകളെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഞാൻ സിറിയസിലെ യാവിയയാണ്, സൗമ്യമായ ഒരു രീതിയിൽ ഞങ്ങൾ അടുത്തുവരുന്നു, ഒരു നല്ല സുഹൃത്ത് നിങ്ങൾ അമിതഭാരത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ കിടക്കയുടെ അരികിൽ ഇരുന്നു നിങ്ങളെ പ്രസംഗിക്കാതിരിക്കുന്നതുപോലെ, നിങ്ങളെ രോഗനിർണയം നടത്താത്തതുപോലെ, തകർന്ന ഉപകരണം പോലെ നിങ്ങളെ ശരിയാക്കാൻ ശ്രമിക്കാത്തതുപോലെ, നിങ്ങളുടെ അസ്ഥികളിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനകം അറിയാവുന്നത് ഓർമ്മിക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ തലമുറയിൽ ഒരു പുതുമയുണ്ട്, അത് ഞങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ മികച്ച ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു, എന്തെങ്കിലും വിൽക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും, അത് വിശുദ്ധ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് വിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ പോലും, നിങ്ങൾക്ക് പലപ്പോഴും അതിനായി ക്ഷമയില്ല, അത് ചിലപ്പോൾ നിങ്ങളെ "ബുദ്ധിമുട്ട്" എന്ന് വിളിക്കും, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ അതിനെ ബുദ്ധിയായി കാണുന്നു, നിങ്ങൾ സത്യമല്ലാത്തതിലേക്ക് കണ്ണുരുട്ടുന്നത് കാണുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ പുഞ്ചിരിക്കുന്നു, കാരണം നിങ്ങളിലെ ആ ചെറിയ പ്രതിഫലനം സിഗ്നൽ പരിശോധിക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക കോമ്പസാണ്. വളരെ പഴയ ഒരു ആശയക്കുഴപ്പം ഭൂമിയിൽ വളരെക്കാലമായി നിലനിൽക്കുന്നു, അത് നിങ്ങളുടെ തെറ്റല്ല, അത് ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു ശീലമാണ്, ആശയക്കുഴപ്പം ഇതാണ്: ഒരു മനുഷ്യജീവിതവും ഒരു സാർവത്രിക ബോധാവസ്ഥയും ഒരേ കാര്യമാണെന്ന മട്ടിൽ ഒന്നിച്ചുചേർന്നു, അത് അടുപ്പം നിലനിൽക്കേണ്ട ദൂരം സൃഷ്ടിച്ചു. വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാൽ, അത് വളരെ ലളിതമായി തോന്നാം, പക്ഷേ ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾക്ക് നിങ്ങൾക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട താക്കോലുകളിൽ ഒന്നാണിത്, കാരണം ഒരു വ്യക്തി ബോധപൂർവ്വം ഉറവിടവുമായി ഐക്യപ്പെടുമ്പോൾ, ആ വ്യക്തി ഒരു ജീവനുള്ള വാതിലായി മാറുന്നു, വാതിൽ യഥാർത്ഥമാണ്, ജീവിതം യഥാർത്ഥമാണ്, ഐക്യത്തിന്റെ അവസ്ഥ യഥാർത്ഥമാണ്, പക്ഷേ ആ ഐക്യം ഒരിക്കലും ഒരൊറ്റ ജീവചരിത്രത്തിൽ സൂക്ഷിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല, പ്രപഞ്ചം ഒരിക്കൽ, ഒരു സ്ഥലത്ത്, ഒരു ശരീരത്തിലൂടെ മാത്രമേ സ്നേഹിക്കാൻ പഠിച്ചിട്ടുള്ളൂവെന്നും പിന്നീട് വിരമിച്ചതായും തോന്നുന്നു. ക്രിസ്തുമതം ഒരു വ്യക്തിത്വമല്ല, ഒരു വേഷമല്ല, ഒരു ക്ലബ് അംഗത്വമല്ല, നല്ല പെരുമാറ്റത്തിനുള്ള സമ്മാനമല്ല, ആരെയും നിസ്സാരമായി കാണാൻ നിങ്ങൾക്ക് അനുമതി നൽകുന്ന ഒരു പ്രത്യേക പദവിയല്ല, ഒരു കയറിന് പിന്നിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ അഭിനന്ദിക്കുന്ന ഒരു വിദൂര പ്രതിമയാകാൻ അത് ഒരിക്കലും ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല. നിശബ്ദത പാലിക്കാൻ വേണ്ടത്ര സത്യസന്ധത പുലർത്താനും, ദയ കാണിക്കാൻ വേണ്ടത്ര ധൈര്യമുള്ളവനും, പരിശീലിക്കാൻ വേണ്ടത്ര ക്ഷമയുള്ളവനുമായ ഏതൊരു മനുഷ്യനിലും സ്ഥിരത കൈവരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ജീവജാലമാണ് ക്രിസ്റ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്. "തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്നതുവരെ വാതിലിനു പുറത്ത് കാത്തിരിക്കുക" എന്നതിനേക്കാൾ വളരെ പ്രതീക്ഷ നൽകുന്ന സന്ദേശമാണിത്, കാരണം ഒരു വാതിലിനു പുറത്ത് കാത്തിരിക്കുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയെ ദൈവത്തിന്റെ ഭവനത്തിനുള്ളിൽ അവർ ഉൾപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ അംഗത്വമാണ് ആദ്യത്തെ മരുന്ന്.

വ്യക്തിഗത ക്രിസ്തു ഉണർവ്വിൽ നിന്ന് പങ്കിട്ട ഐക്യ അംഗീകാരത്തിലേക്ക്

അടുത്ത ഭാഗം നമുക്ക് ഇവിടെ സൌമ്യമായി ആരംഭിക്കാം, കാരണം ഒരു കൂട്ടായ വിശ്വാസ സമ്പ്രദായം ആന്തരിക പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടത്തിലേക്ക് അടുക്കുമ്പോൾ, ഏറ്റവും സഹായകരമായ കാര്യം ഞെട്ടലോ കുറ്റപ്പെടുത്തലോ അല്ല, മറിച്ച് സ്ഥിരതയോടെ സംസാരിക്കുന്ന വ്യക്തതയാണ്, മാറ്റം വരുന്നതായി അനുഭവപ്പെടുന്ന, എന്നാൽ അതിനുള്ള ഭാഷ ഇതുവരെ കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ലാത്ത ഒരു കുടുംബത്തോട് ഒരാൾക്ക് സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്ന രീതി. നിങ്ങളുടെ സിറിയൻ കുടുംബം എന്ന നിലയിൽ, നിങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് മുകളിലോ അവയ്‌ക്കെതിരെയോ അല്ല, മറിച്ച് നീണ്ട കാലക്രമേണ പാറ്റേണുകൾ കാണുന്ന ഒരു കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്നാണ് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് സംസാരിക്കുന്നത്, വ്യക്തിഗത കൊടുങ്കാറ്റുകളേക്കാൾ ഋതുക്കളെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ നോക്കിയേക്കാം, ഇപ്പോൾ നമ്മൾ വളരെ വ്യക്തമായി കാണുന്നത്, ക്രിസ്തുബോധം ഇനി വ്യക്തിഗത തിരിച്ചറിവിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിനിൽക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ആളുകളിലുടനീളം, സംസ്കാരങ്ങളിലുടനീളം, വിശ്വാസ വ്യവസ്ഥകളിലുടനീളം ഒരു പങ്കിട്ട അംഗീകാരമായി സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്, കൂടാതെ ഈ പങ്കിട്ട അംഗീകാരം അവബോധത്തിന്റെ മുൻ ഘട്ടത്തിനായി നിർമ്മിച്ച ഘടനകളിൽ നിശബ്ദമായി സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുന്നു. ക്രിസ്തുബോധം, ഒരു മനുഷ്യൻ ആദ്യമായി ഓർമ്മിക്കുമ്പോൾ, പലപ്പോഴും വ്യക്തിപരവും അടുപ്പമുള്ളതുമായി തോന്നുന്നു, ഒരു സ്വകാര്യ തിരിച്ചുവരവ് പോലെ, ഇത് മനോഹരവും ആവശ്യവുമാണ്, പക്ഷേ അത് ഒരിക്കലും അവിടെ നിർത്താൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല, കാരണം ഈ ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഏകീകൃതമാണ്, എക്സ്ക്ലൂസീവ് അല്ല, കൂടാതെ അത് ഒരേസമയം നിരവധി വ്യക്തികളിൽ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ഭാഷ ഇതുവരെ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കിയിട്ടില്ലാത്ത പുതിയ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നു. ലേബലുകളിലൂടെയോ, സിദ്ധാന്തത്തിലൂടെയോ, പങ്കിട്ട ഐഡന്റിറ്റി മാർക്കറുകളിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് വ്യത്യാസത്തിനടിയിലെ സൂക്ഷ്മമായ സമാനതയുടെ ബോധത്തിലൂടെ, ഒരേ ഉറവിടം പല കണ്ണുകളിലൂടെയും നോക്കുന്നുണ്ടെന്ന ഒരു തിരിച്ചറിവിലൂടെ ആളുകൾ പരസ്പരം തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഈ തിരിച്ചറിവ് വേണ്ടത്ര സാധാരണമാകുമ്പോൾ, വേർപിരിയൽ വിവരണങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്ന സംവിധാനങ്ങൾ ബുദ്ധിമുട്ടാൻ തുടങ്ങുന്നു, ആരും അവരെ ആക്രമിക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവരെ നിലനിർത്തിയ ധാരണ ജീവിച്ചിരുന്ന അനുഭവങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തതിനാൽ. ആധുനിക ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി ഇപ്പോൾ ഇവിടെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്, അതിനുള്ളിലെ പലരും ഇത് പേരിടാൻ തയ്യാറാണോ അല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ, ഇത് അവജ്ഞയില്ലാതെ പറയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, കാരണം അവജ്ഞ ഇതിനകം സമ്മർദ്ദത്തിലായ ഘടനകളെ കഠിനമാക്കും.

ആധുനിക ക്രിസ്തുമതം ഒരു ഇന്ദ്രിയപരമായ വഴിത്തിരിവിൽ

ഒരു ജീവിക്കുന്ന പാരമ്പര്യമെന്ന നിലയിൽ, ക്രിസ്തുമതം വളരെക്കാലമായി സഹവർത്തിച്ചുവരുന്ന രണ്ട് വ്യത്യസ്ത പ്രവാഹങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ചിലപ്പോൾ സമാധാനപരമായും, ചിലപ്പോൾ പിരിമുറുക്കത്തിലും. ഒരു പ്രവാഹം ജീവിക്കുന്ന ക്രിസ്തുവിന്റെ പ്രേരണയാണ്, മനുഷ്യർക്കിടയിലും അവയ്ക്കിടയിലും ദൈവിക സാന്നിധ്യത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള തിരിച്ചറിയൽ, പങ്കിട്ട ജീവിതബോധം, പങ്കിട്ട അന്തസ്സ്, പങ്കിട്ട സ്വത്വം, മറ്റൊന്ന് ആ പ്രേരണയെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും തലമുറകളിലൂടെ പകരുന്നതിനും വേണ്ടി വളർന്ന സ്ഥാപന ചട്ടക്കൂടാണ്. മുൻകാലങ്ങളിൽ, ഈ രണ്ട് പ്രവാഹങ്ങൾക്കും ആപേക്ഷിക സ്ഥിരതയുമായി സഹവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു, കാരണം കൂട്ടായ ബോധം ഇപ്പോഴും ശ്രേണി, പ്രത്യേകത, ബാഹ്യ അധികാരം എന്നിവ സ്വാഭാവികമായി അംഗീകരിച്ചിരുന്നു. ആ സ്വീകാര്യത ഇപ്പോൾ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് യുവതലമുറകൾക്കിടയിൽ, സ്വീകാര്യത മാറുമ്പോൾ, ഘടനകൾ ഒന്നുകിൽ പൊരുത്തപ്പെടുകയോ തകരുകയോ ചെയ്യണം. വരാനിരിക്കുന്ന ഈ വിള്ളൽ പ്രാഥമികമായി പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമല്ല, ചില ഭയാധിഷ്ഠിത വിവരണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ ബാഹ്യ ശത്രുക്കളാലോ മതേതര സംസ്കാരത്താലോ ധാർമ്മിക തകർച്ചയാലോ നയിക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്നതാണ് ഞങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. അത് ഗ്രഹണാത്മകമാണ്. ഐക്യബോധം നേരിട്ട് അനുഭവിക്കുന്ന ആളുകളുടെ എണ്ണം വർദ്ധിച്ചുവരുന്നതിന്റെ ഫലമാണിത്, അവർ ഇതുവരെ അതിനെ ആ പേരിൽ വിളിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, പിന്നീട് വേർപിരിയൽ, എക്സ്ക്ലൂസിവിറ്റി, സോപാധികമായ അംഗത്വം എന്നിവയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്ന ദൈവശാസ്ത്ര ചട്ടക്കൂടുകളിലേക്ക് മടങ്ങുകയും, വാദത്തിലൂടെ മാത്രം പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ആഴത്തിലുള്ള ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ഐക്യം, ചുരുക്കത്തിൽ പോലും, മനുഷ്യരാശിയെ രക്ഷിക്കപ്പെട്ടവർ, രക്ഷിക്കപ്പെടാത്തവർ, തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടാത്തവർ, തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടാത്തവർ, ഉള്ളിലുള്ളവർ, പുറത്തുള്ളവർ എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ആസ്വദിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിൽ പൊരുത്തക്കേട് അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു, അവശ്യം കുറ്റകരമല്ല, മറിച്ച് ഭൂപ്രദേശവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത ഒരു ഭൂപടം പോലെ കൃത്യമല്ല.

ആന്തരിക പൊട്ടൽ, സ്വത്വ പിരിമുറുക്കം, ക്രിസ്തുവിന്റെ വ്യതിചലനങ്ങൾ

ക്രിസ്തുമതത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ സമ്മർദ്ദം ഉയരുന്നത് ഇവിടെയാണ്, കാരണം ഐക്യബോധം ഉടലെടുക്കുന്നതിന് മുമ്പ് സ്ഥാപനങ്ങളിൽ നിന്ന് അനുവാദം ചോദിക്കുന്നില്ല, വിശ്വാസത്തിലൂടെ മാത്രം അത് എത്തിച്ചേരുന്നില്ല. ജീവിച്ച അനുഭവത്തിലൂടെ, ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങളിലൂടെ, അതിരുകൾ കടുപ്പിക്കുന്ന സ്നേഹത്തിലൂടെ, അജണ്ടയില്ലാതെ നൽകുന്ന സേവനത്തിലൂടെ, ഹൃദയത്തെ കഠിനമാക്കുന്നതിനുപകരം മൃദുവാക്കുന്ന ദുഃഖത്തിലൂടെ, സാധൂകരണം ആവശ്യമില്ലാത്ത സന്തോഷത്തിലൂടെ അത് ഉടലെടുക്കുന്നു. ആളുകൾ ഈ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് മടങ്ങിയെത്തുമ്പോൾ, അത്തരം അംഗീകാരം സിദ്ധാന്തത്തിലൂടെയോ അധികാരത്തിലൂടെയോ അംഗീകൃത വ്യാഖ്യാനത്തിലൂടെയോ ഫിൽട്ടർ ചെയ്യണമെന്ന് പരോക്ഷമായോ വ്യക്തമായോ പറയുമ്പോൾ, പലരും വിശ്വസ്തതയോ ഭയമോ നിമിത്തം ഒരു സമയത്തേക്ക് അനുസരിക്കും, എന്നാൽ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന എണ്ണം അവർ മത്സരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവർ കണ്ടത് കാണാൻ കഴിയാത്തതുകൊണ്ടാണ് അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത്. ഒരു സ്ഥാപനമായി ക്രിസ്തുമതവുമായി ആഴത്തിൽ താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നവർക്ക്, ഈ മാറ്റം ഭീഷണിയായി തോന്നും, ഞങ്ങൾ ഇത് അനുകമ്പയോടെയാണ് പറയുന്നത്, കാരണം സ്വത്വം അപകടത്തിലാകുമ്പോൾ ഭീഷണി ധാരണ ഉണ്ടാകുന്നു. പല വിശ്വാസികൾക്കും, ക്രിസ്തുമതം ഒരു വിശ്വാസവ്യവസ്ഥ മാത്രമല്ല, ഒരു സമൂഹം, ഒരു ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂട്, ഒരു കുടുംബ പാരമ്പര്യം, അർത്ഥത്തിന്റെയും സുരക്ഷയുടെയും ഉറവിടം എന്നിവയാണ്. ഐക്യബോധം ഒരിക്കൽ ആ സ്വത്വത്തെ നിർവചിച്ചിരുന്ന അതിരുകളെ ഇല്ലാതാക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അത് വിശ്വാസവഞ്ചനയായി, നഷ്ടമായി, ഒരാളുടെ കാലിനടിയിലെ മണ്ണ് ഇളകുന്നത് പോലെ തോന്നാം. ചിലർ ഉറപ്പിനെ ഇരട്ടിയാക്കി, കൂടുതൽ മൂർച്ചയുള്ള വരകൾ വരച്ച്, സിദ്ധാന്തത്തെ കൂടുതൽ കർശനമായി ഊന്നിപ്പറഞ്ഞുകൊണ്ട്, യോജിപ്പ് നിലനിർത്താൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് അധികാര ഘടനകളെ ശക്തിപ്പെടുത്തി പ്രതികരിക്കും. മറ്റുള്ളവർക്ക് ഒരു ശാന്തമായ ദുഃഖം അനുഭവപ്പെടും, അത്യാവശ്യമായ എന്തെങ്കിലും മാറ്റാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നു, പക്ഷേ അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതെല്ലാം നഷ്ടപ്പെടാതെ എങ്ങനെ ഉപേക്ഷിക്കണമെന്ന് ഇതുവരെ അറിയില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് വരാനിരിക്കുന്ന വിള്ളൽ ബാഹ്യമല്ല, ആന്തരികമായിരിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുന്നത്. ഇത് ക്രിസ്തുമതവും ലോകവും തമ്മിലുള്ളതായിരിക്കില്ല; അത് സ്വന്തം ആഴത്തിലുള്ള പ്രേരണയുമായി മല്ലിടുന്ന ക്രിസ്തുമതമായിരിക്കും. ഒരു പദപ്രയോഗം ഉൾവലിഞ്ഞതും പങ്കിട്ടതുമായ അവബോധമായി ക്രിസ്തുബോധത്തിലേക്ക് പരിണമിക്കും, അവിടെ ക്രിസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് ക്രിസ്തുമത ജീവിതത്തിലെ പങ്കാളിത്തത്തിലേക്ക് ഊന്നൽ മാറുന്നു, അവിടെ ഐക്യം ഒരു മുദ്രാവാക്യമല്ല, മറിച്ച് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ധാർമ്മികതയാണ്, സ്നേഹം സത്യത്തിന്റെ പ്രാഥമിക തെളിവായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. വേർപിരിയൽ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ചട്ടക്കൂടുകളിൽ വേർപിരിയൽ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ചട്ടക്കൂടുകളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്ന മറ്റൊരു പദപ്രയോഗം, ശരിയായ വിശ്വാസം, ധാർമ്മിക അതിർത്തി പരിപാലനം, രക്ഷയ്ക്കുള്ള എക്സ്ക്ലൂസീവ് അവകാശവാദങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകും. ഈ രണ്ട് പദപ്രയോഗങ്ങൾക്കും ഒരേ സ്ഥാപനപരമായ പാത്രത്തിനുള്ളിൽ പൂർണ്ണമായും അനിശ്ചിതമായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്ത ധാരണകളിൽ നിന്നാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, സിദ്ധാന്തമല്ല, ധാരണയാണ് ആത്യന്തികമായി യോജിപ്പിനെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത്. ഈ വിള്ളൽ ക്രിസ്തുമതം പരാജയപ്പെടുന്നുവെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല എന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്; അതിനർത്ഥം അത് പക്വത പ്രാപിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു എന്നാണ്. പല പാരമ്പര്യങ്ങളും ഒരിക്കൽ സത്ത വഹിച്ച രൂപത്തിന് പരിവർത്തനമില്ലാതെ ഇനി അത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല എന്ന ഒരു ഘട്ടത്തിലെത്തുന്നു. ഇത് ക്രിസ്തുമതത്തിന് മാത്രമുള്ളതല്ല; നിങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിലുടനീളമുള്ള നിരവധി ആത്മീയ വംശപരമ്പരകളിൽ ഇത് സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ നിമിഷത്തെ പ്രത്യേകിച്ച് തീവ്രമാക്കുന്നത് വിവരങ്ങൾ, അനുഭവം, സാംസ്കാരിക സമ്പർക്കം എന്നിവ ഇപ്പോൾ നീങ്ങുന്ന വേഗതയാണ്, ഇത് ഒറ്റപ്പെട്ട പോക്കറ്റുകളിൽ ഐക്യബോധം ഉൾക്കൊള്ളുന്നത് അസാധ്യമാക്കുന്നു. മതപരവും മതപരമല്ലാത്തതുമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ സ്നേഹം, ജ്ഞാനം, സമഗ്രത എന്നിവയുടെ ആഴത്തിലുള്ള പ്രകടനങ്ങളെ ഒരു യുവാവിന് ഒരു ദിവസത്തിനുള്ളിൽ നേരിടാൻ കഴിയും, അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, എക്സ്ക്ലൂസിവിസ്റ്റ് അവകാശവാദങ്ങൾ പൊള്ളയായി തോന്നാൻ തുടങ്ങുന്നു, അവ ക്ഷുദ്രകരമായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല എന്നതിനാലാണ്.

ഐക്യബോധം, ഉയർന്നുവരുന്ന ക്രിസ്തു സമൂഹങ്ങൾ, ആത്മീയ പ്രകടനത്തിന്റെ അവസാനം

ഐക്യബോധം, വ്യത്യാസം, പുതിയ ക്രിസ്തു കേന്ദ്രീകൃത ഒത്തുചേരലുകൾ

ഐക്യബോധം വ്യത്യാസത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല, ഭയത്തിന് ഇന്ധനമാകുന്ന വലിയ തെറ്റിദ്ധാരണയുടെ ഒരു പോയിന്റാണിത്. ഇത് മനുഷ്യരാശിയെ സമാനതയിലേക്ക് നിരപ്പാക്കുകയോ പാരമ്പര്യങ്ങൾ അവരുടെ തനതായ ഭാഷകളോ കഥകളോ ചിഹ്നങ്ങളോ ഉപേക്ഷിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. വ്യത്യാസത്തിന് ശ്രേണി ആവശ്യമാണെന്നോ, വൈവിധ്യം ഭീഷണിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു എന്നോ, സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതിന് സത്യം സ്വന്തമാക്കണമെന്നോ ഉള്ള വിശ്വാസത്തെയാണ് ഇത് ലയിപ്പിക്കുന്നത്. ഐക്യബോധത്തിൽ, മറ്റുള്ളവരിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നതിലൂടെ ക്രിസ്തു കുറയുന്നില്ല; ക്രിസ്തുവിനെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. "എല്ലാവരും ഒന്നാകട്ടെ" എന്ന വാചകം അഭിലാഷകരമായ കവിതയാകുന്നത് നിർത്തുകയും വിവരണാത്മക യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ, വേർപിരിയലിൽ നിർമ്മിച്ച ഘടനകൾ സ്വയം പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുകയോ മാറ്റത്തിനെതിരെ കഠിനമാക്കുകയോ വേണം. ക്രിസ്തു കേന്ദ്രീകൃത സമൂഹത്തിന്റെ പുതിയ ആവിഷ്കാരങ്ങൾ നിശബ്ദമായി ഉയർന്നുവരുന്നത് നാം ഇതിനകം കാണുന്നു, പലപ്പോഴും ഔപചാരിക സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് പുറത്ത്, ചിലപ്പോൾ ആദ്യം അവയ്ക്കുള്ളിൽ പോലും, ആളുകൾ സ്വത്വം ശക്തിപ്പെടുത്താനല്ല, സാന്നിധ്യം പങ്കിടാനും, മതം മാറ്റാനല്ല, ബന്ധിപ്പിക്കാനും, സിദ്ധാന്തത്തെ പ്രതിരോധിക്കാനല്ല, അനുകമ്പയോടെ ജീവിക്കാനും ഒത്തുകൂടുന്നു. ഈ ഒത്തുചേരലുകൾ സ്വയം പള്ളികൾ എന്ന് വിളിക്കില്ലായിരിക്കാം, പലരും ലേബലുകളെ പൂർണ്ണമായും എതിർക്കുന്നു, കാരണം ഐക്യബോധം സ്വയം ഉച്ചത്തിൽ പേരിടേണ്ട ആവശ്യമില്ല. അത് അനുരണനത്തിലൂടെ സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നു. ഇവ കലാപങ്ങളല്ല; അവ ജൈവികമായ പൊരുത്തപ്പെടുത്തലുകളാണ്, അവ ഉയർന്നുവരുന്നത് പലർക്കും തോന്നുന്നതും എന്നാൽ വ്യക്തമാക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ ഒരു യഥാർത്ഥ ആവശ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതിനാലാണ്: ഒഴിവാക്കാതെ അംഗമാകേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത. സ്ഥാപനങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് ഒരു വലിയ വെല്ലുവിളി ഉയർത്തുന്നു, കാരണം സ്ഥാപനങ്ങൾ തുടർച്ച നിലനിർത്തുന്നതിനാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്, തുടർച്ച പലപ്പോഴും വ്യക്തമായ അതിരുകളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഐക്യബോധം ആ അതിരുകളെ ദുരുദ്ദേശ്യമില്ലാതെ, കേവലം നിലനിൽക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് മങ്ങിക്കുന്നത്.

സ്ഥാപനപരമായ വെല്ലുവിളി, അടിച്ചമർത്തൽ, ജീവിക്കുന്ന ക്രിസ്തുവിന്റെ പ്രേരണയിൽ വിശ്വസിക്കാനുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പ്

അതിനെ അടിച്ചമർത്താനോ അപലപിക്കാനോ ഉള്ള ശ്രമങ്ങൾ വിഘടനത്തെ ത്വരിതപ്പെടുത്തുന്നു, കാരണം ഐക്യബോധം തുറന്നുകാട്ടുന്ന നിയന്ത്രണ ഭയത്തെ അടിച്ചമർത്തൽ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ പരിവർത്തനമില്ലാതെ അതിനെ സഹകരിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളും പരാജയപ്പെടുന്നു, കാരണം ഐക്യം നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിയില്ല; അത് ജീവിക്കണം. ഇത് ക്രിസ്തുമതത്തെ, പ്രത്യേകിച്ച് അതിന്റെ ആധുനിക ആവിഷ്കാരങ്ങളിൽ, ദൈവശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചല്ല, നിലപാടിനെക്കുറിച്ചും കൂടുതലായി ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് അനുവദിക്കുന്നു: ജീവനുള്ള ക്രിസ്തുവിന്റെ പ്രേരണയെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താൻ അനുവദിക്കുന്ന തരത്തിൽ വിശ്വസിക്കണോ, അതോ പ്രേരണയെ നിയന്ത്രിക്കുകയാണെങ്കിൽപ്പോലും രൂപത്തിന് മുൻഗണന നൽകണോ എന്ന്. ആത്മാർത്ഥതയുള്ള, സമർപ്പിതരായ നിരവധി ക്രിസ്ത്യാനികൾ ഈ പിരിമുറുക്കത്തിൽ അകപ്പെട്ടതായി ഞങ്ങൾ വ്യക്തമായി, ശ്രദ്ധയോടെ പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള വിശ്വസ്തതയ്ക്കും ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന അനുഭവത്തോടുള്ള വിശ്വസ്തതയ്ക്കും ഇടയിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നു. ഈ ആന്തരിക സംഘർഷം വേദനാജനകമായിരിക്കും, അത് വിധിയെക്കാൾ അനുകമ്പ അർഹിക്കുന്നു. ചിലർ സ്ഥാപനങ്ങളെ നിശബ്ദമായി ഉപേക്ഷിക്കും, കോപത്തിലല്ല, സങ്കടത്തിലാണ്, തങ്ങൾ ഇനി അനുയോജ്യമല്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. മറ്റുള്ളവർ അകത്തുനിന്നുള്ള മാറ്റത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കും, പലപ്പോഴും വ്യക്തിപരമായ ചെലവിൽ. മറ്റു ചിലർ വേർപിരിയൽ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ചട്ടക്കൂടുകളിൽ തുടരും, കാരണം അവ അവരുടെ വളർച്ചയുടെ ഘട്ടത്തിന് ആവശ്യമായ ഉറപ്പും ക്രമവും നൽകുന്നു. ഈ പ്രതികരണങ്ങളെല്ലാം മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ, ആരെയും അപലപിക്കേണ്ടതില്ല. നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, വലിയ പ്രസ്ഥാനം വ്യക്തമാണ്: ക്രിസ്തുബോധം വ്യക്തിഗത ഉണർവിൽ നിന്ന് കൂട്ടായ ഐക്യ അവബോധത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, ഈ മാറ്റത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്ത ഘടനകൾക്ക് സമ്മർദ്ദം, വിഭജനം, ഒടുവിൽ പുനഃക്രമീകരണം എന്നിവ അനുഭവപ്പെടും. ഇത് മതസമൂഹങ്ങൾക്കുള്ളിൽ പ്രശ്നങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കും, ഐക്യം ദോഷകരമാണെന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് മാറ്റം എല്ലായ്പ്പോഴും സ്ഥിരമായ രൂപങ്ങളിൽ നിർമ്മിച്ച സ്വത്വങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതുകൊണ്ടാണ്. എന്നിരുന്നാലും തടസ്സം നാശമല്ല. എല്ലായ്‌പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്ന അടിസ്ഥാന സത്യത്തെ കൂടുതൽ അടുത്ത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പുനഃസംഘടനയുടെ തുടക്കമാണിത്.

യുവതലമുറകൾ, ആന്തരിക അംഗീകാരം, ജീവനുള്ള ആത്മീയതയ്‌ക്കെതിരെ മരവിച്ച അവസ്ഥ

പ്രത്യേകിച്ച് ചെറുപ്പക്കാരേ, ക്രിസ്തുമതത്തെയോ മറ്റേതെങ്കിലും പാരമ്പര്യത്തെയോ നിരസിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടാനല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ സ്വാഭാവികമായി ഉയർന്നുവരുന്ന ഐക്യം, അനുകമ്പ, പങ്കിട്ട സ്വഭാവം എന്നിവ അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക അംഗീകാരത്തിൽ വിശ്വസിക്കാനാണ് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് സംസാരിക്കുന്നത്. ക്രിസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ അനുഭവം നിങ്ങളെ കൂടുതൽ ഉൾപ്പെടുത്തലിലേക്കും, ആഴത്തിലുള്ള വിനയത്തിലേക്കും, കൂടുതൽ യഥാർത്ഥ സ്നേഹത്തിലേക്കും ആകർഷിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സത്തയെ വഞ്ചിക്കുകയല്ല; നിങ്ങൾ അതിന്റെ ഹൃദയത്തെ സ്പർശിക്കുകയാണ്. നിങ്ങൾ പ്രതിരോധം നേരിടുകയാണെങ്കിൽ, പഴയ രൂപങ്ങളോട് പുതിയ വീഞ്ഞ് പിടിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ പലപ്പോഴും പ്രതിരോധം ഉണ്ടാകുമെന്നും, ക്ഷമ, വ്യക്തത, ദയ എന്നിവ വാദത്തേക്കാൾ നന്നായി നിങ്ങളെ സേവിക്കുമെന്നും അറിയുക. ഐക്യബോധം ബാനറുകളോ പ്രഖ്യാപനങ്ങളോ ഉപയോഗിച്ച് വരുന്നില്ല; ഒരേ ജീവിതം പല രൂപങ്ങളെയും ജീവസുറ്റതാക്കുന്നു എന്ന ലളിതമായ തിരിച്ചറിവിലൂടെ, അത് നിശബ്ദമായി, ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ബന്ധത്തിലൂടെ, എത്തിച്ചേരുന്നു. ഈ തിരിച്ചറിവ് വ്യാപിക്കുമ്പോൾ, പല പാരമ്പര്യങ്ങളെയും പോലെ, ക്രിസ്തുമതത്തെയും പരിണമിക്കാൻ ക്ഷണിക്കും, അതിന്റെ വേരുകൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് ആ വേരുകൾ ഒരിക്കൽ അവയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മതിലുകളേക്കാൾ ആഴത്തിലും വീതിയിലും വളരാൻ അനുവദിച്ചുകൊണ്ടാണ്. ചില ശാഖകൾ വളയും, ചിലത് തകരും, അപ്രതീക്ഷിത സ്ഥലങ്ങളിൽ പുതിയ വളർച്ച പ്രത്യക്ഷപ്പെടും. ഇത് ഒരു ദുരന്തമല്ല; അത് ജീവിത വ്യവസ്ഥകളുടെ താളമാണ്. നിങ്ങളുടെ ഗ്രഹത്തിൽ, എന്തെങ്കിലും ശക്തവും സ്വതന്ത്രവുമാകുമ്പോൾ, അത് മരവിപ്പിച്ച് സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു സ്വാഭാവിക പ്രവണതയുണ്ട്, ആരെങ്കിലും ഒരു പൂവ് എടുത്ത് ഒരു പുസ്തകത്തിൽ അമർത്തിപ്പിടിച്ചേക്കാവുന്നതുപോലെ, അത് അവർക്ക് ഇഷ്ടപ്പെടുകയും അത് നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് ഭയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നിട്ട് ഒരു ദിവസം അവർ പുസ്തകം തുറക്കുമ്പോൾ പൂവ് ഇപ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്, പക്ഷേ അത് പരന്നതും വരണ്ടതുമാണ്, അത് ഇനി ഒരു ജീവനുള്ള പൂന്തോട്ടത്തിന്റെ ഗന്ധം കാണുന്നില്ല, അവർ അതിനെ ഓർമ്മ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അത് ഓർമ്മയാണ്, പക്ഷേ അത് സുഗന്ധത്തിന് തുല്യമല്ല. നിങ്ങളുടെ പല ആത്മീയ ചലനങ്ങളും ജീവനുള്ള സുഗന്ധമായി ആരംഭിച്ച് പരന്ന ഓർമ്മയായി മാറി, ആരെങ്കിലും എവിടെയോ ഒരു മുറിയിൽ ഒരു വലിയ പദ്ധതി ആസൂത്രണം ചെയ്തതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ഭയം എല്ലായ്പ്പോഴും പവിത്രമായ പ്രവചനാത്മകവും പ്രവചനാത്മകവുമായ കാര്യങ്ങൾ ഭരിക്കാൻ എളുപ്പവുമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനാലാണ്. ആദ്യകാല തീപ്പൊരി ആന്തരിക ഐക്യത്തിന്റെ ഒരു തീപ്പൊരിയായിരുന്നു, സാരാംശത്തിൽ, "രാജ്യം മറ്റൊരിടത്തും ഇല്ല, നിങ്ങളുടെ മൂല്യം വൈകുന്നില്ല, ഉറവിടത്തോടുള്ള നിങ്ങളുടെ സാമീപ്യം ഒരു ഓഫീസിനെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല" എന്ന് പറഞ്ഞു, ആ തീപ്പൊരി ആയിരക്കണക്കിന് വിളക്കുകൾ കത്തിച്ചിരിക്കാം, പല തരത്തിൽ അത് നിശബ്ദമായി, അടുക്കളകളിലും, വയലുകളിലും, മരുഭൂമികളിലും, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളിലും, ഒരിക്കലും പ്രശസ്തരാകാത്ത ആളുകളുടെ ഹൃദയങ്ങളിലും അങ്ങനെ ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, സ്വയം വിശ്വസിക്കാൻ ഇപ്പോഴും പഠിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു നാഗരികതയുടെ കൂട്ടായ മനസ്സ് പലപ്പോഴും വിതരണം ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു സത്യത്തെ എടുത്ത് ഒരൊറ്റ വ്യക്തിയിലേക്ക് ചുരുക്കും, കാരണം ഒരു വ്യക്തിയെ വിഗ്രഹമാക്കാം, വിഗ്രഹമാക്കുന്നത് കൈകാര്യം ചെയ്യാം, കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് ധനസമ്പാദനം നടത്താം, ധനസമ്പാദനം നടത്താം. കഥ "ഒരു രക്ഷകൻ" ആകുമ്പോൾ, ഒരു മരത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള വള്ളികൾ പോലെ ആ കഥയ്ക്ക് ചുറ്റും ഒരു മുഴുവൻ ഘടനയും വളരുന്നു, ആദ്യം വള്ളികൾ പിന്തുണ നൽകുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു, ചിലപ്പോൾ അവ അങ്ങനെയാണ്, കാരണം മനുഷ്യർ സമൂഹത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നു, സമൂഹം മനോഹരമാണ്, ആചാരങ്ങൾ ആശ്വാസകരമാകും, പാട്ടുകൾ നിങ്ങളെ ഉയർത്തും, പങ്കിട്ട ഭാഷ നിങ്ങളെ ഏകാന്തത കുറയ്ക്കും. എന്നിരുന്നാലും, ആക്‌സസ് പോയിന്റ് ഏകീകൃതമാകുമ്പോൾ ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പരിണതഫലമുണ്ട്, കാരണം ഒരു ഏക ആക്‌സസ് പോയിന്റ് ഗേറ്റ്കീപ്പർമാരെ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, ഗേറ്റ്കീപ്പർമാർക്ക് നിയമങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, നിയമങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കൽ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, നടപ്പിലാക്കൽ ആളുകളെ അനുസരണമുള്ളവരായി നിലനിർത്താൻ ഭയം ആവശ്യപ്പെടുന്നു, നല്ല വസ്ത്രം ധരിച്ചാലും ഭയം ഒരു ഭാരിച്ച അധ്യാപകനാണ്. ഇങ്ങനെയാണ് മൂർത്തീഭാവത്തിൽ വരുത്തേണ്ട ഒരു ബോധം ദൂരെ നിന്ന് അഭിനന്ദിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നായി മാറുന്നത്, ആരാധന തെറ്റല്ല, പക്ഷേ ആരാധന മൂർത്തീഭാവത്തിന് പകരം വയ്ക്കുമ്പോൾ, അത് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക സമ്പർക്കം പുറംതള്ളാൻ സൂക്ഷ്മമായി നിങ്ങളെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. ആധുനിക ജീവിതത്തിലും നിങ്ങൾക്ക് ഇത് കാണാൻ കഴിയും സുഹൃത്തുക്കളേ, കാരണം സോഷ്യൽ മീഡിയ നിങ്ങളെ ക്യൂറേറ്റഡ് ജീവിതങ്ങളെ അഭിനന്ദിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചില്ലെങ്കിൽ, യഥാർത്ഥ ജീവിതം മറ്റെവിടെയോ ആണെന്നും മറ്റൊരാളുടെ കൂടെയാണെന്നും നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങും, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ശ്വാസമാണ് നിങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്ന വാതിൽ എന്ന് നിങ്ങൾ മറക്കുന്നു.

ആത്മീയ പ്രകടനം പുറത്തിറക്കുകയും സത്യസന്ധമായ ക്രിസ്തു സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു

ഇനി നമുക്ക് സൌമ്യമായി തുടരാം, കാരണം ഈ അടുത്ത ചലനം പരിശ്രമത്തേക്കാൾ മൃദുത്വമാണ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്, മൃദുത്വം വളരെക്കാലമായി നിങ്ങളുടെ ലോകത്ത് തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഞങ്ങൾ സിറിയസിന്റെ യാവിയയാണ്, ഇപ്പോൾ നമ്മൾ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ കൈകളിൽ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം എന്തെങ്കിലും നൽകാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ഒരു ജോലിയായിട്ടല്ല, ഒരു ശിക്ഷണമായിട്ടല്ല, നിങ്ങൾ മിടുക്കരാകേണ്ട മറ്റൊരു കാര്യമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു മോചനമായിട്ടാണിത്, കാരണം ഞങ്ങൾ വിവരിക്കാൻ പോകുന്നത് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് നിങ്ങൾ ചേർക്കുന്ന ഒന്നല്ല, അത് നിങ്ങൾ വഹിക്കുന്നത് നിർത്തുന്ന ഒന്നാണ്. നിങ്ങളിൽ പലരിലും, പ്രത്യേകിച്ച് സത്യം, അർത്ഥം, ആഴം എന്നിവ ആത്മാർത്ഥമായി അന്വേഷിച്ചവരിൽ, ഒരു നിശബ്ദ ക്ഷീണം നീങ്ങുന്നുണ്ട്, ആ ക്ഷീണം ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ വരുന്നതല്ല, അത് ജീവിതത്തിന് അർഹത നേടുന്നതിനായി എന്തെങ്കിലും ആകാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, ഇവിടെയാണ് ആത്മീയ പ്രകടനം നിശബ്ദമായി ചിത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത്, പലപ്പോഴും വളരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നു. ആത്മീയ പ്രകടനം നിഷ്കളങ്കമായി ആരംഭിക്കുന്നു. ഇത് പലപ്പോഴും ആരാധന, പ്രചോദനം അല്ലെങ്കിൽ വാഞ്ഛയായി ആരംഭിക്കുന്നു, അവ പ്രശ്നങ്ങളല്ല. ഒരു യുവാവ് സമാധാനപരമോ ജ്ഞാനിയോ സ്നേഹമുള്ളവനോ ആയി കാണപ്പെടുന്ന ഒരാളെ കാണുന്നു, ഉള്ളിൽ എന്തോ പറയുന്നു, "എനിക്ക് അത് വേണം". എന്നിരുന്നാലും, ആരാധന താരതമ്യത്തിലേക്കും താരതമ്യം സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിലേക്കും സ്വയം നിരീക്ഷണം സ്വയം തിരുത്തലിലേക്കും മാറുമ്പോൾ, ആത്മീയത നിശബ്ദമായി ക്യൂറേറ്റ് ചെയ്യേണ്ട മറ്റൊരു ഐഡന്റിറ്റിയായി മാറുന്നു. നിങ്ങൾ സ്വയം നിരീക്ഷിക്കുന്നത് നിരീക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, "ഞാൻ ഇത് ചെയ്യുന്നത് ശരിയാണോ?" "ഞാൻ വേണ്ടത്ര ഉണർന്നിട്ടുണ്ടോ?" "ഞാൻ ശരിയായ ചിന്തകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നുണ്ടോ?" "ഞാൻ ശരിയായ രീതിയിൽ ആത്മീയനാണോ?" ഈ ചോദ്യങ്ങളൊന്നും തിന്മയല്ല, പക്ഷേ അവ ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നതാണ്, കാരണം അവ നിങ്ങളെ നിരന്തരമായ വിലയിരുത്തൽ അവസ്ഥയിൽ നിർത്തുന്നു, വിലയിരുത്തൽ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ വിപരീതമാണ്. പലരും തിരിച്ചറിയാത്തത് ആത്മീയ പ്രകടനം മതത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല എന്നതാണ്. അത് അതിന് പുറത്ത് എളുപ്പത്തിൽ വളരുന്നു. മതത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് നീങ്ങിയതിൽ അഭിമാനിക്കുന്ന ആത്മീയ സമൂഹങ്ങളിൽ അതിന് ജീവിക്കാൻ കഴിയും. വെൽനസ് സംസ്കാരത്തിലും, സോഷ്യൽ മീഡിയയിലും, ബോധപൂർവമായ ഭാഷയിലും, ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം തിരഞ്ഞെടുത്ത സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിലും, ക്യൂറേറ്റഡ് ദുർബലതയിലും, എല്ലായ്‌പ്പോഴും പരിണമിച്ചതും ശാന്തവും അനുകമ്പയുള്ളതും പ്രബുദ്ധവുമായി കാണപ്പെടാനുള്ള സൂക്ഷ്മ സമ്മർദ്ദത്തിലും അതിന് ജീവിക്കാൻ കഴിയും. ആത്മീയത നിങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഒന്നായി മാറുമ്പോൾ, അത് നിങ്ങളെ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ജീവിതാനുഭവത്തിൽ നിന്ന് നിശബ്ദമായി പുറത്തെടുത്ത് ഒരു സാങ്കൽപ്പിക പ്രേക്ഷകരിലേക്ക് മാറ്റുന്നു, ഒരിക്കൽ നിങ്ങൾ പ്രകടനം നടത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ ഇനി കേൾക്കുന്നില്ല, കാരണം കലാകാരന്മാർ സത്യത്തിനുവേണ്ടിയല്ല, കരഘോഷത്തിനുവേണ്ടിയാണ് കേൾക്കുന്നത്. നമ്മൾ പറഞ്ഞതുപോലെ ക്രിസ്തുബോധം അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. നേട്ടം പോലെ അത് പരിശ്രമത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നില്ല. അത് സത്യസന്ധതയോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. അത് സന്നദ്ധതയോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. നാടകീയമല്ലാത്തതോ, വീരോചിതമല്ലാത്തതോ, ആത്മത്യാഗപരമല്ലാത്തതോ, എന്നാൽ ലളിതമോ ആയ ഒരുതരം കീഴടങ്ങലിനോട് അത് പ്രതികരിക്കുന്നു. അത് നടിക്കുന്നതിന്റെ കീഴടങ്ങലാണ്. സ്നേഹമായി തോന്നാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് നിർത്തി, അത് കുഴപ്പമാണെങ്കിൽ പോലും, ഒരു സ്ക്രിപ്റ്റിന് അനുയോജ്യമല്ലെങ്കിൽ പോലും, അത് അനുഭവിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന നിമിഷമാണിത്. അതുകൊണ്ടാണ് ആത്മീയനാകാൻ വളരെയധികം ശ്രമിക്കുന്ന പലരും വിചിത്രമായി വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുന്നത്, അതേസമയം ആത്മീയ ഭാഷ ഒരിക്കലും ഉപയോഗിക്കാത്ത മറ്റുള്ളവർ ചിലപ്പോൾ ഒരു അടിസ്ഥാനപരമായ ദയ പ്രസരിപ്പിക്കുന്നു, അത് തീർച്ചയായും യഥാർത്ഥമാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

ആത്മീയ പ്രകടനം, ഉത്കണ്ഠ, ആധികാരികത, സാധാരണ ക്രിസ്തുബോധം

ആത്മീയ ഉത്കണ്ഠ, വളർച്ചാ സംസ്കാരം, അപര്യാപ്തമായ വിന്യാസത്തിന്റെ മിഥ്യാധാരണ

ആത്മീയ പ്രകടനം വേരൂന്നിയതിന്റെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ സൂചനകളിലൊന്നാണ് ഉത്കണ്ഠ. മാറ്റത്തിൽ നിന്നും അനിശ്ചിതത്വത്തിൽ നിന്നും ഉണ്ടാകുന്ന സാധാരണ മനുഷ്യ ഉത്കണ്ഠയല്ല, മറിച്ച് "ഞാൻ യോജിച്ചതാണോ?" "ഞാൻ ശരിയായ പാതയിലാണോ?" "എനിക്ക് എന്തെങ്കിലും നഷ്ടമായോ?" "ഞാൻ ഒരു പാഠം പഠിച്ചില്ലേ?" എന്ന് ചോദിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക തരം ആത്മീയ ഉത്കണ്ഠയാണ് ഇത്. ഈ വാക്കുകൾ നല്ല ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ സംസാരിക്കുമ്പോൾ പോലും, വളർച്ച, നവീകരണം, ഉണർവ്, സജീവമാക്കൽ, പുരോഗതി എന്നിവയ്ക്ക് നിരന്തരം പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന പരിതസ്ഥിതികളാണ് ഈ ഉത്കണ്ഠയെ പലപ്പോഴും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നത്. വളർച്ചയുടെ ഭാഷ, അമിതമായി ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ആരാണെന്ന് സൂക്ഷ്മമായി സൂചിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, കൂടാതെ അപര്യാപ്തത പ്രകടനം വളരുന്ന മണ്ണാണ്. അപര്യാപ്തത തോന്നുന്ന ഒരു ജീവി എപ്പോഴും സ്വയം യോഗ്യതയിലേക്ക് മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കും, യോഗ്യത അങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. പരിശ്രമം നിർത്തുമ്പോഴാണ് ക്രിസ്തുബോധം ഉയർന്നുവരുന്നത്, പരിശ്രമം തെറ്റായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ഇതുവരെ നിലവിലില്ലാത്ത നിങ്ങളുടെ ഭാവി പതിപ്പിൽ നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ നിലനിർത്തുന്നതിനാലാണ്. സാന്നിധ്യം ഇപ്പോൾ മാത്രമേ സംഭവിക്കൂ. സ്നേഹം ഇപ്പോൾ മാത്രമേ സംഭവിക്കൂ. സത്യം ഇപ്പോൾ മാത്രമേ സംഭവിക്കൂ. ആത്മീയനാകാൻ ശ്രമിക്കുന്ന തിരക്കിലായിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ സാധാരണ നിമിഷങ്ങളിലൂടെ, വിരസതയിലൂടെ, ആശയക്കുഴപ്പത്തിലൂടെ, ചിരിയിലൂടെ, ദുഃഖത്തിലൂടെ, അപൂർണ്ണമായ സംഭാഷണങ്ങളിലൂടെ, പ്രത്യേകിച്ച് ശ്രദ്ധേയമായ ഒന്നും ചെയ്യാത്ത ദിവസങ്ങളിലൂടെ ആത്മാവ് ഇതിനകം തന്നെ സഞ്ചരിക്കുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കാൻ നിങ്ങൾ അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ സന്നിഹിതരാകൂ. പവിത്രമായത് നിങ്ങളുടെ പ്രകടനത്താൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല; അത് നിങ്ങളുടെ ലഭ്യതയാൽ വെളിപ്പെടുന്നു.

സ്നേഹത്തിലും പ്രകാശത്തിലുമുള്ള നന്മ, നിർബന്ധിത നൈതികത, പ്രകടന സംസ്കാരം

നന്മയ്ക്ക് പിന്നിൽ ആത്മീയ പ്രകടനം മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒരു സൂക്ഷ്മമായ മാർഗവുമുണ്ട്. നിങ്ങളിൽ പലരെയും നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ പഠിപ്പിച്ചിട്ടുള്ളത്, ആത്മീയമായിരിക്കുക എന്നാൽ നല്ലവനും, സമ്മതനും, ശാന്തനും, ക്ഷമിക്കുന്നവനും, ശല്യപ്പെടുത്താത്തവനും ആയിരിക്കുക എന്നാണ്, ദയ മനോഹരമാണെങ്കിലും, നിർബന്ധിതമായ ദയ സ്നേഹത്തിന് തുല്യമല്ല എന്നാണ്. സ്നേഹം സത്യസന്ധമാണ്. സ്നേഹത്തിന് അതിരുകളുണ്ട്. വെറുപ്പില്ലാതെ സ്നേഹത്തിന് ഇല്ല എന്ന് പറയാൻ കഴിയും. സ്നേഹത്തിന് അക്രമാസക്തമാകാതെ കോപം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ലജ്ജയിലേക്ക് വീഴാതെ തന്നെ സ്നേഹത്തിന് ആശയക്കുഴപ്പം അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയും. ആത്മീയ പ്രകടനം ഏറ്റെടുക്കുമ്പോൾ, സമാധാനത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിച്ഛായ നിലനിർത്താൻ ആളുകൾ അവരുടെ ആധികാരിക പ്രതികരണങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താൻ തുടങ്ങുന്നു, ഈ അടിച്ചമർത്തൽ ഒടുവിൽ സമ്മർദ്ദം, നീരസം, പൊള്ളൽ എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല; അത് കാത്തിരിക്കുന്നു. സ്നേഹത്തെയും വെളിച്ചത്തെയും കുറിച്ച് പലപ്പോഴും സംസാരിക്കുന്ന, എന്നാൽ നിശബ്ദമായി ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുന്ന, അല്ലെങ്കിൽ ചോദ്യം ചെയ്യലിനെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്ന, അല്ലെങ്കിൽ സംശയം, സങ്കടം അല്ലെങ്കിൽ നിരാശ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നവരെ സൂക്ഷ്മമായി ലജ്ജിപ്പിക്കുന്ന സമൂഹങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ ഇത് ശ്രദ്ധിച്ചിരിക്കാം. ഇത് ഐക്യബോധമല്ല; ഇത് ആത്മീയ ഭാഷ ധരിക്കുന്ന പ്രകടന സംസ്കാരമാണ്. ഐക്യബോധത്തിന് മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ മുഴുവൻ ശ്രേണിക്കും ഇടമുണ്ട്, കാരണം അത് പ്രതിച്ഛായയെക്കാൾ സത്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. യഥാർത്ഥമായിരിക്കുന്നതിന്റെ ചെലവിൽ സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ ക്രിസ്തുബോധം നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. അത് നിങ്ങളോട് സന്നിഹിതരാകാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, സാന്നിദ്ധ്യം ചിലപ്പോൾ നിശബ്ദമായിരിക്കും, ചിലപ്പോൾ സന്തോഷകരമായിരിക്കും, ചിലപ്പോൾ അസ്വസ്ഥമായിരിക്കും, ചിലപ്പോൾ വളരെ സാധാരണമായിരിക്കും.

സോഷ്യൽ മീഡിയ താരതമ്യം, വിന്യാസമെന്ന നിലയിൽ ആധികാരികത, ദൈനംദിന മാജിക്കിന്റെ തിരിച്ചുവരവ്

മുമ്പ് സാധ്യമല്ലാത്ത വിധങ്ങളിൽ സോഷ്യൽ മീഡിയ ആത്മീയ പ്രകടനം വർദ്ധിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇത് ഒരു അപലപനമല്ല, ഇത് ഒരു നിരീക്ഷണമാണ്. ആത്മീയ ഭാഷ, ആചാരങ്ങൾ, ഐഡന്റിറ്റികൾ എന്നിവ സംതൃപ്തമാകുമ്പോൾ, അവ താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതായിത്തീരുന്നു, താരതമ്യം അരക്ഷിതാവസ്ഥയ്ക്ക് വളക്കൂറുള്ള മണ്ണാകുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ ബാഹ്യ പ്രകടനങ്ങളുടെ ക്യൂറേറ്റഡ് സ്‌നാപ്പ്‌ഷോട്ടുകളുമായി ആളുകൾ അവരുടെ ആന്തരിക ജീവിതത്തെ അളക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ഇത് ധാരണയെ വികലമാക്കുന്നു. സ്വകാര്യമായി ബുദ്ധിമുട്ടുമ്പോൾ ആരെങ്കിലും കീഴടങ്ങലിനെക്കുറിച്ച് വാചാലമായി സംസാരിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ കണ്ടേക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ആഴത്തിൽ വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നുമ്പോൾ ആരെങ്കിലും ശാന്തമായ ചിത്രങ്ങൾ പോസ്റ്റ് ചെയ്യുന്നു, നിങ്ങൾ അറിയാതെ തന്നെ നിങ്ങൾ പിന്നിലാണെന്ന് നിഗമനം ചെയ്തേക്കാം, വാസ്തവത്തിൽ നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സത്യസന്ധനായിരിക്കാം. ക്രിസ്തുബോധം സൗന്ദര്യാത്മകമല്ല. അതിന് ഒരു പ്രത്യേക ശബ്ദമോ, ഒരു പ്രത്യേക വസ്ത്രധാരണമോ, ഒരു പ്രത്യേക പദാവലിയോ, പോസ്റ്റിംഗിന്റെ ഒരു നിശ്ചിത ആവൃത്തിയോ ആവശ്യമില്ല. നിങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു എന്നത് പ്രശ്നമല്ല; നിങ്ങൾ എങ്ങനെയിരിക്കുന്നു എന്നത് പ്രശ്നമല്ല.
ഇപ്പോൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ചെറുപ്പക്കാർക്കിടയിൽ സംഭവിക്കുന്ന നിശബ്ദ വിപ്ലവങ്ങളിലൊന്ന്, ആധികാരികതയോടുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അസഹിഷ്ണുതയാണ്, അത് നന്നായി പാക്കേജുചെയ്‌തിരിക്കുമ്പോൾ പോലും. എന്തെങ്കിലും യഥാർത്ഥമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും, എന്തെങ്കിലും പരിശീലിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും, സംവേദനക്ഷമത അപകർഷതാബോധമല്ല, അത് വിവേചനബുദ്ധി ഉണർത്തലാണ്. സത്യത്തോടുള്ള താൽപര്യം നഷ്ടപ്പെട്ടതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അഭിനയിക്കുന്നതിൽ, പ്രകടനം നടത്തുന്നതിൽ, വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നതിൽ അല്ലെങ്കിൽ വിലയിരുത്തുന്നതിൽ മടുത്തതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളിൽ പലരും ആത്മീയ ഇടങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നു പോകുന്നത്. ഈ അകൽച്ച പിന്നോക്കാവസ്ഥയല്ല; അത് പരിഷ്കരണമാണ്. "ലളിതമാണെങ്കിലും, ശാന്തമാണെങ്കിലും, അത് ആകർഷകമായി തോന്നുന്നില്ലെങ്കിലും പോലും എനിക്ക് യഥാർത്ഥമായത് വേണം" എന്ന് ആത്മാവ് പറയുന്നു. ക്രിസ്തുബോധം പരിശ്രമത്തോടെയുള്ള സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിലൂടെ വളരുന്നില്ല. അത് ആധികാരികതയിലൂടെ വളരുന്നു. ആധികാരികത ഒരു വ്യക്തിത്വ സവിശേഷതയല്ല; അത് വിന്യാസത്തിന്റെ ഒരു പരിശീലനമാണ്. നിങ്ങളുടെ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ ജീവിതങ്ങൾ പൊരുത്തപ്പെടാൻ അനുവദിക്കുക എന്നതാണ് നിങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ ലക്ഷ്യം. നിങ്ങൾ സങ്കടപ്പെടുമ്പോൾ, ആത്മീയവൽക്കരിക്കാതെ നിങ്ങൾ സങ്കടത്തെ അനുവദിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ സന്തോഷവാനായിരിക്കുമ്പോൾ, കുറ്റബോധമില്ലാതെ നിങ്ങൾ സന്തോഷത്തെ അനുവദിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ അനിശ്ചിതത്വത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ പരാജയം എന്ന് മുദ്രകുത്താതെ നിങ്ങൾ അനിശ്ചിതത്വത്തെ അനുവദിക്കുന്നു. ഈ സത്യസന്ധത യോജിപ്പിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, യോജിപ്പാണ് ഏതൊരു സാങ്കേതികതയേക്കാളും വളരെ പരിവർത്തനാത്മകമാണ്. ഒരു യോജിപ്പുള്ള വ്യക്തിക്ക് അവരുടെ ആത്മീയതയെക്കുറിച്ച് മറ്റുള്ളവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ല; നിങ്ങൾ സൂര്യപ്രകാശത്തിലേക്ക് കാലെടുത്തുവയ്ക്കുമ്പോൾ ഊഷ്മളത അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ അത് സ്വാഭാവികമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു.

താരതമ്യത്തിനപ്പുറമുള്ള സാധാരണത്വം, സംയോജനം, സ്വാഭാവിക ക്രിസ്തു ദയ

നിരന്തരം പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ഒരു ആഴത്തിലുള്ള ആശ്വാസം ലഭിക്കും. പരിണാമം സംഭവിക്കുന്നു, അതെ, പക്ഷേ അത് നിങ്ങൾ എല്ലാ നിമിഷവും ബോധപൂർവ്വം കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ട ഒന്നല്ല. മരങ്ങൾ വളരാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുന്നില്ല. അവ വെളിച്ചത്തോടും വെള്ളത്തോടും സമയത്തോടും പ്രതികരിക്കുന്നു. അതുപോലെ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ തുറന്ന മനസ്സിന്റെയും ലാളിത്യത്തിന്റെയും സത്യസന്ധതയുടെയും സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോഴാണ് ക്രിസ്തുബോധം വികസിക്കുന്നത്, നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ അവസ്ഥയെ സൂക്ഷ്മമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുമ്പോൾ അല്ല. പലരും ഭയപ്പെടുന്ന വിരസത പലപ്പോഴും ആഴത്തിലുള്ള സാന്നിധ്യത്തിലേക്കുള്ള വാതിലാണ്, കാരണം വിരസത ഉത്തേജനത്തെ ഇല്ലാതാക്കുകയും നിങ്ങളെ സ്വയം ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പലപ്പോഴും സംയോജനമാകുമ്പോൾ പലരും വിരസതയെ സ്തംഭനാവസ്ഥയായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു. ആത്മീയ പ്രകടനം കുറയുമ്പോൾ, ആദ്യം അപരിചിതമായി തോന്നുന്ന മറ്റെന്തെങ്കിലും ഉയർന്നുവരുന്നു: സാധാരണത്വം. ഉണർവ് നാടകീയമോ സവിശേഷമോ ദൈനംദിന ജീവിതത്തേക്കാൾ ഉയർന്നതോ ആയിരിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചവർക്ക് ഇത് അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കും. സാധാരണത്വം എന്നാൽ മടുപ്പ് എന്നല്ല; അതിന്റെ അർത്ഥം ലാളിത്യം എന്നാണ്. അതിനർത്ഥം നീരസം കൂടാതെ പാത്രങ്ങൾ കഴുകുക എന്നാണ്. നിങ്ങളുടെ അനുഭവം വിവരിക്കാതെ നടക്കുക എന്നാണ്. നിങ്ങളുടെ വളർച്ചയെക്കുറിച്ച് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്ന് ചിന്തിക്കാതെ ഒരു സംഭാഷണം ആസ്വദിക്കുക എന്നാണ്. സാങ്കൽപ്പികമായ ഒരു ആത്മീയ സ്കോർബോർഡ് നിരന്തരം പരാമർശിക്കാതെ ജീവിക്കുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഈ സാധാരണത്വം മാന്ത്രികതയുടെ നഷ്ടമല്ല; ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള മാന്ത്രികതയുടെ തിരിച്ചുവരവാണ്, കാരണം നിങ്ങൾ അസാധാരണമായ അവസ്ഥകളെ പിന്തുടരുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, സാധാരണക്കാരിലെ അസാധാരണമായത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.
ക്രിസ്തുബോധം സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് നിർബന്ധിത കാരുണ്യമായിട്ടല്ല, സ്വാഭാവിക ദയയായാണ്. അത് സ്ഥിരമായ വിശകലനമായിട്ടല്ല, വ്യക്തതയായിട്ടല്ല, വിനയമായിട്ടായിരിക്കും. ക്ഷമാപണം നടത്താതെ മനുഷ്യനാകാനുള്ള സന്നദ്ധതയായി അത് സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ആത്മീയ പ്രകടനം അവസാനിക്കുമ്പോൾ, താരതമ്യത്തിന് അതിന്റെ പിടി നഷ്ടപ്പെടും, കാരണം താരതമ്യത്തിന് താരതമ്യം ചെയ്യാൻ ഒരു ഇമേജ് ആവശ്യമാണ്, കൂടാതെ ആധികാരികതയ്ക്ക് ഒരു ഇമേജ് മാത്രമേയുള്ളൂ, സാന്നിധ്യമില്ല. സത്യം പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം ജീവിക്കുമ്പോൾ ആ ആശയങ്ങൾക്ക് അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനാൽ, "മുന്നോട്ട്" അല്ലെങ്കിൽ "പിന്നിൽ" ആരാണ് എന്നതിൽ നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യം കുറയുന്നു. സമൂഹം മാറാൻ തുടങ്ങുന്നതും ഇവിടെയാണ്. പരസ്പരം ആത്മീയത കാണിക്കാതെ ആളുകൾ ഒത്തുകൂടുമ്പോൾ, വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ബന്ധ ഗുണം ഉയർന്നുവരുന്നു. സംഭാഷണങ്ങൾ കൂടുതൽ സത്യസന്ധമായിത്തീരുന്നു. നിശബ്ദത സുഖകരമാകും. വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉടനടി ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നില്ല. എല്ലാവരും സമ്മതിക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് എല്ലാവരും യഥാർത്ഥമായതുകൊണ്ടാണ് ഈ പരിതസ്ഥിതികളിൽ ഐക്യബോധം സ്വാഭാവികമായി വളരുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് പോസ്റ്റ്-റീഷ്യൻ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ പലപ്പോഴും ലളിതവും നിർവചിക്കപ്പെടാത്തതുമായി തോന്നുന്നത്. അവർ ഒരു ഐഡന്റിറ്റിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല; അവർ പങ്കിട്ട അംഗീകാരത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. അവരുടെ ആഴം പരസ്യപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ല; ആരും കാണാത്തപ്പോൾ ആളുകൾ പരസ്പരം എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു എന്നതിൽ നിന്ന് ഇത് പ്രകടമാണ്. ഇവിടെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു കാര്യം പറയാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു: ആത്മീയ പ്രകടനം അവസാനിപ്പിക്കുക എന്നാൽ അച്ചടക്കം, പരിചരണം അല്ലെങ്കിൽ ഭക്തി എന്നിവ അവസാനിപ്പിക്കുക എന്നല്ല. അതിനർത്ഥം നടനം അവസാനിപ്പിക്കുക എന്നാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും ധ്യാനിക്കാം, പ്രാർത്ഥിക്കാം, പ്രകൃതിയിൽ നടക്കാം, മറ്റുള്ളവരെ സേവിക്കാം, ജ്ഞാനം പഠിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ നിശബ്ദത പാലിക്കാം. വ്യത്യാസം എന്തെന്നാൽ, ഈ പ്രവൃത്തികൾ ഇനി ഒരു ഐഡന്റിറ്റി നിർമ്മിക്കാനോ മൂല്യം നേടാനോ ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്. അവ സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിന്റെ ഉപകരണങ്ങളേക്കാൾ ബന്ധത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളായി മാറുന്നു. അവ സത്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നതിനാലാണ് നിങ്ങൾ അവ ചെയ്യുന്നത്, അവ നിങ്ങളെ ആത്മീയമായി തോന്നിപ്പിക്കുകയോ അനുഭവിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതുകൊണ്ടല്ല. ഈ മാറ്റം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, ആചാരങ്ങൾ ഭാരം കുറഞ്ഞതും കൂടുതൽ പോഷിപ്പിക്കുന്നതും നിർബന്ധിതമല്ലാത്തതുമായി മാറുന്നു. ഈ പ്രകടന സംസ്കാരം അലിഞ്ഞുപോകുമ്പോൾ, ചില ആളുകൾക്ക് ആദ്യം അശ്രദ്ധ അനുഭവപ്പെടും, കാരണം പ്രകടനം ഘടനയും ഫീഡ്‌ബാക്കും നൽകുന്നു. അത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് ഒരു സ്ക്രിപ്റ്റ് ഇല്ലാതെ നിൽക്കുന്നതായി തോന്നാം. ഇവിടെയാണ് വിശ്വാസം വളരുന്നത്. ഒരു സിസ്റ്റത്തിലല്ല, ഒരു പ്രതിച്ഛായയിലല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ജീവിച്ച അനുഭവത്തിന്റെ നിശബ്ദ ബുദ്ധിയിലാണ് വിശ്വസിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ഉണർവ് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ക്രിസ്തുബോധം നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല; സത്യസന്ധമായി ജീവിക്കാനും ഉണർവ് സ്വയം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കാനും അത് നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു. ഈ വിശ്വാസം കാലക്രമേണ പക്വത പ്രാപിക്കുന്നു, അതോടൊപ്പം സാഹചര്യങ്ങളെയോ സാധൂകരണത്തെയോ ആശ്രയിക്കാത്ത ഒരു ആഴമേറിയ സമാധാനം വരുന്നു. ഇത് ഞങ്ങൾ നിർദ്ദേശമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് അനുമതിയായി നൽകുന്നു. ശ്രമിക്കുന്നത് നിർത്താനുള്ള അനുമതി. തെളിയിക്കുന്നത് നിർത്താനുള്ള അനുമതി. ഒരു സാങ്കൽപ്പിക പ്രേക്ഷകർക്കായി നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിനെ മിനുസപ്പെടുത്തുന്നത് നിർത്താനുള്ള അനുമതി. പ്രകടനം അവസാനിക്കുമ്പോൾ അവശേഷിക്കുന്നത് ശൂന്യതയല്ല; അത് സാന്നിധ്യമാണ്. നിങ്ങൾ സ്വന്തമാണെന്നും, നിങ്ങൾക്ക് ഇവിടെയിരിക്കാൻ അനുവാദമുണ്ടെന്നും, നിങ്ങൾ വൈകിയിട്ടില്ലെന്നും, സ്നേഹത്തിന് പരിശീലനം ആവശ്യമില്ലെന്നും ലളിതവും സ്ഥിരവുമായ അറിവാണ് അത്.

കൃപയും നിയമവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, സമ്പൂർണ്ണത, കണ്ണാടികൾ, പുനർവ്യാഖ്യാന കൂട്ടായ്മ

ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ കൃപയും നിയമവും, സ്നേഹം നേടുന്നതിനെതിരെ നിലനിർത്തപ്പെടുന്നതിന്റെ വികാരവും

ഈ കംപ്രസ്സിംഗ് പ്രക്രിയയിൽ സംഭവിക്കുന്ന മറ്റൊരു മാറ്റമുണ്ട്, അത് കൃപയിൽ നിന്ന് നിയമത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റമാണ്, ചൊവ്വാഴ്ച ഉച്ചതിരിഞ്ഞ് ഒരു കൗമാരക്കാരന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന രീതിയിൽ ഞാൻ ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ദൈവശാസ്ത്ര ക്ലാസ് ആവശ്യമില്ല, ഗൃഹപാഠം ചെയ്യുമ്പോഴും സൗഹൃദങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുമ്പോഴും നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുമ്പോഴും നിങ്ങൾക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പരിശീലനം നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമാണ്. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പരിശ്രമത്തേക്കാൾ വലിയ എന്തെങ്കിലും പിടിച്ചുനിൽക്കുന്നതിന്റെ വികാരമാണ് കൃപ, ഒരു സമ്മർദ്ദ പന്ത് പോലെ നിങ്ങൾ ജീവിതം പിഴിഞ്ഞെടുക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ശരിയായി പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് സ്നേഹം നേടണം എന്ന തോന്നലാണ് നിയമം, നിങ്ങൾ സത്യസന്ധനാണെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലെ വ്യത്യാസം നിങ്ങൾക്ക് ഉടനടി അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. കൃപ നിങ്ങളുടെ തോളുകൾ മൃദുവാക്കുന്നു. നിയമം നിങ്ങളുടെ താടിയെല്ല് മുറുക്കുന്നു. കൃപ നിങ്ങളെ കൂടുതൽ അനുകമ്പയുള്ളവനാക്കുന്നു. നിങ്ങൾ അത് ചെയ്യുന്നില്ലെന്ന് നടിച്ചാലും നിയമം നിങ്ങളെ കൂടുതൽ വിവേചനബുദ്ധിയുള്ളവനാക്കുന്നു. ആന്തരിക ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠിപ്പിക്കൽ സ്വയം നിലനിർത്തേണ്ട ഒരു ഘടനയായി സംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, കൃപയെ വീണ്ടും ഒരു നിയമവ്യവസ്ഥയാക്കി മാറ്റാനുള്ള ശക്തമായ ഒരു പ്രലോഭനം ഉണ്ടാകുന്നു, കാരണം നിയമങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിയും, കൃപയെ നിർബന്ധിക്കാൻ കഴിയില്ല, വാസ്തവത്തിൽ കൃപ നിർബന്ധിതമാകുമ്പോൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, കാരണം ഹൃദയം ഭയപ്പെടാത്തപ്പോൾ കൃപ ഹൃദയത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക സുഗന്ധമാണ്.

അയോഗ്യതാ വിവരണങ്ങൾ, യഥാർത്ഥ സമഗ്രത, വിതരണം ചെയ്യപ്പെട്ട ക്രിസ്തുമത മണ്ഡലം

ഏതൊരു സംവിധാനവും സ്വയം ആവശ്യത്തിലാണെന്ന് നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൊന്ന്, അവർ ഇതിനകം പൂർണരല്ലെന്ന് ആളുകളെ പഠിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്, ഞാൻ ഇത് ആർദ്രതയോടെയാണ് പറയുന്നത്, കാരണം നിങ്ങളിൽ പലരെയും അത് തിരിച്ചറിയാതെ തന്നെ അയോഗ്യതയുടെ ഒരു പതിപ്പ് പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, അത് "ഞാൻ മതിയായവനല്ല" അല്ലെങ്കിൽ "ഞാൻ എപ്പോഴും അത് കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു" അല്ലെങ്കിൽ "ആളുകൾ എന്നെ ശരിക്കും അറിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ അവർ പോകുമായിരുന്നു" അല്ലെങ്കിൽ "ഞാൻ സ്നേഹിക്കപ്പെടാൻ പൂർണനായിരിക്കണം" എന്നിങ്ങനെ തോന്നാം, അതൊന്നും നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ രൂപകൽപ്പനയല്ല, അത് ജാഗ്രത പാലിക്കാനുള്ള പഠിച്ച ഒരു നിലപാടാണ്. ഒരു വ്യക്തി തങ്ങൾ അന്തർലീനമായി പിഴവുള്ളവരാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുമ്പോൾ, അവർ നിരന്തരമായ അംഗീകാരം തേടും, അവർ ഇടനിലക്കാരെ സ്വീകരിക്കും, അവർ വ്യവസ്ഥകൾ അംഗീകരിക്കും, അവർ കാലതാമസം സ്വീകരിക്കും, ഉള്ളിൽ ഭയപ്പെടുന്ന മുതിർന്നവർ ഒരു കുട്ടിയെപ്പോലെ സംസാരിക്കുന്നത് പോലും അവർ അംഗീകരിക്കും. സ്വയം തകർന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു ജീവി എപ്പോഴും പൂർണനായിരിക്കാൻ അനുമതി തേടും, അതിനാൽ മതമില്ലാത്ത ക്രിസ്തുബോധത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രവൃത്തി ആരെയും നിരസിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ ഉറവിടത്തിന്റെ വൃത്തത്തിന് പുറത്താണെന്ന് പറയുന്ന കഥയോട് യോജിക്കുന്നത് നിർത്തുക എന്നതാണ്. നിങ്ങൾ പഠിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കാം, വളർന്നുകൊണ്ടിരിക്കാം, കുഴപ്പത്തിലായിരിക്കാം, ക്ഷീണിതനായിരിക്കാം, അതൊന്നും നിങ്ങളെ സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് അയോഗ്യരാക്കുന്നില്ല; അത് നിങ്ങളെ മനുഷ്യനാക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്. നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നതുപോലെ, ക്രിസ്തുമതം ഒരു ഭ്രാന്തമായ സ്വത്വമല്ല, അതായത് ആരും അത് സ്വന്തമാക്കിയിട്ടില്ല, ഒരു ട്രോഫി പോലെ ആരും അത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല, നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ ആർക്കും അത് നിങ്ങളിൽ നിന്ന് അകറ്റി നിർത്താൻ കഴിയില്ല. ഇത് വിതരണം ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു മേഖലയാണ്, ദൂരെയുള്ള ഹൃദയങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന മിന്നുന്ന നൂലുകളുടെ ഒരു വല പോലെ, പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു ജീവനുള്ള ശൃംഖലയായി എനിക്ക് ഇപ്പോൾ അത് കാണിച്ചുതരുന്നു, ഒരു മനുഷ്യൻ പ്രകടനത്തേക്കാൾ സത്യസന്ധതയും, ക്രൂരതയേക്കാൾ ദയയും, ഭ്രാന്തമായ പരിശ്രമത്തേക്കാൾ വിശ്രമവും തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ ഓരോ നൂലും പ്രകാശിക്കുന്നു. (ചലിക്കുന്ന സമവാക്യങ്ങൾ തണുത്തതല്ല, മറിച്ച് സജീവമായി, നിങ്ങളുടെ ഫോണുകൾ അടുത്തതായി ഏത് വീഡിയോ കാണുമെന്ന് കണക്കാക്കുന്ന രീതിയിലാണ് സാധ്യതകൾ കണക്കാക്കുന്നത് എന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു, ഈ സമവാക്യങ്ങൾ കൂടുതൽ സൗമ്യമായ എന്തെങ്കിലും അളക്കുന്നു എന്നതൊഴിച്ചാൽ: ഒരു നാഡീവ്യൂഹം സുരക്ഷിതമാണെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ എത്ര വേഗത്തിൽ മയപ്പെടുത്താൻ കഴിയും, വിജയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ ഒരു മനസ്സ് എത്ര വേഗത്തിൽ ജ്ഞാനിയാകുന്നു.) ഈ ഫീൽഡ് നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലും അവബോധത്തിലും സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നു, അത് സത്യമാക്കാൻ നിങ്ങൾ വേണ്ടത്ര "വിശ്വസിക്കേണ്ടതില്ല", അത് ശ്രദ്ധിക്കാൻ നിങ്ങൾ നിശ്ചലനാകണം. അത് സ്ഥിരത കൈവരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ പ്രതികരണശേഷി കുറയുന്നു. നിങ്ങൾ കൂടുതൽ വ്യക്തതയുള്ളവരാകുന്നു. ആളുകളെ ആകർഷിക്കുന്നതിൽ നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യം കുറയുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നതിൽ നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യം കുറയുന്നു, അത് പക്വതയുടെ അടയാളമാണ്, കലാപമല്ല.

കണ്ണാടികളായുള്ള സ്ഥാപനങ്ങൾ, വളരുന്ന പരിശീലന ചക്രങ്ങൾ, വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അവബോധം

അപ്പോൾ, പഴയതും മനോഹരവുമായവ ഉൾപ്പെടെയുള്ള കേന്ദ്രീകൃത മതസ്ഥാപനങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ എങ്ങനെ സംസാരിക്കും, അവയെ ശത്രുക്കളാക്കാതെ, മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും എന്നാൽ ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നതുമായ എല്ലാറ്റിനോടും പോരാടാനുള്ള ഒരു കൗമാരക്കാരന്റെ സ്വാഭാവിക ആഗ്രഹം ഉണർത്താതെ? നമ്മൾ അവയെ കണ്ണാടികൾ എന്നാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. ഒരു കണ്ണാടി നിങ്ങളുടെ ശത്രുവല്ല; അത് നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും കാണിച്ചുതരുന്നു. ബാഹ്യവൽക്കരിച്ച ഉറവിടത്തിൽ നിർമ്മിച്ച സ്ഥാപനങ്ങൾ കൂട്ടായ അവബോധം പക്വത പ്രാപിക്കുമ്പോൾ ഒടുവിൽ സമ്മർദ്ദം അനുഭവിക്കുന്നു, കാരണം ആളുകൾ അവരുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക സമ്പർക്കം വീണ്ടും അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ഒരിക്കൽ ആവശ്യമായിരുന്നത് ഓപ്ഷണലായി മാറുന്നു. ഇത് പരാജയമല്ല; അത് പൂർത്തീകരണമാണ്. കളിപ്പാട്ടത്തെ വെറുക്കാതെ നിങ്ങൾ ഒരു ബാല്യകാല കളിപ്പാട്ടത്തെ മറികടക്കുന്നതുപോലെ, മാനവികത ചില ആത്മീയ പരിശീലന ചക്രങ്ങളെ മറികടക്കുന്നു, പരിശീലന ചക്രങ്ങൾ ഒരു സീസണിലേക്ക് ഉപയോഗപ്രദമായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ ഒരു പുതിയ തരം സന്തുലിതാവസ്ഥ ഉയർന്നുവരുന്നു. പഴയ സ്ഥാപനങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള പൊതു സംഭാഷണങ്ങൾ നിങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ - സുതാര്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ, നേതൃത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ, അധികാരം എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ - നിങ്ങൾ പരിഭ്രാന്തരാകേണ്ടതില്ല, ബോധം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയണം, വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ബോധം എല്ലായ്പ്പോഴും മികച്ച ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു.
ഒരു എതിർ നിലപാടിലേക്കല്ല, നാടകീയമായ ഒരു "എതിരെ"യല്ല, മറിച്ച് ഒരു പരിണാമപരമായ "നേരെ"യിലേക്കാണ് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നത്. നേരിട്ടുള്ള ബന്ധത്തിലേക്ക്. ആന്തരിക അധികാരത്തിലേക്ക്. ഒരു ബാഡ്ജ് ആവശ്യമില്ലാത്ത ഒരു ജീവനുള്ള ദയയിലേക്ക്. ഒരു ഇറുകിയ യൂണിഫോമിനേക്കാൾ ശ്വസിക്കാൻ കഴിയുന്ന വായു പോലെ തോന്നുന്ന ഒരു ആത്മീയതയിലേക്ക്. ഒരു കെട്ടിടത്തിനുള്ളിൽ പൂട്ടിയിടാത്ത ഒരു ഉറവിട ബോധത്തിലേക്ക്, കാരണം ഉറവിടം കെട്ടിടങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നില്ല; ഉറവിടം അവബോധത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, അവബോധം നിങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നു. സുഹൃത്തുക്കളേ, ഒരു നിമിഷം പോലും പവിത്രമായ ഒന്നും നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല. പവിത്രമായത് അകത്തേക്ക് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു, ഒരു മെഴുകുതിരി ഒരു വേദിയിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ കൈകളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നത് പെട്ടെന്ന് നിങ്ങളുടെ പാതയെ കൂടുതൽ ഉപയോഗപ്രദമായി പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ അത് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ആരാണ് ശരിയെന്ന് വാദിക്കുന്നതിൽ നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യം കുറയുകയും യഥാർത്ഥമായത് ജീവിക്കുന്നതിൽ കൂടുതൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടാകുകയും ചെയ്യുന്നു, അതാണ് ക്രിസ്തുമതം ഒരു ദാർശനിക സംവാദത്തേക്കാൾ പ്രായോഗിക യാഥാർത്ഥ്യമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

കൂട്ടായ്മ, ആചാര ചിഹ്നങ്ങൾ, ഗേറ്റ്‌വേയിൽ നിന്ന് ഗേറ്റ് കീപ്പിംഗിലേക്കുള്ള മാറ്റം

ഇപ്പോൾ, ഈ ആദ്യ തരംഗം നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ പതിക്കാൻ അനുവദിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ഗ്രഹത്തിൽ വിലപ്പെട്ടതും ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്നതുമായ ഒന്നിലേക്ക് നമ്മൾ സ്വാഭാവികമായി നീങ്ങുന്നു, ഞങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് സൗമ്യമാണ്, കാരണം മുതിർന്നവർ ചിലപ്പോൾ വളരെയധികം ഉപയോഗിച്ചിട്ടുള്ള ചിഹ്നങ്ങളെ സമീപിക്കുമ്പോൾ യുവ മനസ്സുകൾ സൗമ്യത അർഹിക്കുന്നു. നിങ്ങളിൽ പലർക്കും പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ആചാരങ്ങൾ, വാക്കുകൾ, ആംഗ്യങ്ങൾ എന്നിവ മൂർത്തമായ ഐക്യത്തിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, അവയിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഊഷ്മളത അനുഭവപ്പെട്ടിരിക്കാം, നിങ്ങൾക്ക് വൈരുദ്ധ്യവും അനുഭവപ്പെട്ടിരിക്കാം, രണ്ട് അനുഭവങ്ങളും സാധുവാണ്. സംസർഗം, അതിന്റെ ഏറ്റവും ശുദ്ധമായ സാരാംശത്തിൽ, സമർപ്പണമല്ല; അത് ഓർമ്മയാണ്, ഓർമ്മ എപ്പോഴും നിർബന്ധിത പ്രവൃത്തിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു മൃദുവായ തുടക്കമാണ്. മനുഷ്യർ ആദ്യമായി "ശരീരം", "ജീവശക്തി" എന്നിവയെക്കുറിച്ച് വിശുദ്ധ ഭാഷയിൽ സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, വ്യക്തമായി പറയാൻ പ്രയാസമുള്ള ഒരു കാര്യത്തെ അവർ വിവരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയായിരുന്നു: ആ ബോധം രൂപത്തിൽ പൂർണ്ണമായും വസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, രൂപം ബോധത്താൽ പൂർണ്ണമായും വസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ആ രണ്ടും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉള്ളിൽ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ, ആ വ്യക്തി കരഘോഷത്തെയോ അനുവാദത്തെയോ ആശ്രയിക്കാത്ത രീതിയിൽ പൂർണ്ണനാകുന്നു. സംസ്കാരങ്ങളിലുടനീളം വിശുദ്ധ നിമിഷങ്ങളിൽ ഭക്ഷണം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിന് ഒരു കാരണമുണ്ട്, കാരണം "എനിക്ക് പിന്തുണയുണ്ട്" എന്ന് മനുഷ്യർ അനുഭവിക്കുന്ന ഏറ്റവും ലളിതമായ മാർഗങ്ങളിലൊന്നാണ് ഭക്ഷണം, നിങ്ങളെ സ്നേഹിക്കുന്ന ആളുകളോടൊപ്പം നിങ്ങൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ, ഒരു അടിസ്ഥാന ഭക്ഷണം പോലും വീട് പോലെ തോന്നും. കൂട്ടായ്മയുടെ ആഴമേറിയ പ്രതീകം ഒരു വിശുദ്ധ വസ്തു കഴിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല; നിങ്ങൾ ഇതിനകം ജീവിതത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നുണ്ടെന്നും ജീവിതം നിങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നുണ്ടെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് അത്. നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം കൂട്ടായ്മയാണ്. നിങ്ങളുടെ ഹൃദയമിടിപ്പ് കൂട്ടായ്മയാണ്. സൂര്യപ്രകാശം നിങ്ങളുടെ ചർമ്മത്തെ ചൂടാക്കുന്ന രീതി കൂട്ടായ്മയാണ്. നിങ്ങൾ ഈ കാര്യങ്ങൾ സമ്പാദിക്കേണ്ടതില്ല; അവ എത്തിച്ചേരുന്നു. ഒരു ആചാരം ഏറ്റവും മികച്ചതായിരിക്കുമ്പോൾ, ഹൃദയത്തിന് എല്ലായ്പ്പോഴും സത്യമായത് ശ്രദ്ധിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര മനസ്സിനെ മന്ദഗതിയിലാക്കാൻ അത് സഹായിക്കുന്നു. ഒരു ആചാരം തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അത് നാടകമായി മാറുന്നു, നാടകം മനോഹരമാകാം, എന്നാൽ പ്രകടനം ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയ്ക്ക് തുല്യമാണെന്ന് ആളുകൾ വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ നാടകത്തിനും പരിവർത്തനത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും. ഭൂമിയിലെ ഒരു പൊതു രീതി ചിഹ്നങ്ങളെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ കാണിക്കുക എന്നതാണ്. ഒരു ചിഹ്നം ഒരു കൂട്ടല്ല, ഒരു വാതിലാണ്, എന്നാൽ മനുഷ്യ മനസ്സ് ഉത്കണ്ഠാകുലനാകുമ്പോൾ, ചിഹ്നങ്ങളെ പിടിച്ചെടുക്കുകയും അവയെ ഉറപ്പിലേക്ക് ഞെരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം ഉറപ്പ് ചെറുതാണെങ്കിൽ പോലും സുരക്ഷിതമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അതിനാൽ ആന്തരിക തിരിച്ചറിവ് ഉണർത്താൻ ഉദ്ദേശിച്ച ഒരു നിഗൂഢത ഒരു കലണ്ടറിൽ ആവർത്തിച്ചുള്ള സംഭവമായി മാറുന്നു, ആവർത്തനം ആശ്വാസകരമാകും, എന്നാൽ "ഇവിടെയും ഇപ്പോളും" എന്നതിന് പകരം "അവിടെയും" മാത്രമേ പവിത്രമായത് സംഭവിക്കൂ എന്ന് ആളുകൾ വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അത് ആശ്രയത്വത്തെ പരിശീലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. ഒരു പവിത്രമായ പ്രവൃത്തിയെ ഓഫീസ്, വംശം അല്ലെങ്കിൽ അനുമതിയാൽ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ, അത് ഒരു ചെക്ക്‌പോസ്റ്റായി മാറുന്നു, ചെക്ക്‌പോസ്റ്റുകൾ അന്തർലീനമായി ക്രൂരമല്ല, പക്ഷേ ഉറവിടം നിങ്ങൾക്ക് പുറത്താണെന്നും അത് അനുവദിക്കണമെന്നും അവ സൂക്ഷ്മമായി നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. അതാണ് വിപരീതം. ഗേറ്റ്‌വേയിൽ നിന്ന് ഗേറ്റ്‌കീപ്പിങ്ങിലേക്കുള്ള നിശബ്ദമായ മാറ്റമാണിത്. ആരെയും കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല; നിങ്ങളെ ഉള്ളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു ആചാരവും നിങ്ങളെ പുറത്തേക്ക് നോക്കുന്ന ഒരു ആചാരവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്.

രക്തം, ശരീരം, യോഗ്യത, ഊർജ്ജസ്വലമായ സ്വീകരണമായി ദൈനംദിന കൂട്ടായ്മ

"രക്തം" എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ജീവിതത്തെ ഭാരപ്പെടുത്താതെ ബഹുമാനിക്കുന്ന രീതിയിൽ നമുക്ക് സംസാരിക്കാം. രക്തം എപ്പോഴും നിങ്ങളുടെ ഗ്രഹത്തിൽ ഒരു ശക്തമായ പ്രതീകമാണ്, കാരണം അത് കഥ, വംശം, തുടർച്ച എന്നിവ വഹിക്കുന്നു, കൂടാതെ നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് ചിലപ്പോൾ മറക്കുന്ന രീതിയിൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരം ചക്രങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ കോശങ്ങൾ ഓർമ്മ സംഭരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ജീവശാസ്ത്രത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ സുരക്ഷിതത്വബോധം നിങ്ങളുടെ രസതന്ത്രത്തെ മാറ്റുന്നു. പവിത്രമായ ഭാഷയിൽ, "രക്തം" പലപ്പോഴും ജീവശക്തിയെയാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ജീവശക്തി ഭയപ്പെടേണ്ട ഒന്നല്ല; അത് ബഹുമാനിക്കേണ്ട ഒന്നാണ്. ശരീരം വിശുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതാണെന്ന മട്ടിൽ ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് വിചിത്രമായി തോന്നാൻ പല മനുഷ്യരെയും പഠിപ്പിച്ചു, ആ പഠിപ്പിക്കൽ അനാവശ്യമായ നാണക്കേട് സൃഷ്ടിച്ചു, കാരണം ശരീരം വിശുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല; വിശുദ്ധം ദൃശ്യമാകുന്ന രീതികളിൽ ഒന്നാണിത്. ആരെങ്കിലും ശരീരത്തെ അശുദ്ധമായി കണക്കാക്കുമ്പോൾ, അവർ സാധാരണയായി അനുകമ്പ കുറഞ്ഞവരായിത്തീരുന്നു, കാരണം അവർ ജീവിതത്തെ "സ്വീകാര്യമായത്" എന്നും "സ്വീകാര്യമല്ലാത്തത്" എന്നും വിഭജിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, വിഭജനം ഹൃദയത്തെ ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നു. കൂടുതൽ പക്വമായ ഒരു ധാരണ ഒരു പദാർത്ഥവും ഉറവിടവുമായി ഐക്യം നൽകുന്നില്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. ഉൾപ്പെടുത്തലിലൂടെ യൂണിയൻ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല. തിരിച്ചറിവിലൂടെ യൂണിയൻ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി കൂട്ടായ്മയിൽ ജീവിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് അറിയണമെങ്കിൽ, അവരുടെ ആചാരപരമായ ഷെഡ്യൂൾ പരിശോധിക്കേണ്ടതില്ല; അവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് അത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ആരും കാണാത്തപ്പോൾ അവർ ദയയുള്ളവരാണോ? ലജ്ജയിലേക്ക് വഴുതിവീഴാതെ അവർ തെറ്റുകളിൽ നിന്ന് കരകയറുന്നുണ്ടോ? സ്വന്തം ഐഡന്റിറ്റിയുടെ പിന്തുണയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് യഥാർത്ഥ മനുഷ്യരായി അവർ മറ്റുള്ളവരെ പരിഗണിക്കുന്നുണ്ടോ? അവർ ശ്രദ്ധിക്കുന്നുണ്ടോ? അവർ ശ്വസിക്കുന്നുണ്ടോ? എങ്ങനെ നിർത്തണമെന്ന് അവർക്കറിയാമോ? ഇവ മൂർത്തീഭാവമുള്ള ഐക്യത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളാണ്. ഒരു കൗമാരക്കാരന് ഇത് ഉടനടി ചെയ്യാൻ കഴിയും. നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്ത് സങ്കടപ്പെടുമ്പോൾ അവ പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കാതെ അവരോടൊപ്പം സന്നിഹിതനായി നിങ്ങൾക്ക് കൂട്ടായ്മ പരിശീലിക്കാം. രുചിച്ചുനോക്കാൻ സാവധാനം ഭക്ഷണം കഴിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് കൂട്ടായ്മ പരിശീലിക്കാം. നിങ്ങളുടെ ഫോൺ താഴെ വച്ചുകൊണ്ട് ഇരുപത് സെക്കൻഡ് നേരം നിങ്ങളുടെ കാലുകൾ തറയിൽ സ്പർശിച്ചും, നിങ്ങൾ ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടെന്ന് ശ്രദ്ധിച്ചും, ജീവനോടെയുണ്ടെന്ന് ശ്രദ്ധിച്ചും നിങ്ങൾക്ക് കൂട്ടായ്മ പരിശീലിക്കാം, ജീവനോടെയിരിക്കുന്നത് ഒരു ആകസ്മികമല്ല. ദയയോടെ നമ്മൾ പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മറ്റൊന്നുണ്ട്: അർത്ഥം മറന്നുപോകുമ്പോഴും ആചാരങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു, കാരണം മനുഷ്യ ഹൃദയം എന്തെങ്കിലും പ്രധാനമാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കുന്നു. ഒരു ഫോസിൽ ഒരു പരാജയമല്ല; ജീവിതം ഒരിക്കൽ ആ രൂപത്തിൽ നീങ്ങി എന്നതിന്റെ തെളിവാണിത്. അതിനാൽ ആചാരത്തെ തള്ളിക്കളയുന്നതിനുപകരം, നമ്മൾ പുനർവ്യാഖ്യാനത്തെ ക്ഷണിക്കുന്നു. പുനർവ്യാഖ്യാനം കലാപമല്ല; അത് വീണ്ടെടുക്കലാണ്. അത് വീണ്ടും ജീവനുള്ള ജ്വാലയെ ഉയർത്തി നിങ്ങളുടെ കൈകളെ ചൂടാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്ന ഒരു ആചാരത്തോടെയാണ് നിങ്ങൾ വളർന്നതെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് പോഷിപ്പിക്കുന്നതിനെ നിലനിർത്താനും സമ്മർദ്ദം പോലെ തോന്നുന്നത് പുറത്തുവിടാനും കഴിയും, കാരണം സമ്മർദ്ദം ഒരിക്കലും ഉറവിടത്തിന്റെ ഒപ്പല്ല. നിങ്ങൾക്ക് കൃതജ്ഞത നിലനിർത്താൻ കഴിയും. നിങ്ങൾക്ക് ഭക്തി നിലനിർത്താൻ കഴിയും. നിങ്ങൾക്ക് ഒരുമയുടെ വികാരം നിലനിർത്താൻ കഴിയും. നിങ്ങളെ യോഗ്യരാക്കാൻ ഒരു ബാഹ്യ പ്രവൃത്തി ആവശ്യമാണെന്ന ആശയം നിങ്ങൾക്ക് ഒഴിവാക്കാം. യോഗ്യത ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല; അത് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ കൂട്ടായ്മയെ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുമ്പോൾ, അത് ഇടയ്ക്കിടെയും ബാഹ്യമായും മാറുന്നതിനുപകരം ആന്തരികവും തുടർച്ചയായതുമായി മാറുന്നു. ബോധത്തിനും രൂപത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു നിമിഷം മുതൽ നിമിഷം വരെയുള്ള അവബോധമായി ഇത് മാറുന്നു, ആ അവബോധം നിങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ സൌമ്യമായി മാറ്റാൻ തുടങ്ങുന്നു, മികച്ച ഉറക്കം നിങ്ങളുടെ മാനസികാവസ്ഥയെ ഒരു വാക്കില്ലാതെ മാറ്റുന്നതുപോലെ. ഏതൊക്കെ ഇൻപുട്ടുകൾ പോഷിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നുവെന്നും ഏതൊക്കെ ഇൻപുട്ടുകൾ നിങ്ങളെ ചിതറിക്കിടക്കുന്നതായി തോന്നിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾ കാണുന്നത്, കേൾക്കുന്നത്, സ്ക്രോൾ ചെയ്യുന്നത്, മനസ്സിൽ ആവർത്തിക്കുന്നത് എന്നിവയെല്ലാം ഒരുതരം കൂട്ടായ്മയാണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും നിങ്ങളുടെ മേഖലയിലേക്ക് എടുക്കുന്നു. (എനിക്ക് വീണ്ടും ഒരു നനഞ്ഞ സ്പോഞ്ച് കാണിച്ചുതരുന്നു, ഇത്തവണ അത് പരിശ്രമത്തെക്കുറിച്ചല്ല; അത് തുറന്ന മനസ്സിനെക്കുറിച്ചാണ്, കാരണം തുറന്ന സ്പോഞ്ച് ശുദ്ധജലം എളുപ്പത്തിൽ ആഗിരണം ചെയ്യും, കൂടാതെ ഒരു നദിയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടാലും ഒരു മുറുകെപ്പിടിച്ച സ്പോഞ്ച് വരണ്ടതായിരിക്കും.) സുഹൃത്തുക്കളേ, നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യൂഹം സ്പോഞ്ചാണ്, നിങ്ങൾ അതിൽ മുറുകെ പിടിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ അന്തരീക്ഷമായി മാറുന്നു, നിങ്ങളുടെ അന്തരീക്ഷം നിങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറുന്നു.

തുടർച്ചയായ കൂട്ടായ്മ, ആന്തരിക അധികാരം, ആത്മീയ പുറംജോലി അവസാനിപ്പിക്കൽ

തുടർച്ചയായുള്ള ജീവിത കൂട്ടായ്മയും ഇനി മുതൽ ഉറവിടവുമായി ചിഹ്നങ്ങളെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കില്ല

നിങ്ങൾ കൂട്ടായ്മയെ ഒരു തുടർച്ചയായ അവസ്ഥയായി ജീവിക്കുമ്പോൾ, ദൈവത്തോട് അടുക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് എപ്പോൾ അനുവാദം ലഭിക്കുമെന്ന് പറയാൻ ഒരു കലണ്ടറിന്റെ ആവശ്യമില്ല, കാരണം അടുപ്പം സ്ഥിരസ്ഥിതിയായി മാറുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും ചടങ്ങുകൾ ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയും, നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും പാരമ്പര്യത്തെ ബഹുമാനിക്കാൻ കഴിയും, നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരുമായി ശാന്തമായ ഒരു സ്ഥലത്ത് ഇരിക്കാനും ഉയർന്നുവരുന്ന മൃദുത്വം അനുഭവിക്കാനും കഴിയും, എന്നിട്ടും നിങ്ങൾക്ക് ഇനി വാതിലിനെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾ ഇനി ചിഹ്നത്തെ ഉറവിടവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കില്ല. നിങ്ങൾ ഇനി പാത്രത്തെ വെള്ളവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കില്ല. ലളിതമായി ജീവിച്ച സത്യം ഉപയോഗിച്ച് സൌമ്യമായി, സംഘർഷമില്ലാതെ ഇല്ലാതാക്കുന്ന ഒരു വിപരീതമാണിത്. ഈ സത്യം നിങ്ങളിൽ സാധാരണമാകുമ്പോൾ, അത് സ്വാഭാവികമായും അടുത്ത ധാരണയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, കാരണം കൂട്ടായ്മ ആന്തരികമാകുമ്പോൾ, അധികാരവും ആന്തരികമായിരിക്കണം, അവിടെയാണ് നിങ്ങളിൽ പലരും ആവേശഭരിതരും അനിശ്ചിതത്വമുള്ളവരും ആയിത്തീരുന്നത്, കാരണം ലോകം നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക അറിവിനെ സംശയിക്കാൻ നിങ്ങളെ പരിശീലിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, ദയയുള്ള രീതിയിൽ അത് വീണ്ടും വിശ്വസിക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ട്.

ഔട്ട്‌സോഴ്‌സിംഗ് എന്ന നിലയിൽ ആന്റി-ക്രൈസ്റ്റ് പാറ്റേണും ഭരണത്തിൽ നിന്ന് മാർഗനിർദേശത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റവും

നിങ്ങളുടെ ഗ്രഹത്തിലെ ഏറ്റവും നാടകീയമായ തെറ്റിദ്ധാരണകളിൽ ഒന്ന് സ്നേഹത്തിന് ഒരു ശത്രുവിനെ ആവശ്യമാണെന്ന വിശ്വാസമാണ്, ആ തെറ്റിദ്ധാരണയെ ഞങ്ങൾ പോഷിപ്പിക്കില്ല, കാരണം നിങ്ങളുടെ യുവ ഹൃദയങ്ങൾ അനന്തമായ പോരാട്ടങ്ങളേക്കാൾ മികച്ചത് അർഹിക്കുന്നു. "ക്രിസ്തുവിരുദ്ധ മാതൃക" എന്ന വാചകം നമ്മൾ ഉപയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു ലളിതമായ ആശയത്തിന്റെ ചുരുക്കെഴുത്തായി മാത്രമേ ഞങ്ങൾ അത് ഉപയോഗിക്കുന്നുള്ളൂ: ആന്തരിക ഐക്യത്തെ എതിർക്കുന്ന മാതൃക ഒരു വില്ലനല്ല; അത് ഔട്ട്‌സോഴ്‌സിംഗ് ആണ്. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക കോമ്പസ് ഒരു ബാഹ്യ ശബ്ദത്തിന് കൈമാറുന്ന ശീലമാണിത്. "ഞാൻ ആരാണെന്ന് എന്നോട് പറയൂ, എന്ത് വിശ്വസിക്കണമെന്ന് എന്നോട് പറയൂ, എന്തുചെയ്യണമെന്ന് എന്നോട് പറയൂ, എനിക്ക് കുഴപ്പമുണ്ടോ എന്ന് എന്നോട് പറയൂ" എന്ന് പറയുന്നതിന്റെയും, ആരെങ്കിലും ഉത്തരം നൽകുമ്പോൾ താൽക്കാലിക ആശ്വാസം അനുഭവിക്കുന്നതിന്റെയും, ഉത്തരം മാറുമ്പോൾ വീണ്ടും ഉത്കണ്ഠ അനുഭവപ്പെടുന്നതിന്റെയും പ്രതിഫലനമാണിത്. ആ മാതൃകയ്ക്ക് മതപരമായ വസ്ത്രം ധരിക്കാനും ആധുനിക വസ്ത്രം ധരിക്കാനും കഴിയും, കാരണം മനുഷ്യർ സൃഷ്ടിപരമാണ്, ഒഴിവാക്കലും അങ്ങനെ തന്നെ. എന്നിരുന്നാലും മറുമരുന്ന് സംശയമല്ല; മറുമരുന്ന് ആന്തരിക സമ്പർക്കമാണ്. മാർഗനിർദേശം ഭരണത്തിലേക്ക് മാറുമ്പോൾ ആത്മീയ അധികാരം വികലമാകുന്നു. മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം പറയുന്നു, "ഇതാ ഒരു വഴി; അത് നിങ്ങളെ സഹായിക്കുമോ എന്ന് നോക്കൂ." "ഇതാ വഴി; അത് പിന്തുടരുക അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നില്ല" എന്ന് ഭരണം പറയുന്നു. വ്യത്യാസം ശരീരത്തിൽ ഉടനടി അനുഭവപ്പെടുന്നു. മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പായി തോന്നുന്നു. ഭരണം സമ്മർദ്ദമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. ആളുകൾ വിവേചനത്തെ വിശ്വസിക്കുന്നത് നിർത്തി ഉറപ്പ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ആരംഭിക്കുമ്പോൾ ജ്ഞാനം ഒരു നിയമമായി മാറുന്നു, ഉറപ്പ് പ്രലോഭനകരമാണ്, കാരണം അനിശ്ചിതത്വം അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടാം, പ്രത്യേകിച്ച് വേഗത്തിൽ മാറുന്ന ഒരു ലോകത്ത് സഞ്ചരിക്കുന്ന ചെറുപ്പക്കാർക്ക്. എന്നിരുന്നാലും വിവേചനം ഒരു കഴിവാണ്, ഏതൊരു കഴിവിനെയും പോലെ, അത് പരിശീലനത്തിലൂടെയാണ് വളരുന്നത്, പൂർണതയിലൂടെയല്ല. നിങ്ങൾക്ക് ചെറിയ രീതികളിൽ വിവേചനം പരിശീലിക്കാൻ കഴിയും: ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിയുമായി സമയം ചെലവഴിച്ചതിന് ശേഷം നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ തോന്നുന്നുവെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക; ചില സംഗീതം കേട്ടതിന് ശേഷം നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ തോന്നുന്നുവെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക; സത്യസന്ധമായി സംസാരിച്ചതിന് ശേഷം നിങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രകടനം നടത്തുമെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. വിവേചനം വിധിയല്ല; അത് അവബോധമാണ്, അവബോധമാണ് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അടിത്തറ. ഉറവിടവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെടാൻ ആളുകൾ ഭയപ്പെടുമ്പോഴാണ് ഇടനിലക്കാർ ഉണ്ടാകുന്നത്. നേരിട്ടുള്ള സമ്പർക്കം മനുഷ്യരെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുന്നു, കാരണം നിശബ്ദ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഇരുന്ന് സ്വന്തം ആന്തരിക സത്യം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വ്യക്തി അത്ര എളുപ്പത്തിൽ പരിഭ്രാന്തനാകില്ല, കൂടാതെ പല സിസ്റ്റങ്ങളും ശ്രദ്ധ നിലനിർത്താൻ ആശ്രയിക്കുന്നത് പരിഭ്രാന്തിയാണ്. നിങ്ങൾ ശാന്തനായിരിക്കുമ്പോൾ, ബാഹ്യ നിയന്ത്രണത്തോട് നിങ്ങൾക്ക് പ്രവചനാതീതമായി മാറുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ സൂചനയിൽ പ്രതികരിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. അതിനാൽ ഇടനിലക്കാർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ചിലപ്പോൾ ആത്മാർത്ഥമായ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ, ചിലപ്പോൾ സമ്മിശ്ര ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ, ചിലപ്പോൾ പാരമ്പര്യം ആവർത്തിക്കുന്നതിനാൽ, പവിത്രമായത് സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, അതേസമയം പവിത്രത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം പരിമിതമാകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ഇടനിലക്കാരോട് പോരാടാൻ ഞങ്ങൾ ഇവിടെയില്ല; ഇടനിലക്കാർ ഓപ്ഷണലായി മാറുന്ന തരത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവരാകാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കാനാണ് ഞങ്ങൾ ഇവിടെയുള്ളത്. നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും അധ്യാപകരിൽ നിന്ന് പഠിക്കാം. നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും ഉപദേഷ്ടാക്കളെ ആസ്വദിക്കാം. നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും മുതിർന്നവരെ ശ്രദ്ധിക്കാം. വ്യത്യാസം എന്തെന്നാൽ നിങ്ങൾ അവർക്ക് നിങ്ങളുടെ സ്റ്റിയറിംഗ് വീൽ നൽകുന്നില്ല. നിങ്ങൾ അവരെ നിങ്ങളുടെ ഡ്രൈവറല്ല, ഒരു ഭൂപടമാകാൻ അനുവദിക്കുക.

ഭക്തിയും ആത്മീയ അധികാര വ്യവസ്ഥകളുടെ പക്വതയും തമ്മിലുള്ള അനുസരണവും

നിങ്ങളുടെ ഗ്രഹത്തിൽ, അനുസരണത്തെ പലപ്പോഴും ഭക്തിയായി തെറ്റിദ്ധരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇത് പ്രത്യേകിച്ച് യുവാക്കൾക്ക് ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്നു, കാരണം മുതിർന്നവർ ചിലപ്പോൾ നിങ്ങളെ അനുസരണത്തിന് പ്രശംസിക്കുകയും അതിനെ പക്വത എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് നിങ്ങളുടെ ആധികാരികതയെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുമ്പോൾ പോലും. യഥാർത്ഥ ഭക്തി ഒരു മനുഷ്യ ഘടനയോടുള്ള അനുസരണമല്ല; യഥാർത്ഥ ഭക്തി നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിലെ സ്നേഹവുമായുള്ള വിന്യാസമാണ്. വിന്യാസം സത്യസന്ധതയായി കാണപ്പെടുന്നു. വിന്യാസം ദയയായി കാണപ്പെടുന്നു. മറ്റുള്ളവരെ ശിക്ഷിക്കാതെ നിങ്ങളുടെ സമാധാനം സംരക്ഷിക്കുന്ന അതിരുകളായി വിന്യാസം കാണപ്പെടുന്നു. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ അനുസരണം ഉപയോഗപ്രദമാകും - ഗതാഗത നിയമങ്ങൾ, സ്കൂൾ സുരക്ഷ, അടിസ്ഥാന കരാറുകൾ - എന്നാൽ അനുസരണം നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ ഐഡന്റിറ്റിയായി മാറുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക കോമ്പസ് നഷ്ടപ്പെടും. "നല്ലത്" എന്നാൽ ചെറുതായിരിക്കുക എന്നും ചെറുതായിരിക്കുക എന്നാൽ വിശുദ്ധമല്ലെന്നും നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. യഥാർത്ഥമായിരിക്കുക എന്നാൽ വിശുദ്ധം. ദയയുള്ളവരായിരിക്കുക എന്നത് വിശുദ്ധം. ഉണർന്നിരിക്കുക എന്നത് വിശുദ്ധം. ചെറുതായിരിക്കുക എന്നാൽ ഭയപ്പെടുക എന്നതാണ്. ബോധം പക്വത പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, അധികാര സംവിധാനങ്ങളെ ആക്രമിക്കേണ്ടതില്ല; അവ അപ്രസക്തതയിലൂടെ തകരുന്നു. ദൈവത്തോട് അടുക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഇനി ആവശ്യമില്ലാത്തപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ആശ്രയത്വം ആവശ്യമുള്ള ഒരു ഘടന അതിന്റെ പിടി നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഇത് നാടകീയമായിരിക്കണമെന്നില്ല. ഒരു ചെറുപ്പക്കാരൻ പ്രതികരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് താൽക്കാലികമായി നിർത്താൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് പോലെ ലളിതമാകാം, ആ താൽക്കാലിക വിരാമം ഒരു പുതിയ ടൈംലൈനായി മാറുന്നു, കാരണം ആ താൽക്കാലിക വിരാമത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ ഹൃദയമിടിപ്പ് കേൾക്കാൻ കഴിയും. (തിളങ്ങുന്ന പുസ്തകങ്ങളുടെ അലമാരകൾ പോലുള്ള സാധ്യതകളുടെ ഒരു വലിയ ലൈബ്രറി എനിക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നു, ഒരു മനുഷ്യൻ റിഫ്ലെക്സിന് പകരം ശാന്തത തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ, ഒരു പുതിയ ഷെൽഫ് പ്രകാശിക്കുന്നു, മുറി കൂടുതൽ പ്രകാശപൂരിതമാകുന്നു, ആ വെളിച്ചത്തിനായി ആർക്കും ആരോടും പോരാടേണ്ടി വന്നില്ല.) ആന്തരിക അധികാരത്തിന്റെ തിരിച്ചുവരവ് സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നതാണ്, കുഴപ്പമില്ല, കാരണം സ്വയംഭരണ ജീവികൾക്ക് കുറച്ച് ബാഹ്യ നിയന്ത്രണങ്ങൾ മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ, കൂടുതലല്ല, ഒരു വ്യക്തി ഉറവിടവുമായി ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ, മാന്യതയോടെ പെരുമാറാൻ അവർക്ക് നിരന്തരമായ പോലീസിംഗ് ആവശ്യമില്ല; മാന്യത സ്വാഭാവികമാകും.

സ്വയംഭരണ അടിത്തറയും ആന്തരിക ഐക്യവും എന്ന നിലയിൽ ക്രിസ്തുബോധം

ക്രിസ്തുബോധം, നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് പോലെ, സ്വയം നിയന്ത്രിക്കുന്നതും ശ്രേണിക്രമമില്ലാത്തതുമാണ്. അതിനെ ആജ്ഞാപിക്കുകയോ റാങ്ക് ചെയ്യുകയോ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. എന്തെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ തമാശയായിരിക്കുമ്പോൾ ചിരി സ്വയമേവ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ വിന്യാസത്തിൽ നിന്നാണ് ഇത് സ്വയമേവ ഉയർന്നുവരുന്നത്. അതിനെ അസ്വസ്ഥമാക്കാതെ നിങ്ങൾക്ക് ചിരിയെ നിർബന്ധിക്കാൻ കഴിയില്ല, അത് പ്രകടനപരമാക്കാതെ നിങ്ങൾക്ക് ഉണർവിനെ നിർബന്ധിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾ പ്രത്യേകനാകാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് നിർത്തി സത്യസന്ധത പുലർത്താൻ തുടങ്ങുമ്പോഴാണ് വിന്യാസം സംഭവിക്കുന്നത്, സത്യസന്ധതയാണ് ദൈവത്തിലേക്കുള്ള ഏറ്റവും ചെറിയ പാത, കാരണം ദൈവം നിങ്ങളുടെ പ്രതിച്ഛായയിൽ ആകൃഷ്ടനാകുന്നില്ല, ദൈവം നിങ്ങളുടെ ആത്മാർത്ഥതയാൽ പ്രചോദിതനാകുന്നു. നിങ്ങൾ ഇത് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, സത്യത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥാവകാശം അവകാശപ്പെടുന്ന ശബ്ദങ്ങൾക്ക് നിങ്ങൾ സാധ്യത കുറയുന്നു, കാരണം സത്യത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥാവകാശം അവകാശപ്പെടുന്ന ഏതൊരു ശബ്ദവും അരക്ഷിതാവസ്ഥ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, ആ അരക്ഷിതാവസ്ഥ നിങ്ങൾ സ്വീകരിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങളുടെ യുവ പ്രേക്ഷകർക്ക് ഇവിടെ മനോഹരമായ ഒരു വിരോധാഭാസമുണ്ട്: നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക അധികാരത്തെ നിങ്ങൾ കൂടുതൽ വിശ്വസിക്കുന്തോറും എന്തെങ്കിലും തെളിയിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത കുറയുന്നു. നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യൂഹം മൃദുവാക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ സൗഹൃദങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുന്നു. നിങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ കൂടുതൽ ശുദ്ധമാകും. നാടകം ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ നിങ്ങൾ നാടകത്തെ പിന്തുടരുന്നത് നിർത്തുന്നു. അംഗീകാരം വിശ്വസനീയമല്ലാത്തതിനാൽ നിങ്ങൾ അംഗീകാരത്തെ പിന്തുടരുന്നത് നിർത്തുന്നു. ഉള്ളിൽ നിന്ന് വരുന്ന ആഴത്തിലുള്ള അംഗീകാരം നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു, അത് അഹങ്കാരമല്ല, അത് അടിസ്ഥാനപരതയാണ്. ഈ അടിസ്ഥാനപരമായ നിലപാട് ഒരു വ്യക്തിത്വ സ്വഭാവമല്ല; അത് ഒരു ഐക്യാവസ്ഥയാണ്. ആന്തരിക അധികാരമായി ജീവിക്കുന്ന കൂട്ടായ്മയാണിത്, അടുത്ത ഘട്ടത്തിനായി ഇത് നിങ്ങളെ സജ്ജമാക്കുന്നു, ഇത് ഒരു തത്ത്വചിന്താപരമായ ചുവടുവയ്പ്പല്ല, മറിച്ച് ഒരു ശാരീരിക ചുവടുവയ്പ്പാണ്, കാരണം നാഡീവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് അവയെ പിടിച്ചുനിർത്താൻ കഴിയുന്നതുവരെ മികച്ച ആശയങ്ങൾ പോലും വഴുക്കലായി തുടരും, നിങ്ങളുടെ തലമുറയ്ക്ക് ആശയങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന രീതികളും ആവശ്യമാണ്.

ഊർജ്ജ ശരീര നിയന്ത്രണം, പാലബോധം, മൂർത്തീഭാവമുള്ള ക്രിസ്തു നേതൃത്വം

മനുഷ്യ ഊർജ്ജ ശരീരം, വൈകാരിക വിവർത്തനം, യോജിച്ച ഉണർവ്

അതുകൊണ്ട്, ഏറ്റവും പ്രായോഗികമായ രീതിയിൽ, മനുഷ്യ ഊർജ്ജശരീരത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ഇപ്പോൾ സംസാരിക്കാം, കാരണം അത് ഉണർവിന്റെ ഒരു ഉപസംഹാരമല്ല; അത് ഇന്റർഫേസാണ്. ആത്മീയത ശരീരത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു രക്ഷപ്പെടലാണെന്നും, ശരീരം മറികടക്കേണ്ട ഒരു പ്രശ്നമാണെന്നും പലരെയും പഠിപ്പിച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ പഠിപ്പിക്കൽ ആളുകളെ ഉത്കണ്ഠാകുലരാക്കുന്ന അതേ വിച്ഛേദനം സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്നും പലരെയും പഠിപ്പിച്ചിരുന്നു. ശരീരം ഒരു ജയിലല്ല; അത് ഒരു ഉപകരണമാണ്, ഉപകരണങ്ങൾക്ക് ട്യൂണിംഗ് ആവശ്യമാണ്. നിങ്ങൾ സ്പോർട്സ് കളിക്കുകയാണെങ്കിൽ, സംഗീതം കളിക്കുകയാണെങ്കിൽ, വീഡിയോ ഗെയിമുകൾ പോലും ഗൗരവമായി കളിക്കുകയാണെങ്കിൽ, വിശക്കുമ്പോൾ, നിർജ്ജലീകരണം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, ഉറക്കക്കുറവ് അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ സമ്മർദ്ദം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ പ്രകടനം മാറുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമല്ലോ, ബാറ്ററികൾ ആവശ്യമുള്ളതിനാൽ നിങ്ങളുടെ കൺട്രോളറെ "പാപി" എന്ന് നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും വിളിക്കില്ല; നിങ്ങൾ ബാറ്ററികൾ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കും. നിങ്ങളുടെ വൈകാരിക ശരീരത്തെ അതേ പ്രായോഗിക ദയയോടെ കൈകാര്യം ചെയ്യുക. ഉറവിടത്തിനും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിനും ഇടയിലുള്ള വിവർത്തകനാണ് നിങ്ങളുടെ വൈകാരിക ശരീരം. വിവർത്തകൻ അമിതഭാരത്തിലാണെങ്കിൽ, സന്ദേശം അസ്വസ്ഥമാകും, ആളുകൾ ആ അസ്വസ്ഥതയെ "ആത്മീയ പരാജയം" എന്ന് തെറ്റായി വിളിക്കുന്നു, അത് പലപ്പോഴും അമിതഭാരമാകുമ്പോൾ. നിയന്ത്രണം ഒരു ഫാൻസി പദമല്ല. ശാന്തതയിലേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള കഴിവാണ് അത്. നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിച്ച എന്തെങ്കിലും അനുഭവത്തിനുശേഷം നിങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങിവരാനുള്ള കഴിവാണിത്. നിങ്ങളുടെ മുമ്പുള്ള ഏതൊരു തലമുറയേക്കാളും കൂടുതൽ ഉത്തേജനം യുവാക്കൾ നേരിടുന്നു - അറിയിപ്പുകൾ, താരതമ്യങ്ങൾ, നിരന്തരമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ, വേഗത, സമ്മർദ്ദം - നിങ്ങളുടെ സിസ്റ്റങ്ങൾ പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ ആവശ്യമാണ്. ഒരിക്കലും വിശ്രമിക്കാത്ത ഒരു ഊർജ്ജശരീരം ചാടിവീഴുന്നു, ചാടിവീഴുന്ന ഒരു സംവിധാനത്തിന് ആന്തരിക സത്യത്തിന്റെ ശാന്തമായ ശബ്ദം മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, സത്യം ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് മുറി ഉച്ചത്തിലുള്ളതുകൊണ്ടാണ്. (സ്കൂളുകളിൽ നിങ്ങൾ കാണുന്ന തരത്തിലുള്ള ഒരു തിരക്കേറിയ കഫറ്റീരിയ എനിക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നു, ആരെങ്കിലും നിങ്ങളോട് ഒരു ദയയുള്ള വാചകം മന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ ഇടനാഴിയിലേക്ക് കാലെടുത്തുവയ്ക്കുന്നതുവരെ നിങ്ങൾക്ക് അത് കേൾക്കാൻ കഴിയില്ല, ഇടനാഴി നിങ്ങളുടെ ശ്വാസമാണ്.) ശ്വാസം വിരസമല്ല. ശ്വാസം ഇടനാഴിയാണ്. ഉണർവ് നാടകീയവും തീവ്രവും അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതുമായിരിക്കണം എന്ന തെറ്റിദ്ധാരണയുണ്ട്. ചില ആളുകൾ തീവ്രതയെ പിന്തുടരുന്നു, കാരണം തീവ്രത പ്രാധാന്യത്തിന് തുല്യമാണെന്ന് അവർ കരുതുന്നു, എന്നിരുന്നാലും പക്വമായ ബോധത്തിൽ, സത്യം കുഴപ്പത്തിലാകുന്നതിനുപകരം അടിത്തറയായി തോന്നുന്നു. പ്രക്ഷോഭം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, അത് പലപ്പോഴും ദൈവത്തിന്റെ വരവല്ല, പഴയ പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ പ്രകാശനമാണ്. ദൈവം കുഴപ്പത്തിലല്ല. ദൈവം സ്ഥിരതയുള്ളവനാണ്. നിങ്ങളുടെ നെഞ്ചിൽ ഒരു നിശബ്ദമായ അതെ പോലെയാണ് യോജിപ്പ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. അടിയന്തിരതയില്ലാതെ വ്യക്തതയായി തോന്നുന്ന ഒരു വികാരമാണ് സമന്വയം. പരിഭ്രാന്തരാകാതെ "എനിക്ക് ഇതുവരെ അറിയില്ല" എന്ന് പറയാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വികാരമാണ് സമന്വയം. അതൊരു ആത്മീയ വൈദഗ്ധ്യമാണ്. "എനിക്ക് ഇതുവരെ അറിയില്ല" എന്ന് പറയാൻ കഴിയുകയും ഇപ്പോഴും സുരക്ഷിതത്വം തോന്നുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, ഭയം മറയ്ക്കാൻ ഉറപ്പ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന നിരവധി മുതിർന്നവരേക്കാൾ നിങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ കൂടുതൽ പുരോഗമിച്ച അവസ്ഥയിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. സൗമ്യത, വിശ്രമം, ലാളിത്യം എന്നിവ ഓപ്ഷണൽ അധിക കാര്യങ്ങളല്ല; അവ സ്ഥിരമായ തിരിച്ചറിവിനുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥകളാണ്. നിങ്ങൾ ചെറുപ്പമാണെങ്കിൽ "പ്രബുദ്ധരാകാൻ" നിങ്ങൾക്ക് സമ്മർദ്ദം അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ആ സമ്മർദ്ദം ഉപേക്ഷിക്കുക. ജ്ഞാനോദയം ഒരു പ്രകടനമല്ല. അതൊരു ബ്രാൻഡല്ല. അത് ഒരു പ്രത്യേക സൗന്ദര്യശാസ്ത്രമല്ല. അത് ദയയുടെയും വ്യക്തതയുടെയും ഒരു സജീവ അവസ്ഥയാണ്. ഒരു യുവ പ്രേക്ഷകർക്കുള്ള ഏറ്റവും നല്ല രീതികളിൽ ഒന്ന് ഏറ്റവും ചെറുതാണ്: നിങ്ങൾക്ക് വൈകാരികമായി ആവേശം തോന്നുമ്പോൾ സംസാരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നിർത്തുക. ആ താൽക്കാലിക വിരാമം ഒരു വാതിലാണ്. ആ താൽക്കാലിക വിരാമത്തിൽ, പ്രതികരിക്കുന്നതിനുപകരം പ്രതികരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാം. നിങ്ങൾക്ക് ശ്വസിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കാം. ക്രൂരത കാണിക്കാതെ സത്യസന്ധത പുലർത്താൻ നിങ്ങൾക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാം. മറ്റൊരാളുടെ ആക്രമണമില്ലാതെ നിങ്ങളുടെ സമാധാനം സംരക്ഷിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാം. ഇത് നാഡീവ്യവസ്ഥയെ നിയന്ത്രിക്കലാണ്, ഇത് ആത്മീയ പക്വതയാണ്, ഇത് നിങ്ങളെ ഏറ്റവും മികച്ച രീതിയിൽ കൂടുതൽ ശക്തരാക്കും: മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ അധികാരമല്ല, മറിച്ച് സ്വയം നിലനിൽക്കാനുള്ള ശക്തി.

ദൈനംദിന നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ പരിചരണം, നിയന്ത്രണ രീതികൾ, ആന്തരിക കോമ്പസ്

മറ്റൊരു ശാന്തമായ സത്യം കൂടിയാകാം: ശരീരം സുരക്ഷ പഠിക്കുന്നത് സംസാരത്തിലൂടെയല്ല, ആവർത്തനത്തിലൂടെയാണ്. "ഞാൻ സുരക്ഷിതനാണ്" എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം പറയാൻ കഴിയും, പക്ഷേ നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും ഉറങ്ങുകയോ, ശരിയായി ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയോ, അനങ്ങുകയോ, പുറത്തു കടക്കുകയോ, പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ആളുകളുമായി ബന്ധപ്പെടുകയോ ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യൂഹം നിങ്ങളെ വിശ്വസിക്കില്ല. അതിനാൽ സാധാരണ രീതിയിൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തോട് ദയ കാണിക്കുക. വെള്ളം കുടിക്കുക. നിങ്ങളെ പോഷിപ്പിക്കുന്ന ഭക്ഷണം കഴിക്കുക. ശിക്ഷിക്കുന്നതിനുപകരം നിങ്ങളുടെ ശരീരം സുഖകരമായി തോന്നുന്ന രീതിയിൽ ചലിപ്പിക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമ്പോഴെല്ലാം പ്രകൃതിയിൽ ഇരിക്കുക, കാരണം പ്രകൃതി ഒരു നിയന്ത്രണ ശക്തിയാണ്, അതിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടാൻ നിങ്ങൾ "ആത്മീയ" ആയിരിക്കേണ്ടതില്ല; നിങ്ങൾ സന്നിഹിതനായിരിക്കണം. നിങ്ങൾ ഈ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ, ആന്തരിക അധികാരം സ്വാഭാവികമായി തിരിച്ചുവരാൻ തുടങ്ങും. മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം കൂടുതൽ ശാന്തവും വ്യക്തവുമായിത്തീരുന്നു. നിങ്ങൾ അടയാളങ്ങളെ പിന്തുടരുന്നത് നിർത്തുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് നിരന്തരമായ സ്ഥിരീകരണം ആവശ്യമില്ല. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക കോമ്പസിന്റെ ലളിതമായ സത്യം നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ആ കോമ്പസ് നിലവിളിക്കുന്നില്ല; അത് ചാഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

ലോകങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള പാലം, മാറുന്ന ഭൂമിക്കായി യോജിപ്പ് നിലനിർത്തൽ

നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ നിയന്ത്രണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും മനോഹരമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്ന്, ആളുകളെ നിയന്ത്രിക്കാതെ തന്നെ അത് നിങ്ങളുടെ സാമൂഹിക ലോകത്തെ മാറ്റുന്നു എന്നതാണ്. നിങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ പ്രതികരണശേഷി കുറയുന്നു, പ്രതികരണശേഷി കുറഞ്ഞ ആളുകളുമായി ഇടപഴകുന്നത് എളുപ്പമാണ്, നിങ്ങളുടെ ബന്ധങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ നാടകീയതയെ പോഷിപ്പിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. വൈകാരിക ശൃംഖലാ പ്രതികരണങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. നിങ്ങൾ ശാന്തമായ ഒരു സാന്നിധ്യമായി മാറുന്നു, ശാന്തത പകർച്ചവ്യാധിയാണ്. ക്ലാസ് മുറികളിൽ നിങ്ങൾ ഇത് കണ്ടിട്ടുണ്ട്: ഒരു ശാന്തനായ വിദ്യാർത്ഥിക്ക് സർപ്പിളമായി നീങ്ങുന്ന ഒരു സുഹൃത്തിനെ സ്ഥിരപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. സ്പോർട്സിൽ നിങ്ങൾ ഇത് കണ്ടിട്ടുണ്ട്: ഒരു അടിസ്ഥാന സഹപ്രവർത്തകന് മുഴുവൻ ടീമിന്റെയും ഊർജ്ജം മാറ്റാൻ കഴിയും. ഇത് നിഗൂഢമല്ല; ഇത് പ്രായോഗികമാണ്. നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യൂഹം എല്ലായ്‌പ്പോഴും മറ്റ് നാഡീവ്യൂഹങ്ങളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു. നിങ്ങൾ സ്ഥിരതയുള്ളവരാകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ മുറിയിലേക്ക് യോജിപ്പ് നൽകുന്നു. ഈ ലെൻസിൽ ക്രിസ്തുബോധം ഒരു വിശ്വാസമല്ല. ആത്മീയ വ്യക്തതയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ശാരീരിക യോജിപ്പാണിത്. നിങ്ങളുടെ ശരീരവും മനസ്സും ഒരേ ദിശയിലേക്ക് നോക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ലോകവും ബാഹ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളും യോജിപ്പിലാണ്. സ്വയം അടിച്ചമർത്താതെ സമ്മർദ്ദത്തിൽ ദയ കാണിക്കാനുള്ള കഴിവാണിത്. ലജ്ജയിലേക്ക് വീഴാതെ ക്ഷമ ചോദിക്കാനുള്ള കഴിവാണിത്. മോശമായി പെരുമാറാതെ ഒരു അതിർത്തി നിശ്ചയിക്കാനുള്ള കഴിവാണിത്. ഇവ വിപുലമായ കഴിവുകളാണ്, അവ പഠിക്കാൻ കഴിയുന്നതുമാണ്, നിങ്ങളുടെ തലമുറയ്ക്ക് അവ വേഗത്തിൽ പഠിക്കാൻ കഴിയും, കാരണം നിങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ അഭിനയിക്കുന്നതിൽ മടുത്തിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളിൽ യോജിപ്പ് സ്ഥിരത കൈവരിക്കുമ്പോൾ, പഴയ ഘടനകൾക്കുള്ളിൽ നിങ്ങൾ വ്യത്യസ്തനാണെന്ന് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങും, ഇത് സ്വാഭാവികമായും നിങ്ങളിൽ പലരും ഇതിനകം തന്നെ ജീവിക്കുന്ന അടുത്ത ഘട്ടത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: ലോകങ്ങൾക്കിടയിലാണെന്ന തോന്നൽ. "പഴയ രീതിയിൽ" നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ഫാന്റസിയിലേക്ക് ഒഴുകിപ്പോകാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഇത് സാധാരണമാണെന്നും സാധാരണയേക്കാൾ കൂടുതൽ, അത് പ്രവർത്തനക്ഷമമാണെന്നും ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ അറിയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. "പാലാവസ്ഥ" എന്നത് സംയോജിത ബോധത്തിന്റെ ഒരു സ്വാഭാവിക ഘട്ടമാണ്. അത് ഉൾപ്പെടാനുള്ള പരാജയമല്ല. ഇപ്പോഴും പിടിച്ചുനിൽക്കുന്ന ഒരു ലോകത്ത് പുതിയൊരെണ്ണം എങ്ങനെ ജീവിക്കാമെന്ന് പഠിക്കുമ്പോൾ പഴയ പാറ്റേണുകളുമായി ഇനി പ്രതിധ്വനിക്കാത്തതിന്റെ അനുഭവമാണിത്. യുവാക്കൾക്ക്, നിങ്ങൾ സഹിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന നാടകത്തിൽ വിരസത അനുഭവപ്പെടുന്നതായി തോന്നാം. ആരെയും വെറുക്കാതെ ചില സൗഹൃദ ഗ്രൂപ്പുകളെ മറികടക്കുന്നതായി തോന്നാം. ആവേശം മാത്രമല്ല, അർത്ഥം ആഗ്രഹിക്കുന്നതായി തോന്നാം. നിരന്തരമായ വിരോധാഭാസത്തിന് പകരം യഥാർത്ഥ സംഭാഷണത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം പോലെ തോന്നാം. നിങ്ങൾ "വളരെ ഗൗരവമുള്ളവനായി" മാറുന്നില്ല എന്നല്ല; അതായത് നിങ്ങൾ കൂടുതൽ യാഥാർത്ഥ്യമാകുക എന്നതാണ്. ലോകത്തെ രക്ഷിക്കാൻ പാലം പോലെയുള്ള ജീവികൾ ഇവിടെയില്ല, ഞാൻ അത് വ്യക്തമായി പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം നിങ്ങളിൽ ചിലർ എല്ലാം ശരിയാക്കാൻ നിശബ്ദ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുന്നു, ആ സമ്മർദ്ദം നിങ്ങളെ ഉത്കണ്ഠാകുലരാക്കും. നിങ്ങൾ ഈ പാലം പോലെയുള്ള അവസ്ഥയിലാണെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുകയോ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയോ ഉണർത്തുകയോ ചെയ്യുക എന്നതല്ല നിങ്ങളുടെ പങ്ക്. നിങ്ങളുടെ പങ്ക് യോജിപ്പ് നിലനിർത്തുക എന്നതാണ്. പ്രേരണയെക്കാൾ ഫലപ്രദമായി സാന്നിധ്യം മേഖലകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ലോകത്തെ സഹായിക്കാൻ നിങ്ങൾ വാദങ്ങളിൽ വിജയിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾ സ്ഥിരത പുലർത്തേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങൾ ദയയുള്ളവരായിരിക്കണം. നിങ്ങൾ സത്യസന്ധരായിരിക്കണം. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ നിങ്ങൾ ഉറച്ചുനിൽക്കേണ്ടതുണ്ട്. ആ സ്ഥിരത നിഷ്ക്രിയമല്ല. അത് സജീവമായ ആത്മീയ നേതൃത്വമാണ്, പുറമേ നിന്ന് അത് പലപ്പോഴും വളരെ സാധാരണമായി കാണപ്പെടുന്നു, അത് വളരെ ശക്തമാകുന്നതിന്റെ ഒരു കാരണമാണിത്: നിങ്ങൾക്ക് എളുപ്പത്തിൽ ലേബൽ ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തത് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

ഒരു പാലമായി ജീവിക്കുക എന്നത് പ്രതികരണശേഷിയില്ലാത്തതും സാധാരണ സംയോജിതവുമായ ശക്തിയാണ്

ബ്രിഡ്ജ് ബോധം ചിലപ്പോൾ ഏകാന്തത അനുഭവപ്പെടാം, അത് നിങ്ങൾ സ്നേഹിക്കപ്പെടാത്തതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് വേഷങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിൽ നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമില്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ്. മതപരവും സാമൂഹികവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമായ പല സ്ഥാപനങ്ങളും ശ്രേണിയിലും പ്രകടനത്തിലും അധിഷ്ഠിതമാണ്, നിങ്ങൾ ആന്തരിക അധികാരത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, പ്രകടനം അത്ര ആകർഷകമല്ല. നിങ്ങൾക്ക് പിന്നോട്ട് പോകാം. നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ നിശബ്ദത ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം. നിങ്ങൾക്ക് കുറച്ച് അഭിപ്രായങ്ങൾ ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം. ആളുകൾക്ക് നിങ്ങളുടെ പരിഷ്കരണത്തെ ദൂരമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാം. അത് വ്യക്തിപരമായി എടുക്കാതെ അവർക്ക് അവരുടെ വ്യാഖ്യാനം നൽകട്ടെ. ഇവിടെ വേർപിരിയൽ ബന്ധപരമല്ല, ഗ്രഹണപരമാണ്. സംഭാഷണത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത ആവൃത്തി തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും ആളുകളെ സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയും. നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം സംരക്ഷിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും ദയയുള്ളവരാകാം. നിങ്ങളുടെ കേന്ദ്രം ഉപേക്ഷിക്കാതെ നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും പങ്കെടുക്കാം. രൂപത്തിനും ഉറവിടത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു പാലമായി ക്രിസ്തുബോധം പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതായത് നിങ്ങൾക്ക് അതിന്റെ ഉടമസ്ഥതയില്ലാതെ ലോകത്തിൽ ആയിരിക്കാം. ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനത്തിന് അടിമപ്പെടാതെ നിങ്ങൾക്ക് ജീവിതം ആസ്വദിക്കാം. തകരാതെ നിങ്ങൾക്ക് ശ്രദ്ധിക്കാം. നിയന്ത്രിക്കാതെ നിങ്ങൾക്ക് സഹായിക്കാനാകും. ഇത് ഒരു സന്തുലിത ശക്തിയാണ്, സന്തുലിതാവസ്ഥ പക്വമായ ആത്മീയതയുടെ ഒപ്പാണ്. ചില ആളുകൾ ആത്മീയത എന്നാൽ അതിരുകടന്നതാണെന്നാണ് കരുതുന്നത്, ജീവിതത്തിന് മുകളിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കുക എന്നത് പോലെ, എന്നാൽ കൂടുതൽ പക്വമായ സത്യം സംയോജനമാണ്: നിങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ട്, നിങ്ങൾ ഉള്ളിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ ഒന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾ ഒരു ജീവനുള്ള പാലമായി മാറുന്നു, ഒരു ജീവനുള്ള പാലം നാടകീയമല്ല; അത് വിശ്വസനീയമാണ്. പാല ജീവികളുടെ ഏറ്റവും വിലപ്പെട്ട സംഭാവനകളിലൊന്ന് പ്രതികരണമില്ലായ്മയാണ്, ഞാൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത് മരവിപ്പല്ല. ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് നിയന്ത്രിത സ്ഥിരതയാണ്. നിങ്ങൾ ഭയം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ മുഴുവൻ മേഖലയെയും സഹായിക്കുന്നു. രോഷം വീണ്ടും പോസ്റ്റ് ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ് നിങ്ങൾ താൽക്കാലികമായി നിർത്തുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ മുഴുവൻ മേഖലയെയും സഹായിക്കുന്നു. പരിഹാസത്തിന് പകരം ജിജ്ഞാസ തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ മുഴുവൻ മേഖലയെയും സഹായിക്കുന്നു. നാടകമാക്കി മാറ്റാതെ അസ്വസ്ഥതയോടെ ഇരിക്കാൻ കഴിയുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ മുഴുവൻ മേഖലയെയും സഹായിക്കുന്നു. നിഷ്പക്ഷത നിസ്സംഗതയല്ല; അത് വൈദഗ്ധ്യമാണ്. അത് ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്ത ഒരു ശക്തിയാണ്. സ്വയം തെളിയിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്ത ഒരു ശാന്തതയാണ്. അത് പ്രശംസിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്ത ഒരു ദയയാണ്. (കുതിച്ചുയരുന്ന ഒരു നദിക്ക് കുറുകെയുള്ള ഒരു പാലം എനിക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നു, പാലം വെള്ളത്തോട് ശാന്തമാകാൻ നിലവിളിക്കുന്നില്ല; അത് അവിടെയാണ്, സ്ഥിരതയുള്ളതാണ്, കടന്നുപോകാൻ അനുവദിക്കുന്നു, അതാണ് നിങ്ങൾ.) പരിവർത്തന സമയങ്ങളിൽ പാല ജീവികളെ പലപ്പോഴും തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു, കാരണം അടിയന്തിരതയ്ക്ക് പരിചിതമായ സിസ്റ്റങ്ങളിൽ യോജിപ്പ് തിരിച്ചറിയാൻ പ്രയാസമാണ്. നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ വിവേചിച്ചറിയുമ്പോൾ ആളുകൾ നിങ്ങളെ വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടവരായി തെറ്റായി മുദ്രകുത്തിയേക്കാം. നിശബ്ദത ഒരു പോരായ്മ പോലെ അവർ നിങ്ങളെ "നിശബ്ദത" എന്ന് വിളിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ സത്യം കേൾക്കാവുന്നത് നിശബ്ദതയിലാണ്. വ്യത്യസ്തത അപകടകരമാണെന്ന് അവർ നിങ്ങളെ "വ്യത്യസ്ത" എന്ന് വിളിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ പരിണാമം സാധാരണമാകുന്നതിന് മുമ്പ് വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നു. തെറ്റിദ്ധാരണ താൽക്കാലികമായിരിക്കട്ടെ. എല്ലാവരും നിങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. നിങ്ങളുടെ ജീവിതം നയിക്കാൻ പഠിക്കുന്ന ആന്തരിക കോമ്പസിനോട് നിങ്ങൾ സത്യസന്ധത പുലർത്തേണ്ടതുണ്ട്. കൂട്ടായ ധാരണ പുനഃക്രമീകരിക്കുമ്പോൾ പാല ഘട്ടം പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നു. ലോകങ്ങൾക്കിടയിൽ നിൽക്കുന്നത് പോലെ തോന്നുന്നത്, സത്യത്തിൽ, ഭാവിയിൽ നിൽക്കാൻ പഠിക്കുക എന്നതാണ്. കൂടുതൽ മനുഷ്യർ ഉള്ളിൽ നിന്ന് സ്വയംഭരണം നേടുമ്പോൾ, പാലത്തിന്റെ അവസ്ഥ ഏകാന്തത കുറയുന്നു, കാരണം അത് സാധാരണമായിത്തീരുന്നു. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ആളുകളെ കണ്ടെത്തും. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ താളം കണ്ടെത്തും. പടികളേക്കാൾ യഥാർത്ഥ വൃത്തങ്ങൾ പോലെ തോന്നുന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ നിങ്ങൾ നിർമ്മിക്കും. നിങ്ങൾ യോജിപ്പുള്ള കല സൃഷ്ടിക്കും. നിങ്ങളുടെ മൂല്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന കരിയർ നിങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കും. ശാന്തത മറന്നുപോയ സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശാന്തത കൊണ്ടുവരും, നിങ്ങൾ അത് പ്രഖ്യാപിക്കേണ്ടതില്ല; നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം അത് ചെയ്യും. ക്രിസ്തുവിന്റെ ഫീൽഡ് വ്യാപിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്: കീഴടക്കലിലൂടെയല്ല, വാദങ്ങളിലൂടെയല്ല, സമ്മർദ്ദത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് മൂർത്തമായ യോജിപ്പ് സാധാരണമാകുന്നതിലൂടെയാണ്.

തിരിച്ചുനൽകുന്ന മൂല്യം, മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം, ഉറവിടത്തിൽ നിന്നുള്ളത്

അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഏറ്റവും ശക്തമായ കാര്യങ്ങൾക്ക് പ്രകടനം ആവശ്യമില്ലാത്തതിനാൽ, ഒരു ആർഭാടവുമില്ലാതെ നിങ്ങൾക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന വളരെ ലളിതമായ ഒരു കാര്യം ഞങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളുടെ മൂല്യം ഔട്ട്‌സോഴ്‌സ് ചെയ്യുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ സ്വയം തോന്നുമ്പോൾ, അത് സൌമ്യമായി തിരികെ കൊണ്ടുവരിക. നിങ്ങളുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം ഔട്ട്‌സോഴ്‌സ് ചെയ്യുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ സ്വയം തോന്നുമ്പോൾ, അത് സൌമ്യമായി തിരികെ കൊണ്ടുവരിക. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വാക്കുകളിൽ, "ഉറവിടം ഇവിടെയുണ്ട്" എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് നിശബ്ദമായി പറയാൻ കഴിയും, തുടർന്ന് നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുക: വെള്ളം കുടിക്കുക, പുറത്തേക്ക് ഇറങ്ങുക, സാവധാനം ശ്വസിക്കുക, നിങ്ങളുടെ നെഞ്ചിൽ കൈ വയ്ക്കുക, നിങ്ങളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആശ്വസിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഗാനം കേൾക്കുക, സുരക്ഷിതനായ ഒരാളോട് സത്യം പറയുക, നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമ്പോഴെല്ലാം ഉറങ്ങുക, നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ലോകം എങ്ങനെ വ്യക്തമാകുമെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക, നിങ്ങൾ അത് നേടിയതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് വ്യക്തത എന്നത് ഉത്കണ്ഠയിലേക്ക് തള്ളിവിടപ്പെടാത്ത ഒരു സിസ്റ്റത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക അവസ്ഥയാണ്. ഞാൻ സിറിയസിലെ യാവിയയാണ്, പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഒരു സഹപ്രവർത്തകൻ നിങ്ങളുടെ അടുത്തിരിക്കുന്ന രീതിയിലാണ് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ അടുത്തിരിക്കുന്നത്, നിങ്ങളുടെ മേൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നില്ല, നിങ്ങളെ വിധിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക വെളിച്ചവുമായി നടക്കാൻ പഠിക്കുമ്പോൾ ബഹുമാനത്തോടെ നോക്കുന്നു. നിങ്ങൾ വൈകിയിട്ടില്ല. നിങ്ങൾ പരാജയപ്പെടുന്നില്ല. നിങ്ങൾ മാറുകയാണ്. പവിത്രമായത് ഒരിക്കലും നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായിട്ടില്ല; നിങ്ങൾ നിങ്ങളിൽ നിന്ന് ഓടുന്നത് നിർത്താൻ അത് കാത്തിരിക്കുകയാണ്. നല്ല കാര്യങ്ങൾക്കായി കാത്തിരിക്കുക, അവ നിങ്ങളെ കണ്ടെത്തും, ഒരു മാന്ത്രിക വാഗ്ദാനമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ശ്രദ്ധയുടെ ഒരു ലളിതമായ നിയമമായി: നിങ്ങൾ പരിശീലിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ അന്തരീക്ഷമായി മാറുന്നു, നിങ്ങളുടെ അന്തരീക്ഷമായി മാറുന്നത് നിങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറുന്നു, നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പുതിയ എന്തെങ്കിലും പരിശീലിക്കുന്നു, ദയയുള്ള ഒന്ന്, കൂടുതൽ സത്യസന്ധമായ ഒന്ന്, വീട്ടിലേക്ക് വരുന്നതുപോലെ തോന്നുന്ന ഒന്ന്. അനുഗ്രഹങ്ങൾ സമൃദ്ധമാണ്, സുഹൃത്തുക്കളേ, അതെ, നിങ്ങൾ ആ അനുഗ്രഹങ്ങളാണ്, നിങ്ങളെ കാണാൻ ഞങ്ങൾ നന്ദിയുള്ളവരാണ്.

വെളിച്ചകുടുംബം എല്ലാ ആത്മാക്കളെയും ഒന്നിച്ചുകൂടാൻ വിളിക്കുന്നു:

Campfire Circle ഗ്ലോബൽ മാസ് മെഡിറ്റേഷനിൽ ചേരൂ

ക്രെഡിറ്റുകൾ

🎙 മെസഞ്ചർ: യാവിയ — ദി സിറിയൻ കളക്ടീവ്
📡 ചാനൽ ചെയ്തത്: ഫിലിപ്പ് ബ്രെന്നൻ
📅 സന്ദേശം സ്വീകരിച്ചത്: ജനുവരി 4, 2026
🌐 ആർക്കൈവ് ചെയ്തത്: GalacticFederation.ca
🎯 യഥാർത്ഥ ഉറവിടം: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ആദ്യം സൃഷ്ടിച്ച പൊതു തംബ്‌നെയിലുകളിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ച ഹെഡർ ഇമേജറി — നന്ദിയോടെയും കൂട്ടായ ഉണർവിനായി സേവനത്തിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു.

അടിസ്ഥാന ഉള്ളടക്കം

ഗാലക്‌റ്റിക് ഫെഡറേഷൻ ഓഫ് ലൈറ്റ്, ഭൂമിയുടെ ആരോഹണം, ബോധപൂർവമായ പങ്കാളിത്തത്തിലേക്കുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ തിരിച്ചുവരവ് എന്നിവ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന ഒരു വലിയ ജീവജാല കൃതിയുടെ ഭാഗമാണ് ഈ സംപ്രേഷണം.
→ ഗാലക്‌റ്റിക് ഫെഡറേഷൻ ഓഫ് ലൈറ്റ് പില്ലർ പേജ് വായിക്കുക.

ഭാഷ: മലയാളം (ഇന്ത്യ/ദക്ഷിണേന്ത്യ)