ഈസ്റ്റർ സമർപ്പണം, ആന്തരിക നിശ്ചലത, പവിത്രതയിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ്

സമർപ്പണത്തിന്റെയും ആന്തരിക തിരിച്ചുവരവിന്റെയും ആത്മീയ ഇടനാഴിയായി ഈസ്റ്റർ

പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, വളരെയധികം നന്ദിയോടും സ്നേഹത്തോടും സ്വർഗ്ഗാരോഹണ സമയങ്ങളുടെ ആവേശത്തോടും കൂടിയാണ് ഞങ്ങൾ ഇവിടെ എത്തിയിരിക്കുന്നത്. പ്ലീഡിയൻ/സിറിയൻ കൂട്ടായ്‌മയുടെ മിനായയാണ് ഞാൻ . നിങ്ങളുടെ ഭൗമവർഷത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഗുണം വഹിക്കുന്ന ചില ഭാഗങ്ങളുണ്ട്, ഈ ഈസ്റ്റർ ജാലകം ആ ഭാഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. നിങ്ങൾ വേണ്ടത്ര വേഗത കുറച്ചാൽ നിങ്ങൾക്ക് അത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ചലനത്തിനടിയിൽ കൂടുതൽ നിശബ്ദത, പ്രവർത്തനത്തിനടിയിൽ കൂടുതൽ ആർദ്രത, ജീവിതത്തിന്റെ പതിവ് താളത്തിനടിയിൽ കൂടുതൽ ക്ഷണം എന്നിവ നിലനിർത്തുന്ന രീതിയിൽ അന്തരീക്ഷം എങ്ങനെ നിലനിർത്തുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ഈ സമയത്ത് കൂട്ടായ വയലിലെ എന്തോ ഒന്ന് മൃദുവാകുന്നു, അത് മൃദുവാകുന്നതിനാൽ, നിങ്ങളിൽ പലരും അത് തിരിച്ചറിയാതെ തന്നെ കൂടുതൽ തുറന്നവരാകുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം എത്തിച്ചേരാൻ അൽപ്പം എളുപ്പമാകും. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ലോകം കുറച്ചുകൂടി ലഭ്യമാകും. ആത്മാവ് മുന്നോട്ട് ചായാൻ തുടങ്ങുന്നു, നിങ്ങളോട് കൂടുതൽ വ്യക്തമായി സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ ഈ ഇടനാഴി തുറക്കാൻ കാത്തിരിക്കുന്നതുപോലെ. അതുകൊണ്ടാണ് ഈസ്റ്റർ സമർപ്പണത്തിന്റെ ഒരു ഇടനാഴിയാണെന്ന് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് പറയുന്നത്. ഏറ്റവും പവിത്രവും ഏറ്റവും അത്യാവശ്യവും ഏറ്റവും സത്യവുമായതിലേക്ക് അസ്തിത്വത്തെ നിശബ്ദമായി പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സീസണാണിത്. ഈ ഭാഗത്തിൽ, ആഴത്തിലുള്ള ആത്മാർത്ഥത കൂടുതൽ സത്യസന്ധത, കൂടുതൽ നിശ്ചലത, ആന്തരിക ജീവിതത്തിന് പ്രഥമ സ്ഥാനം നൽകാനുള്ള പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെയുള്ള സന്നദ്ധത എന്നിവ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. നിങ്ങളിൽ പലർക്കും ഇത് ഇതിനകം തന്നെ അനുഭവപ്പെടും. നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനെക്കുറിച്ച് വാക്കുകൾ ഇല്ലായിരിക്കാം, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ആന്തരിക ആകർഷണം, ലളിതമാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, ഇടം ശൂന്യമാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, ശബ്ദങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്മാറാനുള്ള ആഗ്രഹം, അനാവശ്യമായ മാനസിക ചലനങ്ങൾ നിർത്താനുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിവ അനുഭവപ്പെടാം. ആ ആഗ്രഹം അർത്ഥവത്താണ്. അത് തുറക്കലിന്റെ തന്നെ ഭാഗമാണ്. യഥാർത്ഥ പുതുക്കൽ ആരംഭിക്കുന്ന ആന്തരിക സങ്കേതത്തിലേക്ക് നിങ്ങളെ തിരികെ ആകർഷിക്കുന്നത് ആത്മാവാണ്.

ഭൂമിയിലുള്ള അനേകർക്ക്, ഈ സമയം പാരമ്പര്യം, ആചാരം, ഓർമ്മ, പ്രതീകാത്മകത, മതപരമായ ഭാഷ എന്നിവയിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇതിനെല്ലാം അതിന്റേതായ സ്ഥാനമുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും ആ ബാഹ്യരൂപങ്ങൾക്കെല്ലാം കീഴിൽ എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ജീവനുള്ള പ്രവാഹമുണ്ട്, ഇതാണ് നമ്മൾ ഇന്ന് സംസാരിക്കുന്ന പ്രവാഹം. അത് ആന്തരികമായ തിരിച്ചുവരവിന്റെ പ്രവാഹമാണ്. അത് പുനഃസ്ഥാപനത്തിന്റെ പ്രവാഹമാണ്. വ്യതിചലനത്തിന്റെയും അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെയും മറവിയുടെയും നീണ്ട കാലഘട്ടങ്ങളിലൂടെ പോലും, മനുഷ്യനെ ഒരിക്കലും വിട്ടുപോകാത്ത ദൈവിക സാന്നിധ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തലിലേക്ക് തിരികെ വിളിക്കുന്ന പ്രവാഹമാണിത്. അതിനാൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന നിങ്ങളിൽ, നക്ഷത്രസ്മരണയും ആത്മീയ സംവേദനക്ഷമതയും വഹിച്ചുകൊണ്ട് ഭൂമിയിലേക്ക് വന്ന നിങ്ങളിൽ, ഈസ്റ്ററിനെ ഒരു ജീവനുള്ള വാതിലായി പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയും. അത് സ്വീകരിക്കുന്നതിന് നിങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും കർക്കശമായ ബാഹ്യ ചട്ടക്കൂടിലേക്ക് സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ആത്മാർത്ഥത ആവശ്യമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് സന്നദ്ധത ആവശ്യമാണ്. പവിത്രമായത് അടുത്തുവരാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറായിരിക്കുന്ന ഒരു ശാന്തമായ സ്ഥലം നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ ആവശ്യമാണ്.

ആത്മീയ വിന്യാസം, ഭക്തി, ആന്തരിക സന്നദ്ധത എന്നിവയ്ക്ക് സമർപ്പണം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്?

സമർപ്പണം എന്നത് നിങ്ങളിൽ പലരും അമൂർത്തമായ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു പദമാണ്, എന്നാൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം ലളിതമാണ്. വിശുദ്ധ ഉപയോഗത്തിനായി എന്തെങ്കിലും വേർതിരിക്കുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. നിങ്ങളുടെ മനസ്സ്, നിങ്ങളുടെ സംസാരം, നിങ്ങളുടെ ശരീരം, നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ, നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങൾ, നിങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ എന്നിവ ഉറവിടവുമായുള്ള ശുദ്ധമായ ബന്ധത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ തയ്യാറാകുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. നിങ്ങളുടെ ജീവിതം കുറച്ച് ചിതറിക്കിടക്കാനും കൂടുതൽ സമർപ്പിതരാകാനും അനുവദിക്കുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. "ആന്തരികമായി പുനഃക്രമീകരിക്കപ്പെടാൻ ഞാൻ തയ്യാറാണ്. ഞാൻ കൂടുതൽ സത്യമാകാൻ തയ്യാറാണ്. ശബ്ദായമാനമായതോ, തിരക്കേറിയതോ, പ്രകടനപരമോ, വിഭജിക്കപ്പെട്ടതോ ആയതിനേക്കാൾ പവിത്രമായതിന് എന്നിൽ കൂടുതൽ ഇടം നൽകാൻ ഞാൻ തയ്യാറാണ്" എന്ന വാക്കുകൾ പോലും ഉച്ചത്തിൽ പറയാതെ തന്നെ, അതായത്, അതിന്റെ അർത്ഥം. അതുകൊണ്ടാണ് ഈസ്റ്റർ ആവിഷ്കാരത്തിന് മുമ്പുള്ള സമർപ്പണത്തിന്റെ ഒരു സീസണാണെന്ന് നമ്മൾ പറയുന്നത്. ലോകത്ത് ശബ്ദം വ്യക്തമാകുന്നതിനുമുമ്പ്, ആന്തരിക ബലിപീഠം ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ദൗത്യം വികസിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, പാത്രം ഉദ്ദേശ്യത്തിൽ ശുദ്ധമാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ സേവനം ആഴത്തിലാകുന്നതിനുമുമ്പ്, നിങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ സൌമ്യമായി പരിശോധിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. നിങ്ങളുടെ ജോലിയുടെ അടുത്ത ചക്രം വികസിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിനുമുമ്പ്, നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ജീവിതം കൂടുതൽ ക്രമത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് വളരെ സ്നേഹപൂർവ്വകമാണ്. ഇത് വളരെ കൃത്യമാണ്. ഇത് ഒരു കാലതാമസമല്ല. ഏറ്റവും അർത്ഥവത്തായ തരത്തിലുള്ള തയ്യാറെടുപ്പാണ്.

നിങ്ങളിൽ പലരും മുൻകാലങ്ങളിൽ ഇതുപോലുള്ള സമയങ്ങളിലേക്ക് കടന്നിട്ടുണ്ട്, പുറം ലോകം നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം, വാക്കുകൾ, പ്രവൃത്തി, പങ്കാളിത്തം എന്നിവ ആവശ്യപ്പെടുന്നതായി തോന്നിയതിനാൽ മുന്നോട്ട് കുതിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും ആത്മാവ് സമയത്തെ വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു. നിശബ്ദതയിൽ വളർത്തിയെടുത്തതിന്റെ ഗുണം ആവിഷ്കാരത്തിൽ ഉണ്ടെന്ന് ആത്മാവിന് അറിയാം. നിശബ്ദതയെ ആദരിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, പുറത്തേക്ക് ഒഴുകുന്നത് മറ്റുള്ളവരെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പോഷിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിശബ്ദത ഒഴിവാക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ബാഹ്യ പരിശ്രമം വേഗത്തിൽ പിരിമുറുക്കമോ, പ്രതികരണശേഷിയുള്ളതോ, അമിതമായി നീണ്ടുനിൽക്കുന്നതോ, തെളിയിക്കാനോ, രക്ഷിക്കാനോ, ബോധ്യപ്പെടുത്താനോ, നിയന്ത്രിക്കാനോ ഉള്ള ആവശ്യകതയുമായി കൂടിച്ചേർന്നതോ ആകാം. അതിനാൽ ഈ ഈസ്റ്റർ ഭാഗം നിങ്ങളിൽ പലർക്കും ഒരുതരം സൗമ്യമായ പുനർവിദ്യാഭ്യാസം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. അദൃശ്യമായ അറയിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ആദ്യം വിലമതിക്കാൻ ഇത് നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും വലിയ ശക്തി രൂപങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ആന്തരിക ശുചിത്വം എന്ന് ഇത് നിങ്ങളെ കാണിക്കുന്നു.

ആത്മീയ ചിതറിക്കൽ, ബാഹ്യ ശബ്ദം, അനാവശ്യമായ മാനസിക ചലനം എന്നിവ ഇല്ലാതാക്കൽ

നിങ്ങളിൽ ചിലർക്ക് ഇത് ദിവസം മുഴുവൻ കൂടുതൽ തവണ താൽക്കാലികമായി നിർത്താനുള്ള ഒരു ആഹ്വാനമായി തോന്നും. ചിലർക്ക് ഇത് കൂടുതൽ തുറന്ന മനസ്സോടെ പ്രാർത്ഥിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമായി തോന്നും. ചിലർക്ക് കൂടുതൽ ഭക്തിയോടെ ധ്യാനിക്കാൻ ആകർഷിക്കപ്പെടും. നിങ്ങളിൽ ചിലർ നിങ്ങളുടെ വീട് വൃത്തിയാക്കാൻ തുടങ്ങും, നിങ്ങളുടെ ഷെഡ്യൂൾ വൃത്തിയാക്കും, പഴയ വൈകാരിക അവശിഷ്ടങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യും, നിങ്ങളുടെ ഡിജിറ്റൽ ഉപഭോഗം വൃത്തിയാക്കും, നിങ്ങളുടെ സിസ്റ്റത്തെ ഭാരമുള്ളതോ തകർന്നതോ ആക്കുന്ന സംഭാഷണങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കും. ഈ പ്രേരണകളെല്ലാം ഒരേ ചലനത്തിന്റെ ഭാഗമാകാം. ആത്മാവ് ഇടം തേടുന്നു. പവിത്രമായത് ഇടം തേടുന്നു. ആന്തരികമായി കൂടുതൽ ലഭ്യമാക്കിയ ജീവിതത്തിൽ കൃപ വളരെ എളുപ്പത്തിൽ നീങ്ങുന്നു.

ആത്മീയതയെപ്പോലും ഒരു പ്രകടനമാക്കി മാറ്റാനുള്ള മനുഷ്യ പ്രവണതയെ നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനാലാണ് ഞങ്ങൾ ഇത് വളരെ ആർദ്രതയോടെ പറയുന്നത്. പലരും ആത്മീയ ഭാഷ സംസാരിക്കാനും, ആശയങ്ങൾ ശേഖരിക്കാനും, ഒരു സജീവമാക്കലിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കും, ഒരു പഠിപ്പിക്കലിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കും, ഒരു ബാഹ്യ പ്രകടനത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കും വേഗത്തിൽ നീങ്ങാനും പഠിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഹൃദയത്തെ സ്ഥിരവും സത്യസന്ധവുമായ രീതിയിൽ സ്പർശിക്കാൻ അനുവദിക്കാതെ. എന്നിരുന്നാലും ഈ ഭാഗം പ്രകടനത്തേക്കാൾ ആത്മാർത്ഥതയാണ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. ഇത് യഥാർത്ഥ സമ്പർക്കം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. നിശബ്ദമായി ഇരുന്നു ശ്രദ്ധിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള ആന്തരിക വിനയമാണ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. സ്വയം മൃദുവാക്കാനും, തിരുത്താനും, ലളിതമാക്കാനും, ഉള്ളിൽ നിന്ന് പുതിയതാക്കാനും അനുവദിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള പക്വതയാണ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്.

ഈസ്റ്റർ ഇടനാഴി കൂട്ടായ്‌മയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ പോലും ആഴത്തിൽ വ്യക്തിപരമാകാൻ ഇത് ഒരു കാരണമാണ്. മനുഷ്യത്വത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള മേഖല കൂടുതൽ സ്വീകാര്യത നേടുന്നു, അതെ, പക്ഷേ ഓരോ ആത്മാവും ഇപ്പോഴും ആ തുറക്കലിനെ അതിന്റേതായ രീതിയിൽ കണ്ടുമുട്ടുന്നു. ചിലർക്ക് ബാഹ്യ പരിശ്രമത്തിന് അമിതമായ ഊർജ്ജം എവിടെയാണ് നൽകിയതെന്ന് കാണിക്കപ്പെടും. ചിലർക്ക് മനസ്സിനെ തിരക്കിലാക്കുകയും ഹൃദയത്തെ പോഷകാഹാരക്കുറവ് വരുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് എത്രത്തോളം ശ്രദ്ധ നൽകിയിട്ടുണ്ടെന്ന് കാണാൻ കഴിയും. ചിലർക്ക് വളരെക്കാലമായി ആന്തരിക വിഘടനത്തിന്റെ താഴ്ന്ന നിലയിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്നും അത് അത്ര ശീലമാക്കിയതിനാൽ അവർ അത് ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ലെന്നും മനസ്സിലാകും. ഈ സീസൺ അതിനെല്ലാം സൗമ്യമായ പ്രകാശം നൽകുന്നു. അത് ലജ്ജിക്കാതെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അത് കാഠിന്യമില്ലാതെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അത് ബലപ്രയോഗമില്ലാതെ ക്ഷണിക്കുന്നു.

ആന്തരിക സത്യസന്ധത, ആത്മീയ ക്ഷീണം, സമാധാനത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതിന്റെ ലാളിത്യം

ഈ ഗുണം വഹിക്കുന്നതിനാൽ, ആന്തരിക സത്യസന്ധതയ്ക്കുള്ള മനോഹരമായ സമയമായി ഇത് മാറുന്നു. സത്യസന്ധത വിശുദ്ധിയിലേക്കുള്ള ഏറ്റവും ശുദ്ധമായ കവാടങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, കാരണം സത്യസന്ധത തുറന്ന മനസ്സ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു, തുറന്ന മനസ്സ് യഥാർത്ഥ സഹായം പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ സത്യസന്ധനായിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളെ ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നതിനെ പ്രതിരോധിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങളെ തളർത്തുന്നത് നല്ലതാണെന്ന് നടിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ജീവിതത്തെ തിരക്കിലാക്കി നിർത്തിയിരിക്കുന്ന ശീലങ്ങൾ, പാറ്റേണുകൾ, അറ്റാച്ചുമെന്റുകൾ, മാനസിക കുരുക്കുകൾ, വൈകാരിക കുരുക്കുകൾ എന്നിവയെ നിങ്ങൾ ഇനി ന്യായീകരിക്കേണ്ടതില്ല. സത്യസന്ധത മുറി വൃത്തിയാക്കുന്നു. സത്യസന്ധത ജനാലകൾ തുറക്കുന്നു. സത്യസന്ധത നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എവിടെയാണെന്ന് സത്യം പറയുന്നു, ആ സത്യം ഒരു പവിത്രമായ ആരംഭ പോയിന്റായി മാറുന്നു.

നിങ്ങളിൽ പലരും ശാരീരിക പരിശ്രമം കൊണ്ട് കുറഞ്ഞതും ആത്മീയ ചിതറിക്കലുമായി കൂടിയതുമായ ഒരു ശാന്തമായ ക്ഷീണം പേറുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം പല ദിശകളിലേക്ക് വലിച്ചിഴക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയോട് വളരെയധികം പ്രോസസ്സ് ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രതികരിക്കാനും വിശകലനം ചെയ്യാനും തരംതിരിക്കാനും പിടിച്ചുനിൽക്കാനും നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന് അനന്തമായ ഒരു പദാർത്ഥപ്രവാഹം വാഗ്ദാനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അതേസമയം, നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം പലപ്പോഴും കൂടുതൽ പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെയുള്ള തിരിച്ചുവരവിനായി ക്ഷമയോടെ കാത്തിരിക്കുകയാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ഈസ്റ്റർ ഭാഗത്തിൽ, ചിതറിക്കലിലെ കുറവ് ഒരു വലിയ അനുഗ്രഹമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുന്നത്. കുറച്ച് ഇൻപുട്ടുകൾ. കുറച്ച് അനാവശ്യ ഇടപെടലുകൾ. ബാഹ്യ ശബ്ദത്തിന് കുറഞ്ഞ അനുമതികൾ. കൂടുതൽ ഉള്ളിലേക്ക് കേൾക്കൽ. കൂടുതൽ വിശാലത. പവിത്രമായ കാര്യങ്ങളിൽ കൂടുതൽ തുടർച്ച.

നിങ്ങളിൽ ചിലർക്ക്, കുറ്റബോധമില്ലാതെ വിശ്രമിക്കാൻ 'അതെ' എന്ന് പറയുക എന്നതായിരിക്കും ഇതിനർത്ഥം. ചിലർക്ക്, 'ലോകത്തെ അസ്വസ്ഥമാക്കുന്ന' വിഷയങ്ങളും സംഭാഷണങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതായിരിക്കും ഇതിനർത്ഥം. മറ്റുള്ളവർക്ക്, ആത്മാവ് സ്വയം ഒത്തുചേരുന്നതുവരെ കുറച്ച് ദിവസത്തേക്ക് കൂടുതൽ മറഞ്ഞിരിക്കാൻ സ്വയം അനുവദിക്കുക എന്നതായിരിക്കും ഇതിനർത്ഥം. ഇതിൽ ജ്ഞാനമുണ്ട്. ഇതിൽ സ്നേഹമുണ്ട്. ശബ്ദം എളുപ്പത്തിൽ ലഭ്യമാകുമ്പോൾ സമാധാനം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിൽ ചെറിയ കാര്യമൊന്നുമില്ല. ആഴത്തിലുള്ള സ്വത്വം വീണ്ടും കേൾക്കാൻ കഴിയുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ നിഷ്ക്രിയമായി ഒന്നുമില്ല. ഇത് സജീവമായ സമർപ്പണമാണ്. ഇത് കൃപയോടുകൂടിയ പങ്കാളിത്തമാണ്.

ഈസ്റ്റർ രോഗശാന്തി, ദിവ്യമായ ആർദ്രത, ശ്രദ്ധാപീഠത്തിൽ എന്താണോ ഉള്ളത് അത് തിരഞ്ഞെടുക്കൽ

വർഷത്തിലെ ഈ സമയം ഓർമ്മകളെ ഉണർത്തുന്നതും നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചിരിക്കാം. അത് വാഞ്‌ഛയെ ഉണർത്തുന്നു. അത് ആർദ്രതയെ ഉണർത്തുന്നു. അത് പഴയ ദുഃഖങ്ങൾ, പഴയ ഭക്തികൾ, പഴയ പ്രതീക്ഷകൾ, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഴയ ധാരണകൾ, കൂടുതൽ സൗമ്യമായ രീതിയിൽ നേരിടാൻ തയ്യാറായ സ്വത്വത്തിന്റെ പഴയ ഭാഗങ്ങൾ എന്നിവ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുവരും. ഇത് സംഭവിക്കട്ടെ. സീസൺ കാര്യങ്ങൾ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരട്ടെ. സ്പർശിക്കാൻ തയ്യാറായതിനെ പവിത്രമായത് സ്പർശിക്കട്ടെ. എല്ലായ്‌പ്പോഴും സംയമനം പാലിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് നിർത്തി, പകരം ദൈവത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമാകാൻ തയ്യാറാകുമ്പോൾ ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. ആത്മാവിന് മിനുസം ആവശ്യമില്ല. അത് സത്യത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. അത് തുറന്ന മനസ്സിനോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. "ഇതാ ഞാൻ. ഇതാ ഞാൻ വഹിക്കുന്നത്. ഇതാ ഞാൻ പുറത്തുവിടാൻ തയ്യാറാണ്. ഇതാ ഞാൻ വെളിച്ചത്തിന് തിരികെ നൽകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്" എന്ന് പറയാനുള്ള ലളിതമായ സന്നദ്ധതയോട് അത് പ്രതികരിക്കുന്നു

പലരും അനുവദിക്കാൻ മറന്നുപോകുന്ന ഒരു മാധുര്യം കൂടി ഈ ഭാഗത്തിനുണ്ട്. പ്രതിഷ്ഠ ഭാരമായി തോന്നേണ്ടതില്ല. വിശുദ്ധീകരണം കഠിനമായി തോന്നേണ്ടതില്ല. ആന്തരികമായി ശുദ്ധമാകുന്നതിൽ ആർദ്രതയുണ്ട്. സങ്കീർണ്ണത കുറയുന്നതിൽ ആശ്വാസമുണ്ട്. ദിവ്യത്വം നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ ഇതിനകം കാത്തിരിക്കുന്നതിനാൽ നിങ്ങൾ ദിവ്യ സാമീപ്യത്തിലേക്ക് ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടതില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ മാധുര്യമുണ്ട്. അതിനാൽ ഈസ്റ്റർ ഇടനാഴിയെ വളരെ മാനുഷികമായ രീതിയിൽ കണ്ടുമുട്ടാൻ കഴിയും. ശാന്തമായ പ്രഭാത വെളിച്ചത്തിലൂടെ. മന്ദഗതിയിലുള്ള ശ്വാസത്തിലൂടെ. നിശബ്ദതയിൽ കഴിച്ചുകൂട്ടിയ ഒരു കപ്പ് ചായയിലൂടെ. ലളിതമായ ഒരു പ്രാർത്ഥനയിലൂടെ. അനുവദനീയമായ കണ്ണുനീരിലൂടെ. സത്യസന്ധമായി എഴുതിയ ഒരു ജേണൽ പേജിലൂടെ. കുറച്ചു കാലമായി നിങ്ങൾ ഉറവിടത്തോട് തുറന്ന് സംസാരിക്കുന്ന ഒരു നടത്തത്തിലൂടെ. എല്ലാ ശൂന്യമായ ഇടവും നിറയ്ക്കാതിരിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലൂടെ.

പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, ഈ ജനൽ വിശുദ്ധമാകണമെങ്കിൽ അത് വലുതാക്കേണ്ടതില്ല. വിശുദ്ധി പലപ്പോഴും ലളിതവും ആത്മാർത്ഥവുമായ കാര്യങ്ങളിലൂടെയാണ് ഏറ്റവും ആഴത്തിൽ നീങ്ങുന്നത്. യഥാർത്ഥത്തിൽ ലഭ്യമായ ഒരു ഹൃദയം പവിത്രമായത് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്ന മനസ്സിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സ്വീകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ നിങ്ങൾ ഈ ഈസ്റ്റർ ഭാഗത്തിലൂടെ നീങ്ങുമ്പോൾ, ആന്തരികമായി വീണ്ടും പഠിപ്പിക്കപ്പെടാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ജീവിതം കഴിയുന്നിടത്ത് ശാന്തമാകാൻ അനുവദിക്കുക. ആന്തരിക ബലിപീഠം ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടാൻ അനുവദിക്കുക. പഴയതും തിരക്കേറിയതും അമിതമായി വികസിപ്പിച്ചതും അതിന്റെ പിടി അയയാൻ അനുവദിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ വീട്ടിലേക്ക് വരാൻ അനുവദിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ആഴത്തിലുള്ള ഭക്തി സ്വാഭാവികവും സൗമ്യവും സത്യവുമായി തോന്നുന്ന രീതിയിൽ വീണ്ടും ഉണർത്താൻ അനുവദിക്കുക. അതിനാൽ ഈ ഈസ്റ്റർ ഇടനാഴിയിൽ മൃദുത്വത്തോടും ആത്മാർത്ഥതയോടും കൂടി പ്രവേശിക്കുക. അത് നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ഭവനത്തിലൂടെ ഒഴുകട്ടെ. കൂടുതൽ സ്ഥലം എവിടെ ആവശ്യമാണെന്ന് അത് നിങ്ങളെ കാണിക്കട്ടെ. നിങ്ങളുടെ ആത്മാവ് നിങ്ങളുടെ പങ്കാളിത്തത്തിനായി എവിടെയാണ് കാത്തിരിക്കുന്നതെന്ന് അത് വെളിപ്പെടുത്തട്ടെ. പവിത്രമായതിന് മുൻഗണന നൽകുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ജീവിതം കൂടുതൽ വ്യക്തമാകുമെന്ന് അത് നിങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കട്ടെ. സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു ഉൾഭാഗത്ത് നിന്ന് അത് ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ ആ ആവിഷ്കാരം കൂടുതൽ ശക്തമാകുമെന്ന് അത് നിങ്ങളെ വീണ്ടും പഠിപ്പിക്കട്ടെ. അത് നിങ്ങളെ ലളിതവും സത്യസന്ധവും ജീവനുള്ളതുമായി തിരികെ കൊണ്ടുവരട്ടെ. അത് നിങ്ങളെ വിഭജിതവും കൂടുതൽ പൂർണ്ണവുമാകാൻ സഹായിക്കട്ടെ. ബാഹ്യമായ ആവേശം കുറച്ച് ആന്തരികമായി കൂടുതൽ യോജിച്ചവരാകാൻ ഇത് നിങ്ങളെ സഹായിക്കട്ടെ. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയുടെ ബലിപീഠത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ വലിയ സ്നേഹത്തോടും നിശബ്ദ ധൈര്യത്തോടും കൂടി ഇത് നിങ്ങളെ സഹായിക്കട്ടെ.

ക്രിസ്തീയ കോഡുകൾ, ദിവ്യ ക്രമം, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ആത്മാവിന്റെ ആന്തരിക ഭരണം

ക്രിസ്തീയ കോഡുകൾ, ഉറവിട വിന്യാസം, ആന്തരിക ജീവിതത്തിന്റെ പവിത്രമായ പുനഃക്രമീകരണം

ഈ ആന്തരിക സത്യസന്ധത ഉറവിടം വീണ്ടും കേന്ദ്രമാകാനുള്ള വഴി തുറക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ഈസ്റ്റർ ഭാഗത്തിന്റെ മറ്റൊരു പാളി സ്വയം വെളിപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങുന്നു, ഈ പാളി നിങ്ങളിൽ പലരും ക്രിസ്തീയ കോഡുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവ ദൈവിക ക്രമത്തിന്റെ ഒരു ജീവസുറ്റ മാതൃക വഹിക്കുന്നതിനാലാണ് നമ്മൾ അവയെക്കുറിച്ച് ഈ രീതിയിൽ സംസാരിക്കുന്നത്, കൂടാതെ നിങ്ങളിൽ പലരും ഇപ്പോൾ എത്തിയിരിക്കുന്ന ഉണർവിന്റെ ഘട്ടത്തിന് ആ മാതൃക ആഴത്തിൽ പ്രസക്തമാണ്. നിങ്ങൾ ഇനി ഉൾക്കാഴ്ച ശേഖരിക്കുകയോ ആത്മീയ ഭാഷ ശേഖരിക്കുകയോ ഊർജ്ജം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാമെന്ന് പഠിക്കുകയോ ചെയ്യുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത്. കൂടുതൽ അടുപ്പമുള്ള ഒരു പ്രക്രിയ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. സത്യവുമായി ശരിയായ ബന്ധത്തിലേക്ക് വരാൻ നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ജീവിതം പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് കൂടുതൽ പവിത്രമായ ഒരു ഭാവത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കപ്പെടുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ അത് ഒരേ സമയം തുറന്നതും വ്യക്തവുമായി തുടരും. നിങ്ങളുടെ ഇച്ഛാശക്തി മൃദുവാക്കപ്പെടുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, അങ്ങനെ അത് സ്വയം മുന്നോട്ട് പോകുന്നതിനുപകരം കൂടുതൽ കൃപയോടെ ആത്മാവിനെ സേവിക്കാൻ കഴിയും.

ഈ വരുന്ന ക്രിസ്തീയ കോഡുകൾ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഏറ്റവും വ്യക്തമായ മാർഗങ്ങളിലൊന്നാണിത്. അവ ആന്തരിക ഭരണസംവിധാനങ്ങളാണ്. ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ഒരു ക്രമത്തിന്റെ സൗമ്യമായ മാർഗനിർദേശത്തിന് കീഴിൽ വരാൻ അവ മനുഷ്യനെ സഹായിക്കുന്നു. കേൾക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര നിശബ്ദനാകാൻ അവ മനസ്സിനെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ജ്ഞാനിയായി തുടരുന്നതിനൊപ്പം ആർദ്രത നിലനിർത്താനും ഹൃദയത്തെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഓരോ പ്രക്രിയയുടെയും കേന്ദ്രത്തിൽ സ്വയം പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നത് നിർത്താനും പകരം വളരെ വലിയ ഒന്നിന്റെ വിശ്വസ്ത ഉപകരണമായി മാറാനും അവ വ്യക്തിത്വത്തെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള ആന്തരിക പുനഃക്രമീകരണം ഈ സീസണിലെ മഹത്തായ സമ്മാനങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, കാരണം നിങ്ങളിൽ പലരും പ്രചോദനത്തിനപ്പുറം എത്തുന്ന ഒരു ആത്മീയതയ്ക്ക് തയ്യാറാണ്, നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നു, എങ്ങനെ സംസാരിക്കുന്നു, എങ്ങനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നു, എങ്ങനെ ഊർജ്ജം വഹിക്കുന്നു, ലോകത്തിൽ നിങ്ങളുടെ സ്ഥാനം എങ്ങനെ നിലനിർത്തുന്നു എന്നിവയെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ആത്മീയ പരിഷ്കരണം, സത്യവുമായുള്ള ശരിയായ ബന്ധം, ആന്തരിക വാസ്തുവിദ്യയുടെ പുനഃസ്ഥാപനം

പേരിട്ടിട്ടില്ലെങ്കിലും നിങ്ങൾക്ക് ഈ ചലനം അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടാകാം. ചില ചിന്താ ശീലങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും ഒരു നിശബ്ദ സമ്മർദ്ദം ഉണ്ടാകാം. ഒരിക്കൽ നിങ്ങളിലൂടെ അശ്രദ്ധമായി കടന്നുപോയ വാക്കുകളോട് വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സംവേദനക്ഷമത ഉണ്ടാകാം. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നത്, നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം എങ്ങനെ ചെലവഴിക്കപ്പെടുന്നു, കാലക്രമേണ നിങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ എന്തിൽ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ശക്തമായ അവബോധം ഉണ്ടാകാം. ഇതെല്ലാം ഒരേ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിലേക്ക് പോകുന്നു. ക്രിസ്റ്റിക് സ്ട്രീം പരിഷ്കരണം കൊണ്ടുവരുന്നു. ഇത് ആത്മീയ ക്രമത്തെ സമ്മിശ്രമായ, തിടുക്കത്തിലുള്ള, അമിതമായി സങ്കീർണ്ണമായ അല്ലെങ്കിൽ അല്പം വിന്യാസത്തിൽ നിന്ന് മാറിയ സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു. കൂടുതൽ ദിവ്യ ബുദ്ധി മനുഷ്യനിലൂടെ സ്ഥിരവും ഉപയോഗയോഗ്യവുമായ രീതിയിൽ സഞ്ചരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു ആന്തരിക വാസ്തുവിദ്യ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു.

വളരെക്കാലമായി, ഭൂമിയിലെ പലരും ആത്മീയ വളർച്ചയെ പ്രധാനമായും ഉയർച്ചയുടെ നിമിഷങ്ങളിലൂടെയോ, വൈകാരിക തീവ്രതയിലൂടെയോ, അല്ലെങ്കിൽ ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള വെളിപ്പെടുത്തലിലൂടെയോ സംഭവിക്കുന്ന ഒന്നായി സങ്കൽപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആ നിമിഷങ്ങൾക്ക് തീർച്ചയായും മൂല്യമുണ്ട്. അവയ്ക്ക് വാതിലുകൾ തുറക്കാൻ കഴിയും. അവയ്ക്ക് ഓർമ്മയെ ഉണർത്താൻ കഴിയും. ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ അവയ്ക്ക് പ്രോത്സാഹനം നൽകാൻ കഴിയും. എന്നിട്ടും നിലനിൽക്കുന്ന വളർച്ച അതിലും ആഴത്തിൽ നീങ്ങുന്നു. അത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഘടനയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. അത് നിങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനെ മാറ്റുന്നു. നിങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ എങ്ങനെ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നു എന്നതിനെ മാറ്റുന്നു. അത് നയിക്കാൻ ലഭിക്കുന്നത് മാറ്റുന്നു. അത് പ്രേരണയും പ്രതികരണവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ മാറ്റുന്നു. ഇത് പ്രാർത്ഥനയും പ്രവൃത്തിയും തമ്മിലുള്ള ദൂരം മാറ്റുന്നു. ഇത് നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക സമ്മതത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരത്തെ മാറ്റുന്നു.

അതുകൊണ്ട് നമ്മൾ ക്രിസ്തീയ നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, ആത്മാവിന്റെ നേതൃത്വത്തിന് കീഴിൽ മനുഷ്യ സ്വത്വത്തെ തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു ജീവനുള്ള ബുദ്ധിയെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്. ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്, കാരണം ഉണർന്നിരിക്കുന്ന പല ജീവികളും സംവേദനക്ഷമതയുള്ളവരും ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവരുമാണ്, എന്നിരുന്നാലും ഇപ്പോഴും അവരുടെ ഉള്ളിൽ തന്നെ വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ഒരു വഴിക്ക് വിളിക്കുന്നു, മനസ്സ് മറ്റൊന്നിലേക്ക് വലിക്കുന്നു, വൈകാരിക ശരീരം പഴയ ഓർമ്മയിൽ നിന്ന് പ്രതികരിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥ വ്യക്തത ലഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഇച്ഛാശക്തി എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ തിരക്കുകൂട്ടുന്നു. വ്യക്തി ആത്മാർത്ഥമായ ആത്മീയ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുമ്പോൾ പോലും പലപ്പോഴും ക്ഷീണം, ആശയക്കുഴപ്പം അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരിക ചിതറിക്കിടക്കൽ എന്നിവയായിരിക്കും ഫലം. ക്രിസ്തീയ പാറ്റേൺ ഇതിനെ ഏകീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. കാര്യങ്ങൾ അവയുടെ ശരിയായ സ്ഥാനത്ത് സ്ഥാപിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. സത്യം അതിന്റെ ഉയർന്ന സ്ഥാനം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. ആത്മാവ് അതിന്റെ ഉയർന്ന സ്ഥാനം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. മനസ്സ് വ്യക്തതയുടെ ദാസനായി മാറുന്നു. ഹൃദയം വിവേചനത്തിന്റെയും സ്നേഹത്തിന്റെയും ഒരു അറയായി മാറുന്നു. ഇച്ഛാശക്തി പ്രാർത്ഥനയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുന്നതിനുപകരം അതിൽ യോജിക്കുന്നു.

പക്വമായ ആത്മീയ ജീവിതം, ക്രിസ്തു മാതൃകയുടെ രൂപം, തിരുത്തലിന്റെ അനുഗ്രഹം

ഇത് കൂടുതൽ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം, പക്വതയുള്ള ഒരു വ്യക്തിയിൽ ദൈവിക ക്രമം എങ്ങനെ നീങ്ങുന്നു എന്ന് പരിഗണിക്കുക എന്നതാണ്. പക്വതയുള്ള ഒരു ആത്മീയ ജീവിതം ബന്ധം നിലനിർത്താൻ വൈകാരിക ഉന്നതികളെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. സത്യമായി തുടരുന്നതിന് അതിന് പുറം ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള നിരന്തരമായ സ്ഥിരീകരണം ആവശ്യമില്ല. അതിന് കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ള ഒരു കേന്ദ്രമുണ്ട്. എങ്ങനെ കാത്തിരിക്കണമെന്ന് അതിനറിയാം. എങ്ങനെ കേൾക്കണമെന്ന് അതിനറിയാം. ബാഹ്യമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരു കാര്യം ആന്തരികമായി എങ്ങനെ പാകപ്പെടുത്തണമെന്ന് അതിനറിയാം. നിശബ്ദത സംസാരത്തേക്കാൾ വിശുദ്ധമാകുമ്പോൾ അത് അറിയാം. സംയമനം പവിത്രമായ ഒന്നിനെ സംരക്ഷിക്കുമ്പോൾ അത് അറിയാം. ലാളിത്യം ശക്തിയെക്കാൾ കൂടുതൽ ശക്തി വഹിക്കുന്നപ്പോൾ അത് അറിയാം. ഈ ഗുണങ്ങൾ ക്രിസ്തു മാതൃകയുടെ ഭാഗമാണ്. അവ ഉപരിതലത്തിൽ നാടകീയമല്ല, എന്നിരുന്നാലും അവ എല്ലാം രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് ഈ കോഡുകൾ തിരുത്തലായി തോന്നുന്നത്. ഏറ്റവും ഉയർന്ന അർത്ഥത്തിൽ, തിരുത്തൽ ഒരു അനുഗ്രഹമാണ്. അത് സ്നേഹമാണ്. ജീവിതം, സംസ്കാരം, ഭയം, വേഗത, ശീലം, ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനം, പഴയ കണ്ടീഷനിംഗ് എന്നിവയുടെ സമ്മർദ്ദങ്ങളിൽ സ്ഥാനഭ്രംശം സംഭവിച്ചതിനെ നേരെയാക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന കൃപയാണിത്. നിങ്ങളിൽ ചിലർക്ക് ഇത് വളരെ സൂക്ഷ്മമായ ഒരു ആന്തരിക പുനഃക്രമീകരണമായി അനുഭവപ്പെടും. പെട്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഇനി പെട്ടെന്ന് സംസാരിക്കാൻ താൽപ്പര്യമില്ല. പെട്ടെന്ന് നിങ്ങളുടെ വാക്കുകളുടെ ഭാരത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാകും. പെട്ടെന്ന് ചിലതരം ആത്മീയ പ്രകടനങ്ങൾ ശൂന്യമായി തോന്നുന്നു. ഇടപഴകുന്നതിന് മുമ്പ് പെട്ടെന്ന് നിങ്ങളുടെ ശരീരം കൂടുതൽ നിശ്ചലത ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഒരു പ്രവൃത്തി അതിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്നതിനുപകരം നിങ്ങളുടെ വിന്യാസത്തിന് മുന്നിലാണെന്ന് പെട്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടും. ഇവ അർത്ഥവത്തായ മാറ്റങ്ങളാണ്. കോഡുകൾ അനുഭവപ്പെടുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നതെന്ന് അവ കാണിക്കുന്നു. അവ ഉൾക്കൊള്ളാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഗ്രാൻഡ് സെൻട്രൽ സൺ, ദിവ്യ പാറ്റേണിംഗ്, ജീവനുള്ള ബുദ്ധിയുടെ സ്വീകരണം

ഈ സംഭാഷണത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ് ഗ്രാൻഡ് സെൻട്രൽ സൂര്യൻ, കാരണം അത് യഥാർത്ഥ പാറ്റേണിംഗിന്റെ ഒരു ട്രഷറിയായി മനസ്സിലാക്കാം. ആശയം കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിലാണ് നമ്മൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത്. ഇത് ജീവനുള്ള ബുദ്ധിയുടെ ഒരു വലിയ കലവറയാണ്. വികലമാക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, വിഘടനത്തിന് മുമ്പ്, മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗം രൂപപ്പെടുത്തിയ ഇടതൂർന്ന ഓവർലേകൾക്ക് മുമ്പ് ദിവ്യ രൂപകൽപ്പനയുടെ ഓർമ്മകൾ ഇത് വഹിക്കുന്നു. ഈ കോസ്മിക് ട്രഷറിയിൽ നിന്ന്, ശുദ്ധമായ പാറ്റേണിംഗിന്റെ പ്രവാഹങ്ങൾ പുറത്തേക്ക് സ്വീകാര്യമായ മേഖലകളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, ആ പ്രവാഹങ്ങൾ ഒരിക്കലും ക്രമരഹിതമല്ല. അവ കൃത്യമാണ്. അവ സമയം, സന്നദ്ധത, അനുമതി, ഉദ്ദേശ്യം എന്നിവ അനുസരിച്ച് നീങ്ങുന്നു. പഠനത്തിലൂടെയല്ല, അനുരണനത്തിലൂടെയാണ് അവ സ്വീകരിക്കുന്നത്. സാങ്കേതികതയിലൂടെയല്ല, ആത്മാർത്ഥതയിലൂടെയാണ് അവയെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നത്. സമർപ്പണം, ഭക്തി, വിനയം, ആന്തരിക സ്ഥിരത എന്നിവയിലൂടെ അവയ്ക്ക് ഇടം നൽകിയ ജീവികളിൽ അവ ഏറ്റവും എളുപ്പത്തിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു.

ഇതിനർത്ഥം നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്നത് അത് സ്വീകരിക്കാനുള്ള നിങ്ങളുടെ സന്നദ്ധതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നാണ്. സന്നദ്ധത എന്നത് വളരെ ദയയുള്ള ഒരു വാക്കാണ്. സമ്പാദിക്കാനുള്ള ഒന്നായി അത് യോഗ്യതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല. അത് തുറന്ന മനസ്സ്, യോജിപ്പ്, സന്നദ്ധത എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു ജീവി നിരവധി ആത്മീയ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കേൾക്കുകയും കൂടുതൽ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയാത്തവിധം അകത്തെ മുറികൾ തിരക്കിലാണെങ്കിൽ വലിയ മാറ്റമൊന്നും കൂടാതെ തുടരുകയും ചെയ്തേക്കാം. മറ്റൊരാൾക്ക് ശരിയായ സമയത്ത് കുറച്ച് വാക്കുകൾ മാത്രമേ കേൾക്കാൻ കഴിയൂ, കൂടാതെ അവ ആന്തരികമായി ലഭ്യമായതിനാൽ അവരുടെ മുഴുവൻ ജീവിതവും ഉള്ളിൽ നിന്ന് സൌമ്യമായി പുനഃക്രമീകരിക്കപ്പെട്ടതായി അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യാം. സത്യസന്ധത, കീഴടങ്ങൽ, ശ്രദ്ധ, ആദരവ്, ഒരാൾക്ക് ഇതിനകം കാണിച്ചത് ജീവിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത എന്നിവയിലൂടെയാണ് സന്നദ്ധത രൂപപ്പെടുന്നത്.

ആത്മീയ സന്നദ്ധത, വെളിച്ചം വഹിക്കൽ, ദൈവികതയ്ക്ക് കൂടുതൽ ഉപയോഗപ്രദമാകൽ

ഒരു ജീവി വെളിച്ചം ശേഖരിക്കാനുള്ള ശ്രമം നിർത്തി അത് എങ്ങനെ വഹിക്കണമെന്ന് പഠിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോഴാണ് സന്നദ്ധത ഉണ്ടാകുന്നത്. ഇത് മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ വലിയ ആശ്വാസമുണ്ട്, കാരണം അത് പാതയെ ലാളിത്യത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു. എല്ലാ ആത്മീയ പ്രവാഹങ്ങളെയും പിന്തുടരുകയല്ല നിങ്ങളുടെ ദൗത്യം. കൂടുതൽ വ്യക്തമായ ഒരു മേഖലയായി മാറുക എന്നതാണ് നിങ്ങളുടെ ദൗത്യം. നിങ്ങളുടെ പുരോഗതി തെളിയിക്കുകയല്ല നിങ്ങളുടെ ദൗത്യം. ദൈവികതയ്ക്ക് കൂടുതൽ ഉപയോഗപ്രദമാകുക എന്നതാണ് നിങ്ങളുടെ ദൗത്യം. നിങ്ങളുടെ അറിവിന്റെ അളവ് കൊണ്ട് അദൃശ്യ ലോകങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുകയല്ല നിങ്ങളുടെ ദൗത്യം. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ സാധാരണ ഘടനയിൽ സത്യം ആഴത്തിൽ വേരൂന്നാൻ അനുവദിക്കുക എന്നതാണ് നിങ്ങളുടെ ദൗത്യം. ഇത് ഒരു ഓറിയന്റേഷനായി മാറുമ്പോൾ, വരുന്ന ക്രിസ്തീയ പാറ്റേണിന് കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമായി സ്ഥിരതാമസമാക്കാൻ കഴിയും. ക്രമത്തെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്ന ഒരു അന്തരീക്ഷം അത് കണ്ടെത്തുന്നു. വിശ്വസനീയമായി മാറുന്ന ഒരു പാത്രം അത് കണ്ടെത്തുന്നു. ആത്മീയ വിശപ്പിൽ നിന്നല്ല, സത്തയിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ ജീവിക്കാമെന്ന് പഠിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യനെ അത് കണ്ടെത്തുന്നു.

ക്രിസ്തീയ ആന്തരിക ക്രമം, ആത്മീയ വിന്യാസം, ക്രിസ്തീയ മനുഷ്യ സാന്നിധ്യം

സത്യത്തിനു പിന്നിലെ ചിന്ത, ആത്മാവ് നയിക്കുന്ന വ്യക്തിത്വം, യോജിച്ച ആത്മീയ പ്രവർത്തനം

ഈ ക്രമം പലപ്പോഴും അനുഭവപ്പെടുന്ന ആദ്യ സ്ഥലങ്ങളിലൊന്ന് ചിന്തയുടെ മണ്ഡലത്തിലാണ്. നിങ്ങളുടെ ലോകത്തിനുള്ളിൽ ചിന്തയ്ക്ക് വലിയ ശക്തി നൽകിയിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ ചിന്ത ഒരിക്കലും സത്യത്തിന് മുകളിൽ നിൽക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല. അത് സത്യത്തെ സേവിക്കാനായിരുന്നു. തന്നേക്കാൾ ആഴത്തിലുള്ളത് വ്യാഖ്യാനിക്കാനും, ആവിഷ്കരിക്കാനും, വഹിക്കാനുമാണ് അത് ഉദ്ദേശിച്ചത്. ചിന്ത സത്യത്തിന് മുകളിൽ ഉയരുമ്പോൾ, അത് ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാനും, വളച്ചൊടിക്കാനും, അമിതമായി വിശകലനം ചെയ്യാനും, നിയന്ത്രിക്കാനും തുടങ്ങുന്നു. ചിന്ത സത്യത്തിന് കീഴിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അത് പരിഷ്കൃതവും, ബുദ്ധിപരവും, മനോഹരമായി ഉപയോഗപ്രദവുമായിത്തീരുന്നു. ആത്മാവിന് അറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഭാഷയിലേക്കും, പ്രവർത്തനത്തിലേക്കും, ആസൂത്രണത്തിലേക്കും, സേവനത്തിലേക്കും വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ഇത് സഹായിക്കും. ക്രിസ്റ്റിക് പാറ്റേൺ ഈ പുനഃക്രമീകരണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ ബുദ്ധിശക്തി കുറയ്ക്കാതെ എങ്ങനെ കുമ്പിടാമെന്ന് ഇത് പഠിപ്പിക്കുന്നു. മനസ്സിനെ കൂടുതൽ സുന്ദരവും, കൂടുതൽ കൃത്യവും, കുറഞ്ഞ കടന്നുകയറ്റവുമാക്കാൻ ഇത് അനുവദിക്കുന്നു.

വ്യക്തിത്വത്തിനും ഇത് ബാധകമാണ്. നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന് മനോഹരമായ ഒരു ഉപകരണമാകാൻ കഴിയും. അത് നിങ്ങളുടെ മനുഷ്യ സാന്നിധ്യത്തിന് ആകൃതി, ശൈലി, ഭാവം, നർമ്മം, ഊഷ്മളത, വ്യക്തിത്വം എന്നിവ നൽകുന്നു. എന്നാൽ ആത്മാവിനെ മുന്നോട്ട് ഓടുന്നതിനുപകരം അത് പിന്തുടരുമ്പോഴാണ് അത് ഏറ്റവും നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ആത്മാവിന്റെ വെളിച്ചത്താൽ വ്യാപിച്ച ഒരു വ്യക്തിത്വത്തിൽ അത്തരമൊരു സൗന്ദര്യമുണ്ട്. അത് ദയയുള്ളതും, വൃത്തിയുള്ളതും, വിശപ്പില്ലാത്തതും, പ്രതിരോധശേഷി കുറഞ്ഞതും, പ്രകടനശേഷി കുറഞ്ഞതും, ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ കാണേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നതും ആയിത്തീരുന്നു. അത് ആത്മാർത്ഥത നേടുന്നു. അത് യഥാർത്ഥമായതിലേക്ക് കൂടുതൽ സുതാര്യമാകുന്നു. ക്രിസ്റ്റിക് കോഡുകളും ഇതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. അവ വ്യക്തിത്വത്തെ അതിന്റെ തെറ്റായ ഭാരങ്ങളിൽ നിന്ന് വിശ്രമിക്കാനും ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ വ്യക്തമായ ഒരു വിപുലീകരണമായി മാറാനും സഹായിക്കുന്നു.

പിന്നെ പ്രവർത്തന മേഖലയുണ്ട്. വിന്യാസത്തിൽ നിന്ന് ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ പ്രവൃത്തി വളരെ മികച്ച ഗുണം വഹിക്കുന്നു. ഭൂമിയിലെ വളരെയധികം പരിശ്രമം പ്രാർത്ഥനയിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ട, ആന്തരിക ശ്രവണത്തിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ട, സമയബന്ധിതമായതിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ട ചലനത്തിൽ നിന്നാണ്. അത്തരം ചലനത്തിന് ഇപ്പോഴും ബാഹ്യ ഫലങ്ങൾ നൽകാൻ കഴിയും, എന്നിട്ടും അത് പലപ്പോഴും ക്ഷീണിതനും അമിതമായി വികസിച്ചവനും തന്നിൽ നിന്ന് അൽപ്പം അകന്നവനുമായി മാറുന്നു. ക്രിസ്തീയ ക്രമത്താൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ട പ്രവർത്തനം വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഗുണം വഹിക്കുന്നു. അത് ആന്തരിക ഉടമ്പടിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നു. എന്തെങ്കിലും ഇതിനകം സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ ശാന്തമായ സ്ഥലത്ത് നിന്ന് അത് ഉയർന്നുവരുന്നു. അനിശ്ചിതത്വത്തെ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കാത്തതിനാൽ അത് കുറഞ്ഞ സംഘർഷം വഹിക്കുന്നു. ആദ്യം കൂട്ടായ്മയിൽ രൂപപ്പെട്ടതിനാൽ അത് കൂടുതൽ അനുഗ്രഹം വഹിക്കുന്നു. നിങ്ങളിൽ പലരും ഇപ്പോൾ വീണ്ടും പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന മേഖലകളിൽ ഒന്നാണിത്. വസ്തുതയ്ക്ക് ശേഷം വിന്യാസം തിരയുന്നതിന് പ്രവർത്തനം ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുപകരം വിന്യാസത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കാമെന്ന് ജീവിതം നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

ക്രിസ്തീയ കോഡുകൾ, കൂടുതൽ വ്യക്തമായ സംസാരം, ഭൂമിയിൽ ക്രിസ്തു സാന്നിധ്യത്തിന്റെ രൂപീകരണം

ചിലർക്ക് ബാഹ്യ അടയാളങ്ങളിലൂടെ ഈ പ്രവാഹം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും, എന്നാൽ പലരും വിശപ്പിലെ സൂക്ഷ്മമായ മാറ്റങ്ങളിലൂടെയാണ് ഇത് ഏറ്റവും വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കുന്നത്. ശബ്ദത്തോടുള്ള താൽപര്യം കുറയുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം. ചില സംഭാഷണങ്ങൾ ഒരിക്കൽ ഉണ്ടായിരുന്നതുപോലെ നിങ്ങളുടെ മേഖലയ്ക്കുള്ളിൽ ഇനി യോജിക്കുന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയേക്കാം. നിങ്ങളുടെ സംസാരത്തിൽ കൃത്യത പുലർത്താനും, നിങ്ങളുടെ സമയം കൂടുതൽ ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കാനും, നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം കൂടുതൽ ആത്മാർത്ഥതയോടെ ഉപയോഗിക്കാനും, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ കൂടുതൽ ഭക്തി പുലർത്താനും നിങ്ങൾക്ക് ശക്തമായ ആഗ്രഹം തോന്നിയേക്കാം. ആഴത്തിലുള്ള ഒരു മാനദണ്ഡം ഉയർന്നുവരാൻ തുടങ്ങുന്നു, അത് നിർബന്ധിതമായി തോന്നുന്നില്ല. അത് സ്വാഭാവികമായി തോന്നുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ജ്ഞാനിയായ എന്തോ ഒന്ന് മുന്നോട്ട് വന്ന് നിങ്ങളുടെ ജീവിതം എങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നു എന്നതിന് നിശബ്ദ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാൻ തുടങ്ങിയതായി തോന്നുന്നു. ആ നിശബ്ദ ഉത്തരവാദിത്തം നിയമങ്ങൾ നങ്കൂരമിടുന്നതിന്റെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ അടയാളങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. നിങ്ങൾ കൂടുതൽ ഭാരമുള്ളവരാകുന്നില്ല. നിങ്ങൾ കൂടുതൽ വ്യക്തതയുള്ളവരാകുന്നില്ല. നിങ്ങൾ കൂടുതൽ യോജിച്ചവരാകുന്നില്ല. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മനുഷ്യത്വത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നില്ല. സത്യസന്ധവും ഊഷ്മളവും അടിസ്ഥാനപരവും ആത്മീയമായി ശുദ്ധവുമായ രീതിയിൽ നിങ്ങളുടെ മനുഷ്യത്വം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ കഴിവുണ്ടാകും.

ഇതാണ് ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ക്രിസ്തീയ മാതൃകയെ ഇത്ര പ്രധാനമാക്കുന്നത്. ഭൂമിക്ക് ആത്മീയമായി അവബോധമുള്ള ആളുകളെ മാത്രമല്ല വേണ്ടത്. യഥാർത്ഥ മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ സാന്നിധ്യം ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്ന ആളുകളെയാണ് ഭൂമിക്ക് ആവശ്യം. ആന്തരിക ക്രമം ബാഹ്യ പ്രകടനത്തെ അനുഗ്രഹിക്കുന്ന ആളുകളെയാണ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. വാക്കുകളിൽ സത്യസന്ധത പുലർത്തുന്ന ആളുകളെയാണ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. സമയം ജ്ഞാനം വഹിക്കുന്ന ആളുകളെയാണ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. സ്നേഹം വിവേചനാധികാരം വഹിക്കുന്ന ആളുകളെയാണ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്.

സമ്മർദ്ദത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന സേവനത്തിലൂടെയല്ല, കൂട്ടായ്മയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന ആളുകൾ. ഈ ഊർജ്ജങ്ങൾ നയിക്കുന്നത് അവിടെയാണ്. അവർ രൂപീകരണാത്മകരാണ്. അവയെ സ്വീകരിക്കാനും ആതിഥേയത്വം വഹിക്കാനും ജീവിക്കാനും തയ്യാറുള്ളവരിലൂടെ അവർ ഭൂമിയിൽ കൂടുതൽ ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിച്ച മനുഷ്യ സാന്നിധ്യത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അസ്ഥിരതയുള്ളിടത്ത് സ്ഥിരതയും, ആശയക്കുഴപ്പമുള്ളിടത്ത് ലാളിത്യവും, പ്രകടനം ഉള്ളിടത്ത് ആത്മാർത്ഥതയും, ആന്തരിക സംഘർഷമുള്ളിടത്ത് ശരിയായ ക്രമവും അവർ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു. കൂടുതൽ ആത്മീയ പക്വതയോടെയും, കൂടുതൽ ആർദ്രതയോടെയും, പവിത്രമായതിനോട് കൂടുതൽ വിശ്വസ്തതയോടെയും എങ്ങനെ ജീവിക്കാമെന്ന് അവർ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ആത്മാവിനെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

വിശുദ്ധ ശ്രദ്ധ, ആന്തരിക സമർപ്പണം, ആത്മീയ സ്വീകാര്യതയുടെ പാത്രം

ഈ കോഡുകൾ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ സൌമ്യമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവദിക്കുക. അവ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ കൂടുതൽ വിശുദ്ധമായ ഒരു നിലപാട് പഠിപ്പിക്കട്ടെ. ജ്ഞാനവും മൃദുത്വവും ഒരുമിച്ച് നിർത്താൻ കഴിയുന്നതുവരെ അവ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കട്ടെ. ക്ഷമയും പ്രാർത്ഥനയും സത്യവുമായ ഇച്ഛാശക്തിയെ സേവനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരട്ടെ. ജീവിതം കലർന്നതായി തോന്നിയ ക്രമം അവ പുനഃസ്ഥാപിക്കട്ടെ. സത്യത്തിനടിയിൽ നിങ്ങളുടെ ചിന്തയെയും ആത്മാവിനടിയിൽ നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വത്തെയും വിന്യാസത്തിനും കീഴിൽ നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തെയും സ്ഥാപിക്കട്ടെ. സാധാരണ ജീവിതത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ നിശബ്ദമായും മനോഹരമായും ദിവ്യ ക്രമം വഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരാളായി അവ നിങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തട്ടെ. നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്ന രീതിയിലൂടെ ഭൂമിയെ അനുഗ്രഹിക്കുന്ന കൂടുതൽ വ്യക്തവും ദയയുള്ളതും ക്രിസ്തുമതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നതുമായ ഒരു മനുഷ്യത്വത്തെ അവ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ രൂപപ്പെടുത്തട്ടെ.

ഈ ക്രിസ്തീയ പാറ്റേണുകൾ ഉള്ളിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ സൌമ്യമായി സത്തയെ ക്രമീകരിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, പലരും ഇപ്പോൾ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധയോടെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്ന പാതയുടെ വളരെ പ്രായോഗികമായ ഒരു ഭാഗം വരുന്നു, ഇത് ശ്രദ്ധയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ലോകത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഇതുവരെ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുള്ളതിലും അപ്പുറമാണ് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ. അത് ശ്രദ്ധയേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. അത് ഏകാഗ്രതയേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. അത് അനുവാദത്തിന്റെ ഒരു ജീവനുള്ള പ്രവാഹമാണ്. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ എവിടെ ദീർഘനേരം നിലനിൽക്കുന്നുവോ അവിടെ, എന്തെങ്കിലും പ്രവേശിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, അതിന് ചുറ്റും എന്തെങ്കിലും സംഘടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, നിങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തിനുള്ളിൽ എന്തെങ്കിലും രൂപം കൊള്ളാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, ശ്രദ്ധ ഒരു പാത്രം പോലെയായി മാറുന്നു. അത് സ്വീകരിക്കുന്നു. അത് നിലനിർത്തുന്നു. അത് വഹിക്കുന്നു. എന്തെങ്കിലും സ്ഥിരതാമസമാക്കാൻ അത് ഒരു സ്ഥലം നൽകുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ഈസ്റ്റർ ഭാഗം നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ വളരെയധികം ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. ഇതുപോലുള്ള ഒരു സീസണിൽ പവിത്രമായത് മനോഹരമായി സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ കൃപ ഇറങ്ങിവരുമ്പോൾ അകത്തെ അറ എങ്ങനെ സ്ഥിരതയോടെ നിലനിർത്താമെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നവർക്കാണ് അത് ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായി സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയുക. സ്ഥിരമായി പിടിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു പാത്രത്തിന് അതിലേക്ക് ഒഴിക്കപ്പെടുന്നത് വഹിക്കാൻ കഴിയും. നിരന്തരം കുലുങ്ങുകയോ, വഴിതിരിച്ചുവിടുകയോ, അമിതമായി നിറയുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ കടന്നുപോകുന്ന എല്ലാ അസ്വസ്ഥതകൾക്കും വിധേയമാകുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരു പാത്രത്തിന് അത് സ്വീകരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ച സൂക്ഷ്മമായ പദാർത്ഥം നിലനിർത്താനുള്ള ശേഷി നഷ്ടപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ഈ പവിത്രമായ ഇടനാഴിയിൽ, ശ്രദ്ധയുടെ പരിഷ്കരണം സമർപ്പണത്തിന്റെ തന്നെ ഭാഗമായി മാറുന്നു.

സൃഷ്ടിപരമായ ശ്രദ്ധ, ആധുനിക ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനം, ആന്തരിക സങ്കേതത്തിന്റെ മേൽനോട്ടക്കാരൻ

നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ആദ്യം പ്രവേശിക്കുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് നിങ്ങളുടെ ദിവസത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരം എത്ര വേഗത്തിൽ മാറുമെന്ന് നിങ്ങളിൽ പലരും ഇതിനകം ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ടാകും. കുറച്ച് നിമിഷത്തെ നിശബ്ദത മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തെയും കൂടുതൽ വ്യക്തമായി അനുഭവപ്പെടുത്തും. പ്രക്ഷോഭത്തിലേക്ക് ഒരു ചെറിയ നോട്ടം മണിക്കൂറുകളോളം നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഘടനയെ മാറ്റിമറിക്കും. സ്വരത്തിൽ അശുദ്ധമായ ഒരു സംഭാഷണം പ്രാർത്ഥനയിൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ചതിനെ ചിതറിച്ചേക്കാം. അസ്വസ്ഥമായ മനസ്സിൽ നിന്ന് നടത്തുന്ന ദീർഘമായ ശ്രമങ്ങളെക്കാൾ വളരെ ആഴത്തിൽ ആത്മാർത്ഥമായ ഭക്തിയോടെ ചെലവഴിക്കുന്ന ഒരു പ്രഭാതത്തിന് സന്തുലിതാവസ്ഥ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും. കാരണം ശ്രദ്ധ നിഷ്പക്ഷമല്ല. അത് സൃഷ്ടിപരമാണ്. അത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതാണ്. അത് പ്രതികരിക്കുന്നതാണ്. അത് സ്പർശിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നതിൽ നിങ്ങളുടെ ലോകം വളരെ വൈദഗ്ധ്യമുള്ളതായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അതിനെ എങ്ങനെ പിടിക്കാം, ദീർഘിപ്പിക്കാം, വിഭജിക്കാം, അതിൽ നിന്ന് ലാഭം നേടാം, ചലനം നിലനിർത്താം എന്നിവ പഠിക്കുന്നതിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് മുഴുവൻ സംവിധാനങ്ങളും നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ആധുനിക ഭൂപ്രകൃതിയിൽ വളരെ കുറച്ച് പേർ മാത്രമേ ചോദിക്കുന്നുള്ളൂ, "മനുഷ്യന് എങ്ങനെ ആന്തരികമായി പൂർണ്ണത കൈവരിക്കാൻ കഴിയും?" അതിൽ ഭൂരിഭാഗവും ചോദിക്കുന്നത്, "നമുക്ക് എങ്ങനെ മനസ്സിനെ എങ്ങനെ സജീവമായി നിലനിർത്താം, വികാരങ്ങൾ ഉണർത്താം, ജിജ്ഞാസ സജീവമാക്കാം, സിസ്റ്റം വീണ്ടും വീണ്ടും കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾക്കായി മടങ്ങാം?" അതിനാൽ ഇതുപോലുള്ള ഒരു സീസണിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഒരു ജീവിക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും സ്നേഹനിർഭരമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്ന് ശ്രദ്ധ എവിടെയാണ് നൽകുന്നത്, എന്ത് നൽകാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, ഏത് തരത്തിലുള്ള ആന്തരിക അന്തരീക്ഷമാണ് അത് സ്ഥിരമായി കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാകുക എന്നതാണ്.

ഇത് കർക്കശമോ ഉത്കണ്ഠാകുലമോ ആയി മാറേണ്ടതില്ല. അത് അതിനേക്കാൾ വളരെ സൗമ്യമാണ്. ഇത് ആദരവിന്റെ ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്. ആന്തരിക സങ്കേതം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമായ കാര്യനിർവ്വഹണം അർഹിക്കുന്നുവെന്ന ധാരണയാണിത്. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ പവിത്രമാണെന്ന് നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ, പല തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളും സ്വയം വ്യക്തമാകും. ഒരിക്കൽ പ്രവേശിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, നിമിഷം കഴിഞ്ഞിട്ടും സിസ്റ്റത്തിലൂടെ പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന വിഷയങ്ങളുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ചില തരത്തിലുള്ള വിവരങ്ങൾ ലഘുവായി ഇറങ്ങുമ്പോൾ മറ്റുള്ളവ വൈകാരിക ശരീരത്തിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ച് ആന്തരിക ജീവിതത്തെ സൂക്ഷ്മമായി അസ്വസ്ഥമാക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആദ്യം നിരുപദ്രവകരമായി തോന്നിയത് ഇപ്പോഴും അവശിഷ്ടങ്ങൾ അവശേഷിപ്പിച്ചേക്കാമെന്ന് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. തുടർന്ന്, ആ വളർന്നുവരുന്ന അവബോധത്തിൽ നിന്ന്, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു ശാന്തമായ രൂപം നിങ്ങളെ നയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

വിശുദ്ധമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പു മനോഭാവം, വൈകാരികമായ കാര്യനിർവ്വഹണം, കൃപയോടുകൂടിയ തുടർച്ച

ഈസ്റ്റർ വിവേചനം, തുറന്ന ആത്മീയ മേഖലകൾ, അകത്തെ അറയുടെ സംരക്ഷണം

ഈസ്റ്റർ ജാലകം ഇക്കാര്യത്തിൽ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്, കാരണം ഇപ്പോൾ ആ ഫീൽഡ് കൂടുതൽ തുറന്നിരിക്കുന്നു. ഹൃദയം കൂടുതൽ പ്രവേശനക്ഷമതയുള്ളതാണ്. ആത്മാവ് അടുത്തേക്ക് ചായുന്നു. ഇത് മനോഹരമാണ്, അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളുടെ വിവേചനാധികാരം ഇത്രയധികം പ്രധാനമാകുന്നത്. ജീവി കൂടുതൽ തുറന്നിരിക്കുമ്പോൾ, അനുഗ്രഹവും ഇടപെടലും കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ അനുഭവപ്പെടും. പോഷിപ്പിക്കുന്നതെന്താണെന്ന് കൂടുതൽ വ്യക്തമായി അനുഭവപ്പെടും. ആവേശഭരിതമായത് കൂടുതൽ വ്യക്തമായി അനുഭവപ്പെടും. നിങ്ങളെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതും നിങ്ങളെ ചിതറിക്കുന്നതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കണ്ടെത്താൻ എളുപ്പമാകും. കേൾക്കാൻ തയ്യാറുള്ളവർക്ക്, ഇത് പഠനത്തിന്റെ ഒരു അത്ഭുതകരമായ സമയമായി മാറും. പവിത്രതയെ സേവിക്കുന്നതും അതിനെ നേർപ്പിക്കുന്നതും എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങും.

നിങ്ങളുടെ ലോകത്തിലൂടെ പ്രചരിക്കുന്ന പല കൊളുത്തുകളും വ്യക്തമാണ്, എന്നാൽ ചിലത് വളരെ സൂക്ഷ്മമാണ്. മനസ്സിനെ തൽക്ഷണം നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്ന മികച്ച ബാഹ്യ നാടകങ്ങളുണ്ട്. യുദ്ധ വിവരണങ്ങൾ, വെളിപ്പെടുത്തൽ ത്രെഡുകൾ, വിദേശ രാഷ്ട്രീയ ഗൂഢാലോചനകൾ, വിവാദ ചക്രങ്ങൾ, വൈകാരികമായി തീവ്രമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെ അനന്തമായ പ്രവാഹങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം അവബോധത്തെ പുറത്തേക്ക് വലിച്ചെടുക്കുന്നതിനുള്ള ശക്തമായ ഒരു മാർഗമാണ്. ഈ വിഷയങ്ങളിൽ ചിലതിന് യഥാർത്ഥ പ്രാധാന്യമുണ്ട്, ചിലത് നിങ്ങളുടെ ലോകത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ ആഴത്തിൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ജീവിതത്തിന്റെ ചോദ്യം ഇപ്പോഴും ഒന്നുതന്നെയാണ്: നിങ്ങൾ അവയിലേക്ക് എങ്ങനെ പ്രവേശിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ എത്ര കാലം അവയുടെ ഉള്ളിൽ ജീവിക്കുന്നു, നിങ്ങളുടെ സത്തയുടെ വിശുദ്ധമന്ദിരത്തിനുള്ളിൽ അവർക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ അനുവാദമുണ്ട്?

ആനന്ദം, ജിജ്ഞാസ, ഋതു ചലനം, അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതം വീണ്ടും തുറക്കപ്പെടുകയാണെന്ന തോന്നൽ എന്നിവയാൽ അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിനാൽ നിരുപദ്രവകരമായി തോന്നുന്ന മൃദുവായ വ്യതിചലനങ്ങളുമുണ്ട്. പല സ്ഥലങ്ങളിലും കാലാവസ്ഥ കൂടുതൽ സൗമ്യമായി മാറുന്നു. ശരീരം കൂടുതൽ നീങ്ങാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സാമൂഹിക ജീവിതം കൂടുതൽ ലഭ്യമായിത്തീരുന്നു. വായുവിൽ പുതിയ ഊർജ്ജവും പ്രവർത്തനം, ആസൂത്രണം, അലഞ്ഞുതിരിയൽ, പ്രവൃത്തി, ചർച്ച, വീണ്ടും ഇടപെടൽ എന്നിവയിലേക്കുള്ള ഒരു ആകർഷണവുമുണ്ട്. ഇതിലെല്ലാം സൗന്ദര്യമുണ്ട്, കൂടാതെ സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ ആവശ്യകതയുമുണ്ട്. ബാഹ്യ പുഷ്പത്തിന്റെ ഒരു സീസൺ, അതേ സമയം തന്നെ വേരൂന്നാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ആഴമേറിയ ആന്തരിക പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് അവബോധത്തെ എളുപ്പത്തിൽ അകറ്റാൻ കഴിയും.

വിശുദ്ധമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പു സ്വഭാവം, ആത്മീയ പരമാധികാരം, നിരന്തരമായ കൂട്ടായ കെണികളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം

അതുകൊണ്ട് ഇവിടെ ജ്ഞാനം ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള പിൻവാങ്ങലല്ല. അത് ജീവിതവുമായുള്ള ബോധപൂർവമായ ബന്ധമാണ്. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക തുടർച്ചയെ തകർക്കാൻ അനുവദിക്കാതെ ബാഹ്യമായി തുറക്കുന്നതിനെ ആസ്വദിക്കാനുള്ള കഴിവാണിത്. ഇവിടെയാണ് വിശുദ്ധ സെലക്റ്റിവിറ്റി വളരെ വിലപ്പെട്ട ഒരു പരിശീലനമായി മാറുന്നത്. വിശുദ്ധ സെലക്റ്റിവിറ്റി വളരെ ദയയുള്ള ഒരു അച്ചടക്കമാണ്. അത് ചോദിക്കുന്നു, "എന്റെ മേഖലയിൽ ഇപ്പോൾ പ്രവേശിക്കാൻ യോഗ്യമായത് എന്താണ്? എന്റെ ഉള്ളിൽ നടക്കുന്ന പവിത്ര പ്രസ്ഥാനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നത് എന്താണ്? എന്റെ മനസ്സിൽ തുടർച്ചയായി വസിക്കാൻ അർഹതയുള്ളത് എന്താണ്? എന്റെ സമാധാനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നത് എന്താണ്? എന്താണ് അതിനെ വിഭജിക്കുന്നത്? ചുരുക്കത്തിൽ എന്താണ് അംഗീകരിക്കാനും പുറത്തുവിടാനും കഴിയുക? പിന്നീട് എന്താണ് ഏറ്റവും നന്നായി സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയുക? അകത്തെ അറയ്ക്ക് പുറത്തുള്ളതെന്താണ്?"

ശ്രദ്ധ ഉപയോഗിക്കുന്ന രീതിയിലേക്ക് പരമാധികാരം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ഈ ചോദ്യങ്ങൾ സഹായിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഈ രീതിയിൽ ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ വളരെയധികം മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു. ലഭ്യമായ എല്ലാ ഇൻപുട്ടുകളും തുല്യമായി പരിഗണിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ നിർത്തുന്നു. ഓരോ വിഷയത്തിനും നിങ്ങളുടെ വൈകാരിക നിക്ഷേപം ആവശ്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നത് നിർത്തുന്നു. യഥാർത്ഥ വ്യക്തതയോ യഥാർത്ഥ സേവനമോ നൽകാതെ, മേഖലയെ ആവർത്തിച്ച് അസ്വസ്ഥമാക്കുന്ന ആളുകൾ, മാധ്യമങ്ങൾ, ആഖ്യാനങ്ങൾ, ചർച്ചകൾ എന്നിവയിലേക്ക് ദീർഘകാല പ്രവേശനം നൽകുന്നത് നിങ്ങൾ നിർത്തുന്നു. പകരം ഉയർന്നുവരുന്നത് കൂടുതൽ പക്വമായ ഒരു ആന്തരിക ഭാവമാണ്. നിങ്ങൾ കൂടുതൽ നിശബ്ദനാകുന്നു, അതെ, എന്നാൽ ശക്തനുമാണ്. നിങ്ങൾ കൂടുതൽ സന്നിഹിതനാകുന്നു, എന്നിരുന്നാലും എളുപ്പത്തിൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല. നിങ്ങൾ കൂടുതൽ കരുതലുള്ളവനാകുന്നു, എന്നിരുന്നാലും കൂട്ടായ അന്തരീക്ഷത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന ഓരോ തരംഗവും ആന്തരിക അസ്വസ്ഥതയിലേക്ക് വലിച്ചെറിയപ്പെടാനുള്ള സാധ്യത കുറവാണ്.

നിങ്ങളിൽ ചിലർക്ക് ഇത് നേരിട്ട് കേൾക്കേണ്ടി വന്നേക്കാം: കാരുണ്യത്തിന് നിരന്തരം അസ്വസ്ഥതകൾ നേരിടേണ്ടിവരില്ല. അവബോധം എല്ലാ കൂട്ടായ നാടകങ്ങളിലും പൂർണ്ണമായി മുഴുകണമെന്ന് നിർബന്ധമില്ല. ആത്മീയ പക്വത, എല്ലാം വിവേചനരഹിതമായി നിങ്ങളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ തുറന്ന മനസ്സ് തെളിയിക്കാൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. ഒരു സമർപ്പിത വ്യക്തി ആവശ്യമുള്ളിടത്ത് വിവരമുള്ളവരായിരിക്കാനും, വിളിക്കപ്പെടുന്നിടത്ത് പ്രതികരിക്കാനും, സാധ്യമാകുന്നിടത്ത് സ്നേഹിക്കാനും, ജ്ഞാനമുള്ളിടത്ത് ആന്തരികമായി സംരക്ഷിക്കാനും പഠിക്കുന്നു. ആ വ്യത്യാസം പഠിക്കുന്നതിൽ അതിമനോഹരമായ കൃപയുണ്ട്. പ്രവേശനക്ഷമതയെ സേവനമായി തെറ്റിദ്ധരിച്ചതിനാൽ പല സംവേദനക്ഷമതയുള്ള ആത്മാക്കളും കഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, അനിയന്ത്രിതമായ ശ്രദ്ധയിലൂടെ പാത്രം നിരന്തരം ചൈതന്യം ചോർത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ സേവനം കൂടുതൽ ശുദ്ധമാകും.

വൈകാരിക ഊർജ്ജം, ആത്മീയ പ്രതികരണം, വ്യക്തമായ അതിരുകളിലൂടെ സമാധാനം പുനഃസ്ഥാപിക്കൽ

മനസ്സിനേക്കാൾ വേഗത്തിൽ ശരീരം പലപ്പോഴും ഈ സത്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ചില ഇൻപുട്ടുകൾക്ക് ശേഷം നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം മാറുന്നത്, നിങ്ങളുടെ ഉറക്കം കുറയുന്നത്, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ ഉച്ചത്തിലാകുന്നത്, നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങൾ കൂടുതൽ പ്രതികരണശേഷിയുള്ളതായി മാറുന്നത്, നിങ്ങളുടെ പ്രാർത്ഥന നേർത്തതായി മാറുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ നിശബ്ദ ബന്ധം തിരികെ ലഭിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചിരിക്കാം. ഇവ ഉപയോഗപ്രദമായ നിരീക്ഷണങ്ങളാണ്. അവ പരാജയങ്ങളല്ല. അവ പ്രതികരണങ്ങളാണ്. നിങ്ങളുടെ സമർപ്പണത്തിന് ഉപകരിക്കാത്ത കരാറുകളിലേക്ക് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ എവിടെയാണ് പ്രവേശിച്ചിരിക്കുന്നതെന്നും ഈ ഫീൽഡ് എന്താണ് വഹിക്കുന്നതെന്നും അവ നിങ്ങളെ കാണിക്കുന്നു. ആ നിമിഷം മുതൽ, മാറ്റം സാധ്യമാകും. ഒരു ചെറിയ ക്രമീകരണ പ്രവൃത്തി ദിവസം മുഴുവൻ അനുഗ്രഹിക്കും. ഒരു വൃത്തിയുള്ള അതിർത്തി അതിശയകരമാംവിധം സമാധാനം പുനഃസ്ഥാപിക്കും. ഒരു വിഷയത്തെ കുറച്ചുനേരം ഒറ്റയ്ക്ക് വിടാനുള്ള ഒരു തീരുമാനം സിസ്റ്റത്തെ തന്നിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരും.

ഈ ആചാരത്തിനും തുടർച്ചയുമായി ബന്ധമുണ്ട്. തുടർച്ച നൽകുന്നിടത്താണ് വിശുദ്ധം ഏറ്റവും ആഴത്തിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നത്. ഒരു ആത്മാർത്ഥമായ നിമിഷം തീർച്ചയായും പ്രധാനമാണ്, പക്ഷേ തുടർച്ച ആ നിമിഷത്തെ ഒരു ഹ്രസ്വ സന്ദർശനത്തേക്കാൾ ഒരു വാസസ്ഥലമാക്കി മാറ്റുന്നു. ആത്മാവിന് രാവിലെ പത്ത് മിനിറ്റ് യഥാർത്ഥ കൂട്ടായ്മ അനുവദിക്കുകയും തുടർന്ന് ദിവസത്തിന്റെ ശേഷിക്കുന്ന സമയം പ്രക്ഷോഭം, ബഹളം, നിർബന്ധം, ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഇടപെടൽ എന്നിവയ്ക്ക് കീഴടങ്ങുകയും ചെയ്താൽ, വിശുദ്ധം ഇപ്പോഴും അസ്തിത്വത്തെ സ്പർശിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും അതിന് സ്വയം സ്ഥാപിക്കാൻ ഇടമില്ല. ശ്രദ്ധ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ആ പ്രഭാത കൂട്ടായ്മ ദിവസത്തിന്റെ ശേഷിച്ച സമയത്ത് വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും. പ്രാർത്ഥന സജീവമായി തുടരുന്നു. ആന്തരിക വിന്യാസം ലഭ്യമാണ്. നിങ്ങളുടെ ജോലികൾ, വാക്കുകൾ, നിങ്ങളുടെ ജോലികൾ, നിങ്ങളുടെ ഇടപെടലുകൾ എന്നിവയ്ക്ക് കീഴിൽ സമാധാനത്തിന്റെ അന്തരീക്ഷം നിശബ്ദമായി തുടരുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് കോഡുകൾ ജീവിച്ച ജീവിതത്തിൽ വേരൂന്നാൻ തുടങ്ങുന്നത്.

ഇക്കാരണത്താൽ, ശ്രദ്ധ ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് പോകുന്ന വഴികൾ ലളിതമാക്കാൻ നിങ്ങളിൽ പലരെയും ക്ഷണിക്കുന്നു. ചിലതരം മാധ്യമങ്ങൾ കുറയ്ക്കണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം. മനസ്സിനെ നിരന്തരമായ വിശകലനത്തിൽ പിടിച്ചുനിർത്തുന്ന വിഷയങ്ങളിലേക്കുള്ള നിങ്ങളുടെ സമ്പർക്കം കുറയ്ക്കാൻ നിങ്ങൾ പ്രേരിതനായേക്കാം. ചില സംഭാഷണങ്ങൾ ഇനി അതേ അളവിലുള്ള ജീവശക്തി അർഹിക്കുന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ തീരുമാനിച്ചേക്കാം. ദിവസത്തിലെ ആദ്യ മണിക്കൂർ വൃത്തിയായി സൂക്ഷിക്കാനോ അല്ലെങ്കിൽ സിസ്റ്റത്തിന് കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി തന്നിലേക്ക് മടങ്ങാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ ഇടപഴകലുകൾക്കിടയിൽ ഇടവേളകൾ സൃഷ്ടിക്കാനോ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രേരണ തോന്നിയേക്കാം. ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ പലരും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ പ്രധാനമാണ്. മികച്ച ബുദ്ധിക്ക് സജീവമായി തുടരാൻ കഴിയുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ അവ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ആവർത്തിച്ചുള്ള ശ്രദ്ധ, നിശ്ചലത പരിശീലനം, ആത്മീയ വാസ്തുവിദ്യയുടെ രൂപീകരണം

ഈ ജ്ഞാനത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന ഭാഗം, ശ്രദ്ധ അത് ആവർത്തിച്ച് സന്ദർശിക്കുന്നതിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. ഓരോ തിരിച്ചുവരവും ഒരു പാറ്റേണിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഓരോ ആവർത്തനവും ബന്ധം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു. നിങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഉത്കണ്ഠ സന്ദർശിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഉത്കണ്ഠ സിസ്റ്റത്തിനുള്ളിൽ കൂടുതൽ പരിചിതമാകും. നിങ്ങൾ ആവർത്തിച്ച് കോപത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, കോപം വൈകാരിക ശരീരത്തിൽ കൂടുതൽ ഇടം നേടാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾ പവിത്രമായ നിശ്ചലത വീണ്ടും വീണ്ടും സന്ദർശിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിശ്ചലതയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ എളുപ്പവും നിലനിർത്താൻ എളുപ്പവും ജീവിക്കാൻ എളുപ്പവുമായിത്തീരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ആവർത്തിച്ച് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് വളരെ ശക്തമാകുന്നത്. നിങ്ങൾ എന്തിനെ വിലമതിക്കുന്നു എന്ന് അത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും എളുപ്പത്തിൽ ആകാൻ കഴിയുന്നത് ക്രമേണ അത് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ഈ ഈസ്റ്റർ ഭാഗം നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ബോധപൂർവ്വം ചിന്തിക്കുക എന്നാണ്. സമാധാനം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ കൂടുതൽ തവണ തിരിയട്ടെ. മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ഹൃദയത്തെ മൃദുവാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ അത് കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി കേന്ദ്രീകരിക്കട്ടെ. പ്രാർത്ഥന, സൗന്ദര്യം, അർത്ഥവത്തായ പ്രവൃത്തി, നിശബ്ദത, പ്രകൃതി, കൃപയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ലളിതമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ എന്നിവയാൽ അത് നിലനിൽക്കട്ടെ. വയലിൽ ചെളി നിറയ്ക്കുന്നതിനുപകരം അതിനെ വൃത്തിയാക്കുന്ന പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ അത് വസിക്കട്ടെ. നിങ്ങളെ വ്യക്തമായ കാഴ്ചപ്പാടിലേക്ക് ഉയർത്തുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി അത് കൂടുതൽ നേരം നിലനിൽക്കട്ടെ, മനസ്സിനെ അനന്തമായ പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് വലിച്ചിടുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി അത് ഹ്രസ്വമായി നിലനിൽക്കട്ടെ. ഇവ ചെറിയ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളല്ല. അവ ആത്മീയ വാസ്തുവിദ്യയുടെ രൂപങ്ങളാണ്.

നിങ്ങളുടെ വൈകാരിക ഊർജ്ജം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമായ സംരക്ഷണത്തിന് അർഹമാണ്. തീവ്രത പ്രാധാന്യത്തിന് തുല്യമാണെന്ന് കരുതുന്നതിനാൽ പലരും അവരുടെ വൈകാരിക ഊർജ്ജം വളരെ എളുപ്പത്തിൽ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ആത്മാവ് പലപ്പോഴും ശാന്തമായ ഒരു രജിസ്റ്ററിലൂടെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. സത്യം സ്ഥിരമായിരിക്കും. മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം സൂക്ഷ്മമായിരിക്കും. പവിത്രമായത് ശാന്തമായിരിക്കും. തലക്കെട്ടുകളിലേക്കോ വാദങ്ങളിലേക്കോ ഊഹാപോഹങ്ങളുടെ ചക്രങ്ങളിലേക്കോ ഏറ്റവും പുതിയ കൂട്ടായ അസ്വസ്ഥതകളിലേക്കോ വൈകാരിക ഊർജ്ജം നിരന്തരം ഒഴുകിയെത്തുമ്പോൾ, ഉള്ളിൽ വികസിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള പ്രക്രിയകൾക്ക് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ അവശേഷിക്കൂ. അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ വൈകാരിക ഭക്തി എവിടെയാണെന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതാണ് വിശുദ്ധ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ ഒരു ഭാഗം. സ്വന്തമാണ് എന്നത് ഒരു പ്രധാന പദമാണ്. ചില കാര്യങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ പരിചരണം, പ്രാർത്ഥന, സേവനം, ആർദ്രത എന്നിവ അർഹിക്കുന്നു. പല കാര്യങ്ങൾക്കും പ്രതികരണം മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ. ജ്ഞാനം വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ചോർച്ചയില്ലാതെ വെളിച്ചം വഹിക്കൽ, ഉറപ്പിച്ച സാന്നിധ്യം, കൃപയോടെ തുടർച്ച തിരഞ്ഞെടുക്കൽ

ഈ രീതിയിൽ ശ്രദ്ധയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ പഠിക്കുന്നതിലൂടെ, ചോർച്ചയില്ലാതെ വെളിച്ചം വഹിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ കഴിവുണ്ടാകും. ആന്തരികമായി ആത്മാർത്ഥമായ സ്വീകരണം ഉണ്ടെങ്കിലും സ്വീകരിച്ചതിനെ സംരക്ഷിക്കാൻ ഒരു ഘടനയും ഇല്ലാത്തപ്പോഴാണ് ചോർച്ച സംഭവിക്കുന്നത്. വ്യക്തി ആഴത്തിൽ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു, തുടർന്ന് ഉടനടി പ്രക്ഷോഭത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ഹൃദയം മനോഹരമായി തുറക്കുന്നു, തുടർന്ന് അമിതമായ എക്സ്പോഷർ വഴി ചിതറിക്കിടക്കുന്നു. ജീവിയ്ക്ക് വ്യക്തത ലഭിക്കുന്നു, തുടർന്ന് വിശുദ്ധമന്ദിരത്തിൽ ശരിയായ സ്ഥാനമില്ലാത്ത പത്ത് കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ നൽകുന്നതിലൂടെ തുടർച്ച നഷ്ടപ്പെടുന്നു. കാലക്രമേണ, ഇത് നിരുത്സാഹം സൃഷ്ടിക്കും, കാരണം യഥാർത്ഥമായ എന്തെങ്കിലും സ്പർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് ആത്മാവിന് അറിയാമെങ്കിലും, അത് നിലനിർത്താൻ മനുഷ്യന് കഴിയുന്നില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. സ്നേഹപൂർവ്വമായ കാര്യനിർവ്വഹണം ഇത് പരിഹരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. സ്വീകരിച്ചത് കൂടുതൽ നേരം നിലനിൽക്കാൻ ഇത് അനുവദിക്കുന്നു. പവിത്രമായത് വാസയോഗ്യമാക്കാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു.

ഇതിൽ യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ കൂടുതൽ ക്രമീകൃതമാകുമ്പോൾ, പുറം ലോകത്തിന് നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ കേന്ദ്രം അത്ര എളുപ്പത്തിൽ പിടിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നില്ല. ഉത്തേജനത്തിനും സമ്മതത്തിനും ഇടയിൽ കൂടുതൽ ഇടമുണ്ട്. തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കൂടുതൽ ഇടമുണ്ട്. നിശബ്ദതയിൽ കൂടുതൽ ശക്തിയുണ്ട്. മേഖലയിൽ കൂടുതൽ പ്രതിരോധശേഷിയുണ്ട്. ഉള്ളിൽ നങ്കൂരമിട്ടുകൊണ്ട് ലോകത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ കൂടുതൽ ശേഷിയുണ്ട്. ആ നങ്കൂരമിടൽ ഈ കൃതിയുടെ അനുഗ്രഹങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. പൂർണ്ണമായി ജീവിക്കാനും, ആഴത്തിൽ കരുതാനും, ആത്മാർത്ഥമായി സേവിക്കാനും, ആന്തരിക ജീവിതത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു സൂക്ഷ്മമായ യോജിപ്പിൽ തുടരാനും ഇത് നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ഈ അത്യധികം ഊർജ്ജസ്വലമായ അധ്യായത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയെ വിശുദ്ധ വസ്തുവായി കണക്കാക്കുക. അത് കൂടുതൽ ഉദ്ദേശ്യപൂർണ്ണവും, പ്രാർത്ഥനാപരവും, കൂടുതൽ വിവേകപൂർവ്വം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നതുമാകട്ടെ. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് തിരഞ്ഞെടുക്കുക. നിങ്ങളുടെ വൈകാരിക ഊർജ്ജം സ്വീകരിക്കുന്നത് തിരഞ്ഞെടുക്കുക. ഒരു നിമിഷത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ അകത്തെ ബലിപീഠത്തിൽ ഇരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നത് തിരഞ്ഞെടുക്കുക. നിങ്ങളിൽ ഇതിനകം നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന വിശുദ്ധ പ്രസ്ഥാനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നത് തിരഞ്ഞെടുക്കുക. ഹൃദയം ലഭ്യമാവാനും ആത്മാവ് അടുത്തായിരിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നത് തിരഞ്ഞെടുക്കുക. കൃപയ്ക്ക് തുടർച്ച നൽകുന്നത് തിരഞ്ഞെടുക്കുക. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, പാനപാത്രം കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ളതായി നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും, അകത്തെ അറ കൂടുതൽ വ്യക്തമാകും, നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന വെളിച്ചം നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ കൂടുതൽ ശക്തിയും സൗന്ദര്യവും സമാധാനവും നിറഞ്ഞതായി നിലനിൽക്കും.

ഭക്തി ധ്യാനം, ഈസ്റ്റർ നിശബ്ദത, ദൈവസാമീപ്യത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ്

ദിവ്യ സാന്നിധ്യമുള്ള ഒരു വിശുദ്ധ സംഗമസ്ഥലമെന്ന നിലയിൽ ഭക്തി ധ്യാനം

നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ശുദ്ധമായ ഒരു താളത്തിലേക്ക് എത്താൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ധ്യാനത്തിലേക്കുള്ള വാതിലും മാറുന്നു, കാരണം ധ്യാനം ഇപ്പോൾ പലർക്കും ഉപയോഗപ്രദമായ മറ്റൊരു ഉപകരണമായി സമീപിക്കപ്പെടുന്നില്ല, പകരം നിങ്ങളുടെ മുഴുവൻ അസ്തിത്വവും എങ്ങനെ കുമ്പിടണം, എങ്ങനെ കേൾക്കണം, എങ്ങനെ സ്വീകരിക്കണം എന്നിവ ഓർമ്മിക്കുന്ന ഒരു പവിത്രമായ മീറ്റിംഗ് സ്ഥലമായി അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആ മാറ്റം പലരും മനസ്സിലാക്കുന്നതിലും പ്രധാനമാണ്. ആത്മാർത്ഥതയുള്ള നിരവധി ആത്മാക്കൾ ഇതിനകം ധ്യാനിക്കുന്നു, ഇതിനകം ശ്വസിക്കുന്നു, ഇതിനകം ഇടയ്ക്കിടെ നിശബ്ദതയിൽ ഇരിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും ഈ ഈസ്റ്റർ ഭാഗത്തിൽ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു രസം വഹിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ ക്ഷണം ഭക്തിപരമായ ധ്യാനത്തിലേക്കാണ്, നിങ്ങളുടെ അവസ്ഥയെ നിയന്ത്രിക്കാനോ, നിങ്ങളുടെ വൈബ്രേഷൻ മെച്ചപ്പെടുത്താനോ, അടുത്ത ഘട്ടത്തിനായി വ്യക്തത നേടാനോ നിങ്ങൾ ഇനി ശ്രമിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ ദൈവിക സാന്നിധ്യത്തോടൊപ്പം ആയിരിക്കാൻ ആത്മാർത്ഥമായി ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനാൽ നിശബ്ദതയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ഈ മാറ്റത്തിൽ ഒരു ആർദ്രതയുണ്ട്, അത് ഉടനടി അനുഭവപ്പെടും. ശരീരം അത് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ശ്വാസം അത് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ഹൃദയം അത് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ധ്യാനം ഭക്തിപരമാകുമ്പോൾ, പരിശ്രമം അയയാൻ തുടങ്ങുന്നു. ലക്ഷ്യങ്ങളാൽ അന്തരീക്ഷം കുറയുന്നു. നാഡീവ്യൂഹം ക്ഷേമം നടത്താനോ ആത്മീയത ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കാനോ ആവശ്യപ്പെടുന്നതായി തോന്നുന്നത് നിർത്തുന്നു. മൃദുവായ എന്തോ ഒന്ന് മുറിയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. പവിത്രമായതിനെ സ്നേഹിക്കുന്നതുകൊണ്ടും അതിന് നിങ്ങളുടെ സമയം നൽകുന്നതിനാലും നിങ്ങൾ ഇരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ആത്മാവ് ശാശ്വതവും യഥാർത്ഥവുമായ ഒന്നിലേക്ക് അടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുകൊണ്ടും നിങ്ങൾ ഇരിക്കുന്നു. ഓരോ കണ്ടുമുട്ടലിനെയും ഒരു നേട്ടമാക്കി മാറ്റാതെ തന്നെ പരിശുദ്ധന് നിങ്ങളെത്തന്നെ ലഭ്യമാക്കുന്നതിൽ ഒരു നിശബ്ദ സന്തോഷം ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ ഇരിക്കുന്നത്.

നിങ്ങളിൽ പലരും വർഷങ്ങളോളം പരിശീലനങ്ങൾ പഠിക്കാനും, രീതികൾ പഠിക്കാനും, രീതികൾ ശേഖരിക്കാനും, വ്യത്യസ്ത ഊർജ്ജസ്വലമായ അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാനും ചെലവഴിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആ യാത്രയിൽ മൂല്യമുണ്ടായിട്ടുണ്ട്, അത് പലരെയും മനോഹരമായ വാതിലുകൾ തുറക്കാൻ സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, രീതിയിലുള്ള അമിതമായ ഊന്നൽ നിങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്ന അടുപ്പത്തിൽ നിന്ന് സൂക്ഷ്മമായ അകലം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഘട്ടം വരുന്നു. നിങ്ങൾ അത് ശരിയായി ചെയ്യുന്നുണ്ടോ എന്നതിൽ മനസ്സ് തിരക്കിലാകുന്നു. വ്യക്തിത്വം പുരോഗതി അളക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ജീവി ഫലത്തിൽ അൽപ്പം വ്യാപൃതനാകുന്നു. ഇതെല്ലാം മേഖലയ്ക്കുള്ളിൽ ഘടന സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ ആ ഘടന ആഴത്തിലുള്ള നിശ്ചലതയ്ക്ക് പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര സജീവമായിരിക്കും. ഭക്തി ധ്യാനം ഇതിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഇല്ലാതാക്കുന്നു. അത് നിങ്ങളെ ലാളിത്യത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു. അത് പറയുന്നു, "നിങ്ങൾ ആയിരിക്കുന്നതുപോലെ വരൂ. നിങ്ങളുടെ ആത്മാർത്ഥത കൊണ്ടുവരിക. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ കൊണ്ടുവരിക. നിങ്ങളുടെ സന്നദ്ധത കൊണ്ടുവരിക. പിന്നെ കൃപ ചെയ്യുന്നത് കൃപ ചെയ്യട്ടെ."

ഈ ഈസ്റ്റർ ഇടനാഴിയിൽ, ഇത് വളരെയധികം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു, കാരണം മുഴുവൻ സീസണും കൂടുതൽ വിപുലമായ ആത്മീയ മാനേജ്മെന്റിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ആന്തരിക ആത്മാർത്ഥതയാണ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. ആത്മാവ് നിങ്ങളോട് മതിപ്പുളവാക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. അത് ലഭ്യമാകാൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. പവിത്രമായത് സങ്കീർണ്ണത ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. അത് ഇടം ചോദിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഒരു ഭക്തിപരമായ ഇരിപ്പ് ഒരുതരം വിശുദ്ധ സമ്മതമായി മാറുന്നു. നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തോടെ നിങ്ങൾ പറയുന്നു, "ഞാൻ ഇവിടെയുണ്ട്. സത്യത്തെ കണ്ടുമുട്ടാൻ ഞാൻ വന്നിരിക്കുന്നു. ആഴമേറിയ പ്രവാഹങ്ങൾ എന്നെ കണ്ടെത്താൻ ഞാൻ വന്നിരിക്കുന്നു. എന്റെ മനസ്സിന് പൂർണ്ണമായി ക്രമീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത വിധത്തിൽ ഉള്ളിൽ നിന്ന് ഞാൻ പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു." അതിൽ അത്രയും സൗന്ദര്യമുണ്ട്. മുഴുവൻ അനുഭവവും നിർമ്മിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത കൈമാറുന്നതിൽ ഇത്രയും ആശ്വാസമുണ്ട്.

ആത്മാവിന്റെ മുദ്രണം, ആന്തരിക നിശ്ചലത, ആത്മാർത്ഥമായ ധ്യാനത്തിന്റെ നിശബ്ദ അത്ഭുതം

നിങ്ങളിൽ പലരും കണ്ടുപിടിച്ചു തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്, വ്യക്തിത്വം ഓരോ നിമിഷവും വിവരിക്കുന്നത് നിർത്തുകയും ആത്മാവിന് മനുഷ്യസ്വത്വത്തിൽ കൂടുതൽ നേരിട്ട് മതിപ്പുളവാക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് ഏറ്റവും അർത്ഥവത്തായ ആന്തരിക മാറ്റങ്ങൾ പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നത് എന്നാണ്. അത് ആത്മാർത്ഥമായ ധ്യാനത്തിന്റെ നിശബ്ദ അത്ഭുതങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ആഖ്യാനം ദുർബലമാകാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിരന്തരമായ ആന്തരിക വ്യാഖ്യാനത്തിന് അതിന്റെ അധികാരം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഓരോ ചലനത്തെയും വിലയിരുത്താനും ലേബൽ ചെയ്യാനും മുൻകൂട്ടി കാണാനും വ്യാഖ്യാനിക്കാനുമുള്ള നിർബന്ധം ക്രമേണ അയവാകുന്നു. അങ്ങനെ സംഭവിക്കുമ്പോൾ, കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ ഒരു മുദ്രണം ആരംഭിക്കാൻ കഴിയും. സാധാരണ മനസ്സിന് ആദ്യം ശ്രദ്ധിക്കാൻ എല്ലായ്പ്പോഴും പരിശീലനം ലഭിച്ചിട്ടില്ലാത്ത വിധത്തിൽ ആത്മാവ് ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു. സ്വരം, അന്തരീക്ഷം, വികാര ജ്ഞാനം, ശാന്തമായ തിരുത്തൽ, ആന്തരിക പുനഃക്രമീകരണം, മൃദുവായ ധാരണ, സൂക്ഷ്മമായ പുനഃക്രമീകരണം എന്നിവയിലൂടെ അത് ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു. ഭക്തിപരമായ ധ്യാനം ആ സൂക്ഷ്മ ആശയവിനിമയങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

നിങ്ങളിൽ ചിലർക്ക് ഇത് ആഴമേറിയ ഒരു സമാധാനമായി അനുഭവപ്പെടും. മറ്റു ചിലർക്ക് വ്യക്തമല്ലാത്ത കാരണത്താൽ വരുന്ന ഒരു ശാന്തമായ കണ്ണുനീർ അനുഭവപ്പെടും. മറ്റുള്ളവർക്ക് അവരുടെ ഉള്ളിലെ എന്തോ ഒന്ന് പോഷിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ മന്ദഗതിയിലായതായി മനസ്സിലാകും. ഇത്തരത്തിലുള്ള ഭക്തിനിർഭരമായ നിശബ്ദതയിൽ ഇരുന്നതിനുശേഷം, ആന്തരിക ശബ്ദം ഇനി വയലിൽ തിരക്ക് കൂട്ടാത്തതിനാൽ തീരുമാനങ്ങൾ എളുപ്പമാകുമെന്ന് ചിലർ ശ്രദ്ധിക്കും. പരിശീലനത്തിനിടയിൽ സമയവുമായുള്ള അവരുടെ ബന്ധം മാറുന്നതായി ചിലർക്ക് മനസ്സിലാകും, കൂടാതെ കുറച്ച് മിനിറ്റ് മുമ്പ് അസാധ്യമെന്ന് തോന്നിയ രീതിയിൽ പൂർണ്ണവും വിശാലവും പുനഃസ്ഥാപിതവുമായി അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങും. ഇവയിൽ ഓരോന്നും അതിന്റേതായ തരത്തിലുള്ള അനുഗ്രഹമാണ്. സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ കൂടുതലും പരിശ്രമത്തിലൂടെ കുറവും എങ്ങനെ സ്വീകരിക്കാമെന്ന് ജീവി പഠിക്കുന്നുവെന്ന് ഓരോന്നും കാണിക്കുന്നു.

ഈ കാലം വളരെ വിലപ്പെട്ടതായതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ ദിവസത്തിൽ ധ്യാനത്തിന് കൂടുതൽ ഉറച്ച സ്ഥാനം നൽകാൻ നിങ്ങളിൽ പലരോടും ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഞങ്ങൾ ഇത് സ്നേഹത്തോടെയും നേരിട്ടും പറയുന്നു, കാരണം ആത്മാവിന് യാദൃശ്ചികത സഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന ജാലകങ്ങൾ ജീവിതത്തിൽ ഉണ്ട്, കൂടുതൽ വിശ്വസ്തമായ ഒരു താളം ആഴത്തിൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന ജാലകങ്ങളുണ്ട്. ഇത് ആ രണ്ടാമത്തെ ജാലകങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ഫീൽഡ് തുറന്നിരിക്കുന്നു. ഹൃദയം കൂടുതൽ പ്രവേശനക്ഷമതയുള്ളതാണ്. ഈസ്റ്റർ പ്രവാഹം ഇതിനകം ചലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. അതിനെ കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി നിലനിർത്താൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നത് താളമാണ്. താളം കൃപ ശേഖരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. പവിത്രമായ കാര്യങ്ങളുമായി താളം പരിചയം വളർത്തുന്നു. താളം ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും എവിടേക്ക് മടങ്ങണമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു. താളം നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ജീവിതത്തെ സ്വയം കൂടുതൽ വിശ്വസനീയമാക്കുന്നു.

പ്രഭാത ധ്യാനം, വൈകുന്നേരത്തെ നിശ്ചലത, നിർബന്ധത്തിനു പകരം പവിത്രത തിരഞ്ഞെടുക്കൽ

ധ്യാനത്തിന് കൂടുതൽ ഉറച്ച സ്ഥാനം നൽകുക എന്നതിനർത്ഥം ശരീരത്തെ കഠിനമായ ശിക്ഷണത്തിലേക്ക് നിർബന്ധിക്കുകയോ നിശബ്ദതയെ മറ്റൊരു ഭാരമാക്കി മാറ്റുകയോ ചെയ്യുക എന്നല്ല. അതിനർത്ഥം നിയമനത്തെ മാനിക്കുക എന്നതാണ്. നിങ്ങളുടെ ദിവസത്തിൽ ആദ്യം ആത്മാവിന്റേതായ നിമിഷങ്ങളുണ്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയുകയും അവയെ അങ്ങനെ പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. പ്രഭാതം ഇതിന് പ്രത്യേകിച്ച് ശക്തമാണ്, കാരണം മനസ്സ് ഇതുവരെ ലോകത്തിലേക്ക് പൂർണ്ണമായും ചിതറിക്കിടക്കുന്നില്ല. ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിന്റെ ആദ്യ നിമിഷങ്ങൾ ഒരു അതുല്യമായ നിഷ്കളങ്കതയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഫീൽഡ് മൃദുവാണ്. പകൽ ഇതുവരെ അതിന്റെ ശബ്ദം സംഗ്രഹിച്ചിട്ടില്ല. നിങ്ങൾ അവിടെ നിശബ്ദതയിലേക്ക് സൌമ്യമായി നിങ്ങളെത്തന്നെ കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ, മറ്റ് നിരവധി ഇംപ്രഷനുകൾ കടന്നുവരുന്നതിനുമുമ്പ് പവിത്രമായത് അസ്തിത്വത്തെ സ്പർശിക്കാൻ നിങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്നു.

വൈകുന്നേരത്തെ മറ്റൊരു വിധത്തിലും അനുഗ്രഹിക്കാം. ദിവസാവസാനം, ഭക്തിപരമായ ധ്യാനം ഒരുതരം ആന്തരിക ഒത്തുചേരലായി മാറുന്നു. പുറത്തേക്ക് പോയ ശ്രദ്ധയുടെ ഭാഗങ്ങൾ തിരികെ വിളിക്കാൻ ആത്മാവിനെ ഇത് സഹായിക്കുന്നു. കണ്ടുമുട്ടലിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ പുറത്തുവിടാനും ഉറങ്ങുന്നതിനുമുമ്പ് സത്തയിലേക്ക് മടങ്ങാനും ഇത് ജീവിയെ അനുവദിക്കുന്നു. നിങ്ങളിൽ പലരും ഇപ്പോൾ പഠിക്കുന്ന മറ്റൊന്നുണ്ട്: ഇരിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ സമയം പലപ്പോഴും നിങ്ങൾക്ക് അതിന് ഏറ്റവും സൗകര്യപ്രദമല്ലാത്ത നിമിഷമാണ്. സൗകര്യത്തിന് അതിന്റേതായ സ്ഥാനമുണ്ട്, നിങ്ങളുടെ ദിവസത്തിലെ സ്വാഭാവിക തുറസ്സുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതാണ് ബുദ്ധി. എന്നിരുന്നാലും സൗകര്യം മാത്രം ആത്മീയ പക്വത വളർത്തുന്നില്ല.

പുറം ലോകം കാന്തികമായി ഉച്ചത്തിലാകുന്ന നിമിഷങ്ങളുണ്ട്, ശരീരം സ്ക്രോൾ ചെയ്‌തുകൊണ്ടിരിക്കാനും, ഗവേഷണം തുടരാനും, ചർച്ച ചെയ്‌തുകൊണ്ടിരിക്കാനും, പ്രതികരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കാനും, ചലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കാനും, നിശബ്ദതയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത് ഒഴികെ മറ്റെന്തെങ്കിലും ചെയ്യാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ആ നിമിഷങ്ങൾ പലതും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഉത്തേജനം, നിയന്ത്രണം അല്ലെങ്കിൽ രക്ഷപ്പെടൽ എന്നിവ ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ സിസ്റ്റം എന്തിലേക്കാണ് എത്തുന്നതെന്ന് അവ നിങ്ങളെ കാണിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, ചുരുക്കത്തിൽ പോലും, യഥാർത്ഥ ആത്മാർത്ഥതയോടെ ഇരിക്കുന്നത്, ആഴത്തിലുള്ള മനോഹരമായ ഭക്തി പ്രവൃത്തിയാണ്. "ലോകം ഉച്ചത്തിൽ വിളിക്കുമ്പോഴും ഞാൻ ആദ്യം പവിത്രമായത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. നിർബന്ധത്തേക്കാൾ ഞാൻ സമ്പർക്കം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ആക്കം എന്നതിനേക്കാൾ സാന്നിധ്യം ഞാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു" എന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നു. ആ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് കാലക്രമേണ രൂപപ്പെടുന്നു. ഓരോ ആത്മാർത്ഥമായ ഇരിപ്പും മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തെയും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് എന്താണെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഓരോ തിരിച്ചുവരവും ദൈവത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവിന്റെ പാതയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

ആത്മീയ താളം, ലളിതമായ പരിശീലനം, നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ പവിത്രമായ ശക്തി

ഓരോ നിശബ്ദ ഭക്തിയും ഒരു വലിയ നെയ്ത്തിന്റെ നൂലായി മാറുന്നു, അധികം താമസിയാതെ ആ നെയ്ത്ത് നിങ്ങൾക്ക് ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ മാത്രം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ കഴിയാത്ത വിധങ്ങളിൽ നിങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ജീവിതം ആന്തരികമായി ക്രമരഹിതമായി അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങളുടെ ആഴത്തിലുള്ള അറിവും നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന അനുഭവവും തമ്മിൽ കൂടുതൽ തുടർച്ചയുണ്ട്. പ്രാർത്ഥന നിങ്ങളുടെ ജോലികൾക്ക് കീഴിൽ ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾ തലയണയിൽ നിന്നോ കസേരയിൽ നിന്നോ എഴുന്നേറ്റതിനുശേഷം കൃപ കൂടുതൽ നേരം നിങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ധ്യാനത്തിനും ജീവിതത്തിനും ഇടയിലുള്ള അതിർത്തി മൃദുവാകുന്നു, കാരണം ഭക്തിഗുണം നിങ്ങളോടൊപ്പം നീങ്ങാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഭക്തിപരമായ ധ്യാനം ഇപ്പോൾ വളരെ പ്രധാനമാകുന്നതിന്റെ മറ്റൊരു കാരണം, അത് സ്വാഭാവികമായും ആ മേഖലയെ ലളിതമാക്കുന്നു എന്നതാണ്. പലരും കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ ചേർത്തുകൊണ്ട് തങ്ങളുടെ ആത്മീയ ജീവിതം കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പലപ്പോഴും ഏറ്റവും ആവശ്യമുള്ളത് കുറവായിരിക്കുമ്പോൾ. കുറവ് ഇൻപുട്ട്. കുറവ് ശബ്ദം. കുറവ് ആചാരപരമായ പാളികൾ. കുറവ് പരിശ്രമം. കുറവ് സ്വയം നിരീക്ഷണം. അനുഭവം വേണ്ടത്ര നാടകീയമാണോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്ക കുറവാണ്. പവിത്രമായത് എല്ലായ്പ്പോഴും വെടിക്കെട്ടുകളിൽ ഇറങ്ങുന്നില്ല. മിക്കപ്പോഴും അത് കൂടുതൽ സൗമ്യമായ ഒരു വരവായി വരുന്നു. വിശാലതയുള്ളിടത്ത് അത് സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു. അസ്തിത്വം അമിതമായി നിറയാത്തപ്പോൾ അത് ഗ്രഹിക്കാവുന്നതാണ്. വൃത്തിയുള്ള ഒരു മേഖലയ്ക്ക് സൂക്ഷ്മമായ കാര്യങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും. ലളിതമായ ഒരു പരിശീലനം പലപ്പോഴും കൂടുതൽ ആഴം അനുവദിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ഈ ഈസ്റ്റർ ഭാഗത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ധ്യാനം മുമ്പത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ വിശാലമാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയേക്കാം. ഒരുപക്ഷേ കുറച്ച് വാക്കുകൾ ആവശ്യമായിരിക്കാം. ഒരുപക്ഷേ കുറച്ച് ദൃശ്യവൽക്കരണങ്ങൾ. ഒരുപക്ഷേ കുറച്ച് പ്രതീക്ഷകൾ. ഒരുപക്ഷേ കുറച്ച് ആത്മീയ പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് പരിവർത്തനങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം. ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങളോട് ഇരിക്കാനും, സൌമ്യമായി ശ്വസിക്കാനും, നിങ്ങളുടെ സന്നദ്ധത പ്രകടിപ്പിക്കാനും, തുടരാനും ആവശ്യപ്പെടുന്നുണ്ടാകാം. ഇതുപോലുള്ള ഒരു സമയത്ത് തുടരുക എന്നത് വളരെ വിശുദ്ധമായ ഒരു വാക്കാണ്. ഇത് സ്ഥിരത, ക്ഷമ, വിശ്വാസം എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പരിവർത്തനം സംഭവിക്കുന്നതിന് നിങ്ങൾ ചലിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് അത് പറയുന്നു. നിങ്ങൾ താമസിച്ചതിനാൽ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കാം. നിങ്ങൾ വളരെക്കാലം സന്നിഹിതനായിരുന്നതിനാൽ എന്തെങ്കിലും പ്രവേശിക്കാം. നിങ്ങൾ വളരെ വേഗത്തിൽ ആ നിമിഷം വിട്ടുപോകാത്തതിനാൽ എന്തെങ്കിലും സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയും.

സജീവമായ ഭക്തി, ധ്യാനത്തിലെ വരണ്ട ഋതുക്കൾ, സ്നേഹത്തിലൂടെ ആചാരം വീണ്ടെടുക്കൽ

ധ്യാനം അളക്കാവുന്ന ഒരു ഉടനടി ഫലം ഉളവാക്കുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യമെന്ന് കരുതുന്നതിനാൽ പലരും ഇത് അവഗണിക്കുന്നു. ഭക്തിപരമായ ധ്യാനം ഫലത്തിലൂടെ മാത്രമല്ല, ബന്ധത്തിലൂടെയും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മനുഷ്യ സ്വത്വത്തിനും ദൈവിക സാന്നിധ്യത്തിനും ഇടയിൽ ഇത് പരിചയം വളർത്തുന്നു. ദൈവത്തോട് അടുത്ത് വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ എങ്ങനെ തോന്നുന്നുവെന്ന് ഇത് നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഗതി മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത് ഹൃദയത്തെ അനുവദിക്കുന്നു. ഓരോ നിശബ്ദതയും നിറയ്ക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് മനസ്സിനെ പതുക്കെ കണ്ടെത്താൻ ഇത് അനുവദിക്കുന്നു. ശരീരം ഭക്തിയോടെ കൂടുതൽ സുഖകരമാകാൻ ഇത് അനുവദിക്കുന്നു. ഈ ബന്ധത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ പലപ്പോഴും ക്രമേണയും മനോഹരമായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് മൂർച്ച കുറയുന്നു. പ്രതികരണങ്ങൾ മൃദുവാകുന്നു. സംസാരം ദയയുള്ളതാകുന്നു. സമയം ജ്ഞാനിയാകുന്നു. നിർബന്ധിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത കുറയുന്നു. വിശ്വാസം വേരുറപ്പിക്കുന്നു. വിവേചനാധികാരം കൂടുതൽ ശുദ്ധമാകുന്നു. ഇതിൽ ഭൂരിഭാഗവും ആദ്യം ഏതാണ്ട് അദൃശ്യമായി വികസിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് ഒരു ജീവിതത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഗുണനിലവാരത്തെയും മാറ്റുന്നു.

ഭക്തി പരിശീലനത്തിന്റെ മറ്റൊരു അനുഗ്രഹം, ആത്മീയ ജീവിതത്തിനും സാധാരണ ലോകത്തിനും ഇടയിൽ പലരും അനുഭവിക്കുന്ന വേർപിരിയലിനെ സുഖപ്പെടുത്താൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു എന്നതാണ്. നിങ്ങളുടെ അവസ്ഥ ശരിയാക്കാനുള്ള ഒരു സാങ്കേതികതയായി മാത്രം ധ്യാനത്തെ സമീപിക്കുമ്പോൾ, അത് വിഭാഗീയമായി തുടരും. നിങ്ങൾ ഇരിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് സുഖം തോന്നുന്നു, തുടർന്ന് നിങ്ങൾ സാരാംശത്തിൽ മാറ്റമില്ലാതെ ലോകത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ഭക്തി വ്യത്യസ്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അത് ബന്ധത്തെ വഹിക്കുന്നു. അടുക്കളയിലേക്കും, കാറിലേക്കും, ഇൻബോക്സിലേക്കും, കുടുംബ സംഭാഷണത്തിലേക്കും, ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഫോൺ കോളിലേക്കും, നിശബ്ദമായ ജോലികളിലേക്കും, പഴയ അക്ഷമ ഒരിക്കൽ ഏറ്റെടുത്തിരുന്ന നിമിഷത്തിലേക്കും നിങ്ങളെ പിന്തുടരാൻ ബന്ധത്തിന് ഒരു മാർഗമുണ്ട്. നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ പവിത്രമായ ഒന്നിനോട് ചേർന്നുനിന്നതിനാൽ, നിങ്ങൾ ആ സാമീപ്യം വ്യത്യസ്തമായി കൊണ്ടുപോകാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതം കൃപയ്ക്ക് കൂടുതൽ പ്രവേശനക്ഷമതയുള്ളതായിത്തീരുന്നു.

നിങ്ങളിൽ പലർക്കും, ഈ ഈസ്റ്റർ ഇടനാഴി ധ്യാനം എവിടെയാണ് ജീവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ശീലമായി മാറിയിരിക്കുന്നതെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ശീലം അതിൽത്തന്നെ ഒരു മോശം കാര്യമല്ല. ആരോഗ്യകരമായ ഒരു താളം വളരെ സഹായകമാകും. എന്നിരുന്നാലും ഹൃദയം അതിൽ ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ ഏതൊരു പരിശീലനവും പുതുമ നഷ്ടപ്പെടും. ശരീരം മറ്റെവിടെയെങ്കിലും നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ശരീരം ഇരിക്കുന്നു. വാക്കുകൾ സംസാരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ആന്തരിക സമ്മതം നേർത്തതാണ്. രൂപം തുടരുന്നു, പക്ഷേ ആർദ്രത മങ്ങി. നിങ്ങൾ ഇത് ശ്രദ്ധിച്ചാൽ, അതിനെ സൌമ്യമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുക. ബന്ധം പുതുക്കാനുള്ള ഒരു ക്ഷണമായി ഇതിനെ കണക്കാക്കുക. സത്യസന്ധത ഒരിക്കലും പവിത്രതയെ വ്രണപ്പെടുത്തുന്നില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഉള്ളിൽ പറയാൻ കഴിയും, "ഇത് വീണ്ടും യാഥാർത്ഥ്യമാകണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. കൂടുതൽ ആത്മാർത്ഥതയോടെ ഇരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഞാൻ എന്തിനാണ് ഇവിടെ വന്നതെന്ന് ഓർമ്മിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു." ആ ലളിതമായ സത്യങ്ങൾക്ക് മുഴുവൻ മുറിയും വീണ്ടും തുറക്കാൻ കഴിയും.

ധ്യാനം വരണ്ടതായി തോന്നുന്ന ദിവസങ്ങളുമുണ്ട്, അതും പാതയുടേതാണ്. ആ നിമിഷങ്ങളിൽ ഭക്തി ഉജ്ജ്വലമായി പ്രകാശിക്കുന്നു. അനുഭവം വിശാലവും മനോഹരവുമാണെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ, അത് നിലനിൽക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. മനസ്സ് ശൂന്യമെന്ന് വിളിക്കുന്ന വിധത്തിൽ ഇരിപ്പ് ശാന്തമായി അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, ഭക്തി നിങ്ങളെ കടന്നുപോകുന്ന പാലമായി മാറുന്നു. സ്നേഹം നിലനിൽക്കുന്നു. ആദരവ് നിലനിൽക്കുന്നു. സന്നദ്ധത നിലനിൽക്കുന്നു. ഓരോ കൂടിക്കാഴ്ചയും നാടകീയമായി തോന്നുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മീറ്റിംഗ് പ്രാധാന്യമുള്ളതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ ഇരിക്കുന്നത്. ഈ രീതിയിൽ, ഭക്തി ബന്ധത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു. അത് സ്ഥിരത പഠിപ്പിക്കുന്നു. അത് പരിശീലനത്തെ സംവേദനങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നത് കുറയ്ക്കുകയും സ്നേഹത്തിൽ കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ചില ഇരിപ്പിടങ്ങളിൽ ബാഹ്യമായി അവിസ്മരണീയമായ ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ലെന്ന് തോന്നുന്നവയായിരിക്കും. എന്നിട്ടും നിങ്ങളിൽ എന്തോ ഒന്ന് സത്യമായി തുടർന്നു. നിങ്ങളിൽ എന്തോ ഒന്ന് വിശ്വസ്തതയോടെ സ്വയം സമർപ്പിച്ചു. നിങ്ങളിൽ എന്തോ ഒന്ന് ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനത്തേക്കാൾ അടുപ്പം തിരഞ്ഞെടുത്തു. ആ നിമിഷങ്ങൾക്ക് വലിയ ആത്മീയ മൂല്യമുണ്ട്. അവ ഹൃദയത്തെ പക്വതപ്പെടുത്തുന്നു. അവ അസ്തിത്വത്തെ കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ളതാക്കുന്നു. അവ നിങ്ങൾക്കും ഉറവിടത്തിനും ഇടയിലുള്ള ആന്തരിക ഉടമ്പടിയെ ആഴത്തിലാക്കുന്നു. കാലക്രമേണ, ആ ഉടമ്പടി നിങ്ങളുടെ പാതയുടെ വലിയ ശക്തികളിൽ ഒന്നായി മാറുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ഈ ഈസ്റ്റർ ജാലകത്തിൽ, ധ്യാനം സ്നേഹത്താൽ വീണ്ടെടുക്കപ്പെടട്ടെ. സ്വയം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുപകരം അത് അർപ്പണബോധമുള്ള ഒരു സ്ഥലമായി മാറട്ടെ. നിങ്ങളുടെ പരിശീലനം കൂടുതൽ നിശബ്ദവും, കൂടുതൽ വിശാലവും, കൂടുതൽ ഭക്തിയുള്ളതുമായി വളരട്ടെ. നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമ്പോഴെല്ലാം അതിന് പരമാവധി ശ്രദ്ധ നൽകുക, നിങ്ങൾ തയ്യാറല്ലെന്ന് തോന്നുമ്പോഴും നിങ്ങളുടെ സത്യസന്ധമായ സാന്നിധ്യം അതിന് നൽകുക. ആത്മാവിന്റെ അപ്പോയിന്റ്മെന്റുകൾ സംരക്ഷിക്കുക. ദിവസം നിങ്ങളെ അവകാശപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് ഇരിക്കുക. ദിവസം കടന്നുപോയതിനുശേഷം ഇരിക്കുക. ലോകം ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിക്കുമ്പോഴും നിങ്ങളുടെ സിസ്റ്റം പുറത്തേക്ക് എത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോഴും ഇരിക്കുക. കൃപ അടുത്തുവരുമ്പോഴും അത് ശാന്തമാകുമെന്ന് തോന്നുമ്പോഴും ഇരിക്കുക. ഓരോ ആത്മാർത്ഥമായ തിരിച്ചുവരവും ആന്തരിക ജീവിതത്തെ കുറച്ചുകൂടി തുറക്കുന്നു എന്ന ധാരണയോടെ ഇരിക്കുക. നിങ്ങൾ ഇത് ചെയ്യുമ്പോൾ, പവിത്രത നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ ശക്തമായ ഒരു വാസസ്ഥലം നേടുന്നു. മനുഷ്യ സ്വത്വത്തിൽ സ്വയം മതിപ്പുളവാക്കാൻ ആത്മാവ് കൂടുതൽ ഇടം കണ്ടെത്തുന്നു. നിശബ്ദത സുരക്ഷിതമാകുമെന്ന് നാഡീവ്യൂഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഹൃദയം ദൈവവുമായി കൂടുതൽ അടുപ്പത്തിലാകുന്നു. വഴങ്ങുന്നതിന്റെ ആശ്വാസം മനസ്സ് കണ്ടെത്തുന്നു. മുഴുവൻ ജീവിയുടെയും തിരക്ക് കുറയുകയും കൃപയ്ക്ക് കൂടുതൽ വാസയോഗ്യമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. അപ്പോൾ ധ്യാനം ഇനി മറ്റെവിടെയെങ്കിലും എത്താൻ നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ഒന്നല്ല. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ആത്മാവിന് യഥാർത്ഥ ജീവിതം അവിടെ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നതെന്ന് അറിയാവുന്നതിനാലും, അവിടെ നിന്നാണ് തുടർന്നുള്ള എല്ലാറ്റിനെയും അനുഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനാലും നിങ്ങൾ പ്രവേശിക്കുന്നത് ഒരു വിശുദ്ധ അറയായി മാറുന്നു.

ക്രിസ്റ്റഡ് പെരുമാറ്റം, ദൈനംദിന സംയോജനം, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ പവിത്രമായ ഘടന

ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, ആത്മീയ സംയോജനത്തിൽ, പവിത്രമായ മനുഷ്യ പെരുമാറ്റത്തിൽ ക്രിസ്തുമത കോഡുകൾ

ഈ ഊർജ്ജസ്വലമായ പ്രവാഹങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയെടുക്കുമ്പോഴേക്കും, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ ദൈനംദിന ഘടനയിൽ വളരെ സ്വാഭാവികമായ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ഇവിടെയാണ് പ്രക്രിയയുടെ യഥാർത്ഥ സൗന്ദര്യം ദൃശ്യമാകുന്നത്, കാരണം ആന്തരികമായി സ്വീകരിച്ചത് നിങ്ങളുടെ ചലനത്തിലൂടെയും, ജീവിതത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്ന രീതിയിലൂടെയും, സാധാരണ നിമിഷങ്ങളുടെ മധ്യത്തിൽ നിങ്ങൾ സ്വയം പിടിച്ചുനിൽക്കുന്ന രീതിയിലൂടെയും, നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം അത് പ്രഖ്യാപിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലാതെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഗുണം വഹിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിലൂടെയും ബാഹ്യമായി രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. ക്രിസ്തുമത നിയമങ്ങൾ ജീവനുള്ള മാനുഷിക രീതിയിൽ സ്വയം കാണിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത് ഇവിടെയാണ്. അവ പെരുമാറ്റത്തിലൂടെ ദൃശ്യമാകുന്നു. അവ സ്വരത്തിലൂടെ സ്പഷ്ടമാകുന്നു. നിങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളുടെ ഘടനയിലൂടെ അവ യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നു.

ആത്മീയ സംയോജനത്തെ എപ്പോഴും ഉന്നതമായോ, ഉന്നതമായോ, നിഗൂഢമായോ തോന്നുന്ന ഒന്നായി പലരും സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ ആഴമേറിയ അടയാളങ്ങൾ പലപ്പോഴും അതിനെക്കാൾ വളരെ അടുപ്പമുള്ളവയാണ്. അവ ആദ്യം ചെറിയ ഇടങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ ക്ഷീണിതനായിരിക്കുമ്പോൾ അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ഇപ്പോഴും സൗമ്യത തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾ തിടുക്കം കൂട്ടുമ്പോൾ അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ഇപ്പോഴും വ്യക്തത തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളിൽ പഴയ എന്തെങ്കിലും ഒരിക്കൽ പെട്ടെന്ന് പ്രതികരിക്കുമായിരുന്നപ്പോൾ അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പകരം ഒരു ഇടവേള, ഒരു ശ്വാസം, അതിശയിപ്പിക്കുന്ന അനായാസതയോടെ എത്തുന്ന ഒരു ജ്ഞാനപൂർവകമായ പ്രതികരണം എന്നിവയുണ്ട്. ഈ നിമിഷങ്ങൾക്ക് വളരെയധികം പ്രാധാന്യമുണ്ട്. പവിത്രമായത് ഇനി ധ്യാനമുറിയിൽ മാത്രം വസിക്കുന്നില്ലെന്ന് അവ കാണിക്കുന്നു. അത് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ രക്തപ്രവാഹത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. അത് സ്വഭാവമായി മാറുകയാണ്. അത് അന്തരീക്ഷമായി മാറുകയാണ്. അത് നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്ന രീതിയായി മാറുകയാണ്.

ഇതിന്റെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ പ്രകടനങ്ങളിലൊന്ന് സംസാരത്തിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. ക്രിസ്റ്റഡ് പാറ്റേൺ കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി നങ്കൂരമിടുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾക്ക് കൂടുതൽ വൃത്തിയുള്ള സ്വരം വഹിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. സംസാരം എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാകുന്നു. ഭാഷയുടെ ഭാരം, അതിന്റെ ദിശ, അത് അവശേഷിപ്പിക്കുന്ന അവശിഷ്ടം, നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുപാടും മറ്റുള്ളവരിലും അത് സൃഷ്ടിക്കുന്ന മേഖല എന്നിവയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ കൂടുതൽ സംവേദനക്ഷമതയുള്ളവരാകുന്നു. ശാന്തമായ ഒരു ബുദ്ധി നാവിനെ നയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അമിതമായി വിശദീകരിക്കാനുള്ള പ്രേരണ കുറവാണ്, മൂർച്ചയിലേക്കുള്ള ആകർഷണം കുറയുന്നു, അലങ്കോലമായതോ അശ്രദ്ധമായതോ ആയ ആവിഷ്കാരത്തിനായുള്ള വിശപ്പ് കുറയുന്നു. സംയമനം ആവശ്യമുള്ളിടത്ത് കൂടുതൽ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയും, കൂടുതൽ ദയയോടെയും, കൂടുതൽ സത്യത്തോടെയും, കൂടുതൽ സംയമനത്തോടെയും വാക്കുകൾ എത്താൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇത് നിങ്ങളെ ചെറുതാക്കുന്നില്ല. ഇത് നിങ്ങളെ കൂടുതൽ കൃത്യതയുള്ളതാക്കുന്നു. ഇത് നിങ്ങളുടെ സംസാരത്തെ കൂടുതൽ വിശ്വസനീയമാക്കുന്നു. ആളുകൾക്ക് അത് വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നതിനുള്ള ഭാഷയില്ലാത്തപ്പോൾ പോലും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരുതരം ആന്തരിക വിന്യാസം ഇത് നിങ്ങളുടെ ശബ്ദത്തിന് നൽകുന്നു.

മന്ദഗതിയിലുള്ള പ്രതികരണങ്ങൾ, വ്യക്തമായ പ്രചോദനം, മനുഷ്യ സ്വത്വത്തിന്റെ ആർദ്രമായ വിദ്യാഭ്യാസം

നിങ്ങളുടെ പ്രതികരണങ്ങളും ശക്തമായ രീതിയിൽ മാറാൻ തുടങ്ങും. തീർച്ചയായും മനുഷ്യ നാഡീവ്യൂഹം ഇപ്പോഴും ജീവിതത്തെ രജിസ്റ്റർ ചെയ്യുന്നു. സമ്മർദ്ദം, പിരിമുറുക്കം, തടസ്സങ്ങൾ, തെറ്റിദ്ധാരണകൾ, സംഘർഷ നിമിഷങ്ങൾ എന്നിവ നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും അനുഭവത്തിനും പ്രതികരണത്തിനും ഇടയിൽ വിശാലമായ ഒരു ഇടം തുറക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആ സ്ഥലത്ത്, കൃപയ്ക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ ഇടമുണ്ട്. ആ സ്ഥലത്ത്, പഴയ പാറ്റേണുകൾ ഏറ്റെടുക്കാൻ തിരക്കുകൂട്ടുന്നതിനുപകരം ആത്മാവിന് നിമിഷത്തെ നയിക്കാൻ കഴിയും. ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു മാറ്റമാണ്. മന്ദഗതിയിലുള്ള പ്രതികരണം എന്നാൽ ദുർബലമായ സാന്നിധ്യം എന്നല്ല. കടന്നുപോകുന്ന ഓരോ വൈകാരിക പ്രേരണയ്ക്കും ഇനി നിമിഷം കൈമാറാൻ നിർബന്ധിതനല്ലാത്ത ഒരു അസ്തിത്വത്തെ ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. തന്റെ ആഴത്തിലുള്ള സ്വത്വത്തിൽ എങ്ങനെ വസിക്കണമെന്ന് പഠിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയെ ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് പക്വത വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് വേരുകളുമായുള്ള സമാധാനം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

പ്രചോദനവും കൂടുതൽ വ്യക്തമാകും. സംസാരിക്കുന്നതിനും സഹായിക്കുന്നതിനും പോസ്റ്റ് ചെയ്യുന്നതിനും ബന്ധപ്പെടുന്നതിനും പിൻവാങ്ങുന്നതിനും ഇടപഴകുന്നതിനും ഇടപഴകുന്നതിനും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും പ്രതികരിക്കുന്നതിനുമുള്ള നിങ്ങളുടെ കാരണങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ സുതാര്യമാകുന്നതായി നിങ്ങളിൽ പലരും ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങും. ക്രിസ്റ്റഡ് ഫീൽഡ് നൽകുന്ന ഏറ്റവും നല്ല സമ്മാനങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ഈ സുതാര്യത. സ്നേഹത്തിൽ നിന്നും, ആത്മാർത്ഥതയിൽ നിന്നും, യഥാർത്ഥ സേവനത്തിൽ നിന്നും, ശുദ്ധമായ ഉദ്ദേശ്യത്തിൽ നിന്നും നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം ഒഴുകുന്നത് നിങ്ങൾ കാണാൻ തുടങ്ങുന്നു. കൂടുതൽ സമ്മിശ്രമായ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഒരുപക്ഷേ സാധൂകരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത, ധാരണയെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള സൂക്ഷ്മമായ ആഗ്രഹം, സുരക്ഷിതത്വം അനുഭവിക്കാൻ രക്ഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരിക വ്യക്തത പൂർണ്ണമായും ലഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് സംസാരിക്കാനുള്ള പ്രവണത എന്നിവ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ബോധവാന്മാരാകും. വിധിന്യായത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ആർദ്രതയോടെ നിങ്ങൾക്ക് ഈ കാര്യങ്ങൾ കാണിച്ചുതരുന്നു എന്നതാണ് ഇവിടുത്തെ സമ്മാനം. കോഡുകൾ മനുഷ്യ സ്വത്വത്തെ ലജ്ജിപ്പിക്കുന്നില്ല. അവ അതിനെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഉദ്ദേശ്യം തന്നെ കൂടുതൽ മൃദുവും വ്യക്തവും സമാധാനപരവുമാകുന്നതുവരെ അവർ അതിനെ കൂടുതൽ സത്യസന്ധതയിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നു.

ഈസ്റ്റർ കൃതി കൂടുതൽ ആഴത്തിലാകുമ്പോൾ നാടകീയമായ സ്വയം പ്രദർശനത്തിന്റെ ആകർഷണം നഷ്ടപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നതിന്റെ ഒരു കാരണം ഇതാണ്. ദൃശ്യപരമായി ആത്മീയമായിരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ ഒരു നിശബ്ദമായ പൂർത്തീകരണം ആരംഭിക്കുന്നു. സത്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നതിനേക്കാൾ സത്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിലാണ് ജീവി കൂടുതൽ താൽപ്പര്യപ്പെടുന്നത്. മതിപ്പിനെക്കാൾ ആഴം കൂടുതൽ പോഷണം അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. തീവ്രതയേക്കാൾ ലാളിത്യം കൂടുതൽ മനോഹരമായി അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. സൂക്ഷ്മവും ശുദ്ധവും സ്ഥിരവുമായ രീതിയിൽ സാധാരണ ജീവിതത്തിലൂടെ പ്രസരിക്കാൻ ആത്മാവ് സംതൃപ്തി വളർത്തുന്നു. ആ മാറ്റം യഥാർത്ഥ പക്വതയുടെ അടയാളമാണ്. ആന്തരിക ജീവിതം കൂടുതൽ ആത്മാർത്ഥമായി മാറുമ്പോൾ, ഉണർന്നിരിക്കുന്നതായി നിരന്തരം സ്വയം അവതരിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത മൃദുവാകാൻ തുടങ്ങുന്നു, പകരം ഉയർന്നുവരുന്നത് കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമായ ഒരു സമഗ്രതയാണ്.

പവിത്രമായ സംഭാഷണം, ക്രിസ്തുമത നിയന്ത്രണം, നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള അന്തരീക്ഷത്തെ അനുഗ്രഹിക്കൽ

അവിടെ നിന്ന്, ക്രിസ്റ്റഡ് ഫീൽഡ് സാധാരണ ഇടപെടലുകളിലൂടെ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. വീട്ടിലെ സംഭാഷണം കൂടുതൽ ക്ഷമ കൊണ്ടുവരുന്നു. ഒരുകാലത്ത് പ്രകോപനത്തിലേക്ക് നീങ്ങുമായിരുന്ന ഒരു കൈമാറ്റം ഇപ്പോൾ കൂടുതൽ കേൾക്കാനുള്ള അവസരമാക്കുന്നു. ഒരു തെറ്റിദ്ധാരണയുടെ നിമിഷം വികാരാധീനതയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിനുപകരം സ്ഥിരതയ്ക്കുള്ള അവസരമായി മാറുന്നു. നിങ്ങളുടെ അടുത്തുള്ള ഒരാൾക്ക് നിങ്ങളുടെ സ്വരം ഇനി അവർ ഇതിനകം വഹിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ മൂർച്ച കൂട്ടാത്തതിനാൽ അഴിച്ചുമാറ്റാൻ കഴിയുന്നത്ര സുരക്ഷിതത്വം തോന്നുന്നു. ഉപരിതലത്തിൽ ഇത് പലപ്പോഴും വളരെ ലളിതമായി കാണപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും ഇത് ഒരു പുണ്യ പ്രവൃത്തിയാണ്. ഈ നിമിഷങ്ങളാൽ ഭൂമി മാറുന്നു. ഈ നിമിഷങ്ങളാൽ കുടുംബങ്ങൾ മാറുന്നു. ബന്ധങ്ങൾ ഈ നിമിഷങ്ങളാൽ പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. പലരും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ് ഈ നിമിഷങ്ങളാൽ കൂട്ടായ മേഖല അനുഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നത്.

സംയമനം ഒരു പുതിയ സൗന്ദര്യം കൈവരിച്ചതായി നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയേക്കാം. സംയമനം പലപ്പോഴും നിങ്ങളുടെ ലോകത്ത് തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ക്രിസ്തുമത സംയമനം ജ്ഞാനം നിറഞ്ഞതാണ്. നിശബ്ദത സ്നേഹത്തെ സംരക്ഷിക്കുമ്പോൾ അത് അറിയുന്നു. ഒരു താൽക്കാലിക വിരാമം ഉടനടി തിരുത്തുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ അനുഗ്രഹം നൽകുമ്പോൾ അത് അറിയുന്നു. ഒരു സത്യത്തിന് മൃദുവായ ഒരു പാത്രം ആവശ്യമാണെന്ന് അത് അറിയുന്നു. ചൂടേറിയ ഒരു കൈമാറ്റത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നത് പിൻവാങ്ങുന്നതിനേക്കാൾ ആത്മീയ ശക്തിയുടെ പ്രവൃത്തിയാണെന്ന് അത് അറിയുന്നു. വ്യാജമാകാതെ സമാധാനം എങ്ങനെ സംരക്ഷിക്കാമെന്ന് അതിനറിയാം. തുറന്ന മനസ്സോടെ തുടരുമ്പോൾ തന്നെ അന്തസ്സിൽ എങ്ങനെ ഉറച്ചുനിൽക്കാമെന്ന് അതിനറിയാം. ഇത്തരത്തിലുള്ള സംയമനം നിങ്ങളുടെ സത്തയെ അടിച്ചമർത്തുന്നില്ല. അത് നിങ്ങളുടെ അവതരണത്തെ പരിഷ്കരിക്കുന്നു. അത് സമയത്തെ സ്നേഹവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തുന്നു.

ഈ ഭാവം വികസിക്കുന്ന മറ്റൊരു മാർഗം, ഒരിക്കൽ നിങ്ങളിൽ നിന്ന് സംഘർഷമുണ്ടാക്കുമായിരുന്ന കാര്യങ്ങളെ അനുഗ്രഹിക്കാനുള്ള നിങ്ങളുടെ കഴിവിലൂടെയാണ്. മറ്റുള്ളവർ പിരിമുറുക്കത്തിലാകുമ്പോൾ, കൂടുതൽ തീ ചേർക്കുന്നതിനുപകരം ശാന്തത കൊണ്ടുവരാനുള്ള ശക്തമായ പ്രേരണ നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടാം. ആളുകൾ പരാതിയിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ മണ്ഡലം കാഠിന്യമില്ലാതെ വ്യക്തത കൊണ്ടുവരാൻ തുടങ്ങിയേക്കാം. ഒരു മുറി അസ്വസ്ഥമാകുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ സ്ഥിരത ഒരു നിശബ്ദ സംഘാടന ശക്തിയായി മാറും. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന് നിങ്ങൾ ആരുടെയും രക്ഷകനാകേണ്ടതില്ല. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കേന്ദ്രവുമായി നിങ്ങൾ കൂടുതൽ യഥാർത്ഥ ബന്ധത്തിൽ തുടരുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്, ആ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള അന്തരീക്ഷത്തെ അനുഗ്രഹിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. കുറച്ച് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമായ വാക്കുകളിലൂടെ, ആഴത്തിലുള്ള ശ്രവണത്തിലൂടെ, നിങ്ങളുടെ മുഖത്തും ശബ്ദത്തിലും സൗമ്യതയിലൂടെ, സമയബന്ധിതമായ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം പ്രക്ഷോഭത്തിലേക്ക് വലിച്ചെടുക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതിലൂടെ അനുഗ്രഹം എത്തിച്ചേരാം.

ഹോം എനർജി, ഡിജിറ്റൽ ആശയവിനിമയം, സാധാരണ ഇടങ്ങളിലേക്ക് പവിത്ര സാന്നിധ്യം എത്തിക്കൽ

ക്രിസ്തുവിന്റെ ഗുണത്തെ വളരെ ലളിതമായ ഭൗമിക ഇടങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ നിങ്ങളിൽ പലരും തയ്യാറെടുക്കുന്നത് ഇവിടെയാണ്. വീട് ഇതിന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന ആദ്യ സ്ഥലങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. വീട്ടിൽ അവശിഷ്ടം, ശീലം, ഓർമ്മ, പാറ്റേൺ, ആവർത്തനം എന്നിവ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഒരു വീട്ടിലെ ഒരാൾ കൂടുതൽ യോജിപ്പ്, കൂടുതൽ ആർദ്രത, കൂടുതൽ സത്യസന്ധത, കൂടുതൽ ആന്തരിക സ്ഥിരത എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, മുഴുവൻ അന്തരീക്ഷവും കാലക്രമേണ മാറാൻ തുടങ്ങും. ആദ്യം ഈ മാറ്റം സൂക്ഷ്മമായിരിക്കാം. മുറികൾ മൃദുവായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. സംസാരം കൂടുതൽ ദയയുള്ളതായി മാറുന്നു. പഴയ ലൂപ്പുകൾക്ക് ആക്കം കുറയുന്നു. കൂടുതൽ സത്യം സംസാരിക്കാവുന്നതായി മാറുന്നു. കൂടുതൽ സമാധാനം സാധ്യമാകുന്നു. പവിത്രമായത് അവിടെ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ വസിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, കാരണം ഒരാൾ തന്റെ സാധാരണ പെരുമാറ്റത്തിലൂടെ അത് കൊണ്ടുപോകാൻ കൂടുതൽ സന്നദ്ധനായി.

നിങ്ങളുടെ ആശയവിനിമയ ഇടങ്ങളിലും, വളരെ ആധുനികമായവയിൽ പോലും, ഇതുതന്നെയാണ് സ്ഥിതി. ഇൻബോക്സ്, ടെക്സ്റ്റ് ത്രെഡ്, ഓൺലൈൻ എക്സ്ചേഞ്ച്, ഒരു നീണ്ട ദിവസത്തിന്റെ അവസാനം അയയ്ക്കുന്ന സന്ദേശം, ഇവയും ക്രിസ്തുവിന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന് ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന സ്ഥലങ്ങളായി മാറുന്നു. നിങ്ങൾ അയയ്ക്കരുതെന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന വാക്യത്തിൽ അതിന് ജീവിക്കാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾ ഒരു പ്രതികരണം പരിഷ്കരിക്കുന്ന രീതിയിൽ അതിന് ജീവിക്കാൻ കഴിയും, അങ്ങനെ അത് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു. മറുപടി നൽകുന്നതിന് മുമ്പ് നിങ്ങളുടെ ഫീൽഡ് വ്യക്തമാകുന്നതുവരെ കാത്തിരിക്കാനുള്ള തീരുമാനത്തിൽ അതിന് ജീവിക്കാൻ കഴിയും. ഉടനടി നേരിട്ട് ദയ കാണിക്കാനുള്ള ധൈര്യത്തിൽ അതിന് ജീവിക്കാൻ കഴിയും. നിങ്ങളുടെ ആശയവിനിമയം മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സമ്മർദ്ദം പകരുന്നത് നിർത്തി കൃപയോടെ സത്യം പകരാൻ തുടങ്ങുന്ന രീതിയിൽ അതിന് ജീവിക്കാൻ കഴിയും. ഇത് എത്രത്തോളം ആത്മീയമാണെന്ന് പലരും അവഗണിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് വളരെയധികം പ്രധാനമാണ്. ധ്യാന തലയണകളിലും ആചാരപരമായ ഇടങ്ങളിലും മാത്രമല്ല പവിത്രമായത്. നിങ്ങളുടെ ബോധം സജീവമായിരിക്കുന്നിടത്തെല്ലാം അത് ഉൾപ്പെടുന്നു.

സാധാരണ ജീവിതത്തിൽ ക്രിസ്തുരൂപം, വിശുദ്ധ സാന്നിധ്യം, ചലനത്തിൽ വിശുദ്ധസ്ഥലം

ദൈനംദിന വ്യക്തിത്വം, ഉദ്ദേശ്യപൂർവ്വമായ സാന്നിധ്യം, പങ്കിട്ട ഇടങ്ങളിലെ സമാധാന ജീവിതം

പലചരക്ക് സാധനങ്ങളുടെ വരി, പാർക്കിംഗ് സ്ഥലം, കടയുടെ കൗണ്ടർ, ഇടനാഴി, ജോലിസ്ഥലത്തിന്റെ വാതിൽപ്പടി, ഒരു അപരിചിതനുമായുള്ള ഇടപഴകൽ എന്നിവപോലും സാക്ഷാത്കാര സ്ഥലങ്ങളായി മാറിയേക്കാം - ഈ ഊർജ്ജം നിങ്ങളുടെ ആവിഷ്കാരത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാനും ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കാനും സ്ഥലങ്ങൾ തേടുക, നക്ഷത്രബീജങ്ങളേ! നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ സമാധാനം ജീവിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്ന ഇടങ്ങളാണിവ. പങ്കിട്ട ചുറ്റുപാടുകളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ എങ്ങനെ തുറന്നതും അടിസ്ഥാനപരവും കേടുകൂടാതെയും തുടരണമെന്ന് ആത്മാവ് മനുഷ്യനെ പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന സ്ഥലങ്ങളാണിവ. നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം മുമ്പത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ആളുകളെ ബാധിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചിരിക്കാം. ഒരു ചെറിയ ദയ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ ഇറങ്ങുന്നു. ഒരു ശാന്തമായ സ്വരം ഒരു കൈമാറ്റത്തിന്റെ വേഗത മാറ്റുന്നു. ഊഷ്മളതയുടെ ഒരു ലളിതമായ ആംഗ്യത്തിന് അസാധാരണമായ ഭാരം ഉണ്ട്. കാരണം, കോഡുകൾ ആന്തരിക സ്വീകരണത്തിൽ നിന്ന് ബാഹ്യ കൈമാറ്റത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. അവ നിങ്ങളിലൂടെ അനുഗ്രഹിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഒരിക്കൽ നിങ്ങളെ തളർത്തിക്കളഞ്ഞിരുന്ന ചില സംഭാഷണങ്ങളും വ്യത്യസ്തമായി തോന്നാൻ തുടങ്ങിയേക്കാം. കേൾക്കുമ്പോൾ തന്നെ സിസ്റ്റം സ്വയം എങ്ങനെ തുടരണമെന്ന് ഇതുവരെ പഠിച്ചിട്ടില്ലാത്തപ്പോഴാണ് പലപ്പോഴും ക്ഷീണം സംഭവിക്കുന്നത്. പല സെൻസിറ്റീവ് ജീവികളും വളരെ വേഗത്തിൽ ലയിക്കുകയോ, വളരെ കഠിനമായി മുന്നോട്ട് പോകുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ മുഴുവൻ കൈമാറ്റത്തിന്റെയും ഊർജ്ജം നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ക്രിസ്തുരൂപം മറ്റൊരു വഴി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. മറ്റൊരാളുമായി സന്നിഹിതനായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക ഇരിപ്പിടവുമായി ബന്ധം നിലനിർത്താൻ ഇത് നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ കേന്ദ്രം ഉപേക്ഷിക്കാതെ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കാൻ ഇത് നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ശരീരത്തിലേക്കും മനസ്സിലേക്കും എല്ലാം എടുക്കാതെ പങ്കിടുന്നത് കേൾക്കാൻ ഇത് നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. നിരവധി നക്ഷത്രവിത്തുകൾക്കും ആഴത്തിൽ സഹാനുഭൂതിയുള്ള ആത്മാക്കൾക്കും ഇത് ഒരു പ്രധാന മാറ്റമാണ്. ഇത് ബന്ധത്തെ കൂടുതൽ സുസ്ഥിരമാക്കുന്നു. ഇത് സ്നേഹത്തെ കൂടുതൽ അടിത്തറയുള്ളതാക്കുന്നു. ഇത് അനുകമ്പയെ ദഹിപ്പിക്കാതെ ഊഷ്മളമായി തുടരാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

ഇവിടെ വികസിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത് ചലനാത്മകമായ ഒരു സങ്കേതം എന്നാണ്. ലോകത്തിലൂടെ നടക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ഒരു ജീവനുള്ള സങ്കേതമായി മാറുന്നു. നിങ്ങളുടെ സമാധാനം നിങ്ങളോടൊപ്പം സഞ്ചരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ പ്രാർത്ഥന നിങ്ങളോടൊപ്പം സഞ്ചരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക യോജിപ്പ് നിങ്ങളോടൊപ്പം കൂടുതൽ നിലനിൽക്കും. എല്ലാ ദിവസവും അനായാസമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. നിങ്ങളുടെ കേന്ദ്രം കൂടുതൽ കൊണ്ടുപോകാവുന്നതായി മാറുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. അതിനർത്ഥം പവിത്രമായത് ഇനി നിങ്ങൾ പ്രത്യേക നിമിഷങ്ങളിൽ മാത്രം സന്ദർശിക്കുന്ന ഒന്നല്ല എന്നാണ്. നിങ്ങൾ നീങ്ങുമ്പോൾ അത് നിങ്ങളോടൊപ്പം ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ഗുണം നഷ്ടപ്പെടാതെ എങ്ങനെ നടക്കണമെന്ന് നിങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ മുഴുവൻ മേഖലയും പുറത്തേക്ക് വ്യാപിപ്പിക്കാതെ എങ്ങനെ ഇടപഴകണമെന്ന് നിങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു. എല്ലാത്തിലും സുഷിരമാകാതെ എങ്ങനെ സ്വീകാര്യതയുള്ളവരായിരിക്കാമെന്ന് നിങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു. ഒരേസമയം മനുഷ്യനും വിശുദ്ധനുമായി എങ്ങനെ തുടരാമെന്ന് നിങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു.

ക്രിസ്തുമതപരമായ ശ്രവണം, സമാധാനപരമായ സംസാരം, മനുഷ്യ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ അനുഗ്രഹം

ഈ വഴിയിലൂടെ നടക്കുന്നത് ശ്രവണത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരത്തെയും മാറ്റുന്നു. കേൾക്കുന്നത് വിശപ്പ് കുറയുന്നു, പ്രതികരണശേഷി കുറയുന്നു, ആക്രമണാത്മകത കുറയുന്നു. അത് ഇടം നേടുന്നു. സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ സാന്നിധ്യത്തിൽ വേരൂന്നിയ അനുകമ്പ ലഭിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ശ്രവണത്തിൽ ഇനി പരിഹരിക്കാനോ, തിരക്കുകൂട്ടാനോ, തടസ്സപ്പെടുത്താനോ, വഴിതിരിച്ചുവിടാനോ, സൂക്ഷ്മമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനോ ഉള്ള മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പ്രേരണ ഇല്ലാത്തതിനാൽ ചില ആളുകൾക്ക് നിങ്ങളെ ആഴത്തിൽ കണ്ടുമുട്ടുന്നതായി തോന്നും. അത് ഊഷ്മളത വഹിക്കുന്നു. അത് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. സത്യം ഉയർന്നുവരാൻ ആ നിമിഷം മതിയായ ഇടമുണ്ടെന്ന നിശബ്ദ സന്ദേശം അത് വഹിക്കുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള ശ്രവണം ആഴത്തിൽ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് മറ്റുള്ളവരെ ശ്വസിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. അത് അവരെ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കേൾക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ആത്മാർത്ഥത വികസിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്ഥലമായി നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം മാറാൻ ഇത് അനുവദിക്കുന്നു.

സംസാരം കൂടുതൽ സമാധാനപരവും പൂർണ്ണമായ അർത്ഥത്തിൽ കൂടുതൽ സമാധാനപരവുമായിത്തീരുന്നു. സമാധാനപരമായ സംസാരം എന്നാൽ അവ്യക്തമായ സംസാരം എന്നല്ല. സത്യം ഒഴിവാക്കുക എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അനാവശ്യമായി വയലിനെ മുറിവേൽപ്പിക്കാത്ത വിധത്തിൽ സത്യം കൊണ്ടുപോകുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഊർജ്ജസ്വലമായ അക്രമം അവശേഷിപ്പിക്കാത്തത്ര ശ്രദ്ധയോടെ തിരഞ്ഞെടുത്ത വാക്കുകൾ എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. മനുഷ്യശബ്ദം അനുഗ്രഹത്തിന്റെ കൂടുതൽ വിശ്വസ്തമായ ഉപകരണമായി മാറുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ദോഷമില്ലാതെ വ്യക്തത, ക്രൂരതയില്ലാത്ത സത്യസന്ധത, ശ്രേഷ്ഠതയില്ലാത്ത മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം, അവജ്ഞയില്ലാത്ത ദൃഢത എന്നിവ കൊണ്ടുവരുന്ന ഒരു വ്യക്തിയിൽ വലിയ സൗന്ദര്യമുണ്ട്. മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ ക്രിസ്തു മാതൃകയുടെ മഹത്തായ പരിഷ്കാരങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്.

യാത്രയുടെ ഈ ഘട്ടത്തോടെ, ഈസ്റ്റർ പ്രവൃത്തി ആന്തരിക സ്വീകരണത്തിലെന്നപോലെ സാക്ഷാത്കാരത്തിലും പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാകും. പവിത്രമായത് താഴേക്ക് ഇറങ്ങുന്നു, അതെ, തുടർന്ന് മനുഷ്യനോട് അത് വഹിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. പ്രാർത്ഥന മുറി തുറക്കുന്നു, തുടർന്ന് ജീവിതം തുറന്നത് ജീവിക്കുന്ന സ്ഥലമായി മാറുന്നു. നിശബ്ദത വ്യവസ്ഥയെ മൃദുവാക്കുന്നു, തുടർന്ന് അടുത്ത ഇടപെടൽ സമാധാനത്തിന് അവിടെയും സജീവമായി തുടരാൻ കഴിയുമോ എന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. കോഡുകൾ കൃപയായി പ്രവേശിക്കുന്നു, തുടർന്ന് അവ സ്വഭാവത്തിലൂടെ ആവിഷ്കാരത്തിനായി ആവശ്യപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് സാധാരണ ദിവസം വളരെ പ്രധാനമാകുന്നത്. അത് ആത്മാർത്ഥതയുടെ പരീക്ഷണ കേന്ദ്രമായി മാറുന്നു, ഉള്ളിൽ നട്ടുപിടിപ്പിച്ചത് ദൃശ്യമായ രീതിയിൽ വളരാൻ തുടങ്ങുന്ന പൂന്തോട്ടമായി മാറുന്നു.

അന്തരീക്ഷം, പെരുമാറ്റം, സാന്നിധ്യത്തിലൂടെയുള്ള കൃപയുടെ നിശബ്ദ കൈമാറ്റം

അത് വളരുന്തോറും നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള അന്തരീക്ഷം മാറുന്നു. നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ തങ്ങൾക്ക് ശാന്തത അനുഭവപ്പെടുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ആളുകൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും അറിയില്ലായിരിക്കാം. ഒരു മുറിയിൽ നിങ്ങൾ ഒരു പ്രക്ഷോഭമില്ലാതെ പ്രവേശിച്ചതുകൊണ്ട് മാത്രം ഒരു മുറി മൃദുവായി മാറിയേക്കാം. നിങ്ങൾ സ്നേഹത്തിൽ വേരൂന്നിയതിനാൽ ഒരു ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കൈമാറ്റം കൂടുതൽ സൌമ്യമായി പരിഹരിക്കപ്പെട്ടേക്കാം. ഒരു കുട്ടിക്ക് സുരക്ഷിതത്വം തോന്നിയേക്കാം. ഒരു സുഹൃത്ത് കൂടുതൽ കാണുന്നതായി തോന്നിയേക്കാം. ഒരു അപരിചിതന് അപ്രതീക്ഷിതമായ ദയ തോന്നിയേക്കാം. പഴയ ഒരു മാതൃകയ്ക്ക് നിങ്ങൾ അതേ ഊർജ്ജം നൽകാത്തതിനാൽ അതിന്റെ ശക്തി നഷ്ടപ്പെട്ടേക്കാം. ഇങ്ങനെയാണ് മൂർത്തീഭാവം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ അത് അനുഗ്രഹിക്കുന്നു. അത് പെരുമാറ്റത്തിലൂടെ പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നു. ഉള്ളിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ യോജിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ജീവിതത്തിന്റെ സ്വരത്തിലൂടെയും സമയത്തിലൂടെയും ശാന്തമായ സമഗ്രതയിലൂടെയും അത് പകരുന്നു.

അതുകൊണ്ട്, ക്രിസ്തുവിന്റെ നിയമങ്ങൾ ചെറിയ കാര്യങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകട്ടെ. നിങ്ങളുടെ വാക്കുകളെ അവർ പരിഷ്കരിക്കട്ടെ. നിങ്ങളുടെ പ്രതികരണങ്ങളെ ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് മന്ദഗതിയിലാക്കട്ടെ. നിങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ ശുദ്ധവും സ്നേഹവും കൂടുതൽ സുതാര്യവുമാക്കട്ടെ. നിങ്ങളുടെ വീട്ടിലേക്കും, സന്ദേശങ്ങളിലേക്കും, നിങ്ങളുടെ കർത്തവ്യങ്ങളിലേക്കും, നിങ്ങളുടെ ജോലികളിലേക്കും, നിങ്ങളുടെ ബന്ധങ്ങളിലേക്കും, ഭൗമിക ജീവിതത്തിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗം യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന ലളിതമായ ഇടങ്ങളിലേക്കും അവ സൗമ്യത കൊണ്ടുവരട്ടെ. എങ്ങനെ ഒരു വിശുദ്ധമന്ദിരമായി മാറാമെന്നും, സമ്മർദ്ദമില്ലാതെ സമാധാനം വഹിക്കാമെന്നും, സ്വയം നഷ്ടപ്പെടാതെ ശ്രദ്ധിക്കാമെന്നും, കൃപയോടെ സംസാരിക്കാമെന്നും, ചുറ്റുമുള്ള അന്തരീക്ഷത്തിന് ഒരു അനുഗ്രഹമായി മാറിയ ആന്തരിക ജീവിതം ലോകത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാമെന്നും അവ നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കട്ടെ. പവിത്രത മാനുഷികമായി ദൃശ്യമാകുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. വിശുദ്ധ ദിനത്തിനപ്പുറം ഈസ്റ്റർ തുടരുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. കൃപയുടെ ഇറക്കം സാധാരണ ജീവിതത്തിന്റെ നിശബ്ദ പരിവർത്തനമായി മാറുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്.

പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ഈസ്റ്റർ ജാലകത്തിന്റെ ജീവസുറ്റ പരിശീലനത്തിലേക്ക് വരുന്നു, കാരണം ഓരോ പവിത്രമായ കാലവും അതിനുള്ളിൽ നേരിട്ടുള്ള പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ ഒരു ബിന്ദു വഹിക്കുന്നു, പഠിപ്പിക്കൽ ഇനി നിങ്ങളുടെ അവബോധത്തിന്റെ അരികിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ അഭിനന്ദിക്കുന്ന ഒന്നല്ല, പകരം നിങ്ങളുടെ മുഴുവൻ സാന്നിധ്യത്തോടും, നിങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ആത്മാർത്ഥതയോടും, അതിലൂടെ മാറ്റപ്പെടാനുള്ള നിങ്ങളുടെ മുഴുവൻ സന്നദ്ധതയോടും കൂടി നിങ്ങൾ ചുവടുവെക്കുന്ന ഒന്നായി മാറുന്ന ഒരു നിമിഷം. ഇതാണ് ആ നിമിഷം. ആന്തരിക അറ കൂടുതൽ ബോധപൂർവ്വം തുറക്കപ്പെടുന്ന ഭാഗമാണിത്, നിങ്ങൾ തയ്യാറെടുക്കുന്ന സമർപ്പണം ഒരു യഥാർത്ഥ സ്വീകരണമായി മാറുന്നു, ക്രിസ്തു പ്രവാഹത്തെ മനസ്സുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ കൈവശം വയ്ക്കുന്ന ഒരു ആശയമായി മാത്രമല്ല, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഒരു യഥാർത്ഥ സ്വാധീനമായി സ്വാഗതം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഭാഗമാണിത്.

ഈസ്റ്റർ സമർപ്പണ പരിശീലനം, പവിത്രമായ ലാളിത്യം, കൃപയോടെയുള്ള നേരിട്ടുള്ള പങ്കാളിത്തം

ഒരു വലിയ ആത്മീയ പ്രവൃത്തിയെ ലാളിത്യത്തോടെ സമീപിക്കുമ്പോൾ അത് കൂടുതൽ മനോഹരമാകും. ആത്മാവ് ഉടനടി തിരിച്ചറിയുന്ന കാര്യങ്ങൾ സങ്കീർണ്ണമാക്കാനുള്ള പ്രവണത മനുഷ്യർക്കുണ്ട്. ഏറ്റവും വിശുദ്ധമായ അനുഭവങ്ങൾ വിപുലവും, അപൂർവവും, വളരെ നാടകീയവും, അല്ലെങ്കിൽ ആക്‌സസ് ചെയ്യാൻ പ്രയാസമുള്ളതുമായിരിക്കണമെന്ന് മനസ്സ് പലപ്പോഴും വിശ്വസിക്കുന്നു. ആത്മാവിന് മറിച്ചറിയാം. ആത്മാർത്ഥതയും, ക്രമവും, ആർദ്രതയും, ഇടവും ഉള്ളിടത്ത് കൃപ ഏറ്റവും സൗമ്യമായി പ്രവേശിക്കുന്നുവെന്ന് ആത്മാവിന് അറിയാം. ഇക്കാരണത്താൽ, ഞങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് നൽകുന്ന ഈസ്റ്റർ സമർപ്പണം പൂർണ്ണമായും പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര ലളിതവും, ക്രിസ്തീയ പാറ്റേൺ സത്തയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിനുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ പാത തുറക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര പവിത്രവുമായിരിക്കണം.

കഴിയുമെങ്കിൽ ശാന്തമായ ഒരു സമയം തിരഞ്ഞെടുക്കുക, സാധ്യമെങ്കിൽ പകൽ പൂർണ്ണമായും നിങ്ങളുടെ ചുറ്റും സജീവമാകുന്നതിന് മുമ്പ് അത് അനുവദിക്കുക. പ്രഭാതം ഈ കൃതിക്ക് വളരെ മധുരമുള്ള ഒരു ഗുണം വഹിക്കുന്നു. പുലർച്ചെയുള്ള വെളിച്ചം ഒരുതരം നിഷ്കളങ്കത ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇത്രയധികം മനുഷ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളാൽ വായു ഇതുവരെ കട്ടിയുള്ളതായിട്ടില്ല. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സിസ്റ്റം പലപ്പോഴും അതിലും മൃദുവാണ്, തിരക്ക് കുറവാണ്, മാനസികമായി അവകാശപ്പെടാൻ കുറവാണ്, സൂക്ഷ്മമായത് അനുഭവിക്കാൻ കൂടുതൽ കഴിവുള്ളതുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും ജീവിതം അനുവദിക്കുന്ന മറ്റൊരു മണിക്കൂർ ഉണ്ടെങ്കിൽ പവിത്രമായത് നിങ്ങളെ നിരസിക്കുന്നില്ല. യഥാർത്ഥ താക്കോൽ നിങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യമാണ്. യഥാർത്ഥ വാതിൽ ആന്തരികമായും പൂർണ്ണമായും എത്തിച്ചേരാനുള്ള നിങ്ങളുടെ സന്നദ്ധതയാണ്.

നിങ്ങൾക്കായി ഒരു ചെറിയ സ്ഥലം ഒരുക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് അധികം ആവശ്യമില്ല. ഒരു മെഴുകുതിരി, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മൃദു വെളിച്ചം മതി. ഒരു ഗ്ലാസ് അല്ലെങ്കിൽ പാത്രം ശുദ്ധജലം മതി. ഒരു കസേര, ഒരു തലയണ, ഒരു മുറിയുടെ ഒരു മൂല, അവിടെ നിങ്ങൾക്ക് കുറച്ചുനേരം അനങ്ങാതെ ഇരിക്കാം. ഇത് നിങ്ങളെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു കാര്യം ഓർമ്മിപ്പിക്കട്ടെ: വിശുദ്ധി അമിതത്വത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. അത് ഭക്തിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്നേഹപൂർവ്വം ഈ കുറച്ച് ലളിതമായ കാര്യങ്ങൾ നിങ്ങൾ ശേഖരിക്കുമ്പോൾ, മുഴുവൻ അന്തരീക്ഷവും മാറാൻ തുടങ്ങുന്നു. വ്യത്യസ്തമായ എന്തോ സംഭവിക്കുന്നുവെന്ന് ശരീരം മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഹൃദയം അതിനെ കൂടുതൽ ശാന്തമായ ഒരു ക്രമത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുകയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. എല്ലാം വഹിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്ത ഒരു സ്ഥലത്തേക്ക് അത് പ്രവേശിക്കുകയാണെന്ന് മനസ്സ് മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഈസ്റ്റർ സമർപ്പണ സജീവമാക്കൽ, മുത്ത്-സ്വർണ്ണ ക്രിസ്റ്റിക് പ്രവാഹം, സ്വഭാവത്തിലെ ജീവസുറ്റ കൃപ

പവിത്രമായ ഭാവം, ആന്തരിക വരവ്, സ്വീകരിക്കുന്ന പാത്രം തുറക്കൽ

ഇരുന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങളുടെ ഭാവം നിവർന്നുനിൽക്കട്ടെ, എന്നാൽ അതേ സമയം സൗമ്യമായിരിക്കട്ടെ. കാഠിന്യം ആവശ്യമില്ല. പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ല. സന്നിഹിതനും സന്നദ്ധനുമായ ഒരാളായി ഇരിക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് ലഭ്യമാണെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ പാദങ്ങൾ തറയിലോ ഭൂമിയിലോ വിശ്രമിക്കട്ടെ. നിങ്ങളുടെ കൈകൾ തുടകളിൽ തുറന്ന്, കൈപ്പത്തികൾ മുകളിലേക്ക് അഭിമുഖമായി കിടക്കാൻ അനുവദിക്കുക. ഈ സ്ഥാനത്ത് ജ്ഞാനമുണ്ട്. ആത്മാവ് നന്നായി ഓർമ്മിക്കുന്ന ഒരു പഴയ ഭാഷ തുറന്ന കൈപ്പത്തികൾ വഹിക്കുന്നു. തുറന്ന കൈപ്പത്തികൾ പറയുന്നു, "ഞാൻ സ്വീകരിക്കാൻ തയ്യാറാണ്." തുറന്ന കൈപ്പത്തികൾ പറയുന്നു, "ഞാൻ പിടിക്കുന്നില്ല." തുറന്ന കൈപ്പത്തികൾ പറയുന്നു, "മുഴുവൻ കൂടിക്കാഴ്ചയും നിയന്ത്രിക്കാൻ ഞാൻ ഇവിടെ എത്തുന്നില്ല." മനസ്സ് വാക്കുകൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനു മുമ്പുതന്നെ ശരീരം ആ പ്രാർത്ഥന ചൊല്ലാൻ തുടങ്ങും.

മറ്റെന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ് കുറച്ച് നിമിഷങ്ങൾ അവിടെ തന്നെ തുടരുക. സ്വയം എത്തിച്ചേരാൻ അനുവദിക്കുക. പവിത്രമായ ആചാരത്തിൽ ആളുകൾ അനുഭവിക്കുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടുകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും, സ്വന്തം ജീവിതത്തിന്റെ മുറിയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് പവിത്രത്തിലേക്ക് നീങ്ങാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെയാണ്. എത്തിച്ചേരൽ പ്രധാനമാണ്. നിങ്ങളുടെ ശ്വസനം അതിന്റേതായ സ്വാഭാവിക താളത്തിൽ സ്ഥിരപ്പെടട്ടെ. ദിവസം നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളിൽ പിടിമുറുക്കട്ടെ. മുറി, നിശബ്ദത, വെളിച്ചം, വെള്ളം, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ആത്മാർത്ഥതയോടെ അവിടെ ഇരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ബോധവാന്മാരാകട്ടെ. ഇതിൽ ഇതിനകം തന്നെ എന്തോ ഒരു രോഗശാന്തിയുണ്ട്. ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനം ഒത്തുകൂടാൻ തുടങ്ങുന്നു. തിടുക്കത്തിലുള്ള ഒരു ഫീൽഡ് മൃദുവാകാൻ തുടങ്ങുന്നു. വ്യക്തവും സ്നേഹനിർഭരവുമായ ശ്രദ്ധയുടെ ഒരു നിമിഷം അതിന് നൽകിയിട്ടുണ്ടെന്ന് ആന്തരിക ലോകം തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു.

നിങ്ങൾക്ക് ശരിയെന്ന് തോന്നുകയാണെങ്കിൽ മെഴുകുതിരിയിലോ വെളിച്ചത്തിലോ അൽപ്പനേരം സൌമ്യമായി നോക്കാവുന്നതാണ്. കണ്ണുകൾ ആയാസപ്പെടുന്നതിനുപകരം വിശ്രമിക്കട്ടെ. മൃദുവായ ജ്വാലയോ സൗമ്യമായ തെളിച്ചമോ നിങ്ങളുടെ മനുഷ്യജീവിതവുമായുള്ള അടുത്ത ബന്ധത്തിലേക്ക് നിങ്ങൾ ക്ഷണിക്കുന്ന വിശുദ്ധ ബുദ്ധിയുടെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലായി വർത്തിക്കാൻ അനുവദിക്കുക. പിന്നെ, നിമിഷം ശരിയാണെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ പതുക്കെ അടയ്ക്കുക. തിടുക്കമില്ല. ഉള്ളിലേക്കുള്ള ചലനത്തിന് ബലപ്രയോഗം ആവശ്യമില്ല. അത് സൗമ്യതയോട് മനോഹരമായി പ്രതികരിക്കുന്നു.

ഉള്ളിലേക്കുള്ള സമർപ്പണം, ആത്മ സമ്മതം, ശുദ്ധമായ ക്രിസ്തീയ മാതൃകയെ സ്വാഗതം ചെയ്യൽ

നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ അടച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, ലളിതമായ ഒരു ആന്തരിക വഴിപാടോടെ ആരംഭിക്കുക. നിങ്ങൾ അത് പലതവണ ആവർത്തിക്കേണ്ടതില്ല. ആഴത്തിൽ പറയുമ്പോൾ ഒരു യഥാർത്ഥ വഴിപാട് മതി. ഉള്ളിൽ, നിശബ്ദമായും വ്യക്തമായും പറയുക, "പ്രിയപ്പെട്ട ഉറവിടമേ, ഈ പാത്രത്തെ സത്യത്തിനായി സമർപ്പിക്കുക. ശുദ്ധമായ ക്രിസ്തീയ മാതൃക മാത്രം പ്രവേശിച്ച് നിലനിൽക്കട്ടെ. എന്റെ ആന്തരിക ഭവനം തയ്യാറാകട്ടെ." പിന്നെ നിർത്തുക. ആ വാക്കുകൾ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ഇടങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കട്ടെ. അവ അവയുടെ സ്ഥാനം പിടിക്കട്ടെ. ശരീരം അവ കേൾക്കട്ടെ. വൈകാരിക മണ്ഡലം അവ കേൾക്കട്ടെ. സത്യസന്ധമായ എന്തെങ്കിലും പറഞ്ഞിട്ടുണ്ടെന്ന് നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പാളികൾ അറിയട്ടെ.

ഈ ആന്തരിക സംഭാഷണ നിമിഷം വളരെയധികം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു, കാരണം അത് മുഴുവൻ പ്രവർത്തനത്തെയും സമ്മതത്തിന്റെ ഒരു മേഖലയ്ക്കുള്ളിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. ആത്മാവ് സമ്മതത്തോട് വളരെ മനോഹരമായി പ്രതികരിക്കുന്നു. കൃപയ്ക്ക് നിങ്ങളുടെ പൂർണത ആവശ്യമില്ല. അത് നിങ്ങളുടെ സന്നദ്ധതയെ വിലമതിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഈ രീതിയിൽ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ മനുഷ്യസ്വത്വത്തെ കൂടുതൽ വിശുദ്ധമായ ഒരു ക്രമത്തിലേക്ക് തുറക്കുകയാണ്. സത്യം കൂടുതൽ കേന്ദ്രസ്ഥാനം നേടുന്നതിന് നിങ്ങൾ തയ്യാറാണെന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നു. കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മവും, ശുദ്ധവും, ജ്ഞാനവും, കൂടുതൽ സ്നേഹവുമുള്ള കാര്യങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ സ്പർശിക്കാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാണെന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നു. ധ്യാനത്തിനപ്പുറം എത്തുന്ന വിധത്തിൽ പവിത്രമായ സ്വാധീനത്തിന് വിധേയമാകാനും നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നു എന്ന് രൂപപ്പെടുത്താനും നിങ്ങൾ തയ്യാറാണെന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നു.

ഇനി ഭാവനയെ, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായ അറിവിനെ, വളരെ സൗമ്യമായ രീതിയിൽ വ്യാപൃതമാക്കാൻ അനുവദിക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ, മേൽക്കൂരയ്ക്ക് അപ്പുറം, ആകാശത്തിനപ്പുറം, നിങ്ങളുടെ ലോകത്തിന്റെ ദൃശ്യമായ അന്തരീക്ഷത്തിനപ്പുറം, മുത്ത്-സ്വർണ്ണ ബുദ്ധിയുടെ വിശാലമായ സൂര്യനെ അറിയുക. അതിനെ കഠിനമാക്കരുത്. അതിനെ അമിതമാക്കരുത്. അത് ഊഷ്മളവും, പരമാധികാരവും, വ്യക്തവും, അളക്കാനാവാത്തത്ര ദയയുള്ളതുമായിരിക്കട്ടെ. അത് ആക്രമിക്കാത്ത ഒരു പരിശുദ്ധിയെ വഹിക്കുന്നു. അത് തകർക്കാത്ത ഒരു അധികാരത്തെ വഹിക്കുന്നു. ഒരേസമയം എത്രമാത്രം സ്വീകരിക്കാമെന്ന് കൃത്യമായി അറിയുന്ന ഒന്നിന്റെ ആർദ്രതയോടെ അത് ദിവ്യ ക്രമത്തെ പ്രസരിപ്പിക്കുന്നു.

മുത്ത്-സ്വർണ്ണ വെളിച്ചം സജീവമാക്കൽ, കിരീടാരാധന, തൊണ്ടയിലൂടെയുള്ള വിശുദ്ധ ആവിഷ്കാരം

ഈ മുത്ത്-സ്വർണ്ണ സൂര്യനിൽ നിന്ന് സൂക്ഷ്മവും അളന്നതുമായ ഒരു അരുവി നിങ്ങളുടെ നേരെ ഇറങ്ങാൻ തുടങ്ങുന്നുവെന്ന് കാണുക, മനസ്സിലാക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ അറിയുക. അത് കുതിച്ചുയരുന്നില്ല. അത് ശരീരത്തെ നിറയ്ക്കുന്നില്ല. അത് ജ്ഞാനത്തോടെയാണ് വരുന്നത്. ഇത് എന്തുകൊണ്ട് പ്രധാനമാണെന്ന് നിങ്ങളിൽ പലർക്കും പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലാകും. പവിത്രമായത് സ്വയം എങ്ങനെ നീങ്ങണമെന്ന് അറിയാം. കൃപ അതിന്റെ ശക്തി തെളിയിക്കേണ്ടതില്ല. അത് പാത്രത്തെ കീഴടക്കുന്നതിനുപകരം അനുഗ്രഹിക്കുന്ന രീതിയിൽ നീങ്ങുന്നു. അതിനാൽ ഈ ഇടുങ്ങിയ അരുവി ശാന്തവും മനോഹരവുമായ ബുദ്ധിയോടെ ഇറങ്ങട്ടെ.

ആദ്യം, അത് കിരീടത്തിലേക്ക് വരട്ടെ. ഇവിടെ അത് ഗ്രഹണശക്തിയെ അനുഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇവിടെ അത് നിങ്ങൾ ജീവിതം മനസ്സിലാക്കുകയും വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കഴിവുകളെ സ്പർശിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഒന്നും സംഭവിക്കാൻ ഇടയാക്കേണ്ടതില്ല. നിശ്ചലമായി നിൽക്കുക. അനുവദിക്കുക. അനുഗ്രഹം കുറച്ച് നിമിഷത്തേക്ക് അവിടെ വിശ്രമിക്കട്ടെ. ഈ ഘട്ടത്തിന്റെ ആഴമേറിയ അർത്ഥം ലളിതമാണ്: നിങ്ങളുടെ കാഴ്ചയുടെ രീതി സത്യത്തിലേക്ക് അർപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഗ്രഹണശക്തി കൂടുതൽ വിശുദ്ധിയിലേക്ക് ക്ഷണിക്കപ്പെടുന്നു. നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ കാഴ്ച ദൈവിക വ്യക്തതയുടെ കൃപയ്ക്ക് കീഴിൽ വരാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

പിന്നെ അരുവി തൊണ്ടയിലേക്ക് നീങ്ങട്ടെ. ഇവിടെ അത് ആവിഷ്കാരത്തെ അനുഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇവിടെ അത് നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ജീവിതം വാക്കുകൾ, തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ, സ്വരങ്ങൾ, ആശയവിനിമയം എന്നിവയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്ന സ്ഥലത്തെ സ്പർശിക്കുന്നു. വീണ്ടും നിർത്തുക. ഈ സ്ഥല സമയം നൽകുക. ആവിഷ്കാരത്തിലൂടെ നിങ്ങൾ അനുഗ്രഹിക്കുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും നയിക്കുകയും സുഖപ്പെടുത്തുകയും രൂപപ്പെടുത്തുകയും പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ ആ നിമിഷം സ്വാഭാവികമായി തന്നെ പൂർത്തിയായി എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നതുവരെ മുത്ത്-സ്വർണ്ണ പ്രവാഹം തൊണ്ടയിൽ വിശ്രമിക്കട്ടെ. നിങ്ങൾക്ക് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ അനുഭവപ്പെടുന്നുള്ളൂവെങ്കിൽ പോലും, അർത്ഥവത്തായ എന്തെങ്കിലും ഇപ്പോഴും നടക്കുന്നുണ്ട്. ഈ ഘട്ടം നിങ്ങളുടെ ശബ്ദത്തെ ഒരു വിശുദ്ധ ക്രമത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. ഇത് നിങ്ങളുടെ സംസാരത്തെയും സമയത്തെയും ആശയവിനിമയത്തെയും പവിത്രമായവന്റെ സംരക്ഷണയിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു.

ഹൃദയ ഉദ്ദേശ്യം, ഇച്ഛാശക്തിയുടെ വിന്യാസം, പ്രാർത്ഥനയ്ക്കു ശേഷമുള്ള നിശബ്ദത

അടുത്തതായി, നെഞ്ചിലേക്ക് അരുവിയെ ഇറങ്ങാൻ അനുവദിക്കുക. ഇത് സജീവമാക്കലിൽ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ഘട്ടമാണ്, നിങ്ങളിൽ പലർക്കും ഇത് ഏറ്റവും അർത്ഥവത്തായിരിക്കും, കാരണം ഇവിടെയാണ് ഉദ്ദേശ്യം അനുഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നത്. നിങ്ങളുടെ മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ വളരെയധികം കാര്യങ്ങൾക്കുള്ള ഇരിപ്പിടമാണ് നെഞ്ച്. ആഗ്രഹം പലപ്പോഴും അനുഭവപ്പെടുന്നതും, ദുഃഖം പലപ്പോഴും നിലനിർത്തുന്നതും, സ്നേഹം ആഴമുള്ളതാക്കുന്നതും, പ്രാർത്ഥന തുറക്കുന്നതും, ഉദ്ദേശ്യം സത്യസന്ധമാകുന്നതും, ഭക്തി യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നതും ഇവിടെയാണ്. മുത്ത്-സ്വർണ്ണ പ്രവാഹം ഇവിടെ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ വളരെ നിശബ്ദത പാലിക്കുക. സാന്നിധ്യത്തേക്കാൾ കൂടുതലൊന്നും ആവശ്യമില്ല. സമ്മതത്തേക്കാൾ കൂടുതലൊന്നും ആവശ്യമില്ല. നെഞ്ച് ദൈവിക ക്രമത്തിനുള്ള ഒരു സ്വീകരണ സ്ഥലമായി മാറട്ടെ. നിങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഈ സൂക്ഷ്മമായ ബുദ്ധിയിൽ കുളിക്കട്ടെ. ആത്മാവ് ഈ ഇടത്തിൽ കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി എത്തട്ടെ. കലർന്നത് ശാന്തമാകട്ടെ. തിടുക്കത്തിലുള്ളത് മൃദുവാകട്ടെ. സത്യം ശക്തിപ്പെടുത്തട്ടെ.

അവിടെ നിന്ന്, പ്രകാശം സൗരമണ്ഡലത്തിലേക്ക്, ഇച്ഛാശക്തി, ചലനം, ദിശ, വ്യക്തിപരമായ ശക്തി എന്നിവയുടെ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് നീങ്ങാൻ അനുവദിക്കുക. ഈ ഘട്ടം വളരെ മനോഹരമാണ്, കാരണം അത് നിങ്ങളുടെ മനുഷ്യ ഇച്ഛയെ പവിത്രമായ സഹകരണത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നു. അതിജീവിക്കാനും, കൈകാര്യം ചെയ്യാനും, സംഘടിപ്പിക്കാനും, നയിക്കാനും, സംരക്ഷിക്കാനും, നേടാനും വളരെയധികം പരിശ്രമിച്ച ഒരു ഇച്ഛാശക്തിയാണ് പലരും വഹിക്കുന്നത്. ആ ശ്രമത്തിൽ സ്നേഹമുണ്ടായിരുന്നു, പലപ്പോഴും പിരിമുറുക്കവും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. മുത്ത്-സ്വർണ്ണ പ്രവാഹം ഈ കേന്ദ്രത്തിൽ സ്പർശിക്കുമ്പോൾ, ഇച്ഛാശക്തി കൃപയുമായുള്ള ഒരു പുതിയ ബന്ധത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കപ്പെടുന്നു. അത് മായ്ക്കപ്പെടുന്നില്ല. അത് അനുഗ്രഹിക്കപ്പെടുകയാണ്. കൂടുതൽ സമാധാനത്തോടെ ആത്മാവിനെ എങ്ങനെ സേവിക്കാമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു. പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് മുമ്പായി നീങ്ങുന്നതിനുപകരം എങ്ങനെ യോജിപ്പിൽ നീങ്ങാമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ പ്രവാഹം എത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ, നിശ്ചലമായിരിക്കുക. ഈ ഭാഗം അത്യാവശ്യമാണ്. കൂടുതൽ വാക്കുകൾ ചേർക്കാനുള്ള പ്രേരണയെ ചെറുക്കുക. മനസ്സ് ഉപയോഗിച്ച് വളരെ വേഗത്തിൽ അനുഭവം പരിശോധിക്കാനുള്ള പ്രവണതയെ ചെറുക്കുക. ഇതിനകം സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിന്റെ ലാളിത്യത്തിൽ വിശ്രമിക്കുക. കോഡുകൾ തടസ്സമില്ലാതെ സ്വയം ക്രമീകരിക്കട്ടെ. സജീവമാക്കൽ കൂടുതൽ തിരക്കിലല്ല, മറിച്ച് ശാന്തമാകട്ടെ. ക്ഷണം ലഭിച്ചതിനുശേഷം നിശബ്ദതയിൽ വളരെയധികം ആത്മീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആഴത്തിലാകുന്നു. മുന്നോട്ട് വരാൻ ആത്മാവിന് സുരക്ഷിതത്വം തോന്നുന്നത് ഈ നിശബ്ദതയിലാണ്. ക്രമം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുന്നത് ഈ നിശബ്ദതയിലാണ്. കൃപ യഥാർത്ഥമാകണമെങ്കിൽ കൃപ കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമില്ലെന്ന് മനുഷ്യൻ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത് ഈ നിശബ്ദതയിലാണ്.

കഴിയുമെങ്കിൽ ഈ നിശ്ചലതയിൽ കുറച്ച് മിനിറ്റ് തുടരുക. ശ്വസനം സ്വാഭാവികമായി തുടരട്ടെ. ശരീരം മൃദുവായി തുടരട്ടെ. മനസ്സ് ഒരു മേൽനോട്ടക്കാരനാകുന്നതിനുപകരം സൗമ്യമായ ഒരു സാക്ഷിയായി മാറട്ടെ. ചിന്തകൾ ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ, അവയെ പിന്തുടരാതെ കടന്നുപോകാൻ അനുവദിക്കുക. ശുദ്ധമായ എന്തോ ഒന്ന് സ്വാഗതം ചെയ്യപ്പെട്ടുവെന്നും ഇപ്പോൾ നിലനിൽക്കാൻ ഇടം നൽകപ്പെടുന്നുവെന്നും ഉള്ള ശാന്തമായ അവബോധത്തിലേക്ക് വീണ്ടും വീണ്ടും മടങ്ങുക.

ജലാനുഗ്രഹം, സമാപന പ്രാർത്ഥന, ദൈനംദിന സ്വഭാവത്തിൽ വെളിച്ചം ജീവിക്കൽ

ആ നിമിഷം പൂർണ്ണമാണെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ അവബോധം പതുക്കെ വെള്ളത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരിക. നിങ്ങൾക്ക് സ്വാഭാവികമായി തോന്നുന്നെങ്കിൽ ഗ്ലാസ് അല്ലെങ്കിൽ പാത്രം രണ്ട് കൈകളാലും എടുക്കുക. അത് നിശബ്ദമായി പിടിക്കുക. ജലം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ എന്താണെന്ന് പരിഗണിക്കുക. അത് സ്വീകരിക്കുന്നു, വഹിക്കുന്നു, അത് പകരുന്നു. രൂപപ്പെടുത്താനും ചലിപ്പിക്കാനുമുള്ള അതിന്റെ സന്നദ്ധതയിലൂടെ അത് ജീവിതത്തെ അനുഗ്രഹിക്കുന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലൂടെ പവിത്രമായത് സ്വീകരിക്കാനും കൊണ്ടുപോകാനുമുള്ള നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സന്നദ്ധതയുടെ പ്രതീകമായി അത് മാറട്ടെ. നിശബ്ദതയിൽ അതിനെ അനുഗ്രഹിക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു വാക്യം ആവശ്യമില്ല. ഒരു യഥാർത്ഥ ആന്തരിക അനുഗ്രഹം മതി. അതിന് സമാധാനം നൽകുക. അതിന് വ്യക്തത നൽകുക. പവിത്രമായ സ്ഥലത്ത് ഇപ്പോൾ ലഭിച്ചത് ശുദ്ധവും മനോഹരവുമായ രീതിയിൽ ദൃശ്യമായ ദിവസത്തിലേക്ക് നിങ്ങളുമായി നീങ്ങാമെന്ന ഉദ്ദേശ്യം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുക. തുടർന്ന് വെള്ളം പതുക്കെ കുടിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ അത് കൂടുതൽ യോജിച്ചതായി തോന്നുകയാണെങ്കിൽ, നന്ദിയുടെയും തുടർച്ചയുടെയും ഒരു ആംഗ്യമായി പിന്നീട് ഭൂമിക്ക് അത് സമർപ്പിക്കുക. രണ്ടും മനോഹരമാണ്. രണ്ടിനും അർത്ഥമുണ്ട്. നിങ്ങൾ അത് കുടിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് ആന്തരികമായി മുദ്രയിടുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തിയാകട്ടെ, വെളിച്ചത്തിൽ ഇറങ്ങിയിരിക്കുന്നത് ഭൗതിക ശരീരത്തിലും ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന മനുഷ്യജീവിതത്തിലും സ്വാഗതം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നതിന്റെ നിശബ്ദമായ അംഗീകാരമാകട്ടെ. നിങ്ങൾ അത് ഭൂമിക്ക് നൽകുകയാണെങ്കിൽ, അത് അനുഗ്രഹം തിരികെ നൽകുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാകട്ടെ, പവിത്രമായത് ഒരിക്കലും ഒറ്റപ്പെട്ട വ്യക്തിക്ക് മാത്രമുള്ളതല്ല, മറിച്ച് കൃപയുടെ വിശാലമായ വലയങ്ങളിലൂടെ പുറത്തേക്ക് നീങ്ങുന്നു എന്നതിന്റെ അടയാളമാകട്ടെ.

എഴുന്നേൽക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, ഈ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് സജീവമാക്കൽ അവസാനിപ്പിക്കുക: "വെളിച്ചത്തിൽ ഇറങ്ങിവന്നത് ഇപ്പോൾ സ്വഭാവത്തിൽ നിലനിൽക്കട്ടെ. നിശ്ചലതയിൽ സ്വീകരിച്ചത് ഇപ്പോൾ കൃപയിൽ ജീവിക്കട്ടെ." ഈ വാക്കുകൾ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു, കാരണം അവ പ്രക്ഷേപണത്തിന്റെ ഈ ഭാഗത്തിന്റെ മുഴുവൻ ചലനത്തെയും പൂർത്തിയാക്കുന്നു. അവ അമൂർത്തതയിൽ നിന്ന് പവിത്രതയെ പുറത്തെടുക്കുന്നു. സ്വീകരണം മൂർത്തീഭാവമാകാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണെന്ന് അവ മനുഷ്യനെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നു, എങ്ങനെ സംസാരിക്കുന്നു, എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നു, എങ്ങനെ സ്നേഹിക്കുന്നു, ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ മുന്നിൽ തുറക്കുന്ന ദിവസത്തെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ കൊണ്ടുപോകുന്നു എന്നിവയിൽ കണ്ടുമുട്ടലിന്റെ യഥാർത്ഥ ഫലം കാണപ്പെടുമെന്ന് അവർ വളരെ സൗമ്യതയോടെ പറയുന്നു.

നിങ്ങൾ എഴുന്നേൽക്കുമ്പോൾ, അത് പതുക്കെ ചെയ്യുക. നിങ്ങളുടെ ദിവസത്തിന്റെ ആദ്യ ഭാഗം ലളിതമായിരിക്കട്ടെ. നിങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച അന്തരീക്ഷം സംരക്ഷിക്കുക. ശാന്തമായ ഒരു തുടക്കം സജീവമാക്കൽ വളരെ എളുപ്പത്തിൽ പൂർത്തിയാകാൻ അനുവദിക്കുന്നു. കുറച്ച് വാക്കുകൾ ജ്ഞാനമുള്ളതാണ്. കുറഞ്ഞ മാധ്യമം ജ്ഞാനമുള്ളതാണ്. മൃദുവായ വേഗത ജ്ഞാനമുള്ളതാണ്. പത്ത് ദിശകളിലേക്ക് ഉടനടി വലിച്ചെടുക്കാതെ നിങ്ങളുടെ സിസ്റ്റം ആ മുദ്ര നിലനിർത്തട്ടെ. നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും ദയയുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. ഉള്ളിലേക്ക് ക്ഷണിക്കപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾക്ക് വേരൂന്നാൻ കുറച്ച് ഇടം അർഹിക്കുന്നു. കാലക്രമേണ, നിങ്ങൾ ഈ ഈസ്റ്റർ സമർപ്പണത്തിലേക്ക് ആത്മാർത്ഥതയോടെ മടങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, അത് സ്വയം ആഴത്തിൽ തുടങ്ങുന്നതായി നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും. ശരീരം അത് കൂടുതൽ വേഗത്തിൽ തിരിച്ചറിയും. അകത്തെ അറ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ തുറക്കും. മുത്ത്-സ്വർണ്ണ പ്രവാഹം കൂടുതൽ പരിചിതമായി തോന്നും. അസ്തിത്വത്തിനുള്ളിലെ പരിവർത്തനങ്ങൾ സുഗമമായി വളരും. എന്നിരുന്നാലും, സത്യസന്ധത, ആർദ്രത, ഭക്തി എന്നിവയോടെ സമീപിക്കുമ്പോൾ ആദ്യത്തെ ലളിതമായ ഇരിപ്പ് പോലും അനുഗ്രഹത്താൽ സമ്പന്നമാകും. കൃപ നിങ്ങളെ അനുഭവത്തിനനുസരിച്ച് അളക്കുന്നില്ല. അത് നിങ്ങളുടെ വഴിപാടിന്റെ സത്യത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ഈ ആചാരത്തിൽ സൗമ്യതയോടെ പ്രവേശിക്കുക. അത് മാനുഷികവും ഊഷ്മളവും ലളിതവും ആത്മാർത്ഥവുമായി തുടരട്ടെ. നിങ്ങൾ എവിടെയാണോ അവിടെ വിശുദ്ധി നിങ്ങളെ കണ്ടുമുട്ടട്ടെ. ക്രിസ്തുവിന്റെ പ്രവാഹം നിങ്ങളുടെ ധാരണയെയും, ആവിഷ്കാരത്തെയും, ഉദ്ദേശ്യത്തെയും, ഇച്ഛയെയും അനുഗ്രഹിക്കട്ടെ. പ്രാർത്ഥനയ്ക്കു ശേഷമുള്ള നിശബ്ദത പ്രാർത്ഥനയെപ്പോലെ തന്നെ പ്രധാനമാകട്ടെ. വിനയത്തോടെ സ്വീകരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് വലിയ അനുഗ്രഹം നൽകാൻ കഴിയുമെന്ന് വെള്ളം നിങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കട്ടെ. നിങ്ങൾ അടയ്ക്കുന്ന വാക്കുകൾ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു നിശബ്ദ വാഗ്ദാനമായി മാറട്ടെ, ഉള്ളിൽ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്ന ഒരു വാഗ്ദാനമായി ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ലോകത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന രീതിയിൽ ബാഹ്യമായി ജീവിക്കും. ഈ പവിത്രമായ രൂപീകരണത്തിലൂടെ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് വളരെ അടുത്തായി തുടരുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന വിധത്തിൽ പ്രതിഫലങ്ങൾ ഇതിനകം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, ഇനിയും വളരെയധികം കാര്യങ്ങൾ വരാനിരിക്കുന്നു! ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ സ്നേഹിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ സ്നേഹിക്കുന്നു... ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ സ്നേഹിക്കുന്നു! ഞാൻ മിനായയാണ്.