മെഡ് ബെഡുകൾക്കപ്പുറം: സ്വയം സുഖപ്പെടുത്തുന്ന വൈദഗ്ധ്യവും പഴയ വൈദ്യശാസ്ത്ര മാതൃകയുടെ അവസാനവും
✨ സംഗ്രഹം (വികസിപ്പിക്കാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക)
മെഡ് ബെഡ്സ് ഒരു അത്ഭുതകരമായ ആശയത്തിൽ നിന്ന് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് മാറുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് “ബിയോണ്ട് മെഡ് ബെഡ്സ്” പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. മെഡ് ബെഡ്സ് പാലമാണ്, ലക്ഷ്യസ്ഥാനമല്ല: അവ തലമുറകളുടെ ഔട്ട്സോഴ്സ് ചെയ്ത ആരോഗ്യം, ഭയാധിഷ്ഠിത രോഗലക്ഷണ കഥകൾ, പരിമിതിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഐഡന്റിറ്റികൾ എന്നിവയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. പുനഃസ്ഥാപനം യാഥാർത്ഥ്യമാകുമ്പോൾ, കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള അസൈൻമെന്റ് ആരംഭിക്കുന്നു - ഒരു യുദ്ധക്കളത്തിന് പകരം ഒരു ട്യൂൺ ചെയ്ത ഉപകരണമായി ശരീരത്തിൽ വസിക്കാൻ പഠിക്കുക, യോജിപ്പ്, നിയന്ത്രണം, സ്വയം നയിക്കുന്ന ജീവിതം എന്നിവയിലൂടെ ഒരു “സെഷനെ” സ്ഥിരതയുള്ള ഒരു പുതിയ അടിസ്ഥാനമാക്കി മാറ്റുക.
ഈ ഫ്രെയിമിംഗിൽ, മെഡ് ബെഡ്സ് ഒരു പരിവർത്തന സ്കാർഫോൾഡിംഗ് ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നു: അവ വേദനയുടെയും ആഘാതത്തിന്റെയും "ശബ്ദം" മായ്ക്കുന്നു, ബാൻഡ്വിഡ്ത്ത് പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു, ആരെയും പുനഃസജ്ജീകരണങ്ങളുടെ സ്ഥിരം ഉപഭോക്താവാക്കി മാറ്റാതെ തന്നെ ജീവിതാനുഭവത്തിലൂടെ ആളുകളെ വീണ്ടും പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. മെഡ് ബെഡ്സ് ഒരു ബോധവൽക്കരണ ഇന്റർഫേസായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അവിടെ രോഗശാന്തി ഒരു യാന്ത്രിക ആവശ്യമല്ല, സമ്മതത്തോടും സന്നദ്ധതയോടും കൂടിയ ഒരു സംഭാഷണമാണ്. മെഡ് ബെഡ്സിനപ്പുറമുള്ള ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ റോഡ്മാപ്പ് പ്രായോഗിക വൈദഗ്ധ്യമാണ്: നാഡീവ്യവസ്ഥ സാക്ഷരത, ശുദ്ധമായ ദൈനംദിന താളം, വൈകാരിക സത്യസന്ധത, ചേംബർ വാതിലുകൾ തുറന്നതിനുശേഷം പുനഃസ്ഥാപനം നിലനിർത്തുന്ന മൂർത്തമായ വിന്യാസം.
മെഡ് ബെഡ്സ് പുനഃസ്ഥാപനം സാധാരണ നിലയിലാക്കുമ്പോൾ, പഴയ മെഡിക്കൽ മാതൃക അപ്രസക്തതയാൽ തകരുന്നു. ക്രോണിക് മാനേജ്മെന്റ്, ആവർത്തന സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, "അസുഖത്തിലേക്കുള്ള സബ്സ്ക്രിപ്ഷൻ" എന്നിവയിൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു സംവിധാനത്തിന് ദീർഘകാല പുനരുജ്ജീവനവുമായി മത്സരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അധികാരം വികേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, ശ്രേണികൾ നിരപ്പാക്കുന്നു, ആളുകൾ സ്ഥിരമായ പാത്തോളജിയെ ഐഡന്റിറ്റിയായി അംഗീകരിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു - അതിനാൽ ഒരു തെരുവ് വിപ്ലവം ആവശ്യമില്ലാതെ മെഡിക്കൽ-വ്യാവസായിക മാതൃക വേരിൽ തന്നെ തകരുന്നു. ആ പരിവർത്തനത്തിൽ, ആശുപത്രികൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല; അവ പുനരുജ്ജീവന, വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രങ്ങളായി പരിണമിക്കുന്നു - പ്രവേശനം, പഠന യോജിപ്പ്, സംയോജനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കൽ എന്നിവയിലൂടെ പുനഃസ്ഥാപനം സുസ്ഥിരവും സ്വയം പരിപാലിക്കുന്നതുമായി മാറുന്നു.
എന്നാൽ മെഡ് ബെഡ്സ് വൈകാരികമായി നിഷ്പക്ഷമായ ഒരു ലോകത്തേക്ക് എത്തുന്നില്ല. അവരുടെ പൊതു ആവിർഭാവം ഒരു കണക്കുകൂട്ടൽ തരംഗത്തിന് കാരണമാകുന്നു - ഞെട്ടൽ, ദുഃഖം, കോപം, ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത "എന്തുകൊണ്ട് ഇപ്പോൾ?" ആളുകൾ എന്ത് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിലയും എന്ത് തടഞ്ഞുവച്ചു എന്നതും നേരിടുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് മെഡ് ബെഡ്സിന് ശേഷമുള്ള ജീവിതം ആത്യന്തികമായി ഒരു സംയോജന സംസ്കാരമാകുന്നത്: പുനഃക്രമീകരണ ജാലകങ്ങൾ, ഐഡന്റിറ്റി പുനഃക്രമീകരണം, ബന്ധ പുനരാലോചന, "രോഗിയായ കഥ" അവസാനിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ ലക്ഷ്യത്തിന്റെ സ്ഥിരമായ പുനർനിർമ്മാണം. അവസാന ആർക്ക് നാഗരികതയാണ് - പുതിയ ഭൂമി ആരോഗ്യം മാനേജ്മെന്റ്, പരമാധികാരം, വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിങ്ങനെയാണ്, കൂട്ടായ്മ ഉയർന്ന അടിത്തറയിലേക്ക് സ്ഥിരത കൈവരിക്കുമ്പോൾ നക്ഷത്രവിത്തുകൾ ശാന്തമായ നേതൃത്വം നിലനിർത്തുന്നു.
✨ ഉള്ളടക്ക പട്ടിക (വികസിപ്പിക്കാൻ ക്ലിക്കുചെയ്യുക)
- മെഡിക്കൽ ബെഡുകൾ പാലമാണ്, ലക്ഷ്യസ്ഥാനമല്ല – ബാഹ്യ അറ്റകുറ്റപ്പണികളിൽ നിന്ന് ശരീരഘടനയുള്ള സ്വയം രോഗശാന്തി വൈദഗ്ധ്യത്തിലേക്ക്
- മെഡ് ബെഡുകൾ പരിവർത്തന "സ്കാർഫോൾഡിംഗ്" ആയി: അവയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രവർത്തനം മനുഷ്യന്റെ ശേഷി പുനഃസ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ്, പകരം വയ്ക്കാതിരിക്കുക എന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?
- മെഡ് ബെഡ് ഒരു കോൺഷ്യസ്നെസ് ഇന്റർഫേസ് ആയി: സഹ-സൃഷ്ടി, സമ്മതം, ആന്തരിക പ്രവർത്തനം ഇപ്പോഴും പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്
- മെഡിക്കൽ ബെഡ്സിനപ്പുറമുള്ള ജീവിതം: നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ സാക്ഷരത, ജീവിതശൈലിയുടെ സമന്വയം, ഓർമ്മിക്കൽ ഫ്രീക്വൻസി മെഡിസിൻ
- മെഡ് ബെഡുകൾ പഴയ മെഡിക്കൽ മാതൃക അവസാനിപ്പിക്കുന്നു - പുനഃസ്ഥാപനം മാനേജ്മെന്റിനെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു, അപ്രസക്തതയാൽ സിസ്റ്റങ്ങൾ തകരുന്നു
- മെഡിക്കൽ ബെഡുകൾ മെഡിക്കൽ-ഇൻഡസ്ട്രിയൽ മോഡലിനെ തകർക്കുന്നു: മാനേജ്മെന്റിനു പകരം പുനഃസ്ഥാപനം, സബ്സ്ക്രിപ്ഷൻ പരിചരണത്തിനു പകരം പരമാധികാരം
- മെഡ് ബെഡുകൾ ആശുപത്രികളെ പുനരുജ്ജീവന + വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു: പരിചരണം ഗേറ്റ് കീപ്പിങ്ങിൽ നിന്ന് സ്റ്റ്യൂവാർഡ്ഷിപ്പിലേക്ക് മാറുന്നു
- മെഡ് ബെഡുകളും കണക്കുകൂട്ടൽ തരംഗവും: മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ആളുകൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന കോപം, ദുഃഖം, വെളിപ്പെടുത്തൽ ഞെട്ടൽ
- മെഡിക്കൽ ബെഡുകൾക്കപ്പുറമുള്ള ജീവിതം - സംയോജനം, ഉത്തരവാദിത്തം, നിലനിർത്തുന്ന ഒരു പുതിയ മാനുഷിക അടിത്തറ
- മെഡ് ബെഡുകൾക്ക് ശേഷമുള്ള ജീവിതം: സംയോജനം, റീകാലിബ്രേഷൻ വിൻഡോകൾ, പിന്തുണയില്ലാതെ നേട്ടങ്ങൾ കുറയാൻ കാരണം
- മെഡ് ബെഡുകൾക്ക് ശേഷമുള്ള ജീവിതം ഐഡന്റിറ്റി മാറ്റങ്ങൾ: അസുഖകരമായ കഥ അവസാനിച്ചതിനു ശേഷമുള്ള ഉദ്ദേശ്യം (പരിഭ്രാന്തിയോ സ്വയം അട്ടിമറിയോ ഇല്ലാതെ)
- മെഡ് ബെഡുകൾക്കും പുതിയ ഭൂമി ആരോഗ്യ സംസ്കാരത്തിനും അപ്പുറമുള്ള ജീവിതം: ശാന്തമായ വഴികാട്ടികളായി നക്ഷത്രസീഡുകൾ, ഊർജ്ജ വൈദഗ്ദ്ധ്യം പഠിപ്പിക്കുക, ഒരു പുതിയ നാഗരികതയെ പരിപോഷിപ്പിക്കുക
മെഡിക്കൽ ബെഡുകൾ പാലമാണ്, ലക്ഷ്യസ്ഥാനമല്ല – ബാഹ്യ അറ്റകുറ്റപ്പണികളിൽ നിന്ന് ശരീരഘടനയുള്ള സ്വയം രോഗശാന്തി വൈദഗ്ധ്യത്തിലേക്ക്
മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ മെഡ് ബെഡുകൾ ഒരു പരിധി കുറിക്കുന്നു - അവയ്ക്ക് നന്നാക്കാൻ വീണ്ടും പരിശീലിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ കൊണ്ടും . ഔട്ട്സോഴ്സ് ചെയ്ത ആരോഗ്യത്തിന്റെ ഒരു യുഗത്തിനും പുനഃസ്ഥാപിച്ച ആന്തരിക അധികാരത്തിന്റെ യുഗത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു പാലമാണ് അവ. തലമുറകളായി, പഴയ വൈദ്യശാസ്ത്ര മാതൃക ആളുകളെ ശരീരത്തെ ഒരു തകരാറുള്ള യന്ത്രമായി ബന്ധപ്പെടുത്താനും, ലക്ഷണങ്ങളെ ഭയപ്പെടാനും, ബാഹ്യ സംവിധാനങ്ങൾക്ക് ശക്തി മാറ്റിവയ്ക്കാനും, പരിമിതിയെ ഐഡന്റിറ്റിയായി അംഗീകരിക്കാനും പഠിപ്പിച്ചു. മെഡ് ബെഡുകൾ ആ കണ്ടീഷനിംഗിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. ശരീരത്തെ വായിക്കാനും, നയിക്കാനും, വീണ്ടും കാലിബ്രേറ്റ് ചെയ്യാനും, കൃത്യതയോടെ പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അവ അവതരിപ്പിക്കുന്നു - അത് മാത്രം പഴയ ലോകത്തെ ഒരുമിച്ച് നിർത്തിയ നിരവധി കഥകളെ തകർക്കുന്നു. എന്നാൽ മെഡ് ബെഡുകൾക്ക് ശേഷമുള്ള ജീവിതം അടുത്ത സെഷനുള്ള സ്ഥിരമായ ഒരു കാത്തിരിപ്പ് മുറിയായി മാറാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതല്ല. ഇത് ഒരു പുതിയ ജീവിതരീതിയായി മാറാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്: കൂടുതൽ വ്യക്തവും, കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ളതും, കൂടുതൽ പരമാധികാരമുള്ളതും, നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലുള്ള ബുദ്ധിയുമായി കൂടുതൽ അടുത്ത പങ്കാളിത്തമുള്ളതും.
അതുകൊണ്ടാണ് “മെഡ് ബെഡ്സിനപ്പുറം” എന്നത് സാങ്കേതികവിദ്യയെ നിരസിക്കുകയല്ല - അത് അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ പൂർത്തീകരണമാണ്. സിസ്റ്റത്തിന് ബ്ലോക്കുകൾ നീക്കം ചെയ്യാനും, പ്രവർത്തനം പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും, കഷ്ടപ്പാടുകൾ വേഗത്തിൽ ഒഴിവാക്കാനും കഴിയുമ്പോൾ, അവശേഷിക്കുന്നത് ആഴമേറിയ ചോദ്യമാണ്: രോഗശാന്തി ഇനി ഒരു പോരാട്ടമല്ലാതാകുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ആരാണ്? അതിജീവനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം അവരുടെ സാധാരണമായി മാറിയെന്നും, വേദനയോ രോഗനിർണയമോ നിശബ്ദമായി അവരുടെ വ്യക്തിത്വത്തെയും ദിനചര്യകളെയും ബന്ധങ്ങളെയും രൂപപ്പെടുത്തിയെന്നും പലരും കണ്ടെത്തും. ആ സമ്മർദ്ദം ഉയരുമ്പോൾ, അത് ഒരു പുതിയ നിയോഗം തുറന്നുകാട്ടുന്നു: ഒരു യുദ്ധക്കളമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു ട്യൂൺ ചെയ്ത ഉപകരണമായി ശരീരത്തിൽ എങ്ങനെ വസിക്കാമെന്ന് പഠിക്കുക. ഈ ആദ്യ വിഭാഗത്തിൽ, മെഡ് ബെഡ്സിനെ ഒരു പ്രാരംഭ പാലമായി നമ്മൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ പോകുന്നു - അവിടെ ശരീരം അപ്ഗ്രേഡ് ചെയ്യപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ദൈനംദിന വിന്യാസം, നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ സ്ഥിരത, സ്വയവുമായുള്ള ഒരു പുതിയ ബന്ധം എന്നിവയിലൂടെ വ്യക്തി സംയോജിപ്പിക്കുകയും . ലക്ഷ്യം പൂർണതയല്ല. ലക്ഷ്യം യോജിപ്പാണ് - അതിനാൽ രോഗശാന്തിക്ക് താൽക്കാലിക പീക്ക് അനുഭവത്തിന് പകരം നിലനിർത്താനും സ്ഥിരപ്പെടുത്താനും നിങ്ങളുടെ പുതിയ അടിസ്ഥാനമായി മാറാനും കഴിയും.
ഇവിടെ നിന്ന്, പുനരുൽപ്പാദന സാങ്കേതികവിദ്യ ലഭ്യമായതിനുശേഷം സ്വയം-രോഗശാന്തി വൈദഗ്ധ്യം യാഥാർത്ഥ്യമാക്കുന്ന മൂന്ന് പ്രധാന മാറ്റങ്ങളിലൂടെ നമ്മൾ സഞ്ചരിക്കും. ആദ്യം, മെഡ് ബെഡുകൾക്ക് നിങ്ങളെ റീസെറ്റുകളെ ആശ്രയിക്കുന്ന ഒരാളാക്കി മാറ്റാതെ ഒരു "പുനഃസജ്ജീകരണം" പോലെ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കും - കാരണം ആരോഗ്യകരമായ ഭാവി സെഷനുകൾ ആന്തരിക നിയന്ത്രണത്തിന് പകരമാകാതെ ഇടയ്ക്കിടെ പിന്തുണ നൽകുന്ന ഒന്നാണ്. രണ്ടാമതായി, മാസ്റ്ററി എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യും: നിഗൂഢ പ്രകടനമല്ല, മറിച്ച് പ്രായോഗികമായ ആവിഷ്കാരം - ശ്വാസം, ജലാംശം, ധാതുക്കൾ, സൂര്യപ്രകാശം, വൈകാരിക സത്യസന്ധത, നാഡീവ്യവസ്ഥ നിയന്ത്രണം, സെഷൻ അവസാനിച്ചതിനുശേഷം സ്ഥിരത പുലർത്തുന്ന വ്യക്തമായ ഉദ്ദേശ്യം. മൂന്നാമതായി, പഴയ മെഡിക്കൽ മാതൃകയുടെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ പാളിയെ നമ്മൾ നേരിടും: ശക്തിയുടെ ബാഹ്യവൽക്കരണം. നിങ്ങളുടെ അധികാരം ഔട്ട്സോഴ്സ് ചെയ്യാൻ സിസ്റ്റം നിങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചെങ്കിൽ, യഥാർത്ഥ അപ്ഗ്രേഡ് അത് വീണ്ടെടുക്കുകയാണ് - അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ മനസ്സും ശരീരവും ആത്മാവും മത്സരിക്കുന്ന ശബ്ദങ്ങളേക്കാൾ യോജിച്ച പങ്കാളികളായി മാറുന്നു. അതാണ് പാലം. നിങ്ങൾ അത് മറികടന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, ലക്ഷ്യസ്ഥാനം "കൂടുതൽ സാങ്കേതികവിദ്യ" അല്ല. ലക്ഷ്യസ്ഥാനം നിങ്ങളാണ് - പൂർണ്ണവും, സ്ഥിരതയുള്ളതും, സ്വയം നയിക്കുന്നതും.
മെഡ് ബെഡുകൾ പരിവർത്തന "സ്കാർഫോൾഡിംഗ്" ആയി: അവയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രവർത്തനം മനുഷ്യന്റെ ശേഷി പുനഃസ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ്, പകരം വയ്ക്കാതിരിക്കുക എന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?
മെഡ് ബെഡുകൾക്ക് ശേഷമുള്ള ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ ആളുകൾക്ക് വരുത്താൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മാനസിക നവീകരണങ്ങളിലൊന്ന് - മെഡ് ബെഡുകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്തിനുവേണ്ടിയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ് . അവ പുതിയ "ഡോക്ടറുടെ ഓഫീസ്", പുതിയ ആശ്രിതത്വം അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിപരമായ ഉത്തരവാദിത്തത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്ന പുതിയ വാരിക ആചാരം എന്നിവയായി മാറാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതല്ല. അവയെ പരിവർത്തന സ്കാർഫോൾഡിംഗ് : വേദന, വീക്കം, ആഘാതം, ക്രമക്കേട്, കണ്ടീഷനിംഗ് എന്നിവയുടെ വർഷങ്ങളുടെ (അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതകാലം) കീഴിൽ കുഴിച്ചിട്ടത് പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു താൽക്കാലിക പിന്തുണാ ഘടന. സ്കാർഫോൾഡിംഗ് കെട്ടിടമല്ല. ഘടനയ്ക്ക് സ്വന്തമായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുന്നതുവരെ സ്കാർഫോൾഡിംഗ് പുനർനിർമ്മാണ പ്രക്രിയയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. അതുപോലെ, മനുഷ്യവ്യവസ്ഥയെ അതിന്റെ സ്വാഭാവിക ശേഷിയിലേക്ക് - മനുഷ്യനെ ഒരു യന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയല്ല, സാങ്കേതികവിദ്യ അധികാരമായി മാറുന്നിടത്ത് ആശ്രയത്വത്തിന്റെ സ്ഥിരമായ ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കുകയല്ല.
"പശ്ചാത്തല ശബ്ദം" എന്ന് നമുക്ക് വിളിക്കാവുന്ന ഒന്നിൽ നിന്ന് എത്ര ബാൻഡ്വിഡ്ത്ത് മോഷ്ടിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് പോലും പലരും തിരിച്ചറിയാത്തതിനാൽ ഇത് പ്രധാനമാണ്. വിട്ടുമാറാത്ത വേദന ശബ്ദമാണ്. ട്രോമ ലൂപ്പുകൾ ശബ്ദമാണ്. നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ ഹൈപ്പർവിജിലൻസ് ശബ്ദമാണ്. സ്ഥിരമായ വീക്കം ശബ്ദമാണ്. മരുന്നുകളുടെ പാർശ്വഫലങ്ങൾ ശബ്ദമാണ്. ഉറക്കത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നത് ശബ്ദമാണ്. "എനിക്ക് എന്താണ് കുഴപ്പം" എന്നതിന്റെ നിരന്തരമായ മാനസിക ഭാരം ശബ്ദമാണ്. കാലക്രമേണ, ആ ശബ്ദം സാധാരണമായിത്തീരുന്നു, ശരീരത്തിന്റെ സിഗ്നലുകൾ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാകുന്നു - നിങ്ങളുടെ തലയ്ക്ക് സമീപം ആരെങ്കിലും ബ്ലെൻഡർ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുമ്പോൾ ഒരു റേഡിയോ സ്റ്റേഷൻ ട്യൂൺ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ. ആ അവസ്ഥയിൽ, നല്ല പരിശീലനങ്ങൾ പോലും ഫലപ്രദമല്ലെന്ന് തോന്നാം. ആളുകൾ ശുദ്ധമായ ഭക്ഷണം, ശ്വസന പ്രവർത്തനം, ചലനം, സപ്ലിമെന്റുകൾ, സൂര്യപ്രകാശം, ധ്യാനം എന്നിവ പരീക്ഷിക്കുന്നു - പിന്നീട് അവയൊന്നും പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യുന്നു, കാരണം സിസ്റ്റം പ്രതികരിക്കാൻ വളരെ ഉച്ചത്തിലാണ്. മെഡ് ബെഡ്സിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളിലൊന്ന്, ശബ്ദ നില വേഗത്തിൽ കുറയ്ക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയും എന്നതാണ്. ഒരു നിഗൂഢ രൂപകമായിട്ടല്ല. ജീവിച്ചിരുന്ന യാഥാർത്ഥ്യം പോലെ: "ഓ - ഇതാണ് സാധാരണ അനുഭവപ്പെടുന്നത്."
"ബാൻഡ്വിഡ്ത്ത് പുനഃസ്ഥാപിക്കുക" എന്നതിന്റെ അർത്ഥം അതാണ്. വേദന കുറയുമ്പോൾ, ശരീരത്തിന് പെട്ടെന്ന് അതിജീവനത്തിന് പകരം, വീണ്ടെടുക്കാൻ ആവശ്യമായ ഊർജ്ജം ലഭ്യമാകുന്നു. വീക്കം ശമിക്കുമ്പോൾ, ലൈറ്റുകൾ കത്തിച്ചു നിർത്താൻ വേണ്ടി മാത്രം വിഭവങ്ങൾ കത്തിക്കുന്നത് സിസ്റ്റം നിർത്തുന്നു. ട്രോമ ചാർജ് പുറത്തുവരുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ധാരണ മാറുന്നു: നിങ്ങൾക്ക് നിരന്തരം ബ്രേസ് ചെയ്യാതെ ചിന്തിക്കാനും, ഉറങ്ങാനും, ദഹിപ്പിക്കാനും, ബന്ധപ്പെടാനും കഴിയും. അടിസ്ഥാന നിലവാരം ഉയരുമ്പോൾ, മറ്റെന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നു, അത് വേണ്ടത്ര ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല: നിങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ വീണ്ടും പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ചെറിയ ഇൻപുട്ടുകൾ ഒടുവിൽ അർത്ഥവത്തായ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു. ഒരു ലളിതമായ നടത്തം സഹായിക്കുന്നു. ഒരു ഗ്ലാസ് വെള്ളം സഹായിക്കുന്നു. സ്ഥിരമായ ഉറക്കസമയം സഹായിക്കുന്നു. സൂര്യപ്രകാശം സഹായിക്കുന്നു. ശ്വാസം സഹായിക്കുന്നു. വൈകാരിക സത്യസന്ധത സഹായിക്കുന്നു. പഴയ മാതൃകയിൽ, ആളുകൾക്ക് പലപ്പോഴും ചെറിയ ഫലങ്ങൾക്കായി വളരെയധികം പരിശ്രമിക്കേണ്ടിവന്നു, അവർ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ബാഹ്യ മാനേജ്മെന്റിനെ ആശ്രയിക്കുകയോ ചെയ്തു. "മെഡ് ബെഡ്സിനപ്പുറം" മാതൃകയിൽ, പുനഃസ്ഥാപനം ശരീരത്തെ ലളിതമായ പിന്തുണാ സാഹചര്യങ്ങളോട് ബുദ്ധിപരമായി പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു അവസ്ഥയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു.
അതുകൊണ്ടാണ് മെഡ് ബെഡുകൾ വിദ്യാഭ്യാസപരമാകുന്നത് - ക്ലാസ് മുറിയിലല്ല, മറിച്ച് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന തെളിവുകളുടെ അർത്ഥത്തിലാണ്. ശരീരം ദുർബലമാണെന്നും, രോഗശാന്തി മന്ദഗതിയിലാണെന്നും, അധികാരം എല്ലായ്പ്പോഴും സ്വയത്തിന് പുറത്താണെന്നും വിശ്വസിക്കാൻ പലരെയും പരിശീലിപ്പിച്ചിരുന്നു. ഒരാൾക്ക് ദ്രുതഗതിയിലുള്ള പുനഃസ്ഥാപനം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, അത് വാദങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും കഴിയാത്ത വിധത്തിൽ പഴയ പ്രോഗ്രാമിംഗിനെ തകർക്കുന്നു. ശരീരം വീണ്ടും ഒരു അധ്യാപകനായി മാറുന്നു. മനുഷ്യവ്യവസ്ഥ അനന്തമായ തകർച്ചയ്ക്കും മാനേജ്മെന്റിനും വേണ്ടി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടില്ലെന്ന് വ്യക്തമാകും - ശരിയായ സാഹചര്യങ്ങൾ ഉള്ളപ്പോൾ അത് പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ, പുനഃക്രമീകരണം, പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കൽ എന്നിവയ്ക്കായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണ്. ആ നിമിഷം ഒരു പുനർവിദ്യാഭ്യാസമാണ്: നിങ്ങൾ "സുഖം പ്രാപിക്കുന്നില്ല", രോഗശാന്തി യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു . നഷ്ടപരിഹാരത്തിൽ പൂട്ടിയിട്ടില്ലാത്തപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ സിസ്റ്റം എങ്ങനെയിരിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. കഷ്ടപ്പാടിൽ മുങ്ങിപ്പോകാത്തപ്പോൾ വിന്യാസം എങ്ങനെയായിരിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ആ പഠനം വൈദഗ്ധ്യത്തിനുള്ള അടിത്തറയായി മാറുന്നു.
ഇതാണ് നിർണായകമായ വ്യത്യാസം: വൈദഗ്ദ്ധ്യം എന്നാൽ "എല്ലാം ശരിയായി ചെയ്യുക" എന്നല്ല. വൈദഗ്ദ്ധ്യം എന്നത് സാക്ഷരതയാണ്. കാര്യങ്ങൾ പ്രതിസന്ധികളാകുന്നതിന് മുമ്പ് - സ്വന്തം സിഗ്നലുകൾ വായിക്കാനും നേരത്തെയും, സൌമ്യമായും, സ്ഥിരമായും പ്രതികരിക്കാനും പഠിക്കുക എന്നതാണ് അത്. പഴയ മാതൃക, തകർച്ച ഇടപെടൽ നിർബന്ധിക്കുന്നതുവരെ സിഗ്നലുകളെ അവഗണിക്കാൻ ആളുകളെ പരിശീലിപ്പിച്ചു, തുടർന്ന് അത് പലപ്പോഴും പുതിയ ആശ്രിതത്വങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പരിഹാരങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. പുതിയ മാതൃക - പ്രത്യേകിച്ച് മെഡ് ബെഡ്സിനപ്പുറമുള്ള ജീവിതം - നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സിസ്റ്റത്തിൽ നിപുണരാകുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. എന്താണ് എന്നെ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത്? എന്താണ് എന്നെ തളർത്തുന്നത്? എന്താണ് എന്നെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നത്? ഓൺലൈനിൽ യോജിപ്പിനെ തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നത് എന്താണ്? ഞാൻ സത്യത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ എന്റെ ശരീരം പ്രകടനത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്? ഭയത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ എന്റെ ഊർജ്ജം അടിസ്ഥാനപരമായ ഉദ്ദേശ്യത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്? ഇവിടെയാണ് മെഡ് ബെഡ്സ് ഏറ്റവും കൂടുതൽ സഹായിക്കുന്നത്: സിഗ്നലുകൾ വീണ്ടും വ്യക്തമാകുന്നതിനും ഫീഡ്ബാക്ക് ലൂപ്പ് വിശ്വസനീയമാകുന്നതിനും ആവശ്യമായ പ്രവർത്തനം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെ.
ഫീഡ്ബാക്ക് ലൂപ്പ് വിശ്വസനീയമായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, മെഡ് ബെഡിന്റെ "ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രവർത്തനം" മാറുന്നു. അത് രക്ഷാപ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചല്ല, പരിഷ്കരണത്തെക്കുറിച്ചാണ് കൂടുതൽ. ആളുകൾ പൂർണരായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അടിസ്ഥാനം വ്യത്യസ്തമായതുകൊണ്ടാണ്. ഒരു നീണ്ട ഓവർലോഡിന് ശേഷം ആഴത്തിലുള്ള പുനഃസ്ഥാപനത്തിനോ, പ്രധാന ജീവിത അപ്ഗ്രേഡുകളിൽ ടാർഗെറ്റുചെയ്ത റീകാലിബ്രേഷനോ, ജീവിതശൈലിയിലൂടെ മാത്രം വിശ്രമിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള അവശിഷ്ട പാറ്റേണുകൾ മായ്ക്കാനോ ഒരു വ്യക്തി മെഡ് ബെഡ് ഉപയോഗിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ ബന്ധം മാറുന്നു. സാങ്കേതികവിദ്യ ഇനി രക്ഷകനല്ല. നിങ്ങളുടെ ബാലൻസ് തിരികെ വരുന്നതുവരെ നിങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന പരിശീലന ചക്രങ്ങൾ പോലെയുള്ള ഒരു പിന്തുണയാണിത്, തുടർന്ന് നിങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമായി സവാരി ചെയ്യുന്നു.
മനുഷ്യശേഷി വീണ്ടും കേന്ദ്രമാകുന്ന ഘട്ടത്തിലേക്ക് മനുഷ്യനെ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ മെഡ് ബെഡുകൾക്ക് കഴിയും യഥാർത്ഥ ബന്ധം - അതിനാൽ രോഗശാന്തി ഒരു ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന കഴിവായി മാറുന്നു, വാങ്ങിയ സേവനമല്ല. പഴയ മെഡിക്കൽ മാതൃക അവസാനിക്കുന്നത് അങ്ങനെയാണ്: സംവാദത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് അപ്രസക്തതയിലൂടെയാണ് - കാരണം പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യർക്ക് ഇനി തങ്ങൾ ആരാണെന്ന് പറയാൻ മാനേജ്മെന്റ്, ഭയം, ആശ്രയത്വം എന്നിവയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു സംവിധാനം ആവശ്യമില്ല.
മെഡ് ബെഡ് ഒരു കോൺഷ്യസ്നെസ് ഇന്റർഫേസ് ആയി: സഹ-സൃഷ്ടി, സമ്മതം, ആന്തരിക പ്രവർത്തനം ഇപ്പോഴും പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്
മെഡ് ബെഡ്സിനെ തെറ്റിദ്ധരിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും വേഗതയേറിയ മാർഗങ്ങളിലൊന്ന്, ശരീരത്തെ മറികടന്ന് ഒരു ഫലത്തെ നിർബന്ധിക്കുന്ന ഒരു സൂപ്പർ പവർ യന്ത്രം പോലെ അവയെ പരിഗണിക്കുക എന്നതാണ്. ആ അനുമാനം പഴയ മെഡിക്കൽ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്: ആരോഗ്യം എന്നത് ഒരു ബാഹ്യ സംവിധാനം "നിങ്ങൾക്ക് ചെയ്യുന്ന ഒന്നാണ്", ശരീരം കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ട ഒരു തെറ്റായ വസ്തുവാണ്. മെഡ് ബെഡുകൾ അങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. അവ ഒരു ഇന്റർഫേസ് മനുഷ്യന്റെ ജീവനുള്ള ബുദ്ധി ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു സംവിധാനമാണിത്
സഹ-സൃഷ്ടി എന്നാൽ ഇവിടെ അർത്ഥമാക്കുന്നത് അതാണ്. സഹ-സൃഷ്ടി എന്നത് ഒരു ആഗ്രഹമല്ല. അതായത്, നിങ്ങൾ പറയുന്ന വാക്കുകളുമായി മാത്രമല്ല, നിങ്ങളുടെ സിഗ്നലിന്റെ സത്യവുമായും മെഡ് ബെഡ് സംവദിക്കുന്നു. രോഗം നൽകുന്ന ഐഡന്റിറ്റി, സംരക്ഷണം അല്ലെങ്കിൽ കഥ അബോധാവസ്ഥയിൽ പിടിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ബോധപൂർവ്വം രോഗശാന്തി ആഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയും. ഭയം, അവിശ്വാസം, ബ്രേസിംഗ് എന്നിവ വഹിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു വ്യക്തിക്ക് തങ്ങൾ തയ്യാറാണെന്ന് അവകാശപ്പെടാം, അത് സിസ്റ്റത്തെ "സുരക്ഷിതമല്ല" എന്ന് നിലനിർത്തുന്നു. മെഡ് ബെഡുകൾ ആ വൈരുദ്ധ്യത്തെ ബുൾഡോസർ ചെയ്യുന്നില്ല. അവർ അതിനെ ഇടപെടലായി കണ്ടെത്തി അതിനനുസരിച്ച് പ്രതികരിക്കുന്നു - ആദ്യം ഓൺലൈനിൽ വരേണ്ടതിന് വേഗത കൂട്ടുക, ബഫർ ചെയ്യുക, സ്ഥിരപ്പെടുത്തുക അല്ലെങ്കിൽ മുൻഗണന നൽകുക. അതുകൊണ്ടാണ് ഫലങ്ങളും സമയവും ഇത്രയധികം വ്യത്യാസപ്പെടുന്നത്. ഇത് യോഗ്യതയെക്കുറിച്ചല്ല. ഇത് അലവൻസ്, കോഹറൻസ്, സന്നദ്ധത എന്നിവയെക്കുറിച്ചാണ് .
സമ്മതം എന്നത് ഒരു ഫോമിൽ ഒപ്പിടുക മാത്രമല്ല എന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം. സമ്മതം എന്നത് നിങ്ങളുടെ മുഴുവൻ സിസ്റ്റവും അംഗീകരിക്കുന്നതാണ് - നാഡീവ്യൂഹം, ഉപബോധമനസ്സിന്റെ പാറ്റേണിംഗ്, വൈകാരിക ശരീരം, ഐഡന്റിറ്റി ഘടന, മാറ്റത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിയന്ത്രിക്കുന്ന സ്വത്വത്തിന്റെ ആഴമേറിയ പാളി. അതുകൊണ്ടാണ് ചോദ്യം "നിങ്ങൾക്ക് സുഖം പ്രാപിക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടോ?" എന്നതല്ലാത്തത്. യഥാർത്ഥ ചോദ്യം ഇതാണ്: നിങ്ങൾ എന്തായി ജീവിക്കാൻ തയ്യാറാണ്? ശരീരം പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടാൽ, അതിജീവന ഐഡന്റിറ്റി പുറത്തുവിടാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാണോ? വേദനയ്ക്ക് ചുറ്റും നിങ്ങളുടെ ജീവിതം ക്രമീകരിക്കുന്നത് നിർത്താൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാണോ? ലക്ഷണങ്ങളെ കേന്ദ്ര വിശദീകരണമായി ഉപയോഗിക്കാതെ നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജത്തിനും, നിങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾക്കും, നിങ്ങളുടെ അതിരുകൾക്കും, നിങ്ങളുടെ ശീലങ്ങൾക്കും ഉത്തരവാദിയാകാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാണോ? ആ പാളികൾ ഇപ്പോഴും ചർച്ചകൾ നടത്തുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, മെഡ് ബെഡ് അവസാന വാതിൽ തുറക്കുന്നില്ല. രോഗശാന്തി ഒരു സംഭാഷണമായി മാറുന്നു, ഒരു ആവശ്യമല്ല.
അതുകൊണ്ടാണ് ആന്തരിക പ്രവർത്തനം ഇപ്പോഴും പ്രധാനമാകുന്നത്. ആന്തരിക പ്രവർത്തനം എന്നാൽ എന്നല്ല . അതിനർത്ഥം "ഉയർന്ന വികാരങ്ങൾ" എന്നല്ല. സമ്മർദ്ദത്തിൽ കെട്ടിപ്പടുത്ത ആന്തരിക അട്ടിമറി പാറ്റേണുകൾ - അടിച്ചമർത്തൽ, നിഷേധം, ഭയത്തിന്റെ ലൂപ്പുകൾ, ഒരിക്കലും പരിഹാരം കണ്ടെത്താത്ത കോപം, ഒരിക്കലും നീങ്ങാത്ത ദുഃഖം, കഷ്ടപ്പാടുകളെ ചുറ്റിപ്പറ്റി രൂപപ്പെട്ട ഐഡന്റിറ്റി ഘടനകൾ - നീക്കം ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഇതിനർത്ഥം. മെഡ് ബെഡുകൾക്ക് വലിയ ഭാരങ്ങൾ വേഗത്തിൽ മായ്ക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ആരെങ്കിലും പുറത്തുകടന്ന് ഉടൻ തന്നെ അതേ ആന്തരിക ഭാവത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയാണെങ്കിൽ - അതേ സ്വയം-കഥ, അതേ സമ്മർദ്ദ പാറ്റേണുകൾ, അതേ കുഴപ്പമുള്ള ഇൻപുട്ടുകൾ - ആ ഫീൽഡിന് ശരീരത്തെ പഴയ ആഴങ്ങളിലേക്ക് വലിച്ചിടാൻ കഴിയും. മെഡ് ബെഡ് "പരാജയപ്പെട്ടതുകൊണ്ടല്ല", മറിച്ച് ബോധവും ജീവശാസ്ത്രവും ഇപ്പോഴും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാലാണ്. സാങ്കേതികവിദ്യ ശേഷി പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. അത് വ്യക്തിയുടെ സ്വന്തം സിസ്റ്റവുമായുള്ള തുടർച്ചയായ ബന്ധത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നില്ല.
ഇവിടെയാണ് പലരും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നത്: "തൽക്ഷണ പുനഃസ്ഥാപനം" എല്ലായ്പ്പോഴും ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഗുണമാണെന്ന് അവർ കരുതുന്നു. എന്നാൽ പെട്ടെന്നുള്ള പുനഃസ്ഥാപനം മാനസികവും, ബന്ധപരവും, അസ്തിത്വപരവുമായ ആഘാത തരംഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം. നിങ്ങളുടെ ജീവിതം പരിമിതികളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നതെങ്കിൽ, ആ പരിമിതികൾ നീക്കം ചെയ്യുന്നത് നിങ്ങളെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തിയേക്കാം. മികച്ച രോഗശാന്തിക്ക് ശേഷം ആളുകൾക്ക് ഒരു വിചിത്രമായ ആശയക്കുഴപ്പം അനുഭവപ്പെട്ടേക്കാം: ഞാൻ ഇപ്പോൾ ആരാണ്? എന്റെ സമയം ഉപയോഗിച്ച് ഞാൻ എന്തുചെയ്യണം? എന്റെ അവസ്ഥയെ ചുറ്റിപ്പറ്റി എന്ത് ബന്ധങ്ങളാണ് കെട്ടിപ്പടുത്തത്? എനിക്ക് ഊർജ്ജമുള്ളതിനാൽ ഇപ്പോൾ ഞാൻ എന്തിന് ഉത്തരവാദിയാണ്? വ്യക്തിയുടെ ജീവിത ഘടനയ്ക്ക് മാറ്റം നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ബുദ്ധിമാനായ ഒരു സിസ്റ്റം എല്ലായ്പ്പോഴും ആക്സിലറേറ്ററിനെ പരമാവധി വേഗതയിലേക്ക് ഉയർത്തില്ല. സംയോജനത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്ന രീതിയിൽ ഇത് പ്രക്രിയയെ ക്രമപ്പെടുത്തും. അത് കാലതാമസമല്ല. അതാണ് കാര്യനിർവ്വഹണം.
ആളുകൾ നേരിടുന്ന പല "പരിമിതികളും" യാന്ത്രികമല്ല. യാന്ത്രിക പരിധികൾ അസംസ്കൃത സാങ്കേതികവിദ്യയുടേതാണ്. മെഡ് ബെഡുകൾ അസംസ്കൃതമല്ല. എന്തെങ്കിലും തൽക്ഷണം നീങ്ങുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് പലപ്പോഴും ആഴത്തിലുള്ള അനുമതി പാളികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ഐഡന്റിറ്റി, സമയം, ജീവിത വിന്യാസം. ചിലപ്പോൾ ഒരു വ്യക്തി വലിയ പുനഃസ്ഥാപനം കാണുകയും പിന്നീട് ഒരു പീഠഭൂമിയിൽ എത്തുകയും ചെയ്യും. ആ പീഠഭൂമി പലപ്പോഴും ശേഷിക്കുന്ന പാളി ഇനി ഒരു ടിഷ്യു പ്രശ്നമല്ലാതാകുന്ന പോയിന്റാണ് - അത് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ പ്രശ്നമാണ് . ഒരു വ്യക്തി ഒരു പഴയ കഥ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ക്ഷമിക്കുകയോ പരിസ്ഥിതി മാറ്റുകയോ അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കുകയോ പുതിയൊരു ജീവിതരീതിയിലേക്ക് ചുവടുവെക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ടത് അവിടെയാണ്. മെഡ് ബെഡിന് പ്ലാറ്റ്ഫോം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അത് വ്യക്തിയുടെ പാതയുടെ സമഗ്രതയെ മറികടക്കുകയില്ല. അത് പരമാധികാരത്തിന് പകരമായി മാറില്ല.
അപ്പോൾ ഇതിനെ ഉത്കണ്ഠയോ സ്വയം കുറ്റപ്പെടുത്തലോ ആക്കി മാറ്റാതെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യും? പ്രകടനത്തേക്കാൾ ബന്ധം തിരഞ്ഞെടുത്താണ് നിങ്ങൾ ഇത് ചെയ്യുന്നത്. നിങ്ങൾ പൂർണരാകാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല - നിങ്ങൾ വ്യക്തത . നിങ്ങൾ പോസിറ്റിവിറ്റിയെ നിർബന്ധിക്കുന്നില്ല - നിങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തൽ നീക്കം ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾ "ഫലങ്ങൾ ആജ്ഞാപിക്കുന്നില്ല" - നിങ്ങൾ സത്യവുമായി യോജിക്കുന്നു. ഒരു സെഷന് മുമ്പ്, സ്വയം ശുദ്ധമായ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുക: ഞാൻ എന്താണ് പുറത്തുവിടാൻ തയ്യാറാണ്? ഞാൻ എന്തായിത്തീരാൻ തയ്യാറാണ്? ഞാൻ സുഖപ്പെടുത്തിയാൽ ഞാൻ രഹസ്യമായി എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്നു? ഈ വേദന അപ്രത്യക്ഷമായാൽ എന്റെ ജീവിതം എന്ത് ആവശ്യപ്പെടും? അവ ധാർമ്മിക ചോദ്യങ്ങളല്ല. അവ വിന്യാസ ചോദ്യങ്ങളാണ്. അവ ഓൺലൈനിൽ യോജിപ്പ് കൊണ്ടുവരുന്നു.
ലൈഫ് ബിയോണ്ട് മെഡ് ബെഡ്സിന്റെ വലിയ കാര്യം ഇതാണ്: സാങ്കേതികവിദ്യ യഥാർത്ഥമാണ്, പക്ഷേ ലക്ഷ്യസ്ഥാനം ആശ്രയത്വമല്ല. ശരീരം, ഊർജ്ജം, വികാരം, വിന്യാസത്തിലെ ഉദ്ദേശ്യം എന്നിവയിൽ സ്വന്തം ഇന്റർഫേസിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുന്ന ഒരു മനുഷ്യനാണ് ലക്ഷ്യസ്ഥാനം. മെഡ് ബെഡ്സുകൾ നിങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ തയ്യാറായതിനെ ത്വരിതപ്പെടുത്തുന്നു. അവ മൂർത്തമായ സ്വത്വത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ആന്തരിക പ്രവർത്തനം ഇപ്പോഴും പ്രധാനമാകുന്നത്. കാരണം യഥാർത്ഥ "ശേഷം" എന്നത് വെറുമൊരു സുഖം പ്രാപിച്ച ശരീരമല്ല. അത് സ്വയവുമായുള്ള സുഖം പ്രാപിച്ച ബന്ധമാണ്—നിങ്ങളുടെ പുനഃസ്ഥാപിത പതിപ്പായി ജീവിക്കാനുള്ള പക്വതയും.
മെഡിക്കൽ ബെഡ്സിനപ്പുറമുള്ള ജീവിതം: നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ സാക്ഷരത, ജീവിതശൈലിയുടെ സമന്വയം, ഓർമ്മിക്കൽ ഫ്രീക്വൻസി മെഡിസിൻ
മെഡ് ബെഡുകൾക്കപ്പുറമുള്ള ജീവിതം വെറും "നിങ്ങൾ പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കി" എന്നല്ല. ഒരു പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യയ്ക്കുള്ളിൽ സ്വയം പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന പഴയ മാതൃകയാണിത്. യഥാർത്ഥ മാറ്റം ഇതാണ്: മെഡ് ബെഡുകൾക്ക് ശരീരത്തെ വേഗത്തിൽ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും - എന്നാൽ മാത്രമേ പുതിയ അടിസ്ഥാനം നിലനിൽക്കൂ . അതിനാൽ പുനഃസ്ഥാപനത്തിന്റെ ആദ്യ തരംഗം സാധ്യമാകുമ്പോൾ ചോദ്യം മാറുന്നു. "മെഡ് ബെഡുകൾക്ക് എന്നെ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുമോ?" എന്നത് നിർത്തുകയും "ഏത് തരത്തിലുള്ള ജീവിതമാണ് പുനഃസ്ഥാപനം നിലനിർത്തുന്നത്?" , കാരണം പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ശരീരം അതേ ഇൻപുട്ടുകളിലേക്കും, അതേ സമ്മർദ്ദ രസതന്ത്രത്തിലേക്കും, അതേ അടിച്ചമർത്തൽ പാറ്റേണുകളിലേക്കും, വേദനയ്ക്ക് ചുറ്റും നിർമ്മിച്ച അതേ ഐഡന്റിറ്റിയിലേക്കും മടങ്ങാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതല്ല. ലക്ഷ്യസ്ഥാനം സെഷനുകളെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. ലക്ഷ്യസ്ഥാനം സ്വയം രോഗശാന്തി വൈദഗ്ധ്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - അവിടെ മെഡ് ബെഡുകൾ ഒരു രക്ഷകനല്ല, ഉചിതമായ പിന്തുണയായി മാറുന്നു.
ആ റോഡ്മാപ്പിൽ മൂന്ന് പ്രധാന പാളികളുണ്ട്. ഒരു പ്രകടന ചെക്ക്ലിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിലല്ല. മനുഷ്യർക്ക് ഒരിക്കലും ശരിയായി പഠിപ്പിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിലേക്കുള്ള ഒരു തിരിച്ചുപോക്ക് എന്ന നിലയിൽ: ശരീരത്തെ സ്ഥിരതയോടെ നിലനിർത്തുന്ന രീതിയിൽ എങ്ങനെ ജീവിക്കാം. ആദ്യ പാളി നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ ഭാഷ പഠിക്കുക എന്നതാണ്, അതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് ഫീഡ്ബാക്ക് ലഭിക്കാൻ ഒരു പ്രതിസന്ധി ആവശ്യമില്ല. രണ്ടാമത്തേത് ജീവിതശൈലി സമന്വയമാണ് - ശരീരത്തിന് കാലിബ്രേഷൻ നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ സിഗ്നലിനെ വൃത്തിയായി സൂക്ഷിക്കുന്ന ലളിതമായ വിന്യാസം. മൂന്നാമത്തേത് ഫ്രീക്വൻസി മെഡിസിൻ ഓർമ്മിക്കുക എന്നതാണ്: ശരീരം രസതന്ത്രത്തിനും മെക്കാനിക്സിനും മാത്രമല്ല - വിവരങ്ങൾ, സമന്വയം, അനുരണനം എന്നിവയോട് പ്രതികരിക്കുന്ന ഒരു ബുദ്ധിശക്തിയുടെ മേഖലയാണ്.
നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ സാക്ഷരത ഒരു "സെഷന് മുമ്പുള്ള പ്രോട്ടോക്കോൾ" അല്ല. അത് ആജീവനാന്ത വൈദഗ്ധ്യമാണ്. പഴയ വൈദ്യശാസ്ത്ര മാതൃകയിൽ, തകരാർ നിർബന്ധിത ഇടപെടൽ വരെ സിഗ്നലുകളെ മറികടക്കാൻ ആളുകളെ പരിശീലിപ്പിച്ചിരുന്നു. സമ്മർദ്ദം സാധാരണമായി. ക്രമക്കേട് ഐഡന്റിറ്റിയായി മാറി. ലക്ഷണങ്ങളെ സന്ദേശങ്ങളേക്കാൾ ശത്രുക്കളായി കണക്കാക്കി. എന്നാൽ പുനഃസ്ഥാപനം സാധ്യമാകുമ്പോൾ, ശരീരം കൂടുതൽ സത്യസന്ധമാകും. പലരും ആശ്ചര്യകരമായ ഒരു കാര്യം ശ്രദ്ധിക്കും: അവർ ശബ്ദത്തോട് സഹിഷ്ണുത കുറഞ്ഞവരായി മാറുന്നു - കുഴപ്പമില്ലാത്ത അന്തരീക്ഷങ്ങൾ, നിരന്തരമായ ഉത്തേജനം, വിഷ ചലനാത്മകത, ഉറക്ക തടസ്സം, സ്വയം വഞ്ചന. അത് ദുർബലതയല്ല. അതാണ് വ്യക്തത. വിട്ടുമാറാത്ത കഷ്ടപ്പാടുകളാൽ മങ്ങാത്ത ഒരു സിസ്റ്റത്തിന് പിന്നീട് നിലവിളിക്കുന്നതിനുപകരം സത്യം നേരത്തെ രേഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയും.
നാഡീവ്യവസ്ഥയിലെ സാക്ഷരത എന്നാൽ ശുദ്ധമായ ജീവിതവും സമ്മർദ്ദകരമായ അവസ്ഥയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നിങ്ങൾക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും എന്നാണ്. യഥാർത്ഥ വിശ്രമത്തിനും അടച്ചുപൂട്ടലിനും ഇടയിൽ. വൈകാരിക സത്യസന്ധതയ്ക്കും അടിച്ചമർത്തലിനും ഇടയിൽ. നിങ്ങളുടെ മുൻകൂർ മുന്നറിയിപ്പ് സിഗ്നലുകൾ നിങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു - അവസാന 95% ന് പകരം ആദ്യത്തെ 5% ൽ ക്രമക്കേട് എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ സത്യം പറയാതിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അമിതമായി സമ്മർദ്ദത്തിലാകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അമിതമായി ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ നീരസം വഹിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ജീവിതത്തിനായി തയ്യാറെടുക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരം എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു. അതാണ് വൈദഗ്ദ്ധ്യം: തകർച്ചയുടെയും രക്ഷയുടെയും ഒരു ചക്രത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതിനുപകരം നേരത്തെ, സൗമ്യമായും സ്ഥിരതയോടെയും പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുക
രണ്ടാമത്തെ പാളി ജീവിതശൈലിയുടെ പൊരുത്തമാണ് , ഇവിടെയാണ് ധാരാളം ആളുകൾ ഒന്നുകിൽ ബിരുദം നേടുകയോ പഴയ ലൂപ്പിലേക്ക് തിരികെ വീഴുകയോ ചെയ്യുന്നത്. പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ശരീരം ജീവൻ പിന്തുണയ്ക്കുന്നത് നിലനിർത്തും. പരിസ്ഥിതി പൊരുത്തമില്ലാത്തതാണെങ്കിൽ, പുനഃസ്ഥാപനം ഇല്ലാതാകാം - മെഡ് ബെഡ്ഡുകൾ യഥാർത്ഥമല്ലാത്തതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ശരീരത്തെ പ്രതിരോധത്തിലേക്ക് പരിശീലിപ്പിച്ച അതേ അവസ്ഥകളിലേക്ക് വ്യക്തി മടങ്ങിയതിനാൽ. ഇതാണ് കെണി: ആളുകൾ അറിയാതെ മെഡ് ബെഡ്ഡുകളെ അവർ ജീവിച്ചിരുന്ന രീതിയിൽ ജീവിക്കാനുള്ള അനുമതിയായി കണക്കാക്കുന്നു. അതാണ് "രക്ഷകൻ-സാങ്കേതിക ആശ്രിതത്വം", അത് ഒരു ഭാവി മുഖംമൂടി ധരിച്ച പഴയ മാതൃക മാത്രമാണ്.
ജീവിതശൈലിയിലെ പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ എന്നാൽ ആസക്തിയോ പൂർണതയോ അല്ല. ശരീരം നിരന്തരം ഭീഷണി ശരീരശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് നിർബന്ധിതമാകാതിരിക്കാൻ അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ വേണ്ടത്ര വിന്യസിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. താളം പ്രധാനമാണ്: ഉറക്കം, ഉണർവ്, പ്രകാശ എക്സ്പോഷർ, വീണ്ടെടുക്കൽ ചക്രങ്ങൾ. ഇൻപുട്ടുകൾ പ്രധാനമാണ്: ജലാംശം, ധാതുക്കളുടെ പര്യാപ്തത, ശുദ്ധമായ ഭക്ഷണ ലാളിത്യം, കുറഞ്ഞ രാസ ശബ്ദം. ചലനം പ്രധാനമാണ്: രക്തചംക്രമണവും നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ ഡിസ്ചാർജും, ശിക്ഷയല്ല. വൈകാരിക പ്രവാഹം പ്രധാനമാണ്: അടിച്ചമർത്തലിനും ലൂപ്പിംഗിനും പകരം പ്രകടനവും പരിഹാരവും. അതിരുകൾ പ്രധാനമാണ്: വിട്ടുമാറാത്ത സ്വയം വഞ്ചന നിർത്തുക. അർത്ഥം പ്രധാനമാണ്: ലക്ഷ്യം സിസ്റ്റത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജത്തിന് ശുദ്ധമായ ഒരു ദിശ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഇതാ ഒരു സന്തോഷവാർത്ത: യഥാർത്ഥ പുനഃസ്ഥാപനത്തിനുശേഷം, "ലളിതം" വീണ്ടും പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. സൂര്യപ്രകാശം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഉറക്കം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വെള്ളം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ശാന്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ശ്വാസം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സത്യസന്ധമായ ബന്ധങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ചെറുതും സ്ഥിരതയുള്ളതുമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ഒടുവിൽ അർത്ഥവത്തായ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു. ഉയർന്ന അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു ദാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ സമ്മാനങ്ങളിലൊന്നാണിത്: ചെറിയ നേട്ടങ്ങൾക്കായി നിങ്ങൾക്ക് ഇനി വീരോചിതമായ ശ്രമം ആവശ്യമില്ല. നിങ്ങൾക്ക് യോജിപ്പ് ആവശ്യമാണ് - ശരീരം പ്രതികരിക്കുന്നു.
മൂന്നാമത്തെ പാളി ഫ്രീക്വൻസി മെഡിസിനെ ഓർമ്മിക്കുന്നതാണ്. ഇവിടെയാണ് പഴയ മെഡിക്കൽ ലോകവീക്ഷണം തകരുന്നത്, കാരണം അത് ഒരു ഇടുങ്ങിയ മാതൃകയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്: രസതന്ത്രം മാത്രമുള്ളതും മെക്കാനിക്സ് മാത്രമുള്ളതും. എന്നാൽ ശരീരം വെറുമൊരു കെമിക്കൽ ഫാക്ടറിയല്ല. വിവരങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്ന ഒരു സംഘടിത ബുദ്ധിശക്തിയുള്ള മേഖലയാണിത്. അത് പ്രകാശം, ശബ്ദം, യോജിപ്പ്, അനുരണനം എന്നിവയോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. അത് വൈകാരിക സത്യത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. അത് നിങ്ങളുടെ മേഖലയുടെ സമഗ്രതയോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. പൊതുമണ്ഡലത്തിൽ പുനരുൽപ്പാദന സാങ്കേതികവിദ്യ യാഥാർത്ഥ്യമായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, ഇത് നിലവിലില്ലെന്ന് നടിക്കാൻ ആളുകൾക്ക് കഴിയില്ല - കാരണം മൃഗീയമായ ഇടപെടലിനപ്പുറം വ്യക്തമായി പോകുന്ന കൃത്യതയോട് ശരീരം പ്രതികരിക്കുന്നത് അവർ കാണും.
ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ "ഓർമ്മിക്കുക" ഇങ്ങനെയാണ് കാണപ്പെടുന്നത്: നിങ്ങൾ ലക്ഷണങ്ങളെ ക്രമരഹിതമായ ശിക്ഷയായി കണക്കാക്കുന്നത് നിർത്തുകയും ശരീരത്തെ സംവേദനം, താളം, ക്ഷീണം, പിരിമുറുക്കം, ശ്വാസം, സൂക്ഷ്മ സൂചനകൾ എന്നിവയിലൂടെ സംസാരിക്കുന്ന ഒരു പങ്കാളിയായി കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. അടിച്ചമർത്തലില്ലാതെ വയലിനെ എങ്ങനെ ശാന്തമാക്കാമെന്ന് നിങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു. രക്ഷപ്പെടാതെ അവസ്ഥ എങ്ങനെ മാറ്റാമെന്ന് നിങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു. ശരീരത്തെ ആക്രമിക്കാതെ ശബ്ദം എങ്ങനെ ഇല്ലാതാക്കാമെന്ന് നിങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു. വികാരം ചലനം ആവശ്യമുള്ള ഊർജ്ജമാണെന്ന് നിങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു - ലജ്ജയല്ല. യോജിപ്പ് ഒരു ആശയമല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതൊരു ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ്.
മാറ്റം ആരംഭിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, മെഡ് ബെഡ്സിന്റെ ശരിയായ റോളിലേക്ക് ഇത് നമ്മെ എത്തിക്കുന്നു. മെഡ് ബെഡ്സിനപ്പുറമുള്ള ജീവിതത്തിൽ, സാങ്കേതികവിദ്യ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല. അതിന്റെ പങ്ക് മാറുന്നു. അത് ഒരു പാണ്ഡിത്യ സംസ്കാരത്തിനുള്ളിൽ തന്ത്രപരമായ പിന്തുണയായി മാറുന്നു. ആരോഗ്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രമല്ല. പുതിയ അധികാരമല്ല. സ്വയം ഉത്തരവാദിത്തത്തിന് പകരവുമല്ല. ഉചിതമായ സമയത്ത് ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ഉപകരണം - അതേസമയം യഥാർത്ഥ അടിത്തറ വ്യക്തിയുടെ സ്വന്തം സിസ്റ്റത്തെ സ്ഥിരതയോടെ നിലനിർത്താനുള്ള കഴിവായി മാറുന്നു.
ലളിതമായ ഭാഷയിൽ അതാണ് റോഡ്മാപ്പ്:
മെഡ് ബെഡുകൾ പ്ലാറ്റ്ഫോമിനെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. സ്വയം സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവ് നിങ്ങൾ അതിൽ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു.
ധാരാളം ആളുകൾ ആ രീതിയിൽ ജീവിക്കുമ്പോൾ, പഴയ വൈദ്യശാസ്ത്ര മാതൃക വെല്ലുവിളിക്കപ്പെടുക മാത്രമല്ല - അത് അപ്രസക്തതയാൽ തകരുകയും ചെയ്യുന്നു. കാരണം അധികാര കേന്ദ്രം അത് ഉൾപ്പെടുന്നിടത്തേക്ക് തിരികെ നീങ്ങുന്നു: പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യനിലേക്ക്.
മെഡ് ബെഡുകൾ പഴയ മെഡിക്കൽ മാതൃക അവസാനിപ്പിക്കുന്നു - പുനഃസ്ഥാപനം മാനേജ്മെന്റിനെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു, അപ്രസക്തതയാൽ സിസ്റ്റങ്ങൾ തകരുന്നു
മെഡ് ബെഡുകൾ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തെ മാത്രമല്ല മാറ്റുന്നത്. മുഴുവൻ യുക്തിയെയും . വിട്ടുമാറാത്ത രോഗത്തെ ഒരു ആജീവനാന്ത അവസ്ഥയായി സാധാരണവൽക്കരിക്കുന്നതിലൂടെയും, ലക്ഷണങ്ങളെ സബ്സ്ക്രിപ്ഷനുകളാക്കി മാറ്റുന്നതിലൂടെയും, പുനഃസ്ഥാപനം എത്തിച്ചേരാനാകാതെ വരുമ്പോൾ ലാഭം നേടുന്ന സംവിധാനങ്ങളിലേക്ക് അധികാരം ഔട്ട്സോഴ്സ് ചെയ്യാൻ ആളുകളെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയും പഴയ മാതൃക നിലനിൽക്കുന്നു. ആ മോഡലിന് ഏതാണ്ട് എന്തും അതിജീവിക്കാൻ കഴിയും - പുതിയ മരുന്നുകൾ, പുതിയ നടപടിക്രമങ്ങൾ, പുതിയ ഗാഡ്ജെറ്റുകൾ - കാരണം അതിന് എല്ലായ്പ്പോഴും പുരോഗതിയായി "മാനേജ്മെന്റിനെ" വീണ്ടും പാക്കേജ് ചെയ്യാൻ കഴിയും. എന്നാൽ മെഡ് ബെഡുകൾ പഴയ സിസ്റ്റത്തിന് മെറ്റബോളിസീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒന്ന് അവതരിപ്പിക്കുന്നു: ദീർഘകാല പുനഃസ്ഥാപനം . യഥാർത്ഥ പുനരുജ്ജീവനം സാധ്യമാകുമ്പോൾ, ഗുരുത്വാകർഷണ കേന്ദ്രം മാറുന്നു. ഇനി "നമുക്ക് എന്ത് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും?" എന്നതാണ് ചോദ്യം, അത് "നമുക്ക് എന്ത് പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും?" എന്ന് മാറുന്നു, കൂടാതെ ആ ഒരൊറ്റ മാറ്റം പതിറ്റാണ്ടുകളുടെ നിയന്ത്രണം, ഭയം, ആശ്രയത്വം എന്നിവ ഏതൊരു വാദത്തിനും കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ വേഗത്തിൽ തകർക്കുന്നു.
അതുകൊണ്ടാണ് പഴയ വൈദ്യശാസ്ത്ര മാതൃകയുടെ അന്ത്യത്തിന് തെരുവുകളിൽ ഒരു വിപ്ലവം ആവശ്യമില്ലാത്തത്. അത് അപ്രസക്തതയിലൂടെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ആളുകൾ യഥാർത്ഥ പുനഃസ്ഥാപനം അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, ആവർത്തനത്തിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഒരു മാതൃകയ്ക്ക് അവർ വൈകാരികമായി സമ്മതിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. ശരീരത്തെ പുനഃക്രമീകരിക്കാനും നന്നാക്കാനും ഓൺലൈനിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാനും കഴിയുമ്പോൾ, "സ്ഥിരമായ തകർച്ച" എന്ന മിത്തോളജി തകരാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആ മിത്തോളജി തകർന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, ശ്രേണി അതിനൊപ്പം തകരുന്നു - കാരണം ദൗർലഭ്യം, ഗേറ്റ് കീപ്പിംഗ്, സിസ്റ്റത്തിന് മാത്രമേ താക്കോലുകൾ കൈവശം വയ്ക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന അവകാശവാദം എന്നിവയാൽ ശ്രേണി എല്ലായ്പ്പോഴും ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടു. മെഡ് ബെഡുകൾ ക്ഷാമം നീക്കംചെയ്യുന്നു. അവർ ഗേറ്റ് നീക്കംചെയ്യുന്നു. പരമാധികാരം സമൂലമായിട്ടല്ല, സ്വാഭാവികമായി മാറുന്ന ഒരു പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അവർ നിർബന്ധിക്കുന്നു.
ഈ വിഭാഗത്തിൽ, മെഡ് ബെഡുകൾ ലോകത്ത് യാഥാർത്ഥ്യമാകുമ്പോൾ വികസിക്കുന്ന മൂന്ന് തരംഗങ്ങളെയാണ് നമ്മൾ നോക്കാൻ പോകുന്നത്. ആദ്യത്തേത് ഘടനാപരമായ തകർച്ചയാണ്: പുനഃസ്ഥാപനം സാധാരണവും ആവർത്തിച്ചുള്ള ആശ്രിതത്വം ഇനി എഞ്ചിനല്ലാത്തതുമായ ഒരു ലോകത്ത് മെഡിക്കൽ-വ്യാവസായിക മാതൃകയ്ക്ക് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. രണ്ടാമത്തേത് സ്ഥാപനപരമായ പരിവർത്തനമാണ്: ആശുപത്രികളും ക്ലിനിക്കുകളും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല - അവ പുനരുജ്ജീവന, വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രങ്ങളായി പരിണമിക്കുന്നു, ഗേറ്റ് കീപ്പിംഗിൽ നിന്ന് സ്റ്റ്യൂവാർഡ്ഷിപ്പിലേക്കും, അധികാരത്തിൽ നിന്ന് സേവനത്തിലേക്കും, പ്രതിസന്ധി പ്രതികരണത്തിൽ നിന്ന് പ്രതിരോധത്തിലേക്കും സംയോജനത്തിലേക്കും മാറുന്നു. മൂന്നാമത്തേത് വൈകാരിക കണക്കുകൂട്ടലാണ്: എന്താണ് തടഞ്ഞുവച്ചതെന്നും എന്തുകൊണ്ടെന്നും ആളുകൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, കോപത്തിന്റെയും ദുഃഖത്തിന്റെയും ഞെട്ടലിന്റെയും "എന്തുകൊണ്ട് ഇപ്പോൾ?" സമ്മർദ്ദത്തിന്റെയും ഒരു കൂട്ടായ തരംഗം ഉണ്ടാകും. കുഴപ്പത്തിലേക്ക് വീഴാതെ ആ തരംഗത്തെ പിടിച്ചുനിർത്തുക എന്നത് പരിവർത്തനത്തിലെ നേതൃത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഒന്നായിരിക്കും - കാരണം ലക്ഷ്യം പ്രതികാരമല്ല. ഭയമോ ലാഭമോ ഉപയോഗിച്ച് രോഗശാന്തി ഇനി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു പുതിയ നാഗരികതയുടെ മാനദണ്ഡമാണ് ലക്ഷ്യം.
മെഡിക്കൽ ബെഡുകൾ മെഡിക്കൽ-ഇൻഡസ്ട്രിയൽ മോഡലിനെ തകർക്കുന്നു: മാനേജ്മെന്റിനു പകരം പുനഃസ്ഥാപനം, സബ്സ്ക്രിപ്ഷൻ പരിചരണത്തിനു പകരം പരമാധികാരം
മെഡ് ബെഡുകൾ പഴയ മെഡിക്കൽ-വ്യാവസായിക മാതൃകയെ അതിന്റെ മൂലത്തിൽ നിന്ന് തകർക്കുന്നു, കാരണം മോഡലിന് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു കാര്യം അവ അവതരിപ്പിക്കുന്നു: പുനഃസ്ഥാപനം നിലനിർത്തുന്നു. പഴയ മാതൃക രോഗശാന്തിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയല്ല നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് - അത് മാനേജ്മെന്റിനെ . ഇത് ആളുകളെ വിട്ടുമാറാത്ത അവസ്ഥകളെ സ്ഥിരമായ ഐഡന്റിറ്റികളായി സ്വീകരിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു, ലക്ഷണങ്ങളെ ആവർത്തിച്ചുള്ള വരുമാനമാക്കി മാറ്റുന്നു, സ്ഥാപനങ്ങളെ ആക്സസ്, ഭാഷ, അനുമതി എന്നിവയുടെ കാവൽക്കാരായി സ്ഥാപിക്കുന്നു. "രോഗി" എന്ന വാക്ക് പോലും കഥ പറയുന്നു: കാത്തിരിക്കുക, അനുസരിക്കുക, സഹിക്കുക, ആവർത്തിക്കുക. ആ ചട്ടക്കൂടിൽ, "പുരോഗതി" പലപ്പോഴും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള - പൂർണ്ണതയിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവല്ല. പുനരുജ്ജീവനത്തെ വിശ്വസനീയവും അളക്കാവുന്നതും ആവർത്തിക്കാവുന്നതുമാക്കി മാറ്റുന്നതിലൂടെ മെഡ് ബെഡുകൾ അത് മാറ്റുന്നു. പുനഃസ്ഥാപനം യാഥാർത്ഥ്യമായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, പഴയ വ്യവസ്ഥിതിയുടെ മുഴുവൻ സാമ്പത്തികവും മാനസികവുമായ നട്ടെല്ലും പരാജയപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു.
പഴയ മാതൃക ആവർത്തന സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു ചികിത്സ എന്നത് ഒറ്റത്തവണ മാത്രം സംഭവിക്കുന്ന ഒരു സംഭവമാണ്. മാനേജ്മെന്റ് എന്നത് ഒരു ആജീവനാന്ത സബ്സ്ക്രിപ്ഷനാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ശരീരത്തെ പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു ബുദ്ധിപരമായ മേഖലയായി കണക്കാക്കുന്നതിനുപകരം ഒരു സ്ഥിരമായ പ്രശ്നമായി കണക്കാക്കാൻ സിസ്റ്റത്തെ ഘടനാപരമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇത് ലാഭത്തെക്കുറിച്ചല്ല; ആശ്രിതത്വത്തിലൂടെയുള്ള നിയന്ത്രണത്തെക്കുറിച്ചാണ്. ആളുകൾ അവരുടെ ശരീരത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ഒരു ബാഹ്യ ശ്രേണിയെ ആശ്രയിക്കുമ്പോൾ, അവർ അധികാരം കൈമാറുന്നു - ചിലപ്പോൾ പതുക്കെ, ചിലപ്പോൾ പൂർണ്ണമായും. ലേബലുകൾ, സമയരേഖകൾ, പരിമിതികൾ, അനുമതി ഘടനകൾ എന്നിവ യാഥാർത്ഥ്യമായി അവർ അംഗീകരിക്കുന്നു. കാലക്രമേണ, സിസ്റ്റം രോഗത്തെ മാത്രമല്ല കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്; അത് വിശ്വാസത്തെയും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. അത് ഐഡന്റിറ്റിയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ആളുകൾ സാധ്യമാണെന്ന് കരുതുന്നതിനെ ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു.
മെഡ് ബെഡുകൾ സ്വെറ്ററിൽ നിന്ന് ആ നൂൽ പുറത്തെടുക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു അറയിൽ പ്രവേശിച്ച് പ്രധാന പുനഃസ്ഥാപനത്തോടെ പുറത്തുവരാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ - വേദന കുറയുന്നു, പ്രവർത്തനം തിരിച്ചെത്തുന്നു, വീക്കം ശാന്തമാകുന്നു, സിസ്റ്റങ്ങൾ പുനഃക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നു - ശരീരം വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന വിവരണം തകരുന്നു. ആ വിവരണം തകർന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, ആളുകൾ ആജീവനാന്ത മാനേജ്മെന്റിന് വൈകാരിക സമ്മതം നൽകുന്നത് നിർത്തുന്നു. "ഇത് ഇങ്ങനെയാണ്" എന്ന ആശയത്തോട് ആഴത്തിൽ യോജിക്കുന്നത് അവർ നിർത്തുന്നു. അവർ വ്യത്യസ്ത ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു: എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ തകർച്ച പ്രതീക്ഷിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെട്ടത്? പുനഃസ്ഥാപനം ഫാന്റസിയായി കണക്കാക്കിയത് എന്തുകൊണ്ട്? എന്തുകൊണ്ടാണ് എന്നെ ആശ്രയിക്കാൻ ഈ സംവിധാനം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്? ആ ചോദ്യങ്ങൾ അപകടകരമല്ല കാരണം അവ മത്സരാത്മകമാണ്; അവ വ്യക്തമാക്കുന്നതിനാൽ അവ അപകടകരമാണ് . മൂടൽമഞ്ഞിൽ നിർമ്മിച്ച സിസ്റ്റങ്ങളെ അവസാനിപ്പിക്കുന്നത് വ്യക്തതയാണ്.
ഇവിടെയാണ് പരമാധികാരം സ്വാഭാവിക ഫലമാകുന്നത്. ആരോഗ്യത്തിലെ പരമാധികാരം പരിചരണ വിരുദ്ധമല്ല. ഉചിതമായ ശ്രേണിയുടെ തിരിച്ചുവരവാണിത്: നിങ്ങളുടെ ശരീരമാണ് പ്രാഥമികം, നിങ്ങളുടെ അവബോധം പ്രാഥമികം, നിങ്ങളുടെ സിഗ്നൽ പ്രാഥമികം. സ്ഥാപനങ്ങൾ അനുമതി ഘടനകളല്ല, സേവന ഘടനകളായി മാറുന്നു. പഴയ മാതൃകയിൽ, അധികാരം ബാഹ്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു, ആളുകൾ സ്വന്തം അറിവിനെ അവിശ്വസിക്കാൻ പഠിച്ചു. മെഡ് ബെഡ് മാതൃകയിൽ, ഫലങ്ങൾ നിഷേധിക്കാനാവാത്തതും പ്രക്രിയ സുതാര്യമാകുന്നതുമായതിനാൽ അധികാരം വികേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. പുനഃസ്ഥാപനം ദൃശ്യമാകുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥമായത് എന്താണെന്ന് പൊതുജനങ്ങൾക്ക് പറയാൻ ഇനി കാവൽക്കാരുടെ ആവശ്യമില്ല. മെഡ് ബെഡുകൾ ശരീരങ്ങളെ സുഖപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല - അവ ആളുകളും സത്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു
അധികാരം വികേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, വൈദ്യ-വ്യാവസായിക സമുച്ചയത്തിന്റെ മുഴുവൻ പാളികളും പരന്നുകിടക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഒറ്റരാത്രികൊണ്ടല്ല. പക്ഷേ അനിവാര്യമായും. അനന്തമായ ആശ്രിതത്വത്താൽ - അനന്തമായ കുറിപ്പടികൾ, അനന്തമായ നിയമനങ്ങൾ, അനന്തമായ ഇടപെടലുകൾ - നിലനിർത്തപ്പെടുന്ന വ്യവസായങ്ങൾക്ക് പുനഃസ്ഥാപനം പ്രാപ്യമാകുന്ന ഒരു ലോകത്ത് അതേ രൂപം നിലനിർത്താൻ കഴിയില്ല. ദീർഘകാല മാനേജ്മെന്റിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഇൻഷുറൻസ് സംവിധാനങ്ങൾ ഒന്നുകിൽ വികസിക്കുകയോ തകരുകയോ ചെയ്യേണ്ടിവരും, കാരണം അവയുടെ അടിത്തറ സ്ഥിരമായ രോഗാവസ്ഥയുടെ അനുമാനത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ക്ഷാമത്തിൽ നിന്ന് ശക്തി നേടുന്ന ശ്രേണികൾ - "നമുക്ക് മാത്രമേ ഇത് അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയൂ", "നമുക്ക് മാത്രമേ അത് വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയൂ" - പൊതുജനങ്ങൾക്ക് അവരുടെ കൺമുന്നിൽ പുനഃസ്ഥാപനം കാണാൻ കഴിയുമ്പോൾ അവയുടെ സ്വാധീനം നഷ്ടപ്പെടുന്നു.
ഇതിനർത്ഥം നിലവിലുള്ള എല്ലാ ഘടനകളും അപ്രത്യക്ഷമാകുമെന്നല്ല. ചിലർ പൊരുത്തപ്പെടും, ചിലർ എതിർക്കും, ചിലർ റീബ്രാൻഡ് ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കും. എന്നാൽ ദിശ സ്ഥിരമാണ്: പുനഃസ്ഥാപനം ഗുരുത്വാകർഷണ കേന്ദ്രമായി മാനേജ്മെന്റിനെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, പഴയ വരുമാന മാതൃക തകരുന്നു. സാംസ്കാരിക അടിസ്ഥാനമായി പരമാധികാരം ആശ്രയത്വത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, പഴയ നിയന്ത്രണ മാതൃക തകരുന്നു. ശരീരത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു ബുദ്ധിപരമായ സംവിധാനമായി കണക്കാക്കുമ്പോൾ, പഴയ ലോകവീക്ഷണം തകരുന്നു.
ഇവിടെ പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു മനഃശാസ്ത്രപരമായ മാനവുമുണ്ട്: പഴയ മാതൃകയ്ക്കുള്ളിൽ തങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ പലരെയും പരിശീലിപ്പിച്ചിരുന്നു. രോഗനിർണയത്തിലൂടെ സ്വയം പരിചയപ്പെടുത്താനും, പരിമിതികളിലൂടെ തങ്ങളുടെ ജീവിതം ക്രമീകരിക്കാനും, ലക്ഷണങ്ങളിലൂടെ ബന്ധങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യാനും, കുറഞ്ഞ പ്രതീക്ഷകളെ സാധാരണമായി അംഗീകരിക്കാനും അവർ പഠിച്ചു. മെഡ് ബെഡ്സ് യാഥാർത്ഥ്യമാകുമ്പോൾ, അത് ഒരു വ്യവസായത്തെ മാത്രമല്ല ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നത്. കഥയെ . അതുകൊണ്ടാണ് ഈ മാറ്റം വെറും വൈദ്യശാസ്ത്രപരമല്ല - അത് അസ്തിത്വപരമാണ്. പുറത്തു നിന്ന് ചില പ്രതിരോധങ്ങൾ യുക്തിരഹിതമായി തോന്നുന്നത്: മാനേജ്മെന്റിൽ ഒരു സിസ്റ്റം നിർമ്മിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, പുനഃസ്ഥാപനം കേവലം അസൗകര്യകരമല്ല. അത് അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതാണ്.
എന്നാൽ ആ അസ്ഥിരീകരണം വിമോചനത്തിന്റെ തുടക്കമാണ്. കാരണം പഴയ മാതൃക ഒരിക്കലും യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകിയില്ല - നേരിടൽ, അനുസരണം, അതിജീവനം എന്നിവ മാത്രം. മനുഷ്യന് അതിജീവനത്തിൽ നിന്ന് ജീവിതത്തിലേക്കും, മാനേജ്മെന്റിൽ നിന്ന് ആധിപത്യത്തിലേക്കും, ആശ്രിതത്വത്തിൽ നിന്ന് പരമാധികാരത്തിലേക്കും നീങ്ങാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ലോകത്തെ മെഡ് ബെഡുകൾ വീണ്ടും അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അത് സാധാരണമായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, മെഡിക്കൽ-വ്യാവസായിക മാതൃക തകർച്ചയിലേക്ക് പോരാടേണ്ടതില്ല. അത് അപ്രസക്തതയാൽ തകരുന്നു. ആളുകൾ രോഗത്തിലേക്കുള്ള സബ്സ്ക്രിപ്ഷൻ വാങ്ങുന്നത് നിർത്തുന്നു. അവർ അവരുടെ അധികാരം ഔട്ട്സോഴ്സ് ചെയ്യുന്നത് നിർത്തുന്നു. ഒരു ഐഡന്റിറ്റി എന്ന നിലയിൽ സ്ഥിരമായ പരിമിതിക്ക് അവർ സമ്മതിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. പുനഃസ്ഥാപനം ഓർമ്മിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്ത് മാനേജ്മെന്റിൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു സംവിധാനത്തിന് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല.
മെഡ് ബെഡുകൾ ആശുപത്രികളെ പുനരുജ്ജീവന + വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു: പരിചരണം ഗേറ്റ് കീപ്പിങ്ങിൽ നിന്ന് സ്റ്റ്യൂവാർഡ്ഷിപ്പിലേക്ക് മാറുന്നു
മാനേജ്മെന്റിനെ പുനഃസ്ഥാപനത്തിലൂടെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെ മെഡ് ബെഡുകൾ പഴയ മാതൃകയെ തകർക്കുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത് - അവ സ്ഥാപനങ്ങളെ പരിണമിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭാവി "ആശുപത്രികളില്ലാത്ത" ഒരു ലോകമല്ല. ആശുപത്രികൾ ഗേറ്റ് കീപ്പിംഗ് കോട്ടകളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിർത്തി പുനരുജ്ജീവന, വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രങ്ങളായി ലോകമാണിത്. അതാണ് യഥാർത്ഥ മാറ്റം: പരിചരണം അനുമതിയിൽ നിന്ന് സ്റ്റ്യൂവാർഡ്ഷിപ്പിലേക്ക് മാറുന്നു. നിങ്ങളുടെ മേൽ അധികാരത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്കുള്ള സേവനത്തിലേക്ക്. പ്രതിസന്ധി പ്രോസസ്സിംഗിൽ നിന്ന് പുനഃസ്ഥാപനം, സംയോജനം, പ്രതിരോധം എന്നിവയിലേക്ക്. മെഡ് ബെഡുകൾ യഥാർത്ഥമായ ഒരു ലോകത്ത്, സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് വഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും വിലപ്പെട്ട പങ്ക് ആക്സസ് നിയന്ത്രിക്കുകയോ ആഖ്യാനം പോലീസിംഗ് ചെയ്യുകയോ അല്ല - ഇത് ആളുകളെ പുനഃസ്ഥാപനം വിവേകത്തോടെയും സുരക്ഷിതമായും സുസ്ഥിരമായും ഉപയോഗിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.
പഴയ മാതൃക ആളുകളെ ആശ്രിതത്വത്തിലൂടെ അടിമത്തത്തിലേക്ക് പരിശീലിപ്പിച്ചു. അടിമത്തം എല്ലായ്പ്പോഴും ചങ്ങലകളായി കാണപ്പെടുന്നില്ല. അത് വിട്ടുമാറാത്ത അപ്പോയിന്റ്മെന്റുകൾ, അനന്തമായ റഫറലുകൾ, ആവർത്തിച്ചുള്ള കുറിപ്പടികൾ, സ്ഥിരമായ ലേബലുകൾ, നിങ്ങൾ അനുസരിച്ചില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ "വീണ്ടും മോശമാകും" എന്ന നിരന്തരമായ താഴ്ന്ന ഗ്രേഡ് ഭയം എന്നിവയായി തോന്നാം. ആളുകളെ ചെറുതാക്കുന്ന ഭാഷയായി ഇത് കാണപ്പെടാം: "ആജീവനാന്ത അവസ്ഥ," "അപചയകരമായത്," "നമുക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല," "പ്രതീക്ഷകൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുക," "നിങ്ങൾ എന്നേക്കും ഇതിൽ തന്നെ തുടരും." പ്രാക്ടീഷണർമാർ ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവരാണെങ്കിൽ പോലും, ദൗർലഭ്യത്തിലൂടെയുള്ള നിയന്ത്രണത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് സിസ്റ്റം ആർക്കിടെക്ചർ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. സ്ഥാപനം കവാടമായി മാറുന്നു. രോഗി വിഷയമായി മാറുന്നു. ശരീരം പ്രശ്നമായി മാറുന്നു. ആളുകൾക്ക് അവരുടെ ആന്തരിക അധികാരം, ഒരു സമയം ഒരു തീരുമാനം, കീഴടങ്ങാൻ പരിശീലനം നൽകുന്നു.
പരിചരണത്തിന്റെ ദിശ മാറ്റുന്നതിനാൽ മെഡ് ബെഡുകൾ ആ വാസ്തുവിദ്യയെ അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. പുനരുജ്ജീവനം സാധ്യമാകുമ്പോൾ, ലക്ഷ്യം "നിങ്ങൾ നിരസിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളെ സ്ഥിരതയോടെ നിലനിർത്തുക" എന്നതല്ല. ലക്ഷ്യം "നിങ്ങളെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുക, സ്ഥിരപ്പെടുത്തുക, അടിസ്ഥാനം എങ്ങനെ നിലനിർത്താമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുക" എന്നതാണ്. മിക്ക ആളുകളും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്ന ഭാഗമാണ് ആ അധ്യാപന ഭാഗം. ഒരു മെഡ് ബെഡിന് ശരീരത്തെ വേഗത്തിൽ പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ ശരീരം ഇപ്പോഴും ഒരു ജീവിതത്തിനുള്ളിൽ ജീവിക്കുന്നു. അത് ഇപ്പോഴും ബന്ധങ്ങൾക്കുള്ളിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. അത് ഇപ്പോഴും ദൈനംദിന താളങ്ങൾ, സമ്മർദ്ദ രസതന്ത്രം, പാരിസ്ഥിതിക ഇൻപുട്ടുകൾ എന്നിവയ്ക്കുള്ളിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് സ്ഥാപനപരമായ പങ്ക് സംയോജനത്തിലേക്കും പ്രതിരോധത്തിലേക്കും മാറുന്നത് . പുതിയ മെഡിക്കൽ സെന്റർ പുനഃസ്ഥാപനം നിലനിർത്താൻ വേണ്ടത്ര സ്ഥിരതയുള്ളവരാകാൻ ആളുകൾ പഠിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥലമായി മാറുന്നു - ആത്മീയ പ്രകടനത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് പ്രായോഗിക സ്വയം വൈദഗ്ദ്ധ്യത്തിലൂടെ.
അപ്പോൾ ഒരു പുനരുജ്ജീവന + വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രം യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്?
ആദ്യം, അത് ഒരു ആക്സസ് ഹബ്ബായി . ഒരു ഗേറ്റ് കീപ്പറല്ല. നിങ്ങളെ യാചിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു അനുമതി ഘടനയല്ല. ഒരു ആക്സസ് ഹബ് എന്നാൽ ഷെഡ്യൂളിംഗ്, ട്രയേജ്, സ്റ്റെബിലൈസേഷൻ, പിന്തുണ എന്നിവയാണ് - പ്രത്യേകിച്ച് ആവശ്യം കൂടുതലുള്ളതും ആളുകൾ വൈകാരികമായി ആവേശഭരിതരുമായ പ്രാരംഭ ഘട്ടങ്ങളിൽ. എന്നാൽ ധാർമ്മികത മാറുന്നു: ജോലി ആളുകളെ നിയന്ത്രിക്കുകയല്ല; ജോലി ഒരു പരിവർത്തനം നടത്തുക എന്നതാണ്. ആ ആക്സസ് ഹബ്ബിൽ വേഗത, തയ്യാറെടുപ്പ്, സംയോജന ജാലകങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു - കാരണം ആഘാതമേറ്റ, ക്ഷീണിതയായ, കോപാകുലയായ ഒരു ജനസംഖ്യയിൽ പൂർണ്ണമായ പുനഃസ്ഥാപനം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് ബുദ്ധിപൂർവ്വം കൈകാര്യം ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ അസ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കും. യഥാർത്ഥ ആക്സസ് ഹബ്ബ് ശാന്തവും ക്രമീകൃതവും സുതാര്യവുമാണ്.
രണ്ടാമതായി, അത് ഒരു വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രമായി . ഇവിടെയാണ് മുഴുവൻ സംസ്കാരവും മാറുന്നത്. പഴയ മാതൃക ഒരിക്കലും പഠിപ്പിച്ചിട്ടില്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ ആളുകൾ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്: നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ സാക്ഷരത, വൈകാരിക സംയോജനം, ഉറക്കവും താളവും, ജലാംശവും ധാതുക്കളും, ശുദ്ധമായ ഇൻപുട്ടുകൾ, അതിരുകൾ, യോജിപ്പ്. വീണ്ടും—ഇത് “ആരോഗ്യ സംസ്കാരം” അല്ല. ഇത് അടിസ്ഥാന സ്ഥിരതയാണ്. പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെട്ട ശരീരം കൂടുതൽ സെൻസിറ്റീവും കൂടുതൽ പ്രതികരണശേഷിയുള്ളതുമാണ്. അതായത് ജീവിതം സ്ഥിരതയുള്ളതായിരിക്കുമ്പോൾ അത് അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും ജീവിതം കുഴപ്പത്തിലാകുമ്പോൾ അത് അസ്ഥിരമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. പുതിയ യുഗത്തെ സേവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സ്ഥാപനങ്ങൾ പുനഃസ്ഥാപനത്തിനും പുനരാവർത്തനത്തിനും ഇടയിൽ ചാടാതിരിക്കാൻ എങ്ങനെ യോജിപ്പ് നിലനിർത്താമെന്ന് ആളുകളെ പഠിപ്പിക്കും. ലക്ഷ്യം കാലക്രമേണ ഇടപെടലുകൾ കുറയ്ക്കുക എന്നതാണ് - കൂടുതൽ അല്ല.
മൂന്നാമതായി, അത് ഒരു സംയോജന കേന്ദ്രമായി . മിക്ക ആളുകളുടെയും ഭാവനയിൽ കാണാത്ത ഒരു ഭാഗമാണ് സംയോജനം. അവർ ഒരു സെഷനെയും ഒരു അത്ഭുതത്തെയും ചിത്രീകരിക്കുന്നു, തുടർന്ന് ജീവിതം മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നു. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യം എന്തെന്നാൽ, ആഴത്തിലുള്ള പുനഃസ്ഥാപനം പലപ്പോഴും ഒരു കാഡ്ജിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു: വൈകാരിക വിടുതൽ, ഐഡന്റിറ്റി ഷിഫ്റ്റ്, ബന്ധ പുനരാലോചന, ലക്ഷ്യ പുനഃക്രമീകരണം, നാഡീവ്യവസ്ഥ പുനഃക്രമീകരണം, വിശപ്പിലെ മാറ്റങ്ങൾ, ഉറക്കം, ഊർജ്ജം, ഡ്രൈവ്. ഈ പ്രക്രിയയെ സാധാരണ നിലയിലാക്കുകയും പരിഭ്രാന്തരാകുന്നതിൽ നിന്നോ അട്ടിമറിക്കുന്നതിൽ നിന്നോ അവരെ തടയുകയും ചെയ്യുന്ന പിന്തുണാ ഘടനകൾ ആളുകൾക്ക് ആവശ്യമാണ്. വ്യക്തിയെ ഒരു ആശ്രിതനാക്കി മാറ്റാതെ ഇന്റഗ്രേഷൻ ഹബുകൾ വിദ്യാഭ്യാസം, നിരീക്ഷണം, സ്ഥിരത എന്നിവ നൽകുന്നു. അതാണ് പുതിയ ധാർമ്മികത: പരമാധികാരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന പിന്തുണ.
"ആശ്രിതത്വത്തെ പ്രതിരോധം മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു" എന്നത് യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നതും ഇവിടെയാണ്. പഴയ സമ്പ്രദായം പലപ്പോഴും പ്രതിരോധത്തെ ഒരു മുദ്രാവാക്യം പോലെയാണ് കണക്കാക്കിയത്, കാരണം അത് സാമ്പത്തികമായി കേന്ദ്രീകൃതമല്ലായിരുന്നു. പുനഃസ്ഥാപനം വിലപ്പെട്ടതും യോജിപ്പുള്ളതുമാണ് എന്നതിനാൽ പുതിയ സമ്പ്രദായം പ്രതിരോധത്തെ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ആളുകളെ നേരത്തെ നിയന്ത്രിക്കാനും, നേരത്തെ താളം ശരിയാക്കാനും, ഇൻപുട്ടുകൾ ലളിതമാക്കാനും, വൈകാരിക സമ്മർദ്ദം പരിഹരിക്കാനും, അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കാനും, ഒരു യോജിച്ച മേഖല നിലനിർത്താനും പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ആവർത്തിച്ചുള്ള ഇടപെടലിന്റെ ആവശ്യകത കുറയുന്നു. പഴയ മാതൃകയുടെ വിപരീതമാണിത്. പഴയ മാതൃകയിൽ, ആവർത്തിച്ചുള്ള ഇടപെടൽ ബിസിനസ്സ് മാതൃകയാണ്. പുതിയ മാതൃകയിൽ, ആവർത്തിച്ചുള്ള ഇടപെടൽ വിദ്യാഭ്യാസവും സംയോജനവും കാണുന്നില്ലെന്നതിന്റെ സൂചനയാണ്.
ഇവിടെ മറ്റൊരു സൂക്ഷ്മവും എന്നാൽ ശക്തവുമായ മാറ്റം കൂടിയുണ്ട്: സ്ഥാപനങ്ങൾ സത്യത്തിന്റെ ഉറവിടമാകുന്നത് സത്യത്തിന്റെ പിന്തുണയായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു പഴയ മാതൃകയിൽ, സത്യം ഒരു അനുമതിയായി കൈമാറി: "യഥാർത്ഥമായത് എന്താണെന്ന് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് പറയും." മെഡ് ബെഡ് മാതൃകയിൽ, പുനഃസ്ഥാപനം ദൃശ്യമാണ്. ഫലങ്ങൾ അളക്കാവുന്നതാണ്. ആളുകൾക്ക് വ്യത്യാസം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. സ്ഥാപനം ഇനി യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലല്ല. അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സേവിക്കുന്നു. ആ ഒരൊറ്റ മാറ്റം ആളുകളെ ചെറുതായി നിലനിർത്തിയിരുന്ന മാനസിക അടിമത്തത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു.
"തടവിലായ പരിചരണം" അവസാനിക്കുന്നത് അങ്ങനെയാണ് - കാരുണ്യം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് വാസ്തുവിദ്യ മാറുന്നതുകൊണ്ടാണ്. ഒരു പുനരുജ്ജീവന കാലഘട്ടത്തിൽ, പരിചരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപം നിയന്ത്രണമല്ല. അത് ശാക്തീകരണമാണ്. അത് വിദ്യാഭ്യാസമാണ്. അത് സംയോജനമാണ്. ആളുകൾക്ക് സ്വന്തം കാലിൽ നിൽക്കാനും, അവരുടെ അടിസ്ഥാനം നിലനിർത്താനും, സ്വതന്ത്രമായി ജീവിക്കാനും കഴിയുന്ന തരത്തിൽ ഉപകരണങ്ങളും വ്യക്തതയും ഇത് നൽകുന്നു. മെഡ് ബെഡ്ഡുകളുള്ള ഒരു ലോകത്ത് ആശുപത്രികളുടെയും ക്ലിനിക്കുകളുടെയും ഭാവി പങ്ക് അതാണ്: ഗേറ്റ് കീപ്പിംഗ് അല്ല, മറിച്ച് സ്റ്റ്യൂവാർഡ്ഷിപ്പ് - ഒരു പുതിയ പേരിൽ ആശ്രിതത്വം പുനർനിർമ്മിക്കാതെ പുനഃസ്ഥാപനത്തിലൂടെ ഒരു നാഗരികതയെ നയിക്കുന്നു.
മെഡ് ബെഡുകളും കണക്കുകൂട്ടൽ തരംഗവും: മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ആളുകൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന കോപം, ദുഃഖം, വെളിപ്പെടുത്തൽ ഞെട്ടൽ
മെഡ് ബെഡ്സ് കിംവദന്തിയിൽ നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് മാറുമ്പോൾ, ലോകം ഒരു മെഡിക്കൽ സംഭവം മാത്രമല്ല അനുഭവിക്കുന്നത്. അത് ഒരു വൈകാരിക സ്ഫോടനം അനുഭവിക്കുന്നു. കാരണം പുനഃസ്ഥാപനം സാധ്യമാണെന്ന് ആളുകൾ മനസ്സിലാക്കുന്ന നിമിഷം, അടുത്ത ചിന്ത അനിവാര്യമാണ്: ഇത് എവിടെയായിരുന്നു? ആ ചോദ്യം എത്തുമ്പോൾ, രണ്ടാമത്തെ തരംഗം കൂടുതൽ ശക്തമായി ആഞ്ഞടിക്കുന്നു: എന്തുകൊണ്ട് അത് നേരത്തെ ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല? അതാണ് കണക്കുകൂട്ടൽ തരംഗത്തിന്റെ തുടക്കം - കോപം, ദുഃഖം, ഞെട്ടൽ, അവിശ്വാസം, "എന്തുകൊണ്ട് ഇപ്പോൾ?" എന്ന കൂട്ടായ സമ്മർദ്ദം എന്നിവ വേഗത്തിൽ ഉയർന്ന് ആഴത്തിൽ പതിക്കും. ഇത് ഒരു അതിരുകടന്ന പ്രതികരണമല്ല. ഇത് വ്യാപകമായിരിക്കും, കാരണം കഷ്ടപ്പാട് വ്യാപകമാണ്. മിക്ക ആളുകളും ഒരു ചെറിയ മുറിവ് പോലും വഹിക്കുന്നില്ല. അവർ വർഷങ്ങളായി വേദന, നഷ്ടം, രോഗം, ഭയം, രോഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സാമ്പത്തിക നാശം എന്നിവ വഹിക്കുന്നു. ഉത്തരം വൈകി വരുന്നത് കാണുമ്പോൾ, വൈകാരിക കടം തീർന്നു.
കോപം യഥാർത്ഥമായിരിക്കും. അത് ന്യായീകരിക്കപ്പെടും. മരിച്ച പ്രിയപ്പെട്ടവരെക്കുറിച്ച് ആളുകൾ ചിന്തിക്കും. വർഷങ്ങൾ മോഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. ശരീരങ്ങൾ തകർന്നു. കുട്ടികൾ നഷ്ടപ്പെട്ടു. കുടുംബങ്ങൾ പാപ്പരായി. സ്വപ്നങ്ങൾ മാറ്റിവച്ചു. ഭാവി ചുരുങ്ങി. ദുഃഖം ഒരു വേലിയേറ്റമായിരിക്കും, കാരണം അത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദുഃഖം മാത്രമല്ല - വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാവുന്ന ഒരു മുഴുവൻ സമയത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള ദുഃഖമായിരിക്കും. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ മുഴുവൻ വീക്ഷണത്തെയും പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാക്കുന്നതിനാൽ ആഘാതം അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതാണ്: ഇത് നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ, മറ്റെന്താണ് യഥാർത്ഥം? ഇത് മറച്ചുവെച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, മറ്റെന്താണ് തടഞ്ഞുവച്ചിരിക്കുന്നത്? മെഡിക്കൽ ബെഡുകൾ സാങ്കേതികവിദ്യ വെളിപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല - അവ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ ഒരു ചരിത്രം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് വൈകാരിക മോചനം വൃത്തിയുള്ളതോ മര്യാദയുള്ളതോ ആയിരിക്കില്ല. അത് അസംസ്കൃതമായിരിക്കും.
ഇവിടെയാണ് "എന്തുകൊണ്ട് ഇപ്പോൾ?" എന്ന കുതിച്ചുചാട്ടം സമ്മർദ്ദ ബിന്ദുവായി മാറുന്നത്. ആളുകൾ ഉടനടി പ്രവേശനം ആവശ്യപ്പെടും. അവർ ഉത്തരങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടും. അവർ ഉത്തരവാദിത്തം ആവശ്യപ്പെടും. അവർ മുഴുവൻ സത്യവും ഒരേസമയം ആവശ്യപ്പെടും. എന്നാൽ ഇത്രയും വലിയ പരിവർത്തനങ്ങൾ ഒരിക്കലും ശുദ്ധമല്ല, കാരണം പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ലോകം സ്ഥിരതയുള്ളതല്ല. അത് ആഘാതമേറ്റതും, ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ടതും, ക്ഷീണിതവുമാണ്, ഇതിനകം തന്നെ പലയിടത്തും സാമൂഹിക തകർച്ചയുടെ ഘട്ടത്തിലാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് വ്യാപനം ഘട്ടം ഘട്ടമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നത് - പൊതുജനങ്ങൾ സത്യം അർഹിക്കാത്തതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് പെട്ടെന്നുള്ള പൂർണ്ണ വെളിപ്പെടുത്തലും ഉടനടി ബഹുജന പ്രവേശനവും കൂടിച്ചേർന്ന് ഇതിനകം ദുർബലമായ സിസ്റ്റങ്ങളിൽ കുഴപ്പങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുമെന്നതിനാലാണ്: ആശുപത്രികൾ, ഇൻഷുറൻസ്, ഫാർമസ്യൂട്ടിക്കൽസ്, ഗവൺമെന്റുകൾ, വിതരണ ശൃംഖലകൾ, പൊതു ക്രമം, അടിസ്ഥാന സ്ഥാപന നിയമസാധുത. എല്ലാം ഒറ്റയടിക്ക് തകർന്നാൽ, ജനങ്ങൾ വീണ്ടും കഷ്ടപ്പെടും - വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ. ഘട്ടം ഘട്ടമായുള്ള പരിവർത്തനം പഴയ മാതൃക എന്നെന്നേക്കുമായി സംരക്ഷിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല. ഈ സാങ്കേതികവിദ്യ മോചിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള ആളുകളെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്ന തകർച്ച തടയുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്.
ഇവിടെയാണ് വിവേചനബുദ്ധി പ്രധാനമാകുന്നത്. ഒരേ സമയം രണ്ട് സത്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും:
- ആളുകൾക്ക് കോപവും ദുഃഖവും അനുഭവിക്കാൻ എല്ലാ അവകാശവുമുണ്ട്.
- കൂട്ട അസ്ഥിരത ഒഴിവാക്കാൻ പരിവർത്തനത്തിന് ഇപ്പോഴും മേൽനോട്ടക്കാർ ആവശ്യമാണ്.
അതാണ് സന്തുലിതാവസ്ഥ: നിഷ്കളങ്കതയില്ലാത്ത അനുകമ്പ. അനുകമ്പ എന്നാൽ തെറ്റില്ലെന്ന് നടിക്കുക എന്നല്ല. അടിച്ചമർത്തലിന് ഒഴികഴിവുകൾ കണ്ടെത്തുക എന്നല്ല. കൂട്ടായ മുറിവ് എത്ര ആഴത്തിലുള്ളതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക, നാശനഷ്ടങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കാത്ത രീതിയിൽ പ്രതികരിക്കുക എന്നിവയാണ് അനുകമ്പയുടെ അർത്ഥം. ഞെട്ടൽ തരംഗങ്ങളില്ലാതെ ലോകത്തിന് ഒരു തൽക്ഷണ വെളിപ്പെടുത്തൽ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുമെന്ന് നൈവെറ്റെ ചിന്തിക്കും. എല്ലാവരും നന്ദിയോടെയും ശാന്തതയോടെയും പ്രതികരിക്കുമെന്ന് നൈവെറ്റെ ചിന്തിക്കും. അവർ പ്രതികരിക്കില്ല. പലരും അഗ്നിപർവ്വത വേദനയോടെ പ്രതികരിക്കും. ആ വേദനയെ ലജ്ജിപ്പിക്കുക എന്നതല്ല ലക്ഷ്യം. അതിനെ നാശത്തിന് പകരം പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് നയിക്കുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം.
അപ്പോൾ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെയിരിക്കും?
ഒന്നാമതായി, ദുഃഖം തുറന്നു സമ്മതിക്കുന്നത് പോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. അതിനെ ചെറുതാക്കരുത്. ആത്മീയമായി മറികടക്കരുത്. ആളുകളോട് "പോസിറ്റീവ് ആയിരിക്കുക" എന്ന് പറയരുത്. ആളുകൾക്ക് അവരുടെ അനുഭവത്തെ സാധൂകരിക്കുന്ന ഭാഷ ആവശ്യമാണ്: അതെ. ഇത് യഥാർത്ഥമാണ്. അതെ. നിങ്ങൾ അർഹിക്കുന്ന ഒന്ന് നിങ്ങൾക്ക് നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു. അതെ. നിങ്ങളുടെ കോപത്തിന് അർത്ഥമുണ്ട്. അതെ. നിങ്ങളുടെ ദുഃഖം നിയമാനുസൃതമാണ്. സാധൂകരണം സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നു. ഗ്യാസ്ലൈറ്റിംഗ് അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു. ആളുകൾ കാണപ്പെട്ടതായി തോന്നുമ്പോൾ, അവരുടെ നാഡീവ്യൂഹം ശാന്തമാകാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവർ നിരസിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നുമ്പോൾ, അവർ വർദ്ധിക്കുന്നു.
രണ്ടാമതായി, പുനഃസ്ഥാപനത്തിന്റെ വൈകാരികമായ അനന്തരഫലങ്ങൾക്ക് ആളുകളെ ഒരുക്കുന്നതുപോലെയാണ് ഇത് കാണപ്പെടുന്നത്. നല്ല വാർത്തകൾക്ക് പോലും ദുഃഖം ഉണർത്താൻ കഴിയും. രോഗശാന്തി പോലും ദുഃഖത്തിന് കാരണമാകും - നഷ്ടപ്പെട്ട വർഷങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ദുഃഖം, കഷ്ടപ്പെട്ട സ്വത്വത്തിനായുള്ള ദുഃഖം, അതിജീവനത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സ്വത്വത്തിനായുള്ള ദുഃഖം. ചില ആളുകൾ സെഷനുകൾക്ക് ശേഷം കരയുന്നത് അവർ ദുഃഖിതരായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ ശരീരം അത് വഹിച്ചത് ഒടുവിൽ പുറത്തുവിടുന്നതുകൊണ്ടാണ്. മറ്റുള്ളവർക്ക് ദിശാബോധം നഷ്ടപ്പെടും: ഈ വേദനയില്ലാതെ ഞാൻ ആരാണ്? ഇപ്പോൾ ഞാൻ എന്തുചെയ്യും? അതുകൊണ്ടാണ് സംയോജനം പ്രധാനമാകുന്നത്. കണക്കുകൂട്ടൽ തരംഗം രാഷ്ട്രീയം മാത്രമല്ല. അത് വ്യക്തിപരവുമാണ്.
മൂന്നാമതായി, ഇത് രണ്ട് കെണികളെ ഒരേസമയം നിരസിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു: അന്ധ വിശ്വാസവും അന്ധമായ കോപവും. "അവർ അങ്ങനെ പറഞ്ഞതിനാൽ" എല്ലാം ധാർമ്മികമായി കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുമെന്ന് അനുമാനിച്ചുകൊണ്ട്, ആശ്രയത്വത്തെ പരിശീലിപ്പിച്ച അതേ ഘടനകൾക്ക് അന്ധ വിശ്വാസം അധികാരം കൈമാറുകയായിരിക്കും. അന്ധമായ കോപം എല്ലാം വിവേചനരഹിതമായി കത്തിക്കുകയും മുൻകാല കഷ്ടപ്പാടുകളെ ശിക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ കൂടുതൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യും. ഭാവി കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതും രണ്ടുമല്ല. വ്യക്തമായ സത്യം, സ്ഥിരമായ നേതൃത്വം, പുതിയ കൂടുകൾ സൃഷ്ടിക്കാതെ ലോകത്തെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന തന്ത്രപരമായ സമ്മർദ്ദം എന്നിവയാൽ ഭാവി കെട്ടിപ്പടുക്കപ്പെടുന്നു.
ഇവിടെയാണ് "മെഡ് ബെഡ്സിനപ്പുറം ജീവിതം" സാങ്കേതികവിദ്യയേക്കാൾ വലുതായി മാറുന്നത്. കണക്കുകൂട്ടൽ തരംഗം നാഗരികതയുടെ ഒരു പരീക്ഷണമാണ്. സത്യത്താൽ വശീകരിക്കപ്പെടാതെ മനുഷ്യർക്ക് അത് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. വിനാശകരമാകാതെ ആളുകൾക്ക് നീതി ആവശ്യപ്പെടാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. നിരാശയിലേക്ക് വീഴാതെ സമൂഹങ്ങൾക്ക് കൂട്ടായി ദുഃഖം താങ്ങാനാകുമോ എന്ന് ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. വൈകാരിക തരംഗം ഒന്നുകിൽ സമൂഹത്തെ കൂടുതൽ തകർക്കും - അല്ലെങ്കിൽ അത് ഒരു പുതിയ ലോകത്തിന്റെ പ്രസവവേദനയായി മാറും.
അതിനാൽ വെളിപ്പെടുത്തൽ ഘട്ടത്തിൽ ശുദ്ധമായ ഓറിയന്റേഷൻ ഇതാ: വേദനയെ നിഷേധിക്കരുത്, വേദന കപ്പലിനെ നയിക്കാൻ അനുവദിക്കരുത്. അത് അനുഭവിക്കുക, ബഹുമാനിക്കുക, വിടുക - എന്നാൽ കുഴപ്പങ്ങൾ, പ്രതികാരം, ഭയം എന്നിവയിലൂടെ പഴയ മാതൃക പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു ആയുധമായി അതിനെ അനുവദിക്കരുത്. മെഡ് ബെഡ്സിന്റെ ലക്ഷ്യം പുനഃസ്ഥാപനമാണ്. വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം വിമോചനമാണ്. കണക്കുകൂട്ടൽ തരംഗത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം - അത് ശരിയായി പിടിക്കുകയാണെങ്കിൽ - കൂട്ടായ മേഖലയെ മായ്ക്കുക എന്നതാണ്, അതുവഴി പഴയ ആഘാതാധിഷ്ഠിത ഐഡന്റിറ്റിയെ ഭാവിയിലേക്ക് വലിച്ചിടാതെ മനുഷ്യരാശിക്ക് ഒരു പുതിയ അടിസ്ഥാനരേഖയിലേക്ക് ചുവടുവെക്കാൻ കഴിയും.
അതാണ് നിഷ്കളങ്കതയില്ലാത്ത അനുകമ്പ: തകർച്ചയില്ലാത്ത സത്യം, ഭ്രാന്തില്ലാത്ത ഉത്തരവാദിത്തം, അടുത്തതായി വരുന്നത് കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള സ്ഥിരമായ പ്രതിബദ്ധത.
മെഡിക്കൽ ബെഡുകൾക്കപ്പുറമുള്ള ജീവിതം - സംയോജനം, ഉത്തരവാദിത്തം, നിലനിർത്തുന്ന ഒരു പുതിയ മാനുഷിക അടിത്തറ
മെഡ് ബെഡ്സിന് അപ്പുറത്തുള്ള ജീവിതമാണ് യഥാർത്ഥ ജോലി ആരംഭിക്കുന്നത് - രോഗശാന്തി വീണ്ടും ബുദ്ധിമുട്ടായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് പുനഃസ്ഥാപനം എല്ലാം മാറ്റുന്നതുകൊണ്ടാണ്. ശരീരം ഓൺലൈനിലേക്ക് തിരികെ വരുമ്പോൾ, അത് നിങ്ങളെ "സാധാരണ" അവസ്ഥയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നില്ല. ഇത് നിങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന നില, നിങ്ങളുടെ സംവേദനക്ഷമത, നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജ ശേഷി, യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ ബന്ധം എന്നിവ അപ്ഗ്രേഡ് ചെയ്യുന്നു. ആ മാറ്റം ആദ്യം ആഹ്ലാദകരമായി തോന്നാം, പക്ഷേ അത് ഒരു പുതിയ ആവശ്യകതയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു: നിങ്ങൾക്ക് നൽകിയിരിക്കുന്നത് എങ്ങനെ നിലനിർത്തണമെന്ന് നിങ്ങൾ പഠിക്കണം . പുനഃസ്ഥാപിച്ച ഒരു സിസ്റ്റം ഒരിക്കൽ അതിജീവിച്ച അതേ കുഴപ്പങ്ങൾ സഹിക്കില്ല. അതിന് കൂടുതൽ ശുദ്ധമായ താളം, കൂടുതൽ ശുദ്ധമായ സത്യം, കൂടുതൽ ശുദ്ധമായ ഇൻപുട്ടുകൾ എന്നിവ ആവശ്യമായി വരും. ആ സാഹചര്യങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചില്ലെങ്കിൽ, നേട്ടങ്ങൾ അസ്ഥിരമായി തോന്നുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും, വികാരങ്ങൾ എന്തിനാണ് ഉയർന്നുവരുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ ജീവിതം പെട്ടെന്ന് തെറ്റായി തോന്നുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും ആളുകൾ സ്വയം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായേക്കാം. അത് പരാജയമല്ല. അതാണ് സംയോജനം. സംയോജനം ഒരു സൈഡ്-നോട്ട് അല്ല. നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു പുതിയ അടിസ്ഥാനത്തിന്റെ അടിത്തറയാണിത്.
"മെഡ് ബെഡുകൾ യഥാർത്ഥമാണ്" എന്നതിൽ നിന്ന് അവ ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമായി മാറിയതിനുശേഷം എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് ഈ അവസാന ഭാഗത്തിലൂടെയാണ് നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത്. കാരണം പഴയ മാതൃക മനുഷ്യരാശിയെ രക്ഷാ ചക്രങ്ങളിലേക്ക് പരിശീലിപ്പിച്ചു: തകർച്ച, ഇടപെടൽ, താൽക്കാലിക ആശ്വാസം, ആവർത്തനം. പുതിയ മാതൃക മെച്ചപ്പെട്ട രക്ഷാ ചക്രമല്ല - അത് ആ പാറ്റേണിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള അവസാനമാണ്. ആ ലക്ഷ്യത്തിന് ഉത്തരവാദിത്തം ആവശ്യമാണ്, ലജ്ജാകരമായ രീതിയിലല്ല, മറിച്ച് ഒരു പരമാധികാര രീതിയിലാണ്. ഉത്തരവാദിത്തം എന്നാൽ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ആരോഗ്യത്തെ വാങ്ങുന്ന ഒരു സേവനമായി കണക്കാക്കുന്നത് നിർത്തുകയും നിങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്ന ഒരു ബന്ധമായി അതിനെ കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതെന്താണ്, നിങ്ങളുടെ മേഖലയെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതെന്താണ്, വലിയ മാറ്റങ്ങൾക്ക് ശേഷം നിങ്ങളുടെ ശരീരം എന്താണ് പുനഃക്രമീകരിക്കേണ്ടത്, സംയോജന വിൻഡോകൾ സാധാരണമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു. പുനഃസ്ഥാപനം സൃഷ്ടിച്ചതിനെ നിശബ്ദമായി പഴയപടിയാക്കാത്ത ഒരു ജീവിതം എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കാമെന്ന് നിങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു. അങ്ങനെയാണ് "മെഡ് ബെഡുകൾക്ക് ശേഷമുള്ള ജീവിതം" അസ്ഥിരമാകുന്നതിന് പകരം സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നത്.
അതിനാൽ തുടർന്നുള്ള മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളിൽ, ആളുകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ ഇത് നങ്കൂരമിടാൻ പോകുന്നു. ആദ്യം, സംയോജനത്തിന്റെയും പുനർനിർമ്മാണത്തിന്റെയും ജാലകങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ട് പ്രധാനമാണ്, പിന്നീടുള്ള പരിചരണം യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നു, ആഴത്തിലുള്ള പുനഃസ്ഥാപനത്തിനുശേഷവും ജീവിതം മാറാത്തപ്പോൾ നേട്ടങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ട് ഇല്ലാതാകാം എന്നിവ ഞങ്ങൾ വിശദീകരിക്കും. രണ്ടാമതായി, രോഗശാന്തിയെ തുടർന്നുള്ള ഐഡന്റിറ്റി ഷിഫ്റ്റിനെ ഞങ്ങൾ അഭിസംബോധന ചെയ്യും: ഇനി "രോഗി", "അതിജീവിക്കുന്നയാൾ" അല്ലെങ്കിൽ "എപ്പോഴും ബുദ്ധിമുട്ടുന്നവൻ" ആകാതിരിക്കുന്നതിന്റെ ദിശാബോധം നഷ്ടപ്പെടൽ, പരിഭ്രാന്തിയോ സ്വയം അട്ടിമറിയോ ഇല്ലാതെ ലക്ഷ്യം എങ്ങനെ പുനർനിർമ്മിക്കാം. മൂന്നാമതായി, നാഗരിക തലത്തിലേക്ക് നമ്മൾ കണ്ണ് വിശാലമാക്കും: മെഡ് ബെഡുകൾ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ഒരു പുതിയ ഭൂമി ആരോഗ്യ സംസ്കാരം എങ്ങനെയിരിക്കും - അവിടെ ആളുകൾ ഊർജ്ജ വൈദഗ്ദ്ധ്യം പഠിക്കുന്നു, യോജിപ്പ് അടിസ്ഥാന വിദ്യാഭ്യാസമായി മാറുന്നു, നക്ഷത്ര വിത്തുകൾ പരിവർത്തനത്തിലൂടെ ശാന്തമായ വഴികാട്ടികളായി വർത്തിക്കുന്നു, അതേസമയം സ്വയം പരിചരണത്തെ പവിത്രമായ കടമയായി ബഹുമാനിക്കുന്നു.
മെഡ് ബെഡുകൾക്ക് ശേഷമുള്ള ജീവിതം: സംയോജനം, റീകാലിബ്രേഷൻ വിൻഡോകൾ, പിന്തുണയില്ലാതെ നേട്ടങ്ങൾ കുറയാൻ കാരണം
മെഡ് ബെഡ്സിന് ശേഷമുള്ള ജീവിതം എന്നത് "മുമ്പും ശേഷവുമുള്ള" ഒരു ഫോട്ടോ മാത്രമല്ല. ഇത് സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ് . ശരീരത്തിന് പെട്ടെന്ന് ഒരു വലിയ അപ്ഗ്രേഡ് ലഭിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ നാഡീവ്യൂഹം, വൈകാരിക ശരീരം, ശീലങ്ങൾ, പരിസ്ഥിതി എന്നിവ ഇപ്പോഴും പുതിയ അടിസ്ഥാന നിലവാരത്തിലേക്ക് എത്തേണ്ടതുണ്ട്. അതുകൊണ്ടാണ് റീകാലിബ്രേഷൻ വിൻഡോകൾ നിലനിൽക്കുന്നത് - അവ സാധാരണമായിരിക്കുന്നത്. ആളുകൾ ഒരു സെഷനിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ ഭാരം കുറഞ്ഞതും, വ്യക്തവും, ശക്തവും, സ്വതന്ത്രവുമായി പുറത്തുപോകും... തുടർന്ന്, ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ക്ഷീണം, ഗാഢനിദ്ര, വൈകാരിക വിടുതൽ, വിചിത്രമായ വിശപ്പ് മാറ്റങ്ങൾ, ഊർജ്ജസ്വലതയുടെ പൊട്ടിത്തെറികൾ, ശബ്ദത്തോടുള്ള സംവേദനക്ഷമത അല്ലെങ്കിൽ ഏകാന്തതയുടെ ആവശ്യകത എന്നിവ അനുഭവപ്പെടും. അതൊന്നും യാന്ത്രികമായി എന്തോ കുഴപ്പമുണ്ടെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. പലപ്പോഴും ഇതിനർത്ഥം സിസ്റ്റം ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനത്തിന് ചുറ്റും പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നു എന്നാണ്. നിങ്ങൾ വർഷങ്ങളോളം നഷ്ടപരിഹാര പാറ്റേണുകളുമായി ജീവിക്കുമ്പോൾ, ശരീരം പൂർണ്ണതയിലേക്ക് "മാറുകയും" ഒന്നും സംഭവിച്ചില്ലെന്ന് നടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല. അത് വീണ്ടും വഴിമാറുന്നു. അത് വീണ്ടും പഠിക്കുന്നു. അതിന് സംയോജനം ആവശ്യമാണ്.
പുനഃസ്ഥാപനത്തിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ ആളുകൾ ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രധാന തെറ്റ്, സംയോജനത്തെ ഓപ്ഷണലായി കണക്കാക്കുക എന്നതാണ്. അവർ ചിന്തിക്കുന്നു: "മെഡ് ബെഡ് അത് ചെയ്തു. ഞാൻ പൂർത്തിയാക്കി. ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ." എന്നാൽ സത്യം ഇതാണ്: മെഡ് ബെഡ് ശേഷി പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും, തുടർന്ന് വ്യക്തിയുടെ ജീവിതം പുതിയ ശേഷിയെ പിന്തുണയ്ക്കുകയോ സാവധാനം അതിനെ തകർക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. പുനഃക്രമീകരിച്ച ഒരു സംവിധാനം കൂടുതൽ സത്യസന്ധമാണ്. അത് വേഗത്തിൽ പ്രതികരിക്കുന്നു. പൊരുത്തക്കേടിനോട് ഇതിന് സഹിഷ്ണുത കുറവാണ്. അതായത്, ഒരാൾ ഉറക്കക്കുറവ്, വിട്ടുമാറാത്ത സമ്മർദ്ദം, വിഷ ചലനാത്മകത, നിരന്തരമായ ഉത്തേജനം, വൈകാരിക അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവയിലേക്ക് ഉടനടി മടങ്ങിയാൽ, ശരീരം പ്രതിരോധ പാറ്റേണുകളിലേക്ക് തിരികെ പോകാൻ തുടങ്ങും. മെഡ് ബെഡ് താൽക്കാലികമായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് പരിസ്ഥിതി ഇപ്പോഴും തകർച്ച സൃഷ്ടിച്ച അതേ സിഗ്നൽ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്നതിനാലാണ്. തകർച്ചയ്ക്ക് കാരണമായ സാഹചര്യങ്ങൾ കേടുകൂടാതെയിരിക്കുമ്പോൾ നേട്ടങ്ങൾ ഇല്ലാതാകാം.
"കൈവശമുള്ള മുന്നേറ്റം", "മങ്ങിപ്പോകുന്ന മുന്നേറ്റം" എന്നിവ തമ്മിലുള്ള മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വ്യത്യാസമായി ആഫ്റ്റർകെയർ മാറുന്നത് ഇവിടെയാണ്. ആഫ്റ്റർകെയർ സങ്കീർണ്ണമല്ല, പക്ഷേ അത് ഗുരുതരമാണ് . നാഡീവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് സുരക്ഷിതത്വത്തിലേക്ക് മാറാനും, ശരീരത്തിന് മാറ്റങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കാനും, ഉയരുന്ന വൈകാരിക ചാർജ് അടിച്ചമർത്തപ്പെടാതെ നീങ്ങാനും കഴിയുന്ന ഒരു സ്ഥിരത ജാലകം നിർമ്മിക്കുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ലളിതമായ പിന്തുണാ സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം: ശുദ്ധമായ ജലാംശം, ധാതു പിന്തുണ, സൗമ്യമായ ചലനം, സൂര്യപ്രകാശവും താളവും, കുറഞ്ഞ സെൻസറി ഓവർലോഡ്, നിശബ്ദത, അടിസ്ഥാനം, സത്യസന്ധമായ വൈകാരിക പ്രോസസ്സിംഗ്. ഒരു സെഷനു ശേഷമുള്ള ദിവസങ്ങളെ പവിത്രമായ ഒരു ഭൂപ്രദേശമായി പരിഗണിക്കുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം - നിങ്ങൾ ദുർബലനായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ വീണ്ടും പാറ്റേൺ ചെയ്യുന്നതുകൊണ്ടാണ് . കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ള ജാലകം, കൂടുതൽ നേട്ടങ്ങൾ പൂട്ടിയിടുന്നു.
ആളുകൾ പ്രതീക്ഷിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും വൈകാരിക സംസ്കരണം ഇതിന്റെ ഭാഗമാണ്. ശരീരം പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അത് പലപ്പോഴും അത് കൈവശം വച്ചിരുന്നത് പുറത്തുവിടുന്നു. ചിലർ എന്തുകൊണ്ടെന്ന് അറിയാതെ കരയും. മറ്റുള്ളവർക്ക് വർഷങ്ങളായി നഷ്ടപ്പെട്ടതിൽ ദുഃഖം അനുഭവപ്പെടും. മറ്റുള്ളവർക്ക് ദേഷ്യം അനുഭവപ്പെടും - അവർക്ക് സംഭവിച്ചതിൽ മാത്രമല്ല, ലോകത്തിൽ നിന്ന് നിഷേധിക്കപ്പെട്ടതിലും. മറ്റുള്ളവർക്ക് ഏതാണ്ട് വഴിതെറ്റിക്കുന്ന ഒരു "ശൂന്യത" അനുഭവപ്പെടും, കാരണം പോരാട്ടം അവരുടെ ഐഡന്റിറ്റിയായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ പോരാട്ടം ഇല്ലാതായി. ഇത് മാനസിക ബലഹീനതയല്ല. മനസ്സ് ശരീരത്തിലേക്ക് എത്തുകയാണ്. പഴയ സമയക്രമം അലിഞ്ഞുചേരുകയും പുതിയ സമയക്രമം സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ആ വികാരങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടാൽ, അവ അപ്രത്യക്ഷമാകില്ല - അവ പിരിമുറുക്കം, ഉറക്കമില്ലായ്മ, ക്ഷോഭം, നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ ശബ്ദം എന്നിവയായി മാറുന്നു, അത് സ്ഥിരതയെ തടസ്സപ്പെടുത്തും. അവ അനുവദിക്കുകയും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുകയും ചലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ശരീരം വേഗത്തിൽ സ്ഥിരത കൈവരിക്കും.
മെഡ് ബെഡ്സിന് ശേഷമുള്ള ജീവിതത്തിലെ ഒരു പ്രധാന തത്വം ആളുകൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്: കൂടുതൽ ഊർജ്ജത്തിന് മികച്ച മാനേജ്മെന്റ് ആവശ്യമാണ്. പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ഒരു സിസ്റ്റം പലപ്പോഴും വർദ്ധിച്ച ഡ്രൈവ്, വർദ്ധിച്ച വ്യക്തത, വർദ്ധിച്ച ശേഷി എന്നിവയുമായി വരുന്നു. അത് മനോഹരമാണ് - എന്നാൽ ആരെങ്കിലും ആ ശേഷിയെ കുഴപ്പങ്ങൾ, അമിത ജോലി, ഉത്തേജനം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ഉടനടി നിറച്ചാൽ, മുമ്പ് അവരെ തകർത്ത അതേ ശോഷണ ചക്രം അവർ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. വർദ്ധിച്ച ഊർജ്ജം സ്പ്രിന്റ് ചെയ്യാനുള്ള അനുവാദമല്ല. ഒരു പുതിയ താളം കെട്ടിപ്പടുക്കാനുള്ള അവസരമാണിത്. ശരീരം ഒരു സമ്മാനം നൽകുന്നു: ശുദ്ധമായ ഒരു അടിസ്ഥാനരേഖ. അടിസ്ഥാനരേഖ നിങ്ങളുടെ സാധാരണമാകുന്നതുവരെ അത് സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ് ജോലി.
അപ്പോൾ ചില ആളുകളുടെ നേട്ടങ്ങൾ കുറയുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? സാധാരണയായി മൂന്ന് കാരണങ്ങളാൽ:
- പൊരുത്തമില്ലാത്ത പരിസ്ഥിതി: സമ്മർദ്ദ രസതന്ത്രത്തിലേക്ക് മടങ്ങുക, വിഷാംശം, ഉറക്കത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തൽ, നിരന്തരമായ ഉത്തേജനം.
- ഇന്റഗ്രേഷൻ വിൻഡോ ഇല്ല: ഒരു പ്രധാന റീകാലിബ്രേഷനുപകരം ഒരു സെഷനെ ഒരു ദ്രുത പരിഹാരമായി കണക്കാക്കുന്നു.
- പഴയ സ്വത്വവും ശീലങ്ങളും: എല്ലാം മാറിയിട്ടും ഒന്നും മാറാത്തതുപോലെ ജീവിക്കുക.
ഇത് കുറ്റപ്പെടുത്തലുകളെക്കുറിച്ചല്ല. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചാണ്: ശരീരം സിഗ്നലിനെ പിന്തുടരുന്നു. സിഗ്നൽ വീണ്ടും കുഴപ്പത്തിലായാൽ, ശരീരം പ്രതിരോധത്തിലേക്ക് വീണ്ടും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. സിഗ്നൽ സ്ഥിരതയുള്ളതാണെങ്കിൽ, ശരീരം പുനഃസ്ഥാപനം നടത്തുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് മെഡ് ബെഡ്സിന് ശേഷമുള്ള ജീവിതം ചേമ്പറിൽ എന്ത് സംഭവിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് മാത്രമല്ല - അതിനുശേഷമുള്ള ദിവസങ്ങളിലും ആഴ്ചകളിലും എന്ത് സംഭവിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചും. മെഡ് ബെഡിന് വാതിൽ തുറക്കാൻ കഴിയും. സംയോജനമാണ് നിങ്ങളെ അതിലൂടെ നടക്കാനും യഥാർത്ഥത്തിൽ അവിടെ ജീവിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നത്.
പരിചരണത്തിനു ശേഷമുള്ള ഏറ്റവും ലളിതമായ മാർഗം ഇതാണ്: സ്ഥിരപ്പെടുത്തുക, തുടർന്ന് വികസിപ്പിക്കുക. നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുക. നിങ്ങളുടെ താളം സ്ഥിരപ്പെടുത്തുക. നിങ്ങളുടെ ഇൻപുട്ടുകൾ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുക. നിങ്ങളുടെ വൈകാരിക മേഖലയെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുക. പിന്നെ, പുതിയ അടിസ്ഥാനം യഥാർത്ഥമാണെന്ന് തോന്നിയാൽ, പഴയ ജീവിതത്തെ പുതിയ ശരീരത്തിലേക്ക് വലിച്ചിടുന്നതിന് പകരം ആ അടിസ്ഥാനരേഖയിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുക്കുക. അങ്ങനെയാണ് മെഡ് ബെഡ് നേട്ടങ്ങൾ ശാശ്വതമാകുന്നത്. അങ്ങനെയാണ് "മെഡ് ബെഡ്സിന് അപ്പുറമുള്ള ജീവിതം" ഒരു താൽക്കാലിക അനുഭവത്തിന് പകരം ഒരു ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നത്.
മെഡ് ബെഡുകൾക്ക് ശേഷമുള്ള ജീവിതം ഐഡന്റിറ്റി മാറ്റങ്ങൾ: അസുഖകരമായ കഥ അവസാനിച്ചതിനു ശേഷമുള്ള ഉദ്ദേശ്യം (പരിഭ്രാന്തിയോ സ്വയം അട്ടിമറിയോ ഇല്ലാതെ)
മെഡ് ബെഡ്സിന് ശേഷമുള്ള ജീവിതം ശരീരത്തെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത്. ശരീരം ഉള്ളിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന കഥയെ അത് തുറന്നുകാട്ടുന്നു. പലർക്കും, രോഗം വെറുമൊരു അവസ്ഥയായിരുന്നില്ല - അത് ഒരു ചട്ടക്കൂടായി . അത് ദിനചര്യ, വ്യക്തിത്വം, ബന്ധങ്ങൾ, പ്രതീക്ഷകൾ, അവർ ലോകത്തിന് സ്വയം പരിചയപ്പെടുത്തുന്ന രീതി എന്നിവ പോലും രൂപപ്പെടുത്തി. വേദന ഒരു ഷെഡ്യൂളായി മാറി. രോഗനിർണയം ഒരു ഐഡന്റിറ്റി ബാഡ്ജായി മാറി. അതിജീവനം ഒരു റോളായി മാറി. കാലക്രമേണ, "അസുഖകരമായ കഥ" നിശബ്ദമായി ഒരു ജീവിതത്തിന്റെ സംഘാടന കേന്ദ്രമായി മാറും: നിങ്ങൾക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തത്, നിങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കാത്തത്, നിങ്ങൾക്ക് ഒഴിവുള്ളതെന്താണ്, നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നത്, നിങ്ങൾ സഹിക്കുന്നത്, നിങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുന്നത്, നിങ്ങൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും നിങ്ങളുടെ പരിമിതികൾ എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ മെഡ് ബെഡ്സ് പ്രവർത്തനം പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഒരു വിചിത്രമായ കാര്യം സംഭവിക്കാം: ശരീരം സുഖം പ്രാപിക്കുന്നു, പക്ഷേ മനസ്സും ഐഡന്റിറ്റി ഘടനയും ആടിയുലയാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആളുകൾക്ക് അടിസ്ഥാനരഹിതമായോ, ഉത്കണ്ഠാകുലമായോ, അസ്ഥിരമായോ അനുഭവപ്പെടാം - രോഗശാന്തി മോശമായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് പഴയ ഐഡന്റിറ്റി അതിന്റെ നങ്കൂരം നഷ്ടപ്പെട്ടതുകൊണ്ടാണ്.
സ്വയം അട്ടിമറി പലപ്പോഴും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ഇവിടെയാണ്, അത് സൂക്ഷ്മമായിരിക്കാം. ചിലർ അബോധാവസ്ഥയിൽ സമ്മർദ്ദം, കുഴപ്പങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ സംഘർഷം എന്നിവ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു, കാരണം അത് പരിചിതമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ചിലർ അത് ഉടനടി "അമിതമായി ചെയ്യുന്നു", സ്വയം പൊള്ളലേറ്റു, തുടർന്ന് തങ്ങൾക്ക് ഒരു പുതിയ അടിസ്ഥാനം നിലനിർത്താൻ കഴിയില്ല എന്നതിന്റെ തെളിവായി തകർച്ചയെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. ശരീരം മാറിയതിനുശേഷവും ചിലർ അതേ കഥ പറഞ്ഞുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു, കാരണം അവർക്ക് സ്വയം സുഖപ്പെടുത്തിയ പതിപ്പായി എങ്ങനെ സംസാരിക്കണമെന്ന് അറിയില്ല. മറ്റുള്ളവർ ഇപ്പോഴും കഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതിൽ ചില ആളുകൾക്ക് കുറ്റബോധം തോന്നുന്നു. ചില ആളുകൾക്ക് രോഗശാന്തി എടുത്തുകളയുമെന്ന് ഭയം തോന്നുന്നു, അതിനാൽ അവർ നിരന്തരം ബ്രേസിംഗ് അവസ്ഥയിലാണ് ജീവിക്കുന്നത് - വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, അവർ സംരക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അടിസ്ഥാനത്തെ തന്നെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു. അതൊന്നും വ്യക്തി ദുർബലനാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. അതിനർത്ഥം ഐഡന്റിറ്റി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. ഐഡന്റിറ്റി എന്നത് വെറും ചിന്തകളല്ല. ഇത് ഒരു നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ പാറ്റേണാണ്. ഇത് ഒരു സുരക്ഷാ ഘടനയാണ്. പഴയ സുരക്ഷാ ഘടന നീക്കം ചെയ്യുമ്പോൾ, സിസ്റ്റത്തിന് ഒരു പുതിയ സ്റ്റെബിലൈസർ ആവശ്യമാണ്.
ആ സ്റ്റെബിലൈസർ ആണ് നമ്മൾ ബ്രിഡ്ജ് ഐഡന്റിറ്റി . ഒരു ബ്രിഡ്ജ് ഐഡന്റിറ്റി ഒരു വ്യാജ വ്യക്തിത്വമല്ല, അത് "എല്ലാം പൂർണമാണെന്ന് നടിക്കുന്നില്ല." പഴയ കഥയിൽ നിന്ന് പുതിയ അടിസ്ഥാനത്തിലേക്ക് പരിഭ്രാന്തിയില്ലാതെ മാറാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്ന ഒരു താൽക്കാലികവും സ്ഥിരതയുള്ളതുമായ സ്വയം ആശയമാണിത്. ഞാൻ മാറുകയാണ് എന്ന് പറയുന്ന ഐഡന്റിറ്റിയാണിത്. ഇത് നാഡീവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ഒരു കൈത്താങ്ങ് നൽകുന്നു. "ഞാൻ എന്നെന്നേക്കുമായി പൂർണ്ണമായും സുഖം പ്രാപിച്ചു" എന്നതിനുപകരം "ഞാൻ തകർന്നു, എല്ലാം തിരിച്ചുവരാൻ പോകുന്നു" എന്നതിന് പകരം അതിരുകടന്ന അവസ്ഥകളിലേക്ക് മനസ്സ് നീങ്ങുന്നത് ഇത് തടയുന്നു. ഒരു ബ്രിഡ്ജ് ഐഡന്റിറ്റി നിങ്ങളെ പരിവർത്തനത്തിന്റെ സത്യത്തിൽ ഉറപ്പിക്കുന്നു: പുനഃസ്ഥാപനം യഥാർത്ഥമാണ്, സംയോജനം ഇപ്പോഴും നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
"ഞാൻ വീണ്ടും കാലിബ്രേറ്റ് ചെയ്യുകയാണ്" എന്നതിലേക്ക് നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ഭാഷ മാറ്റുന്നത് പോലെ ലളിതമാണ് ഒരു ബ്രിഡ്ജ് ഐഡന്റിറ്റി "ഞാൻ ദുർബലനാണ്" എന്നതിൽ നിന്ന് "ഞാൻ ശേഷി പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു" എന്നതിലേക്ക്. "ഞാൻ ഒരു രോഗിയാണ്" എന്നതിൽ നിന്ന് "എന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ നിലനിർത്താൻ പഠിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പുനഃസ്ഥാപിത മനുഷ്യനാണ് ഞാൻ" എന്നതിലേക്ക്. അവ സ്ഥിരീകരണങ്ങളല്ല. അവ ഓറിയന്റേഷൻ പ്രസ്താവനകളാണ്. ശരീരം പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, പഴയ ആഖ്യാനത്തിൽ പിടിമുറുക്കുന്നത് നിർത്താൻ മനസ്സിനെ അവ സഹായിക്കുന്നു.
അവിടെ നിന്ന്, ലക്ഷ്യം അടുത്ത പ്രധാന ചോദ്യമായി മാറുന്നു. രോഗാതുരമായ കഥ അവസാനിക്കുമ്പോൾ, അത് കൈവശപ്പെടുത്തിയ ഇടം ശൂന്യമായി തുടരില്ല. അത് മറ്റെന്തെങ്കിലും ആവശ്യത്തിനായി ലഭ്യമാകും. അത് സ്വാതന്ത്ര്യമായി തോന്നാം, പക്ഷേ അത് ദിശാബോധമില്ലായ്മയായി തോന്നാം: ഞാൻ ഇപ്പോൾ എന്തുചെയ്യും? ഈ പോരാട്ടമില്ലാതെ ഞാൻ ആരാണ്? ഞാൻ എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കേണ്ടത്? ആളുകളുമായി ഞാൻ എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടും? എനിക്ക് ഇനി എന്ത് ഒഴികഴിവുകൾ ഇല്ല? ഓൺലൈനിൽ എന്ത് സ്വപ്നങ്ങളാണ് തിരികെ വരുന്നത്? ശേഷിയുടെ തിരിച്ചുവരവ് പലപ്പോഴും ആളുകൾ വർഷങ്ങളായി ഒഴിവാക്കിയ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ നിർബന്ധിതരാക്കുന്നു - അവർ മടിയന്മാരായിരുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവർ അതിജീവിച്ചതുകൊണ്ടാണ്. അതിജീവനം അവസാനിക്കുമ്പോൾ, ഉത്തരവാദിത്തം ആരംഭിക്കുന്നു. അവിടെയാണ് ചില ആളുകൾ പരിഭ്രാന്തരാകുന്നത്. അവർക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം വേണ്ടാത്തതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് ഒരു പുതിയ ഘടന ആവശ്യമുള്ളതുകൊണ്ടാണ്.
അതുകൊണ്ട് മെഡ് ബെഡ്സിന് ശേഷമുള്ള ജീവിതത്തിൽ മുന്നോട്ടുള്ള പ്രായോഗിക പാത പുനഃസ്ഥാപിച്ച അടിസ്ഥാനരേഖയ്ക്ക് ചുറ്റും സ്വയം സങ്കൽപ്പം, ബന്ധങ്ങൾ, താളം എന്നിവ പുനർനിർമ്മിക്കുക എന്നതാണ് - പതുക്കെ, മനഃപൂർവ്വം, സത്യസന്ധമായി.
സ്വയം-സങ്കല്പ പുനർനിർമ്മാണം:
തൽക്ഷണ ഉത്തരങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടാത്ത ചോദ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുക, പക്ഷേ ഒരു പുതിയ ഐഡന്റിറ്റി ഇടം തുറക്കുക:
- എനിക്ക് വേദനയില്ലാത്തപ്പോൾ എന്നെക്കുറിച്ച് എന്താണ് സത്യമെന്ന് തോന്നുന്നത്?
- ഊർജ്ജം കൊണ്ട് ഞാൻ സ്വാഭാവികമായി എന്താണ് ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?
- എന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഏതൊക്കെ ഭാഗങ്ങളാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കോപ്പിംഗ് മെക്കാനിസങ്ങൾ?
- ലക്ഷണങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാത്തപ്പോൾ എനിക്ക് എന്ത് വിലയാണുള്ളത്?
- എന്റെ പുനഃസ്ഥാപിത ശരീരം എങ്ങനെയുള്ള ജീവിതമാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?
ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ശക്തമാണ്, കാരണം അവ സ്വത്വത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തെ "എനിക്ക് എന്ത് സംഭവിച്ചു" എന്നതിൽ നിന്ന് "ഞാൻ എന്തിനാണ് ഇവിടെയുള്ളത്" എന്നതിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. ഭൂതകാലത്തെ നിഷേധിക്കാതെ അവ ഭാവിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു സ്വത്വത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
ബന്ധ പുനർനിർമ്മാണം:
പല ബന്ധങ്ങളും രോഗ വേഷങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് - പരിചാരകൻ, രക്ഷകൻ, ആശ്രിതൻ, രക്തസാക്ഷി, "ശക്തൻ," "ദുർബലൻ". അടിസ്ഥാനപരമായ വേഷങ്ങൾ മാറുമ്പോൾ, ആ വേഷങ്ങൾ ബന്ധങ്ങളെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തും. ചിലർ നിങ്ങളെ ആഘോഷിക്കും. നിങ്ങളുടെ രോഗശാന്തി ശക്തി ചലനാത്മകതയെ മാറ്റുന്നതിനാൽ മറ്റുള്ളവർ അറിയാതെ നിങ്ങളുടെ പുനഃസ്ഥാപനത്തെ ചെറുക്കും. ആവശ്യക്കാരനായി ശീലിച്ച ഒരാൾക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടതായി തോന്നിയേക്കാം. നിങ്ങളുടെ പരിമിതിയെ ആശ്രയിച്ച ഒരാൾക്ക് ഭീഷണി തോന്നിയേക്കാം. പങ്കിട്ട കഷ്ടപ്പാടുകളിലൂടെ നിങ്ങളുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിച്ച ഒരാൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നിയേക്കാം. അതുകൊണ്ടാണ് മെഡ് ബെഡ്സിന് ശേഷം ജീവിതത്തിൽ സത്യവും അതിരുകളും അനിവാര്യമാകുന്നത്. നിങ്ങൾ സ്വയം അനന്തമായി വിശദീകരിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾ സത്യസന്ധമായി ജീവിക്കേണ്ടതുണ്ട്. പുനഃസ്ഥാപനത്തിന് ബന്ധങ്ങളുടെ പുനഃക്രമീകരണം ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം, അത് സാധാരണമാണ്.
ദൈനംദിന താള പുനർനിർമ്മാണം:
പുനഃസ്ഥാപിച്ച അടിസ്ഥാന താളം സാധാരണ നിലയിലാകാൻ ആവശ്യമായ സമയം സംരക്ഷിക്കണം. അതായത്, ഉറക്കത്തിന്റെയും ഉണർവിന്റെയും താളം, ജലാംശം, ധാതുക്കൾ, ലളിതമായ ഭക്ഷണം, രക്തചംക്രമണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ചലനം, ശാന്തമായ സമയം, കുറഞ്ഞ ഉത്തേജനം, സത്യസന്ധമായ വൈകാരിക പ്രോസസ്സിംഗ് എന്നിവയെ ബഹുമാനിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ ദിവസം കെട്ടിപ്പടുക്കുക. എന്നാൽ ഇതാ പ്രധാന കാര്യം: താളം "സുരക്ഷിതമായിരിക്കാൻ" നിർമ്മിച്ചിട്ടില്ല. ശേഷി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് . മെഡ് ബെഡ്സിന് ശേഷമുള്ള ജീവിതം ജാഗ്രത പാലിക്കുക എന്നതല്ല - അത് സ്ഥിരത കൈവരിക്കുക എന്നതാണ്. സ്വയം നശിപ്പിക്കാതെ വികാസം അനുവദിക്കുന്നത് സ്ഥിരതയാണ്.
ഇവിടുത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തത്വങ്ങളിലൊന്ന് വേഗത കൂട്ടുക എന്നതാണ്. പുനഃസ്ഥാപനത്തിനുശേഷം ആളുകൾ പലപ്പോഴും ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടം അനുഭവിക്കുകയും "നഷ്ടപ്പെട്ട സമയം നികത്താൻ" ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് ഒരു തകർച്ചയ്ക്ക് കാരണമാവുകയും ഭയം വീണ്ടും ജ്വലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. വേഗത കൂടിയ വികാസമാണ് ബുദ്ധിപരമായ മാർഗം: പ്രവർത്തനവും ഉത്തരവാദിത്തവും ക്രമേണ വർദ്ധിപ്പിക്കുക, ശരീരം സ്ഥിരത തെളിയിക്കട്ടെ, നിങ്ങളുടെ സിസ്റ്റത്തിൽ വീണ്ടും വിശ്വാസം വളർത്തിയെടുക്കുക. എല്ലാം ഒറ്റയടിക്ക് ചെയ്തുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ സുഖം പ്രാപിച്ചുവെന്ന് തെളിയിക്കുക എന്നതല്ല ലക്ഷ്യം. നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു പുതിയ സാധാരണ അവസ്ഥ സ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം.
ഒടുവിൽ, ആഴമേറിയ ഒരു പാളിയുണ്ട്: അർത്ഥം. പലരും ആത്മീയത, ആഴം, കാരുണ്യം, സത്യം എന്നിവ കഷ്ടപ്പാടിലൂടെ കണ്ടെത്തി. കഷ്ടപ്പാട് അവസാനിക്കുമ്പോൾ, അവർ നേടിയ ആഴം നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് അവർ ഭയപ്പെട്ടേക്കാം. എന്നാൽ യഥാർത്ഥ വളർച്ചയ്ക്ക് തുടർച്ചയായ വേദന സാധുവാകണമെന്നില്ല. മുറിവ് ഇല്ലാതാകുമ്പോഴും പാഠം നിലനിൽക്കും. വാസ്തവത്തിൽ, പാഠത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പതിപ്പ് പരിക്കിൽ നിന്നല്ല - പൂർണ്ണതയിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുക എന്നതാണ്. മെഡ് ബെഡ്സിന് ശേഷമുള്ള ജീവിതം ആളുകളെ അവർ അതിജീവിച്ചതിന്റെ ജ്ഞാനം തുടർന്നും അതിജീവിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലാതെ കൊണ്ടുപോകാൻ അനുവദിക്കുന്നു.
മെഡ് ബെഡ്സിന് ശേഷം ഐഡന്റിറ്റി ഷിഫ്റ്റുകൾ നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും വൃത്തിയുള്ള മാർഗം നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഇത് പിടിക്കുക:
- പുതിയ നിങ്ങളെ നിർവചിക്കാൻ തിരക്കുകൂട്ടരുത്.
- പരിചയം കാരണം പഴയ കഥയിൽ തന്നെ തങ്ങിനിൽക്കരുത്.
- സിസ്റ്റം സ്ഥിരത കൈവരിക്കുമ്പോൾ ഒരു ബ്രിഡ്ജ് ഐഡന്റിറ്റി ഉപയോഗിക്കുക.
- നിങ്ങളുടെ വികസനം വേഗത്തിലാക്കുക.
- പുനഃസ്ഥാപിച്ച അടിസ്ഥാന തത്വത്തിൽ നിന്ന് ബന്ധങ്ങളും ദിനചര്യകളും പുനർനിർമ്മിക്കുക.
- ശബ്ദം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ലക്ഷ്യം സ്വാഭാവികമായി ഉയർന്നുവരട്ടെ.
അങ്ങനെയാണ് "മെഡ് ബെഡ്സിന് ശേഷമുള്ള ജീവിതം" ഒരു യഥാർത്ഥ ജീവിതമാകുന്നത്, വെറുമൊരു മെഡിക്കൽ സംഭവമല്ല. അങ്ങനെയാണ് രോഗാതുരമായ കഥയുടെ അവസാനം കൂടുതൽ ശക്തമായ ഒന്നിന്റെ തുടക്കമാകുന്നത് - പരിഭ്രാന്തിയില്ലാതെ, അട്ടിമറിയില്ലാതെ, പരിചിതമായതിനാൽ പഴയ മാതൃകയിലേക്ക് മടങ്ങാതെ.
മെഡ് ബെഡുകൾക്കും പുതിയ ഭൂമി ആരോഗ്യ സംസ്കാരത്തിനും അപ്പുറമുള്ള ജീവിതം: ശാന്തമായ വഴികാട്ടികളായി നക്ഷത്രസീഡുകൾ, ഊർജ്ജ വൈദഗ്ദ്ധ്യം പഠിപ്പിക്കുക, ഒരു പുതിയ നാഗരികതയെ പരിപോഷിപ്പിക്കുക
മെഡ് ബെഡ്സിനപ്പുറമുള്ള ജീവിതം ആരോഗ്യ സംരക്ഷണത്തിലെ ഒരു പുതിയ അധ്യായം മാത്രമല്ല. ഒരു പുതിയ നാഗരിക നിലവാരത്തിന്റെ തുടക്കമാണിത്. പുനഃസ്ഥാപനം യാഥാർത്ഥ്യമായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, മനുഷ്യരാശിക്ക് ഇനി രോഗം, ക്ഷീണം, വിട്ടുമാറാത്ത കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവ "സാധാരണ" ആണെന്ന് നടിക്കാൻ കഴിയില്ല. പഴയ ലോകം തകർച്ചയെ സാധാരണവൽക്കരിക്കേണ്ടിവന്നു - കാരണം അതിന്റെ സംവിധാനങ്ങൾ അതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ മെഡ് ബെഡ്സിനേക്കാൾ കൂടുതൽ, അടിസ്ഥാനം ഉയരുന്നു, മൂടൽമഞ്ഞ് മാറുന്നു, മനുഷ്യശരീരവും ആത്മാവും എന്തിനുവേണ്ടിയാണ് നിർമ്മിച്ചതെന്ന് ആളുകൾ ഓർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആ മാറ്റം വ്യക്തിഗത രോഗശാന്തിയോടെ അവസാനിക്കുന്നില്ല. അത് സംസ്കാരം, വിദ്യാഭ്യാസം, ഭരണം, ബന്ധങ്ങൾ, കൂട്ടായ ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവയിലേക്ക് പുറത്തേക്ക് അലയടിക്കുന്നു. ആഘാതം, സമ്മർദ്ദ രസതന്ത്രം, അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു സമൂഹത്തിന് പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ഒരു ജീവിവർഗത്തിന്റെ മാതൃകയായി തുടരാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വ്യക്തമാകും. ഒരു പുതിയ ആരോഗ്യ സംസ്കാരം ഉയർന്നുവരുന്നു - ഒരു പ്രവണതയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് സത്യം ജീവിക്കാൻ യോഗ്യമാകുന്നതിന്റെ സ്വാഭാവിക പരിണതഫലമായിട്ടാണ്.
ഇവിടെയാണ് സ്റ്റാർസീഡുകളും ഗ്രൗണ്ട് ക്രൂവും അത്യാവശ്യമായി മാറുന്നത് - "പ്രത്യേക ആളുകൾ" എന്ന നിലയിലല്ല, മറിച്ച് സ്റ്റെബിലൈസറുകൾ എന്ന നിലയിലാണ്. കാരണം മെഡ് ബെഡ് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ആദ്യ തരംഗം ശാന്തമായിരിക്കില്ല. അത് വൈകാരികമായി തീവ്രമായിരിക്കും. അത് ദുഃഖവും കോപവും ഉണർത്തും. അത് അവിശ്വാസവും അടിയന്തിരതയും ഉണർത്തും. അത് "എന്തുകൊണ്ട് ഇപ്പോൾ?" എന്ന തരംഗത്തെയും ഉടനടി മാറ്റത്തിനായുള്ള സമ്മർദ്ദത്തെയും ഉണർത്തും. ആ അന്തരീക്ഷത്തിൽ, ആളുകൾ അവർക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്ന് അന്വേഷിക്കും: സ്ഥിരത. പരിഭ്രാന്തരാകാത്ത, ഗ്യാസ് ലൈറ്റ് ചെയ്യാത്ത, കൃത്രിമം കാണിക്കാത്ത, കോപത്താൽ ക്ഷയിക്കാത്ത നേതാക്കളെ അവർ അന്വേഷിക്കും. ശാന്തമായ നേതൃത്വം നിഷ്ക്രിയമല്ല. ശാന്തമായ നേതൃത്വം നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള അധികാരമാണ്. കളത്തിന് തീയിടാതെ സത്യം പറയാനുള്ള കഴിവാണിത്. വേദനയെ നാശമാക്കി മാറ്റാതെ വേദനയെ സാധൂകരിക്കാനുള്ള കഴിവാണിത്. പുതിയ ഭൂമി ഘട്ടത്തിൽ സ്റ്റാർസീഡുകൾ ചെയ്യേണ്ടത് അതാണ്: ലോകം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുമ്പോൾ സ്ഥിരമായ ഒരു ആവൃത്തി നിലനിർത്തുക.
മെഡ് ബെഡ് യുഗത്തിൽ സ്റ്റാർസീഡുകൾക്ക് പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം "വിശ്വാസം" അല്ല. അത് ഊർജ്ജ വൈദഗ്ധ്യമാണ് . കാരണം പലരും സമ്മതിക്കാൻ തയ്യാറാകാത്ത ഒരു കാര്യം മെഡ് ബെഡ്സ് തുറന്നുകാട്ടും: മനുഷ്യൻ വെറുമൊരു ഭൗതിക ജീവിയല്ല. മനുഷ്യൻ ഒരു മേഖലയാണ്. ഒരു സിഗ്നൽ. ഒരു യോജിപ്പുള്ള സംവിധാനം. സാങ്കേതികവിദ്യ പുനഃസ്ഥാപനം ദൃശ്യമാക്കിക്കഴിഞ്ഞാൽ, ആളുകൾക്ക് ഒരു പുതിയ തരം വിദ്യാഭ്യാസം ആവശ്യമായി വരും - പഴയ മാതൃക ഒരിക്കലും വാഗ്ദാനം ചെയ്യാത്തതും പലപ്പോഴും സജീവമായി അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടതുമായ വിദ്യാഭ്യാസം: നാഡീവ്യവസ്ഥയെ എങ്ങനെ നിയന്ത്രിക്കാം, വൈകാരിക ചാർജ് എങ്ങനെ മായ്ക്കാം, യോജിപ്പുള്ള അവസ്ഥ എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കാം, ശരീരത്തിന്റെ സിഗ്നൽ ഭാഷ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കാം, രക്ഷപ്പെടാതെ അവസ്ഥ എങ്ങനെ മാറ്റാം, ആത്മീയ പ്രകടനം കൂടാതെ എങ്ങനെ വിന്യാസത്തിൽ ജീവിക്കാം. ഇത് മിസ്റ്റിക് നാടകമല്ല. പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട മാനവികതയ്ക്കുള്ള അടിസ്ഥാന സാക്ഷരതയാണിത്.
അതുകൊണ്ടാണ് ന്യൂ എർത്ത് ആരോഗ്യ സംസ്കാരം "കൂടുതൽ സെഷനുകളെ" ചുറ്റിപ്പറ്റി കറങ്ങാത്തത്. അത് മെച്ചപ്പെട്ട ആളുകളെ - ധാർമ്മികമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഊർജ്ജസ്വലമായി. ശുദ്ധമായ ഒരു അടിസ്ഥാനം നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്ന ആളുകൾ. ശരീരത്തിൽ വിഷം കലർത്താതെ സമ്മർദ്ദം പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആളുകൾ. ട്രോമ ലൂപ്പുകൾ നൽകുന്നത് നിർത്തി യോജിച്ച ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന ആളുകൾ. യുദ്ധക്കളത്തിന് പകരം ശരീരത്തെ ഒരു പവിത്രമായ ഉപകരണമായി കണക്കാക്കാൻ കഴിയുന്ന ആളുകൾ. ആവശ്യത്തിന് ആളുകൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, പ്രതിരോധം സ്വാഭാവികമാകും, ഇടപെടലിന്റെ ആവശ്യകത കുറയുന്നു. ജീവിതം പൂർണമാകുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് സിസ്റ്റം പ്രതിരോധശേഷി നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്നത്ര യോജിച്ചതായി മാറുന്നതിനാലാണ്.
ആരോഗ്യവും ഭരണവും വേർപിരിയാത്തതിനാൽ ഭരണവും മാറുന്നത് ഇവിടെയാണ്. രോഗത്തിൽ നിന്ന് ലാഭം നേടുന്ന ഒരു നാഗരികത ഭയം, ക്ഷാമം, നിയന്ത്രണം എന്നിവയിലൂടെയായിരിക്കും. പുനഃസ്ഥാപനത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്ന ഒരു നാഗരികത സമഗ്രത, സുതാര്യത, കാര്യവിചാരകത്വം എന്നിവയിലൂടെയാണ് ഭരിക്കേണ്ടത്. അടിസ്ഥാനം മാറുമ്പോൾ ധാർമ്മികത മാറുന്നു. ആളുകളെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, അവരെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ പ്രയാസമാകും. ആളുകൾ സ്ഥിരതയുള്ളവരായിരിക്കുമ്പോൾ, പ്രചാരണം അതേ രീതിയിൽ പറ്റിനിൽക്കില്ല. ആളുകൾ ഇനി ക്ഷീണിതരും രോഗികളുമല്ലെങ്കിൽ, അവർക്ക് വ്യക്തമായി ചിന്തിക്കാനും അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കാനും അടിമത്തം നിരസിക്കാനും കഴിയും. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, മെഡ് ബെഡുകൾ ശരീരങ്ങളെ സുഖപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല - പഴയ ലോകം ആളുകളെ അനുസരണയോടെ നിലനിർത്താൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ലിവറേജ് കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പരിവർത്തനം അരങ്ങേറുന്നതിന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ കാരണങ്ങളിലൊന്നാണിത്: പൂർണ്ണമായും പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ജനസംഖ്യ ഒരു പരമാധികാര ജനസംഖ്യയാണ്.
അപ്പോൾ മെഡ് ബെഡ് യുഗത്തിൽ ഒരു പുതിയ നാഗരികതയെ മിഡ്വൈഫ് ചെയ്യുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്?
അതായത്, യോജിപ്പ് സാധാരണവും വികലത പ്രകടവുമായ ഒരു സംസ്കാരം നമ്മൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു.
കുട്ടികൾക്കും മുതിർന്നവർക്കും നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ, വൈകാരിക സംസ്കരണം, ശ്വസനം, താളം, സ്വയം നിയന്ത്രണം എന്നിവ നമ്മൾ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, ഒരിക്കൽ നമ്മൾ അവരെ ഗണിതം പഠിപ്പിച്ചതുപോലെയാണ്. അതായത്,
ധ്യാനത്തെ ഒരു ആത്മീയ ക്ലബ്ബ് എന്ന നിലയിലല്ല, മറിച്ച് മാനസിക ശുചിത്വമായി സാധാരണവൽക്കരിക്കുന്നു എന്നാണ്.
അതായത്, ശരീരത്തിൽ സത്യം അനുഭവിക്കാനും, നാഡീവ്യവസ്ഥയിലെ കൃത്രിമത്വം തിരിച്ചറിയാനും, കുഴപ്പങ്ങളോടുള്ള ആസക്തിക്ക് പകരം വിന്യാസം തിരഞ്ഞെടുക്കാനും നമ്മൾ ആളുകളെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു.
രോഗശാന്തി നിലനിർത്തുന്ന, സംയോജനം ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന, പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ആളുകളെ അവരുടെ നേട്ടങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്ന പൊരുത്തമില്ലാത്ത അന്തരീക്ഷങ്ങളിലേക്ക് തിരികെ വലിച്ചെറിയാത്ത സമൂഹങ്ങൾ നമ്മൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം.
എന്നാൽ ഒരു അവസാന ഭാഗം വ്യക്തമായി പറയേണ്ടതുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് നക്ഷത്രവിത്തുകൾക്ക്: സ്വയം പരിചരണം ഒരു പവിത്രമായ കടമയാണ്. പഴയ ലോകത്ത്, പല പ്രകാശവാഹകരും പുകയിൽ ഓടിയാണ് അതിജീവിച്ചത് - കൊടുക്കൽ, രക്ഷപ്പെടുത്തൽ, എല്ലാവരെയും വഹിക്കൽ, സ്വയം ത്യാഗം ചെയ്യൽ, അതിനെ സേവനം എന്ന് വിളിക്കൽ. ആ രീതി മെഡ് ബെഡുകൾക്ക് അപ്പുറമുള്ള ജീവിതവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. പുതിയ ഭൂമി യുഗത്തിന് സ്ഥിരമായ ബീക്കണുകൾ ആവശ്യമാണ്, കത്തിക്കരിഞ്ഞ രക്തസാക്ഷികളെയല്ല. നയിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ സ്ഥിരതയുള്ളവരായിരിക്കണം. പഠിപ്പിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ സ്ഥിരതയുള്ളവരായിരിക്കണം. വയലിനെ പിടിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ടെങ്കിൽ, ആദ്യം നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വയലിനെ ബഹുമാനിക്കണം. ഇത് സ്വാർത്ഥമല്ല. ഇത് ഘടനാപരമാണ്. ഒരു വിളക്കുമാടം തകർന്നുവീഴുകയാണെങ്കിൽ കപ്പലുകളെ നയിക്കാൻ കഴിയില്ല.
ഈ പോസ്റ്റ് അവസാനിപ്പിക്കുമ്പോൾ, മെഡ് ബെഡ്സിന് അപ്പുറത്തുള്ള ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സന്ദേശം ഇതാ:
മെഡ് ബെഡുകൾ പാലമാണ്.
പുനഃസ്ഥാപനമാണ് വാതിൽ.
സംയോജനമാണ് അടിത്തറ.
സ്വയം സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം സംസ്കാരമാണ്.
പുതിയ ഭൂമി ആരോഗ്യ മാതൃക എന്നത് മാനവികത എപ്പോഴും ജീവിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്ന ഭാവിയാണ്.
ഇതൊരു ഫാന്റസിയല്ല. ഇതൊരു തിരിച്ചുവരവാണ്. പരമാധികാര ജീവശാസ്ത്രത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ്. സ്ഥിരതയുള്ള ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ്. മനസ്സിൽ മാത്രമല്ല, ശരീരത്തിലും നിലനിൽക്കുന്ന സത്യത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ്. പരിവർത്തനത്തിലൂടെ നയിക്കാൻ വിളിക്കപ്പെട്ട നമ്മളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നിയോഗം വ്യക്തമാണ്: ശാന്തത പാലിക്കുക, വൃത്തിയായി തുടരുക, പാണ്ഡിത്യം പഠിപ്പിക്കുക, പഴയ മാതൃക തകർന്നതിനുശേഷം വരുന്ന ലോകത്തെ മിഡ്വൈഫ് ചെയ്യുക - കുഴപ്പങ്ങളോടെയല്ല, മറിച്ച് സ്ഥിരമായ വെളിച്ചത്തോടെ.
കൂടുതൽ വായനയ്ക്ക് - മെഡ് ബെഡ് സീരീസ്
ഈ മെഡ് ബെഡ് പരമ്പരയിലെ മുൻ പോസ്റ്റ്: → മെഡ് ബെഡുകൾക്കുള്ള തയ്യാറെടുപ്പ്: നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ നിയന്ത്രണം, ഐഡന്റിറ്റി ഷിഫ്റ്റുകൾ, പുനരുൽപ്പാദന സാങ്കേതികവിദ്യയ്ക്കുള്ള വൈകാരിക സന്നദ്ധത എന്നിവ
തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ആരംഭിക്കുന്നു: → മെഡ് ബെഡുകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ്? ബ്ലൂപ്രിന്റ് പുനഃസ്ഥാപനത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പ്ലെയിൻ-ലാംഗ്വേജ് ഗൈഡ്, അവ എന്തുകൊണ്ട് പ്രധാനമാണ്
വെളിച്ചകുടുംബം എല്ലാ ആത്മാക്കളെയും ഒന്നിച്ചുകൂടാൻ വിളിക്കുന്നു:
Campfire Circle ഗ്ലോബൽ മാസ് മെഡിറ്റേഷനിൽ ചേരൂ
ക്രെഡിറ്റുകൾ
✍️ രചയിതാവ്: Trevor One Feather
📡 ട്രാൻസ്മിഷൻ തരം: ഫൗണ്ടേഷണൽ ടീച്ചിംഗ് — മെഡ് ബെഡ് സീരീസ് സാറ്റലൈറ്റ് പോസ്റ്റ് #7
📅 സന്ദേശ തീയതി: ജനുവരി 23, 2026
🌐 ആർക്കൈവ് ചെയ്തത്: GalacticFederation.ca
🎯 ഉറവിടം: മെഡ് ബെഡ് മാസ്റ്റർ പില്ലർ പേജിലും കോർ ഗാലക്റ്റിക് ഫെഡറേഷൻ ഓഫ് ലൈറ്റ് മെഡ് ബെഡ് ചാനൽ ചെയ്ത ട്രാൻസ്മിഷനുകളിലും വേരൂന്നിയതാണ്, വ്യക്തതയ്ക്കും മനസ്സിലാക്കലിന്റെ എളുപ്പത്തിനുമായി ക്യൂറേറ്റ് ചെയ്ത് വികസിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
💻 സഹ-സൃഷ്ടി: Campfire Circle സേവനമനുഷ്ഠിക്കുന്ന ക്വാണ്ടം ലാംഗ്വേജ് ഇന്റലിജൻസ് (AI) യുമായി ബോധപൂർവമായ പങ്കാളിത്തത്തിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് .
📸 ഹെഡർ ഇമേജറി: Leonardo.ai
അടിസ്ഥാന ഉള്ളടക്കം
ഗാലക്റ്റിക് ഫെഡറേഷൻ ഓഫ് ലൈറ്റ്, ഭൂമിയുടെ ആരോഹണം, ബോധപൂർവമായ പങ്കാളിത്തത്തിലേക്കുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ തിരിച്ചുവരവ് എന്നിവ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന ഒരു വലിയ ജീവജാല കൃതിയുടെ ഭാഗമാണ് ഈ സംപ്രേഷണം.
→ ഗാലക്റ്റിക് ഫെഡറേഷൻ ഓഫ് ലൈറ്റ് പില്ലർ പേജ് വായിക്കുക.
കൂടുതൽ വായനയ്ക്ക് – മെഡ് ബെഡ് മാസ്റ്റർ അവലോകനം:
→ മെഡ് ബെഡ്സ്: മെഡ് ബെഡ് സാങ്കേതികവിദ്യ, റോൾഔട്ട് സിഗ്നലുകൾ, സന്നദ്ധത എന്നിവയുടെ ഒരു ജീവസുറ്റ അവലോകനം.
ഭാഷ: മാസിഡോണിയൻ (റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് നോർത്ത് മാസിഡോണിയ)
Нежен ветар што лизга покрај ѕидот на домот, и детски чекори што трчаат низ дворот—нивната смеа и чисти повици што одекнуваат меѓу зградите—носат приказни за души кои избрале да дојдат на Земјата токму сега. Тие мали, светли звуци не се тука за да нè вознемират, туку за да нè разбудат кон невидливи, суптилни лекции скриени насекаде околу нас. Кога започнуваме да ги чистиме старите ходници во сопственото срце, откриваме дека можеме да се преобразиме—полека, но сигурно—во една единствена невина секунда; како секој здив да нанесува нова боја врз нашиот живот, а детската смеа, нивната светлина во очите и безграничната љубов што ја носат, да добијат дозвола да влезат право во нашата најдлабока одаја, каде целото наше битие се капе во нова свежина. Дури ни заблудената душа не може засекогаш да се крие во сенките, зашто во секој агол чека ново раѓање, нов поглед и ново име, подготвено да биде прифатено.
Зборовите полека ткаат нова душа во постоење—како отворена врата, како нежен спомен, како порака наполнета со светлина. Таа нова душа се приближува миг по миг и повторно и повторно нè повикува дома—назад кон нашиот сопствен центар. Таа нè потсетува дека секој од нас носи мала искра низ сите испреплетени приказни—искра што може да ја собере љубовта и довербата во нас во точка на средба без граници, без контрола, без услови. Секој ден можеме да живееме како нашиот живот да е тивка молитва—не затоа што чекаме голем знак од небото, туку затоа што се осмелуваме да седиме во целосен мир во најтивката одаја на срцето, едноставно да ги броиме здивовите, без страв и без брзање. Во таа едноставна сегашност можеме да ѝ олесниме на Земјата, макар и со малечко парче. Ако со години си шепотевме дека никогаш не сме доволни, можеме токму овие години да ги направиме време кога полека учиме да зборуваме со нашиот вистински глас: „Еве ме, јас сум тука, и тоа е доволно.“ Во таа нежна тишина на шепотот никнува нова рамнотежа, нова мекост и нова благодат во нашиот внатрешен пејзаж.
