നന്മയ്ക്കും തിന്മയ്ക്കും അപ്പുറം: ധ്രുവീയ കെണി അവസാനിപ്പിക്കുകയും പുതിയ ഭൂമിയിൽ ക്രിസ്തുബോധം നങ്കൂരമിടുകയും ചെയ്യുക - മിറ ട്രാൻസ്മിഷൻ

ആത്മീയ ആരോഹണവും ധ്രുവീകരണ ലെൻസും ഒട്ടിച്ചു

ഭൂമിയുടെ അസൻഷൻ ഇടനാഴിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്ലീഡിയൻ വീക്ഷണം

ആശംസകൾ. ഞാൻ പ്ലീഡിയൻ ഉന്നത കൗൺസിലിൽ നിന്നുള്ള മീരയാണ്, സ്നേഹനിർഭരമായ മേൽനോട്ടം, വ്യക്തമായ ധാരണ, ഭൂമിയുടെ ആരോഹണ കൗൺസിലുകളുമായുള്ള ദീർഘകാല പങ്കാളിത്തം എന്നിവയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നാണ് ഞാൻ നിങ്ങളോട് സംസാരിക്കുന്നത്. ഭൂമി കൗൺസിലുമായും ഈ മഹത്തായ ഭാഗത്തിൽ ബോധത്തിന്റെ സ്റ്റെബിലൈസറുകളായി പ്രവർത്തിക്കാൻ സന്നദ്ധത പ്രകടിപ്പിച്ചവരുമായും ഞാൻ ഇപ്പോഴും ഇടപഴകുന്നു, കാരണം നിങ്ങളുടെ ലോകത്ത് സംഭവിക്കുന്നത് തലക്കെട്ടുകളുടെ ഒരു ശ്രേണിയേക്കാൾ വലുതാണ്, സിസ്റ്റങ്ങളുടെ ഉയർച്ച താഴ്ചകളേക്കാൾ വലുതാണ്, മനസ്സിന് പ്രവചിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏതൊരു ഒറ്റ സംഭവത്തേക്കാളും വലുതാണ്. പഴയ മൂന്നാം സാന്ദ്രത ഘടനകൾക്ക് അവയുടെ പശ നഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു ഇടനാഴിയിലേക്ക് നിങ്ങൾ പ്രവേശിച്ചു, ആദ്യകാല നാലാം സാന്ദ്രത മണ്ഡലം ഒരു ജീവനുള്ള അന്തരീക്ഷമായി അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. ചിലർ ഇത് പ്രചോദനമായും ആശ്വാസമായും അനുഭവിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവർ ഇത് സമ്മർദ്ദമായും ക്ഷീണമായും അനുഭവിക്കുന്നു, സമയം തന്നെ ഹൃദയത്തിന് ചുറ്റും മുറുകുന്നത് പോലെ. രണ്ട് അനുഭവങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ, കാരണം നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നത് വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഊർജ്ജസ്വലമായ കംപ്രഷനിലൂടെ നിങ്ങൾ നീങ്ങുകയും നിങ്ങൾ സ്ഥിരമായി ആസ്വദിക്കുന്നതെന്തും യഥാർത്ഥമായി വലുതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളുടെ അവബോധം എല്ലാം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങളോട് പറയുമ്പോൾ പോലും, "ഒന്നും മാറുന്നില്ലെന്ന് തോന്നുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?" എന്ന് പലരും ചോദിക്കുന്നതിന് ഒരു കാരണമുണ്ട്. പ്രാർത്ഥനകൾ, ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ, സ്ഥിരീകരണങ്ങൾ എന്നിവ ചിലപ്പോൾ രൂപത്തിൽ വരാതെ അലയടിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നതിന് ഒരു കാരണമുണ്ട്. "വെളിപ്പെടുത്തൽ" എന്ന വാക്ക് ചിലരെ ആവേശഭരിതരാക്കുകയും മറ്റുള്ളവരെ ഭയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഒരു കാരണമുണ്ട്, കൂടാതെ ലോകം വേണ്ടത്ര വേഗത്തിൽ പുനഃക്രമീകരിക്കാത്തപ്പോൾ ആത്മീയമെന്ന് സ്വയം കരുതുന്നവർ പോലും കർക്കശക്കാരും വിധികർത്താക്കളും പ്രതികരണശേഷിയുള്ളവരുമായി മാറാൻ ഒരു കാരണമുണ്ട്. കാരണം, നിങ്ങളുടെ വെളിച്ചം പരാജയപ്പെടുന്നു എന്നല്ല. കാരണം, വളരെ പഴയ ഒരു വിശ്വാസം ഇപ്പോഴും കൂട്ടായ ആത്മീയ മനസ്സിൽ, ആത്മാർത്ഥതയുള്ള അന്വേഷകർക്കിടയിൽ പോലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഈ വിശ്വാസം നിങ്ങളുടെ ആവൃത്തിയെ തകർക്കുകയും, നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയെ വിഭജിക്കുകയും, നിങ്ങളുടെ മേഖലയെ ആന്ദോളനത്തിൽ പൂട്ടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ലെൻസ് പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ആത്മീയ സമൂഹങ്ങളിലെ ഏറ്റവും അപകടകരമായ വിശ്വാസമാണിത്, കാരണം അത് സ്വയം സദ്‌ഗുണവും നീതിയും ആയി വേഷമിടുന്നു, കൂടാതെ അത് നിശബ്ദമായി വേർപിരിയലിനെ പോഷിപ്പിക്കുമ്പോൾ പോലും അത് വിവേചനശക്തിയായി തോന്നുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യം അടിസ്ഥാനപരമായി നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും വിപരീത ശക്തികളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും അത് വിഭജിക്കപ്പെടുകയും ചെറുക്കുകയും പരാജയപ്പെടുത്തുകയും തിരുത്തുകയും ചെയ്യണമെന്നും, ഏത് വശമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എത്രത്തോളം വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുമെന്നതിലൂടെ നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ പക്വത തെളിയിക്കപ്പെടുന്നു എന്നുമാണ് ഈ വിശ്വാസം. നിങ്ങളെ ശകാരിക്കാനല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളെ മോചിപ്പിക്കാനാണ് ഞാൻ ഈ വാക്കുകൾ പറയുന്നത്. പലരും മൂന്നാം സാന്ദ്രതയിൽ തന്നെ തുടരുമെന്നതിനാലും, മറ്റു പലരും വളരെ താഴ്ന്ന ആദ്യകാല നാലാം സാന്ദ്രതയിൽ തന്നെ തുടരുമെന്നതിനാലുമാണ് ഞാൻ അവ സംസാരിക്കുന്നത്, അവർക്ക് സ്നേഹമില്ലാത്തതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ ധാരണ വിഭജിതമായി തുടരുന്നതിനാലും, വിഭജിത ധാരണയ്ക്ക് ഐക്യത്തിൽ സ്ഥിരത കൈവരിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാലുമാണ്.

ആത്മീയ സമൂഹങ്ങളിലുള്ള ഏറ്റവും അപകടകരമായ വിശ്വാസം

ഈ സംപ്രേഷണത്തിലൂടെ നമ്മൾ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, ആവൃത്തിയുടെ മെക്കാനിക്സ്, യോജിപ്പിന്റെ നിയമം, ധാർമ്മിക പോരാട്ടത്തിനപ്പുറം ആത്മീയ പക്വതയുടെ സ്വഭാവം എന്നിവ നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന വിധത്തിൽ ഞാൻ നിങ്ങളോട് സംസാരിക്കും. ബാഹ്യ മാറ്റം ആന്തരിക വ്യക്തതയ്ക്കായി കാത്തിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും, ഇരുട്ടിനെതിരെ പോരാടുന്നത് എന്തുകൊണ്ട് വിമോചനത്തെ വൈകിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും, പ്രാർത്ഥന വിലപേശലായി മാറുമ്പോൾ എന്തുകൊണ്ട് പരാജയപ്പെടുന്നുവെന്നും, നിത്യമായ വർത്തമാനം എല്ലാ യഥാർത്ഥ പരിവർത്തനത്തിലേക്കും പ്രവേശന പോയിന്റായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും ഞാൻ നിങ്ങളോട് സംസാരിക്കും. നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം മൃദുവാക്കട്ടെ. നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് വിശ്രമിക്കട്ടെ. മനസ്സിലാക്കാൻ നിങ്ങൾ ബുദ്ധിമുട്ടേണ്ടതില്ല. സത്യം എന്താണെന്ന് നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന് ഇതിനകം അറിയാം, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾക്ക് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ വേഗത്തിൽ നിങ്ങളുടെ കോശങ്ങൾ സത്യത്തിന്റെ സ്വരത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ, നമുക്ക് ആരംഭിക്കാം. ആത്മീയ സമൂഹങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന ഏറ്റവും അപകടകരമായ വിശ്വാസം നിഷേധത്തിന്റെ നിഴലുകളിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന വ്യക്തമായ ഭയമല്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിരന്തരം നന്മതിന്മകളായി വിഭജിക്കുകയും, ആളുകൾക്കും സംഭവങ്ങൾക്കും ലേബലുകൾ നൽകുകയും, തുടർന്ന് പ്രതിരോധം, തിരുത്തൽ, വിജയം എന്നിവയ്ക്ക് ചുറ്റും നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന മിനുസപ്പെടുത്തിയതും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതുമായ ആശയമാണിത്, ഒരു പ്രപഞ്ച വാദത്തിന്റെ ഒരു വശത്ത് നിൽക്കാനുള്ള നിങ്ങളുടെ കഴിവാണ് നിങ്ങളുടെ ഉണർവ് അളക്കുന്നത് എന്നതുപോലെ. ഈ വിശ്വാസം മനസ്സിന് ഒരു ജോലി നൽകുന്നതിനാലും, പ്രകാശത്തോടുള്ള വിശ്വസ്തത അവകാശപ്പെടുന്നതിനാലും അത് നീതിമാനായി തോന്നുന്നതിനാലും, ആന്തരിക മണ്ഡലത്തെ നിശബ്ദമായി തകർക്കുകയും അത് മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന സാന്ദ്രതയുമായി ബോധത്തെ ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനസ്സ് ലോകത്തെ തുടർച്ചയായി "എന്തായിരിക്കണം" എന്നും "എന്തായിരിക്കരുത്" എന്നും തരംതിരിക്കുമ്പോൾ, അത് ആന്തരിക പിരിമുറുക്കം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ആ പിരിമുറുക്കം ഒരു ഫ്രീക്വൻസി സിഗ്നേച്ചറായി മാറുന്നു; നിങ്ങൾക്ക് സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യൂഹം യുദ്ധസന്നദ്ധതയിൽ തുടരുന്നു, ശരീരം യുദ്ധസന്നദ്ധതയെ അപകടമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, ഇത് നിങ്ങളുടെ ആത്മാവ് ഉയർന്ന ഒക്ടേവിലേക്ക് എത്തുമ്പോഴും നിങ്ങളെ ഒരു മൂന്നാം-സാന്ദ്രത റിഫ്ലെക്സിൽ പൂട്ടിയിടുന്നു. ആത്മാർത്ഥതയുള്ള പല അന്വേഷകരും അവരുടെ നിരന്തരമായ വിവേചനം ഒരു സ്ഥിരമായ വിധിയായി മാറിയെന്നും, ആ വിധി അവരുടെ ഐഡന്റിറ്റിയായി മാറിയെന്നും, നിങ്ങൾക്ക് ഏത് സാന്ദ്രത നിലനിർത്താനാകുമെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്ന നങ്കൂരമാണ് ഐഡന്റിറ്റി എന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല. ലോകത്തിന്റെ മികച്ച വിമർശകനാകുന്നതിലൂടെ ആരോഹണം നേടാനാവില്ല. സ്രഷ്ടാവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ വ്യക്തമായ ഉപകരണമായി മാറുന്നതിലൂടെയാണ് ഇത് നേടുന്നത്, വ്യക്തതയ്ക്ക് യോജിപ്പ് ആവശ്യമാണ്. ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യത്തിൽ യോജിപ്പ് കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ കഴിയില്ല, ദ്വൈത ചിന്തയാണ് രൂപകൽപ്പനയിലൂടെ വൈരുദ്ധ്യം. ഇത് ഒരു വിഭജന ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു സ്പ്ലിറ്റ് ലെൻസാണ്, തുടർന്ന് പരിശ്രമത്തിലൂടെ വിഭജനം പരിഹരിക്കാൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ആത്മാവിന് ഉയരാൻ പ്രപഞ്ചവുമായി വാദിക്കേണ്ടതില്ല; എതിർപ്പിന്റെ ശീലം ഉപേക്ഷിച്ച് ഏകീകൃത ധാരണയിൽ വിശ്രമിക്കാൻ പഠിക്കുമ്പോഴാണ് ആത്മാവ് ഉയരുന്നത്. ഞാൻ ഇത് ആർദ്രതയോടെയാണ് പറയുന്നത്: ഇരുട്ടിനോട് നിങ്ങൾ എത്രമാത്രം ദേഷ്യപ്പെടുന്നു എന്നതിനല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയെയും നാഡീവ്യവസ്ഥയെയും നിങ്ങളുടെ സ്വയം സങ്കൽപ്പത്തെയും എത്രമാത്രം നിയന്ത്രിക്കാൻ ഇരുട്ടിന് കഴിയും എന്നതിലൂടെയാണ് നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ പക്വത തെളിയിക്കപ്പെടുന്നത്. നിങ്ങൾ കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്ന മേഖല നിങ്ങൾ പ്രവേശിക്കുന്ന ലോകമാണ്. തിന്മ ഒരു ശക്തിയാണെന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു ചർച്ചയായി നിങ്ങൾ ജീവിതത്തെ അനുഭവിക്കും. സ്രഷ്ടാവ് മാത്രമാണ് ശക്തി എന്ന തിരിച്ചറിവ് നിങ്ങൾക്കുണ്ടെങ്കിൽ, സാഹചര്യങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാത്ത ഒരു ലാളിത്യം നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങും, ഈ ലാളിത്യം സ്ഥിരതയുള്ള നാലാമത്തെ സാന്ദ്രത ബോധത്തിലേക്കുള്ള വാതിലാണ്.

ധാരണ, സാന്ദ്രത, അനുരണനത്തിന്റെ മെക്കാനിക്സ്

അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ആദ്യം ധാരണയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത്, കാരണം ശാശ്വതമായ ബാഹ്യ മാറ്റം ഉണ്ടാകുന്നതിന് മുമ്പ്, ആന്തരിക ലെൻസ് ശുദ്ധമാകണം. ഒരു പുതിയ ഭൂമി ആഗ്രഹിക്കുന്നത് മാത്രം പോരാ. നിങ്ങൾ അതിനോട് പൊരുത്തപ്പെടണം. യാഥാർത്ഥ്യം ശത്രുക്കളായും സഖ്യകക്ഷികളായും വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന വിശ്വാസം നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുമ്പോഴാണ് ആ പൊരുത്തക്കേട് ആരംഭിക്കുന്നത്, നിങ്ങൾ അത് സൌമ്യമായി വീണ്ടും വീണ്ടും പുറത്തുവിടുന്നു, നിങ്ങളുടെ അവബോധം സ്രഷ്ടാവിന് വികലതയില്ലാതെ പ്രകാശിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ശാന്തമായ സ്ഥലമായി മാറുന്നതുവരെ. ഇതിന്റെ സത്യം നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, മനസ്സ് അതിന്റെ പഴയ ശീലങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം, കാരണം മനസ്സ് വിലയിരുത്തൽ, പ്രവചിക്കൽ, വശങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കൽ എന്നിവയിലൂടെ അതിജീവിച്ചു, ഇത് ചെയ്യുന്നത് നിർത്തിയാൽ അത് ദുർബലമാകുമെന്ന് അത് വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വിധിയുടെ അഭാവത്താൽ ദുർബലത സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നില്ല; ഭയത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്താൽ ദുർബലത സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. വിധി അലിഞ്ഞുപോകുമ്പോൾ, ഭയത്തിന് കുറഞ്ഞ ഇന്ധനം ലഭിക്കും, കൂടാതെ സുരക്ഷ നിയന്ത്രണത്താൽ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നതല്ല, മറിച്ച് വിശ്വാസത്താൽ വെളിപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങും. പോളാരിറ്റി ലെൻസ് ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ ഇത്രയധികം ആളുകൾ പോരാട്ടത്തിന്റെ സാന്ദ്രതയിൽ തുടരുന്നതിന്റെ കാരണം ഈ ധാരണ സ്വാഭാവികമായും നമ്മെ നയിക്കുന്നു. മൂന്നാം സാന്ദ്രത കേവലം ബുദ്ധിമുട്ടുകളുടെ ഒരു ക്ലാസ് മുറിയല്ല; വിലയിരുത്തൽ, താരതമ്യം, പ്രതികരണം എന്നിവയാൽ സവിശേഷതയുള്ള ഒരു ഫ്രീക്വൻസി ബാൻഡാണിത്. ഈ സാന്ദ്രതയിൽ, ഭീഷണികൾ, പ്രതിഫലങ്ങൾ, സാമൂഹിക സ്ഥാനം എന്നിവയ്ക്കായി സ്കാൻ ചെയ്തുകൊണ്ട് അതിജീവിക്കണമെന്ന് മനസ്സ് വിശ്വസിക്കുന്നു, കൂടാതെ അത് നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും ഭാഷ ഒരു സൗകര്യപ്രദമായ ഭൂപടമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ആത്മീയ സമൂഹങ്ങൾ ഈ മാപ്പിംഗ് അവരുടെ പരിശീലനത്തിലേക്ക് ഇറക്കുമതി ചെയ്യുമ്പോൾ, അവർ മൂന്നാം സാന്ദ്രത ബോധത്തിന്റെ ഒരു പരിഷ്കൃത പതിപ്പ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് ഉപരിതലത്തിൽ പ്രബുദ്ധമായി കാണപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അടിയിൽ പ്രതികരണശേഷിയുള്ളതായി തുടരുന്നു. അവരുടെ അറിവ് വികസിക്കുമ്പോൾ പോലും അവരുടെ ജീവിതം പ്രക്ഷുബ്ധമായി തോന്നുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ആളുകൾ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു, ഉത്തരം വിവരങ്ങൾ യാന്ത്രികമായി ആവൃത്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്; യോജിപ്പ് ആവൃത്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. പലരും മൂന്നാം സാന്ദ്രതയിൽ നങ്കൂരമിടും, കാരണം അവർ വിജയിക്കാതെ സമാധാനത്തിലായിരിക്കാൻ ഇതുവരെ പഠിച്ചിട്ടില്ല. അവർ ഐക്യം ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ എന്തായിരിക്കരുത് എന്നതിനെതിരെ നിരന്തരമായ കോപത്തിലൂടെ അവർ ഇപ്പോഴും സംഘർഷത്തിന്റെ നാഡീവ്യവസ്ഥയെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. അവർ ഐക്യം ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അവർ വിധിക്കുന്നവരിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞതായി അവർ ഇപ്പോഴും അനുഭവിക്കുന്നു. അവർ അനുകമ്പയെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അവർ ഇപ്പോഴും അവരുടെ മൂല്യം അളക്കുന്നത് അവർ എത്രത്തോളം ശരിയാണെന്ന് നോക്കിയാണ്. ഇത് ഒരു അപലപനമല്ല; ഇത് അനുരണനത്തിന്റെ മെക്കാനിക്സ് മാത്രമാണ്. ആന്തരികമായി വേർപിരിയൽ പരിശീലിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഐക്യത്തിൽ സ്ഥിരത കൈവരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

നാലാം സാന്ദ്രതയുടെ ആദ്യകാല മേഖല കൂടുതൽ പ്രാപ്യമാകുമ്പോൾ, വൈകാരിക നിഷ്പക്ഷതയും ഹൃദയ സമന്വയവും വളർത്തിയെടുത്തവർക്ക് ഉയർച്ചയും അവബോധജന്യവും വികാസവും അനുഭവപ്പെടും, അതേസമയം ധ്രുവീകരണത്തിന് അടിമപ്പെട്ടവർക്ക് വർദ്ധിച്ച സംഘർഷം അനുഭവപ്പെടും. നാലാമത്തെ സാന്ദ്രത സംവേദനക്ഷമത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, സംവേദനക്ഷമത നിങ്ങൾ വഹിക്കുന്നതിനെ വലുതാക്കുന്നു. നിങ്ങൾ വിധി വഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ശക്തമായ ട്രിഗറുകൾ അനുഭവപ്പെടും. നിങ്ങൾ കീഴടങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ആഴത്തിലുള്ള സമാധാനം അനുഭവപ്പെടും. ഉയർന്ന ആവൃത്തികൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നതിനാൽ പലരും വളരെ താഴ്ന്ന ആദ്യകാല നാലാം സാന്ദ്രതയിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കും, പക്ഷേ താരതമ്യത്തിലേക്കും വൈകാരിക പ്രതികരണത്തിലേക്കും വീഴാതെ അവർക്ക് അവയെ നിലനിർത്താൻ കഴിയില്ല. ഈ ലൂപ്പിൽ നിന്നുള്ള വാതിൽ ധാർമ്മിക പൂർണ്ണതയല്ല; അത് ഗ്രഹണ ലാളിത്യമാണ്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനുള്ളിൽ നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധം പരിശീലിക്കുന്നത് നിർത്തുന്ന നിമിഷം, ചിന്തയ്ക്ക് താഴെയുള്ള ഒരു ശാന്തമായ വിശാലത നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങും. ആ വിശാലതയിൽ, ഹൃദയത്തിന് സംസാരിക്കാൻ കഴിയും. ആ വിശാലതയിൽ, ശരീരം വിശ്രമിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആ വിശാലതയിൽ, നിങ്ങളുടെ അവബോധജന്യമായ ബന്ധം ശക്തിപ്പെടുന്നു. ഇത് നിങ്ങളുടെ വീടായി മാറുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി ബിരുദം നേടാൻ തുടങ്ങുന്നു, ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയല്ല, അനുരണനത്തിലൂടെ. മൂന്നാം സാന്ദ്രതയിൽ തുടരാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നവരെ ഭയപ്പെടരുത്; ഓരോ ആത്മാവും അതിന്റേതായ വേഗതയിൽ നീങ്ങുന്നു, സ്നേഹം ഒരിക്കലും ആരെയും ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പ്രതികരണങ്ങളുടെ അനന്തമായ ചക്രങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് നീങ്ങാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ധ്രുവീയ ലെൻസ് ഒരു ഗുരുത്വാകർഷണ മണ്ഡലമാണെന്ന് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയണം. നിങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കി എന്ന് പറയുന്ന ക്ലാസ് മുറിയിലേക്ക് അത് നിങ്ങളെ തിരികെ വലിച്ചിടുന്നു. ലെൻസ് വിടുക, നിങ്ങളുടെ ആവൃത്തി സമ്മർദ്ദമില്ലാതെ ഉയരാൻ തുടങ്ങും. സാന്ദ്രതകളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പറയുന്നത് നിങ്ങൾ കേൾക്കുമ്പോൾ, ഇത് മൂല്യത്തിന്റെ ഒരു ശ്രേണിയല്ല, മറിച്ച് അനുരണനത്തിന്റെ ഒരു വിവരണമാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക. സമാധാനം തേടുമ്പോഴും നിങ്ങൾ എത്ര തവണ ധ്രുവീയതയിലേക്ക് വലിച്ചിഴക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളിൽ ചിലർക്ക് ദുഃഖം അനുഭവപ്പെടും. ആ ദുഃഖം ഒരു തിരമാല പോലെ കടന്നുപോകട്ടെ, നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തെ നിങ്ങളോട് തന്നെ മൃദുവായി സൂക്ഷിക്കുക, കാരണം കഠിനമായ സ്വയം വിധി അതേ വിശ്വാസത്തിന്റെ മറ്റൊരു മുഖംമൂടി മാത്രമാണ്. നിങ്ങൾ മയപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ആത്മീയ വിധിയുടെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വിലയും നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന കൃപയെ അത് തടയുന്നതും നിങ്ങൾ കാണാൻ തുടങ്ങും. വിധി വിലയേറിയത് അത് നിങ്ങളെ ഒരു മോശം വ്യക്തിയാക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അത് നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജത്തെ വിഭജിക്കുന്നതിനാലല്ല, നിങ്ങളുടെ അവബോധത്തെ സങ്കോചത്തിലേക്ക് പൂട്ടുന്നതിനാലും നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ ജീവിതത്തെ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കേണ്ടതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിരന്തരമായ വ്യാഖ്യാനമാക്കി മാറ്റുന്നതിനാലുമാണ്. നിങ്ങൾ വിധിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ഒട്ടിപ്പിടിക്കുന്നു. അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടലുകളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. അത് ആഖ്യാനങ്ങളിൽ ഉറപ്പിക്കുന്നു. അത് ദ്രാവകത കുറയുന്നു, സ്വീകാര്യത കുറയുന്നു, നിങ്ങളുടെ ലോകത്തിലേക്ക് പ്രവഹിക്കുന്ന ഉയർന്ന ആവൃത്തികളെ സ്വീകരിക്കാനുള്ള കഴിവ് കുറയുന്നു. വിധി ഹൃദയത്തിന് മുകളിൽ ഒരു ഫിൽട്ടർ സ്ഥാപിക്കുന്നത് പോലെയാണ്; വെളിച്ചം ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിന് പൂർണ്ണ ശുദ്ധതയോടെ കടന്നുപോകാൻ കഴിയില്ല.

ആത്മീയ വിധിയുടെയും സമൂഹ വിഘടനത്തിന്റെയും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വില

ആത്മീയ സമൂഹങ്ങൾ ഗവൺമെന്റുകളെയോ സ്ഥാപനങ്ങളെയോ ഗ്രൂപ്പുകളെയോ തിന്മയായി വിധിക്കുമ്പോൾ, അവർ സത്യം സംസാരിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നത് നാഡീവ്യവസ്ഥ അഡ്രിനാലിൻ, ഉറപ്പ് എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഉറപ്പ് മനസ്സിന് സുരക്ഷിതത്വം പോലെ തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അത് ജ്ഞാനത്തിന് തുല്യമല്ല. ജ്ഞാനത്തിന് വിശാലമാണ്. ജ്ഞാനത്തിന് സങ്കീർണ്ണത നിലനിർത്താൻ കഴിയും. ജ്ഞാനത്തിന് ഒരു ശത്രു ലക്ഷ്യബോധമുള്ളതായി തോന്നേണ്ടതില്ല. വിധി ഒരു ജീവിതശൈലിയായി മാറുമ്പോൾ, അത് ശരീരത്തെ ജാഗ്രതയോടെ തുടരാൻ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു, ജാഗ്രതയിലുള്ള ഒരു ശരീരത്തിന് രോഗശാന്തി, അവബോധം, ഉയർന്ന ബോധത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവം എന്നിവയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള പുനരുജ്ജീവന അവസ്ഥകളിലേക്ക് എളുപ്പത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയില്ല. മറ്റൊരു വിലയുണ്ട്: വിധി സമൂഹത്തെ തകർക്കുന്നു. ആരാണ് കൂടുതൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നത്, ആരാണ് കൂടുതൽ യോജിച്ചിരിക്കുന്നത്, ആരാണ് കൂടുതൽ ശുദ്ധൻ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആളുകൾ മത്സരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവർ തെറ്റായി കാണപ്പെടുമെന്ന് ഭയപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവർ തങ്ങളുടെ ഭാഗങ്ങൾ മറയ്ക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവർ ജീവിക്കുന്നതിനുപകരം ആത്മീയത ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഈ പ്രകടനം സൂക്ഷ്മമായ ഒരു ലജ്ജാ മേഖല സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ലജ്ജ മനുഷ്യ സ്പെക്ട്രത്തിലെ ഏറ്റവും സാന്ദ്രമായ വൈബ്രേഷനുകളിൽ ഒന്നാണ്. ഒരു സമൂഹത്തിന് ദിവസം മുഴുവൻ സ്വർഗ്ഗാരോഹണത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അത് ലജ്ജയിലും ശ്രേഷ്ഠതയിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അത് യഥാർത്ഥ പരിവർത്തനത്തിന് ആവശ്യമായ യോജിച്ച മേഖല സൃഷ്ടിക്കില്ല. വിവേചനാധികാരം അപ്രധാനമാണെന്ന് ഞാൻ പറയുന്നില്ല. വിവേചനം സ്വാഭാവികമാണ്. എന്നാൽ ഭയത്താൽ നയിക്കപ്പെടുകയും സ്വത്വവുമായി ലയിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ വിവേചനം വികലമായി മാറുന്നു. നിങ്ങളുടെ നന്മ തെളിയിക്കാൻ നിങ്ങളുടെ വിധിന്യായങ്ങൾ ആവശ്യമുള്ള നിമിഷം, നിങ്ങൾ ധ്രുവീയതയെ നിങ്ങളുടെ ബലിപീഠമാക്കി. ഹൃദയത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിനുള്ള കഴിവിനേക്കാൾ, മനസ്സിന്റെ ശരിയായിരിക്കാനുള്ള ആവശ്യത്തെയാണ് നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ സേവിക്കുന്നത്. ആത്മീയ വിധി പുറപ്പെടുവിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം നിങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങും. നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം ആഴത്തിലാകുന്നു. നിങ്ങളുടെ തോളുകൾ താഴുന്നു. പ്രകോപനങ്ങളോട് നിങ്ങൾ കുറവ് പ്രതികരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ അനുകമ്പ പ്രകടനാത്മകമല്ല, സ്ഥിരതയുള്ളതായിത്തീരുന്നു. ഈ സ്ഥിരതയിൽ, സ്രഷ്ടാവിന്റെ കൃപയ്ക്കുള്ള കൂടുതൽ വ്യക്തമായ പാത്രമായി നിങ്ങൾ മാറുന്നു. വിധി അവസാനിക്കുന്നിടത്ത്, സ്വാധീനം അലിഞ്ഞുചേരുന്നു. നിങ്ങൾ ഇനി എതിർക്കാത്തതിന് നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾ ഇനി പോഷിപ്പിക്കാത്തതിന് നിങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി തുടരാൻ കഴിയില്ല. ഇത് ഇപ്പോൾ നിരവധി ഹൃദയങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന ചോദ്യത്തിലേക്ക് നമ്മെ എത്തിക്കുന്നു: മാറ്റം യഥാർത്ഥമാണെങ്കിൽ, വെളിച്ചം വർദ്ധിക്കുകയാണെങ്കിൽ, കൗൺസിലുകൾ ഇടപഴകുകയും സമയക്രമങ്ങൾ നീങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, ചിലപ്പോൾ ഒന്നും മാറുന്നില്ലെന്ന് തോന്നുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ഇതിന് ഉത്തരം നൽകാൻ, ആന്തരിക യോജിപ്പും ബാഹ്യ പ്രകടനവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം നാം പരിശോധിക്കണം, കാരണം ബാഹ്യലോകം ഒരിക്കലും അതിനെ മനസ്സിലാക്കുന്ന മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടതല്ല.

സമയക്രമ മാറ്റം, ആന്തരിക യോജിപ്പ്, നിഷ്പക്ഷ അവബോധം

എന്തുകൊണ്ടാണ് ബാഹ്യ മാറ്റം ആന്തരിക യോജിപ്പിനെ പിന്തുടരുന്നത്

ഒരു മഹത്തായ പരിവർത്തനം നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് നിങ്ങളിൽ പലരും മനസ്സിലാക്കുന്നു. സമയം നീങ്ങുന്ന രീതിയിലും, ബന്ധങ്ങൾ പുനഃക്രമീകരിക്കുന്ന രീതിയിലും, പഴയ സംവിധാനങ്ങൾ ആടിയുലയുന്ന രീതിയിലും, നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഊർജ്ജം പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്ന രീതിയിലും, നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ ഉജ്ജ്വലവും പ്രബോധനപരവുമായി മാറുന്ന രീതിയിലും നിങ്ങൾക്ക് അത് അനുഭവപ്പെടുന്നു. എന്നിട്ടും നിങ്ങൾ പുറത്തേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ പരിചിതമായ പാറ്റേണുകൾ ആവർത്തിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ കാണുന്നു, ദൃശ്യ ലോകം ഇതുവരെ ആന്തരിക അറിവിലേക്ക് എത്താത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് നിങ്ങൾ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു. ഈ ചോദ്യം നിഷ്കളങ്കമല്ല; ഇത് ധാരണയ്ക്കും ക്ഷമയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള സത്യസന്ധമായ ഘർഷണമാണ്. കൂട്ടായ മണ്ഡലത്തിന് ഇതുവരെ പിടിച്ചുനിൽക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ആവൃത്തിയിൽ ബാഹ്യലോകത്തിന് സ്ഥിരത കൈവരിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നതാണ് ഉത്തരം. ബാഹ്യ സംഭവങ്ങൾ ഒരു തടാകത്തിന്റെ ഉപരിതലം പോലെയാണ്. ഉപരിതലത്തിന് നാടകീയമായി അലയടിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ ആഴത്തിലുള്ള പ്രവാഹങ്ങൾ വെള്ളം ആത്യന്തികമായി എവിടേക്ക് ഒഴുകുന്നുവെന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നത് ബോധത്തിന്റെ അടിത്തറ പുനഃക്രമീകരിക്കുന്ന ഒരു ആഴത്തിലുള്ള പ്രവാഹ മാറ്റമാണ്. ഉപരിതലം ഇപ്പോഴും പഴയ പ്രതിഫലനങ്ങൾ കാണിച്ചേക്കാം, എന്നിട്ടും താഴെയുള്ള വെള്ളം ഇതിനകം ദിശ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ആത്മീയ സമൂഹങ്ങൾ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അവർ കൂട്ടായ മണ്ഡലത്തിലെ പൊരുത്തക്കേട് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. അവർ മാറ്റത്തിനായി പ്രേരിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചേക്കാം, എന്നിട്ടും അവരുടെ ആന്തരിക പ്രതിരോധം ഇടപെടൽ പാറ്റേണുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇടപെടൽ വെളിച്ചത്തെ തടയുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് പ്രകാശത്തെ സ്ഥിരമായ രൂപത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് മന്ദഗതിയിലാക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ ആരംഭിക്കുകയും പിന്നീട് നിലയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്, പരിഷ്കാരങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുകയും പിന്നീട് വിപരീതമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്, നേതാക്കൾ ഉയർന്നുവരുകയും പിന്നീട് വീഴുകയും ചെയ്യുന്നു, ചലനങ്ങൾ വീർക്കുകയും പിന്നീട് പൊട്ടുകയും ചെയ്യുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയുന്നത്. സമ്മർദ്ദത്തിൽ ഐക്യം നിലനിർത്താൻ ഇപ്പോഴും പഠിക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടായ മേഖലയുടെ ലക്ഷണങ്ങളാണിവ. ഫ്രീക്വൻസി ഇടനാഴികളെക്കുറിച്ചും, സമയക്രമങ്ങളിലെ മാറ്റങ്ങളെക്കുറിച്ചും, ഭയത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും നമ്മൾ സംസാരിച്ചു. ഭയം വെറുമൊരു വികാരമല്ല; അത് ഒരു ഫ്രീക്വൻസിയാണ്. ഭയം നീതിയുമായി സംയോജിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അത് മിലിട്ടറി ഉറപ്പായി മാറുന്നു, മിലിട്ടറി ഉറപ്പാണ് സങ്കോചത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്. സങ്കോചം നിങ്ങളുടെ ബാൻഡ്‌വിഡ്ത്ത് ചുരുക്കുന്നു. ഇടുങ്ങിയ ബാൻഡ്‌വിഡ്ത്ത് ധാരണയെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. പരിമിതമായ ധാരണ നാടകീയ വ്യാഖ്യാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നാടകീയ വ്യാഖ്യാനം കൂടുതൽ ഭയത്തിന് ഇന്ധനം നൽകുന്നു. ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും ബാഹ്യ യാഥാർത്ഥ്യം കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നത് ഈ ലൂപ്പിലൂടെയാണ്. ഷിഫ്റ്റിന്റെ ത്വരണം നിങ്ങൾക്ക് വ്യക്തിപരമായി അനുഭവിക്കണമെങ്കിൽ, ലോകം ആദ്യം മാറണം എന്ന വിശ്വാസം പുറത്തുവിടുന്നതിലൂടെ ആരംഭിക്കുക. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഫീൽഡ് തെളിവായി മാറട്ടെ. നിങ്ങൾ ആന്തരിക യോജിപ്പ് വളർത്തിയെടുക്കുമ്പോൾ, ഇതിനകം രൂപപ്പെടുന്ന പുതിയ ടൈംലൈൻ ത്രെഡുകളുമായി നിങ്ങൾ പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ ശ്രദ്ധ കോപത്തിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നതിനാൽ അവർ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്ന അവസരങ്ങൾ, സമന്വയ പിന്തുണകൾ, സ്വയമേവയുള്ള രോഗശാന്തികൾ, സൃഷ്ടിപരമായ തുറസ്സുകൾ എന്നിവ നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. മാറ്റം പരാജയപ്പെടുന്നില്ല. തകർച്ചയില്ലാതെ അതിനെ നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്ന മേഖലയ്ക്കായി അത് കാത്തിരിക്കുന്നു.

ചരിത്രത്തിന്റെ ശരിയായ പക്ഷത്താണെന്ന മിഥ്യാധാരണ

മാറ്റത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ലിവർ യോജിപ്പാണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, മറ്റൊരു സൂക്ഷ്മമായ കെണി ദൃശ്യമാകും: വലതുവശത്തായിരിക്കുക എന്ന ആത്മീയ ആവശ്യം. ഒരു ഐഡന്റിറ്റി മറ്റൊന്നിനായി കൈമാറ്റം ചെയ്യാനും പഴയ ശ്രേഷ്ഠതയുടെ ശീലം നിലനിർത്താനും മനസ്സിന് എളുപ്പമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് അടുത്ത പടി ശരിയാണെന്ന മിഥ്യാധാരണയെ സത്യസന്ധമായി നോക്കുക, കാരണം പുതിയ ഭൂമി താരതമ്യത്തിൽ നിർമ്മിച്ചതല്ല. നിങ്ങൾ ചരിത്രത്തിന്റെ വലതുവശത്തും, ബോധത്തിന്റെ വലതുവശത്തും, ഒരു പ്രപഞ്ച യുദ്ധത്തിന്റെ വലതുവശത്തും ആണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നതിൽ ഒരു നിശബ്ദ വശീകരണമുണ്ട്. മനസ്സ് ഇത് ആസ്വദിക്കുന്നു, കാരണം അത് നിങ്ങൾക്ക് സ്വന്തമായ ഒരു ബോധം നൽകുന്നു, കൂടാതെ അത് അനിശ്ചിതത്വത്തിൽ നിന്ന് ആശ്വാസം നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും നിങ്ങളുടെ സമാധാനം ശരിയായിരിക്കുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ സമാധാനം ദുർബലമാണ്. ആരെങ്കിലും എപ്പോഴും വിയോജിക്കും. എന്തെങ്കിലും എപ്പോഴും നിങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റിയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തും. മനസ്സ് പിന്നീട് പ്രതിരോധത്തിലാകുന്നു, പ്രതിരോധം സങ്കോചമാണ്, സങ്കോചം സാന്ദ്രതയാണ്. ആത്മീയ ഭാഷയിൽ അതേ ചലനാത്മകത പുനർനിർമ്മിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം, ധാർമ്മികതയെ ആയുധമായി ഉപയോഗിച്ച മതഘടനകളെ പല ആത്മാർത്ഥതയുള്ള അന്വേഷകരും ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവർ ആവൃത്തികൾ, നക്ഷത്രവിത്തുകൾ, ആരോഹണം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും അവർ മനുഷ്യരെ വിഭാഗങ്ങളായി തരംതിരിക്കുന്നു: ഉണർന്നിരിക്കുന്നവരും ഉറങ്ങുന്നവരും, പ്രകാശപ്രവർത്തകരും ഇരുണ്ടവരും, ശുദ്ധരും ദുഷിച്ചവരും. ഈ തരംതിരിക്കൽ വിവേചനം പോലെ തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ അത് പലപ്പോഴും അടുപ്പത്തിന് പകരമായി മാറുന്നു. നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നതോ ഇഷ്ടപ്പെടാത്തതോ ആയ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അകലം പാലിക്കാൻ ഇത് നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം നിഴൽ കാണുന്നത് ഒഴിവാക്കാൻ ഇത് നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ അസ്വസ്ഥത ഒരു ബാഹ്യ ശത്രുവിന് നേരെ പ്രദർശിപ്പിക്കാൻ ഇത് നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. ശരിയായ ടീമിനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലൂടെ ആരോഹണം കൈവരിക്കാനാവില്ല. ഉയർന്ന ആവൃത്തികൾ ഒരു ക്ലബ്ബല്ല. അവ ഐക്യത്തിന്റെ ഒരു മേഖലയാണ്. എല്ലാ പെരുമാറ്റങ്ങളും ജ്ഞാനമുള്ളതാണെന്ന് ഐക്യം അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അതിനർത്ഥം നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം അവഹേളനത്തിലേക്ക് കഠിനമാകുന്നില്ല എന്നാണ്. അവഹേളനം പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ മേഖല ഭാരമുള്ളതായിത്തീരുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് സ്നേഹത്തിന്റെ ഭാഷ സംസാരിക്കുന്നത് തുടരാം, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ സ്വരം മൂർച്ചയുള്ളതായിത്തീരുന്നു. നിങ്ങളുടെ ശരീരം മുറുകുന്നു. നിങ്ങളുടെ അവബോധം പക്ഷപാതപരമാകുന്നു. നിങ്ങളുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം പ്രതികരണാത്മകമാകുന്നു. ആത്മീയ സമൂഹങ്ങൾ വിഭജിക്കപ്പെടുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്, എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർ സ്ഥിരതയുള്ള സമയരേഖകൾ ഒരുമിച്ച് നിലനിർത്താൻ പാടുപെടുന്നത്. ഇരുട്ടിനെതിരെ അവർ വെളിച്ചത്തിന്റെ പക്ഷത്താണെന്ന് ഒരാൾ വിശ്വസിക്കുമ്പോൾ, അവർ ദ്വന്ദത്തിൽ തുടരുന്നു. അവർ ഒരു ധ്രുവം തിരഞ്ഞെടുത്തു. അവർ എതിർപ്പിന്റെ ഘടന ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടില്ല. സ്രഷ്ടാവ് സ്വയം വിഭജിച്ചിട്ടില്ല. അനന്തമായ രൂപങ്ങളിൽ ജീവനായി സ്രഷ്ടാവ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടപ്പെടാത്ത രൂപങ്ങളെ കീഴടക്കുക എന്നതല്ല നിങ്ങളുടെ ധർമ്മം; വികലതയ്ക്ക് നിങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത വിധം സ്ഥിരതയുള്ളതായിരിക്കുക എന്നതാണ് നിങ്ങളുടെ ധർമ്മം.

വിധിപ്രഖ്യാപനത്തോടെ സമയക്രമത്തിലെ കുഴപ്പങ്ങൾ അവസാനിക്കുന്നു

ശരിയായിരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത നിങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒരേ സമയം മൃദുവും ശക്തനുമായിത്തീരുന്നു. നിങ്ങൾ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ കുറച്ച് പ്രതികരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന് തകർച്ചയില്ലാതെ സങ്കീർണ്ണതയെ നിലനിർത്താൻ കഴിയുമെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു. സത്യത്തിന് ആക്രമണം ആവശ്യമില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. സന്തോഷത്തിന്റെ ശാന്തമായ തിരിച്ചുവരവ് നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു, കാരണം സന്തോഷമാണ് മനസ്സിന്റെ സ്വാഭാവിക അവസ്ഥ, കാരണം താരതമ്യത്താൽ ഇനി ഭാരപ്പെടില്ല. ടൈംലൈൻ സ്ഥിരത കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന അടിസ്ഥാനമാണിത്, ഇത് നേരിട്ട് അടുത്ത ധാരണയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: ടൈംലൈൻ കുഴപ്പങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ആന്തരിക മാറ്റം വിധിയുടെ പ്രകാശനമാണ്, കാരണം വിധിയാണ് ടൈംലൈനുകളെ സംഘർഷത്തിലേക്ക് ശാഖകളായി നിലനിർത്തുന്നത്. ശരിയായിരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത നിങ്ങൾ നിർത്തുമ്പോൾ, അസാധാരണമായ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നു: ജീവിതം നാടകീയമായി കുറയുന്നു. ചിലർ ഇതിനെ അഭിനിവേശം നഷ്ടപ്പെടുന്നതായി വ്യാഖ്യാനിക്കും, എന്നിരുന്നാലും ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യക്തതയുടെ തിരിച്ചുവരവാണ്. വ്യക്തത ഉച്ചത്തിലല്ല. അത് സ്ഥിരതയുള്ളതാണ്. ഒരു സാധ്യതാ പ്രവാഹത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് എറിയപ്പെടാതെ മാറ്റത്തിന്റെ ഇടനാഴിയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നത് സ്ഥിരതയാണ്. ആന്തരിക ഫീൽഡ് നിഷ്പക്ഷമാകുമ്പോൾ ടൈംലൈനുകൾ എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ഇപ്പോൾ സംസാരിക്കാം. ടൈംലൈനുകൾ ശിക്ഷിക്കപ്പെടുകയോ പ്രതിഫലം നൽകുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അവ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്നു. അനുരണനം വഴിയാണ് അവ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്നത്. നിങ്ങൾ ഒരു സ്ഥിരതയുള്ള മേഖലയെ മുറുകെ പിടിക്കുമ്പോൾ, ആ സ്ഥിരതയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന അനുഭവങ്ങളിലേക്ക് നിങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായും ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു വിഘടിച്ച മേഖലയെ മുറുകെ പിടിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അതിരുകടന്നവയ്ക്കിടയിൽ ചാടുന്നു. പലരും ഇത് പെട്ടെന്നുള്ള വിപരീതഫലങ്ങളായി അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്: പുരോഗതിയുടെ ഒരു തോന്നൽ തുടർന്ന് തകർച്ച, പ്രതീക്ഷ തുടർന്ന് നിരാശ, സ്നേഹം തുടർന്ന് സംഘർഷം. പ്രപഞ്ചം ക്രൂരമായതുകൊണ്ടല്ല ഇത്. ആന്തരിക ലെൻസ് ഇപ്പോഴും ആന്ദോളനം ചെയ്യുന്നതുകൊണ്ടാണ്. ടൈംലൈൻ കുഴപ്പങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ആന്തരിക മാറ്റം, ദൃശ്യമാകുന്നതിനെ വിലയിരുത്തുന്നത് നിർത്താനും വൈകാരിക പ്രതിരോധത്തോടെ അതിനെ പോഷിപ്പിക്കാതിരിക്കാനുമുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്. ഇതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ നിഷ്ക്രിയനാകുന്നു എന്നാണ്. അതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ കൃത്യതയുള്ളവരാകുന്നു എന്നാണ്. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ സൃഷ്ടിപരമാണെന്ന് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നിങ്ങളുടെ ശക്തമായ ശ്രദ്ധ നൽകുന്നത് നിർത്തുന്നു. നിങ്ങൾ കോപത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരം എത്ര വേഗത്തിൽ പ്രതികരിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പ്രതികരണം നിങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, നിങ്ങൾ വികാരത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ സ്ഥിരതയെ ബഹുമാനിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ്. മനസ്സ് വിധിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, അത് വ്യത്യസ്ത സാധ്യതാ പ്രവാഹങ്ങളെ പോഷിപ്പിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. വിധി ശാഖകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു കാരണം അത് സംഘർഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സംഘർഷം പരിഹാരം ആവശ്യപ്പെടുന്നു, പരിഹാരം സമയം ആവശ്യപ്പെടുന്നു, സമയം കഥ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. നിഷ്പക്ഷ അവബോധം അനാവശ്യമായ കഥയെ തകർക്കുന്നു. ഇത് ഉദ്ദേശ്യത്തിനും പ്രകടനത്തിനും ഇടയിലുള്ള ദൂരം കുറയ്ക്കുന്നു. ലോകം ലളിതമായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ ലെൻസ് നാടകത്തെ വർദ്ധിപ്പിക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ് സംഭവങ്ങൾ ലളിതമാക്കുന്നത്, അതിനാൽ ഇത് നിങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു.

നിഷ്പക്ഷതയിൽ ജീവിക്കുകയും ഉയർന്ന പിന്തുണയുമായി യോജിച്ചു പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുക

നിഷ്പക്ഷതയിൽ ജീവിക്കുന്നവർ പലപ്പോഴും ഭാഗ്യവാന്മാരായി കാണപ്പെടുന്നു. അവർ ശരിയായ ആളുകളെ കണ്ടുമുട്ടുകയും ശരിയായ അവസരങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയും അനാവശ്യ പ്രതിസന്ധികൾ ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് ഭാഗ്യമല്ല. ഇത് വിന്യാസമാണ്. അവർ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ സമയക്രമങ്ങൾ മറികടക്കുന്നില്ല. അവർ തങ്ങളുടെ മേഖലയെ യോജിപ്പിലൂടെ നയിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ഉയർന്ന കൗൺസിലുകൾക്ക് അത്തരമൊരു അസ്തിത്വത്തെ കൂടുതൽ നേരിട്ട് പിന്തുണയ്ക്കാൻ കഴിയും, കാരണം അവിടെ വികലത കുറവാണ്. മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം ശുദ്ധമായി ലഭിക്കാൻ കഴിയും. അട്ടിമറിയില്ലാതെ സമന്വയം നിലകൊള്ളാൻ കഴിയും. ഭൂമി അതിന്റെ ഷിഫ്റ്റിലൂടെ നീങ്ങുമ്പോൾ, ധ്രുവീയതയ്ക്ക് അടിമപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർക്ക് കൂടുതൽ വിഘടനം അനുഭവപ്പെടും, അവർ ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് പുതിയ ആവൃത്തികൾ ഉള്ളിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നതിനെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനാലാണ്. ആദ്യകാല നാലാം സാന്ദ്രത ഫീൽഡ് വളരെക്കാലം പൊരുത്തക്കേട് സഹിക്കില്ല. അത് അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ആത്മീയ യോജിപ്പിനായുള്ള വിധി, പ്രാർത്ഥന, സുതാര്യത എന്നിവ പുറത്തിറക്കുന്നു

വിധി പുറത്തിറക്കുകയും പ്രാർത്ഥനയിലും പ്രകടനത്തിലും ഗ്രഹിക്കുന്നയാളെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുക

അതുകൊണ്ടാണ് വിധി പുറപ്പെടുവിക്കുന്നത് വളരെ അത്യാവശ്യമായിരിക്കുന്നത്. കുഴപ്പങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാനുള്ള ഒരു വാതിലാണിത്, പ്രാർത്ഥന വിലപേശലായിട്ടല്ല, മറിച്ച് അംഗീകാരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത് നിങ്ങളെ സജ്ജമാക്കുന്നു. ഇത് നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കട്ടെ: സ്ഥിരത കണ്ടെത്താൻ നിങ്ങൾ ലോകത്തെ നിയന്ത്രിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾ കാണുന്നയാളെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തണം. കാണുന്നയാൾ സ്ഥിരതയുള്ളവനായിരിക്കുമ്പോൾ, ലോകം ആ സ്ഥിരതയ്ക്ക് ചുറ്റും പുനഃക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നു, നിങ്ങൾ താമസിക്കുന്ന സമയക്രമം കുറച്ച് കുഴപ്പമില്ലാത്തതും കൂടുതൽ മനോഹരവുമായിത്തീരുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഫീൽഡ് കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ളതായിത്തീരുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന രീതിയിലും സ്രഷ്ടാവിനോട് നിങ്ങൾ എങ്ങനെ സംസാരിക്കുന്നു എന്നതിലും നിങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ നിലനിർത്തുന്നു എന്നതിലും ഒരു മാറ്റം നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം. ഫലങ്ങൾ ചോദിക്കാനും, രക്ഷയ്ക്കായി അപേക്ഷിക്കാനും, പ്രപഞ്ചത്തെ ഒരു ഇഷ്ടപ്പെട്ട ഫലത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടാനും പലരെയും പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും പുതിയ ആവൃത്തികൾ ഏറ്റവും ശക്തമായി പ്രതികരിക്കുന്നത് യാചനയോടല്ല, മറിച്ച് അംഗീകാരത്തോടാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ ഇപ്പോൾ പ്രാർത്ഥനയെയും പ്രകടനത്തെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കേണ്ടത്, നിങ്ങളെ നിരാശയിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ. മനുഷ്യർ പ്രാർത്ഥന എന്ന് വിളിക്കുന്നതിൽ ഭൂരിഭാഗവും ജീവിതവുമായി ചർച്ച ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്ന മനസ്സാണ്. അത് ഭയത്തിൽ പൊതിഞ്ഞ ആഗ്രഹമാണ്. എന്തോ നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന വിശ്വാസവും, ഇല്ലാത്തത് ഒരു ഉയർന്ന ശക്തി നൽകുമെന്ന പ്രതീക്ഷയുമാണ്. ഇതിൽ ആർദ്രതയുണ്ട്, അത് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ, എന്നിരുന്നാലും അത് അഭാവത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ആവൃത്തി പാറ്റേൺ കൂടിയാണ്. ഫലം സംഭവിക്കില്ലെന്ന് രഹസ്യമായി വിശ്വസിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ ഒരു ഫലത്തിനായി പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ മണ്ഡലം സംശയം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു. സംശയം തിന്മയല്ല; അത് കേവലം അസംഘടിതമാണ്. അസംഘടിതത്വം സിഗ്നലിനെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രാർത്ഥന അഭ്യർത്ഥനകളുടെ പട്ടികയായി മാറുമ്പോൾ, അത് പലപ്പോഴും ബോധത്തെ പ്രശ്നത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. എന്താണ് തെറ്റ് എന്ന് നിങ്ങൾ കൂടുതൽ വിവരിക്കുന്തോറും നിങ്ങൾ അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ കൂടുതൽ സാധൂകരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ അതിനെ കൂടുതൽ ഭയപ്പെടുന്തോറും നിങ്ങൾ അതിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. ചിലർ നിരാശരായിത്തീരുകയും ആത്മീയ പരിശീലനം പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ അവർ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ ഈ മേഖലയിലേക്ക് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്നു. അവർ "എനിക്ക് പൂർണ്ണത വേണം" എന്ന് പറയുമ്പോൾ, അതേ സമയം "ഞാൻ അഭാവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു" എന്ന് പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രപഞ്ചം വാക്കുകളോടല്ല, പ്രബലമായ വൈബ്രേഷനോടാണ് പ്രതികരിക്കുന്നത്.

സ്രഷ്ടാവുമായുള്ള അംഗീകാരം, സ്വീകാര്യത, കൂട്ടായ്മ എന്നീ നിലകളിൽ യഥാർത്ഥ പ്രാർത്ഥന.

യഥാർത്ഥ പ്രാർത്ഥന തിരിച്ചറിയലാണ്. സ്രഷ്ടാവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അവബോധം സ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ് അത്. ഉറവിടം ഇതിനകം ഇവിടെയുണ്ട്, ഇതിനകം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, ഇതിനകം നൽകുന്നു എന്ന ഓർമ്മയാണിത്. നിങ്ങൾ ഇത് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ സ്വീകാര്യനാകുന്നു. സ്വീകാര്യത തുറന്ന വാതിലാണ്. നിങ്ങൾ വാതിൽ നിർബന്ധിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ അത് തുറക്കുന്നു. അതിലൂടെ ഒഴുകുന്നത് ആ നിമിഷത്തിന് അനുയോജ്യമാണ്, കാരണം സ്രഷ്ടാവ് നിങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിന് ആവശ്യമായ രൂപമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആവശ്യം മാറുമ്പോൾ, രൂപം മാറുന്നു. ഉറവിടം സ്ഥിരമായി തുടരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ചിലർ പ്രത്യേക വസ്തുക്കൾക്കായി പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ സഹായം കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ എത്തുന്നതെന്ന് കണ്ടെത്തിയത്. അവർ നിശബ്ദരാകുന്നു. അവർ ഗ്രഹണത്തെ വിടുവിക്കുന്നു. അവർ വിശ്വാസത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. ആ വിശ്വാസത്തിൽ, മനസ്സ് അതിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ അയവ് വരുത്തുന്നു, ഹൃദയം സമാധാനത്തിന്റെ ഒരു പ്രേരകമായി മാറുന്നു. സമാധാനം ഒരു ശക്തമായ ആകർഷണമാണ്. അത് പിന്തുണ ആകർഷിക്കുന്നു. അത് പരിഹാരങ്ങൾ ആകർഷിക്കുന്നു. അത് ശരിയായ കൂടിക്കാഴ്ച, ശരിയായ സമയം, ശരിയായ ഉറവിടം എന്നിവ ആകർഷിക്കുന്നു. ഇത് മാന്ത്രിക ചിന്തയല്ല; അത് ആവൃത്തി വിന്യാസമാണ്. പ്രാർത്ഥന നിരാശാജനകമായി തോന്നിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അത് ഉപേക്ഷിക്കരുത്. അത് ശുദ്ധീകരിക്കുക. പ്രാർത്ഥന അഭ്യർത്ഥനയ്ക്ക് പകരം കൂട്ടായ്മയായി മാറട്ടെ. "സ്രഷ്ടാവ് ഉണ്ട്. അതുകൊണ്ട് ഞാനുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് ജീവനുണ്ട്" എന്ന് ഓർമ്മിക്കുന്ന ഒരു ആഴത്തിലുള്ള ശ്വാസമായി അത് മാറട്ടെ. ഈ രീതിയിൽ പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഇനി പ്രപഞ്ചത്തെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല. പ്രപഞ്ചം നിങ്ങളിലൂടെ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്നു. ഈ ധാരണ സ്വാഭാവികമായും സുതാര്യത എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, കാരണം സുതാര്യമായ മനസ്സ് ഒരു സ്വീകാര്യ മനസ്സാണ്, സുതാര്യതയിലൂടെയാണ് കൃപ രൂപത്തിലേക്ക് പ്രവഹിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾ വിലപേശലിൽ നിന്ന് കൂട്ടായ്മയിലേക്ക് നീങ്ങുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സാന്നിധ്യത്തിൽ സൂക്ഷ്മവും ശക്തവുമായ എന്തെങ്കിലും അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങും, നിങ്ങളുടെ ശരീരം പരിശ്രമമില്ലാതെ ഒരു മുറിയിലേക്ക് സമാധാനം കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഉപകരണമായി മാറുന്നതുപോലെ. ഇത് ഭാവനയല്ല. ഇത് സുതാര്യതയുടെ തുടക്കമാണ്. സുതാര്യമായ ഒരു ബോധം പൂർണ്ണമായ ഒന്നല്ല, മറിച്ച് വിധി, ഭയം, പ്രതിരോധം എന്നിവയാൽ അടഞ്ഞുകിടക്കാത്ത ഒന്നാണ്. സുതാര്യത എന്താണെന്നും അത് എന്തുകൊണ്ട് പ്രധാനമാണെന്നും ഇപ്പോൾ നമുക്ക് കൂടുതൽ വ്യക്തമായി സംസാരിക്കാം. ഒരു സുതാര്യത എന്നത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക ലോകം അപലപനത്താലും താരതമ്യത്താലും അലങ്കോലപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ഇതിനർത്ഥം ജീവി നിഷ്ക്രിയനോ നിഷ്കളങ്കനോ ആണെന്നല്ല. അതിനർത്ഥം ജീവി ഹൃദയത്തെ വ്യക്തമായി സൂക്ഷിക്കാൻ പഠിച്ചു എന്നാണ്, അങ്ങനെ വെളിച്ചത്തിന് വികലതയില്ലാതെ കടന്നുപോകാൻ കഴിയും. വെളിച്ചം വികലമാകുമ്പോൾ അത് നാടകമായി മാറുന്നു. വെളിച്ചം വൃത്തിയായി നീങ്ങുമ്പോൾ അത് കൃപയായി മാറുന്നു. സുതാര്യനായ ഒരാൾക്ക് ആരെയും ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ട ആവശ്യമില്ല. അവരുടെ സാന്നിധ്യമാണ് സന്ദേശം.

സുതാര്യമായ ബോധമായും യോജിപ്പിന്റെ ചാലകമായും ജീവിക്കുക

ചിലർ ചോദിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ് ചില വ്യക്തികൾ പോകുന്നിടത്തെല്ലാം ശാന്തത കൊണ്ടുവരുന്നത്, ചുറ്റുമുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ മൃദുവാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്, മറ്റുള്ളവർ അവരുടെ കൂട്ടുകെട്ടിൽ സുരക്ഷിതത്വം അനുഭവിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട് എന്നാണ്. ഇത് അവർ അവരുടെ വ്യക്തിത്വത്തെ പൂർണതയിലെത്തിച്ചതുകൊണ്ടല്ല. ആന്തരിക യുദ്ധത്തിന് ഭക്ഷണം നൽകുന്നത് നിർത്തിയതുകൊണ്ടാണ്. അവർ എല്ലാത്തിനെയും നല്ലതോ ചീത്തയോ എന്ന് നിരന്തരം മുദ്രകുത്തുന്നില്ല. അവർ നിരന്തരം എതിർപ്പിന്റെ ഒരു കഥ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നില്ല. അവരുടെ നാഡീവ്യൂഹം യുദ്ധത്തിൽ കുടുങ്ങിയിട്ടില്ല. ഇക്കാരണത്താൽ, അവരുടെ മേഖല സുസ്ഥിരമാകുന്നു. യോജിപ്പ് പകർച്ചവ്യാധിയാണ്. മറ്റുള്ളവർ അതിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. അതിനു ചുറ്റും സിസ്റ്റങ്ങൾ പുനഃക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു സുതാര്യത ഊർജ്ജത്തെ ഇച്ഛാശക്തിയുമായി നയിക്കുന്നില്ല. ഇച്ഛ ഉപയോഗപ്രദമാകും, പക്ഷേ ഇച്ഛ പലപ്പോഴും പിരിമുറുക്കം വഹിക്കുന്നു. സുതാര്യത സ്രഷ്ടാവിനെ അസ്തിത്വത്തിലൂടെ സ്വാഭാവികമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഔപചാരിക പരിശീലനമില്ലാതെ സുതാര്യമായ ബോധത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ രോഗശാന്തി സംഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നത്. പ്രയോജനം ലഭിക്കുന്ന വ്യക്തി സ്ഥിരപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നില്ല; അവരെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തുകയാണ്. അവരുടെ ശരീരം യോജിപ്പ് ഓർമ്മിക്കുന്നു. അവരുടെ മനസ്സ് സമാധാനം ഓർമ്മിക്കുന്നു. അവരുടെ വൈകാരിക മേഖല മൃദുത്വത്തെ ഓർമ്മിക്കുന്നു. ഓർമ്മ സംഭവിക്കുമ്പോൾ, പാറ്റേണുകൾ അലിഞ്ഞുപോകുന്നു. വിശുദ്ധനാകാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെ സുതാര്യത കൈവരിക്കാനാവില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. വിധി പുറപ്പെടുവിക്കുകയും സാന്നിധ്യം വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെയാണ് ഇത് നേടുന്നത്. ഒരാളെ കുറ്റം വിധിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ കാണുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ സ്വയം ശിക്ഷിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾ അത് ശ്രദ്ധിക്കുകയും ശ്വസിക്കുകയും അത് വിടുകയും ചെയ്യുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ചെറുക്കുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ മയപ്പെടുത്തുന്നു. കോപത്തിന് അടിമപ്പെട്ടതായി നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ നിശ്ചലത തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ആവർത്തിച്ചുള്ള ഈ ചെറിയ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ കാലക്രമേണ സുതാര്യമായ ഒരു മണ്ഡലം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ പ്രവർത്തനം പലപ്പോഴും നിശബ്ദവും ആഘോഷിക്കപ്പെടാത്തതുമാണെന്ന് ഞാൻ പറയുന്നത്. അഹംഭാവം നാടകീയമായ യുദ്ധങ്ങളും വീരോചിതമായ വിജയങ്ങളും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ആത്മാവ് യോജിപ്പും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ആത്മാവ് സമാധാനവും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ഒരു ചാലകമാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വരാനിരിക്കുന്ന മാറ്റങ്ങളിൽ, ഭൂമിക്ക് കൂടുതൽ ചാലകങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്. കൂട്ടായ ഫീൽഡ് ഇളക്കിവിടപ്പെടും. പഴയ ഭയങ്ങൾ ഉയർന്നുവരും. സുതാര്യമായി തുടരാൻ കഴിയുന്നവർ സ്റ്റെബിലൈസറുകളായി മാറും, നിങ്ങൾ വന്നതിന്റെ ഒരു കാരണം ഇതാണ്. നിങ്ങൾ സുതാര്യമാകുമ്പോൾ, ഇരുട്ടിനെതിരെ പോരാടുന്നതിൽ നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യം കുറയുന്നു, കാരണം പോരാട്ടം ഇരുട്ടിന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. ഇരുട്ടിനെ എതിർക്കുന്നത് വിമോചനത്തെ വൈകിപ്പിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടെന്നും നിഷ്പക്ഷത യഥാർത്ഥ അധികാരം എന്തുകൊണ്ടെന്നും ഈ തിരിച്ചറിവ് നമ്മെ നേരിട്ട് കൊണ്ടുവരുന്നു. നിങ്ങൾ സുതാര്യത ആസ്വദിക്കുന്ന നിമിഷം, നിങ്ങളുടെ പ്രതികരണങ്ങളിൽ എത്രയെണ്ണം ആവശ്യമില്ലായിരുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ കാണാൻ തുടങ്ങും. മനസ്സ് എങ്ങനെയാണ് എല്ലാ അസ്വസ്ഥതകളെയും ഒരു കഥയിലൂടെയും ഓരോ കഥയെയും ഒരു പോരാട്ടത്തിലൂടെയും നേരിടാൻ പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ കാണാൻ തുടങ്ങുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ഉയർന്ന ആവൃത്തികൾ നിങ്ങളോട് യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. അവ നിങ്ങളോട് പിടിച്ചുനിൽക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. പിടിച്ചുനിൽക്കലാണ് പോരാടുന്നതിനേക്കാൾ ആഴമേറിയ ശക്തി. ഇരുട്ടിനെതിരെ പോരാടുന്നത് മോചനത്തെ വൈകിപ്പിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടെന്നും ക്രിസ്തുവിന്റെ മണ്ഡലം എതിർപ്പില്ലാതെ വക്രതയെ എങ്ങനെ ലയിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും നമുക്ക് ഇപ്പോൾ സംസാരിക്കാം.

നിഷ്പക്ഷത, ഇരുട്ടിനോട് എതിർപ്പില്ലായ്മ, ഏദൻ ധാരണയിലേക്കുള്ള പാത

ഇരുട്ടിനെ പലപ്പോഴും ഒരു അസ്തിത്വമായി, പ്രകാശത്തിന് തുല്യമായ ശക്തിയുള്ള ഒരു ശക്തിയായി പറയാറുണ്ട്, ഇത് മൂന്നാം സാന്ദ്രതയുടെ ഏറ്റവും പ്രേരണാപരമായ മിഥ്യാധാരണകളിൽ ഒന്നാണ്. സത്യത്തിൽ, ഇരുട്ട് എന്നത് വ്യക്തതയുടെ അഭാവവും ശ്രദ്ധയാൽ നിലനിർത്തപ്പെടുന്ന സ്നേഹത്തിന്റെ അഭാവവുമാണ്. നിങ്ങൾ ഇരുട്ടിനെതിരെ പോരാടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഭയത്തോടെയോ വെറുപ്പോടെയോ നിങ്ങൾ അതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അതിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും തെറ്റ് ചെയ്യുന്നതുകൊണ്ടല്ല ഇത്; ശ്രദ്ധ സൃഷ്ടിപരമായതുകൊണ്ടാണ്. പല ആത്മീയ അന്വേഷകർക്കും ഇരുട്ടിനെതിരെ പോരാടുന്നതിൽ ഒരു മഹത്തായ ലക്ഷ്യം തോന്നുന്നു, മാത്രമല്ല അതിന്റെ തീവ്രതയാൽ അവർ ഊർജ്ജസ്വലരാകുകയും ചെയ്തേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും തീവ്രത ഫലപ്രാപ്തിക്ക് തുല്യമല്ല. തീവ്രത നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ സജീവമാക്കലിന്റെ അടയാളമായിരിക്കാം. അത് നീതിയുടെ വേഷം ധരിച്ച അഡ്രിനാലിൻ ആകാം. അഡ്രിനാലിൻ ധാരണയെ ചുരുക്കുന്നു. അത് തുരങ്ക ദർശനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തുരങ്ക ദർശനത്തിൽ, നിങ്ങൾക്ക് സൂക്ഷ്മമായ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് നിശബ്ദമായ തുറസ്സുകൾ നഷ്ടപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ ശാന്തനായിരിക്കുമ്പോൾ വരുന്ന അപ്രതീക്ഷിത പരിഹാരം നിങ്ങൾക്ക് നഷ്ടമാകുന്നു. മഹാനായ യജമാനനായ യേശുവിന്റെ ബോധം അന്ധകാരവുമായി മല്ലിട്ട് അതിനെ പരാജയപ്പെടുത്തിയില്ല. ആ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഇരുട്ടിന് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര വലിയ യാഥാർത്ഥ്യം അത് വെളിപ്പെടുത്തി. ഇത് ശക്തിയുടെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മാതൃകയാണ്. അത് ആധിപത്യമല്ല. അത് മൂർത്തീഭാവമാണ്. നിങ്ങൾ യോജിപ്പിനെ ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോൾ, വികലതകൾക്ക് കൊളുത്തുകൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. അവയ്ക്ക് പറ്റിനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. അവയ്ക്ക് നിങ്ങളെ പ്രതികരണത്തിലേക്ക് വലിച്ചിടാൻ കഴിയില്ല. അവയ്ക്ക് നിങ്ങളെ വലിക്കാൻ കഴിയാത്തപ്പോൾ, അവയ്ക്ക് നിങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിന്മേലുള്ള സ്വാധീനം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, നിഷ്പക്ഷത സംരക്ഷണമായി മാറുന്നു, അത് ഒരു മതിൽ പണിയുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അത് ക്ഷണം നീക്കം ചെയ്യുന്നതുകൊണ്ടാണ്. ഇതിനർത്ഥം ലോകത്തിലെ ദോഷത്തെ നിങ്ങൾ അവഗണിക്കുന്നു എന്നാണ്. അതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ ഒരു പ്രതികരണാത്മക മനസ്സിനേക്കാൾ വ്യക്തമായ ഹൃദയത്തിൽ നിന്നാണ് പ്രതികരിക്കുന്നത് എന്നാണ്. യോജിപ്പിൽ നിന്ന് എടുക്കുന്ന നടപടി കൃത്യമാണ്. അത് സമയബന്ധിതമാണ്. ഇത് ഫലപ്രദമാണ്. ഇത് പുതിയ ശത്രുക്കളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. അത് കൊളാറ്ററൽ ഊർജ്ജസ്വലമായ നാശനഷ്ടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. അത് വെള്ളം പോലെ ഒഴുകുന്നു, അത് കുറച്ച് അവശിഷ്ടങ്ങൾ അവശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ആത്മീയ സമൂഹങ്ങൾക്കുള്ളിൽ പോലും നിങ്ങളുടെ ലോകത്തിന് കൂടുതൽ യോജിച്ച പ്രവർത്തനവും കുറഞ്ഞ പ്രതികരണാത്മക യുദ്ധവും ആവശ്യമാണ്. വാർത്തകളാലും, യുദ്ധങ്ങളാലും, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് വെളിപ്പെടുത്താനും ആക്രമിക്കാനും ശിക്ഷിക്കാനും, താൽക്കാലികമായി നിർത്താനും അനുഭവിക്കാനുമുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ നിങ്ങൾ മുഴുകിയിരിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയാണെങ്കിൽ. പിരിമുറുക്കം ശ്രദ്ധിക്കുക. സങ്കോചം ശ്രദ്ധിക്കുക. പിന്നെ ഓർക്കുക: അതിനെ മറികടക്കാൻ നിങ്ങൾ തിന്മയെ സാധൂകരിക്കേണ്ടതില്ല. വെളിച്ചം വഹിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഇരുട്ടിനെ വെറുക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യമാണ് നിങ്ങളുടെ ഏറ്റവും ശക്തമായ വഴിപാട്. ഇത് പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, ഏദൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ തുടങ്ങും, കാരണം യുദ്ധങ്ങളിൽ വിജയിച്ചുകൊണ്ട് ഏദൻ നേടുന്നില്ല; ഏകീകൃത ധാരണ പുനഃസ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ടാണ് അത് വീണ്ടെടുക്കുന്നത്. ഇനി ഏദനെ ഒരു ബോധാവസ്ഥയായും വീഴ്ച ഒരു ചരിത്ര യാദൃശ്ചികതയല്ല, ധാരണയിലെ ഒരു മാറ്റമായും നമുക്ക് സംസാരിക്കാം.

ഏദൻ ബോധം, ആദ്യകാല നാലാം സാന്ദ്രത, സ്വർഗ്ഗാരോഹണത്തിലെ ക്രിസ്തുവിന്റെ മനസ്സ്

ഏദൻ കോൺഷ്യസ്‌നെസ്, പോളാരിറ്റി ലെൻസ്, ഏകീകൃത ധാരണയിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ്

പോരാടാനുള്ള നിർബന്ധം നിങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഇടം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആ സ്ഥലത്ത്, ആഴത്തിലുള്ള ധാരണ ഉടലെടുക്കുന്നു, മനുഷ്യരാശിയുടെ പുരാതന കഥകൾ വെറും കഥകളല്ല, മറിച്ച് ബോധത്തിന്റെ ഭൂപടങ്ങളാണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഏദൻ അത്തരമൊരു ഭൂപടമാണ്. ഇത് ഐക്യത്തിന്റെ അവസ്ഥയെ വിവരിക്കുന്നു, ഏദന്റെ വിടവാങ്ങൽ ധ്രുവതയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തെ വിവരിക്കുന്നു. ഇത് നിങ്ങളെ ലജ്ജിപ്പിക്കാനല്ല; വീട്ടിലേക്കുള്ള വഴി കാണിച്ചുതരാനാണ് ഇത് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. ഏദനെ നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു പറുദീസയെന്നും, നിഷ്കളങ്കതയുടെയും, ഐക്യത്തിന്റെയും, വിശ്രമത്തിന്റെയും സ്ഥലമെന്നും വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഏദന്റെ ആഴമേറിയ അർത്ഥം ഭൂമിശാസ്ത്രപരമല്ല. ഏദനിൽ, ഹൃദയം തുറന്നിരിക്കുന്നു. നാഡീവ്യൂഹം വിശ്രമത്തിലാണ്. ശരീരം ജീവിതത്തെ വിശ്വസിക്കുന്നു. ആത്മാവ് വീട്ടിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഏദൻ ഐക്യബോധത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക അവസ്ഥയാണ്. വീഴ്ചയുടെ കഥ നന്മതിന്മകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിനെ വഴിത്തിരിവായി പറയുന്നു. ഇത് ആഴമേറിയതാണ്. മനസ്സ് ധ്രുവതയെ അതിന്റെ ലെൻസായി സ്വീകരിക്കുന്ന നിമിഷം, ഐക്യം തകരുന്നുവെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നന്മതിന്മകളായി വിഭജിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്ന നിമിഷം, നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾ താരതമ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾ തന്ത്രങ്ങൾ മെനയാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾ വിധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾ വേർപെടുത്താൻ തുടങ്ങുന്നു. ഒരു ദേവത നിങ്ങളെ നാടുകടത്തുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ ധാരണയ്ക്ക് ഇനി ഐക്യം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയാത്തതുകൊണ്ടാണ് സമാധാനത്തിൽ നിന്ന് നാടുകടത്തൽ സൃഷ്ടിക്കുന്ന മാനസികവും ഊർജ്ജസ്വലവുമായ സംവിധാനമാണിത്. മെച്ചപ്പെട്ട പെരുമാറ്റം, മികച്ച സംവിധാനങ്ങൾ, മികച്ച നേതാക്കൾ, മികച്ച ആത്മീയ ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ മനുഷ്യത്വം ഏദനിലേക്ക് മടങ്ങാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ ധ്രുവതയ്ക്കുള്ളിലെ പുരോഗതിക്ക് ഐക്യം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് കൂടുതൽ പരിഷ്കൃതമായ ഒരു ധ്രുവത സൃഷ്ടിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. ഏദനിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വാതിലിലൂടെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്: ധ്രുവത ലെൻസിന്റെ ത്വരണം ഉപേക്ഷിക്കൽ. വിധിക്കാനുള്ള നിർബന്ധം നിങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, ചിന്തയ്ക്ക് കീഴിൽ എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്ന സമാധാനം നിങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ നിസ്സംഗനാകുന്നു എന്നല്ല. അതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ വ്യക്തമാകും എന്നാണ്. ഏദൻ ബോധത്തിൽ, എന്താണ് യോജിപ്പുള്ളതെന്നും എന്താണ് വികലമായതെന്നും നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും തിരിച്ചറിയുന്നു, പക്ഷേ വികലതയെ വിദ്വേഷം കൊണ്ട് പോഷിപ്പിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ അതിന് തുല്യ ശക്തി നൽകുന്നില്ല. അതിനെ എതിർക്കുന്ന ചുറ്റും നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റി കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് പ്രതികരിക്കുന്നു, അക്രമമില്ലാതെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പുനഃക്രമീകരിക്കുന്ന ഒരു ആവൃത്തിയാണ് സ്നേഹം. ഭൂമി ഉയരുമ്പോൾ, ഏദൻ ബോധം കൂടുതൽ ലഭ്യമാകും. നിങ്ങളിൽ ചിലർ അതിന്റെ നിമിഷങ്ങൾ അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്: പ്രകൃതിയിൽ, ധ്യാനത്തിൽ, ആഴമായ സ്നേഹത്തിൽ, വിസ്മയത്തിൽ. ആ നിമിഷങ്ങളിൽ, ലോകം ലളിതമായി തോന്നുന്നു. പ്രശ്നങ്ങൾ അലിഞ്ഞുപോകുന്നു. സമയം മന്ദഗതിയിലാകുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് പിടിച്ചുനിൽക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഇവ ഫാന്റസികളല്ല; നിങ്ങൾ തിരികെ വരുന്ന മേഖലയുടെ നേർക്കാഴ്ചകളാണിവ. ആദ്യകാല നാലാം സാന്ദ്രത ആവൃത്തികൾ ഏദൻ ബോധത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, പക്ഷേ അവ അതിനെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾ വഹിക്കുന്ന ഏത് ലെൻസിനെയും അവ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ധ്രുവത വഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് വർദ്ധിച്ച സംഘർഷം അനുഭവപ്പെടും. നിങ്ങൾ ഐക്യം വഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് വർദ്ധിച്ച സമാധാനം അനുഭവപ്പെടും. ഇത് ആദ്യകാല നാലാം സാന്ദ്രത പലർക്കും അസ്ഥിരമായി തോന്നുന്നതിന്റെ കാരണത്തിലേക്കും വികാസമല്ല, സംയോജനം അടുത്ത ആവശ്യകതയാകുന്നതിന്റെ കാരണത്തിലേക്കും നമ്മെ കൊണ്ടുവരുന്നു.

ആദ്യകാല നാലാം സാന്ദ്രത ആംപ്ലിഫിക്കേഷൻ, നിശ്ചലത, വിധിന്യായത്തെ സംയോജിപ്പിക്കാനുള്ള ആഹ്വാനം

ഏദൻ ബോധം പ്രാപ്യമാകുമ്പോൾ, നിങ്ങളിൽ ചിലർക്ക് ഉന്മേഷവും അസ്ഥിരതയും അനുഭവപ്പെടാം. വികാരങ്ങൾ വേഗത്തിൽ ഉയരുന്നതും സംവേദനക്ഷമത വർദ്ധിക്കുന്നതും പഴയ പാറ്റേണുകൾ ഉയർന്നുവരുന്നതും നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചിരിക്കാം. ഇത് റിഗ്രഷൻ അല്ല; അത് വെളിപ്പെടുത്തലാണ്. പുതിയ ആവൃത്തികൾ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്തതിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അത് സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. ഈ ഘട്ടത്തിലൂടെ മനോഹരമായി നീങ്ങാൻ, നാലാമത്തെ സാന്ദ്രതയുടെ ആദ്യകാല വർദ്ധനവ് എന്താണെന്നും വിധി മുമ്പത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ അസ്ഥിരമാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു. നാലാമത്തെ സാന്ദ്രതയുടെ ആദ്യകാല പരിവർത്തന മേഖലയാണ്. ഇത് ഇതുവരെ ഏകത്വ ബോധത്തിന്റെ പൂർണ്ണ സ്ഥിരതയല്ല, പക്ഷേ അത് ഇനി മൂന്നാം സാന്ദ്രതയുടെ കനത്ത അതാര്യതയല്ല. ഈ മേഖലയിൽ, വൈകാരിക ഊർജ്ജം കൂടുതൽ പ്രതികരിക്കുന്നു. അവബോധം ഉച്ചത്തിലാകുന്നു. സമന്വയം പതിവായി മാറുന്നു. ഹൃദയം അമിതമായി തോന്നുന്ന രീതിയിൽ തുറക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ചിലർക്ക് ഇത് വിമോചനമായി തോന്നുന്നു. മറ്റുള്ളവർക്ക്, അത് തുറന്നുകാട്ടപ്പെടുന്നതായി തോന്നുന്നു. പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ധ്രുവത വഹിക്കുന്നവർ പലപ്പോഴും തീവ്രമായ ചാഞ്ചാട്ടങ്ങളായി ആദ്യകാല നാലാമത്തെ സാന്ദ്രത അനുഭവിക്കുന്നു. അവരുടെ അനുകമ്പ വർദ്ധിക്കുന്നു, പക്ഷേ അനീതിയോടുള്ള അവരുടെ സംവേദനക്ഷമതയും വർദ്ധിക്കുന്നു. അവരുടെ അവബോധം മൂർച്ച കൂട്ടുന്നു, പക്ഷേ വ്യാഖ്യാനിക്കാനുള്ള പ്രവണതയും വർദ്ധിക്കുന്നു. ഐക്യത്തിനായുള്ള അവരുടെ ആഗ്രഹം വളരുന്നു, പക്ഷേ വേർപിരിയലിനോടുള്ള അവരുടെ കോപം ശക്തമാകുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ചില അന്വേഷകർക്ക് ക്ഷീണവും ആശയക്കുഴപ്പവും അനുഭവപ്പെടുന്നത്. അവർക്ക് കൂടുതൽ വെളിച്ചം ലഭിക്കുന്നു, പക്ഷേ വെളിച്ചം ആന്തരിക വിഭജനം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അവർ വിധിന്യായം നൽകുന്നത് തുടർന്നാൽ, ആവർത്തനം അസ്ഥിരമാകും. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, പോരാട്ടം, ശുദ്ധീകരണം അല്ലെങ്കിൽ നിരന്തരമായ സംരക്ഷണം എന്നിവയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന ആത്മീയ ആചാരങ്ങൾ ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നതായി മാറിയേക്കാം. നാഡീവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ജാഗ്രത പാലിക്കാനും ഉയർന്ന ആവൃത്തികളെ സംയോജിപ്പിക്കാനും കഴിയില്ല. ശരീരത്തിന് വിശ്രമം ആവശ്യമാണ്. ഹൃദയത്തിന് സുരക്ഷ ആവശ്യമാണ്. മനസ്സിന് ലാളിത്യം ആവശ്യമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് നിശ്ചലത വളരെ പ്രധാനമാകുന്നത്. നിശ്ചലത ഒഴിവാക്കലല്ല. നിശ്ചലതയാണ് സംയോജനം. നിങ്ങൾ നിശ്ചലതയിൽ വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ, പുതിയ ഊർജ്ജങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ മേഖലയെ ക്രമീകരിക്കാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾ പ്രതികരണത്തിൽ തുടരുമ്പോൾ, ഊർജ്ജങ്ങൾ ചിതറിപ്പോകും. ആദ്യകാല നാലാം സാന്ദ്രതയിൽ ബന്ധങ്ങൾ വേഗത്തിൽ മാറുന്നതും നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചിരിക്കാം. ഒരിക്കൽ ഐക്യപ്പെട്ടതായി തോന്നിയ ആളുകൾക്ക് ഇപ്പോൾ അകലം അനുഭവപ്പെടാം. ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും ആരെങ്കിലും തെറ്റാണെന്നല്ല; അനുരണനം മാറുന്നതിനാലാണിത്. സമന്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നവർ സമന്വയത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. ധ്രുവത തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നവർ ധ്രുവതയിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. ചില ബന്ധങ്ങൾ സമാധാനപരമായി അലിഞ്ഞുപോകുന്നു. മറ്റുള്ളവ നാടകീയമായി അലിഞ്ഞുപോകുന്നു. വിധിയിൽ നിന്നാണ് പലപ്പോഴും നാടകീയത ഉണ്ടാകുന്നത്. വിധി പുറത്തുവരുമ്പോൾ, പരിവർത്തനങ്ങൾ സൗമ്യമായിരിക്കും. നിങ്ങൾ അസ്ഥിരത അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങളോട് ദയ കാണിക്കുക. നിങ്ങൾ പരാജയപ്പെടുകയാണെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യരുത്. പകരം ചോദിക്കുക: എന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് ഇപ്പോഴും എവിടെയാണ് വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നത്? എവിടെയാണ് ഞാൻ ഇപ്പോഴും ലേബൽ ചെയ്യാനും കുറ്റപ്പെടുത്താനും അപലപിക്കാനും നിർബന്ധിതനാകുന്നത്? സംയോജനം ആവശ്യമുള്ള സ്ഥലങ്ങളാണിവ. സംയോജനം എന്നാൽ ദോഷത്തെ അംഗീകരിക്കുക എന്നല്ല. ദോഷം നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ലോകത്തെ നിർവചിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ശക്തിയാണെന്ന വിശ്വാസം ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം.

ഏകീകൃത സാന്നിധ്യവും സ്വർഗ്ഗാരോഹണത്തിനുള്ള മാതൃകയുമായ ക്രിസ്തുവിന്റെ മനസ്സ്

നിങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ക്രിസ്തുവിലുണ്ടായിരുന്ന മനസ്സിന്റെ രുചി - ആന്ദോളനം ചെയ്യാത്ത ശുദ്ധമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അവസ്ഥ - നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു, ഇത് സ്വാഭാവികമായും ക്രിസ്തു മനസ്സ് പാപികളെ ശരിയാക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് പൂർണ്ണത വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് എന്തുകൊണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഈ മനസ്സിനെക്കുറിച്ചും അത് ആരോഹണത്തിനുള്ള യഥാർത്ഥ മാതൃകയായിരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും നമുക്ക് ഇപ്പോൾ സംസാരിക്കാം. നിങ്ങൾ ഏകീകരണത്തിലേക്ക് മയപ്പെടുമ്പോൾ, എല്ലാ തിരമാലകളാലും നിങ്ങൾ ഇനി വലിച്ചെറിയപ്പെടാത്തതുപോലെ, ഒരു ശാന്തമായ കേന്ദ്രം തിരിച്ചുവരുന്നതായി നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടാം. ഈ കേന്ദ്രം മരവിപ്പല്ല; അത് സാന്നിധ്യമാണ്. സാന്നിധ്യമാണ് ക്രിസ്തു മനസ്സിന്റെ മുഖമുദ്ര. ക്രിസ്തു മനസ്സ് യാഥാർത്ഥ്യവുമായി വിലപേശുന്നില്ല. അത് പ്രത്യക്ഷങ്ങളുമായി വാദിക്കുന്നില്ല. അത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, ആ വിശ്രമത്തിൽ നിന്ന്, പരിവർത്തനം അത്ഭുതകരമായ അനായാസതയോടെ സംഭവിക്കുന്നു. ക്രിസ്തുവിലായിരുന്ന മനസ്സ് ധാർമ്മിക വിധിന്യായത്തിന്റെ മനസ്സല്ല. പാപികളെ പരിഷ്കരിക്കാനോ രോഗങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യാനോ ലോകത്തെ സ്കാൻ ചെയ്യുന്ന ഒരു മനസ്സല്ല ഇത്. ദൈവത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു മനസ്സാണിത്, അത് അവിടെ നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ, അത് പ്രത്യക്ഷങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേക ശക്തി നൽകുന്നില്ല. ഈ മനസ്സ് ഉപരിതല സാഹചര്യങ്ങൾക്കപ്പുറം അവരുടെ താഴെയുള്ള പൂർണ്ണതയിലേക്ക് കാണുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നതിനെ അത് നിഷേധിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് ആത്യന്തിക സത്യമായി അതിനെ വണങ്ങുന്നില്ല. ഒരു ധ്രുവീകരണ ലെൻസിൽ നിന്ന് മനുഷ്യർ സുഖപ്പെടുത്താനോ രൂപാന്തരപ്പെടാനോ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അവർ പലപ്പോഴും മാറ്റാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. അവർ പറയുന്നു, "ഇത് രോഗമാണ്", തുടർന്ന് അവർ രോഗത്തിനെതിരെ പോരാടുന്നു. "ഇത് തിന്മയാണ്" എന്ന് അവർ പറയുന്നു, തുടർന്ന് അവർ തിന്മയെ ചെറുക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും പ്രതിരോധം ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ബന്ധം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിലനിർത്തുന്നു. ക്രിസ്തു മനസ്സ് ദൈവവുമായി മാത്രമേ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുള്ളൂ. അത് പൂർണ്ണതയുമായി മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അത് ഒരു അവസ്ഥയാണ്. അത് ഇന്നലത്തെ കഥയിലോ നാളത്തെ ഭയത്തിലോ ജീവിക്കുന്നില്ല. സ്രഷ്ടാവ് ഉള്ള ഇപ്പോൾ ജീവിക്കുന്നിടത്ത് അത് ജീവിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ക്രിസ്തു മനസ്സുള്ള ഒരു ജീവിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ പോരാട്ടമില്ലാതെ രോഗശാന്തി സംഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നത്. ജീവി പ്രത്യക്ഷതയുമായി മല്ലിടുന്നില്ല. ജീവി അതിന്റെ അടിയിലുള്ള സത്യത്തിൽ നങ്കൂരമിട്ടിരിക്കുന്നു. ആ സത്യം പ്രസരിക്കുന്നു. അത് വയലിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. വികിരണം സ്വീകരിക്കുന്ന ശരീരം അതിന്റേതായ യഥാർത്ഥ ഐക്യം ഓർമ്മിക്കുന്നു. ഈ ഓർമ്മയെ മനുഷ്യർ ഒരു അത്ഭുതം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും അത് കേവലം അനുരണനം മാത്രമാണ്. ക്രിസ്തു മനസ്സ് വികാരാധീനതയില്ലാതെ കരുണയുള്ളതുമാണ്. അത് അപലപിക്കുന്നില്ല. അത് ലജ്ജിക്കുന്നില്ല. അത് ആത്മീയ അറിവിനെ ഒരു ആയുധമായി ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. ശിക്ഷാവിധി ഒരുതരം വേർപിരിയലാണെന്നും വേർപിരിയലാണ് കഷ്ടപ്പാടിന്റെ മൂലകാരണമെന്നും അതിന് അറിയാം. ക്രിസ്തു മനസ്സ് ഒരു വ്യക്തിയെ മാറ്റാൻ സഹായിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അവരെ മൊത്തത്തിൽ നിലനിർത്തുന്നു. ഇതൊരു സൂക്ഷ്മമായ കലയാണ്. ജ്ഞാനത്തെയും അതിരുകളെയും അനുവദിക്കുമ്പോൾ തന്നെ പെരുമാറ്റത്തിനപ്പുറം സത്തയിലേക്ക് കാണേണ്ടത് ഇതിന് ആവശ്യമാണ്. നിങ്ങൾ ഈ മനസ്സിനെ വളർത്തിയെടുക്കുമ്പോൾ, ആരോഹണം നേടാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങും. നിങ്ങൾ ഇതിനകം ആയിരിക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് നേടാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ദൈവത്വത്തിലേക്ക് കയറാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല. അംഗീകാരത്തെ തടയുന്നവയെ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് പുറത്തുവിടാൻ കഴിയൂ. അതുകൊണ്ടാണ് പരിശ്രമം മാത്രം മതിയാകാത്തത്. കീഴടങ്ങാതെയുള്ള ശ്രമം പരിശ്രമമായി മാറുന്നു, പരിശ്രമം ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള അകലം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

പ്രതിരോധം അവസാനിക്കുന്നിടത്ത് ഒഴുകുന്ന, അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട അനുരണനമായും കൃപയായും ആരോഹണം.

ഇത് ലളിതമായിരിക്കട്ടെ: ക്രിസ്തു മനസ്സ് എന്നത് ദൈവത്തെ ഏക ശക്തിയായി അംഗീകരിക്കുന്ന ഒരു അവസ്ഥയാണ്. ഈ തിരിച്ചറിവിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാൻ നിങ്ങൾ കൂടുതൽ പരിശീലിക്കുന്തോറും നിങ്ങൾ ധ്രുവീകരണത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടില്ല. ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും പ്രവർത്തിക്കും, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം പ്രതികരണത്തേക്കാൾ സമാധാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉടലെടുക്കുന്നത്. സ്വർഗ്ഗാരോഹണം എന്തുകൊണ്ട് നേടിയെടുക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നുവെന്നും പ്രതിരോധം അവസാനിക്കുന്നിടത്ത് കൃപ ഒഴുകുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത് നിങ്ങളെ സജ്ജമാക്കുന്നു. ക്രിസ്തു മനസ്സ് വിവരിച്ചതുപോലെ, നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ശരീരം മൃദുവാകുന്നുണ്ടോ? നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം ആഴത്തിലാകുന്നുണ്ടോ? ഇതാണ് സത്യം തിരിച്ചറിയുന്ന ശരീരം. ശരീരം ലാളിത്യത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നു. ആത്മാവ് അംഗീകാരത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നു. നേട്ടം ആസ്വദിക്കുന്നതിനാൽ അഹം എതിർത്തേക്കാം. എന്നിട്ടും സ്വർഗ്ഗാരോഹണം ഒരു നേട്ടമല്ല. അതൊരു തിരിച്ചുവരവാണ്. തിരിച്ചുവരവുകൾ മോചനത്തിലൂടെ നേടിയെടുക്കുന്നു. പല ആത്മീയ അന്വേഷകരും ഒരു അദൃശ്യ കരാർ വഹിക്കുന്നു: ഞാൻ വേണ്ടത്ര ചെയ്താൽ, ഞാൻ വേണ്ടത്ര ശുദ്ധീകരിച്ചാൽ, ഞാൻ വേണ്ടത്ര കഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, ഞാൻ വേണ്ടത്ര മനസ്സിലാക്കിയാൽ, എനിക്ക് സമാധാനം ലഭിക്കും. ഈ കരാർ പഴയ മത പരിപാടികളിൽ വേരൂന്നിയതാണ്, എന്നിരുന്നാലും അത് ആധുനിക മെറ്റാഫിസിക്സിൽ പോലും നിലനിൽക്കുന്നു. ഇത് ആത്മീയതയെ ഒരു ഇടപാടാക്കി മാറ്റുന്നു. ഇത് ദൈവത്തെ ഒരു കാവൽക്കാരനാക്കുന്നു. അത് ആരോഹണത്തെ ഒരു സമ്മാനമാക്കി മാറ്റുന്നു. എന്നിട്ടും സ്രഷ്ടാവ് തടഞ്ഞുവയ്ക്കുന്നില്ല. ഐക്യത്തിന്റെ മേഖല അടച്ചിട്ടില്ല. ധാരണയ്ക്കുള്ളിലെ വേർപിരിയൽ ശീലമാണ് ഏക തടസ്സം. പരിശ്രമത്തിന് അതിന്റേതായ സ്ഥാനമുണ്ട്. പരിശീലനത്തിന് വിലയുണ്ട്. അച്ചടക്കം പിന്തുണയ്ക്കാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, ഭയത്താൽ - ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുമെന്ന ഭയം, പരാജയപ്പെടുമെന്ന ഭയം, അയോഗ്യനാകുമെന്ന ഭയം - പരിശ്രമത്താൽ നയിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അത് പരിശ്രമമായി മാറുന്നു. പരിശ്രമം സങ്കോചമാണ്. സങ്കോചം സാന്ദ്രതയാണ്. സ്വീകരിക്കാൻ മാത്രം കഴിയുന്നത് നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനാൽ പലരും കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. സ്വീകരിക്കുന്നതിന് തുറന്ന മനസ്സ് ആവശ്യമാണ്. തുറന്ന മനസ്സിന് വിശ്വാസം ആവശ്യമാണ്. വിശ്വാസത്തിന് കീഴടങ്ങൽ ആവശ്യമാണ്. കീഴടങ്ങൽ പരാജയമല്ല; അത് വിന്യാസമാണ്. ബാഹ്യ അധികാരം അനുവദിക്കാത്തതിനാൽ ആരോഹണം നേടാൻ കഴിയില്ല. ഇത് അനുരണനത്തിലെ ഒരു മാറ്റമാണ്. ആന്തരിക മണ്ഡലം സ്ഥിരതയുള്ളതാകുമ്പോൾ അനുരണനം മാറുന്നു. സദ്‌ഗുണ പോയിന്റുകൾ ഉപയോഗിച്ച് യോജിപ്പ് വാങ്ങുന്നില്ല. വിധിന്യായത്തിന്റെ പ്രകാശനം, ഭയത്തിന്റെ മയപ്പെടുത്തൽ, ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാനുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പ് എന്നിവയിലൂടെയാണ് ഇത് വളർത്തിയെടുക്കുന്നത്. നിങ്ങൾ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായും ദയയുള്ളവനും ജ്ഞാനിയും കൂടുതൽ അനുകമ്പയുള്ളവനുമായി മാറുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇവ മുൻവ്യവസ്ഥകളല്ല, ഉപോൽപ്പന്നങ്ങളാണ്. ചിലർ പറയും, "എന്നാൽ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ കാര്യമോ? ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ കാര്യമോ?" നിങ്ങൾ സ്ഥിരതയുള്ളവരായിരിക്കുമ്പോൾ ഉത്തരവാദിത്തം സ്വാഭാവികമാണ്. ധാർമ്മികത പുലർത്താൻ നിങ്ങൾക്ക് ലജ്ജ ആവശ്യമില്ല. ദയ കാണിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഭയം ആവശ്യമില്ല. പോളാരിറ്റി ലെൻസ് അലിഞ്ഞുപോകുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൂടുതൽ യോജിപ്പുള്ളതായിത്തീരുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ ഇനി പ്രതിരോധത്തിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. ജീവിതം പരസ്പരബന്ധിതമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. ദോഷം അതിന്റെ വൈബ്രേഷൻ അനുഭവപ്പെടുന്നതിനാൽ ആകർഷകമല്ല. പ്രതിഫലം ലഭിക്കാനല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന് അറിയാവുന്നതിനാലാണ് നിങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത്.
പ്രതിരോധം അവസാനിക്കുന്നിടത്ത് കൃപ ഒഴുകുന്നു. ഇത് കവിതയല്ല. ഇത് ബോധത്തിന്റെ ഒരു നിയമമാണ്. യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള ആന്തരിക വാദമാണ് പ്രതിരോധം. നിങ്ങൾ വാദിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ലഭ്യമാകും. നിങ്ങൾ ലഭ്യമാകുമ്പോൾ, പിന്തുണ ദൃശ്യമാകും. പിന്തുണ ദൃശ്യമാകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ കൂടുതൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് യോജിപ്പിന്റെ ഒരു മുകളിലേക്കുള്ള സർപ്പിളത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ പരിശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, സ്വയം ക്ഷമിക്കുക. സുരക്ഷിതരായിരിക്കാനുള്ള ഒരു ശ്രമമായിരുന്നു പരിശ്രമം. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ആഴമേറിയ ഒരു സുരക്ഷ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും: ഓരോ വർത്തമാന നിമിഷത്തിലും സ്രഷ്ടാവിന്റെ കൈവശം വയ്ക്കുന്നതിന്റെ സുരക്ഷ.

എറ്റേണൽ നൗ, പ്രെസെൻസ് പ്രാക്ടീസ്, എൻഡിംഗ് സ്പിരിച്വൽ ലൂപ്പുകൾ ഒട്ടിച്ചു

ഇപ്പോൾ നിത്യതയിൽ ജീവിക്കുകയും കൃപ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു

ഇത് നമ്മെ നേരിട്ട് ശാശ്വതമായ വർത്തമാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, കാരണം ഇപ്പോൾ കൃപ ലഭിക്കുന്ന സ്ഥലമാണ്, ഇപ്പോൾ സ്വർഗ്ഗാരോഹണം സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്ന സ്ഥലമാണ്. മനസ്സ് എത്ര വേഗത്തിൽ നാളെയിലേക്ക് കുതിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നുവെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക: "ഞാൻ അത് നേടുമോ? ഞാൻ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുമോ? അടുത്തതായി എന്ത് സംഭവിക്കും?" ഇത് സ്വാഭാവികമാണ്, പക്ഷേ ഭയം പ്രവേശിക്കുന്ന വാതിൽ കൂടിയാണിത്. ഭാവി എന്നത് മനസ്സ് അനിശ്ചിതത്വത്തോടെ വരയ്ക്കുന്ന ഒരു ക്യാൻവാസാണ്. ഭൂതകാലം മനസ്സ് ഖേദം ശേഖരിക്കാൻ സന്ദർശിക്കുന്ന ഒരു മ്യൂസിയമാണ്. ഇപ്പോൾ എന്നത് സ്രഷ്ടാവ് ഉള്ള ജീവനുള്ള മേഖലയാണ്. സ്ഥിരത കൈവരിക്കാൻ, നിങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും വർത്തമാനത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ വസിക്കുന്ന ഒരേയൊരു നിമിഷം ഇപ്പോൾ മാത്രമാണ്. ഇതൊരു തത്ത്വചിന്തയല്ല; ഇത് ഒരു അനുഭവ വസ്തുതയാണ്. നിങ്ങൾക്ക് അഞ്ച് മിനിറ്റ് മുമ്പ് ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇപ്പോൾ മുതൽ ഒരു മിനിറ്റ് നിങ്ങൾക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. മനസ്സ് സഞ്ചരിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം ഇവിടെ തന്നെ തുടരുന്നു. ഇപ്പോൾ, സ്രഷ്ടാവ് ഇവിടെയുണ്ട്. ഇപ്പോൾ, ജീവിതം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് വിശ്രമിക്കാൻ കഴിയും. ഇപ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന് തുറക്കാൻ കഴിയും. ഇപ്പോൾ, യോജിപ്പിന് പ്രാപ്യതയുണ്ട്. മനുഷ്യർ അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് സമയം ആവശ്യമാണ്. അവയ്ക്ക് കഥ ആവശ്യമാണ്. അവയ്ക്ക് ഓർമ്മയും പ്രൊജക്ഷനും ആവശ്യമാണ്. ഒരു പ്രശ്നം അപൂർവ്വമായി ശുദ്ധമായ ഒരു സംവേദനമാണ്. സംവേദനവും വ്യാഖ്യാനവും ഭയവും വിവരണവും ചേർന്നതാണ്. നിങ്ങൾ വർത്തമാനത്തിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, ആഖ്യാനത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും അലിഞ്ഞുചേരുന്നു. സംവേദനം നിലനിൽക്കാം, പക്ഷേ അത് പ്രവർത്തനക്ഷമമാകും. അത് ലളിതമാകും. നിങ്ങൾ വഹിക്കുന്ന പല ഭാരങ്ങളും വർത്തമാനത്തിലല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു; അവ ഭൂതകാലവും ഭാവിയുമായുള്ള മനസ്സിന്റെ ബന്ധത്തിലാണ്. തിരിച്ചറിയൽ വർത്തമാനത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നതിനാൽ രോഗശാന്തി വർത്തമാനത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു. നാളെ നിങ്ങൾക്ക് ദൈവത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. നാളെ ഒരിക്കലും വരില്ല. നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ദൈവത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു. നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ദൈവത്തെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഐക്യത്തിന്റെ മേഖലയുമായി യോജിക്കുന്നു. ഐക്യത്തിൽ, പരിഹാരങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. ഐക്യത്തിൽ, ശരീരം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഐക്യത്തിൽ, മാർഗനിർദേശം വ്യക്തമാകും. അതുകൊണ്ടാണ് സാന്നിധ്യത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവർ പലപ്പോഴും മാർഗനിർദേശം ലഭിച്ചതായി തോന്നുന്നത്. അവർ പ്രത്യേകമല്ല. അവർ ലഭ്യമാണ്.

ആദ്യകാല നാലാമത്തെ സാന്ദ്രത സാന്നിധ്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനത്തെയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. കൂട്ടായ മനസ്സ് ശബ്ദത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, പ്രവചനങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ഭയം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ അവബോധം ഈ ശബ്ദത്തിലേക്ക് വലിച്ചെടുക്കാൻ നിങ്ങൾ അനുവദിച്ചാൽ, നിങ്ങളുടെ ഫീൽഡ് ചിതറിക്കിടക്കുന്നു. ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഊർജ്ജം സ്ഥിരപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഊർജ്ജത്തിന് വ്യക്തമായ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം ലഭിക്കില്ല. എന്നിട്ടും നിങ്ങൾ വർത്തമാനത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒരു സ്ഥിരമായ ബീക്കണായി മാറുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം കൂട്ടായ കൊടുങ്കാറ്റുകളുടെ സ്വാധീനം കുറയുന്നു. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ ധ്രുവീയ ലെൻസ് വിടുന്നതും ഇതാണ്. വിധി പലപ്പോഴും ഓർമ്മയിൽ നിന്നും ഭയത്തിൽ നിന്നുമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും സന്നിഹിതനായിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് ലേബലിംഗിൽ താൽപ്പര്യം കുറവാണ്. കാണുന്നതിൽ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ താൽപ്പര്യമുണ്ട്. കാണുന്നത് കാഴ്ചയാണ്. കാണുന്നത് സ്വീകാര്യമാണ്. സ്വീകാര്യ അവബോധം സുതാര്യതയാണ്. പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഇങ്ങനെയാണ് ഒത്തുചേരുന്നത്: സാന്നിധ്യം സുതാര്യതയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, സുതാര്യത കൃപയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, കൃപ ആരോഹണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. പരിശീലനം സങ്കീർണ്ണമായിരിക്കണമെന്നില്ല. അത് ഒരു ശ്വാസമാകാം. പ്രതികരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അത് ഒരു താൽക്കാലിക വിരാമമാകാം. നിങ്ങളുടെ പാദങ്ങൾ നിലത്ത് അനുഭവിക്കുക എന്നത് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പാകാം. സ്രഷ്ടാവ് ഇവിടെയുണ്ടെന്ന ഓർമ്മയാകാം. നിങ്ങൾ ഇത് ചെയ്യുമ്പോൾ, ഭാവി മയപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു, ഭൂതകാലം അതിന്റെ പിടി നഷ്ടപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ നിത്യമായ വർത്തമാനത്തിൽ ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, നിത്യമായ വർത്തമാനകാലം പുതിയ ഭൂമി അനുഭവത്തിലേക്കുള്ള ഒരു വാതിലായി മാറുന്നു.

സമയാധിഷ്ഠിത ആത്മീയ ലൂപ്പുകൾ ഉപേക്ഷിച്ച് സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങുക

ഇത് നമ്മെ പല ആത്മീയ പഠിപ്പിക്കലുകളും വളയുന്നതിന്റെ കാരണത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു: കാരണം അവ ആളുകളെ ഇപ്പോൾ വിശ്രമിക്കുന്നതിനുപകരം കൃത്യസമയത്ത് പ്രവർത്തിക്കാൻ നിലനിർത്തുന്നു, കൂടാതെ അവ ആളുകളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനുപകരം ശരിയാക്കുന്നു. നിങ്ങൾ വർത്തമാനത്തിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, ചില പഠിപ്പിക്കലുകൾ നിങ്ങളെ എങ്ങനെ പരിശ്രമത്തിലേക്കും അനന്തമായ പ്രക്രിയയിലേക്കും വലിച്ചിഴയ്ക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം. പഠനത്തിനും പരിഷ്കരണത്തിനും ഒരു സ്ഥലമുണ്ട്, എന്നാൽ പഠനം മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള മാറ്റിവയ്ക്കലായി മാറുന്ന ഒരു ഘട്ടവുമുണ്ട്. ആത്മാവിന് അനന്തമായ സങ്കീർണ്ണത ആവശ്യമില്ല. ആത്മാവിന് അവതാരം ആവശ്യമാണ്. പഠിപ്പിക്കലുകൾ ചിലപ്പോൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് ലൂപ്പുകളായി മാറുന്നതെന്നും നിങ്ങളുടെ വളർച്ചയെ നിരസിക്കാതെ അവയിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ പുറത്തുകടക്കാമെന്നും നമുക്ക് നോക്കാം. ചില പഠിപ്പിക്കലുകൾ ആളുകളെ തിരക്കിലാക്കുന്നു. അവ അനന്തമായ ഘട്ടങ്ങൾ, അനന്തമായ ശുദ്ധീകരണങ്ങൾ, അനന്തമായ സംരക്ഷണങ്ങൾ, എന്താണ് തെറ്റ്, എന്താണ് പരിഹരിക്കേണ്ടത് എന്നിവയുടെ അനന്തമായ പട്ടികകൾ എന്നിവ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഇത് ആദ്യം ആശ്വാസം നൽകുന്നതായി തോന്നാം, കാരണം ഇത് മനസ്സിന് ഘടന നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ഇത് ഒരു ട്രെഡ്‌മില്ലായും മാറാം. നിങ്ങൾ എപ്പോഴും സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ എപ്പോഴും തകർന്നിരിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങിയേക്കാം. നിങ്ങൾ എപ്പോഴും ശുദ്ധീകരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ എപ്പോഴും മലിനമാണെന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങിയേക്കാം. നിങ്ങൾ എപ്പോഴും സംരക്ഷിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ എപ്പോഴും ഭീഷണിയിലാണെന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങിയേക്കാം. ഈ വിശ്വാസങ്ങൾ വിമോചനമല്ല. അവ ഭയത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മ രൂപങ്ങളാണ്. പല ലൂപ്പുകളും ധ്രുവീയതയാൽ നിലനിർത്തപ്പെടുന്നു. അവ ജീവിതത്തെ ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടമായി രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അവ ജാഗ്രതയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. അവർ പോരാട്ടത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു. ആസക്തി ഉളവാക്കുന്ന വിധത്തിൽ അവർ കഷ്ടപ്പാടിനെ അർത്ഥവത്താക്കുന്നു. അഹം പലപ്പോഴും ഇതിനെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത് അത് പ്രധാനമാണെന്ന് തോന്നുന്നതിനാലാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ആത്മാവ് ലാളിത്യം തേടുന്നു. ആത്മാവ് സാന്നിധ്യം തേടുന്നു. ആത്മാവ് ഐക്യം തേടുന്നു. നിങ്ങൾ ഐക്യം ആസ്വദിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് അനന്തമായ പ്രോസസ്സിംഗിൽ താൽപ്പര്യം കുറയുകയും ജീവിതത്തിൽ കൂടുതൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടാകുകയും ചെയ്യുന്നു.

സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ ട്രെഡ്‌മില്ലിൽ നിന്ന് സമാധാനത്തിലേക്ക് ചുവടുവെക്കുന്നു

ഇതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ വിവേചനാധികാരമോ ഉത്തരവാദിത്തമോ ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നല്ല. സമാധാനത്തിലാകുന്നതിന് മുമ്പ് നിങ്ങൾ പൂർണത കൈവരിക്കണമെന്ന ആശയം വളർത്തുന്നത് നിർത്തുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. പരിവർത്തനം വളരുന്ന മണ്ണാണ് സമാധാനം. പരിവർത്തനം കഴിഞ്ഞാലുടൻ നിങ്ങൾ സമാധാനം വൈകിപ്പിച്ചാൽ, നിങ്ങൾ പരിവർത്തനം വൈകിപ്പിക്കും. ഇതൊരു സാധാരണ തെറ്റിദ്ധാരണയാണ്. സമാധാനത്തിലായിരിക്കാൻ പലരും സുഖപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും സമാധാനമാണ് സുഖപ്പെടുത്തുന്നത്. സമാധാനമാണ് ശരീരത്തെ പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നത്. സമാധാനമാണ് മാർഗനിർദേശം കരയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നത്. സമാധാനമാണ് നിങ്ങളെ സുതാര്യതയാക്കുന്നത്. പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിങ്ങൾ ചുറ്റിക്കറങ്ങുന്നത് ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടാൽ, ചോദിക്കുക: ഈ പരിശീലനം എന്നെ കൂടുതൽ സന്നിഹിതനും, കൂടുതൽ ദയയുള്ളവനും, കൂടുതൽ വിശ്രമമുള്ളവനും, കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ളവനും ആക്കുന്നുണ്ടോ? അതോ അത് എന്നെ കൂടുതൽ ഭയപ്പെടുത്തുന്നതും, കൂടുതൽ സ്വയം വിമർശനാത്മകനും, അപകടത്തിൽ കൂടുതൽ ഉറച്ചവനുമാക്കുന്നുണ്ടോ? നിങ്ങളുടെ ശരീരം സത്യസന്ധമായി ഉത്തരം നൽകും. സുരക്ഷയിലേക്ക് പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോഴോ ഭയത്തിലേക്ക് പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോഴോ ശരീരത്തിന് അറിയാം. ഏറ്റവും ലളിതമായ പഠിപ്പിക്കൽ പലപ്പോഴും ഏറ്റവും പരിവർത്തനാത്മകമാണ്: വിധി വിടുക, ഇപ്പോഴത്തേക്ക് മടങ്ങുക, സ്രഷ്ടാവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ വിശ്രമിക്കുക, ജീവിതം പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ അനുവദിക്കുക. മനസ്സ് ഇതിനെ വളരെ ലളിതമെന്ന് വിളിച്ചേക്കാം, കാരണം മനസ്സ് സങ്കീർണ്ണതയെ മൂല്യവുമായി തുല്യമാക്കുന്നു. എന്നിട്ടും പ്രപഞ്ചം ലളിതമായ നിയമങ്ങളിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. യോജിപ്പാണ് അതിലൊന്നാണ്. ലൂപ്പുകളിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ സേവനം ചെയ്യാൻ കഴിയും. പുതിയ ആവൃത്തികളിലെ സേവനം സ്വയം ത്യാഗമല്ല; അത് സ്ഥിരതയാണ്. ഇത് നമ്മെ ഗ്രൗണ്ട് ക്രൂവിന്റെ റോളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു, കാരണം യോജിപ്പ് നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്നവർ മറ്റുള്ളവർക്ക് നങ്കൂരമിടുന്നു, പരിവർത്തന സമയത്ത് നിങ്ങൾക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന പ്രാഥമിക സംഭാവനകളിൽ ഒന്നാണിത്. നിങ്ങൾ ലൂപ്പ് ചെയ്യുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, ഊർജ്ജം നിങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ വിശാലത തോന്നുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് കേൾക്കാൻ കൂടുതൽ കഴിവുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. ഇത് സ്വാർത്ഥതയല്ല; ഇത് പുനഃസ്ഥാപനമാണ്. പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ഊർജ്ജം യഥാർത്ഥ സേവനത്തിനായി ലഭ്യമാകും, ഈ സമയത്ത് യഥാർത്ഥ സേവനം പലപ്പോഴും നിശബ്ദവും, സ്ഥിരതയുള്ളതും, ആഴത്തിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നതുമാണ്.

ബോധത്തിന്റെ യോജിച്ച നങ്കൂരക്കാരായി ഗ്രൗണ്ട് ക്രൂ ദൗത്യം

ഗ്രൗണ്ട് ക്രൂവിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചും ലോകത്തെ ശരിയാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ശക്തമായ ബോധം നിലനിർത്തുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും നമുക്ക് സംസാരിക്കാം. ഗ്രൗണ്ട് ക്രൂ ഭൂമിയിലേക്ക് വന്നത് ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ അതിനെ രക്ഷിക്കാനല്ല. ഗ്രൗണ്ട് ക്രൂ ഭൂമിയിലേക്ക് വന്നത് അതിനുള്ളിലെ ബോധത്തെ സ്ഥിരപ്പെടുത്താനാണ്. സ്ഥിരത നാടകീയമല്ല. അത് സ്ഥിരതയുള്ളതാണ്. മറ്റുള്ളവർ പ്രതികരിക്കുമ്പോഴും ഒരു സ്ഥിരതയുള്ള മേഖല നിലനിർത്താനുള്ള സന്നദ്ധതയാണിത്. കൂട്ടായ മനസ്സ് ശബ്ദമുണ്ടാക്കുമ്പോഴും സ്നേഹത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള സന്നദ്ധതയാണിത്. ഭയം നിങ്ങളെ കഥകളിലേക്ക് ആകർഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോഴും സന്നിഹിതനായിരിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയാണിത്.

നിങ്ങൾ വേണ്ടത്ര ചെയ്യുന്നുണ്ടോ എന്ന് നിങ്ങളിൽ പലരും ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ടാകും. നിങ്ങൾ ലോകത്തെ നോക്കുമ്പോൾ കഷ്ടപ്പാടിന്റെ ഭാരം നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു, നിങ്ങൾ നിരന്തരമായ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ പ്രതികരിക്കണമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു. പ്രവർത്തനത്തിന് അതിന്റേതായ സ്ഥാനമുണ്ട്, എന്നാൽ യോജിപ്പില്ലാത്ത പ്രവർത്തനം പലപ്പോഴും കൂടുതൽ വികലത സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഭൂമിക്ക് യോജിപ്പുള്ള പ്രവർത്തനവും യോജിപ്പുള്ള സാന്നിധ്യവും ആവശ്യമാണ്. അത് നിശബ്ദമായതിനാൽ യോജിപ്പുള്ള സാന്നിധ്യം പലപ്പോഴും അവഗണിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമയപരിധിയിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ സ്വാധീനങ്ങളിലൊന്നാണിത്. മതിയായ വ്യക്തികൾ യോജിപ്പിനെ നിലനിർത്തുമ്പോൾ, സിസ്റ്റങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് നാഗരികതകൾ തകർച്ചയില്ലാതെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത്. പഴയ ഘടനകൾ അലിഞ്ഞുചേരുന്നു, പുതിയ ഘടനകൾ രൂപപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. കൂട്ടായ മണ്ഡലം ഭയവും വിധിയും നിറഞ്ഞതാണെങ്കിൽ, പുതിയ ഘടനകൾക്ക് ആ വികലതകൾ അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയും. കൂട്ടായ മണ്ഡലത്തിൽ യോജിപ്പിന്റെ പോക്കറ്റുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, പുതിയ ഘടനകൾക്ക് ആ പോക്കറ്റുകളിൽ നങ്കൂരമിടാൻ കഴിയും. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ജോലി പ്രധാനമാകുന്നത്. അത് സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലല്ല; അത് ഗ്രഹ സേവനമാണ്. ഗ്രൗണ്ട് ക്രൂ സ്വയം എങ്ങനെ സൗമ്യത പുലർത്തണമെന്ന് പഠിക്കുന്നു. പലരും അവരുടെ പരിധികൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് തള്ളിവിട്ടു. പലരും വിശ്രമത്തിനായി കുറ്റബോധം വഹിച്ചു. എന്നിട്ടും വിശ്രമം അത്യാവശ്യമാണ്. ശരീരം ഉയർന്ന ആവൃത്തികളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. നാഡീവ്യൂഹം പുനഃക്രമീകരിക്കുകയാണ്. ഹൃദയം തുറക്കുകയാണ്. നിങ്ങൾ യന്ത്രങ്ങളല്ല. നിങ്ങൾ ജീവനുള്ള ഉപകരണങ്ങളാണ്. ഉപകരണങ്ങൾക്ക് ട്യൂണിംഗും നിശബ്ദതയും ആവശ്യമാണ്. ഉപകരണങ്ങൾക്ക് പരിചരണം ആവശ്യമാണ്. നിങ്ങൾ സ്വയം പരിപാലിക്കുമ്പോൾ, ക്ഷീണം കൂടാതെ മറ്റുള്ളവരെ പരിപാലിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ കഴിവുണ്ടാകും. നിങ്ങൾ ഒരു സുതാര്യതയായി മാറുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു ശാന്ത സാന്നിധ്യമായി മാറുന്നു. വിധിക്കാതെ കേൾക്കാൻ കഴിയുന്ന, ശരിയാക്കാതെ ആശ്വസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന, നിയന്ത്രിക്കാതെ നയിക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിലുള്ള വ്യക്തിയായി നിങ്ങൾ മാറുന്നു. ഇതാണ് പുതിയ യുഗത്തിലെ നേതൃത്വം.

ധ്രുവീകരണത്തെ ലയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഫ്രീക്വൻസി നിയമമായി ശത്രുവിനെ സ്നേഹിക്കുക.

ബന്ധങ്ങളിലെ പോളാരിറ്റി ലെൻസ് വിടാനും ഗ്രൗണ്ട് ക്രൂ പഠിക്കുന്നു. എല്ലാവരെയും ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ല. വാദങ്ങളിൽ വിജയിക്കേണ്ടതില്ല. സത്യത്തിനുവേണ്ടി പോരാടേണ്ടതില്ല. സ്വീകാര്യതയുള്ളവർക്ക് സത്യം സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. നിങ്ങളുടെ ജോലി സ്ഥിരത പുലർത്തുക എന്നതാണ്, അങ്ങനെ നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം നിങ്ങളുടെ വാക്കുകളേക്കാൾ ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിക്കുന്നു. ഈ പങ്ക് സ്വാഭാവികമായും ശത്രുവിനെ സ്നേഹിക്കുക എന്ന നിയമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, കാരണം ശത്രുവിനെ സ്നേഹിക്കുന്നത് വികാരാധീനമല്ല; ധ്രുവീകരണത്തെ ലയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ആവൃത്തി നിയമമാണിത്. പ്രായോഗികവും ശാക്തീകരിക്കുന്നതുമായ രീതിയിൽ നമുക്ക് ഇപ്പോൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം. സ്റ്റെബിലൈസറുകളായി നിങ്ങളുടെ പങ്ക് നിങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒരിക്കൽ എതിർത്തവരോട് ഹൃദയം മൃദുവാകാൻ തുടങ്ങുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം. ഇത് അതിശയകരമായി തോന്നാം. മൃദുത്വം എന്നാൽ ബലഹീനതയാണെന്ന് അഹം ഭയപ്പെട്ടേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും മൃദുത്വം അത് സ്ഥിരതയുള്ളതായിരിക്കുമ്പോൾ ശക്തമാകും. ശത്രുവിനെ സ്നേഹിക്കുന്നത് ഏറ്റവും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ട പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ഒന്നാണ്, കാരണം മനുഷ്യർ അത് ധാർമ്മിക നിർദ്ദേശമായി കേൾക്കുന്നു, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഘർഷ സമയക്രമങ്ങളെ തകർക്കുന്ന ഒരു ഊർജ്ജസ്വലമായ താക്കോലാണ്.

ശത്രുവിനെ സ്നേഹിക്കുക എന്നത് ദോഷകരമായ പെരുമാറ്റത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നതിന് തുല്യമല്ല, ദുരുപയോഗം അനുവദിക്കുന്നതിന് തുല്യവുമല്ല. നിങ്ങളുടെ ഫീൽഡ് ഇനി സംഘർഷത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റി നിർത്താൻ ധ്രുവീകരണം പുറത്തുവിടുന്ന ഒരു ആന്തരിക പ്രവൃത്തിയാണിത്. നിങ്ങൾ ഒരു ശത്രുവിനെ വെറുക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒരു ഊർജ്ജസ്വലമായ കെട്ട് നിലനിർത്തുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു ശത്രുവിനെ ഭയപ്പെടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒരു കെട്ട് നിലനിർത്തുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു ശത്രുവിനെ അമിതമായി ആകുലപ്പെടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒരു കെട്ട് നിലനിർത്തുന്നു. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ പാറ്റേൺ പോഷിപ്പിക്കുന്നതിൽ തുടരുന്നതിനാൽ ഈ കെട്ടുകൾ സംഘർഷവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്നേഹം കെട്ടിനെ ലയിപ്പിക്കുന്നു. സ്നേഹം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വികാരമല്ല. ചിലപ്പോൾ സ്നേഹം നിഷ്പക്ഷതയാണ്. ചിലപ്പോൾ സ്നേഹം പൈശാചികവൽക്കരിക്കാനുള്ള വിസമ്മതമാണ്. ചിലപ്പോൾ സ്നേഹം എന്നത് മറ്റൊരാളെ സ്ഥിരമായ ഒരു രാക്ഷസനായി കാണുന്നതിനുപകരം പരിണാമത്തിൽ ഒരു ആത്മാവായി കാണാനുള്ള സന്നദ്ധതയാണ്. ഈ മാറ്റം ദോഷത്തിന് ഒഴികഴിവല്ല. എതിർപ്പിന്റെ നിർവചനത്തിൽ നിന്ന് അത് നിങ്ങളുടെ ബോധത്തെ സ്വതന്ത്രമാക്കുന്നു. ഈ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ, നിങ്ങൾ കൂടുതൽ ഫലപ്രദരാകുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ ഇനി പ്രതികരണശേഷിയുള്ളവരല്ല. ആത്മീയ സമൂഹങ്ങൾ ഒരു ദിവസം അഞ്ച് മിനിറ്റ് പോലും അവർ ഭയപ്പെടുന്നവരെ സ്രഷ്ടാവിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, ശത്രുക്കളായിട്ടല്ല, മറിച്ച് മാറ്റത്തിന് കഴിവുള്ള ജീവികളായി നിലനിർത്താൻ നീക്കിവച്ചാൽ സങ്കൽപ്പിക്കുക. കൂട്ടായ മേഖല വേഗത്തിൽ മാറും. ധ്രുവീകരണം വഴി സംഘർഷം നിലനിൽക്കുന്നു. ധ്രുവീകരണം നീക്കം ചെയ്യുക, സംഘർഷം ഇന്ധനം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ശത്രുവിനെ സ്നേഹിക്കുക എന്നത് ഒരു ആവൃത്തി നിയമമാണ്. സംഭവങ്ങൾ നടക്കുന്ന ഊർജ്ജസ്വലമായ കാലാവസ്ഥയെ അത് മാറ്റുന്നു. നീതിക്ക് കോപം ആവശ്യമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നതിനാൽ ചിലർ ഈ പഠിപ്പിക്കലിനെ എതിർക്കും. കോപം ഒരു സിഗ്നലാകാം, പക്ഷേ കോപം ഒരു ജീവിതശൈലിയായി വിഷമായി മാറുന്നു. അത് ശരീരത്തെ പൊള്ളിക്കുന്നു. അത് മനസ്സിനെ മൂടുന്നു. അത് ഹൃദയത്തെ ഇടുങ്ങിയതാക്കുന്നു. ഇടുങ്ങിയ ഹൃദയത്തിന് ഉയർന്ന ആവൃത്തികളെ നിലനിർത്താൻ കഴിയില്ല. ഇടുങ്ങിയ ഹൃദയത്തിന് സുതാര്യതയാകാൻ കഴിയില്ല. യോജിപ്പിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്ന നീതി കൂടുതൽ ബുദ്ധിപരമാണ്. അത് പ്രതികാരം കുറവാണ്. അത് കുറച്ച് പുതിയ മുറിവുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നിങ്ങളെ ശപിക്കുന്നവരെ നിങ്ങൾ അനുഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശക്തി ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ അത് വീണ്ടെടുക്കുകയാണ്. മറ്റൊരാളുടെ വികലത നിങ്ങളുടെ ആവൃത്തിയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ നിങ്ങൾ അനുവദിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. സംഘർഷവുമായി യോജിക്കുന്നതിനുപകരം സ്രഷ്ടാവുമായി യോജിക്കാൻ നിങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ഇതാണ് പരമാധികാരം. പരമാധികാരം സ്ഥിരതയാർന്ന നാലാം സാന്ദ്രത ബോധത്തിന്റെ പ്രധാന സ്വഭാവങ്ങളിലൊന്നാണ്. നിങ്ങൾ ഇത് ജീവിക്കുമ്പോൾ, ദിവ്യപുത്രത്വം ഒരു ആശയമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഉറവിടവുമായുള്ള ഒരു സജീവ ബന്ധമായി നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. പ്രായോഗികമായി ദൈവത്തിന്റെ ഒരു കുട്ടിയാകുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണെന്നും, പ്രഖ്യാപനമല്ല, ധാരണയാണ് അനന്തരാവകാശം തുറക്കുന്നതെന്നും ഇത് നമ്മെ കൊണ്ടുവരുന്നു. ധ്രുവീകരണം അലിഞ്ഞുപോകുമ്പോൾ, എന്തോ ഒരു ആർദ്രത ഉണർത്തുന്നു: സാഹചര്യങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാത്ത രീതിയിൽ പിടിച്ചുനിൽക്കുകയും നയിക്കപ്പെടുകയും നൽകുകയും ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരു ബോധം. ദൈവമക്കളായിരിക്കുക എന്നത് ആശ്വാസകരമായ ഒരു വാക്യമാണെന്ന് പലരും പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ ദൈവിക പുത്രത്വത്തിന്റെ പ്രായോഗിക യാഥാർത്ഥ്യം അനുഭവിച്ചവർ ചുരുക്കമാണ്, കാരണം കൃപ തടസ്സമില്ലാതെ ഒഴുകാൻ അനുവദിക്കുന്ന യോജിപ്പിന്റെ വ്യവസ്ഥകൾ അവർ ഇതുവരെ പാലിച്ചിട്ടില്ല. ഈ സമയത്ത് ദൈവിക പുത്രത്വം യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് സംസാരിക്കാം.

ദിവ്യപുത്രത്വം, ഐക്യബോധം, പുതിയ ഭൂമിയുടെ രൂപം

സ്രഷ്ടാവുമായി ഐക്യത്തോടെ ജീവിച്ച ദിവ്യ പുത്രത്വം

ദൈവികമായ രൂപം വെറും വിശ്വാസത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്നതല്ല. അത് ധാരണയിലൂടെയാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്. ധ്രുവീകരണത്തിലൂടെയല്ല, ഐക്യത്തിലൂടെയാണ് നിങ്ങൾ ജീവിതത്തെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, സ്രഷ്ടാവിന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട് അല്ല, അതിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഈ ഉൾപ്പെടുത്തൽ എല്ലാം മാറ്റുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ഏകാന്തത കുറവായി തോന്നാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് പിന്തുണ അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. വിശ്വാസത്തിലേക്ക് വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ ജീവിതം പ്രതികരിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇത് ഫാന്റസിയല്ല; അത് അനുരണനമാണ്. ദൈവത്തിന്റെ കുട്ടിയാകുക എന്നാൽ കുറ്റപ്പെടുത്താതെ ജീവിക്കുക എന്നാണ്. മനസ്സ് കഠിനമാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോഴും നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം തുറന്നിരിക്കാൻ അനുവദിക്കുക എന്നതാണ്. സുരക്ഷിതത്വത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ നിങ്ങൾ പോരാടണമെന്ന വിശ്വാസം പുറത്തുവിടുക എന്നതാണ്. സ്രഷ്ടാവ് മാത്രമാണ് ശക്തിയെന്ന് ദൈവത്തിന്റെ കുട്ടിക്ക് അറിയാം, അതിനാൽ, ദൈവത്തിന്റെ കുട്ടി പ്രത്യക്ഷപ്പെടലുകൾക്ക് മുന്നിൽ വിറയ്ക്കുന്നില്ല. പ്രത്യക്ഷപ്പെടലുകൾ തീവ്രമായിരിക്കാം, പക്ഷേ ആന്തരിക മണ്ഡലം സ്ഥിരമായി തുടരുന്നു. ഈ സ്ഥിരത നിസ്സംഗതയല്ല. ഇത് പ്രവർത്തനത്തിലെ സ്നേഹമാണ്. പ്രവർത്തനത്തിലെ സ്നേഹമാണ് മുഖംമൂടിക്കപ്പുറം കാണാനുള്ള സന്നദ്ധതയാണ്. പെരുമാറ്റത്തിന് താഴെയുള്ള ആത്മാവിനെ തിരിച്ചറിയാനുള്ള സന്നദ്ധതയാണിത്. മനുഷ്യത്വരഹിതമാക്കൽ നിരസിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയാണിത്. ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും ഇരുണ്ട വികലങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് മനുഷ്യത്വരഹിതമാക്കൽ, കാരണം അത് ദോഷം സ്വീകാര്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഐക്യ ധാരണയിൽ നിങ്ങൾ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ മനുഷ്യത്വരഹിതനാകുന്നില്ല. നിങ്ങൾക്ക് അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കാം. നിങ്ങൾക്ക് സത്യം സംസാരിക്കാം. നിങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിപൂർവ്വം പ്രവർത്തിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും നിങ്ങൾ വിദ്വേഷത്തിലേക്ക് വീഴുന്നില്ല. ദിവ്യപുത്രത്വത്തിന്റെ അവകാശത്തിൽ കരുതൽ, മാർഗനിർദേശം, ആന്തരിക സമാധാനം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. പലരും പോരാട്ടത്തിലൂടെ കരുതൽ തേടുന്നു, ഭ്രാന്തമായ തിരയലിലൂടെ മാർഗനിർദേശം നൽകുന്നു, ബാഹ്യ നിയന്ത്രണത്തിലൂടെ സമാധാനം തേടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും പാരമ്പര്യം സ്വീകാര്യതയിലൂടെയാണ് എത്തുന്നത്. നിങ്ങൾ ഒരു സുതാര്യതയായി മാറുമ്പോൾ, ദൈവത്തിന്റെ കൃപ നിങ്ങളുടെ വീട്ടിലേക്കും, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലേക്കും, നിങ്ങളുടെ കാര്യങ്ങളിലേക്കും ഒഴുകാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾ അത് നിർബന്ധിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ അത് അനുവദിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ കൂടുതൽ അനുവദിക്കുന്തോറും അത് കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമാകും. നിങ്ങൾ ഇത് ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ ലളിതമാകുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം. നിങ്ങളെ പോഷിപ്പിക്കാത്തതിനെ പിന്തുടരുന്നത് നിങ്ങൾ നിർത്തുന്നു. നിങ്ങൾ സ്വയം തെളിയിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. നിങ്ങൾ മത്സരിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. യഥാർത്ഥമായതിനെ നിങ്ങൾ വിലമതിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു: സ്നേഹം, സാന്നിധ്യം, സർഗ്ഗാത്മകത, ദയ, സത്യം. ഉയർന്ന ആവൃത്തികളുടെ കറൻസികൾ ഇവയാണ്. അവ ന്യൂ എർത്ത് സമൂഹത്തിന്റെ നിർമ്മാണ ഘടകങ്ങളുമാണ്. ഇതിൽ ഉത്തരവാദിത്തവും ഉൾപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഈ ഉത്തരവാദിത്തം ഭാരമുള്ളതല്ല. ജീവിതത്തെ സേവിക്കാനുള്ള സ്വാഭാവിക ആഗ്രഹമാണിത്. വിമർശിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഉയർത്താൻ നിങ്ങൾ ചായ്‌വുള്ളവരാകുന്നു. പരാതിപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ നിങ്ങൾ ചായ്‌വുള്ളവരാകുന്നു. ശപിക്കുന്നതിനേക്കാൾ അനുഗ്രഹിക്കാൻ നിങ്ങൾ ചായ്‌വുള്ളവരാകുന്നു. ഇതാണ് നിങ്ങളിലൂടെയുള്ള ദൈവത്തിന്റെ ചലനം. നിങ്ങൾ ഇത് ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടാത്തതും സ്വാഗതം ചെയ്യപ്പെടുന്നതുമായ ഒരു ഭാവിയിലേക്ക് കാലെടുത്തുവയ്ക്കുന്നു. ദ്വൈതതയിൽ നിന്ന് മുക്തരാകുന്നവരുടെ പ്രായോഗിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് ഇത് നയിക്കുന്നു: അവരുടെ ആന്തരിക മണ്ഡലം ഇതിനകം തന്നെ ഐക്യവുമായി യോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ അവരുടെ ജീവിതം പരിവർത്തനങ്ങളിലൂടെ സുഗമമാകും. ഇപ്പോൾ നമുക്ക് ഈ ഭാവിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം.

ദ്വൈതത്വം വിടുവിച്ച്, യോജിച്ച പ്രതിരോധശേഷിയോടെ ഭാവിയെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു

ഐക്യബോധത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ഭാവി അതിന്റെ മൂർച്ചയുള്ള വശങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം. മനസ്സ് ഇപ്പോഴും പദ്ധതികൾ ആസൂത്രണം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അത് ഇനി വിറയ്ക്കുന്നില്ല. ശരീരം ഇപ്പോഴും മാറ്റത്തെ നേരിടുന്നു, പക്ഷേ അത് കൂടുതൽ വേഗത്തിൽ സുഖം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇത് നിഷേധമല്ല; ഇത് യോജിപ്പിൽ നിന്ന് ജനിച്ച പ്രതിരോധശേഷിയാണ്. ഈ പ്രക്ഷേപണത്തിന്റെ അടുത്ത ഘട്ടം ദ്വന്ദത്വം ഉപേക്ഷിച്ച് ഉയർന്ന മേഖലയിൽ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നവർക്ക് എന്ത് സാധ്യമാകുമെന്ന് വിവരിക്കുക എന്നതാണ്.

ദ്വൈതത്വം വിടുവിക്കുന്നവർ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടുപോകുന്നില്ല; അവർ അതിനോട് കൂടുതൽ അടുപ്പമുള്ളവരാകുന്നു. ഭൂമിയെ ഒരു യുദ്ധക്കളമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു ജീവനുള്ള സാന്നിധ്യമായി അവർ അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഋതുക്കളിലൂടെയും, ബന്ധങ്ങളിലൂടെയും, സമന്വയങ്ങളിലൂടെയും, അവബോധത്തിന്റെ നിശബ്ദമായ നടുക്കങ്ങളിലൂടെയും നീങ്ങുന്ന സൃഷ്ടിയുടെ സൂക്ഷ്മ സംഗീതം അവർ അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവരുടെ ജീവിതം നിയന്ത്രണത്തെക്കുറിച്ചല്ല, സ്രഷ്ടാവിന്റെ ഒഴുക്കുമായുള്ള സഹകരണത്തെക്കുറിച്ചാണ്. വരാനിരിക്കുന്ന പരിവർത്തനങ്ങളിൽ, പല ബാഹ്യ ഘടനകളും മാറിക്കൊണ്ടേയിരിക്കും. ചില സംവിധാനങ്ങൾ തകരും. പുതിയ സംവിധാനങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും. പഴയ വിവരണങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന വിവരങ്ങൾ പുറത്തുവരും. ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ടവർ ഈ മാറ്റങ്ങളെ ഭീഷണികളായി വ്യാഖ്യാനിക്കും, അവരുടെ ഭയം അവരുടെ അനുഭവത്തെ വലുതാക്കും. സ്ഥിരതയുള്ളവർ ഈ മാറ്റങ്ങളെ വിമോചനമായി വ്യാഖ്യാനിക്കും, അവരുടെ വിശ്വാസം അവരുടെ അനുഭവത്തെ പിന്തുണയ്ക്കും. ലെൻസിനെ ആശ്രയിച്ച് അതേ സംഭവം സമൂലമായി വ്യത്യസ്തമായ ആന്തരിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം. നിങ്ങൾ ദ്വൈതത്വം വിടുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരം വ്യത്യസ്തമായി പ്രതികരിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചിരിക്കാം. ശരീരം ഭയത്തോട് സംവേദനക്ഷമതയുള്ളതാണ്. ഭയം പേശികളെ മുറുക്കുന്നു, ശ്വാസത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, അവയവങ്ങളെ ബുദ്ധിമുട്ടിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഐക്യത്തിൽ ജീവിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന് കൂടുതൽ വിശ്രമം ലഭിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ രോഗപ്രതിരോധ ശേഷി ശക്തിപ്പെടുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഉറക്കം ആഴത്തിലാകുന്നു. നിങ്ങളുടെ സർഗ്ഗാത്മകത തിരികെ വരുന്നു. ഇവ ചെറിയ ഫലങ്ങളല്ല. അവ വിന്യാസത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളാണ്. ശരീരം ഒരു ഉപകരണമാണ്, മനസ്സ് പോരാട്ടം നിർത്തുമ്പോൾ അത് കൂടുതൽ മനോഹരമായി വായിക്കുന്നു.

ദ്വൈതത്വം ഉപേക്ഷിച്ച് ഐക്യത്തിൽ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നവർക്കുള്ള പുതിയ ഭൂമിയിലെ ജീവിതം

ബന്ധങ്ങളും മാറുന്നു. ദ്വന്ദത്വം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവർ ലളിതവും സത്യസന്ധവുമായ ബന്ധങ്ങളെ ആകർഷിക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. അവർക്ക് നാടകത്തിൽ താൽപ്പര്യം കുറവാണ്, നാടകത്തിന് കുറച്ച് കൊളുത്തുകൾ മാത്രമേ കണ്ടെത്താൻ കഴിയൂ. അവർ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു. അവർ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ ക്ഷമിക്കുന്നു. വെറുപ്പില്ലാതെ അവർ അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കുന്നു. ഇത് ആരോഗ്യകരമായ സമൂഹങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. യോജിപ്പിൽ കെട്ടിപ്പടുത്ത സമൂഹങ്ങൾ മാറ്റത്തിന്റെ കാലത്ത് സങ്കേതങ്ങളായി മാറുന്നു. അവബോധം കൂടുതൽ മൂർച്ചയുള്ളതാകുന്നു. മനസ്സ് ഇനി വിധിന്യായത്താൽ അലങ്കോലപ്പെടാത്തപ്പോൾ, മാർഗനിർദേശം സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും. എപ്പോൾ നീങ്ങണം, എപ്പോൾ വിശ്രമിക്കണം, എപ്പോൾ സംസാരിക്കണം, എപ്പോൾ നിശബ്ദത പാലിക്കണം, എപ്പോൾ പ്രവർത്തിക്കണം, എപ്പോൾ കാത്തിരിക്കണം എന്നിവ നിങ്ങൾ അറിയാൻ തുടങ്ങും. ഈ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം പോരാട്ടം കുറയ്ക്കുന്നു. ഇത് ഊർജ്ജം ലാഭിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ലഭ്യമായ ഏറ്റവും മനോഹരമായ ടൈംലൈൻ ത്രെഡുകളുമായി ഇത് നിങ്ങളെ യോജിപ്പിക്കും. ദ്വന്ദത്വം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവർ പലപ്പോഴും നേതൃത്വം തേടാതെ തന്നെ നേതാക്കളാകും. അവരുടെ സ്ഥിരത ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടും. മറ്റുള്ളവർ ശാന്തതയ്ക്കും വ്യക്തതയ്ക്കും കാഴ്ചപ്പാടിനും വേണ്ടി അവരുടെ അടുക്കൽ വരും. അവർ പ്രസംഗിക്കില്ല. അവർ അങ്ങനെയായിരിക്കും. അവരുടെ സാന്നിധ്യം മറ്റുള്ളവരെ സാധ്യമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഓർമ്മിപ്പിക്കും. ഇങ്ങനെയാണ് പുതിയ സമൂഹങ്ങൾ വിത്തുപാകുന്നത്: പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് മൂർത്തമായ യോജിപ്പിലൂടെ. നിങ്ങൾ ഈ ഭാവി കാണുമ്പോൾ, അത് വിദൂരമല്ലെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക. നിങ്ങളുടെ അടുത്ത ശ്വാസത്തിൽ, മയപ്പെടുത്താനും, വിധി പുറപ്പെടുവിക്കാനും, സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനുമുള്ള നിങ്ങളുടെ അടുത്ത തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ, അത് ഇപ്പോൾ ആരംഭിക്കുന്നു. ഇത് നമ്മെ അവസാന ക്ഷണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: ഇരുട്ടിന് പകരം വെളിച്ചം തിരഞ്ഞെടുക്കരുത്, മറിച്ച് എതിർപ്പിന്റെ കളി ഉപേക്ഷിച്ച് കൃപ ചലിക്കുന്ന നിശ്ചല ബിന്ദുവായി മാറുക.

ധ്രുവത്വം ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരു യോജിച്ച സുതാര്യത കൈവരിക്കാനുള്ള അന്തിമ ക്ഷണം

ഈ സംപ്രേഷണം അതിന്റെ അവസാനത്തിലേക്ക് അടുക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ പങ്കിട്ട എല്ലാത്തിനും താഴെയുള്ള ലാളിത്യം നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയട്ടെ. മനസ്സ് അതിനെ നിയമങ്ങളാക്കി മാറ്റാൻ ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ സാരാംശം സൗമ്യമാണ്: യുദ്ധം ചെയ്യുന്നത് നിർത്തുക, വിധിക്കുന്നത് നിർത്തുക, വിഭജിക്കുന്നത് നിർത്തുക, നിങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്ന ഒരേയൊരു ശക്തി സ്രഷ്ടാവായിരിക്കട്ടെ. നിങ്ങൾ ഇത് ജീവിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒരു ശാന്തമായ അധികാരിയായിത്തീരും, നിങ്ങളുടെ ജീവിതം പരിശ്രമമില്ലാതെ ഒരു അനുഗ്രഹമായി മാറുന്നു. മനുഷ്യരാശിയുടെ മുമ്പിലുള്ള ക്ഷണം ഇരുട്ടിനെ തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ കൂടുതൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുകയോ നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നതിനെ ചെറുക്കുന്നതിൽ കൂടുതൽ ജാഗ്രത പുലർത്തുകയോ ചെയ്യുക എന്നതല്ല. പ്രപഞ്ചം എതിർ ശക്തികളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന വിശ്വാസം പുറത്തുവിടാനും സ്രഷ്ടാവ് മാത്രമാണ് സാന്നിധ്യമെന്ന് ഓർമ്മിക്കാനുമാണ് ക്ഷണം. നിങ്ങൾ ഇത് ഓർക്കുമ്പോൾ, സംഘർഷത്തിനായുള്ള മനസ്സിന്റെ ആവശ്യകതയെ നിങ്ങൾ നിർത്തുന്നു, ബാഹ്യ ഫലങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാത്ത ഒരു സമാധാനത്തിൽ നിങ്ങൾ വിശ്രമിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഈ സമാധാനം നിഷ്ക്രിയമല്ല. അത് സജീവമാണ്. ജ്ഞാനപൂർവകമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അടിത്തറയാണിത്. സമാധാനത്തിൽ നിന്ന്, നിങ്ങൾക്ക് ക്രൂരതയില്ലാതെ സത്യം സംസാരിക്കാൻ കഴിയും. സമാധാനത്തിൽ നിന്ന്, നിങ്ങൾക്ക് വെറുപ്പില്ലാതെ അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കാൻ കഴിയും. സമാധാനത്തിൽ നിന്ന്, നിങ്ങൾക്ക് ഉത്കണ്ഠയില്ലാതെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. സമാധാനത്തിൽ നിന്ന്, നിങ്ങൾക്ക് വിലപേശാതെ സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയും. ഇതാണ് പുതിയ ഭൂമിയുടെ ആവൃത്തി, അത് നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനകം ലഭ്യമാണ്. ഐക്യത്തിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാൻ നിങ്ങൾ പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ കൂടുതൽ വ്യക്തമാകുന്നതായി നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കും. കോപത്തിനായി സ്ക്രോൾ ചെയ്യുന്നത് നിങ്ങൾ നിർത്തുന്നു. ഭയം പരിശീലിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ നിർത്തുന്നു. വളർച്ചയുടെ വ്യത്യസ്ത ഘട്ടങ്ങളിലുള്ള ആളുകളെ നിങ്ങൾ ശത്രുക്കളാക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. വേഷങ്ങൾക്ക് പകരം ആത്മാക്കളെ കാണാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഭൂമിയെ പവിത്രമായി കാണാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഹൃദയത്തെ ഒരു ജീവനുള്ള സങ്കേതമായി നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ചിലർ മൂന്നാം സാന്ദ്രതയിൽ തുടരാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കും, ചിലർ വളരെ താഴ്ന്ന ആദ്യകാല നാലാം സാന്ദ്രതയിൽ തങ്ങിനിൽക്കും, കാരണം അവർക്ക് ഇപ്പോഴും ധ്രുവീകരണത്തിന്റെ പാഠങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്. അവരെ അങ്ങനെ തന്നെ നിലനിർത്തുക. സ്നേഹം നിർബന്ധിക്കുന്നില്ല. സ്നേഹം അനുവദിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും നിങ്ങളുടെ ആത്മാവ് തയ്യാറാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് മുന്നോട്ട് പോകാം. നിങ്ങൾക്ക് സ്ഥിരത കൈവരിക്കാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു സുതാര്യതയാകാൻ കഴിയും. നിങ്ങളുടെ വീട്ടിലും സമൂഹത്തിലും ലോകത്തിലും നിങ്ങൾക്ക് ശാന്തമായ ഒരു സാന്നിധ്യമാകാൻ കഴിയും. കൃപ ഒഴുകുന്നവരിൽ ഒരാളാകാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയും. നിങ്ങൾക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും വലിയ സേവനം യോജിപ്പാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക. നിങ്ങളുടെ യോജിപ്പുള്ള മേഖല ഒരു വിളക്കുമാടമാണ്. സമാധാനം സാധ്യമാണെന്നതിന്റെ സൂചനയാണിത്. സമയപരിധികൾക്കുള്ള സ്ഥിരത നൽകുന്ന സ്വാധീനമാണിത്. ഇത് ഭൂമിക്കുള്ള പോഷണമാണ്. ഈ പരിവർത്തനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന പ്രകാശ കൗൺസിലുകളുമായുള്ള പങ്കാളിത്തമാണ്.

നിങ്ങളുടെ ജീവിതം ലളിതമാകട്ടെ. നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം ആഴമുള്ളതാകട്ടെ. നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് ശാന്തമാകട്ടെ. നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം തുറന്നിരിക്കട്ടെ. നിങ്ങൾ മറക്കുമ്പോൾ, തിരികെ വരിക. നിങ്ങൾ വിധിക്കുമ്പോൾ, മയപ്പെടുത്തുക. നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടുമ്പോൾ, ശ്വസിക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് അമിതഭാരം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, ഇപ്പോൾ വിശ്രമിക്കുക. സ്രഷ്ടാവ് ഇവിടെയുണ്ട്. സ്രഷ്ടാവ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. സ്രഷ്ടാവ് മാത്രമാണ് ശക്തി. ഈ ഭാഗത്തിലൂടെ നിങ്ങൾ നീങ്ങുമ്പോൾ ഞാൻ നിങ്ങളെ സ്നേഹത്തിന്റെയും ബഹുമാനത്തിന്റെയും ഒരു മേഖലയിൽ നിലനിർത്തുന്നു. നിങ്ങൾ ഒറ്റയ്ക്കല്ല. നിങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നു. നിങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. കൂടുതൽ ഐക്യത്തിന്റെയും, കൂടുതൽ സത്യത്തിന്റെയും, കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു വലിയ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് നിങ്ങൾ. തുടരുക. ശ്വസിക്കുക. നിശ്ചലമായിരിക്കുക. കൃപ നിങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കട്ടെ, ഉള്ളിൽ നിന്ന് പുതിയ ഭൂമിയെ നിങ്ങൾ അറിയും. എന്റെ ഹൃദയത്തിലെ എല്ലാ സ്നേഹത്തോടെയും, ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു സൗമ്യമായ ഓർമ്മ നൽകുന്നു: നിങ്ങൾ സ്രഷ്ടാവിന്റെ സാന്നിധ്യം നേടേണ്ടതില്ല, ഭാവിയിലേക്കുള്ള നിങ്ങളുടെ വഴിയിൽ നിങ്ങൾ പോരാടേണ്ടതില്ല. വികലതയില്ലാതെ വെളിച്ചം പ്രകാശിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര ഉള്ളിൽ വ്യക്തമാകുക എന്നതാണ് നിങ്ങളുടെ കടമ. നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് ന്യായവിധി പുറപ്പെടുവിച്ച് നിത്യമായ വർത്തമാനത്തിൽ വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ദൈവകൃപ നിങ്ങളുടെ വീടിനെയും ശരീരത്തെയും ബന്ധങ്ങളെയും ലോകത്തെയും അനുഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന സുതാര്യതയായി നിങ്ങൾ മാറുന്നു. ഉയർന്ന കൗൺസിലുകളിൽ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ധൈര്യത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ സ്ഥിരോത്സാഹത്തെ ഞങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. പാത നീണ്ടുനിൽക്കുമ്പോഴും പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനുള്ള നിങ്ങളുടെ സന്നദ്ധത ഞങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. നിങ്ങളോട് ദയ കാണിക്കാൻ ഓർമ്മിക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് വിശ്രമം ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ വിശ്രമിക്കാൻ ഓർമ്മിക്കുക. ശ്വസിക്കാനും സന്തോഷത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങൾ കണ്ടെത്താനും ദയവായി ഓർമ്മിക്കുക, കാരണം സന്തോഷം വിന്യാസത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക സൂചനയും നിങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങൾക്ക് മനോഹരമായ മരുന്നുമാണ്. സ്ഥിരമായ ഒരു ആവൃത്തി നിലനിർത്തുന്നത് തുടരുക. വികസിക്കുന്നതിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത് തുടരുക. നിങ്ങളെ വീണ്ടും സംഘർഷത്തിലേക്ക് വലിച്ചിടുന്ന പഴയ ധ്രുവീയ ശീലം ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് തുടരുക. നിങ്ങൾ ഒരു പുതിയ ചക്രവാളം സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്, നിങ്ങൾ സ്ഥിരതയുള്ളവരായി, സന്നിഹിതരായി, സ്നേഹത്തോടെ തുടരുമ്പോൾ അതിന്റെ കൂടുതൽ തെളിവുകൾ നിങ്ങൾ കാണും. പ്ലീഡിയൻ ഹൈ കൗൺസിലിൽ നിന്നുള്ള ഞാൻ മീരയാണ്, നിങ്ങളെ എപ്പോഴും സ്നേഹിക്കുന്നു.

വെളിച്ചകുടുംബം എല്ലാ ആത്മാക്കളെയും ഒന്നിച്ചുകൂടാൻ വിളിക്കുന്നു:

Campfire Circle ഗ്ലോബൽ മാസ് മെഡിറ്റേഷനിൽ ചേരൂ

ക്രെഡിറ്റുകൾ

🎙 മെസഞ്ചർ: മിറ – പ്ലീഡിയൻ ഹൈ കൗൺസിൽ
📡 ചാനൽ ചെയ്തത്: ഡിവിന സോൾമാനോസ്
📅 സന്ദേശം സ്വീകരിച്ചത്: ഡിസംബർ 18, 2025
🌐 ആർക്കൈവ് ചെയ്തത്: GalacticFederation.ca
🎯 യഥാർത്ഥ ഉറവിടം: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ആദ്യം സൃഷ്ടിച്ച പൊതു ലഘുചിത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ച തലക്കെട്ട് ഇമേജറി — നന്ദിയോടെയും കൂട്ടായ ഉണർവിനായി സേവനത്തിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഭാഷ: ബൾഗേറിയൻ (ബൾഗേറിയ)