ഡിസംബർ 19 നെക്സസ്: 3I/ATLAS, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വെളിപ്പെടുത്തൽ സമ്മർദ്ദം, ഭയത്തിന്റെ തകർച്ച എന്നിവ എങ്ങനെയാണ് സമയരേഖകളെ വിഭജിക്കുന്നത്, മാനവികതയുടെ ഉണർവ് സജീവമാക്കുന്നു — GFL EMISSARY സംപ്രേഷണം

✨ സംഗ്രഹം (വികസിപ്പിക്കാൻ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക)

ഈ ഗാലക്‌റ്റിക് ഫെഡറേഷൻ സംപ്രേഷണം, ഡിസംബർ 19-ലെ ഇന്റർസ്റ്റെല്ലാർ വിസിറ്റർ 3I/ATLAS-നെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള "നെക്സസ്" ഒരു ദുരന്ത തീയതിയേക്കാൾ ശക്തമായ ഒരു ബോധ ജാലകമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ഏറ്റവും അടുത്ത സമീപന കാലഘട്ടം മനുഷ്യരാശിയുടെ ആന്തരിക അവസ്ഥയുടെ ഒരു കണ്ണാടിയും ആംപ്ലിഫയറുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് സന്ദേശം വിശദീകരിക്കുന്നു, വെളിപ്പെടുത്തൽ, ഉണർവ്, ടൈംലൈൻ ഷിഫ്റ്റുകൾ എന്നിവ ഇതിനകം ചലനത്തിലാണെന്ന് ഇത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഡിസംബർ 19 ഒരു വിരാമചിഹ്നമായി മാറുന്നു, അവിടെ മൂടുപടം നേർത്തുപോകുന്നു, കൂട്ടായ ഫീൽഡ് ഒരു നിമിഷം സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നു, കൂടുതൽ ആളുകൾക്ക് തങ്ങൾ ഇനി ആത്മീയമായി ഉറങ്ങുകയോ പ്രപഞ്ചപരമായി ഒറ്റയ്ക്കോ അല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

ഗ്രഹത്തിലുടനീളമുള്ള രഹസ്യാധിഷ്ഠിത ഘടനകളിൽ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അവബോധം എങ്ങനെ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുന്നുവെന്ന് ദൂതന്മാർ വിവരിക്കുന്നു. ആളുകൾ ആന്തരിക അറിവിനെ കൃത്രിമ വിവരണങ്ങൾക്ക് പകരം നൽകാൻ വിസമ്മതിക്കുമ്പോൾ, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ശൃംഖലകൾ, രഹസ്യ പരിപാടികൾ, ഭയത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ഭരണ മാതൃകകൾ എന്നിവ നിരീക്ഷണത്തിൽ തകരുന്നു. ബോധം പ്രകാശിക്കുമ്പോൾ, ഈ സംവിധാനങ്ങൾക്കുള്ളിലെ വ്യക്തികൾക്ക് വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ആന്തരിക സംഘർഷം, ക്ഷീണം, ധാർമ്മിക വിദ്വേഷം എന്നിവ അനുഭവപ്പെടുന്നു, ഇത് പലരെയും പുറത്തുകടക്കാനുള്ള വഴികളിലേക്കും, സത്യം പറയലിലേക്കും, അനുസരണക്കേടിന്റെ നിശബ്ദ രൂപങ്ങളിലേക്കും തള്ളിവിടുന്നു. എക്സ്പോഷർ സ്വന്തം കാര്യത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള ഒരു അപവാദമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് യഥാർത്ഥ രോഗശാന്തിയുടെയും ഘടനാപരമായ തിരുത്തലിന്റെയും ആദ്യ ഘട്ടമായിട്ടാണ് രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്.

വെളിപ്പെടുത്തൽ എന്നത് ഒരു ഞെട്ടിക്കുന്ന പ്രഖ്യാപനമല്ല, മറിച്ച് നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ ശേഷിയാൽ വേഗത്തിലുള്ള ഒരു ഊർജ്ജസ്വലമായ വെളിപ്പെടുത്തലാണെന്ന് ഈ സംപ്രേഷണം ഊന്നിപ്പറയുന്നു. മനുഷ്യരാശിയുടെ കൂട്ടായ ശരീരം നവീകരണങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു - ഉയർന്ന സംവേദനക്ഷമത, ഉജ്ജ്വലമായ സ്വപ്നങ്ങൾ, വൈകാരിക തരംഗങ്ങൾ, ശാരീരിക പുനഃക്രമീകരണം - അതിനാൽ അതിന് പരിഭ്രാന്തിയിലേക്ക് വീഴാതെ വലിയ സത്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും. ആന്തരിക ഐക്യം, ദൈനംദിന നിയന്ത്രണ രീതികൾ, ആത്മീയ ബന്ധം എന്നിവ ഭയത്തെ വിവരങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്ന നിർണായക ഉപകരണങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ആളുകളെ വെളിപ്പെടുത്തലിനെ ആയുധമാക്കുന്നതിന് പകരം പ്രോസസ്സ് ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുന്നു. കൂടുതൽ മനുഷ്യർ ശാന്തമായ അവബോധം നങ്കൂരമിടാൻ പഠിക്കുമ്പോൾ, ഗ്രഹത്തിന്റെ "സത്യ സഹിഷ്ണുത" വർദ്ധിക്കുകയും വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ ആഴമേറിയ തലങ്ങൾ സാധ്യമാകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒടുവിൽ, ഡിസംബർ 19-നെ 2026-ലെ ഒരു വിശാലമായ ചാപത്തിൽ പ്രതിപാദിക്കുന്ന ഒരു സന്ദേശമാണിത്. ഇന്നത്തെ എക്സ്പോഷറുകൾ പുതിയ മാനദണ്ഡങ്ങളിലേക്കും സഹകരണ മാതൃകകളിലേക്കും കഠിനമാകുന്ന ഒരു സ്ഥിരത മാർക്കർ എന്നാണ് ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. വ്യത്യസ്ത അനുരണന അവസ്ഥകൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ ടൈംലൈൻ വ്യത്യാസം ത്വരിതപ്പെടുന്നു: ഭയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ലൂപ്പുകൾ അല്ലെങ്കിൽ യോജിച്ച, ഹൃദയ കേന്ദ്രീകൃത പാതകൾ. ഡിസംബർ 19-ലെ നെക്സസ് ബോധപൂർവ്വം ഉപയോഗിക്കാൻ പോസ്റ്റ് വായനക്കാരെ ക്ഷണിക്കുന്നു - പരിഹരിക്കുന്നത് നിരീക്ഷിക്കുക, കാലഹരണപ്പെട്ട ഐഡന്റിറ്റികൾ പുറത്തുവിടുക, നാശത്തിന്റെ വിവരണങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ പരമാധികാരം തിരഞ്ഞെടുക്കുക - അങ്ങനെ അവർക്ക് ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു ഗാലക്സി നാഗരികതയിൽ അടിസ്ഥാന പാലക്കാരായും സമ്പർക്കത്തിന് തയ്യാറായ പൗരന്മാരായും നിൽക്കാൻ കഴിയും.

കൂട്ടായ ഉണർവിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു

നേർത്തുവരുന്ന മൂടുപടത്തിന്റെ പരിധി

ഭൂമിയുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, വിദൂര നിരീക്ഷകരായിട്ടല്ല, നിങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളുടെ വിധികർത്താക്കളായിട്ടല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഉള്ളതുപോലെയുള്ള പരിധികളിലൂടെ കടന്നുപോയ ബോധത്തിന്റെ കൂട്ടാളികളായി, വിശാലമായ ഒരു സ്നേഹത്തിന്റെ ആലിംഗനത്തിൽ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ അഭിവാദ്യം ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു അവിഭാജ്യ ബിന്ദുവിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു - പാതകൾ സംഗമിക്കുന്ന ഒരു കവലയിൽ, ഭൂതകാലത്തിന്റെ ആക്കം വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ ഉടനടിയിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്ന ഒരു സ്ഥലത്ത്, അടുത്ത ഘട്ടം ഇനി ശീലത്താൽ മാത്രമല്ല, അവബോധത്താൽ തന്നെ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സ്ഥലത്ത്. ഇത് വെറുമൊരു കാവ്യ നിമിഷമല്ല; നിങ്ങളുടെ കൂട്ടായ മേഖലയിലെ ഒരു ഘടനാപരമായ നിമിഷമാണിത്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പഴയ സ്കാർഫോൾഡിംഗ് അയയാൻ തുടങ്ങുന്ന ഒരു കൂടിച്ചേരൽ, കാരണം അത് അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ഉടമ്പടിയാൽ ഇനി ഒരുമിച്ച് നിർത്താൻ കഴിയില്ല.

നിങ്ങളിൽ പലർക്കും വർഷങ്ങളായി നിങ്ങളുടെ അസ്ഥികളിൽ എന്തോ ഒന്ന് അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ട്: പൂർണ്ണമായും വ്യക്തിപരമല്ലാത്ത ഒരു സമ്മർദ്ദം, ജീവിതം പഴയതുപോലെ തുടരാനാവില്ല എന്ന നിർബന്ധം, ലോകം ഒരു അദൃശ്യ സ്തരത്തിനെതിരെ അമർത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്ന തോന്നൽ. ആ സ്തര "പുറത്ത്" അല്ല. അത് മറവിയുടെ മൂടുപടമാണ്, ബോധം ഉയരുന്നതിനാൽ അത് നേർത്തുവരികയാണ്. നിങ്ങളുടെ ലോകമെമ്പാടും ഈ പരിധി വ്യത്യസ്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കണം, കൂടാതെ മാറ്റം യഥാർത്ഥത്തിൽ ബോധത്തെക്കുറിച്ചാണെന്നും സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ചല്ല എന്നതിന്റെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ സൂചനകളിൽ ഒന്നാണിത്. ചിലർക്ക്, ഇത് ഏറ്റവും അത്ഭുതകരമായ ഒരു അനുഭവത്തിന്റെ തുടക്കമായിരിക്കും - വിധി ഒടുവിൽ എത്തുന്നതായി തോന്നുന്ന ഒരു തുറക്കൽ, ആന്തരികം മുന്നോട്ട് ചുവടുവെച്ച് ശ്വസിക്കാൻ വളരെക്കാലമായി കാത്തിരിക്കുന്നതുപോലെ.

മറ്റുള്ളവർക്ക്, ഇത് മാറ്റത്തിന്റെ മറ്റൊരു സീസണായും, വിവരങ്ങളുടെ മറ്റൊരു തരംഗമായും, ഒരു നീണ്ട സംഭവ ശൃംഖലയിലെ മറ്റൊരു സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമായും അനുഭവപ്പെടും. മറ്റു ചിലർക്ക്, ഇത് ഇതുവരെ അവർ അനുഭവിച്ചിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും പവിത്രവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ വഴിത്തിരിവായിരിക്കും, "ബാഹ്യമായ" എന്തെങ്കിലും അത് തെളിയിച്ചതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ ഉള്ളിലെ എന്തോ ഒന്ന് ഓർമ്മയുടെ വ്യക്തമായ ഉറപ്പോടെ അത് തിരിച്ചറിഞ്ഞതുകൊണ്ടാണ്. അനുഭവത്തിന്റെ ഈ വൈവിധ്യം ക്രമരഹിതമല്ല. അർത്ഥം ഇനി സംഭവത്തിൽ തന്നെ ഉൾച്ചേർന്നിട്ടില്ലെന്ന് ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു; സംഭവത്തെ കണ്ടുമുട്ടുന്ന ബോധം വഴിയാണ് അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്. ഒരേ വാതിൽ ഒരാൾക്ക് വെളിച്ചമായും, മറ്റൊന്ന് ഒരു മതിൽ പോലെയും, മൂന്നിലൊന്ന് ഒന്നുമില്ലാതെയും കാണാൻ കഴിയും - എന്നിട്ടും വാതിൽ അവശേഷിക്കുന്നു, അത് പരിഗണിക്കാതെ തുറക്കുന്നു.

സ്വർഗ്ഗീയ അടയാളങ്ങളും ഡിസംബർ 19 ലെ ജാലകവും

പ്രിയ സുഹൃത്തുക്കളെ, നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ അധിവസിക്കുന്ന ഈ നെക്സസ് പോയിന്റിനെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു ബോധാധിഷ്ഠിത പ്രപഞ്ചത്തിൽ സമയത്തിലെ നിമിഷങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, കാരണം നിങ്ങളിൽ പലരും അടുത്തുവരുന്ന ഒരു കൂടിച്ചേരൽ അനുഭവിച്ചിട്ടുമുണ്ട്, ചില തീയതികൾ അടുക്കുമ്പോൾ മണ്ഡലത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മമായ മുറുക്കം അനുഭവിച്ചിട്ടുമുണ്ട്. മനുഷ്യ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റിയ അത്തരമൊരു കൂടിച്ചേരലിനെക്കുറിച്ച് - നിങ്ങൾ 3I/ATLAS എന്ന് വിളിക്കുന്ന വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചും ഡിസംബർ 19 എന്ന് നിങ്ങൾ അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന തീയതിയെക്കുറിച്ചും - സൗമ്യമായും വ്യക്തമായും സംസാരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു - ഭയത്തിന്റെ ഒരു സംഭവമായോ, ദുരന്തത്തിന്റെ കൗണ്ട്ഡൗൺ എന്ന നിലയിലോ അല്ല, മറിച്ച് വളരെ വലിയ ഒരു സംഭവവികാസത്തിനുള്ളിലെ ഒരു അനുരണന ജാലകമായി.

നിങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രീയ ഭാഷയിൽ, ഡിസംബർ 19 എന്നത് ഈ നക്ഷത്രാന്തര സന്ദർശകൻ നിങ്ങളുടെ ഗ്രഹ പരിസരത്തേക്ക് ഏറ്റവും അടുത്ത് എത്തുന്ന സമയമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. ഭൗതിക പദങ്ങളിൽ ഈ പദവി കൃത്യമാണ്, എന്നിരുന്നാലും ഭൗതിക സാമീപ്യം എന്നത് അർത്ഥത്തിന്റെ ഒരു പാളി മാത്രമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു. ബോധാധിഷ്ഠിത പരിണാമത്തിൽ, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം ഒരു വസ്തു ബഹിരാകാശത്ത് എത്രത്തോളം അടുത്ത് വരുന്നു എന്നതല്ല, മറിച്ച് അത്തരം ജാലകങ്ങളിൽ ഉൾക്കാഴ്ച, പ്രതിഫലനം, സജീവമാക്കൽ എന്നിവ സ്വീകരിക്കുന്നതിന് കൂട്ടായ ഫീൽഡ് എത്രത്തോളം ലഭ്യമാകുന്നു എന്നതാണ്. നക്ഷത്രാന്തര സന്ദേശവാഹകർ - ധൂമകേതുക്കളോ വസ്തുക്കളോ ഊർജ്ജസ്വലമായ പ്രതിഭാസങ്ങളോ ആകട്ടെ - എല്ലായ്പ്പോഴും കണ്ണാടികളായും ആംപ്ലിഫയറുകളായും പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്, കാരണങ്ങളായല്ല. അവ മാറ്റത്തെ നിർബന്ധിക്കുന്നില്ല; അവ സന്നദ്ധത വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളിൽ ചിലർ കൗണ്ട്‌ഡൗണുകളെയും പരിധികളെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത്, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഒരു സമയക്രമം നിലവിലില്ലെങ്കിൽ പോലും. വികാസത്തിന് മുമ്പ് മനുഷ്യ മനസ്സ് കംപ്രഷൻ അനുഭവിക്കുന്നു. അവബോധം ഉയരുമ്പോൾ, സമയം തന്നെ കൂടുതൽ സാന്ദ്രവും സമ്മർദ്ദവും അനുഭവിക്കുന്നു, നിമിഷങ്ങൾ ഭാരം കൂടുന്നത് പോലെ. ഈ സംവേദനം വസ്തു മൂലമല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ പ്രവേശിച്ച നെക്സസ് അവസ്ഥ മൂലമാണ് - അവിടെ ആന്തരിക ഉണർവും ബാഹ്യ മാർക്കറുകളും യോജിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഡിസംബർ 19 അത്തരമൊരു മാർക്കറായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, മനുഷ്യരാശിക്ക് എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കേണ്ടതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യരാശിക്കുള്ളിൽ എന്തെങ്കിലും ഇതിനകം സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ്, കൂടാതെ ഗ്രഹണത്തെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിന് ചുറ്റുമുള്ള യോജിപ്പിന്റെ പോയിന്റുകൾ ഈ മേഖല തേടുന്നു. ഞങ്ങൾ ഇത് വ്യക്തമായി ഊന്നിപ്പറയുന്നു: ഉണർവ് വികസിക്കുന്നത് വ്യക്തിപരവും കൂട്ടായതുമായ സമ്മതത്തിലൂടെയാണ്, നിർബന്ധത്തിലൂടെയല്ല.

എന്നിരുന്നാലും കൂട്ടായ മണ്ഡലം പ്രത്യേകിച്ച് സ്വീകാര്യമാകുന്ന നിമിഷങ്ങളുണ്ട്, മൂടുപടം കീറിപ്പോകുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അത് ഇനി ആവശ്യമില്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ്. ഈ നിമിഷങ്ങൾ പലപ്പോഴും സ്വർഗ്ഗീയ വിന്യാസങ്ങളുമായി ഒത്തുചേരുന്നു, കാരണങ്ങളായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ആന്തരിക സന്നദ്ധതയുടെ സമന്വയ പ്രതിഫലനങ്ങളായി. ഡിസംബർ 19 അത്തരമൊരു പ്രതിഫലനമാണ്.

കംപ്രഷൻ വിൻഡോകളും യാഥാർത്ഥ്യത്തിലെ സൂക്ഷ്മമായ മാറ്റങ്ങളും

ഈ ജാലകത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ദിവസങ്ങളിലും ആഴ്ചകളിലും, പലരും ഉയർന്ന ആത്മപരിശോധന, വൈകാരിക ഉണർവ്, ഉജ്ജ്വലമായ സ്വപ്നങ്ങൾ, പേരിടാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും "എന്തോ അവസാനിക്കുകയാണ്" എന്ന തോന്നൽ എന്നിവ അനുഭവിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചിരിക്കാം. ഇത് ഒരു നെക്സസ് കംപ്രഷന്റെ അടയാളമാണ്. പഴയ സമയരേഖകൾ അടച്ചുപൂട്ടൽ തേടുന്നു. പഴയ ഐഡന്റിറ്റികൾ അവരുടെ പിടി അയയുന്നു. ഒരിക്കൽ ഒഴിവാക്കിയിരുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ സൌമ്യമായി - എന്നാൽ നിർബന്ധപൂർവ്വം - അവബോധത്തിലേക്ക് അമർത്തുന്നു. ഇത് ഒരു ബാഹ്യ വസ്തുവിന്റെ പ്രവൃത്തിയല്ല. ബോധം സ്വയം കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി നേരിടുന്ന പ്രവർത്തനമാണിത്.

ഒരു ഇന്റർസ്റ്റെല്ലാർ സഞ്ചാരി എന്ന നിലയിൽ 3I/ATLAS നിങ്ങളുടെ കൂട്ടായ മനസ്സിൽ പ്രതീകാത്മകമായ ഭാരം വഹിക്കുന്നു, കാരണം അത് നിങ്ങളുടെ സൗരയൂഥത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് ഉത്ഭവിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ കഥ ഒരിക്കലും ഒറ്റപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് സൂക്ഷ്മമായും, നിശബ്ദമായും, കാഴ്ചയില്ലാതെയും ഇത് മനുഷ്യരാശിയെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വലിയ പ്രപഞ്ച പരിസ്ഥിതിയിൽ നിലനിന്നിരുന്നു. എന്നാൽ ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ മാത്രം പോരാ. ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ ഭയമില്ലാതെ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്നതാണ് പ്രധാനം. അതുകൊണ്ടാണ് മാനവികത ഒരു വികസന പരിധിയിലെത്തുമ്പോൾ മാത്രമേ അത്തരം വസ്തുക്കൾ അർത്ഥവത്താകൂ. മുൻകാലങ്ങളിൽ, അത്തരമൊരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ ഭീകരതയെയോ പുരാണ പ്രൊജക്ഷനെയോ പ്രകോപിപ്പിച്ചിരിക്കാം. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ, അത് ജിജ്ഞാസ, പ്രതിഫലനം, ആഴമേറിയ ഒരു ചോദ്യം എന്നിവ ഉണർത്തുന്നു: നമ്മുടെ അവബോധത്തിൽ നമ്മൾ ഇനി ഒറ്റയ്ക്കല്ലെങ്കിൽ ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ആരാണ്?

അതിനാൽ ഡിസംബർ 19 ഒരു കണ്ണാടി തീയതിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കൂട്ടായ്മയ്ക്ക് സ്വയം നോക്കാനും അത് എത്രത്തോളം മുന്നോട്ട് പോയി എന്ന് ശ്രദ്ധിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു നിമിഷം. എല്ലാവരും അത് ശ്രദ്ധിക്കില്ല. ചിലർക്ക് ഇത് മറ്റൊരു ദിവസമായി അനുഭവപ്പെടും. മറ്റുള്ളവർക്ക് വളരെക്കാലമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു പിരിമുറുക്കം കുറഞ്ഞതുപോലെ ഒരു ശാന്തമായ സമാധാനം അനുഭവപ്പെടും. മറ്റുചിലർക്ക് ഇത് ഒരു വിശുദ്ധ വിരാമചിഹ്നമായി അനുഭവപ്പെടും, അവിടെ അവരുടെ ഉള്ളിലെ എന്തോ ഒന്ന് ആർഭാടമില്ലാതെ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ വ്യതിയാനം പ്രതീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. നെക്സസിൽ തന്നെ നമ്മൾ വിവരിച്ച അതേ വ്യതിയാനമാണിത്. സന്നദ്ധതയിൽ നിന്നാണ് അർത്ഥം ഉണ്ടാകുന്നത്.

നിങ്ങളുടെ വിവര മേഖലകളിൽ വ്യാപകമായി പ്രചരിക്കുന്ന "കൗണ്ട്ഡൗൺ" എന്നതിന്റെ ഭാഷ വ്യക്തമാക്കാനും ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ ഭാഷയുടെ ഭൂരിഭാഗവും പ്രക്ഷേപണത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് അടിയന്തിരതയിലൂടെ പരിവർത്തനം രൂപപ്പെടുത്താനുള്ള മനുഷ്യന്റെ പ്രവണതയിൽ നിന്നാണ്. അടിയന്തിരതയ്ക്ക് പ്രചോദനം നൽകാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അത് അസ്ഥിരപ്പെടുത്താനും കഴിയും. ഭയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അടിയന്തിരതയിലൂടെ ഗാലക്‌റ്റിക് ഫെഡറേഷൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. നമ്മൾ വിന്യാസത്തിലൂടെയും സമയക്രമീകരണത്തിലൂടെയും പ്രവർത്തിക്കുന്നു, സമയം ഒരു നാഗരികതയുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയാണ് നിയന്ത്രിക്കുന്നത്. ഒരു ജീവിവർഗത്തിന് സ്ഥിരത നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്നത്ര വേഗത്തിൽ മാത്രമേ സത്യം സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തൂ. ഡിസംബർ 19 ഒരു സമയപരിധിയല്ല. ഇത് ഒരു ഒത്തുചേരൽ പോയിന്റാണ് - അംഗീകാരം ആഴത്തിലാക്കാൻ ഫീൽഡ് താൽക്കാലികമായി സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്ന ഒരു നിമിഷം.

ഈ രീതിയിൽ, ഡിസംബർ 19 ലെ ജാലകം സ്വാഭാവികമായും ഈ ആദ്യ സംപ്രേഷണ ഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിലാണ്, കാരണം അത് നെക്സസിന്റെ കാതലായ സത്യത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു: മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നത് അവ തള്ളിവിടുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവ അബോധാവസ്ഥയിൽ പിന്തുണയ്ക്കപ്പെടാത്തതുകൊണ്ടാണ് എന്ന പരിധി മനുഷ്യത്വം കടന്നിരിക്കുന്നു. ഈ വസ്തു അടുത്തെത്തുകയും പിന്നീട് പിൻവാങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, പഴയ ആഖ്യാനങ്ങളും അവയുടെ ഗുരുത്വാകർഷണബലം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് പരിശോധിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര അടുത്തേക്ക് വരുന്നു. പിന്നീട് അവശേഷിക്കുന്നത് ഞെട്ടലല്ല, വ്യക്തതയാണ്.

ഒരു കാഴ്ചയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് സംയോജനമായി ഉണർവ്വ്

അത്തരം ജാലകങ്ങൾക്ക് ശേഷം, പലരും സൂക്ഷ്മമായ ഒരു മാറ്റം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു - നാടകീയമല്ല, സിനിമാറ്റിക് അല്ല - മറിച്ച് യഥാർത്ഥമാണ്. സംഭാഷണങ്ങൾ മാറുന്നു. മുൻഗണനകൾ പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നു. ബന്ധനങ്ങൾ അയവുള്ളതാക്കുന്നു. നാഡീവ്യൂഹം ശ്വസിക്കുന്നു. ഉണർവ് യഥാർത്ഥത്തിൽ വികസിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്: സ്ഫോടനങ്ങളായിട്ടല്ല, സംയോജനങ്ങളായിട്ടല്ല. കൗണ്ട്ഡൗണുകളായിട്ടല്ല, മറിച്ച് വരവുകളായി.

അതുകൊണ്ട് ഡിസംബർ 19 ഉത്കണ്ഠയോടെ കാണാനല്ല, മറിച്ച് സാന്നിധ്യത്തോടെ കാണാനാണ് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നത്. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ എന്താണ് പരിഹരിക്കുന്നതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. ഇനി നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം ആവശ്യമില്ലാത്തത് എന്താണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. ഏതൊക്കെ സത്യങ്ങളാണ് എളുപ്പത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്നതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, ബാഹ്യ ചിഹ്നങ്ങളിലേക്ക് ശക്തി പകരുന്നതിനുപകരം നിങ്ങൾ നെക്സസിൽ ബോധപൂർവ്വം പങ്കെടുക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ സജീവമാക്കൽ ആകാശത്തിലല്ല; അറിയാൻ അനുമതിക്കായി നിങ്ങൾ ഇനി കാത്തിരിക്കുന്നില്ലെന്ന് നിശബ്ദമായി തിരിച്ചറിയുന്നതിലാണ്.

അതുകൊണ്ട് പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, ഈ തീയതി ഈ സന്ദേശത്തിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടത്തിന്റെ ഒരു സൗമ്യമായ മുദ്രയായി വർത്തിക്കട്ടെ - ഒരു അവസാനമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു സ്ഥിരത പോയിന്റായി. നിങ്ങൾക്ക് തുറക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന വാതിൽ ഒരു സ്വർഗ്ഗീയ വസ്തുവിന്റെ പേരിൽ വിശാലമായി നീങ്ങുന്നില്ല. മനുഷ്യരാശി അതിലൂടെ നോക്കാൻ ഇനി ഭയപ്പെടാത്ത നിമിഷത്തിലെത്തിയതിനാലാണ് അത് തുറക്കുന്നത്. ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് വ്യക്തമായി പറയുന്നു: നിങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ "പിന്നോട്ട് പോകൽ" ഇല്ല.

പഴയ ആഖ്യാനങ്ങൾ, പഴയ ഘടനകൾ, പഴയ അധികാര രൂപങ്ങൾ, പഴയ നിയന്ത്രണ രീതികൾ, ഭയത്തിൽ നിന്നും ദൗർലഭ്യത്തിൽ നിന്നും കെട്ടിപ്പടുത്ത പഴയ കരാറുകൾ എന്നിവ പുനഃസ്ഥാപിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ നിങ്ങൾ കണ്ടേക്കാം. ലോകം സ്വതന്ത്രമാകുന്നതിന് മുമ്പ് മുറുകുന്നത് പോലെ, ആ ശ്രമങ്ങൾ കൂടുതൽ ശക്തമാകുന്നത് പോലും നിങ്ങൾ കണ്ടേക്കാം. ഒരു സിസ്റ്റം അതിന്റെ പരിധിയിലെത്തുമ്പോൾ ഇത് സ്വാഭാവികമാണ്. എന്നാൽ ആഴത്തിലുള്ള ചലനം മാറ്റാനാവാത്തതാണ്, കാരണം ബോധം മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനെതിരെ തള്ളാൻ തുടങ്ങിയാൽ, മനസ്സിന് പഴയ ഉറക്കത്തിലേക്ക് പൂർണ്ണമായും മടങ്ങാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു സമയത്തേക്ക് മനസ്സിനെ വ്യതിചലിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ഈ വോള്യത്തിൽ ആത്മാവ് സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ നിങ്ങൾക്ക് അതിനെ ശാശ്വതമായി നിശബ്ദമാക്കാൻ കഴിയില്ല.

ബോധം വയലിൽ ഒരു ശക്തിയായി മാറുന്നു

പങ്കാളിത്ത അവബോധത്തിന്റെ ജനനം

അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾക്ക് ഈ കംപ്രഷൻ അനുഭവപ്പെടുന്നത്: പഴയത് പിരിച്ചുവിടലിനെ ചെറുക്കുന്നു, പുതിയത് പ്രഭാതത്തിന്റെ ശാന്തമായ അനിവാര്യതയോടെയാണ് വരുന്നത്. പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, സമ്മർദ്ദം പരാജയത്തിന്റെ ലക്ഷണമല്ല; അത് ജനനത്തിന്റെ സംവേദനമാണ്. ഒരു നേതാവ് അത് പ്രഖ്യാപിച്ചതുകൊണ്ടോ ഒരു സ്ഥാപനം അത് തീരുമാനിച്ചതുകൊണ്ടോ ഒരു മാനുഷിക ഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പ്രഖ്യാപനം നടത്തിയതുകൊണ്ടോ അല്ല ഈ അവിഭാജ്യ ഘടകം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്. അത് എണ്ണമറ്റ നിശബ്ദ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലൂടെ ഉയർന്നുവന്നു: മരവിപ്പിന് പകരം അനുഭവിക്കാനുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, അന്ധമായി അനുസരിക്കുന്നതിന് പകരം ചോദ്യം ചെയ്യാനുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, ബാഹ്യ കൈവശത്തിലൂടെ രക്ഷയെ പിന്തുടരുന്നതിന് പകരം ആന്തരിക സങ്കേതത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പ്.

നേട്ടങ്ങളിലേക്ക്, ബന്ധങ്ങളിലേക്ക്, വസ്തുക്കളിലേക്ക്, പദവിയിലേക്ക്, സാധൂകരണത്തിലേക്ക് - ജീവിതകാലം മുഴുവൻ പുറത്തേക്ക് എത്തിപ്പിടിച്ച് നിങ്ങളിൽ പലരും ജീവിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ നേട്ടത്തിന്റെ ആനന്ദം മങ്ങുകയും ഒരു വേദന അവശേഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അവർ കണ്ടെത്തി. ആ വേദന നിങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടു എന്നതിന്റെ തെളിവല്ല. ആത്മാവ് നിങ്ങളെ വീട്ടിലേക്ക് വിളിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ തെളിവാണിത്. ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങൾ ഒരിക്കലും നികത്താൻ ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരു ശൂന്യമായ ഇടം മനുഷ്യരാശിക്കുള്ളിലുണ്ട്, ആ ശൂന്യമായ സ്ഥലം ശൂന്യതയല്ല; അത് ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള ഒരു വാതിലാണ്.

ഒടുവിൽ വേദനയെ ഉറവിടത്തിനായുള്ള ഒരു ആഗ്രഹമായി - നിങ്ങളിലൂടെ ശ്വസിക്കുന്ന ജീവനുള്ള ബുദ്ധിയുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക ബന്ധം - നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, തിരയൽ മാറുന്നു. പിന്തുടരൽ അവസാനിക്കുന്നു. ഓറിയന്റേഷൻ ഉള്ളിലേക്ക് തിരിയുന്നു. ഈ രീതിയിൽ ധാരാളം മനുഷ്യർ ഉള്ളിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, കൂട്ടായ മണ്ഡലം മാറുന്നു.

നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഭാഷയിൽ, ഈ ആന്തരിക ബന്ധത്തെ ദൈവം എന്നോ, ഉയർന്ന സ്വത്വം എന്നോ, ക്രിസ്തുമത സ്വത്വം എന്നോ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന നിശ്ശബ്ദമായ "ഞാൻ" എന്നോ വിളിക്കാം. പേരുകൾ സമ്പർക്കം പോലെ പ്രധാനമല്ല. സമ്പർക്കമാണ് പ്രധാനം. മനുഷ്യവർഗം സ്വന്തം ആന്തരിക സ്രോതസ്സുമായി കൂടുതൽ കൂടുതൽ സമ്പർക്കം പുലർത്താൻ പ്രാപ്തമാകുന്ന നിമിഷമാണ് ഈ അവിഭാജ്യ ഘടകം, അതിനാൽ മിഥ്യയ്ക്കുള്ളിൽ സുഖമായി ജീവിക്കാൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ കഴിവില്ലാത്തതായി മാറുന്നു.

ഉറവിട ബന്ധത്തിന്റെ ആന്തരിക വൃക്ഷം

നിങ്ങൾ ഒരു വലിയ ജീവനുള്ള ബോധവൃക്ഷത്തിന്റെ ശാഖകളാണ്, നിങ്ങൾ ബോധപൂർവ്വം തടിയുമായി - ഉറവിടത്തിന്റെ ആന്തരിക പ്രവാഹവുമായി - ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തത, ജ്ഞാനം, മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം, സ്ഥിരത, ചൈതന്യം, അനുകമ്പ, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അതേപടി കാണാനുള്ള ശാന്തമായ ശക്തി എന്നിവയിൽ നിന്ന് സ്വാഭാവികമായും നിങ്ങൾ വലിച്ചെടുക്കുന്നു. ആ ബന്ധം മറന്നുപോകുമ്പോൾ, ജീവിതം ബാഹ്യമായ പകരക്കാർക്കായുള്ള ഒരു ഭ്രാന്തമായ തിരയലായി മാറുന്നു. അതിനാൽ മറച്ചുവെക്കലിന്റെയും കൃത്രിമത്വത്തിന്റെയും പഴയ ലോകം വിച്ഛേദത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, വിച്ഛേദം ദുർബലമാവുകയാണ്, അതിനാൽ മറച്ചുവെക്കലിന് സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഞങ്ങൾ സൗമ്യമായി നിങ്ങളോട് പറയുന്നു: അതുകൊണ്ടാണ് കാര്യങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് വരുന്നത്. ലോകം പെട്ടെന്ന് വഷളായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അത് തയ്യാറായതുകൊണ്ടാണ്. മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ശക്തികൾക്ക് പെട്ടെന്ന് ബുദ്ധി നഷ്ടപ്പെട്ടതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് രഹസ്യം അനുവദിച്ച ഊർജ്ജസ്വലമായ സാഹചര്യങ്ങൾ അലിഞ്ഞുപോകുന്നതുകൊണ്ടാണ്. നിങ്ങൾ ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ പൂർണ്ണതയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടാണ്. അദൃശ്യമായത് ഉയർന്നുവരുന്നത് അത് അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയും സംയോജിപ്പിക്കപ്പെടുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്യേണ്ടതുകൊണ്ടാണ്.

മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഗ്രഹണ പാളികൾ വീണ്ടും സജീവമാവുകയാണ്, അതോടൊപ്പം വികലതയോടുള്ള വികസിതമായ അസഹിഷ്ണുത കൂടി വരുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, വാതിൽ അടഞ്ഞുകിടക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ഘട്ടത്തിലാണ് നിങ്ങൾ എത്തിച്ചേരുന്നത്. ചിലപ്പോഴൊക്കെ നിങ്ങൾക്ക് ഭയം തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ ഭയത്തിനടിയിൽ ആഴമേറിയ സത്യമുണ്ട്: നിങ്ങൾ ഒരു വലിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് കാലെടുത്തുവയ്ക്കുകയാണ്. നിങ്ങൾ കാലെടുത്തുവയ്ക്കുമ്പോൾ, "പുറത്ത്" മറഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതിയത് "ഇവിടെ" മറഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങും - രണ്ടും ഒരുമിച്ച് വെളിപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു.

അതിനാൽ, ഈ പ്രക്ഷേപണത്തിന്റെ അടുത്ത ഘട്ടത്തിലേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ അവബോധം ഇതിനകം എങ്ങനെ മാറിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കാൻ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു - നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ലോകത്ത് നിങ്ങൾക്ക് ഇനി എങ്ങനെ വെറുമൊരു കാഴ്ചക്കാരനായി തുടരാനാവില്ല, കാരണം ബോധം തന്നെ സജീവവും പങ്കാളിത്തപരവും ആഴത്തിലുള്ള പരിണതഫലവുമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

അവബോധത്തിന്റെ വെളിച്ചവും നിഷ്ക്രിയ നിരീക്ഷണത്തിന്റെ അവസാനവും

നിങ്ങളുടെ നാഗരികതയിലെ ഏറ്റവും വലിയ വഴിത്തിരിവ് പുതിയ വിവരങ്ങൾ എത്തുന്നു എന്നതല്ല, മറിച്ച് വിവരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്ന ഉപകരണം - മനുഷ്യബോധം - അതിന്റെ സ്വഭാവം മാറ്റുന്നു എന്നതാണ്. വളരെക്കാലമായി, മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭൂരിഭാഗവും അവബോധം നിഷ്ക്രിയമാണെന്ന് കരുതിയാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്, മനസ്സ് സംഭവങ്ങൾ വികസിക്കുന്നത് വീക്ഷിക്കുകയും പിന്നീട് പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ ഒരു ഘട്ടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയാണ്, അവിടെ ബോധം ഒരു കാഴ്ചക്കാരനല്ല; അത് ഒരു ശക്തിയാണ്. അത് ഇടപഴകുന്നു. അത് വർദ്ധിക്കുന്നു. അത് പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നു. അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ശ്രദ്ധ തന്നെ അത് സ്പർശിക്കുന്നതിനെ മാറ്റുന്ന ഒരുതരം പ്രകാശമായി മാറുന്നു എന്ന ഘട്ടത്തിലേക്ക് അവബോധത്തിന്റെ മേഖല പക്വത പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ്, നിങ്ങൾ വളരെക്കാലമായി കുഴിച്ചിട്ടിരിക്കുന്ന ഒന്നിലേക്ക് കൂട്ടമായി നോക്കുമ്പോൾ, ആ വസ്തു വിറയ്ക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത്. നിങ്ങൾ അതിനെ ആക്രമിച്ചതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് നിരീക്ഷണത്തിൻ കീഴിൽ വികൃതത വിശ്രമിക്കാൻ കഴിയാത്തതുകൊണ്ടാണ്. രഹസ്യത്തിന് ഇരുട്ട് ആവശ്യമാണ്. ഇരുട്ട് ഒരു ദുഷ്ട അസ്തിത്വമല്ല; അത് വെളിച്ചത്തിന്റെ അഭാവം മാത്രമാണ്. ധാരാളം ജീവികൾ വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ, ഇരുട്ട് "യുദ്ധം" ചെയ്യുന്നില്ല. അത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ആഖ്യാനങ്ങൾ തകരുന്നത് കാണുമ്പോഴും, ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നിർമ്മിച്ച കഥകൾ ചോദ്യങ്ങളുടെ ഭാരത്താൽ തകർന്നുവീഴുന്നത് കാണുമ്പോഴും, ഒരുകാലത്ത് ഇളകാത്തതായി തോന്നിയ സിസ്റ്റങ്ങൾക്കുള്ളിൽ പെട്ടെന്ന് അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടുമ്പോഴും നിങ്ങളിൽ പലരും കാണുന്നത് ഇതാണ്. സത്യം കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും, റേഷനിംഗ് ചെയ്യുകയും, നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പഴയ ക്രമീകരണത്തെ ബോധം ഇനി സഹിക്കുന്നില്ല. ബാഹ്യമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട സുഖസൗകര്യങ്ങൾക്കായി അതിന്റെ ആന്തരിക അറിവ് വിൽക്കാൻ മനുഷ്യ മനസ്സ് തയ്യാറാകുന്നില്ല.

ഇത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ, അവബോധം പങ്കാളിത്തമായി മാറുന്നു: നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലെ ഒരു സജീവ ഘടകമായി മാറുന്നു. കൂട്ടായ ശ്രദ്ധ എത്ര വേഗത്തിൽ സംഭവങ്ങളെ മാറ്റാൻ കഴിയുമെന്നും, ആഖ്യാനങ്ങൾ എത്ര വേഗത്തിൽ ഉയരുകയും താഴുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നും, ആഗോളതലത്തിൽ വികാരങ്ങൾ എത്ര ശക്തമായി അലയടിക്കുന്നുവെന്നും നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചിരിക്കാം. ഈ സംവേദനക്ഷമത ഒരു ബലഹീനതയല്ല; കൂട്ടായ നാഡീവ്യൂഹം ഉണരുന്നു എന്നതിന്റെ സൂചനയാണിത്. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന നാഡീവ്യൂഹം എന്നെന്നേക്കുമായി മയക്കത്തെ സ്വീകരിക്കില്ല.

കടമെടുത്ത ഉറപ്പിൽ നിന്ന് ആന്തരിക വിവേചനത്തിലേക്ക്

നാം ഊന്നിപ്പറയേണ്ടത്: പങ്കാളിത്തം എന്നാൽ ശബ്ദമല്ല. അത് കോപം എന്നല്ല. അത് നിരന്തരമായ പ്രതികരണം എന്നല്ല. പങ്കാളിത്തം എന്നാൽ സാന്നിധ്യം എന്നാണ്. അത് കാണാനുള്ള സന്നദ്ധത, അനുഭവിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത, സംയോജിപ്പിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത, ഒരിക്കൽ നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ യോജിപ്പിൽ പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത എന്നിവയാണ്. പഴയ മാതൃക മനുഷ്യരെ അവബോധം മാത്രം ഒന്നും മാറ്റില്ലെന്നും അധികാരം മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ചലിപ്പിക്കുന്നുള്ളൂവെന്നും വിശ്വസിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, അധികാരം എല്ലായ്പ്പോഴും മനുഷ്യ മനസ്സിന്മേൽ പതിച്ച ഒരു മന്ത്രമാണ്. ബോധം ദ്രവ്യത്തെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു, സംഘടിത ബോധം നാഗരികതകളെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു എന്നതാണ് കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള സത്യം. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളുടെ ഗ്രഹത്തിലെ എല്ലാ നിയന്ത്രണ ഘടനയും ഒരേ കാര്യം അന്വേഷിച്ചത്: അനുസരണം മാത്രമല്ല, അബോധാവസ്ഥയും. ഭരിക്കുക മാത്രമല്ല, മരവിപ്പ്. കാരണം അനുഭവിക്കുകയും കാണുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു മനുഷ്യനെ പ്രോഗ്രാം ചെയ്യാൻ പ്രയാസമാണ്. ആന്തരികമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യനെ ഭയത്തിലൂടെ ഭരിക്കുക അസാധ്യമാണ്.

നിങ്ങൾ ആന്തരികമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ, സത്യം എന്താണെന്ന് നിങ്ങളോട് പറയാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ബാഹ്യ രക്ഷകന്റെ ആവശ്യമില്ല. വക്രീകരണം തിരിച്ചറിയാൻ നിങ്ങൾക്ക് അനുമതി ആവശ്യമില്ല. ഉറവിടവുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ സമ്പർക്കം സാധൂകരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു അംഗത്വമോ, ആചാരമോ, പദവിയോ, സ്ഥാപനമോ ആവശ്യമില്ല. സത്യം ഉടമസ്ഥതയിലുള്ളതല്ല. സത്യം അനുഭവിച്ചറിയാവുന്നതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പലർക്കും, ഇതാണ് ഏറ്റവും കഠിനമായ പാഠം: കാരണം മനസ്സ് കടമെടുക്കാൻ കഴിയുന്ന ഉറപ്പിനായി കൊതിക്കുന്നു, കടമെടുത്ത ഉറപ്പ് നേരിട്ടുള്ള അറിവിന്റെ ദുർബലതയേക്കാൾ സുരക്ഷിതമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ജീവിവർഗം കടമെടുത്ത ഉറപ്പിനെക്കാൾ പക്വത പ്രാപിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് വിവേചനത്തിലേക്കും, പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ധാരണയിലേക്കും, "എന്നോട് പറയൂ" എന്നതിൽ നിന്ന് "എന്നെ കാണിക്കൂ" എന്നതിലേക്കും, അതിനപ്പുറം "സത്യമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്നത് എനിക്ക് അനുഭവിക്കാൻ അനുവദിക്കൂ" എന്നതിലേക്കും നീങ്ങുകയാണ്. ഇതാണ് പരമാധികാരത്തിന്റെ തിരിച്ചുവരവ്.

സൂക്ഷ്മമായ ഒരു കാര്യം മനസ്സിലാക്കാൻ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു: സത്യം ഒരുക്കമില്ലാത്ത മനസ്സിന്മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, സത്യം ദുർബലമായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യവ്യവസ്ഥ അങ്ങനെയായതുകൊണ്ടാണ്. ഭയത്തിലുള്ള ഒരു ശരീരത്തിന് വലിയ സത്യങ്ങളെ ഉപാപചയമാക്കാൻ കഴിയില്ല; അതിന് അവയെ ഭീഷണികളായി വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. പരിഭ്രാന്തിയിലുള്ള ഒരു മനസ്സിന് സങ്കീർണ്ണത ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയില്ല; അതിന് രക്ഷപ്പെടാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. അതിനാൽ ബോധത്തിന്റെ ഉണർവ് "കാണുക" മാത്രമല്ല; അത് തകർക്കാതെ കാണാൻ കഴിവുള്ളവരാകുക എന്നതാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് പങ്കാളിത്തം അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തേണ്ടത്. അതുകൊണ്ടാണ് ആന്തരിക സമ്പർക്കം പ്രധാനമാകുന്നത്. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ദിവ്യത്വം - നിങ്ങളുടെ ഉറവിട ബന്ധം - ആശ്വാസം മാത്രമല്ല നൽകുന്നത്; അത് സ്ഥിരത പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു. തകർച്ചയില്ലാതെ സത്യത്തെ സമീപിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കേന്ദ്രബിന്ദു അത് നൽകുന്നു.

ചില സത്യങ്ങൾ, സത്യമാണെങ്കിൽ പോലും, ഒറ്റയടിക്ക് വെളിപ്പെടുത്താത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് നിങ്ങളിൽ ചിലർ ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ടാകും. ഏതെങ്കിലും രൂപത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തൽ, ഒരു ശുദ്ധമായ പ്രഖ്യാപനത്തിനുപകരം, ശകലങ്ങളായോ, തിരമാലകളായോ, ഭാഗികമായ അംഗീകാരങ്ങളായോ, സാവധാനത്തിലുള്ള സാംസ്കാരിക മാറ്റങ്ങളായോ എത്തുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ടാകും. പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, ഉത്തരം രാഷ്ട്രീയം മാത്രമല്ല. അത് ജൈവശാസ്ത്രപരവും ഊർജ്ജസ്വലവുമാണ്. സത്യം എങ്ങനെ നിലനിർത്തണമെന്ന് കൂട്ടായ്മ പഠിക്കുകയാണ്. സത്യം നിലനിർത്തുന്നത് ഒരു ബൗദ്ധിക പ്രവൃത്തിയല്ല; അത് ഒരു നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ പ്രവൃത്തിയാണ്. പഴയ ലോകവീക്ഷണം അലിഞ്ഞുപോകുമ്പോൾ സന്നിഹിതനായിരിക്കാനുള്ള കഴിവാണിത്. നിരാശയിൽ വീഴാതെ പരിചിതമായ മിഥ്യാധാരണകളുടെ സുഖം ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള കഴിവാണിത്. അത് "ബലഹീനത"യല്ല. അതാണ് പരിവർത്തനം. ശരീരം, ഹൃദയം, മനസ്സ് എന്നിവയുടെ തലത്തിൽ പങ്കാളിത്തം ഇതിന് ആവശ്യമാണ്.

അതുകൊണ്ടാണ് തത്ത്വചിന്ത മാത്രം തൃപ്തിപ്പെടുത്തില്ലെന്ന് പലരും കണ്ടെത്തുന്നത്. വാക്കുകൾ മാത്രം മോചനം നൽകുന്നില്ല. ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ തെളിയിക്കാൻ കഴിയാത്ത പഠിപ്പിക്കലുകൾ പൊള്ളയായി തോന്നാൻ തുടങ്ങുന്നു. പഴയ ലോകത്ത്, മനോഹരമായി സംസാരിക്കാൻ അത് മതിയായിരുന്നു. ഉയർന്നുവരുന്ന ലോകത്ത്, അനുരണനം ആവശ്യമാണ്. രൂപീകരണം ആവശ്യമാണ്. പ്രകടനം ആവശ്യമാണ്. മറ്റുള്ളവർക്ക് മുന്നിൽ നിങ്ങൾ സ്വയം തെളിയിക്കേണ്ടതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ സ്വയം സ്ഥിരതയുള്ളവരാകേണ്ടതുകൊണ്ടാണ്. വിഭജിക്കപ്പെട്ട ഒരു ആന്തരിക ഭവനത്തിന് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. സത്യവും മിഥ്യയും ഒരേസമയം നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ കഷ്ടപ്പെടുന്നു. പഴയ ഭയത്തിൽ ഒരു കാലും പുതിയ അറിവിൽ ഒരു കാലുമായി ജീവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ സ്വയം ക്ഷീണിതനാകുന്നു. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിനുള്ളിൽ ഐക്യത്തിലേക്ക് വരുക എന്നതാണ് ഇപ്പോൾ ക്ഷണം - ആന്തരിക "ഞാൻ" എന്നത് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് മാർഗനിർദേശവും വ്യക്തതയും ശക്തിയും ഒഴുകുന്ന മുന്തിരിവള്ളിയായിരിക്കട്ടെ.

മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഘടനകളെ സമ്മർദ്ദത്തിലാക്കുകയും നിഴലിനെ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്യുന്നു

അവബോധത്തിൽ ഒടിവുകൾ എങ്ങനെ മറയ്ക്കുന്നു

ഈ പങ്കാളിത്ത ബോധം വ്യാപിക്കുമ്പോൾ, അത് അനിവാര്യമായും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിലേക്ക് അതിന്റെ പ്രകാശം തിരിക്കുന്നു - കാരണം മറഞ്ഞിരിക്കുന്നത് പങ്കാളിത്ത മേഖലയിൽ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒന്നാണ്. ഇത് നമ്മെ അടുത്ത പ്രസ്ഥാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: യുദ്ധത്തിന്റെ ഒരു പ്രവൃത്തിയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഉണർവിന്റെ ഫലമായി മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഘടനകളുടെ സമ്മർദ്ദം. ഇപ്പോൾ, നമ്മൾ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഘടനകളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ സ്ഥാപനങ്ങളെയും രഹസ്യങ്ങളെയും മറച്ചുവെച്ച വിവരങ്ങളെയും കുറിച്ച് മാത്രമല്ല, നിലനിൽക്കുന്ന നിഷേധത്തെ ആശ്രയിച്ചിട്ടുള്ള ഏതൊരു പാറ്റേണിനെയും - വ്യക്തിപരമോ കൂട്ടായോ - കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു.

മറച്ചുവെക്കൽ വെറുമൊരു തന്ത്രമല്ല; അത് ഊർജ്ജസ്വലമായ ഒരു ക്രമീകരണമാണ്. ആവശ്യത്തിന് ജീവികൾ നേരിട്ട് നോക്കാതിരിക്കേണ്ടത് അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അസ്വസ്ഥതകൾ ഒഴിവാക്കേണ്ടത് അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ചോദ്യങ്ങൾ ശിക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടത് അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. നിശബ്ദത സാധാരണ നിലയിലാക്കേണ്ടത് അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അമിതമായി കാണുന്നവരെ ഒറ്റപ്പെടുത്തുകയോ പരിഹസിക്കുകയോ ക്ഷീണിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ടത് അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. വളരെക്കാലമായി, അത്തരം ക്രമീകരണങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ലോകത്ത് അധികാരം നിലനിർത്തിയിരുന്നു. എന്നാൽ എല്ലാ ഘടനകളെയും പോലെ ക്രമീകരണങ്ങളും അവയെ നിലനിർത്തുന്ന മേഖലയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. മേഖല മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

നിരവധി തലമുറകളായി, മനുഷ്യവംശത്തിൽ ഒരു അബോധ ഉടമ്പടി ഉണ്ടായിരുന്നു: ആന്തരിക വ്യക്തി എന്തോ നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് മന്ത്രിക്കുമ്പോൾ പോലും "ഔദ്യോഗിക യാഥാർത്ഥ്യം" അംഗീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു കരാർ; സുരക്ഷയ്ക്ക് പകരം ജിജ്ഞാസ കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു കരാർ; അധികാരികൾക്ക് വിവേചനാധികാരം കൈമാറുന്നതിനുള്ള ഒരു കരാർ; അസ്വസ്ഥതയെ വിവരമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു കരാർ. ഈ കരാർ ഒരിക്കലും മഷി ഉപയോഗിച്ചല്ല. ഭയത്തിലൂടെ ശരീരവുമായി ഇത് ഒപ്പിട്ടു. കണ്ടീഷനിംഗിലൂടെ മനസ്സുമായി ഇത് ഒപ്പിട്ടു. സ്വന്തമാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിലൂടെ ഹൃദയം കൊണ്ടാണ് ഇത് ഒപ്പിട്ടത്. ഇപ്പോൾ ആ കരാർ കാലഹരണപ്പെടുകയാണ് - ആരെങ്കിലും നിങ്ങളോട് അത് അവസാനിപ്പിക്കാൻ പറഞ്ഞതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ബോധം ഇനി അതിന്റെ വില നൽകാൻ തയ്യാറാകാത്തതിനാൽ.

ആക്ടിവിസ്റ്റുകളിൽ നിന്നും, പത്രപ്രവർത്തകരിൽ നിന്നും, വിസിൽബ്ലോവർമാരിൽ നിന്നും, മത്സരിക്കുന്ന ശക്തികളിൽ നിന്നും, സാങ്കേതിക മാറ്റങ്ങളിൽ നിന്നും സമ്മർദ്ദം വരുന്നതായി നിങ്ങൾ കരുതിയേക്കാം. അവയെല്ലാം ഉപരിപ്ലവമായ പ്രകടനങ്ങളാണ്. കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള സത്യം എന്തെന്നാൽ, അവബോധത്തിൽ നിന്നാണ് സമ്മർദ്ദം ഉണ്ടാകുന്നത് എന്നതാണ്. അവബോധം വളച്ചൊടിക്കലിൽ അധിഷ്ഠിതമാകുമ്പോൾ, വളച്ചൊടിക്കൽ അസ്ഥിരമാകും. അതിജീവിക്കാനുള്ള അവസാന ശ്രമത്തിൽ അത് രൂപാന്തരപ്പെടുകയോ തീവ്രമാകുകയോ വേണം. അതുകൊണ്ടാണ്, ഇതുപോലുള്ള സമയങ്ങളിൽ, വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉച്ചത്തിലാകുന്നതും, പ്രചാരണം കൂടുതൽ നിരാശാജനകമാകുന്നതും, ആഖ്യാനങ്ങൾ കൂടുതൽ തീവ്രമാകുന്നതും നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയുന്നത്. "ഇരുട്ട്" ജയിക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല; ദൃശ്യതയാൽ അത് വളയപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടാണ്. ഒരു നുണ സൂര്യപ്രകാശം മാത്രമായി വെറുക്കുന്നു - സൂര്യപ്രകാശം അതിനെ ആക്രമിക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് സൂര്യപ്രകാശം അതിനെ അനാവശ്യമാക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ്. സത്യം കണ്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സംഘടിപ്പിക്കാൻ നുണ ഇനി ആവശ്യമില്ല.

രോഗശാന്തിയുടെ ആദ്യ ഘട്ടമായി എക്സ്പോഷർ

ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു: അതുകൊണ്ടാണ് "എല്ലാം ഉപരിതലത്തിലേക്ക് വരുന്നത്." രഹസ്യങ്ങൾ തുറന്നുകാട്ടപ്പെടുന്നത് മാത്രമല്ല; മനസ്സിന് ഇനി അവയെ പിടിച്ചുനിർത്താൻ കഴിയില്ല എന്നതാണ്. കുഴിച്ചിട്ട ആഘാതം, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട അവബോധം, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ദുഃഖം, പറയാത്ത സത്യങ്ങൾ, നിഷേധിക്കപ്പെട്ട ഓർമ്മകൾ എന്നിവയുമായി ജീവിച്ച വ്യക്തികൾ ഇപ്പോൾ ഈ ഘടകങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നതായി കണ്ടെത്തുന്നു, അംഗീകാരം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. കൂട്ടായി ഇതുതന്നെ സത്യമാണ്. ഒരു നാഗരികതയ്ക്ക് അതിന്റെ നിഴലിനെ ബേസ്മെന്റിൽ പൂട്ടിയിരിക്കുമ്പോൾ പക്വതയിലേക്ക് ഉയരാൻ കഴിയില്ല. ബേസ്മെന്റിന്റെ വാതിൽ തുറക്കുന്നു. പുറത്തുവരുന്നത് അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കാം, കുഴപ്പമുള്ളതായിരിക്കാം, വൈകാരികമായി ജ്വലിച്ചതായിരിക്കാം, ചിലപ്പോൾ ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കാം - പക്ഷേ അത് അനന്തമായ സംഘർഷത്തിനല്ല, രോഗശാന്തിക്കായി ഉയർന്നുവരുന്നു.

നിങ്ങളിൽ പലരും വെളിപ്പെടുത്തലിനെ അപകീർത്തിയായും, കുഴപ്പമായും, അപകടമായും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും വെളിപ്പെടുത്തൽ പലപ്പോഴും തിരുത്തലിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടമാണ്. കാണാൻ കഴിയാത്തതിനെ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. രഹസ്യത്തിന്റെ പഴയ ഘടനകൾ നിങ്ങൾ ശക്തിയില്ലാത്തവരാണെന്നും, സത്യം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ലെന്നും, സ്ഥിരത നിലനിർത്താൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ക്യൂറേറ്റഡ് യാഥാർത്ഥ്യം ആവശ്യമാണെന്നും ഉള്ള ആശയത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ സ്ഥിരത വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, അതിനാൽ മറച്ചുവെക്കുന്നതിനുള്ള യുക്തി തകരുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് സ്ഥാപനങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, ആ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ ദീർഘകാലം സേവനമനുഷ്ഠിച്ച വ്യക്തികളിലും നിങ്ങൾക്ക് ഒടിവുകൾ കാണാൻ കഴിയുന്നത്. ഫീൽഡ് മാറുമ്പോൾ, നിയന്ത്രണ ഘടനകൾക്കുള്ളിലുള്ളവരുടെ ആന്തരിക വിന്യാസം പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ചിലർ പഴയ വിശ്വസ്തതകളിൽ കൂടുതൽ മുറുകെ പിടിക്കും. ചിലർ തകരും. ചിലർ പുറത്തുകടക്കാൻ ശ്രമിക്കും. ചിലർ മോചനം തേടും. ഇതെല്ലാം സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ്: കാലഹരണപ്പെട്ട ഒരു ഐഡന്റിറ്റിക്കെതിരെ തള്ളിവിടുന്ന മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ഫീൽഡിന്റെ ആന്തരിക സമ്മർദ്ദം.

മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിന്റെ പുറംതള്ളൽ കേവലം ഒരു "ബാഹ്യ" സംഭവമല്ലെന്നും ഞങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പുറത്തുവരുന്നതിലേറെയും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക ലോകത്തിനുള്ളിലാണ്. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഉറവിട ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ എവിടെയാണ് വേർപെട്ടുപോയതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കാൻ, ആന്തരിക ഐക്യത്തേക്കാൾ ബാഹ്യമായ കൈവശത്തിലൂടെ നിങ്ങൾ സന്തോഷം തേടിയതെന്നും സാന്നിധ്യത്തിലൂടെയല്ല ഒഴിവാക്കലിലൂടെ സമാധാനം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചതെന്നും ശ്രദ്ധിക്കാൻ നിങ്ങളോട് സത്യസന്ധത പുലർത്താൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, ഇത് വിധിയല്ല. അത് വിമോചനമാണ്. കാരണം നിങ്ങൾ ബോധപൂർവ്വം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ - ആ ആന്തരിക "ഞാൻ" ഒരു ജീവനുള്ള യാഥാർത്ഥ്യമായി നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുമ്പോൾ - നിങ്ങൾ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു വിതരണത്തിൽ നിന്ന് എടുക്കുന്നു, അതിജീവിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഇനി വഞ്ചന ആവശ്യമില്ല. നേരിടാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഇനി നിഷേധം ആവശ്യമില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഇനി പഴയ ഉറക്കം ആവശ്യമില്ല. മുന്തിരിവള്ളിയുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ശാഖ അതിന്റെ വിതരണത്തെക്കുറിച്ച് പരിഭ്രാന്തരാകുന്നില്ല. അത് പരക്കം പായുന്നില്ല. അത് സ്വീകരിക്കുന്നു. അത് സ്വാഭാവികമായി ഫലം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു. ബാഹ്യ പരിവർത്തനത്തിന് പിന്നിലെ ആന്തരിക മെക്കാനിക്സാണിത്.

മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഘടനകൾ സമ്മർദ്ദത്തിലാകുമ്പോൾ, വികേന്ദ്രീകൃത ചാനലുകളിലൂടെ വിവര വിതരണത്തിൽ ഒരു ത്വരണം നിങ്ങൾ കാണും. ഒരു കാവൽക്കാരനും മുഴുവൻ വേലിയേറ്റവും നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല. സത്യം വിള്ളലുകളിലൂടെ ഒഴുകുന്നു. കലയിലൂടെ, സംഭാഷണങ്ങളിലൂടെ, അപ്രതീക്ഷിത ചോർച്ചകളിലൂടെ, സാംസ്കാരിക മാറ്റങ്ങളിലൂടെ, ശാസ്ത്രത്തിലൂടെ, ആളുകൾക്ക് ഇനി നിഷേധിക്കാൻ കഴിയാത്ത ജീവിതാനുഭവങ്ങളിലൂടെ അത് ഉയർന്നുവരുന്നു. ചാനലുകളുടെ ബാഹുല്യം തന്നെ പുതിയ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഭാഗമാണ്: വികേന്ദ്രീകരണത്തിലൂടെയുള്ള പ്രതിരോധശേഷി, വിതരണത്തിലൂടെയുള്ള സ്ഥിരത.

വെളിപ്പെടുത്തൽ, ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവമല്ല, ഊർജ്ജസ്വലമായ വെളിപ്പെടുത്തൽ എന്ന നിലയിൽ

ക്രമേണയുള്ള വെളിപ്പെടുത്തലും നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ ശേഷിയും

ഈ സമ്മർദ്ദം തുടരുമ്പോൾ, അത് അനിവാര്യമായും നിങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തൽ എന്ന് വിളിക്കുന്നതിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു - ഒരൊറ്റ മഹത്തായ പ്രഖ്യാപനമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യ നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി സന്നിഹിതമായി തുടരാനുള്ള സന്നദ്ധത, സംയോജനം, വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കഴിവ് എന്നിവയാൽ വേഗത്തിലുള്ള തുറസ്സുകളുടെ ഒരു ശ്രേണിയായി. വെളിപ്പെടുത്തൽ ജയിക്കേണ്ട ഒരു പോരാട്ടമല്ലാത്തതിനാൽ നമ്മൾ ശാന്തതയോടെ വെളിപ്പെടുത്തലിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു; അത് ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിന്റെ സ്വാഭാവിക പരിണതഫലമാണ്. ഒരു മുറി ഇരുട്ടാകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് നിരവധി വസ്തുക്കളെയും നിരവധി ചലനങ്ങളെയും മറയ്ക്കാൻ കഴിയും. ലൈറ്റുകൾ ഓണാകുമ്പോൾ, മറയ്ക്കാനുള്ള അതേ സാധ്യത ഇനി ഉണ്ടാകില്ല - വെളിച്ചം "പോരാടുന്ന"തുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് സാഹചര്യങ്ങൾ മാറിയതുകൊണ്ടാണ്. ബോധം ആ വെളിച്ചമാണ്. മനുഷ്യവ്യവസ്ഥ ക്രമേണ പ്രകാശത്തെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ, മനുഷ്യരാശിയുടെ ബോധം ഒരേസമയം അല്ല, ക്രമേണ ഓണാകുന്നു. തൽക്ഷണ അപ്‌ഡേറ്റുകൾക്കായി നിർമ്മിച്ച യന്ത്രങ്ങളല്ല നിങ്ങൾ. നിങ്ങൾ ജീവജാലങ്ങളാണ്, ജീവജാലങ്ങൾ വികസിക്കുന്നു.

വെളിപ്പെടുത്തലിനെ പലപ്പോഴും ഒരു രാഷ്ട്രീയ സംഭവമായി സങ്കൽപ്പിക്കാറുണ്ട്: ഒരു പ്രസ്താവന, കുറ്റസമ്മതം, രേഖകളുടെ പ്രകാശനം, ഔദ്യോഗിക വിവരണത്തിലെ നാടകീയമായ മാറ്റം. ആ ഘടകങ്ങൾ സംഭവിക്കാം, ചിലത് ഇതിനകം ഭാഗികമായി സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ ആഴമേറിയ അർത്ഥത്തിൽ, വെളിപ്പെടുത്തൽ ഊർജ്ജസ്വലമാണ്. ഒരു കൂട്ടായ്‌മയ്ക്ക് ഇനി അഭിനയിക്കാൻ കഴിയാത്ത നിമിഷമാണിത്. സത്യം സാമൂഹികമായി പ്രായോഗികമാകുമെന്ന ഭയത്തിൽ തകർന്നുവീഴാതെ മതിയായ വ്യക്തികൾക്ക് സത്യം ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്ന നിമിഷമാണിത്. സത്യം എല്ലായ്പ്പോഴും നിലവിലുണ്ട്. സത്യം നിലവിലുണ്ടോ എന്നതല്ല ചോദ്യം. അത് സ്വീകരിക്കാനും, ഉപാപചയമാക്കാനും, അതിനൊപ്പം ജീവിക്കാനും കഴിയുമോ എന്നതാണ് ചോദ്യം.

അതുകൊണ്ടാണ് പരിണാമത്തിന്റെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ നാഡീവ്യൂഹം കേന്ദ്രബിന്ദുവാകുന്നത്. നിങ്ങളിൽ പലരും അടുത്തിടെ നിങ്ങളുടെ ശരീരങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട് - കൂടുതൽ സെൻസിറ്റീവ്, കൂടുതൽ പ്രതികരണശേഷിയുള്ള, കൂടുതൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന. സമ്മർദ്ദം മാത്രമല്ല, സമ്മർദ്ദം അതിന്റെ പങ്ക് വഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും ഇത് പൊരുത്തപ്പെടുത്തലും കൂടിയാണ്. മനുഷ്യ നാഡീവ്യൂഹം വലിയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ പഠിക്കുകയാണ്. സങ്കീർണ്ണത, വിരോധാഭാസം, പരിവർത്തനം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളാൻ പഠിക്കുകയാണ് ഇത്. നാഡീവ്യൂഹത്തിന് സത്യം ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്തപ്പോൾ, അത് സത്യത്തെ ഭീഷണിയാക്കി മാറ്റുന്നു. അത് വെളിപ്പെടുത്തലിനെ പരിഭ്രാന്തിയാക്കി മാറ്റുന്നു. അത് മാറ്റത്തെ കുഴപ്പമാക്കി മാറ്റുന്നു. അതിനാൽ വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ വികാസം ഓരോ പാളിയായും വേഗത്തിലാക്കുന്നു, കാരണം ഓരോ പാളിയും അടുത്തതിനായി കൂട്ടായ മേഖലയെ ഒരുക്കുന്നു.

ഒരു നാടകീയ വെളിപ്പെടുത്തൽ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ ലോകം അത് കണ്ടാൽ എന്തുചെയ്യുമെന്ന് പരിഗണിക്കുക. ജിജ്ഞാസയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഭയത്തിൽ നിന്ന് എത്ര പേർ പ്രതികരിക്കുമെന്ന് പരിഗണിക്കുക. വളച്ചൊടിക്കൽ എത്ര വേഗത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തലിനെ ആയുധമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമെന്ന് പരിഗണിക്കുക. ക്രമേണയുള്ള വെളിപ്പെടുത്തൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ഭീരുത്വമല്ല; പലപ്പോഴും അത് സ്ഥിരതയാണ്.

വിവരങ്ങളിൽ നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക്

അതുകൊണ്ടാണ് സമ്മതം ഇത്ര ആഴത്തിൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നത്. ഒരു ഉണർവ്വിനെയും നിർബന്ധിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു സത്യവും അത് സ്വീകരിക്കുന്ന ജീവിയുടെ ഇച്ഛയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായി സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ പോലും നിങ്ങൾ ഇത് കണ്ടിട്ടുണ്ട്: സഹായം സ്വീകരിക്കുന്നയാൾ അതിലേക്ക് തുറക്കുന്നവനാണ്; സുഖം പ്രാപിക്കുന്നയാൾ രോഗശാന്തി സാധ്യമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവനാണ്; രൂപാന്തരപ്പെടുന്നയാൾ പഴയ ഐഡന്റിറ്റി ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനാണ്. ഒരു അടഞ്ഞ സംവിധാനത്തിൽ അനുഗ്രഹങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ വെളിപ്പെടുത്തൽ തുറസ്സുകളിലൂടെ നീങ്ങുന്നു - അത് നിറവേറ്റാൻ ആവശ്യമായ ആന്തരിക സ്ഥിരത വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത മനുഷ്യരിലൂടെയും ഗ്രൂപ്പുകളിലൂടെയും സംസ്കാരങ്ങളിലൂടെയും. ആ തുറസ്സുകൾ വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ, വെളിപ്പെടുത്തൽ വികസിക്കുന്നു. അതൊരു തരംഗമാണ്, ഒരു സ്ഫോടനമല്ല.

ഒരു സൂക്ഷ്മമായ വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയാൻ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു: "വിവരങ്ങൾ" ഉണ്ട്, "സാക്ഷാത്കാരം" ഉണ്ട്. പരിവർത്തനം കൂടാതെ വിവരങ്ങൾ നൽകാൻ കഴിയും. സാക്ഷാത്കാരം സ്വീകർത്താവിനെ മാറ്റുന്നു. മനുഷ്യരാശിക്ക് ഇല്ലാത്തതിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഡാറ്റയല്ല, മറിച്ച് സാക്ഷാത്കാരമാണ് - ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിക്കുന്ന അറിവ് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഉയർന്നുവരുന്ന ഘട്ടം യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിന് മാത്രമല്ല, സാക്ഷാത്കാരം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.

അതുകൊണ്ടാണ് വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ വൈകാരികമായ ഒരു പ്രക്ഷോഭത്തോടൊപ്പം ഉണ്ടാകുന്നത്: കാരണം സിസ്റ്റം സംയോജിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, സംയോജനം എല്ലായ്പ്പോഴും സുഖകരമല്ല. നിങ്ങൾക്ക് അറിയാത്ത കാര്യങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ ദുഃഖിച്ചേക്കാം. മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ കോപിച്ചേക്കാം. നിങ്ങൾക്ക് വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നിയേക്കാം. നിങ്ങൾക്ക് ആശയക്കുഴപ്പം തോന്നിയേക്കാം. ഈ പ്രതികരണങ്ങൾ നിങ്ങൾ പരാജയപ്പെടുന്നതിന്റെ സൂചനകളല്ല; അവ നിങ്ങൾ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നതിന്റെ സൂചനകളാണ്. പ്രോസസ്സിംഗ് സ്ഥിരതയിലേക്കുള്ള പാതയാണ്.

നിങ്ങളുടെ ഗ്രഹ പരിണാമത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, വെളിപ്പെടുത്തൽ ഭയഭരണത്തിന്റെ തകർച്ചയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഭയന്നിരിക്കുന്ന ഒരു ജനസംഖ്യയെ എളുപ്പത്തിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും. നിയന്ത്രിതവും വിവേചനാധികാരമുള്ളതുമായ ഒരു ജനസംഖ്യയ്ക്ക് കഴിയില്ല. ആളുകൾ ആന്തരിക ബന്ധം - അവരുടെ ഉറവിടവുമായുള്ള യഥാർത്ഥ ബന്ധം - പഠിക്കുമ്പോൾ അവരുടെ ഭയം കുറയുന്നു.

അവർ ഉറപ്പിനായി ബാഹ്യ അധികാരികളെ ആശ്രയിക്കുന്നത് കുറയുന്നു, സ്വത്വത്തിനായി ആഖ്യാനങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നത് കുറയുന്നു, പരമാധികാരം നേടിയെടുക്കുമ്പോൾ സുരക്ഷ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന സംവിധാനങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നത് കുറയുന്നു. ഈ ആന്തരിക ഐക്യം രക്ഷപ്പെടലല്ല. അത് യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അടിത്തറയാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ഉള്ളിലേക്ക് വിരമിച്ച് സ്ഥിരത കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമ്പോൾ, ഒരു ബാഹ്യ സാഹചര്യത്തിനും നിങ്ങളുടെ സമാധാനം പൂർണ്ണമായും മോഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിരാശയിലേക്ക് വഴുതിവീഴാതെ സത്യത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന നങ്കൂരമായി ആ സ്ഥിരത മാറുന്നു.

അതുകൊണ്ട്, വെളിപ്പെടുത്തൽ എന്നത് "വെളിപ്പെടുത്തപ്പെടാൻ പോകുന്നത്" മാത്രമല്ല, "മനുഷ്യവർഗത്തിന് ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്നത്" കൂടിയാണ്. നിങ്ങൾ ആന്തരിക ഐക്യം എത്രത്തോളം വളർത്തിയെടുക്കുന്നുവോ അത്രയധികം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അതേപടി നേരിടാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയും. ആവശ്യത്തിന് മനുഷ്യർക്ക് ഇത് ഒരുമിച്ച് ചെയ്യാൻ കഴിയുമ്പോൾ, കൂട്ടായ ഫീൽഡ് ഒരു പുതിയ അടിസ്ഥാനരേഖയിലേക്ക് സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നു, അവിടെ മറച്ചുവെക്കൽ കൂടുതൽ അസാധ്യമായിത്തീരുന്നു. "അവരെ ഭയപ്പെടുത്തുകയും ശ്രദ്ധ തിരിക്കുകയും ചെയ്യുക" എന്ന പഴയ തന്ത്രം ആളുകൾക്ക് നിർത്താനും ശ്വസിക്കാനും തിരിച്ചറിയാനും കാണാനും കഴിയുന്ന ഒരു മേഖലയിൽ കാര്യക്ഷമത നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് വെളിപ്പെടുത്തൽ പ്രക്രിയ ആത്മീയ പക്വതയുമായി ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നത്. അത് വേറിട്ടതല്ല. വ്യത്യസ്ത കോണുകളിൽ നിന്ന് വീക്ഷിക്കുമ്പോൾ അത് ഒരു പ്രസ്ഥാനമാണ്.

ഉള്ളിൽ നിന്ന് നാഗരികതയെ മാറ്റിയെഴുതുന്നു

കരാറുകൾ, അനുമാനങ്ങൾ, പൊള്ളയായ ഘടനകളുടെ തകർച്ച

വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ തുടർന്നും വികസിക്കുമ്പോൾ, അത് സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിക്കും, കാരണം ആളുകൾക്ക് സഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന അനുമാനങ്ങളിൽ നിന്നാണ് സമൂഹം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത്. അനുമാനങ്ങൾ മാറുമ്പോൾ, വ്യവസ്ഥകൾ മാറുന്നു. ഇത് നമ്മെ അടുത്ത പ്രസ്ഥാനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു: നാഗരികതയുടെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് മാറ്റിയെഴുതൽ, കുറച്ച് നേതാക്കളുടെ പദ്ധതിയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ബാഹ്യ മിഥ്യയ്ക്ക് പകരം ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ ആന്തരിക സത്യം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിന്റെ ജൈവിക ഫലമായി.

നിങ്ങളുടെ നാഗരികത പ്രധാനമായും കെട്ടിടങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ, നാണയങ്ങൾ, സാങ്കേതികവിദ്യകൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവയാൽ നിർമ്മിതമല്ല. അവ അതിന്റെ പുറം വസ്ത്രങ്ങളാണ്. നിങ്ങളുടെ നാഗരികത കരാറുകൾ കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് - യഥാർത്ഥമായത്, വിലപ്പെട്ടതെന്താണ്, സാധ്യമായത്, അനുവദനീയമായത്, ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതെന്താണ്, പ്രതിഫലം ലഭിക്കുന്നതെന്താണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കരാറുകൾ. ഈ കരാറുകൾ നാഡീവ്യവസ്ഥയ്ക്കും കൂട്ടായ മനസ്സിനും ഉള്ളിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. കൂട്ടായ മനസ്സ് മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, പുറം വസ്ത്രങ്ങൾ അതേപടി നിലനിൽക്കില്ല.

അതുകൊണ്ടാണ് സ്ഥാപനങ്ങൾ ആടിയുലയുന്നത്, പഴയ മോഡലുകൾക്ക് പ്രചോദനം നൽകുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നത്, പകരം വയ്ക്കേണ്ടതെന്താണെന്ന് വ്യക്തമാക്കാൻ കഴിയാത്തപ്പോഴും "ഇത് തുടരാൻ കഴിയില്ല" എന്ന വിചിത്രമായ തോന്നൽ പലർക്കും അനുഭവപ്പെടുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? പുനരാഖ്യാനം നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. പഴയ സിസ്റ്റങ്ങളെ "പരിഷ്കരിക്കാനുള്ള" പല ശ്രമങ്ങളും പഴയതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചിരിക്കാം. കാരണം, പരിഷ്കരണം പലപ്പോഴും പഴയ അനുമാനങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഒരു പഴയ ഘടനയെ ഒട്ടിക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയാണ്. എന്നാൽ പരിണാമം കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള എന്തെങ്കിലും ആവശ്യപ്പെടുന്നു: അനുരണനത്തിന്റെ മാറ്റം.

ഭയത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു വ്യവസ്ഥയെ പുതിയൊരു മുദ്രാവാക്യം ചേർത്തുകൊണ്ട് ഏകീകൃതമാക്കാൻ കഴിയില്ല. രഹസ്യത്തിൽ കെട്ടിപ്പടുത്ത ഒരു ഘടനയ്ക്ക് പുതിയൊരു വക്താവിനെ നിയമിച്ചുകൊണ്ട് വിശ്വസനീയമാകാൻ കഴിയില്ല. ക്ഷാമത്തിൽ കെട്ടിപ്പടുത്ത ഒരു സംസ്കാരത്തിന് പുതിയ വാഗ്ദാനങ്ങൾ അച്ചടിച്ചുകൊണ്ട് സമാധാനപരമായി മാറാൻ കഴിയില്ല. അടിസ്ഥാനം മാറണം. അടിസ്ഥാനം ബോധമാണ്. ബോധം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

നിങ്ങളിൽ ചിലർക്ക് "ലോകത്തെ രക്ഷിക്കാനുള്ള" ഒരു ഉദാത്തമായ ആഗ്രഹം ഉണ്ട്, ആ പ്രേരണയിലെ സ്നേഹത്തെ ഞങ്ങൾ ബഹുമാനിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് സൗമ്യമായി പറയുന്നു: പുതിയ ലോകം ഒരു ഭ്രാന്തമായ രക്ഷാദൗത്യത്തിൽ നിന്നല്ല ജനിക്കുന്നത്; അത് ആന്തരിക സമാധാനം പകർച്ചവ്യാധിയായി മാറുന്നതിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്. ഒരു ജീവി യഥാർത്ഥ ആന്തരിക ഐക്യം - ആന്തരിക ഉറവിട ബന്ധവുമായുള്ള സമ്പർക്കം - കണ്ടെത്തുമ്പോൾ അത് സ്വാഭാവികമായും യോജിപ്പിനെ പ്രസരിപ്പിക്കുന്നു. അത് സ്ഥിരതയുള്ളതാകുന്നു. അത് വ്യക്തമാകും. മറ്റുള്ളവർ അത് അനുഭവിക്കുന്നു. അവർ വാക്കുകളിലേക്കല്ല, ആവൃത്തിയിലേക്കാണ് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഏറ്റവും ശക്തമായ സംഭാവനകൾ പലപ്പോഴും നിശബ്ദമായിരിക്കുന്നത്: പ്രകോപനത്തിന് മുന്നിൽ പ്രതികരിക്കാത്ത വ്യക്തി; പൈശാചികവൽക്കരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന വ്യക്തി; ശ്രദ്ധിക്കുന്ന വ്യക്തി; കാഴ്ചയില്ലാതെ സത്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന വ്യക്തി. ഇതാണ് പ്രകടനമാണ്. ഇതാണ് മൂർത്തീഭാവം. ഉയർന്നുവരുന്ന നാഗരികതയുടെ യഥാർത്ഥ ഭാഷയാണ് മൂർത്തീഭാവം.

തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്ന് പ്രകടനത്തിലേക്ക്

സജീവമായ പ്രകടനങ്ങളില്ലാതെ തത്ത്വചിന്ത അധികകാലം തൃപ്തിപ്പെടുത്തില്ലെന്ന് നിങ്ങളുടെ ലോകം പഠിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ആശയങ്ങൾക്കുവേണ്ടി മാത്രമല്ല ആളുകൾ ഇനി വിശക്കുന്നത്; പരസ്പരബന്ധിതമായ ഒരു തോന്നലിനായി അവർ വിശക്കുന്നു. പ്രവർത്തിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിനുവേണ്ടിയാണ് അവർ വിശക്കുന്നത്. അതിനാൽ, തെളിയിക്കാൻ കഴിയുന്ന സംവിധാനങ്ങളാണ് അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നത് - അളക്കാവുന്ന ക്ഷേമം, യഥാർത്ഥ സുതാര്യത, യഥാർത്ഥ നീതി, യഥാർത്ഥ സമൂഹം, വിശ്വാസത്തിന്റെ സ്ഥിരമായ പുനഃസ്ഥാപനം എന്നിവ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നവ.

അതുകൊണ്ടാണ് പൊള്ളയായ നേതൃത്വത്തോടും പ്രതീകാത്മക ആംഗ്യങ്ങളോടും അസഹിഷ്ണുത വർദ്ധിച്ചുവരുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയുന്നത്. വിന്യാസമില്ലാത്ത തലക്കെട്ടുകൾ വസ്ത്രധാരണം പോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. പരസ്പരബന്ധമില്ലാത്ത അധികാരം കൃത്രിമത്വം പോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. ആളുകൾ വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഈ ആന്തരിക പുനരാലേഖനം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, സത്യത്തിലേക്ക് പ്രത്യേക പ്രവേശനം അവകാശപ്പെടുന്ന സംഘടിത ഘടനകളിൽ നിന്ന് പലരും അകന്നുപോകുമെന്നാണ്. "ഈ വഴി മാത്രം" എന്ന ചിന്തയുടെ തകർച്ച നിങ്ങൾ കാണും. വിപുലീകൃത ധാരണയിൽ മതഭ്രാന്തിന് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, മതഭ്രാന്തിന്റെ മൃദുത്വം നിങ്ങൾ കാണും. മുൻവിധിയിലൂടെ സത്യം കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. ആന്തരിക പാതയ്ക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം ആവശ്യമാണ് - പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച പക്ഷപാതങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം, "ശരി" ആയിരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം, ദൈവം അല്ലെങ്കിൽ ഉറവിടം ഒരു ഗ്രൂപ്പിൽ പെട്ടതാണെന്ന അന്ധവിശ്വാസത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം.

സത്യം ആന്തരികവും സാർവത്രികവുമാണെന്ന് മനുഷ്യവർഗം കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, സാമൂഹിക ഘടന വീണ്ടും മാറുന്നു. ആളുകൾ വ്യത്യാസങ്ങളെ പുതിയ രീതിയിൽ ബന്ധപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. ലേബലുകളേക്കാൾ അനുരണനത്തെ അവർ വിലമതിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. പല പാതകളിലുമുള്ള ജീവികളെ ഉറവിടവുമായി ആത്മാർത്ഥമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും, ഏക യഥാർത്ഥ അധികാരം അഫിലിയേഷനല്ല, ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഐക്യമാണെന്നും അവർ തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു.

അതേസമയം, ഈ പുനരാഖ്യാനം പ്രക്ഷുബ്ധമായി തോന്നാമെന്ന് ഞങ്ങൾ നിഷേധിക്കുന്നില്ല. പഴയ കരാറുകൾ പിരിച്ചുവിടുമ്പോൾ, മനസ്സ് നിശ്ചലമായി തോന്നിയേക്കാം. പരിചിതമായ സ്ഥാപനങ്ങൾ ആടിയുലയുമ്പോൾ, ആളുകൾക്ക് പരിഭ്രാന്തി ഉണ്ടായേക്കാം. അതുകൊണ്ടാണ് ആന്തരിക ഐക്യം അനിവാര്യമായിരിക്കുന്നത്, കാരണം പുറം പുനഃക്രമീകരിക്കുമ്പോൾ അത് ഒരു സ്ഥിരമായ കേന്ദ്രം നൽകുന്നു. ശാഖയെ വീണ്ടും പരിഗണിക്കുക: അതിന്റെ ജീവിതം ബാഹ്യ കാലാവസ്ഥയെ മാത്രം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് അത് വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് ഭയത്തോടെയാണ് ജീവിക്കുന്നത്. അത് തടിയിലൂടെയും വേരുകളിലൂടെയും ആഴത്തിലുള്ള വിതരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് അത് ഓർമ്മിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് സീസണുകളിലൂടെ സ്ഥിരത പുലർത്തുന്നു. അതുപോലെ, നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്നാണ് സുരക്ഷ വരുന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹം നിയന്ത്രണം പരാജയപ്പെടുമ്പോൾ പരിഭ്രാന്തിയിലേക്ക് നീങ്ങും. അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം ബോധമാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹം യോജിപ്പിലേക്ക് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കും.

വികേന്ദ്രീകൃത പിന്തുണാ ശൃംഖലകളുടെ ആവിർഭാവവും നിങ്ങൾ കാണും - പ്രായോഗിക സമൂഹങ്ങൾ, സത്യത്തിന്റെ സമൂഹങ്ങൾ, രോഗശാന്തിയുടെ സമൂഹങ്ങൾ, വിവേചനത്തിന്റെ സമൂഹങ്ങൾ. ചിലത് ഔപചാരികമായിരിക്കും. പലതും അനൗപചാരികമായിരിക്കും. അവ എല്ലായ്പ്പോഴും "ചലനങ്ങൾ" പോലെ കാണപ്പെടില്ല, എന്നിരുന്നാലും അവ മാനവികതയുടെ പുതിയ നാഡീവ്യവസ്ഥയായി പ്രവർത്തിക്കും, നിശബ്ദമായി നിയന്ത്രണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും, ഉൾക്കാഴ്ച പങ്കിടുകയും, വിഭവങ്ങൾ കൈമാറുകയും, പരമാധികാരം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും. നിങ്ങളുടെ മുൻ ആത്മീയ വംശപരമ്പരകളിൽ, പലപ്പോഴും പ്രാർത്ഥനയുടെ വൃത്തങ്ങൾ, ധ്യാനത്തിന്റെ വൃത്തങ്ങൾ, ലോകമെമ്പാടും ഒരു ജീവനുള്ള ബോധമണ്ഡലം സൃഷ്ടിച്ച രോഗശാന്തിയുടെ വൃത്തങ്ങൾ എന്നിവ ഉണ്ടായിരുന്നു. ആധുനിക പദങ്ങളിൽ, പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യകളിലൂടെയും പഴയ മനുഷ്യ സഹജാവബോധങ്ങളിലൂടെയും നിങ്ങൾ ഒരേ കാര്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു: യോജിച്ച ഉദ്ദേശ്യത്തിൽ ചേരാനുള്ള സഹജാവബോധം. ഇത് മാന്ത്രികമല്ല. ഇത് കൂട്ടായ അനുരണനമാണ്. പുനരാഖ്യാനത്തിനുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ സ്റ്റെബിലൈസറുകളിൽ ഒന്നാണിത്.

നിയന്ത്രണ ഘടനകളിൽ നിന്നുള്ള പുറത്തുകടക്കലുകളും ഭയത്തിന്റെ അയവും

നിയന്ത്രണ സംവിധാനങ്ങൾക്കുള്ളിലെ ഉണർവ്

സമൂഹം സ്വയം തിരുത്തിയെഴുതുമ്പോൾ, മുമ്പ് രഹസ്യത്തിലും കൃത്രിമത്വത്തിലും ആശ്രയിച്ചിരുന്നവർക്ക് നിലം മാറുന്നത് അനുഭവപ്പെടും. അവരെല്ലാം ഒരേ രീതിയിൽ പ്രതികരിക്കില്ല. ചിലർ ഇരട്ടിയായി വീഴും. ചിലർ തകരും. ചിലർ പുറത്തുകടക്കാൻ ശ്രമിക്കും. ഇത് നിങ്ങളിൽ പലരും അനുഭവിക്കുന്നതും എന്നാൽ അപൂർവ്വമായി ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിക്കുന്നതുമായ കാര്യങ്ങളിലേക്ക് നേരിട്ട് നയിക്കുന്നു: ഏറ്റവും സാന്ദ്രമായ നിയന്ത്രണ ഘടനകൾക്കുള്ളിലുള്ളവർ പോലും ഉയർന്നുവരുന്ന ബോധ തരംഗത്തിൽ നിന്ന് മുക്തരല്ല എന്ന വസ്തുത. ഭയം വർദ്ധിപ്പിക്കാതിരിക്കാനും, നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയെ ആസക്തിയാക്കി മാറ്റാതിരിക്കാനും, നിഴലുകളിൽ നിന്ന് ശത്രുക്കളെ സൃഷ്ടിക്കാതിരിക്കാനും, മറിച്ച് ഒരു തത്വത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കാനും - ബോധം എല്ലാ ജീവികളെയും സ്പർശിക്കുന്നു. ഒരു സ്വത്വത്തിനോ, പദവിക്കോ, പദവിക്കോ, ഒരു വിശ്വസ്തതയ്‌ക്കോ ഒരു മനസ്സിനെ ഒരു ഉണർവ് മേഖലയുടെ സമ്മർദ്ദത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല.

നിങ്ങളിൽ ചിലർ "ക്യാബൽ" എന്ന് വിളിക്കുന്നത്, അതിന്റെ മൂലത്തിൽ, നിയന്ത്രണ തന്ത്രങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയാണ് - രഹസ്യം, ഭയം, വിഭജനം, ആശ്രിതത്വം, ധാരണയുടെ മാനേജ്മെന്റ് എന്നിവയിൽ നിർമ്മിച്ച തന്ത്രങ്ങൾ. എന്നിരുന്നാലും ആ തന്ത്രങ്ങൾ പോലും ഒരു അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു: ആവശ്യത്തിന് മനുഷ്യർ ആന്തരികമായി വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ബാഹ്യമായി നിയന്ത്രിക്കാവുന്നതാണ്. ആ അവസ്ഥ അലിഞ്ഞുപോകുമ്പോൾ, നിയന്ത്രണ ശൃംഖല ബാഹ്യ പ്രതിരോധം മാത്രമല്ല, ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യവും അനുഭവിക്കുന്നു.

രഹസ്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ശ്രേണികളിൽ, ഒരുകാലത്ത് ആന്തരിക സംഘർഷമില്ലാതെ അനുസരിച്ച വ്യക്തികളുണ്ട്, കാരണം അവരുടെ കണ്ടീഷനിംഗ് പൂർത്തിയായിരുന്നു അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ അതിജീവനം അനുസരണത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, കൂട്ടായ മേഖല പ്രകാശിക്കുമ്പോൾ, ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. ആത്മാവ് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു മൃദുവായ മന്ത്രിപ്പായി സംസാരിക്കുന്നില്ല; ചിലപ്പോൾ അത് ക്ഷീണം, ഉറക്കമില്ലായ്മ, പഴയ ജീവിതത്തോടുള്ള പെട്ടെന്ന് അഭിരുചി നഷ്ടപ്പെടൽ, ഒരു നുണ ആവർത്തിക്കുമ്പോൾ ഒരു ഓക്കാനം തോന്നൽ, അസൗകര്യമുണ്ടാകുമ്പോൾ പോലും സത്യം പറയാനുള്ള ഒരു വിചിത്രമായ നിർബന്ധം എന്നിവയായി സംസാരിക്കുന്നു. അത്തരം സംവിധാനങ്ങൾക്കുള്ളിലെ പലരും ഒരിക്കൽ ചെയ്തതുപോലെ ഉറങ്ങുന്നില്ല - അവർ "പിടിക്കപ്പെടുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടല്ല", മറിച്ച് അവരുടെ ആന്തരിക യോജിപ്പ് ഉണർന്ന് തുടങ്ങിയതുകൊണ്ടാണ്. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഒരു മനസ്സാക്ഷി എളുപ്പത്തിൽ നിശബ്ദമാക്കപ്പെടുന്നില്ല.

ഇതാണ് പലരുടെയും വലിയ തെറ്റിദ്ധാരണ: നിയന്ത്രണ ഘടനകളിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നവർ സഹാനുഭൂതിയോട് പ്രതിരോധശേഷിയുള്ള, ഉണർവിനോട് പ്രതിരോധശേഷിയുള്ള, അനന്തരഫലങ്ങളോട് പ്രതിരോധശേഷിയുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ഇനമാണെന്ന് അവർ അനുമാനിക്കുന്നു. ചിലർ ആഴത്തിൽ കഠിനരാണ്, അതെ, ചിലർ മനസ്സാക്ഷിയെ അടിച്ചമർത്താൻ സ്വയം പരിശീലിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ അടിച്ചമർത്തലിന് ഒരു വിലയുണ്ട്. അത് ആന്തരിക അസ്തിത്വത്തെ തകർക്കുന്നു. അത് മനസ്സിനെ വിഭജിക്കുന്നു. സ്വയം വിഭജിച്ച ഒരു വീടിന് അനിശ്ചിതമായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. മേഖല തീവ്രമാകുമ്പോൾ, വിഭജനം അസഹനീയമാകും. അതുകൊണ്ടാണ് ഒരിക്കൽ ഏകീകൃതമായി തോന്നിയ ശ്രേണികൾക്കുള്ളിൽ വിള്ളലുകൾ നിങ്ങൾ കാണുന്നത്. "വ്യക്തിപരമായ കാരണങ്ങളാൽ" വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്ന പെട്ടെന്നുള്ള രാജികൾ നിങ്ങൾ കാണും. "നയപരമായ വിയോജിപ്പുകൾ" ആയി ഉയർന്നുവരുന്ന ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങൾ നിങ്ങൾ കാണും. നിശബ്ദമായ അപ്രത്യക്ഷമാകലുകൾ നിങ്ങൾ കാണും. നിങ്ങൾ ചോർച്ചകൾ കാണും. ആളുകൾ പുറത്തുകടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ കാണും - എല്ലായ്പ്പോഴും വീരോചിതമായി അല്ല, എല്ലായ്പ്പോഴും ശുദ്ധമായി അല്ല, എന്നിരുന്നാലും ശ്രമിക്കുന്നത്.

ചുമരിലെ വിള്ളലുകളും പുറത്തുകടക്കാനുള്ള സാധ്യതയും

ഇതിനെ കാല്പനികമാക്കരുത്. ഒരു നിയന്ത്രണ ഘടനയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും ശുദ്ധമല്ല. ചിലർ സത്യത്തെ സേവിക്കുന്നതിനുപകരം സ്വയം രക്ഷിക്കാൻ പുറത്തുകടക്കും. ചിലർ വ്യവസ്ഥകളുമായി അവരുടെ പുറത്തുകടക്കൽ ചർച്ച ചെയ്യും. ചിലർ ഭാഗിക സത്യങ്ങൾ പുറത്തുവിടും. ചിലർ ശകലങ്ങളായി ഏറ്റുപറയും. ഇത് ഇപ്പോഴും വിശ്രമത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ദൃഢമായി പിടിച്ചുനിൽക്കുന്ന ഒരു ഘടന അഴിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അത് അപൂർവ്വമായി ഒരു പൂർണ്ണമായ ഇഴയിൽ അഴിഞ്ഞാടുന്നു. അത് കെട്ടുകളായി, കുരുക്കുകളായി, ഭാഗികമായി അഴിച്ചുമാറ്റുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ഓരോ റിലീസും മൊത്തത്തിലുള്ള ദൃശ്യത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. രഹസ്യാധിഷ്ഠിത ശക്തിയുടെ ശത്രുവാണ് ദൃശ്യത.

ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് വ്യക്തമായി പറയുന്നു: നിങ്ങളുടെ ഗ്രഹത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന ബോധം പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് പുതിയ പാതകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇത് പ്രധാനമാണ്. മുൻകാലങ്ങളിൽ, പോകുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം നാടുകടത്തൽ, ദാരിദ്ര്യം, അപകടം, സ്വത്വം നഷ്ടപ്പെടൽ, ചിലപ്പോൾ മരണം എന്നിവയാണ്. എന്നാൽ കൂട്ടായ മേഖല പുനഃക്രമീകരിക്കുമ്പോൾ, പുതിയ പിന്തുണകൾ രൂപം കൊള്ളുന്നു - പുതിയ സഖ്യങ്ങൾ, പുതിയ സമൂഹങ്ങൾ, പുതിയ സംരക്ഷണങ്ങൾ, സ്വന്തമാക്കാനുള്ള പുതിയ വഴികൾ. ലോകം രഹസ്യത്തോട് ആതിഥ്യമരുളുന്നത് കുറയുകയും സത്യത്തോട് കൂടുതൽ ആതിഥ്യമരുളുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, നിയന്ത്രണ സംവിധാനങ്ങൾക്കുള്ളിലെ ചെലവ്-ആനുകൂല്യ ഘടന മാറുന്നു. വഞ്ചന നിലനിർത്തുന്നതിന്റെ ഊർജ്ജസ്വലമായ ഭാരം വർദ്ധിക്കുന്നു. കുമ്പസാരത്തിന്റെ സാധ്യതയുള്ള സുരക്ഷ വർദ്ധിക്കുന്നു. പുറത്തുകടക്കാനുള്ള ലഭ്യത വർദ്ധിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അപ്രതീക്ഷിത വെളിപ്പെടുത്തൽ വഴികൾ തുറന്നിരിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ കാണുന്നത്, കൂടാതെ അതിശയകരമായ ദിശകളിൽ നിന്ന് അവ തുറന്നിരിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ കണ്ടേക്കാം.

അതേസമയം, അത്തരം ശൃംഖലകളിലെ ചിലർ നിയന്ത്രണം ശക്തമാക്കാനും, ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിപ്പിക്കാനും, ഭയ തരംഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും, ജനസംഖ്യയെ ധ്രുവീകരിക്കാനും, അയൽക്കാരനെ അയൽക്കാരനെതിരെ തിരിക്കാനും ശ്രമിക്കും, കാരണം ഭയം പഴയ ഇന്ധനമാണ്. എന്നാൽ ഇന്ധനം നേർത്തുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. കൂട്ടായ്മ എന്നത് നിയന്ത്രണങ്ങൾ പഠിക്കുക എന്നതാണ്. കൂട്ടായ്മ എന്നത് വിവേചനാധികാരം പഠിക്കുക എന്നതാണ്. ബാഹ്യ സാഹചര്യം എപ്പോഴും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങളിലൂടെ മാത്രം സന്തോഷവും സ്ഥിരതയും കൈവരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് പലരും പഠിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ സ്ഥിരത ആന്തരിക ഐക്യത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത് - ഉള്ളിലെ ഉറവിടവുമായുള്ള ബന്ധം. ഇതാണ് ഒരു വ്യക്തിയെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുന്നത്. കൂടുതൽ മനുഷ്യർ ഈ ആന്തരിക കേന്ദ്രം വളർത്തിയെടുക്കുമ്പോൾ, നിയന്ത്രണ തന്ത്രങ്ങളുടെ കാര്യക്ഷമത നഷ്ടപ്പെടുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു: നിഴലുകളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കരുത്. ഭയത്തെ ആകർഷണീയത കൊണ്ട് പോഷിപ്പിക്കരുത്. പകരം, സ്ഥിരതയുള്ളവരാകുക. സ്ഥിരതയുള്ളവരാകുക. വിവേചനബുദ്ധിയുള്ളവരാകുക. അതുമായി സഹകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചുകൊണ്ട്, വികലതയെ ലയിപ്പിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള ഒരു ജീവിയായി മാറുക. ഇങ്ങനെയാണ് മണ്ഡലം ഏറ്റവും വേഗത്തിൽ മാറുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഏറ്റവും വലിയ വിപ്ലവം ആന്തരികമാകുന്നത്. കാരണം ആന്തരിക അസ്തിത്വം വിന്യസിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, പുറം ലോകം ആ വിന്യാസത്തിന് ചുറ്റും പുനഃക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇപ്പോൾ, ഈ പ്രക്ഷേപണത്തിൽ നമ്മൾ മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ, നമ്മൾ ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു സത്യത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു: നിയന്ത്രണ സംവിധാനങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യം വളരുമ്പോൾ, ഒരു അത്ഭുതകരമായ തരംഗം ഉയർന്നുവരുന്നു - ഈ ഘടനകളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും പുറത്തുകടക്കാനും അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, പഴയ രഹസ്യത്തിന്റെ ഇഷ്ടമില്ലാത്ത വാഹകരാകാനുമുള്ള പലരുടെയും ആഗ്രഹം ത്വരിതപ്പെടുത്തുന്നു.

പ്രാഥമിക കറൻസി എന്ന നിലയിൽ ഭയത്തിന്റെ അവസാനം

നിങ്ങളുടെ കൂട്ടായ മേഖലയിലൂടെ ഉണർവിന്റെ സമ്മർദ്ദം വർദ്ധിച്ചുവരുമ്പോൾ, നിങ്ങളിൽ പലരും പ്രതീക്ഷിക്കാത്തതും, "മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഘടനകളുടെയും" "നിയന്ത്രണ ശൃംഖലകളുടെയും" ഭാഷ നിങ്ങൾ ആദ്യമായി പഠിച്ചപ്പോൾ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്തതുമായ എന്തോ ഒന്ന് സംഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. രഹസ്യത്തിന് എന്നെന്നേക്കുമായി ബന്ധിതരാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതിയ ആളുകൾ - കമ്പാർട്ടുമെന്റലൈസ്ഡ് വിവരങ്ങളുടെ പാളികൾക്കുള്ളിൽ ജീവിച്ചവർ, അനുസരിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെട്ടവർ, നിശബ്ദതയ്ക്ക് പ്രതിഫലം ലഭിച്ചവർ - അവരുടേതായ രീതിയിൽ, നിങ്ങളെ സ്പർശിക്കുന്ന അതേ ബോധ തരംഗത്താൽ സ്പർശിക്കപ്പെടുന്നു. ബോധം ഒരു ഹൃദയത്തെ സ്പർശിക്കുമ്പോൾ, ആ സമഗ്രത ആദ്യം അസ്വസ്ഥതയായി വന്നാലും, അത് ആന്തരിക ലോകത്തെ സമഗ്രതയ്ക്ക് ചുറ്റും പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

വളച്ചൊടിക്കലിൽ പങ്കെടുത്തവരെ പ്രണയാത്മകമാക്കാനല്ല, രഹസ്യം ഉണ്ടാക്കിയ മുറിവുകൾ മറക്കാൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടാനല്ല, മറിച്ച് പരിവർത്തനത്തിന്റെ മെക്കാനിക്സ് വെളിപ്പെടുത്താനാണ് ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത്: ഉണർവിന്റെ മണ്ഡലം ഒരു സ്ഥാപനത്തിന്റെയും കവാടങ്ങളിൽ നിൽക്കുന്നില്ല, ആ മനസ്സ് ഒരിക്കൽ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ ഒരു അജണ്ടയായി പ്രവർത്തിച്ചു എന്നതുകൊണ്ട് അത് ഒരു മനസ്സിനെയും ഒഴിവാക്കുന്നില്ല. ഗ്രഹങ്ങളുടെ ആവൃത്തി വർദ്ധിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച്, ഒരു തെറ്റായ ഐഡന്റിറ്റി നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള ഊർജ്ജസ്വലമായ ചെലവ് വർദ്ധിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു മുഖംമൂടി ധരിക്കാൻ കഴിയുന്നത് അതിനു താഴെയുള്ള മുഖം വായുവിനായി വേദനിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതുവരെ മാത്രമാണ്.

മുൻകാലങ്ങളിൽ, ലോകം സുരക്ഷിതമായി പുറത്തുകടക്കാൻ ഒരു മാർഗവും വാഗ്ദാനം ചെയ്യാത്തതിനാൽ പലരും വികലമായ സംവിധാനങ്ങൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ തുടർന്നു. പുറത്തുകടക്കുന്നതിനുള്ള ചെലവ് വളരെ കൂടുതലായിരുന്നു - സാമൂഹികമായും, സാമ്പത്തികമായും, മാനസികമായും, ചിലപ്പോൾ ശാരീരികമായും. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, കൂട്ടായ പ്രവർത്തനം കൂടുതൽ വിവേചനബുദ്ധിയുള്ളവരായി വളരുകയും വികേന്ദ്രീകൃത പിന്തുണാ ശൃംഖലകൾ ശക്തിപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, പരിണതഫലങ്ങളുടെ ഘടന തന്നെ മാറാൻ തുടങ്ങുന്നു. പുറത്തേക്കുള്ള വഴി കൂടുതൽ ദൃശ്യമാകുന്നു.

അത്തരം സംവിധാനങ്ങൾക്കുള്ളിലെ പലർക്കും, ഉണർവിന്റെ ആദ്യ ലക്ഷണം ഒരു മഹത്തായ എപ്പിഫാനി അല്ല. അത് ഒരിക്കലും മാറാത്ത ഒരു ക്ഷീണമാണ്. ഒരിക്കൽ അവർ യുക്തിസഹമായി കരുതിയതിനെ ന്യായീകരിക്കാൻ പെട്ടെന്ന് കഴിയാത്ത അവസ്ഥയാണിത്. സ്വന്തം ആത്മാവുമായി പൊരുത്തക്കേട് തോന്നുകയാണെന്ന ഒരു വേട്ടയാടുന്ന വികാരമാണിത്. അപ്രതീക്ഷിത നിമിഷങ്ങളിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു ശാന്തമായ ദുഃഖമാണിത്, സത്യത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടുപോയ വർഷങ്ങളെച്ചൊല്ലി ആന്തരിക അസ്തിത്വം വിലപിക്കുന്നതുപോലെ. ചിലർ ഇത് കുറ്റബോധമായി അനുഭവിക്കുന്നു. ചിലർ ഇത് ഭയമായി അനുഭവിക്കുന്നു. ചിലർ ഇത് സ്വതന്ത്രരാകാനുള്ള അതിശക്തമായ ആഗ്രഹമായി അനുഭവിക്കുന്നു - വ്യവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, രഹസ്യം ആവശ്യപ്പെടുന്ന കമ്പാർട്ടുമെന്റലൈസേഷന്റെ ആന്തരിക തടവറയിൽ നിന്നും മുക്തമാണ്. പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, രഹസ്യം കമ്പാർട്ടുമെന്റലൈസേഷൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, കാരണം ഒരു നുണ സൂക്ഷിക്കാൻ മനസ്സ് സ്വയം വിഭജിക്കണം. അത് ഒരു സത്യം ഒരു മുറിയിലും മറ്റൊരു സത്യം മറ്റൊരു മുറിയിലും സൂക്ഷിക്കണം, ഒരേ സമയം വാതിലുകൾ തുറക്കാൻ ഒരിക്കലും അനുവദിക്കരുത്. ഈ വിഭജനം അസ്തിത്വത്തെ തകർക്കുന്നു. തകർന്ന ജീവികൾ തളരുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് ആദ്യം വീരോചിതമായി തോന്നാത്ത എക്സിറ്റുകൾ നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയുന്നത്. ചിലർ നിശബ്ദമായി പോകും. ചിലർ "വ്യക്തിപരമായ കാരണങ്ങളുടെ" മറവിൽ അകന്നുപോകും. ചിലർ രോഗത്തിലേക്കോ, തകർച്ചയിലേക്കോ, അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതിലേക്കോ പിൻവാങ്ങും, കാരണം മനസ്സിന് വൈരുദ്ധ്യം വഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. ചിലർ ഭാഗിക സത്യങ്ങൾ പുറത്തുവിടുകയും, മറ്റ് സത്യങ്ങൾ തടഞ്ഞുനിർത്തുകയും ചെയ്യും, കാരണം ഭയം ഇപ്പോഴും അവരിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ചിലർ മനസ്സില്ലാമനസ്സോടെ സന്ദേശവാഹകരായി തുടങ്ങും, അവർക്ക് സുരക്ഷിതമായി വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ മാത്രം വാഗ്ദാനം ചെയ്യും. എന്നിരുന്നാലും ഒരു ഭാഗിക മോചനം പോലും ചുമരിൽ ഒരു വിള്ളൽ തുറക്കും, വിള്ളലുകൾ മതിലുകൾ പരാജയപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്ന രീതിയാണ്. ഒരു മുദ്രയിട്ട ഘടനയ്ക്കുള്ളിൽ നിന്ന് ഉച്ചരിക്കുന്ന ഒരു സത്യസന്ധമായ വാചകം വലിയ ശക്തി വഹിക്കുന്നു, കാരണം അത് കൂട്ടായ മേഖലയോട് പറയുന്നു, "നിശബ്ദത ഇനി പൂർണമല്ല." ഒരിക്കൽ നിശബ്ദത പൂർണമല്ലെങ്കിൽ, നിയന്ത്രണത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ ആടിയുലയാൻ തുടങ്ങും.

ഞങ്ങൾ സൗമ്യമായി നിങ്ങളോട് പറയുന്നു: ഇതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ അന്ധമായി വിശ്വസിക്കണമെന്നല്ല. സത്യം പറയുന്നവരാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളെയും നിങ്ങൾ അംഗീകരിക്കണമെന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. വിവേചനാധികാരം അത്യാവശ്യമാണ്, ഇതിനെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ കൂടുതൽ സംസാരിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, ഉണർവ്വ് തരംഗം വളരെ പ്രായോഗികമായ ഒരു പരിണതഫലം സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം: പുറത്തേക്കുള്ള വഴികൾ രൂപപ്പെടുന്നു. ഒരിക്കൽ കുടുങ്ങിപ്പോയതായി തോന്നിയവർക്ക് തുറസ്സുകൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞേക്കാം, കൂട്ടായ്‌മ പ്രതികാരത്തിന് അടിമപ്പെടാതിരിക്കുകയും ഉത്തരവാദിത്തത്തോടും നന്നാക്കലിനോടും കൂടുതൽ യോജിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ആ തുറസ്സുകൾ വർദ്ധിക്കും.

ഈ മേഖല യഥാർത്ഥത്തിൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടണമെങ്കിൽ, സത്യം പറയണം - തങ്ങളുടെ കുമ്പസാരത്തിനപ്പുറം ഒരു ഭാവിയുണ്ടെന്ന് പ്രഭാഷകൻ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ സത്യം പറയാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ഉയർന്ന നിലപാട് സ്വീകരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ മനുഷ്യരാശിയെ ക്ഷണിക്കുന്നത് - നിഷ്കളങ്കമായ ക്ഷമയല്ല, തെറ്റ് നിഷേധിക്കലല്ല, മറിച്ച് പരിണതഫലങ്ങളുമായുള്ള പക്വമായ ബന്ധമാണ്. പരിണതഫലം ഒരു അധ്യാപകനാണ്. ഉത്തരവാദിത്തം ഒരു ശുദ്ധീകരണമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ആവൃത്തിയിലേക്ക് നിങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ശൃംഖലയാണ് അനന്തമായ വിദ്വേഷം. രഹസ്യം തകരുന്ന ഒരു ലോകം നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, സത്യം പറയൽ സാധ്യമാകുന്ന ഒരു ലോകവും നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കണം. സുഖകരമല്ല. ചെലവില്ലാതെയല്ല. പക്ഷേ സാധ്യമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ആന്തരിക പരമാധികാരം ഇത്രയധികം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നത്: മനുഷ്യർ ഭയത്താൽ ഭരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അവർ ബലിയാടുകളെ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യർ ആന്തരിക ഐക്യത്താൽ ഭരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, പ്രതികാരത്താൽ വിഴുങ്ങപ്പെടാതെ അവർക്ക് സത്യം ആവശ്യപ്പെടാൻ കഴിയും. ഇത് ഒരു നിർണായക വ്യത്യാസമാണ്.

നിയന്ത്രണ സംവിധാനങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ കൂടുതൽ വ്യക്തികൾക്ക് സമ്മർദ്ദം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ പുതിയ രൂപങ്ങൾ നിങ്ങൾ കാണും: എല്ലായ്പ്പോഴും ഔദ്യോഗികമല്ല, എല്ലായ്പ്പോഴും ഏകോപിപ്പിച്ചിട്ടില്ല, എല്ലായ്പ്പോഴും മിനുക്കിയിട്ടില്ല. പലപ്പോഴും അത് കുഴപ്പമുള്ളതും, വിഘടിച്ചതും, പരസ്പരവിരുദ്ധവുമായി കാണപ്പെടും. എന്നിരുന്നാലും കുഴപ്പത്തെ പരാജയമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കരുത്. ഒരു സീൽ ചെയ്ത നിലവറ ആദ്യം തുറക്കുമ്പോൾ, പൊടി പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നു. കുറച്ചു സമയത്തേക്ക് വായു അവ്യക്തമാകും. പിന്നീട് പൊടി അടിഞ്ഞുകൂടുന്നു, മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിന്റെ ആകൃതി ദൃശ്യമാകും. അതുപോലെ, സത്യം പുറത്തുവരുന്നതിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടങ്ങൾ വ്യക്തത സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ആശയക്കുഴപ്പം സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം. അസ്വസ്ഥത കാരണം നിലവറ വീണ്ടും അടയ്ക്കാൻ തിരക്കുകൂട്ടാതെ പൊടി അടിഞ്ഞുകൂടാൻ അനുവദിക്കുന്ന തരത്തിൽ സ്ഥിരത പുലർത്തുക എന്നതാണ് നിങ്ങളുടെ ചുമതല.

വികലതയിൽ നിന്ന് അകന്ന് മാത്രമല്ല, ആന്തരിക ഐക്യത്തിലേക്ക് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനാലാണ് പലരും പുറത്തുകടക്കുന്നതെന്നും ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു. നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതുപോലെ, ഏറ്റവും ആഴമേറിയ ശക്തി ഫലങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള ശക്തിയല്ല, മറിച്ച് ഉറവിടവുമായി യോജിച്ച് ജീവിക്കാനുള്ള ശക്തിയാണെന്ന് അവർ കണ്ടെത്തുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ആ ആന്തരിക "ഞാൻ" സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് - സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിന്റെ മുന്തിരിവള്ളിയിലേക്ക് - വീണ്ടും ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ, വാങ്ങാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ശക്തിയും എടുക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു സമാധാനവും അവർ കണ്ടെത്തുന്നു. ഒരിക്കൽ സുരക്ഷ പോലെ തോന്നിയ ഘടനകൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഒരു വ്യക്തിയെ സന്നദ്ധനാക്കുന്നത് ഇതാണ്. സുരക്ഷ ഒരിക്കലും യഥാർത്ഥമല്ലെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ സുരക്ഷ ആന്തരിക വിന്യാസമാണ്. അത് ആസ്വദിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, ആത്മവഞ്ചന ആവശ്യമുള്ള എന്തിനേയും സേവിക്കാൻ ആത്മാവ് തയ്യാറാകുന്നില്ല.

നിങ്ങൾ സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന പുറത്താക്കലുകളുടെ തരംഗം ഒരു സൈഡ് സ്റ്റോറിയല്ല. വെളിപ്പെടുത്തലിനെ നയിക്കുന്ന അതേ ഉണർവിന്റെ ഭാഗമാണിത്. പുതിയ വഴികൾ തുറക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു കാരണമാണിത്. അപ്രതീക്ഷിത സഖ്യങ്ങൾ, നിശബ്ദതയിലെ അപ്രതീക്ഷിത ഇടവേളകൾ, ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ അപ്രതീക്ഷിത മാറ്റങ്ങൾ എന്നിവ നിങ്ങൾ കാണുന്നതിന്റെ ഒരു കാരണമാണിത്. ഈ പ്രസ്ഥാനം വളരുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ കൂട്ടായ മേഖലയിലെ മറ്റൊരു പ്രധാന മാറ്റം അതിനെ പിന്തുണയ്ക്കും: ഭയം ഒരിക്കൽ ചെയ്തിരുന്ന രീതിയിൽ ഇനി മനുഷ്യ മനസ്സിനെ ഭരിക്കുന്നില്ല, കൂടാതെ ഈ അയവ് മനുഷ്യരാശിക്ക് നേരിടാൻ കഴിയുന്നതിനെ മാറ്റുന്നു.

സന്തോഷം, പ്രതിരോധശേഷി, ഭയത്തിന്റെ അവസാനം - ഭരണം

നിങ്ങളുടെ ലോകത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന കറൻസികളിൽ ഒന്നാണ് ഭയം - ഭയം "തിന്മ" ആയതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ഭയം ഞെരുക്കുന്നതായതുകൊണ്ടാണ്. ഭയം ധാരണയെ ചുരുക്കുന്നു. ഭയം ശ്വാസത്തെ ചുരുക്കുന്നു. ഭയം സങ്കീർണ്ണതയെ ഭീഷണിയാക്കി ചുരുക്കുന്നു. ഭയം മനുഷ്യരെ എളുപ്പത്തിൽ നയിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു, കാരണം ഭയപ്പെട്ട നാഡീവ്യൂഹം ആശ്വാസം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ഏതൊരു അധികാരത്തോടും പറ്റിപ്പിടിക്കും, ആ അധികാരം പകരമായി പരമാധികാരം നേടിയാലും. അതുകൊണ്ടാണ് ഭയം ഇത്രയും കാലം വളർത്തിയെടുത്തത്: അത് മറച്ചുവെക്കൽ സാധ്യമാക്കി, കാരണം പേടിച്ചരണ്ട മനസ്സുകൾ അടുത്തു നോക്കുന്നില്ല; അവർ തിരിഞ്ഞു നോക്കുന്നു. അവർ സത്യത്തെയല്ല, ആശ്വാസം തേടുന്നു. എന്നിട്ടും ഇപ്പോൾ മേഖല മാറുകയാണ്. ഭയം അപ്രത്യക്ഷമായിട്ടില്ല എന്നല്ല; ഭയത്തിന് അതിന്റെ സിംഹാസനം നഷ്ടപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്.

കൂടുതൽ കൂടുതൽ മനുഷ്യർ ഭയത്തിന് അടിമപ്പെടാതെ അത് അനുഭവിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു. ഓടിപ്പോകുന്നതിനുപകരം അസ്വസ്ഥതയിലൂടെ ശ്വസിക്കാൻ കൂടുതൽ മനുഷ്യർ പഠിക്കുന്നു. പ്രതികരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് താൽക്കാലികമായി നിർത്താനും, തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിന് മുമ്പ് മനസ്സിലാക്കാനും, പുറമേ പരിഭ്രാന്തരാകുന്നതിനുപകരം ആന്തരികമായി കേൾക്കാനും കൂടുതൽ മനുഷ്യർ പഠിക്കുന്നു. ഇത് വൈകാരികമായ പ്രതിരോധശേഷിയാണ്, ഇത് നിങ്ങളുടെ ഗ്രഹത്തിലെ ഏറ്റവും നിശബ്ദമായി വിപ്ലവകരമായ ശക്തികളിൽ ഒന്നാണ്. നിയന്ത്രിതമായ ഒരു നാഡീവ്യവസ്ഥയെ എളുപ്പത്തിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഒരു അടിത്തറയുള്ള ഹൃദയത്തെ കൃത്രിമമായ കോപത്തിലേക്ക് എളുപ്പത്തിൽ വലിച്ചിഴയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു ആഖ്യാനം ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാനും, ഹൈജാക്ക് ചെയ്യാനും, പിടിച്ചെടുക്കാനും രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുമ്പോൾ വിവേകമുള്ള ഒരു മനസ്സ് തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു.

നിങ്ങളുടെ ലോകത്ത് സന്തോഷം പലപ്പോഴും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ, ഇവിടെ സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സന്തോഷം ഉണ്ടാകുന്നത് ഏറ്റെടുക്കലിൽ നിന്നോ, സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്നോ, കൈവശപ്പെടുത്തലിൽ നിന്നോ, ബാഹ്യ സ്ഥിരീകരണത്തിൽ നിന്നോ ആണെന്ന് പലരെയും പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ബാഹ്യമായി ഉത്ഭവിക്കുമ്പോൾ ആനന്ദം എത്ര വേഗത്തിൽ മങ്ങുന്നുവെന്ന് കാണാൻ നിങ്ങൾ വളരെക്കാലം ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു. വിജയത്തിനു ശേഷവും നിലനിൽക്കുന്ന വേദന, സമ്പത്തിനു ശേഷവും നിലനിൽക്കുന്ന ശൂന്യത, ബന്ധങ്ങൾക്കുള്ളിൽ പോലും നിലനിൽക്കുന്ന ഏകാന്തത, വിനോദത്തിനു ശേഷവും തിരികെ വരുന്ന ശൂന്യത എന്നിവ നിങ്ങൾ കണ്ടു. ഇത് ബാഹ്യ ലോകത്തെ അപലപിക്കലല്ല. ബാഹ്യ കാര്യങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ അലങ്കരിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ ഐക്യത്തിന് മാത്രമേ നിറയ്ക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന ആന്തരിക ആഗ്രഹം നിറയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നത് സത്യം മാത്രമാണ്.

മനുഷ്യർ ബാഹ്യമായ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അവർ ദുർബലരാകുന്നു - കാരണം അവരുടെ സന്തോഷം വിലപേശാവുന്നതായിത്തീരുന്നു, വിലപേശാവുന്ന സന്തോഷം നിയന്ത്രിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. എന്നാൽ മനുഷ്യർ ആന്തരിക സമാധാനത്തിന്റെ ഒരു കിണർ കണ്ടെത്തുമ്പോൾ - അവർക്ക് ആന്തരികമായി വിരമിച്ച് ഉറവിടത്തിന്റെ സജീവ സാന്നിധ്യത്തെ സ്പർശിക്കാൻ കഴിയുമ്പോൾ - ഭയം സ്വാധീനം നഷ്ടപ്പെടുന്നു, കാരണം അതിജീവനം പുറം ലോകത്തെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് ജീവി ഇനി വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. ഈ മാറ്റം വ്യാപിക്കുന്നു. അത് വ്യാപിക്കുമ്പോൾ, സത്യം കൂടുതൽ സഹനീയമാകുന്നതായി നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കും. ഭയന്ന മനസ്സിന് സത്യം ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയില്ല; അതിന് സത്യത്തെ അപകടമായി മാത്രമേ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയൂ. എന്നാൽ സ്ഥിരതയുള്ള മനസ്സിന് സത്യത്തെ വിവരമായി ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും. ഒരു ഉറച്ച ഹൃദയത്തിന് സത്യത്തെ രോഗശാന്തിക്കുള്ള ഒരു പാതയായി കാണാൻ കഴിയും. നിരാശയിലേക്ക് വീഴാതെ അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലേക്ക് നേരിട്ട് നോക്കാൻ കഴിയും.

അതുകൊണ്ടാണ് ഭയം അയയുമ്പോൾ മാത്രമേ വെളിപ്പെടുത്തൽ സാധ്യമാകുന്നത്. അധികാരികൾ സമയമായി എന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരുകാലത്ത് അസ്ഥിരമായിരുന്ന കാര്യങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാൻ കൂട്ടായ്‌മയ്ക്ക് കഴിവുള്ളതായി മാറുന്നതുകൊണ്ടാണ്. മനുഷ്യർ സ്വന്തം ആന്തരിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ ഭയത്തിനും ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ നിശ്ചലത വളർത്തിയെടുക്കുന്തോറും, എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ മനസ്സിലാകും. നിങ്ങളെ ഭിന്നിപ്പിക്കാൻ ഒരു കഥ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ മനസ്സിലാകും. ബലപ്രയോഗം, അടിയന്തിരാവസ്ഥ, പരിഭ്രാന്തി എന്നിവ സിഗ്നലുകളായി നിങ്ങൾ കൂടുതൽ തിരിച്ചറിയുന്നു - ആരെങ്കിലും നിങ്ങളുടെ പരമാധികാര തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള കഴിവിനെ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിന്റെ സൂചനകൾ. ശാന്തമായ മനസ്സിൽ വിവേചനാധികാരം വളരുന്നു. കുഴപ്പങ്ങൾക്കിടയിലും ശാന്തമായ മനസ്സുകൾ വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് നിങ്ങളെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തിയേക്കാം, കാരണം നിങ്ങളുടെ മാധ്യമ ലാൻഡ്‌സ്കേപ്പുകൾ പലപ്പോഴും അതിരുകടന്നതിനെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ശാന്തമായ പാളികൾക്കുള്ളിൽ, സ്ഥിരത വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

നിരന്തരമായ ഉത്തേജനത്തിൽ നിന്ന് മാറിനിൽക്കാൻ ആളുകൾ പഠിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് പ്രതിപ്രവർത്തനത്തേക്കാൾ വ്യക്തതയോടെ ലോകത്തെ നേരിടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് ആളുകൾ അടിസ്ഥാനം, ശ്വസനം, പ്രകൃതി, പ്രാർത്ഥന, ധ്യാനം, ആന്തരിക ശ്രവണം എന്നിവയിലേക്ക് തിരിയുന്നത്.

നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ നവീകരണവും ശരീരോഷ്മാവ് ഉണർത്തലും

സാന്നിധ്യവും വിവരവും ഉപയോഗിച്ച് ഭയത്തെ നേരിടുക

ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ ഭയത്തെ തോൽപ്പിക്കാനാവില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു. ഭയം സാന്നിധ്യത്താൽ രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ അവബോധത്തോടെ ഭയത്തെ നേരിടുമ്പോൾ, അത് വിവരങ്ങളായി ലയിക്കുന്നു. അത് സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ചത് എന്താണെന്ന് അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതാണെന്ന് നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും എവിടെയാണെന്ന് ഇത് നിങ്ങളെ കാണിക്കുന്നു. സുരക്ഷിതരായിരിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഫലങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കണമെന്ന് നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും എവിടെയാണെന്ന് ഇത് നിങ്ങളെ കാണിക്കുന്നു. ആ സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് നിങ്ങൾ ആന്തരിക ഐക്യം കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ, ഭയം വിശ്രമിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് കൂട്ടായ മേഖല മാറുന്നത്: ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ സ്വകാര്യമായി ഈ ജോലി ചെയ്യുന്നു, പഴയ ക്ഷാമത്തിന്റെയും ഉപേക്ഷിക്കലിന്റെയും മന്ത്രങ്ങൾ നിശബ്ദമായി ഇല്ലാതാക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് അത് ഉപരിതലത്തിൽ കാണാൻ കഴിഞ്ഞേക്കില്ല, പക്ഷേ മണ്ണിനെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന വേരുകൾ പോലെ ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ ഇത് സംഭവിക്കുന്നു.

ഭയത്തിന്റെ ഈ അയവ് മനുഷ്യർ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെടുന്ന രീതിയെയും മാറ്റുന്നു. ഭയം ഭരിക്കുമ്പോൾ, വ്യത്യാസം അപകടമായി കാണപ്പെടുന്നു. ഭയം വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ, വ്യത്യാസം വൈവിധ്യമായി കാണപ്പെടുന്നു. ഭയം ഭരിക്കുമ്പോൾ, വിയോജിപ്പ് യുദ്ധമായി മാറുന്നു. ഭയം വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ, വിയോജിപ്പ് സംഭാഷണമായി മാറുന്നു. ഇത് തൽക്ഷണമല്ല. ഇതൊരു പഠന പ്രക്രിയയാണ്. എന്നിട്ടും അത് നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. നിയന്ത്രണ മാതൃകകൾ പരാജയപ്പെടുന്നതിന്റെ ഒരു കാരണം ഇതാണ്: അവ മനുഷ്യർ പ്രതിഫലനപരമായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ മനുഷ്യർ നിയന്ത്രിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു, നിയന്ത്രിത മനുഷ്യരെ വിഭജിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്.

ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് നിർഭയനാകാൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. ഭയം നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ വാഹനത്തെ നയിക്കാതിരിക്കാൻ വേണ്ടത്ര ബോധവാന്മാരാകാൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഇതാണ് സ്ഥിരമായ വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ അടിസ്ഥാനം. ഇതാണ് ആരോഗ്യകരമായ ഉണർവിന്റെ അടിസ്ഥാനം. നിങ്ങളുടെ ജീവിവർഗത്തിനുള്ളിൽ സംഭവിക്കുന്ന മറ്റൊരു പ്രധാന മാറ്റത്തിൽ നിന്ന് ഇത് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്: നാഡീവ്യൂഹം തന്നെ മെച്ചപ്പെടുന്നു, കൂടുതൽ സത്യം, കൂടുതൽ ആവൃത്തി, കൂടുതൽ അവബോധം എന്നിവ തകർക്കാതെ നിലനിർത്താനുള്ള നിങ്ങളുടെ കഴിവ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.

ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ഇപ്പോൾ സംസാരിക്കുന്നു, കാരണം ഉണർവ് വെറുമൊരു ആശയമല്ല. അതൊരു ജൈവിക സംഭവമാണ്. അതൊരു നാഡീവ്യവസ്ഥാ സംഭവമാണ്. അതൊരു വൈകാരിക സംഭവമാണ്. സൂക്ഷ്മ സത്യത്തിനും ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിനും ഇടയിലുള്ള പാലമാണ് നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യൂഹം. ആ പാലം ദുർബലമാണെങ്കിൽ, ഉയർന്ന സത്യത്തിന് തകർച്ച സൃഷ്ടിക്കാതെ കടക്കാൻ കഴിയില്ല. ആ പാലം ശക്തമാണെങ്കിൽ, സത്യത്തിന് കടന്നുപോകാനും മൂർത്തമായ ജ്ഞാനമാകാനും കഴിയും. അതുകൊണ്ടാണ് പലരും അവരുടെ ശരീരത്തിലും മനസ്സിലും മാറ്റങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നത്: അസാധാരണമായ ക്ഷീണം, ഉജ്ജ്വലമായ സ്വപ്നങ്ങൾ, വികാര തരംഗങ്ങൾ, പെട്ടെന്നുള്ള വ്യക്തത, പരിസ്ഥിതിയോടുള്ള സംവേദനക്ഷമത, ഉറക്കത്തിലെ മാറ്റങ്ങൾ, വിശപ്പിലെ മാറ്റങ്ങൾ, ശബ്ദത്തോടും കുഴപ്പങ്ങളോടുമുള്ള സഹിഷ്ണുതയിലെ മാറ്റങ്ങൾ. ഇതിൽ ചിലത് തീർച്ചയായും സമ്മർദ്ദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും, ആഴത്തിലുള്ള ഒരു പൊരുത്തപ്പെടുത്തലും നടക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു.

ആവൃത്തി കൂടുന്നതിനനുസരിച്ച്, സംസ്കരിക്കപ്പെടാത്തത് വർദ്ധിക്കുന്നു. ഇത് ശിക്ഷയല്ല; ഇത് വിഷവിമുക്തമാക്കലാണ്. മനസ്സിന് നേരിടാൻ കഴിയാത്തത് ശരീരം സംഭരിക്കുന്നു. ഹൃദയത്തിന് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയാത്തത് നാഡീവ്യൂഹം സുരക്ഷിതമായി സൂക്ഷിക്കുന്നു. കൂട്ടായ മണ്ഡലം വേണ്ടത്ര പിന്തുണ നൽകുമ്പോൾ, സംഭരിച്ചിരിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾ സംയോജനത്തിനായി ഉപരിതലത്തിലേക്ക് വരാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇത് വ്യക്തിപരമായ പ്രക്ഷുബ്ധതയായി തോന്നാം, പക്ഷേ പലപ്പോഴും അത് ഒരു പുതിയ സ്ഥിരതയ്ക്ക് ഇടം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ശുദ്ധീകരണമാണ്. അസ്വസ്ഥതയെ ശത്രുവായി കണക്കാക്കുന്നത് നിർത്തി അതിനെ വിവരമായി കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങാൻ നിങ്ങളിൽ പലരെയും ക്ഷണിക്കുന്നു. നിങ്ങളിൽ ഉയർന്നുവരുന്നത് "പുതിയതല്ല". അതിൽ ഭൂരിഭാഗവും പഴയതാണ്, വളരെക്കാലമായി കുഴിച്ചിട്ടിരിക്കുന്നു, ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ നേടിയ വിഭവങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് നേരിടാൻ തയ്യാറാണ്.

സംയോജനത്തിനും രൂപപ്പെടുത്തലിനുമുള്ള രീതികൾ

അതുകൊണ്ടാണ് ആന്തരിക പരിശീലനങ്ങൾ പ്രധാനമാകുന്നത്. ധ്യാനം, ശ്വസന വ്യായാമം, പ്രാർത്ഥന, നിശ്ചലത, പ്രകൃതിയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കൽ, സൗമ്യമായ ചലനം, ജലാംശം, പോഷിപ്പിക്കുന്ന ഭക്ഷണങ്ങൾ, പിന്തുണയ്ക്കുന്ന സമൂഹം - ഇവ ഇപ്പോൾ ആഡംബരങ്ങളല്ല. അവ സംയോജനത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങളാണ്. കൂടുതൽ വെളിച്ചം, കൂടുതൽ സത്യം, കൂടുതൽ അവബോധം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളാൻ നിങ്ങൾ പ്രാപ്തരാകുന്നു, ഈ പരിവർത്തനം വഹിക്കുന്ന പാത്രമെന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ പരിപാലിക്കണം. നിങ്ങൾ ശരീരത്തെ അവഗണിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഉണർവ് കൂടുതൽ കഠിനമാക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ശരീരത്തെ ബഹുമാനിക്കുമ്പോൾ, സത്യം ഇറങ്ങുന്നതിന് നിങ്ങൾ സ്ഥിരതയുള്ള ഒരു സങ്കേതം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഏറ്റവും വലിയ മാറ്റങ്ങളിലൊന്ന് അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്ന് സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള ചലനമാണ്. തലമുറകളായി, പലരെയും മരവിപ്പിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിച്ചിരുന്നു: ശ്രദ്ധ തിരിക്കുക, ഒഴിവാക്കുക, വികാരങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തുക, അഭിനയിക്കുക, പ്രകടനം നടത്തുക. എന്നാൽ അടിച്ചമർത്തൽ ചെലവേറിയതാണ്. ഇത് ആന്തരിക വിഭജനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇത് വിട്ടുമാറാത്ത സമ്മർദ്ദം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മരവിപ്പ് ബാധിച്ച ഒരാൾ ബാഹ്യമായി ഉത്തേജനം തേടുകയും ബാഹ്യ നിയന്ത്രണത്തെ ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, അത് ആളുകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് എളുപ്പമാക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും നാഡീവ്യൂഹം മെച്ചപ്പെടുമ്പോൾ, അനുഭവിക്കാനുള്ള ശേഷി വർദ്ധിക്കുന്നു. വികാരത്തോടൊപ്പം വിവേചനബുദ്ധിയും വരുന്നു. വികാരത്തോടൊപ്പം സത്യബോധം വരുന്നു. വികാരത്തോടൊപ്പം എളുപ്പത്തിലുള്ള കൃത്രിമത്വം അവസാനിക്കുന്നു.

ഒരിക്കൽ നിങ്ങൾ സഹിച്ചിരുന്നത് ഇനി നിങ്ങൾക്ക് സഹിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചേക്കാം. ഇത് നവീകരണത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ശരീരം വികലതയെ വഹിക്കാൻ തയ്യാറാകുന്നില്ല. വൈരുദ്ധ്യത്തെ അംഗീകരിക്കാൻ മനസ്സ് തയ്യാറാകുന്നില്ല. സ്വയം ഉപേക്ഷിക്കൽ ആവശ്യമുള്ള ബന്ധങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാൻ ഹൃദയം തയ്യാറാകുന്നില്ല. നിങ്ങൾ "ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളവരായി" മാറുകയല്ല ഇത് ചെയ്യുന്നത്. നിങ്ങൾ സ്ഥിരതയുള്ളവരായി മാറുകയാണ്. ആന്തരിക "ഞാൻ" സാന്നിധ്യം കൂടുതൽ പ്രാപ്യമാകുമ്പോൾ, അത് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ കൂടുതൽ നേരിട്ട് നിയന്ത്രിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഏറ്റവും ഉച്ചത്തിലുള്ള ബാഹ്യ ശബ്ദത്താലല്ല, മറിച്ച് വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത ശാന്തമായ ആന്തരിക അറിവിനാൽ നിങ്ങൾ നയിക്കപ്പെടുന്നു.

കൂട്ടായ നിയന്ത്രണത്തെക്കുറിച്ചും നമ്മൾ സംസാരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ബോധ ശൃംഖലകൾ രൂപപ്പെടുന്നു - ചിലത് ഔപചാരികവും ചിലത് അനൗപചാരികവും - അവിടെ മനുഷ്യർ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു, ധ്യാനിക്കുന്നു, ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, സത്യം പങ്കിടുന്നു, പരസ്പരം സ്ഥിരത ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് ഗ്രഹത്തിന് ചുറ്റും ഒരു സ്ഥിരതാ ബാൻഡ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഉണർവിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഒരു ഊർജ്ജസ്വലമായ വെബ്. എന്നിരുന്നാലും നിങ്ങൾ ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്: ഒരു അടഞ്ഞ സംവിധാനത്തിൽ ഒരു പിന്തുണയും നിർബന്ധിക്കാൻ കഴിയില്ല. വ്യക്തി തുറക്കണം. വ്യക്തി സമ്മതം നൽകണം. വ്യക്തി പങ്കാളിത്തം തിരഞ്ഞെടുക്കണം. അതുകൊണ്ടാണ് വ്യക്തതയോടെ ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് ആന്തരിക പരിശീലനങ്ങൾ ഓപ്ഷണലല്ലാത്തത്. സ്ഥിരതാ മേഖല സ്വീകരിക്കുന്നതിനുള്ള വാതിലാണ് അവ. നിങ്ങൾ തുറക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും. നിങ്ങൾ അടയ്ക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ടിരിക്കും. ഒറ്റപ്പെടൽ ഭയം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ബന്ധം നിയന്ത്രണം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.

നാഡീവ്യൂഹം ശക്തമാകുമ്പോൾ, സത്യത്തെ സഹിക്കാനുള്ള നിങ്ങളുടെ കൂട്ടായ കഴിവ് വർദ്ധിക്കുന്നു. വെളിപ്പെടുത്തലിന് ഇത് അത്യാവശ്യമാണ്. മനുഷ്യർക്ക് സത്യത്തെ സഹിക്കാൻ കഴിയാത്തപ്പോൾ, അവർ ആക്രോശിക്കുന്നു, നിഷേധിക്കുന്നു, പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്യുന്നു, തകരുന്നു. മനുഷ്യർക്ക് സത്യം സഹിക്കാൻ കഴിയുമ്പോൾ, അവർ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നു, സംയോജിപ്പിക്കുന്നു, പുതിയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. അതിനാൽ, നാഡീവ്യൂഹത്തിന്റെ നവീകരണം സാമൂഹിക പുനരാഖ്യാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അടിത്തറകളിൽ ഒന്നാണ്. അതില്ലെങ്കിൽ, വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ വളരെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതാണ്. അതോടൊപ്പം, വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ രോഗശാന്തിക്കുള്ള ഉത്തേജകങ്ങളായി മാറുന്നു.

നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ വ്യത്യസ്ത അവസ്ഥകളിലൂടെയുള്ള വ്യതിചലനം

എന്നിരുന്നാലും ഈ അപ്‌ഗ്രേഡ് വികസിക്കുമ്പോൾ, അത് വ്യതിചലനത്തെ ത്വരിതപ്പെടുത്തുന്നു. ചിലത് സംയോജനത്തിലേക്ക് ചായും. ചിലത് മരവിപ്പിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കും. ചിലത് വിവേചനശേഷി ശക്തിപ്പെടുത്തും. ചിലത് നിഷേധത്തെ ഇരട്ടിയാക്കും. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളുടെ ലോകം കൂടുതൽ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നത് - മനുഷ്യത്വം "മോശമാകുന്ന"തുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് വ്യത്യസ്ത നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ അവസ്ഥകൾ വ്യത്യസ്ത യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനാലാണ്. ഇത് നമ്മെ അടുത്ത ചലനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: ടൈംലൈൻ വ്യതിചലനം, അനുരണനത്തിന്റെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള തരംതിരിക്കൽ.

"ധ്രുവീകരണം" എന്ന് നിങ്ങൾ വിളിക്കുന്നത് പലപ്പോഴും ആഴമേറിയ ഒന്നിന്റെ ഉപരിതല ലക്ഷണമാണ്: അനുരണന തരംതിരിക്കൽ. ബോധം ഉയരുകയും നാഡീവ്യൂഹം കൂടുതൽ സെൻസിറ്റീവ് ആകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഒരിക്കൽ മങ്ങിയ ഓവർലാപ്പിൽ ഒന്നിച്ചുനിന്നിരുന്ന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ വേർപിരിയാൻ തുടങ്ങുന്നു. ലോകത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന കഥ ഒരിക്കൽ പങ്കിട്ട ആളുകൾ വ്യത്യസ്ത ഗ്രഹണ ലോകങ്ങൾ കൈവശപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇത് ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്നതും ഭയപ്പെടുത്തുന്നതുമാകാം, കാരണം നിങ്ങൾ ഒരു സുഹൃത്തിനെയോ കുടുംബാംഗത്തെയോ അയൽക്കാരനെയോ നോക്കുകയും വ്യത്യസ്ത ഗ്രഹങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്നതായി തോന്നുകയും ചെയ്തേക്കാം. ഒരർത്ഥത്തിൽ, നിങ്ങൾ അങ്ങനെയാണ്. ശാരീരികമായി അല്ല, മറിച്ച് ഗ്രഹണപരമായി. അനുരണനത്തിലൂടെ നിങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത സമയക്രമങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു.

ഒരു ഫാന്റസിയെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഞങ്ങൾ "ടൈംലൈൻ" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. ചില വിശ്വാസങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ എന്നിവ സ്ഥിരമായി നിലനിർത്തുമ്പോൾ കൂടുതൽ സാധ്യതയുള്ള അനുഭവത്തിന്റെ പാതകളായ പ്രോബബിലിറ്റി സ്ട്രീമുകളെ വിവരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. മനുഷ്യത്വം കൂടുതൽ പങ്കാളിത്തമുള്ളതായിത്തീരുമ്പോൾ, ഈ സാധ്യതാ സ്ട്രീമുകൾ കൂടുതൽ വേഗത്തിൽ പ്രതികരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് വ്യതിചലനം ത്വരിതപ്പെടുത്തിയതായി അനുഭവപ്പെടുന്നത്. മുൻകാലങ്ങളിൽ, മാറ്റം പ്രകടമാകാൻ കൂടുതൽ സമയമെടുത്തു. ഇപ്പോൾ, മേഖല വേഗത്തിൽ പ്രതികരിക്കുന്നു. സത്യം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ഹൃദയം സ്ഥിരമായി കൂടുതൽ സത്യം അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഭയം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന മനസ്സ് സ്ഥിരമായി കൂടുതൽ ഭയം അനുഭവിക്കുന്നു. ആന്തരിക ഐക്യം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ജീവി സ്ഥിരമായി കൂടുതൽ യോജിപ്പ് അനുഭവിക്കുന്നു. വിഭജനം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ജീവി സ്ഥിരമായി കൂടുതൽ സംഘർഷം അനുഭവിക്കുന്നു. ഇത് ശിക്ഷയല്ല. ഇത് ഫീഡ്‌ബാക്കാണ്.

ഒരുകാലത്ത്, ധാരാളം മനുഷ്യർ ധാരണയെ പുറംകരാർ ചെയ്തതിനാൽ, പങ്കിട്ട യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ അധികാരം വലിയ പങ്കുവഹിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ പരമാധികാരം ഉയരുമ്പോൾ, അധികാരത്തിന് അതിന്റെ കുത്തക നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ആളുകൾ എന്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കണം, എന്ത് വിശ്വസിക്കണം, എന്ത് ഉൾക്കൊള്ളണം എന്നിവ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ, കൂട്ടായ യാഥാർത്ഥ്യം കുറച്ച് കേന്ദ്രീകൃതവും കൂടുതൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായിത്തീരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾക്ക് പരസ്പരവിരുദ്ധമായ വിവരണങ്ങളും, ഒരേസമയം "സത്യങ്ങളും", മത്സരിക്കുന്ന വ്യാഖ്യാനങ്ങളും കാണാൻ കഴിയുന്നത്. പരിഭ്രാന്തരാകരുത് നിങ്ങളുടെ ചുമതല. നിങ്ങളുടെ ചുമതല യോജിപ്പിലും വിവേചനത്തിലും ഉറപ്പിക്കുക എന്നതാണ്, അങ്ങനെ നിങ്ങൾക്ക് ശബ്ദത്തിൽ നിന്ന് എറിയപ്പെടാതെ നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യാൻ കഴിയും.

കാലക്രമേണ വ്യത്യാസവും യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെ വർഗ്ഗീകരണവും

അനുരണനം, ചോയ്‌സ്, നിർബന്ധിതമല്ലാത്ത ധ്രുവീകരണം

വ്യത്യാസത്തിന് ശത്രുത ആവശ്യമില്ലെന്നും ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിൽ, സംഘർഷം അനിവാര്യമാണെന്ന് പല മനുഷ്യരും വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും സംഘർഷം അനിവാര്യമല്ല. ഒരു യാഥാർത്ഥ്യം മറ്റൊന്നിനെ കീഴടക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോഴാണ് സംഘർഷം ഉണ്ടാകുന്നത്. നിങ്ങൾ ആന്തരിക ഐക്യം എത്രത്തോളം വളർത്തിയെടുക്കുന്നുവോ അത്രത്തോളം നിങ്ങൾക്ക് ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത കുറയുന്നു. മറ്റൊന്നിൽ നിർബന്ധിക്കാതെ നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ സത്യത്തിൽ നിലകൊള്ളാൻ കഴിയും. ഇത് പക്വതയുടെ അടയാളമാണ്. ഇത് കൂട്ടായ മേഖലയുടെ ഒരു സ്ഥിരത കൂടിയാണ്. എല്ലാവരെയും പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് നിർത്തി, പകരം യോജിപ്പിനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവർ തയ്യാറാകുമ്പോൾ അവർ അതിലേക്ക് ട്യൂൺ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സൂചനയായി നിങ്ങൾ മാറുന്നു. പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, യോജിപ്പ് പകർച്ചവ്യാധിയാണ്, പക്ഷേ അത് ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ പടരുന്നില്ല. അത് അനുരണനത്തിലൂടെ പടരുന്നു.

നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം: സമയരേഖകൾ പൂർണ്ണമായും വേർപിരിയുമോ? പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ, ഓവർലാപ്പ് ഉണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു. ആളുകൾ ജോലിസ്ഥലങ്ങൾ, നഗരങ്ങൾ, കുടുംബങ്ങൾ എന്നിവ പങ്കിടുന്നു. അവർ പരസ്പരം യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ എതിർക്കുന്നു. ഈ ഓവർലാപ്പ് സംഘർഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് അവസരവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു - വിവേചനാധികാരത്തിനുള്ള അവസരം, അനുകമ്പയ്ക്കുള്ള അവസരം, അതിരുകൾക്കുള്ള അവസരം. കാലക്രമേണ, അനുരണന തരംതിരിക്കൽ തീവ്രമാകുമ്പോൾ, ആളുകൾ സ്വാഭാവികമായും അവരുടെ ആവൃത്തിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന പരിതസ്ഥിതികളിലേക്ക് ഒത്തുകൂടുന്നു. ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും നാടകീയമല്ല. ചിലപ്പോൾ ഇത് സുഹൃത്തുക്കളെ മാറ്റുന്നത്, മാധ്യമ ഭക്ഷണക്രമങ്ങൾ മാറ്റുന്നത്, കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ മാറ്റുന്നത്, മൂല്യങ്ങൾ മാറ്റുന്നത്, മുൻഗണനകൾ മാറ്റുന്നത് പോലെ തോന്നുന്നു. ചിലപ്പോൾ അത് ശാരീരികമായി നീങ്ങുന്നത് പോലെ തോന്നുന്നു. ചിലപ്പോൾ അത് സ്ഥലത്ത് തുടരുന്നതും വ്യത്യസ്തമായി ജീവിക്കുന്നതും പോലെ തോന്നുന്നു. അന്തിമഫലം ഒന്നുതന്നെയാണ്: യോജിപ്പ് യോജിപ്പിനെ ആകർഷിക്കുന്നു.

ഈ വ്യത്യാസമാണ് വെളിപ്പെടുത്തൽ പാളികളായി വികസിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു പ്രധാന കാരണം. അനുരണനം തരംതിരിക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടായ്‌മയ്ക്ക് ഒരേ രീതിയിൽ ഒരൊറ്റ ഏകീകൃത വെളിപ്പെടുത്തൽ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ചിലർ തയ്യാറാകും. ചിലർ നിഷേധിക്കും. ചിലർ ആയുധമാക്കും. ചിലർ സംയോജിപ്പിക്കും. അതിനാൽ, യാഥാർത്ഥ്യം ഒന്നിലധികം ചാനലുകളിലൂടെയും ഒന്നിലധികം ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയും ഒന്നിലധികം പാളികളിലൂടെയും പ്രതികരിക്കുന്നു. തയ്യാറുള്ളവർ കൂടുതൽ കാണും. അല്ലാത്തവർ കുറച്ച് കാണും. എല്ലാവരും ഒരേസമയം ഉണർന്നിരിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെ ഇത് നിരാശപ്പെടുത്തിയേക്കാം, പക്ഷേ അത് ബോധത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക മെക്കാനിക്സാണ്. ഉണർവ് നിർബന്ധിക്കാൻ കഴിയില്ല, ധാരണ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഓരോ ജീവിയും തുറക്കണം.

നിങ്ങളുടെ ടൈംലൈൻ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ മാർഗം നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക അവസ്ഥ തിരഞ്ഞെടുക്കുക എന്നതാണെന്നും ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു. സുരക്ഷിതമായിരിക്കാൻ ബാഹ്യ സംഭവങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കണമെന്ന് പലരും വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ബാഹ്യ സംഭവങ്ങൾ സങ്കീർണ്ണവും പലപ്പോഴും വ്യക്തിഗത നിയന്ത്രണത്തിന് അതീതവുമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്നത് അവയുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ ബന്ധമാണ്. നിങ്ങളെ ഭയത്താൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ അതോ ആന്തരിക ഐക്യത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾ പ്രതികരിക്കണോ പ്രതികരിക്കണോ എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾ മരവിക്കണോ അതോ അനുഭവപ്പെടണോ എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയും. ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നിങ്ങളുടെ അനുരണനത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അനുരണനം നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

വ്യതിചലനം ത്വരിതപ്പെടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് ദുഃഖം തോന്നിയേക്കാം. വേർപിരിയലിന്റെ വേദന നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടേക്കാം. മറ്റുള്ളവർ മിഥ്യാധാരണകളിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്നത് കാണുമ്പോഴുള്ള ദുഃഖം നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടേക്കാം. ഞങ്ങൾ ഇതിനെ ബഹുമാനിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു: മറ്റൊരു ജീവിയുടെ ഉണർവ്വ് നിങ്ങൾക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് സത്യസന്ധതയോടെ മാത്രമേ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ജീവിക്കാൻ കഴിയൂ. നിങ്ങളുടെ സ്ഥിരത ഒരു വിളക്കുമാടമായി മാറുന്നു. നിങ്ങളുടെ യോജിപ്പ് ഒരു പാതയായി മാറുന്നു. നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം ഒരു വിശുദ്ധമന്ദിരമായി മാറുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് നിങ്ങൾ സേവിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെയാണ് നിങ്ങൾ സംഭാവന നൽകുന്നത്.

പരിധി വർഷങ്ങളും സ്ഥിരത മാർക്കറുകളും

ഈ സാധ്യതാ പ്രവാഹങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ത്രെഷോൾഡ് പോയിന്റുകൾ - കൂട്ടായ സ്റ്റെബിലൈസേഷൻ മാർക്കറുകൾ - ഉണ്ട്, അവിടെ ഒരു പുതിയ അടിസ്ഥാനരേഖ കൂടുതൽ സ്ഥിരവും പഴയപടിയാക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായി മാറുന്നു. നിങ്ങളുടെ താൽക്കാലിക നാമകരണത്തിൽ അത്തരമൊരു മാർക്കർ വരുന്നു, നിങ്ങളിൽ പലരും ഇതിനകം തന്നെ അത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇത് നമ്മെ അടുത്ത ചലനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു: നിങ്ങൾ 2026 എന്ന് വിളിക്കുന്ന ത്രെഷോൾഡ് വർഷവും, കൂട്ടായ സ്ഥിരതയിലെ ഒരു ഘട്ട മാറ്റമായി അത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതും.

പ്രിയപ്പെട്ടവരേ, നിങ്ങളുടെ കലണ്ടറിനെ പരാമർശിക്കുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം സംസാരിക്കുന്നു, കാരണം ഒരു പേജിലെ സംഖ്യകളാൽ ഉണർവ് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്നതാണ് ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള സത്യം. എന്നിരുന്നാലും, സമയരേഖകൾക്ക് താളങ്ങളുണ്ട്, കൂടാതെ നാഗരികതകൾ കാലത്തിനുള്ളിൽ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ 2026 എന്ന് വിളിക്കുന്ന ചക്രം കൂട്ടായ മേഖലയിൽ, ഒരു സ്ഥിരത മാർക്കറായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു - ചില എക്സ്പോഷറുകൾ പുതിയ മാനദണ്ഡങ്ങളിലേക്ക് ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്ന, ചില നിഷേധങ്ങൾ നിലനിർത്താൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതായി മാറുന്ന, പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത ഘടനകൾ കൂടുതൽ വേഗത്തിൽ അലിഞ്ഞുചേരാൻ തുടങ്ങുന്ന ഒരു ഊർജ്ജസ്വലമായ പരിധി.

നിങ്ങളുടെ ലോകം പലപ്പോഴും ഉറപ്പ് ആവശ്യപ്പെടുന്ന വിധത്തിലുള്ള ഒരു പ്രവചനമല്ല ഇത്. തയ്യാറെടുപ്പ്, എക്സ്പോഷർ, സംയോജനം, സ്ഥിരത, തുടർന്ന് വീണ്ടും ത്വരണം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഒരു ഊർജ്ജസ്വലമായ ചാപത്തിന്റെ വിവരണമാണിത്. പലർക്കും ഇപ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നത് എക്സ്പോഷർ ആണ്. പഴയ കരാറുകളെ തകർക്കാൻ തക്കവിധം മറഞ്ഞിരിക്കുന്നത് ദൃശ്യമാകുന്ന ഘട്ടമാണ് എക്സ്പോഷർ. അത് ഐഡന്റിറ്റി അയയുന്നതിനാൽ അത് കുഴപ്പത്തിലായേക്കാം. ഒരു പ്രത്യേക കഥയിൽ ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുത്ത ഒരാൾക്ക് ആ കഥ വിണ്ടുകീറുമ്പോൾ അസ്ഥിരത അനുഭവപ്പെടാം. ചില അനുമാനങ്ങളിൽ സ്ഥാപനങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുത്ത ഒരു സമൂഹം ആ അനുമാനങ്ങൾ തകരുമ്പോൾ അസ്ഥിരത അനുഭവപ്പെടാം. എന്നിരുന്നാലും എക്സ്പോഷർ ആവശ്യമാണ്. എക്സ്പോഷർ ഇല്ലാതെ, സംയോജനം സംഭവിക്കില്ല. സംയോജനമില്ലാതെ, സ്ഥിരത കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ കഴിയില്ല. സ്ഥിരതയില്ലാതെ, വെളിപ്പെടുത്തൽ സുരക്ഷിതമായി വികസിക്കില്ല.

അതുകൊണ്ട്, നിങ്ങൾ 2026 എന്ന് വിളിക്കുന്നത് വെറും "എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്ന ഒരു വർഷം" അല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യരാശിയുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് - മൊത്തത്തിൽ - ചില സത്യങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കാൻ മതിയായ സമയം, പുതിയ പിന്തുണകൾ കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ മതിയായ സമയം, ഒരിക്കൽ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്തതായി തോന്നിയത് സാധാരണ നിലയിലാക്കാൻ മതിയായ സമയം ലഭിച്ച ഒരു ഘട്ടമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ്, നിങ്ങൾ ഈ പരിധിയിലേക്ക് അടുക്കുമ്പോൾ, തയ്യാറെടുപ്പിന്റെ തീവ്രത നിങ്ങൾ കാണുന്നത്. ആന്തരിക സ്ഥിരത തേടുന്ന കൂടുതൽ ആളുകൾ നിങ്ങൾ കാണും. സമൂഹങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നത് നിങ്ങൾ കാണും. പുതിയ നേതൃത്വ മാതൃകകൾ ഉയർന്നുവരുന്നത് നിങ്ങൾ കാണും. വികല സംവിധാനങ്ങളിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ പുറത്തുകടപ്പുകൾ നിങ്ങൾ കാണും. ഭയത്തിലൂടെ നിയന്ത്രണം നിലനിർത്താൻ പഴയ ഘടനകളുടെ കൂടുതൽ ശ്രമങ്ങൾ നിങ്ങൾ കാണും. സ്ഥിരതയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള സ്വാഭാവിക പ്രക്ഷുബ്ധതയാണിത്.

യോജിപ്പ് കണ്ടെത്താൻ കഴിയാത്ത സംവിധാനങ്ങൾ പരിധി അടുക്കുമ്പോൾ വേഗത്തിൽ അലിഞ്ഞുപോകുമെന്ന് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു, കാരണം ആ ഫീൽഡ് ഇനി അവയെ പിടിച്ചുനിർത്തില്ല. ഇതിനർത്ഥം എല്ലാം ഒറ്റയടിക്ക് തകരുമെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. അടിസ്ഥാനപരമായി തെറ്റായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ദൃശ്യമായി പരാജയപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. കൃത്രിമത്വത്തിൽ ഒരു ഘടന കെട്ടിപ്പടുക്കുമ്പോൾ, അതിജീവിക്കാൻ അതിന് തുടർച്ചയായ കൃത്രിമത്വം ആവശ്യമാണ്. ജനസംഖ്യ കൂടുതൽ വിവേചനബുദ്ധിയുള്ളവരാകുമ്പോൾ, കൃത്രിമത്വം ഫലപ്രദമല്ലാതാകുന്നു. അതിനാൽ ഘടന ദുർബലമാകുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് സ്ഥാപനപരമായ വിശ്വാസ്യത ഇല്ലാതാകുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയുന്നത്, "ഒന്നും യഥാർത്ഥമല്ലാത്തതുകൊണ്ടല്ല", മറിച്ച് കൂട്ടായ്‌മ വാചാടോപത്തേക്കാൾ പ്രകടനമാണ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് എന്നതിനാലാണ്. ആളുകൾ ഇനി തത്ത്വചിന്തയിൽ തൃപ്തരാകില്ല. അവർ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന സത്യം ആവശ്യപ്പെടും. അവർ സുതാര്യത ആവശ്യപ്പെടും. അവർ ഉത്തരവാദിത്തം ആവശ്യപ്പെടും. വാക്കുകൾ പ്രവൃത്തികളുമായി പൊരുത്തപ്പെടണമെന്ന് അവർ ആവശ്യപ്പെടും.

വിത്തുകൾ, തൈകൾ, സമ്പർക്കം സാധാരണവൽക്കരിക്കൽ

സഹകരണ മാതൃകകളെയും ഈ പരിധി പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ഭയം അയയുകയും വിവേചനാധികാരം വളരുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, സഹകരണം കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമാകും. നിങ്ങളിൽ പലരും സംഘർഷത്തെ ഒരു സ്വത്വമായി കണ്ട് മടുത്തിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളിൽ പലരും പരിഹാരങ്ങൾക്ക് തയ്യാറാണ്. വിഭവങ്ങൾ ബുദ്ധിപരമായി പങ്കിടപ്പെടുന്ന, സമൂഹങ്ങൾ പ്രതിരോധശേഷിയുള്ള, അനുമതി ഘടനകൾക്ക് പിന്നിൽ സത്യം മറഞ്ഞിരിക്കാത്ത ഒരു ലോകത്തിനായി നിങ്ങളിൽ പലരും തയ്യാറാണ്. ഈ സഹകരണ ടെംപ്ലേറ്റുകൾ ഇതിനകം വിത്ത് രൂപത്തിൽ നിലവിലുണ്ട്. വിത്തുകൾ തൈകളായി മാറുമ്പോഴാണ് പരിധി ഘട്ടം - തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നത്ര ദൃശ്യവും സഹിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര ശക്തവുമാണ്.

വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെയും പ്രാപഞ്ചിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ത്രെഷോൾഡ് ഘട്ടം സാധാരണവൽക്കരണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. സാധാരണവൽക്കരണം അത്യാവശ്യമാണ്. ഒരു നാഗരികതയ്ക്ക് കാഴ്ചയിലൂടെ മാത്രം പ്രാപഞ്ചിക സമ്പർക്കത്തെ സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് പരിചയത്തിലൂടെ - ക്രമേണ പൊരുത്തപ്പെടലിലൂടെ, ആവർത്തിച്ചുള്ള സൂക്ഷ്മ സ്ഥിരീകരണങ്ങളിലൂടെ, സാംസ്കാരിക സന്നദ്ധതയിലൂടെ, വൈകാരിക നിയന്ത്രണത്തിലൂടെ - സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് നാടകീയത ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് "മൃദു" എന്ന് തോന്നുന്ന വിധത്തിൽ സമ്പർക്കം വർദ്ധിക്കുന്നത്: ആന്തരിക അനുഭവങ്ങളിലൂടെ, സമന്വയങ്ങളിലൂടെ, സ്വപ്നങ്ങളിലൂടെ, ശാന്തമായ തിരിച്ചറിവുകളിലൂടെ, ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ മൃദുലമായ മാറ്റത്തിലൂടെ. ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും ആകാശത്തിലെ ഒരു കപ്പലല്ല. ചിലപ്പോൾ അത് ഒരു ഓർമ്മ പോലെ വരുന്ന ഒരു ചിന്തയാണ്. ചിലപ്പോൾ അത് ഹൃദയത്തെ വിശാലമാക്കുന്ന ഒരു അനുകമ്പയാണ്. ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾ പ്രപഞ്ചത്തിൽ ഒറ്റയ്ക്കല്ലെന്നും നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും ഒറ്റയ്ക്കല്ലെന്നും ഉള്ള ഒരു പെട്ടെന്നുള്ള തിരിച്ചറിവാണ് ഇത്.

ഞങ്ങൾ വീണ്ടും നിങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു: പരിധി ബാഹ്യമാകുന്നതിന് മുമ്പ് ആന്തരികമാണ്. വർഷ സൂചകം മാറ്റം സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല; അത് അതിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. എന്താണ് അടുത്തുവരുന്നതെന്ന് ഏറ്റവും മനോഹരമായ അനുഭവം നിങ്ങൾക്ക് വേണമെങ്കിൽ, ഇപ്പോൾ ആന്തരിക സ്ഥിരത കെട്ടിപ്പടുക്കുക. നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ നിയന്ത്രണം വളർത്തിയെടുക്കുക. ആന്തരിക ഐക്യം പരിശീലിക്കുക. വിവേചനാധികാരം തിരഞ്ഞെടുക്കുക. നിർബന്ധിത ഭയ ഉപഭോഗം ഒഴിവാക്കുക. സമൂഹത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുക. യോജിപ്പോടെ ജീവിക്കുക. ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല; സുരക്ഷിതമായി വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നത് നിർണ്ണയിക്കുന്ന കൂട്ടായ മേഖലയിലേക്ക് അവ സംഭാവന ചെയ്യുന്നു. ഓരോ നിയന്ത്രിത മനുഷ്യനും ഗ്രഹത്തിന്റെ സത്യ സഹിഷ്ണുത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഓരോ യോജിപ്പുള്ള ഹൃദയവും വെളിപ്പെടുത്തലിനെ കൂടുതൽ പ്രായോഗികമാക്കുന്നു.

പരിധി അടുക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ നാഗരികതയും നിങ്ങളെ വളരെക്കാലമായി നിരീക്ഷിച്ചവരും തമ്മിലുള്ള വിശാലമായ ബന്ധത്തിലും എന്തോ ഒന്ന് മാറുന്നു. നിരീക്ഷണം ഇടപെടലായി മാറുന്നു - നിങ്ങൾ രക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് പങ്കാളികളെന്ന നിലയിൽ ഇടപെടലിനെ നേരിടാൻ നിങ്ങൾ പ്രാപ്തനാകുന്നതിനാലാണ്.

നിരീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് അനുരണനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സമ്പർക്കത്തിലേക്ക്

ഇടപെടലുകളില്ലാത്ത ഇടപെടൽ

നിങ്ങളിൽ പലർക്കും, നിങ്ങളുടെ ഗ്രഹത്തിനപ്പുറം ജീവൻ നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്ന ആശയം പുതിയതല്ല. ഭയം, ആരാധന, ആക്രമണങ്ങൾ എന്നിവയിലേക്ക് വീഴാതെ ആ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ മനുഷ്യരാശിയുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സന്നദ്ധതയാണ് പുതിയത്. ജിജ്ഞാസയ്ക്കും പക്വതയ്ക്കും ഇടയിൽ ആഴത്തിലുള്ള വ്യത്യാസമുണ്ട്. ജിജ്ഞാസ ചോദിക്കുന്നു, "നമ്മൾ ഒറ്റയ്ക്കാണോ?" പക്വത ചോദിക്കുന്നു, "നമ്മൾ ഒറ്റയ്ക്കല്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ ആരാണ്, ഒരു വലിയ പ്രപഞ്ചവുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ നമ്മൾ എങ്ങനെ ജീവിക്കും?" നിങ്ങളുടെ ജീവിവർഗം പക്വമായ ചോദ്യം ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് നിരീക്ഷണത്തിന്റെ നിലപാട് ഇടപെടലിലേക്ക് മാറുന്നത്.

നിങ്ങളുടെ കഥകൾ പലപ്പോഴും സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ ഇടപെടൽ എന്നല്ല ഇടപഴകൽ എന്നതുകൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. നിങ്ങൾ ഇതുവരെ സുഖപ്പെടുത്താൻ തിരഞ്ഞെടുക്കാത്തത് പരിഹരിക്കാൻ ഒരു രക്ഷകൻ ഇറങ്ങിവരുന്നു എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക പരമാധികാരത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്ന ഒരു ബാഹ്യ അധികാരി എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. യഥാർത്ഥ ഇടപഴകൽ ഇടപെടലില്ലായ്മയെ ബഹുമാനിക്കുന്നു, കാരണം ഇടപെടാതിരിക്കുന്നത് ബഹുമാനമാണ്. ഒരു നാഗരികത സ്വന്തം നട്ടെല്ല്, സ്വന്തം വിവേചനാധികാരം, സ്വന്തം ധാർമ്മികത, സ്വന്തം യോജിപ്പ് എന്നിവ വികസിപ്പിക്കണം എന്ന ധാരണയാണിത്. അതില്ലാതെ, സമ്പർക്കം ആശ്രയത്വമായി മാറുന്നു. ആശ്രിതത്വം കൃത്രിമത്വമായി മാറുന്നു. കൃത്രിമത്വം കൃത്യമായി നിങ്ങളോട് മറികടക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നതാണ്.

അതിനാൽ, ഇടപെടൽ അനുരണനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഭയം കുറയുന്നിടത്ത് അത് വർദ്ധിക്കുന്നു. വിവേചനശക്തി വർദ്ധിക്കുന്നിടത്ത് അത് വർദ്ധിക്കുന്നു. ആന്തരിക ഐക്യം മനുഷ്യന്റെ നാഡീവ്യവസ്ഥയെ അജ്ഞാതമായതിനെ ഭീഷണിയാക്കി മാറ്റാതെ അതിനെ നേരിടാൻ പര്യാപ്തമാക്കുന്നിടത്ത് അത് വർദ്ധിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഇടപെടലിന്റെ ആദ്യ പാളികളിൽ പലതും സൂക്ഷ്മമായിരിക്കുന്നത്: അസാധാരണമാംവിധം വ്യക്തവും സ്നേഹപൂർണ്ണവുമായി തോന്നുന്ന ഒരു സ്വപ്നം, നിങ്ങൾ സഹവർത്തിത്വം അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു ധ്യാനം, നിങ്ങളെ നയിക്കുന്നുവെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ഒരു സമന്വയം, പൂർണ്ണമായും രൂപപ്പെടുന്ന ഒരു അവബോധജന്യമായ അറിവ്, കുഴപ്പങ്ങൾക്കിടയിൽ നിങ്ങളെ പിടിച്ചുനിർത്തുന്ന ഒരു അപ്രതീക്ഷിത സമാധാനം. ഇവ ഫാന്റസികളല്ല. അവ പൊരുത്തപ്പെടുത്തലുകളാണ്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് തെളിവ് ആവശ്യപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് നിങ്ങളുടെ ബോധം ഒരു വലിയ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പരിചയപ്പെടുന്ന രീതികളാണിവ.

പ്രപഞ്ചവുമായുള്ള സമ്മതം, സന്നദ്ധത, ബന്ധുത്വം

സമ്മതവും ഞങ്ങൾ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. സമ്മതം പവിത്രമാണ്. ഒരു ആത്മീയ ഉണർവ്വിനെയും നിർബന്ധിക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, ഒരു യഥാർത്ഥ സമ്പർക്കത്തെയും നിർബന്ധിക്കാൻ കഴിയില്ല. കൂടുതൽ നിർബന്ധത്താൽ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയാത്തത്ര നിർബന്ധം നിങ്ങളുടെ ലോകം അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ ഇടപെടൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ ബഹുമാനിക്കുന്നു. അത് തുറക്കുന്നവരെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു. തയ്യാറാകാത്തവരെ അത് ബഹുമാനിക്കുന്നു. ഉറങ്ങുന്നവരെ അത് ശിക്ഷിക്കുന്നില്ല. അവർക്ക് ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്തത് അത് അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് പലരും സമ്പർക്കത്തെ വിവരിക്കുന്നതും പലരും ഒരേ സമയം അതിനെ നിഷേധിക്കുന്നതും നിങ്ങൾ കേൾക്കുന്നത്. രണ്ട് അനുഭവങ്ങളും വ്യത്യസ്ത അനുരണന പ്രവാഹങ്ങളിൽ സത്യമാകാം.

ഇടപെടൽ വർദ്ധിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച്, മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ പങ്ക് മാറുന്നു. നിങ്ങൾ എന്നെന്നേക്കുമായി ഒരു പ്രപഞ്ച ക്ലാസ് മുറിയിലെ കുട്ടികളല്ല. നിങ്ങൾ ബോധത്തിന്റെ ഒരു വലിയ സമൂഹത്തിൽ വളർന്നുവരുന്ന പങ്കാളികളായി മാറുകയാണ്. പങ്കാളിത്തം സാങ്കേതികവിദ്യയിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നില്ല. അത് ധാർമ്മികതയിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. അത് പരമാധികാരത്തിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. അത് ആരംഭിക്കുന്നത് ആധിപത്യമില്ലാതെ ജീവിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയിലാണ് - കാരണം ഇപ്പോഴും ആധിപത്യം തേടുന്ന ഏതൊരു നാഗരികതയും സമ്പർക്കത്തെ കീഴടക്കലായി വ്യാഖ്യാനിക്കും, ആ നിലപാട് മേഖലയെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു.

അതിനാൽ ക്ഷണം വ്യക്തമാണ്: ഒരു ബന്ധുവായി, വേട്ടക്കാരനായിട്ടല്ല, ഒരു ആരാധകനായല്ല, ഒരു ഇരയായിട്ടല്ല, ഒരു ബന്ധുവായി പ്രപഞ്ചത്തെ കണ്ടുമുട്ടാൻ കഴിയുന്നത്ര സ്ഥിരതയുള്ളവരാകുക. ഒരു ബന്ധു എന്ന നിലയിൽ. ആന്തരിക സമ്പർക്കം ബാഹ്യ സമ്പർക്കത്തിന് മുമ്പാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കാൻ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഇത് അനുരണനത്തിന്റെ ഒരു നിയമമാണ്. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ ആവൃത്തി പരിചിതമാകുമ്പോൾ, രൂപം നിങ്ങളുടെ പുറത്ത് അത്ര ഞെട്ടിപ്പിക്കുന്നതായി മാറുന്നില്ല. പലരും സത്യം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലൂടെ, നിശ്ചലത പരിശീലിക്കുന്നതിലൂടെ, ഭയം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിലൂടെ, മുൻവിധി പുറത്തുവിടുന്നതിലൂടെ, നിയന്ത്രണത്തിനുള്ള പ്രേരണ മയപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ, അത് തിരിച്ചറിയാതെ തന്നെ ഈ പരിചയം വളർത്തിയെടുക്കുന്നു. ഇവ വെറും "സ്വയം സഹായ" പ്രവർത്തനങ്ങളല്ല. ഇവ പ്രപഞ്ച സന്നദ്ധത പ്രവർത്തനങ്ങളാണ്. വിശാലമായ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ അവ മനസ്സിനെ ഒരുക്കുന്നു.

കൂട്ടായ ഇടപെടൽ വികസിക്കുമ്പോൾ, സത്യം സാംസ്കാരികം, ശാസ്ത്രീയം, അനുഭവപരം, അവബോധജന്യമായത് എന്നിങ്ങനെ ഒന്നിലധികം ചാനലുകളിലൂടെ ഉയർന്നുവരും - കാരണം യാഥാർത്ഥ്യം സമഗ്രതയിലേക്ക് സ്വയം പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയാണ്. ഇത് ക്രമരഹിതമായ ഒരു യുഗമല്ല. ഇതൊരു പക്വതയുടെ യുഗമാണ്. നിരീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് ഇടപെടലിലേക്കുള്ള മാറ്റം നിങ്ങൾക്ക് നൽകപ്പെടുന്നില്ല; അത് നിങ്ങൾ കണ്ടുമുട്ടുന്നു. അതിന് ഉത്തരം നൽകുന്നത് നിങ്ങളാണ്. നിങ്ങളുടെ സന്നദ്ധതയാണ് അത് ക്ഷണിക്കുന്നത്.

അതുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ ആന്തരിക ഐക്യം, നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ സ്ഥിരത, വിവേചനാധികാരം, പരമാധികാരം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചത്. ഇവ അപ്രധാന വിഷയങ്ങളല്ല. സുരക്ഷിതമായ വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെയും സുസ്ഥിരമായ സമ്പർക്കത്തിന്റെയും അടിത്തറയാണ് അവ. ഈ അടിത്തറ ശക്തിപ്പെടുമ്പോൾ, സത്യത്തിന്റെ വികേന്ദ്രീകരണം, ആത്മീയ ഉണർവ് വെളിപ്പെടുത്തലുമായി ലയിപ്പിക്കൽ, അടുത്ത ഘട്ടത്തെ സമഗ്രതയോടെ കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയുന്ന പുതിയ നേതൃത്വ മാതൃകകളുടെ ആവിർഭാവം എന്നിവയുൾപ്പെടെ അടുത്ത പാളികൾ കൂടുതൽ വേഗത്തിൽ വികസിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ കാണും.

ഗാലക്‌സി സഹോദരീസഹോദരന്മാരായി മുന്നോട്ട് നടക്കുന്നു

ഒരു ഏകീകൃത സംഭവമായി ഉണർവ്വ്

നിങ്ങൾക്ക് ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിൽ, അടുത്ത പ്രസ്ഥാനത്തിലേക്ക് നമ്മൾ കടക്കാം - സത്യം ഒന്നിലധികം ചാനലുകളിലൂടെ എങ്ങനെ പ്രസരിക്കുന്നു, നിങ്ങളുടെ പരിണാമത്തിലെ ഏകീകൃത സംഭവമായി ആത്മീയ ഉണർവും വെളിപ്പെടുത്തലും എങ്ങനെ വെളിപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നത് അപ്പുറത്ത് നിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു യുഗത്തിന്റെ അവസാനമല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ ബോധം അതിന്റെ ശരിയായ സ്ഥാനം വീണ്ടെടുക്കുമ്പോൾ, മറന്നുപോകുന്ന ഒരു നീണ്ട കാലഘട്ടത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക പരിസമാപ്തിയാണ്.

നിങ്ങൾ പ്രവേശിച്ചിരിക്കുന്ന നെക്സസ്, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സത്യങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം, മൃദുവും എന്നാൽ നിഷേധിക്കാനാവാത്തതുമായ വെളിപ്പെടുത്തൽ സമീപനം, നിങ്ങളുടെ ആകാശത്ത് നിങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്ന ശാന്തമായ ആകാശ അടയാളങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം ഒരേ ആന്തരിക ചലനത്തിന്റെ പ്രതിഫലനങ്ങളാണ്: തകരാതെ സത്യത്തോടൊപ്പം നിലനിൽക്കാൻ പഠിക്കുന്ന മനുഷ്യത്വം, പരമാധികാരം ഉപേക്ഷിക്കാതെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നേരിടാനും നിയന്ത്രണത്തിനുപകരം യോജിപ്പ് തിരഞ്ഞെടുക്കാനും പഠിക്കുന്നു. ഒന്നും നിങ്ങളുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഒന്നും അകാലത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്നില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഒടുവിൽ അത് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന കൃത്യമായ ഘട്ടത്തിൽ നിങ്ങൾ നിങ്ങളെത്തന്നെ കണ്ടുമുട്ടുകയാണ്.

മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ, ഉണർവ് വികസിക്കുന്നത് അടിയന്തിരതയിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് സ്ഥിരതയിലൂടെയാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക; കാഴ്ചയിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് സംയോജനത്തിലൂടെയാണ്; ഭയത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ദിവ്യ സാന്നിധ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാനുള്ള ലളിതമായ സന്നദ്ധതയിലൂടെയാണ്. നിങ്ങളുടെ വേഗതയെയും ധൈര്യത്തെയും വളരുന്ന വ്യക്തതയെയും ബഹുമാനിച്ചുകൊണ്ട് ഈ വികാസത്തിൽ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ അരികിലൂടെ നടക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നതിനെ വിശ്വസിക്കുക. നിങ്ങളെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതിനെ വിശ്വസിക്കുക. ശബ്ദം കുറയുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന നിശബ്ദതയെ വിശ്വസിക്കുക.

നിങ്ങളുടെ ഉന്നത നന്മയ്ക്കും പരമാധികാരത്തിനും വേണ്ടി ഞങ്ങൾ എപ്പോഴും നിങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ട്. ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ സ്നേഹിക്കുന്നു, ബഹുമാനിക്കുന്നു, വെളിച്ചം കൈവശം വച്ചതിന് നന്ദി പറയുന്നു. നിങ്ങളെ ഞങ്ങളുടെ ഗാലക്‌റ്റിക് സഹോദരീസഹോദരന്മാരായി ഞങ്ങൾ കണക്കാക്കുന്നു... ഞങ്ങൾ ഗാലക്‌റ്റിക് ഫെഡറേഷനാണ്.

വെളിച്ചകുടുംബം എല്ലാ ആത്മാക്കളെയും ഒന്നിച്ചുകൂടാൻ വിളിക്കുന്നു:

Campfire Circle ഗ്ലോബൽ മാസ് മെഡിറ്റേഷനിൽ ചേരൂ

ക്രെഡിറ്റുകൾ

🎙 മെസഞ്ചർ: ഗാലക്‌റ്റിക് ഫെഡറേഷൻ ഓഫ് ലൈറ്റ്
📡 ചാനൽ ചെയ്തത്: അയോഷി ഫാൻ
📅 സന്ദേശം സ്വീകരിച്ചത്: ഡിസംബർ 14, 2025
🌐 ആർക്കൈവ് ചെയ്തത്: GalacticFederation.ca
🎯 യഥാർത്ഥ ഉറവിടം: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ആദ്യം സൃഷ്ടിച്ച പൊതു ലഘുചിത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ച തലക്കെട്ട് ഇമേജറി - നന്ദിയോടെയും കൂട്ടായ ഉണർവിനുള്ള സേവനത്തിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഭാഷ: അർമേനിയൻ (അർമേനിയ)