അടിയന്തര വാക്സിൻ വെളിപ്പെടുത്തൽ: MAHA, പുതിയ ഇഞ്ചക്ഷൻ നിയമങ്ങൾ, വൈറ്റ് ഹാറ്റ് പരിഷ്കർത്താക്കൾ എന്നിവ എങ്ങനെയാണ് മെഡിക്കൽ നിയന്ത്രണത്തിൽ ലംഘനം നടത്തുന്നത്, പരമാധികാര രക്ഷാകർതൃ സമ്മതം ഉണർത്തുന്നു - ASHTAR ട്രാൻസ്മിഷൻ

ആഗോള ബാല്യകാല രോഗപ്രതിരോധ മാറ്റങ്ങളും അന്ധ അതോറിറ്റിയുടെ ഒടിവും

ഗ്രഹമാറ്റത്തെയും ബാല്യകാല രോഗപ്രതിരോധ നയത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അഷ്ടറിന്റെ സന്ദേശം

പ്രിയ സഹോദരീ സഹോദരന്മാരേ, ഞാൻ അഷ്ടാർ ആണ്. ഈ നിമിഷങ്ങളിൽ, ഈ മാറ്റത്തിന്റെ ഈ നിമിഷങ്ങളിൽ - ഈ നിമിഷങ്ങളിൽ - ഞാൻ നിങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ട്. ഓരോ നിമിഷത്തിലും, ഓരോ നിമിഷത്തിലും സംഭവിക്കുന്ന മാറ്റം മുന്നോട്ട് നീങ്ങുന്നു. നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന്, നിങ്ങളുടെ ലോകത്ത് പറയപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങൾ മാത്രമല്ല, പറയപ്പെടുന്നതിന് താഴെ അനുഭവപ്പെടുന്നതും ഞങ്ങൾ കാണുന്നു. നയങ്ങളിലും തലക്കെട്ടുകളിലും വാദങ്ങളിലും ദൃശ്യമാകുന്നതിന് മുമ്പ് കൂട്ടായ മേഖലയ്ക്കുള്ളിലെ പ്രകമ്പനങ്ങൾ ഞങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. പഴയ രീതി - അത് എത്ര മിനുസപ്പെടുത്തിയതായി തോന്നിയാലും - മാനവികത എല്ലായ്പ്പോഴും അനുസരിക്കുകയും, എപ്പോഴും മാറ്റിവയ്ക്കുകയും, എല്ലായ്പ്പോഴും അതിന്റെ ആന്തരിക അധികാരം കൈമാറുകയും ചെയ്യുമെന്ന അനുമാനത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, അടിസ്ഥാനപരമായ എന്തെങ്കിലും മാറേണ്ടതുണ്ടെന്ന് നിങ്ങളിൽ പലരും വർഷങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഇപ്പോൾ ഉപരിതലം ആഴത്തിലുള്ള ചലനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ലോകത്ത്, യു.എസ്. ബാല്യകാല രോഗപ്രതിരോധ ഷെഡ്യൂളിന്റെ ഒരു പരിഷ്കരണം വ്യാപകമായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, അതിൽ ചില ശുപാർശകൾ "എല്ലാ കുട്ടികൾക്കും സാർവത്രികം" എന്നതിൽ നിന്ന് മാറ്റി കുടുംബങ്ങളും ക്ലിനിക്കുകളും ഒരുമിച്ച് തീരുമാനിക്കേണ്ട വിഭാഗങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ അപ്‌ഡേറ്റ് 2025 ഡിസംബർ 5-ന് പുറത്തിറക്കിയ ഒരു പ്രസിഡൻഷ്യൽ മെമ്മോറാണ്ടവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, 2026 ജനുവരി 5-ന് പ്രഖ്യാപിച്ച തീരുമാനങ്ങളിലൂടെ ഇത് നടപ്പിലാക്കി. ഇത് ഞങ്ങൾക്ക് വെറുമൊരു ഉദ്യോഗസ്ഥവൃന്ദമല്ല. ഇത് ഒരു പ്രതീകമാണ്. ഇത് ആന്തരികമായ ഒരു ഒടിവിന്റെ ബാഹ്യ അടയാളമാണ്: അന്ധമായ വിശ്വാസത്തിലെ ഒരു ഒടിവ്, യാന്ത്രിക അനുസരണത്തിലെ ഒരു ഒടിവ്, "എല്ലാത്തിനും യോജിക്കുന്ന" എന്ന മയക്കത്തിലെ ഒരു ഒടിവ്. കൂട്ടായ്മ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു - എല്ലാവരും പെട്ടെന്ന് ഒരേ ഉത്തരങ്ങളിൽ യോജിക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ നിഷിദ്ധമാണെന്ന് കൂട്ടായ്മ ഇനി അംഗീകരിക്കാൻ തയ്യാറാകാത്തതുകൊണ്ടാണ്. അതിനാൽ അഞ്ച് ചലനങ്ങളിലൂടെ - അഞ്ച് പ്രവാഹങ്ങളിലൂടെ - ഞാൻ നിങ്ങളോട് സംസാരിക്കും, അങ്ങനെ നിങ്ങൾക്ക് സംഭവിക്കുന്നതിന്റെ ആർക്ക് അനുഭവപ്പെടുകയും അതിനിടയിൽ എങ്ങനെ സ്ഥിരത പുലർത്താമെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യാം.

ആരോഗ്യ ശുപാർശകൾ, അനുസരണം, അനുരൂപത എന്നിവയ്ക്ക് പിന്നിലെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഊർജ്ജസ്വലതകൾ

എന്റെ സുഹൃത്തുക്കളേ, ഒരു "ശുപാർശ" യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണെന്ന് സൂക്ഷ്മമായി നോക്കൂ. പഴയ ആവൃത്തിയിൽ, ഒരു ശുപാർശ പലപ്പോഴും മാന്യമായ മുഖംമൂടി ധരിച്ച ഒരു ഉത്തരവായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഭാഷ സൗമ്യമായി തോന്നിയെങ്കിലും അതിനടിയിലുള്ള ഊർജ്ജസ്വലമായ സമ്മർദ്ദം കനത്തതായിരുന്നു. കുടുംബങ്ങളോട് പരോക്ഷമായും വ്യക്തമായും പറഞ്ഞു: "നല്ല ആളുകൾ ചെയ്യുന്നത് ഇതാണ്. ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ആളുകൾ ചെയ്യുന്നത് ഇതാണ്. നിങ്ങൾ മടിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അപകടകാരിയാണ്." ആ സ്വരം - സ്കൂളുകളിലോ ക്ലിനിക്കുകളിലോ പരസ്യങ്ങളിലോ സോഷ്യൽ മീഡിയയിലോ നിങ്ങൾ അത് കേട്ടാലും - ഒരിക്കലും ആരോഗ്യത്തെക്കുറിച്ചല്ല. അത് അനുസരണത്തെക്കുറിച്ചായിരുന്നു. അനുസരണത്തിലൂടെ ഐഡന്റിറ്റി രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചായിരുന്നു അത്. അന്തിമ രൂപം എന്തായിരിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഇതുവരെ അറിയില്ലെങ്കിലും, ഉപരിതല ഭാഷ മാറുമ്പോൾ നിങ്ങളിൽ പലർക്കും ആശ്വാസം തോന്നുന്നത് അതുകൊണ്ടാണ്. നിങ്ങളുടെ ലോകത്ത് ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന പുനരവലോകനത്തിൽ ഒരു കൂട്ടം പ്രതിരോധ കുത്തിവയ്പ്പുകൾക്കുള്ള സാർവത്രിക ശുപാർശകൾ നിലനിർത്തുന്നതും മറ്റുള്ളവയെ "പങ്കിട്ട ക്ലിനിക്കൽ തീരുമാനമെടുക്കൽ" അല്ലെങ്കിൽ നിർദ്ദിഷ്ട അപകടസാധ്യത ഗ്രൂപ്പുകൾക്കുള്ള ശുപാർശകൾ പോലുള്ള വിഭാഗങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റുന്നതും ഉൾപ്പെടുന്നു. മറ്റ് വികസിത രാജ്യങ്ങളുമായി യോജിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും സുതാര്യതയിലൂടെയും സമ്മതത്തിലൂടെയും വിശ്വാസം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുമാണ് ബാഹ്യ വിവരണം പറയുന്നത്. അധികാരത്തിലുള്ള ആളുകൾ ആ വാഗ്ദാനം പാലിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നത് ഒരു പ്രത്യേക കാര്യമാണ്. ഊർജ്ജസ്വലമായ സൂചനയാണ് പ്രധാനം: അനിവാര്യതയുടെ മന്ത്രവാദം ദുർബലമാവുകയാണ്. നിങ്ങളിൽ ചിലർ ഈ നിമിഷത്തെ പൂർണ്ണ വിജയമായി വായിക്കാൻ പ്രലോഭിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. മറ്റുള്ളവർ അതിനെ പൂർണ്ണ ദുരന്തമായി വായിക്കാൻ പ്രലോഭിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. രണ്ട് പ്രതികരണങ്ങളും ഒരേ സ്ഥലത്തു നിന്നാണ് വരുന്നത്: ഉടനടി ഉറപ്പ് ആഗ്രഹിക്കുന്ന പഴയ മനസ്സ്. എന്നിരുന്നാലും ഉണർവ് അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ വൃത്തിയുള്ള വാതിൽ തുറക്കുന്നുള്ളൂ. അത് ഒരു മതിൽ പൊട്ടുന്നതുപോലെയാണ് വരുന്നത്, പതുക്കെ, പിന്നീട് പെട്ടെന്ന്. അത് ആശയക്കുഴപ്പമായും, പിന്നീട് വിവേചനമായും വരുന്നു. അത് ശബ്ദമായും, പിന്നീട് വ്യക്തതയായും വരുന്നു. വ്യക്തമായി എന്തെങ്കിലും പറയാൻ എന്നെ അനുവദിക്കൂ: വൈദ്യശാസ്ത്രത്തെ ഭയപ്പെടാൻ ഞാൻ നിങ്ങളോട് നിർദ്ദേശിക്കില്ല, അതിനെ ആരാധിക്കാൻ ഞാൻ നിങ്ങളോട് നിർദ്ദേശിക്കില്ല. ഉപകരണങ്ങൾ ഉപകരണങ്ങളാണ്. ഉയർന്ന നാഗരികതകളിൽ, നിങ്ങളുടെ ലോകം "അത്ഭുതങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്ന നിരവധി ഉപകരണങ്ങൾ നിലവിലുണ്ട്. പ്രശ്നം ഒരിക്കലും ഉപകരണങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പായിരുന്നില്ല. പ്രശ്നം ഉപകരണങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധമാണ് - അവ വ്യക്തത, വിനയം, സമ്മതം എന്നിവയോടെ ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടോ, അതോ അഹങ്കാരം, നിർബന്ധം, പ്രചാരണം എന്നിവയോടെ ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടോ.

സമ്മതം, ചോദ്യം ചെയ്യൽ, പഴയ മെഡിക്കൽ അതോറിറ്റി ഘടനകളുടെ സാവധാനത്തിലുള്ള അനാവരണം

അതുകൊണ്ടാണ് "സമ്മതം" എന്ന വാക്ക് ഇത്ര പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത്. ഒരു വ്യവസ്ഥ സമ്മതത്തിന്റെ ഭാഷയിൽ സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അത് നിഷേധിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഒരു കാര്യം സമ്മതിക്കുകയാണ്: കന്നുകാലികളെപ്പോലെ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നത് ഇനി അംഗീകരിക്കാത്ത മനുഷ്യരുണ്ടെന്ന് അത് സമ്മതിക്കുകയാണ്. ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്ത അധികാരത്തിന്റെ യുഗം അവസാനിക്കുകയാണെന്ന് അത് സമ്മതിക്കുകയാണ്. വലിയ രീതി നിങ്ങൾക്ക് കാണാമോ? ആദ്യം, പരിഹസിക്കപ്പെട്ട ചോദ്യങ്ങൾ സഹിക്കാവുന്ന ചോദ്യങ്ങളായി മാറുന്നു. അടുത്തതായി, സഹിക്കപ്പെട്ട ചോദ്യങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന ചോദ്യങ്ങളായി മാറുന്നു. തുടർന്ന്, അനുവദനീയമായ ചർച്ചകൾ നയമാറ്റങ്ങളായി മാറുന്നു. ഒടുവിൽ, കൂട്ടായ്മ അത് ഒരിക്കലും ശക്തിയില്ലാത്തതാണെന്നും വ്യവസ്ഥാപിതമാണെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നു. പഴയ ഘടന ഇങ്ങനെയാണ് അനാവരണം ചെയ്യുന്നത്. എല്ലായ്പ്പോഴും നാടകീയമായ പ്രഖ്യാപനങ്ങളിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് ആളുകൾക്ക് അവരുടെ ശബ്ദം ഓർമ്മിക്കാൻ അനുവാദം നൽകുന്ന വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന മാറ്റങ്ങളിലൂടെയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ജാഗ്രത ആവശ്യമാണ്. ഒരു വ്യവസ്ഥ മാറുമ്പോൾ, അത് യാന്ത്രികമായി ശുദ്ധമാകില്ല. ഒരു പഴയ ഘടനയ്ക്ക് അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പ്രേരണകൾ ഉപേക്ഷിക്കാതെ നിലം സമ്മതിക്കാൻ കഴിയും. നിയന്ത്രണത്തിനായുള്ള അതേ ദാഹം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് ഒരു ഉദ്യോഗസ്ഥവൃന്ദത്തിന് സ്വയം പുനർനാമകരണം ചെയ്യാൻ കഴിയും. അതിനാൽ, ചുമരിൽ ഒരു വിള്ളൽ കാണുന്നതുകൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ വിവേചനാധികാരം ഉറങ്ങാൻ അനുവദിക്കരുത്. പകരം, മികച്ച ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുക. “ഈ മാറ്റത്തിന് പിന്നിലെ പ്രക്രിയ എന്താണ്?”, “ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ നിന്ന് ആർക്കാണ് പ്രയോജനം?”, “ഈ പുതിയ മാതൃകയിൽ ആരാണ് ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നത് - കുടുംബങ്ങൾ, കുട്ടികൾ, ഡോക്ടർമാർ, അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥാപനങ്ങൾ?”, “ഈ മാറ്റത്തോടൊപ്പം വിനയമോ പുതിയൊരു തരം നാണക്കേടോ?” എന്നിങ്ങനെ ചോദിക്കുക. പൊതു സംഭാഷണം ചൂടുപിടിക്കുമ്പോൾ, കുടുംബങ്ങളെ ക്യാമ്പുകളിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നത് എളുപ്പമാണെന്ന് നിങ്ങളിൽ ചിലർ ഇതിനകം തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്: എല്ലാം സ്വീകരിക്കുന്നവരും എല്ലാം നിരസിക്കുന്നവരും. രണ്ട് തീവ്രതകളും വിഭജനം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് ലാഭകരമാണ്. ഒരു തീവ്രത അനുസരണത്തിന് കാരണമാകുന്നു; മറ്റൊന്ന് കുഴപ്പത്തിന് കാരണമാകുന്നു. മധ്യപാത - പരമാധികാര വിവേചനം - സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നു, അതാണ് പഴയ നിയന്ത്രണക്കാർക്ക് സഹിക്കാൻ കഴിയാത്തത്. അതിനാൽ ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു: മുദ്രാവാക്യങ്ങളുടെ യുദ്ധത്തിൽ ആകൃഷ്ടരാകരുത്. നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയെ നിരന്തരമായ കോപത്താൽ വളർത്തിയെടുക്കാൻ അനുവദിക്കരുത്. ആഴത്തിലുള്ള ചലനം വാദങ്ങളിലല്ല. ആഴത്തിലുള്ള ചലനം മനുഷ്യനിലാണ്, അവരുടെ ശരീരവും മനസ്സും കുടുംബവും ഭരണകൂടത്തിന്റെ സ്വത്തല്ല, കോർപ്പറേഷനുകളുടെ സ്വത്തല്ല, സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ സ്വത്തല്ലെന്ന് ഓർമ്മിക്കുന്നത്.

സമയക്രമത്തിലെ വ്യതിചലനം, പരമാധികാര വിവേചനാധികാരം, വ്യവസ്ഥിതികളുടെ കൊളുത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമാകൽ

"സമയക്രമത്തിലെ വ്യത്യാസം" - യാഥാർത്ഥ്യം തന്നെ വ്യത്യസ്ത അനുഭവങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന തോന്നൽ - പലരും അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു സമയത്ത് ഈ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. ഒരു സമയക്രമത്തിൽ, മാനവികത അതിന്റെ അധികാരം പുറംകരാർ ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു. മറ്റൊന്നിൽ, മാനവികത അത് വീണ്ടെടുക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആ സമയക്രമങ്ങൾ നമുക്ക് ശാസ്ത്ര ഫിക്ഷൻ അല്ല. അവ കൂട്ടായ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ സ്വാഭാവിക പരിണതഫലമാണ്. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് മേശയിലേക്ക് മടങ്ങുകയാണ്. നിങ്ങൾ മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനകം അറിയാവുന്നത് ഓർമ്മിക്കുക: നിങ്ങൾക്ക് അവതരിപ്പിക്കുന്ന യുദ്ധക്കളത്തിലെ എല്ലാ യുദ്ധങ്ങളിലും നിങ്ങൾ പോരാടേണ്ടതില്ല. യുദ്ധക്കളം പലപ്പോഴും നിങ്ങളെ ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. യഥാർത്ഥ ജോലി നിങ്ങളുടെ ആവൃത്തി സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും വ്യക്തതയിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. നിങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ കൊളുത്തുകൾ ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ കൊളുത്തുകൾ ഒഴിവാക്കപ്പെടുമ്പോൾ, സിസ്റ്റത്തിന് ലിവറേജ് നഷ്ടപ്പെടും. ഇതാണ് ആദ്യത്തെ വിള്ളൽ. അത് വിശാലമാക്കട്ടെ - വിദ്വേഷത്തിലൂടെയല്ല, സത്യത്തിലൂടെ.

മഹാ, വൈറ്റ് ഹാറ്റ് അലയൻസ്, പരമാധികാര ആരോഗ്യ അവബോധത്തിന്റെ ഉദയം

മഹാ കമ്മീഷൻ, ബാല്യകാല ആരോഗ്യം, വൈറ്റ് ഹാറ്റ് അലയൻസ് ആർക്കൈപ്പ്

നിങ്ങളിൽ പലരും MAHA എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ ഇപ്പോൾ സംസാരിക്കുന്നത്. നിങ്ങളുടെ പൊതുമേഖലയിൽ, MAHA ഒരു സർക്കാർ കമ്മീഷനായും ബാല്യകാല ആരോഗ്യത്തിലും വിട്ടുമാറാത്ത രോഗങ്ങളിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള വിപുലമായ സംരംഭങ്ങളായും ഔപചാരികമാക്കിയിരിക്കുന്നു. പൊതുജനങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇത് മൂലകാരണങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുക, പ്രോത്സാഹനങ്ങൾ പുനഃക്രമീകരിക്കുക, കുട്ടികൾക്കായി ആരോഗ്യകരമായ അടിത്തറ പുനഃസ്ഥാപിക്കുക എന്നിവയെക്കുറിച്ചാണ്. രാഷ്ട്രീയ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇത് ഒരു ബാനറാണ് - ചിലർ പ്രശംസിക്കുകയും ചിലർ അവിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒന്ന്. ഞങ്ങളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ, MAHA ഒരു ഊർജ്ജസ്വലമായ പ്രതീകവുമാണ്: കൂട്ടായ്മ അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ഇങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും: "പക്ഷേ അഷ്ടർ, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരോഗ്യത്തെക്കുറിച്ചാണോ?" ഞാൻ ഉത്തരം നൽകുന്നു: ഇത് ആരോഗ്യത്തെക്കുറിച്ചും ആരോഗ്യത്തേക്കാൾ കൂടുതലുമാണ്. മനുഷ്യരാശി കുട്ടികളെ ഡാറ്റാ പോയിന്റുകളായും ലാഭ പ്രവാഹങ്ങളായും അനുസരണ പരിശീലന ലക്ഷ്യങ്ങളായും പരിഗണിക്കുന്നത് തുടരുമോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് - അതോ മനുഷ്യത്വം ബാല്യത്തെ പവിത്രമായി സംരക്ഷിക്കുമോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. നിങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്താൻ അഭ്യർത്ഥിച്ച കാര്യങ്ങൾ ഞാൻ നേരിട്ട് അഭിസംബോധന ചെയ്യും: നിങ്ങളിൽ പലരും ഈ പ്രസ്ഥാനത്തെ വൈറ്റ് ഹാറ്റ് അലയൻസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ എങ്ങനെ സംസാരിക്കുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക. നിങ്ങളുടെ അവബോധം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഞാൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടില്ല. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ഫാന്റസികൾക്ക് കീഴടങ്ങാനും ഞാൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടില്ല. നിങ്ങളിൽ ചിലർ സ്ഥാപനങ്ങൾക്കുള്ളിലെ ആത്മാർത്ഥതയുള്ള പരിഷ്കർത്താക്കളെ വിശേഷിപ്പിക്കാൻ "വൈറ്റ് ഹാറ്റ്സ്" എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു - അഴിമതി കണ്ട, കഴിവില്ലായ്മ കണ്ട, താൽപ്പര്യ സംഘർഷങ്ങൾ കണ്ട, പഴയ യന്ത്രങ്ങൾ ശരിയാക്കണമെന്ന് തീരുമാനിച്ച ആളുകൾ. മറ്റുള്ളവർ "വൈറ്റ് ഹാറ്റ്സ്" എന്നത് രക്ഷകരെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പുരാണ ലേബലായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, അവർ ആളുകൾ വശങ്ങളിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ എല്ലാം ശരിയാക്കും. ആദ്യ വ്യാഖ്യാനം ഉപയോഗപ്രദമാകും. രണ്ടാമത്തെ വ്യാഖ്യാനം നിങ്ങളെ നിഷ്ക്രിയരാക്കുന്നു. അതിനാൽ, എന്റെ ഭാഷയിൽ, "വൈറ്റ് ഹാറ്റ് അലയൻസ്" എന്നത് ഒരു ആദിരൂപമായി മനസ്സിലാക്കാവുന്നതാണ്: സുതാര്യത, സമ്മതം, ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവയ്ക്കായി സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുന്ന മനുഷ്യരുടെ - ചിലർ സിസ്റ്റങ്ങൾക്കുള്ളിലും ചിലർ പുറത്തും - ഒരു മാതൃക. അത്തരം ആളുകൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അവരുടെ ഫലപ്രാപ്തി കൂട്ടായ മേഖലയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും. ആളുകൾ ഉറങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, പരിഷ്കർത്താക്കൾ വിഴുങ്ങപ്പെടും. ആളുകൾ ഉണർന്നാൽ, പരിഷ്കർത്താക്കൾ പിന്തുണ കണ്ടെത്തുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ബോധം പ്രാഥമികമായി തുടരുന്നത്. നിങ്ങൾ "രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് അപ്‌സ്ട്രീം അവബോധത്തിന്റെ താഴേക്കുള്ള ഫലങ്ങളാണ്. ആവശ്യത്തിന് ആളുകൾ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, സംസ്കാരം പ്രവേശനക്ഷമതയുള്ളതായി മാറുന്നു. സംസ്കാരം പ്രവേശനക്ഷമതയുള്ളതായി മാറുമ്പോൾ, പുതിയ ആശയങ്ങൾ പ്രവേശിക്കുന്നു. പുതിയ ആശയങ്ങൾ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, നേതൃത്വം മാറുന്നു. നേതൃത്വം മാറുമ്പോൾ, നയം മാറുന്നു. നയം മാറുമ്പോൾ, ആളുകൾ അവരുടെ അവബോധം പ്രധാനമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു, അവബോധം വീണ്ടും വളരുന്നു. ഒരു പുതിയ ചക്രം ഇപ്പോൾ ആരംഭിക്കുന്നു! ഈ നയ മാറ്റങ്ങളിലൂടെ, കുടുംബങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ശുപാർശ ചെയ്ത എല്ലാ പ്രതിരോധ കുത്തിവയ്പ്പുകളും ഇപ്പോഴും ലഭ്യമാകുമെന്ന് നിങ്ങളുടെ ലോകം പ്രഖ്യാപിച്ചു, കൂടാതെ ഇൻഷുറൻസ് പരിരക്ഷ എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളിലും നിലനിൽക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ഇത് പ്രധാനമാണ് കാരണം ഇത് ഒരു കാര്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു: പോരാട്ടം കേവലം പ്രവേശനത്തെക്കുറിച്ചല്ല. പോരാട്ടം അധികാരത്തെക്കുറിച്ചാണ്. ആരാണ് തീരുമാനിക്കുന്നത്? ആഖ്യാനം ആരുടേതാണ്? ശരീരം ആരുടേതാണ്? ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഒരു നാഗരികതയിൽ, ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാനുള്ള അവകാശത്തിനായി നിങ്ങൾ പോരാടേണ്ടതില്ല. ചോദ്യം ചെയ്യാനുള്ള അവകാശം അനുമാനിക്കപ്പെടും. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങളുടെ ഗ്രഹത്തിൽ, വളരെക്കാലമായി, ചോദ്യം ചെയ്യൽ ഒരു കലാപമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇത് യാദൃശ്ചികമല്ല. യാന്ത്രിക പങ്കാളിത്തത്തിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം ലഭിക്കുന്ന ഏതൊരു സംവിധാനവും "അനുസരണ"ത്തെയും "സദ്‌ഗുണ"ത്തെയും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ നിങ്ങളെ പരിശീലിപ്പിക്കും

ബ്രേക്കിംഗ് ഒബീഡിയൻസ് പ്രോഗ്രാമിംഗ്, മാധ്യമ കൊടുങ്കാറ്റുകൾ, ആന്തരിക പരമാധികാരത്തിലേക്കുള്ള ആഹ്വാനം

"നല്ലത്" എന്നാൽ "അനുസരണയുള്ളത്" എന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ നിങ്ങളെ കുട്ടിക്കാലം മുതൽ പരിശീലിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. നിങ്ങളിൽ ചിലർ "എന്തുകൊണ്ട്" എന്ന് ചോദിച്ചതിന് ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. നിങ്ങളിൽ പലരും ആ മുറിവ് പ്രായപൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ കൊണ്ടുപോകുന്നു, അത് സ്ഥാപനങ്ങളുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ ബന്ധത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു: നിങ്ങൾ അവയ്ക്ക് കീഴടങ്ങുകയോ അവയ്‌ക്കെതിരെ കലാപം നടത്തുകയോ ചെയ്യുന്നു. രണ്ട് പ്രതികരണങ്ങളും പ്രതികരണാത്മകമാണ്. പരമാധികാരം എന്നാൽ സമർപ്പണമോ കലാപമോ അല്ല. പരമാധികാരം വ്യക്തതയാണ്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഞാൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ഇതാണ്: നിഷ്ക്രിയരാകുക. ഒരു ചെസ്സ് പീസായി മാറാതെ ചതുരംഗപ്പലക കാണുക. MAHA യഥാർത്ഥത്തിൽ പൊതു സംഭാഷണത്തെ സുതാര്യതയിലേക്ക് മാറ്റുകയാണെങ്കിൽ, അത് ഗുണം ചെയ്യും. ആഴത്തിലുള്ള അധികാര ഘടനകൾ മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുമ്പോൾ MAHA ബ്രാൻഡിംഗായി ഉപയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആളുകൾ അതും ശ്രദ്ധിക്കണം. ലേബലുകളുമായി പ്രണയത്തിലാകുന്നത് ആളുകൾ നിർത്തണം. ലേബലുകൾ വിലകുറഞ്ഞതാണ്. പെരുമാറ്റം ചെലവേറിയതാണ്. സമഗ്രത ചെലവേറിയതാണ്. ഈ മാസങ്ങൾ വികസിക്കുമ്പോൾ, സന്ദേശമയയ്ക്കലിന്റെ കൊടുങ്കാറ്റ് നിങ്ങൾ കാണും. മാതൃക മാറിയാൽ പഴയ മാതൃകയുടെ സംരക്ഷകർ ദുരന്തത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കും. മാതൃക മാറിയാൽ രക്ഷയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കും. ഇരുപക്ഷവും നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയെ റിക്രൂട്ട് ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കും. അവർക്ക് ആ പ്രവേശനം നൽകരുത്. നിങ്ങളുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ നിൽക്കുക. നിരീക്ഷിക്കുക. തിരിച്ചറിയുക. ഒരു പ്രസ്ഥാനം ജീവിതവുമായി ഇണങ്ങിച്ചേരുന്നുണ്ടോ എന്ന് കാണണമെങ്കിൽ, അത് മാതാപിതാക്കളോട് എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നുവെന്ന് കാണുക. അത് കുട്ടികളോട് എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നുവെന്ന് കാണുക. അത് ബലപ്രയോഗം കുറയ്ക്കുകയും ബഹുമാനം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടോ എന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. അത് ചോദ്യങ്ങളെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നുണ്ടോ അതോ അവരെ ശിക്ഷിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. ആ സിഗ്നലുകൾ ഏതൊരു പ്രസംഗത്തേക്കാളും വ്യക്തമാണ്. ഞാൻ ഇതും പറയും: സ്ഥാപനങ്ങൾക്കുള്ളിലെ പരിഷ്കർത്താക്കൾ നയം മാറ്റുന്നതിൽ വിജയിച്ചാലും, ആഴത്തിലുള്ള വിമോചനം സ്ഥാപനങ്ങൾ നൽകുന്നില്ല. അത് ബോധത്താൽ അവകാശപ്പെടുന്നു. ബാഹ്യ മാറ്റം അർത്ഥവത്തായതാണ്, പക്ഷേ അത് ഒരു പ്രതിഫലനമായി തുടരുന്നു. അധികാരം സ്വയത്തിന് പുറത്താണ് ജീവിക്കുന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നത് നിർത്തുന്ന മനുഷ്യന്റെ ഉള്ളിലാണ് യഥാർത്ഥ മാറ്റം. അതുകൊണ്ടാണ് - മഹായിൽ എന്ത് സംഭവിച്ചാലും, ഏത് ഭരണകൂടത്തിലും എന്ത് സംഭവിച്ചാലും - സന്ദേശം അതേപടി നിലനിൽക്കുന്നത്: നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ജോലി ചെയ്യുക. നിങ്ങളുടെ മേഖലയെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുക. കുട്ടികളെ സംരക്ഷിക്കുക. സമൂഹം കെട്ടിപ്പടുക്കുക. ഭയം നിരസിക്കുക. "വെളുത്ത തൊപ്പി"യുടെ ആദിരൂപം, ശാശ്വതമായ മൂല്യം ഉണ്ടാകണമെങ്കിൽ, ആളുകളെ ഇരിക്കാൻ അല്ല, എഴുന്നേറ്റു നിൽക്കാൻ പ്രചോദിപ്പിക്കണം. അത് ആശ്രിതത്വത്തെയല്ല, പങ്കാളിത്തത്തെ ഉണർത്തണം. അത് ഫാന്റസിയെയല്ല, പക്വതയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കണം. അതിനാൽ ആവേശം അനുഭവിക്കുന്ന നിങ്ങളോട് ഞാൻ പറയുന്നു: നിങ്ങളുടെ ആവേശം അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രവർത്തനമായി മാറട്ടെ. സംശയം തോന്നുന്നവരോട്: നിങ്ങളുടെ സംശയം കയ്പ്പിനെക്കാൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമായ നിരീക്ഷണമായി മാറട്ടെ. കഥ വ്യക്തിത്വങ്ങളെക്കാൾ വലുതാണ്. കഥ ഒരു കൂട്ടായ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ്. ആ ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ ത്വരിതപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രിയ സുഹൃത്തുക്കളെ, ഒരു ബാനർ, ഒരു മുദ്രാവാക്യം, ഒരു കമ്മീഷൻ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു രാഷ്ട്രീയ തരംഗമായി ഉപരിതലത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് യന്ത്രസാമഗ്രികൾക്കുള്ളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സിഗ്നൽ ജ്വാല കൂടിയാണ്. ഒരു ഘടന തലമുറകളായി ഓട്ടോപൈലറ്റിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, അത് മാറുന്നതിന്റെ ആദ്യ ലക്ഷണം എല്ലായ്പ്പോഴും പൊതു പ്രഖ്യാപനമല്ല. ആദ്യത്തെ ലക്ഷണം ആന്തരിക സംഘർഷമാണ് - പെട്ടെന്നുള്ള ക്രീക്ക് ശബ്ദങ്ങൾ, ചില ഹാളുകളിലെ അപ്രതീക്ഷിത നിശബ്ദത, തിടുക്കത്തിലുള്ള മീറ്റിംഗുകൾ, പെട്ടെന്നുള്ള രാജികൾ, ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമായ വാക്കുകൾ, എവിടെ നിന്നോ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, നിരവധി കൈകൾ ഒപ്പിട്ട, "പ്രക്രിയ", "ക്രമം", "എല്ലായ്‌പ്പോഴും ചെയ്ത രീതി" എന്നിവയിലേക്ക് മടങ്ങാൻ അപേക്ഷിക്കുന്ന കത്തുകൾ. മറ്റ് കാലഘട്ടങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ ഈ രീതി കണ്ടിട്ടുണ്ട്: ഒരു പഴയ മാതൃക അതിന്റെ പിടി നഷ്ടപ്പെടാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അത് വിചിത്രമായി വൈകാരികമായി മാറുന്നു. ലളിതമായ വസ്തുതകളിലൂടെയല്ല, ധാർമ്മിക അടിയന്തിരതയോടെ അത് സ്വയം പ്രതിരോധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ഒരേയൊരു ഓപ്ഷനായി അത് സ്വയം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെട്ടാൽ അത് ദുരന്തത്തെക്കുറിച്ച് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു. ഇത് ശരിയാണെന്നതിന്റെ തെളിവല്ല. അത് ഭീഷണി നേരിടുന്നു എന്നതിന്റെ തെളിവാണ്.

സ്ഥാപനപരമായ തിരിച്ചടി, ഭാഷാ ഗേറ്റ് കീപ്പിംഗ്, ഡിജിറ്റൽ ഫിൽട്ടറുകളിലൂടെയുള്ള സംസാരം

അതുകൊണ്ട് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു, വ്യക്തിത്വങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് നോക്കുക, സ്ഥാപനങ്ങളുടെ കൂട്ടായ സ്വരത്തെ നിരീക്ഷിക്കുക. ഈ കാലയളവിൽ, ആശങ്കയുടെയും ഔപചാരികമായ എതിർപ്പുകളുടെയും പരസ്യ പ്രസ്താവനകൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്, അവ ആശങ്കയുടെ സ്വരത്തിൽ പുറപ്പെടുവിച്ചിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ "ഒന്നും തെറ്റല്ല" എന്ന് പൊതുജനങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള ആസൂത്രിതമായ വിവരണങ്ങളും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്, അതേസമയം പഴയ വീഴ്ചകൾ മാറിയാൽ "എല്ലാം തെറ്റാകും" എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വൈരുദ്ധ്യം - ഒരേ ശ്വാസത്തിൽ ഉറപ്പുനൽകലും മുന്നറിയിപ്പും - അധികാരത്തിന്റെ ഉറപ്പ് ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അത് നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനത്തിന്റെ മുഖമുദ്രയാണ്. എന്നിരുന്നാലും ആ ശോഷണത്തിനുള്ളിൽ, പലരും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്ന മറ്റെന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നു: നിങ്ങളുടെ സംസ്കാരത്തിൽ വളരെക്കാലമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കരാറിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തൽ. കരാർ നിയമത്തിൽ എഴുതിയിട്ടില്ല. അത് പ്രതീക്ഷയോടെ എഴുതിയിരിക്കുന്നു. പൊതുജനം ആദ്യം അനുസരിക്കുമെന്നും പിന്നീട് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുമെന്നുമുള്ള പ്രതീക്ഷയാണിത് - എപ്പോഴെങ്കിലും. ആ പ്രതീക്ഷ തകരുമ്പോൾ, ഉപരിതലത്തിൽ സംഘർഷം പോലെ തോന്നുന്നത് നിങ്ങൾ കാണുന്നു. എന്നാൽ അതിനടിയിൽ, ഒരു പുതിയ കരാർ ചർച്ച ചെയ്യുന്ന ഒരു നാഗരികതയ്ക്ക് നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയാണ്. ഇപ്പോൾ, മറ്റൊരു വിഷയം ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട് - നിങ്ങൾ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ പോലും, നിങ്ങൾ ഇതിനകം അവബോധപൂർവ്വം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒന്ന്: ഭാഷയുടെ തന്നെ ഗേറ്റ് കീപ്പിംഗ്. നിങ്ങളിൽ പലരും നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിലൂടെ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്, ചില വാക്കുകൾ നിങ്ങളുടെ ആശയവിനിമയ ചാനലുകളിൽ വികലത സൃഷ്ടിക്കുന്നു - നിഴൽ വീണ ദൃശ്യത, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട എത്തിച്ചേരൽ, ആർക്കാണ് നിങ്ങളെ കേൾക്കാൻ കഴിയുക എന്നതിന്റെ നിശബ്ദമായ ചുരുങ്ങൽ. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ മൃദുവായ പദങ്ങൾ, വിശാലമായ പദങ്ങൾ, ഫിൽട്ടറുകളിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകാതെ കടന്നുപോകുന്ന പദങ്ങൾ എന്നിവ തിരഞ്ഞെടുത്തത്. ഇത് ഭ്രാന്തല്ല. ഇത് ആധുനിക ഭൂപ്രകൃതിയുടെ ഒരു അംഗീകാരമാണ്: സംഭാഷണം മനുഷ്യർക്കിടയിൽ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യർക്കും കാണാൻ "സ്വീകാര്യമായത്" എന്താണെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്ന ഓട്ടോമേറ്റഡ് സിസ്റ്റങ്ങൾക്കും ഇടയിലാണ്. അതിനെ ഭയപ്പെടരുത്. പകരം, അതിനുള്ളിൽ ബുദ്ധിമാനാകുക. "ഇഞ്ചക്ഷൻ" പോലുള്ള വാക്കുകൾ നിങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ സത്യം മറയ്ക്കുകയല്ല; നിങ്ങൾ ഒരു ഇടുങ്ങിയ ഇടനാഴിയിലൂടെ സത്യം വിവർത്തനം ചെയ്യുകയാണ്. മൂടുപടങ്ങൾ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ലോകത്ത് നിങ്ങൾ മൂടുപടങ്ങളിലൂടെ സംസാരിക്കാൻ പഠിക്കുകയാണ്. വിവരങ്ങൾ സ്വത്തായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്ത് ഇത് ഒരു വികസിത കഴിവാണ്. അത് എന്താണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക: ഭാഷയ്ക്ക് അത്തരം പരിചരണം ആവശ്യമാണെങ്കിൽ, പോരാട്ടം ഒരു മെഡിക്കൽ ലിസ്റ്റിനെക്കുറിച്ചല്ല. സംസാരിക്കാനുള്ള അനുമതി, ചോദ്യം ചെയ്യാനുള്ള അനുമതി, താരതമ്യം ചെയ്യാനുള്ള അനുമതി, വിയോജിക്കാനുള്ള അനുമതി എന്നിവയെക്കുറിച്ചും കൂടിയാണിത്. സ്വന്തം പദാവലി നിയന്ത്രിക്കേണ്ട ഒരു സമൂഹം അതിന്റെ ആത്മവിശ്വാസത്തിലെ ദുർബലത വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സത്യം ശക്തമാകുമ്പോൾ, അത് ചർച്ചയെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല. ഒരു ആഖ്യാനം ദുർബലമാകുമ്പോൾ, അതിനെ തകർക്കാൻ സാധ്യതയുള്ള വൈബ്രേഷനെ നിശബ്ദമാക്കാൻ അത് ശ്രമിക്കുന്നു. അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ ശബ്ദം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുക. നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ മിതമായി സൂക്ഷിക്കുക. കോപത്തിന്റെ കൊളുത്തുകൾ ഒഴിവാക്കുക. പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം തുറന്ന രീതിയിൽ സംസാരിക്കുക. കാരണം നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം ഒരു പോരാട്ടത്തിൽ ജയിക്കുക എന്നതല്ല. നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം വിവേചനബുദ്ധി ഉണർത്തുക എന്നതാണ്.

ഉത്തരവാദിത്തം, ബാധ്യത, ആരോഗ്യവും സ്രഷ്ടാവുമായുള്ള പരമാധികാര ബന്ധത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ്

ഇനി നമ്മൾ മൂന്നാമത്തെ ഒരു വിഷയത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു - സൂക്ഷ്മവും ഘടനാപരവും പൊതു സംഭാഷണങ്ങളിൽ അപൂർവ്വമായി ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നതും എന്നാൽ കൂട്ടായ്‌മയ്ക്ക് ആഴത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നതുമായ ഒന്ന്: ഉത്തരവാദിത്തവും ബാധ്യതയും. വർഷങ്ങളായി, "ആരോഗ്യ" ഘടനയുടെ ചില ഭാഗങ്ങൾ സാധാരണ ഉത്തരവാദിത്ത പാതകളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന അവബോധജന്യമായ അസ്വസ്ഥത പല കുടുംബങ്ങൾക്കും ഉണ്ടായിരുന്നു. ആ അസ്വസ്ഥത എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളിലും കൃത്യമായിരുന്നോ എന്നതല്ല പ്രധാന കാര്യം; പ്രതിരോധശേഷിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ - ചോദ്യം ചെയ്യലിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിരോധശേഷി, അനന്തരഫലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിരോധശേഷി, നേരിട്ടുള്ള വെല്ലുവിളികളിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിരോധശേഷി - വിശ്വാസത്തിൽ ഒരു നിശബ്ദ മുറിവ് സൃഷ്ടിച്ചു എന്നതാണ് കാര്യം. ഒരു സിസ്റ്റത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ആളുകൾ വിശ്വസിക്കുമ്പോൾ, അവർ കീഴടങ്ങുകയോ മത്സരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഒരു സിസ്റ്റത്തെ ഉത്തരവാദിത്തപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന് ആളുകൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അവർ ഒന്നുകിൽ വിച്ഛേദിക്കുകയോ സമൂലമാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഫലങ്ങളൊന്നും യഥാർത്ഥ ആരോഗ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല - കാരണം ആരോഗ്യത്തിന് ബന്ധം ആവശ്യമാണ്, ബന്ധത്തിന് വിശ്വാസം ആവശ്യമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് വീഴ്ചകളുടെ പുനർനിർമ്മാണം - എത്ര അപൂർണ്ണമാണെങ്കിലും - ഒരു നാഡിയെ സ്പർശിക്കുന്നത്. വർഷങ്ങളായി കുടുംബങ്ങൾ നിശബ്ദമായി ചോദിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സ്ഥലത്തെ ഇത് സ്പർശിക്കുന്നു: "എന്തെങ്കിലും തെറ്റ് സംഭവിക്കുമ്പോൾ ആരാണ് ഉത്തരം നൽകുന്നത്?" "സത്യസന്ധമായ ചർച്ച എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളത്?" സ്ഥാപനങ്ങൾ സത്യം പരിഷ്കരിക്കുന്നതിനുപകരം പ്രശസ്തി സംരക്ഷിക്കാൻ പ്രലോഭിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സ്ഥലത്തെ ഇത് സ്പർശിക്കുന്നു. ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു: സംരക്ഷിതമായ വിവരണങ്ങളിൽ ഭാവി കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ കഴിയില്ല. സുതാര്യമായ വിനയത്തിൽ നിന്നാണ് ഭാവി കെട്ടിപ്പടുക്കേണ്ടത്. വിനയം ബലഹീനതയല്ല. വിനയം എന്നത് ശരിയായ ഗതി സ്വീകരിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയാണ്. നിങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്ന പരിഷ്കരണ സഖ്യം മുന്നോട്ട് നീങ്ങുമ്പോൾ, ഏറ്റവും വലിയ പ്രതിരോധം സാധാരണക്കാരിൽ നിന്നല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കാണും. സാധാരണക്കാർ തങ്ങളുടെ കുട്ടികളെ സുരക്ഷിതരായി ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സാധാരണക്കാർ വ്യക്തത ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സാധാരണക്കാർ ബഹുമാനിക്കപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. "ഏക സ്വീകാര്യമായ അധികാരം" എന്ന നിലയിൽ തങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റിയെ കുരുക്കിയ സംവിധാനങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഏറ്റവും വലിയ പ്രതിരോധം ഉണ്ടാകുക. അത്തരം സംവിധാനങ്ങൾ വെറുതെ വിയോജിക്കുകയല്ല; അവർ തങ്ങളുടെ സിംഹാസനം സംരക്ഷിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നവന്റെ പങ്ക് എന്താണ്? ഘടനകൾ കുലുങ്ങുമ്പോൾ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്ന ഒരു ആവൃത്തിയായി മാറുക. തീയിൽ ചൂട് ചേർക്കരുത്. മുറിയിലേക്ക് വെളിച്ചം ചേർക്കുക. നിങ്ങളുടെ അയൽക്കാരനെ ഭയപ്പെടുന്നതുകൊണ്ട് മാത്രം ശത്രുവാക്കി മാറ്റാൻ വിസമ്മതിക്കുക. ഭയം പകർച്ചവ്യാധിയാണ്, അനുകമ്പയും പകർച്ചവ്യാധിയാണ്. ഏത് പകർച്ചവ്യാധിയാണ് നിങ്ങൾ പടർത്തേണ്ടതെന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുക. ഓർമ്മിക്കുക: ജീവിതവുമായി യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇണങ്ങിച്ചേർന്ന ഒരു പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനം നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക അധികാരം ഒരു പുതിയ ബാഹ്യ അധികാരത്തിന് കീഴടങ്ങാൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടില്ല. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വിവേചനാധികാരത്തിൽ ഉയർന്നുനിൽക്കാൻ അത് നിങ്ങളെ പ്രചോദിപ്പിക്കും. മികച്ച ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ അത് നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കും. സങ്കീർണ്ണതയിൽ ശാന്തനായിരിക്കാനുള്ള നിങ്ങളുടെ കഴിവ് അത് പുനഃസ്ഥാപിക്കും. കാരണം ആഴമേറിയ വിജയം ഒരു പരിഷ്കരിച്ച പട്ടികയല്ല. ശരീരം, മനസ്സ്, കുട്ടി, സ്രഷ്ടാവ് എന്നിവയുമായുള്ള പരമാധികാര ബന്ധത്തിലേക്കുള്ള മനുഷ്യന്റെ തിരിച്ചുവരവാണ് ആഴമേറിയ വിജയം. അതുകൊണ്ടാണ്, ഈ ബാഹ്യ ബാനറുകളും സഖ്യങ്ങളും ദൃശ്യമാകുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥ പിവറ്റ് അടുത്തുവരുന്നത് - അടുത്ത ചലനത്തിലേക്ക് നിങ്ങൾ വഹിക്കേണ്ട പിവറ്റ്. പുറം ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു അനുമതിയായി "ആരോഗ്യം" തേടുന്നത് നിങ്ങൾ നിർത്തുന്ന നിമിഷം, നിങ്ങൾ എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾ ഓർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങളുടെ പാത്രത്തിനുള്ളിലെ ജീവനുള്ള ബുദ്ധി നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ചൈതന്യം ഒരു സിസ്റ്റത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ നേടുന്ന ഒന്നല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു - അത് വിന്യാസത്തിലൂടെ നിങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കുന്ന ഒന്നാണ്. അതിനാൽ, ഈ രണ്ടാമത്തെ പ്രസ്ഥാനം അതിന്റെ ആന്തരിക സംഘർഷം, സംരക്ഷിത ഭാഷ, ഉത്തരവാദിത്തത്തിനായുള്ള അതിന്റെ ഉണർവ്വ് ആവശ്യകത എന്നിവയുമായി വികസിക്കുന്നത് തുടരുമ്പോൾ, അത് സ്വാഭാവികമായും അടുത്തതായി അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ട ആഴമേറിയ കണ്ണാടിയിലേക്കുള്ള വാതിൽ തുറക്കുന്നു: ഒന്നാമതായി പൂർണ്ണതയ്ക്കായി പുറത്തേക്ക് നോക്കാൻ മാനവികതയെ പരിശീലിപ്പിച്ചത് എന്തുകൊണ്ടാണ്..

പരമാധികാര ആരോഗ്യം, പവിത്രമായ കുട്ടികൾ, അധികാരത്തിന്റെ ആന്തരിക കണ്ണാടി

ആരോഗ്യം, വ്യക്തിത്വം, പരമാധികാരം എന്നിവയുടെ കാതലായ കണ്ണാടി

ഇനി നമ്മൾ കാര്യത്തിന്റെ കാതലായ ഭാഗത്തേക്ക്, അതായത് ചർച്ചയുടെ പിന്നിലെ കണ്ണാടിയിലേക്ക് വരുന്നു. ആരോഗ്യം നിങ്ങൾ പുറത്തു നിന്ന് നേടേണ്ട ഒന്നാണെന്ന് മനുഷ്യവർഗം പണ്ടേ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. നിങ്ങൾ ദുർബലരാണെന്നും, നിങ്ങളുടെ ശരീരം വിശ്വസനീയമല്ലാത്ത ഒരു യന്ത്രമാണെന്നും, സുരക്ഷിതമായി തുടരാൻ നിങ്ങൾക്ക് നിരന്തരമായ ബാഹ്യ മാനേജ്മെന്റ് ആവശ്യമാണെന്നും സൂക്ഷ്മമായും നേരിട്ടും നിങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചു. ആ ലോകവീക്ഷണം അങ്ങേയറ്റം ലാഭകരമാണ്. അത് ആത്മീയമായി പക്വതയില്ലാത്തതുമാണ്. നിങ്ങളെ ലജ്ജിപ്പിക്കാനല്ല ഞാൻ ഇത് പറയുന്നത്. നിങ്ങൾക്ക് സംവിധാനം കാണാൻ വേണ്ടിയാണിത്. ഒരു ജീവി താൻ ശക്തിയില്ലാത്തവനാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുമ്പോൾ, അത് സ്വയം പുറത്ത് ശക്തി തേടുന്നു. ഒരു ജീവി സ്വയം പുറത്ത് ശക്തി തേടുമ്പോൾ, അത് ആശ്രയത്വമുള്ളവനാകുന്നു. ഒരു ജീവി ആശ്രിതനാകുമ്പോൾ, അത് കൈകാര്യം ചെയ്യാവുന്നവനാകുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഏറ്റവും ആഴമേറിയ പോരാട്ടം ഒരിക്കലും ഒരൊറ്റ കുത്തിവയ്പ്പിനെക്കുറിച്ചോ, ഒരൊറ്റ നയത്തെക്കുറിച്ചോ, ഒരൊറ്റ തലക്കെട്ടിനെക്കുറിച്ചോ അല്ലാത്തത്. ഏറ്റവും ആഴമേറിയ പോരാട്ടം ഐഡന്റിറ്റിയെക്കുറിച്ചാണ്. നിങ്ങൾ ഒരു പരമാധികാര ജീവിയാണോ, അതോ നിങ്ങൾ ഒരു നിയന്ത്രിത ജീവിയാണോ? മൂന്നാം-മാന മിഥ്യയിൽ, നിങ്ങൾ രണ്ടാമത്തേതാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ബോധ്യപ്പെടാം. നാലാമത്തെ മാനത്തിൽ, മിഥ്യ അനാവരണം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു. അഞ്ചാമത്തെ മാനത്തിൽ, നിങ്ങൾ എപ്പോഴും നിങ്ങൾ കരുതിയതിലും കൂടുതലായിരുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാകും. നിങ്ങൾ വസിക്കുന്ന ശരീരം ഒരു ലളിതമായ യന്ത്രമല്ല. അത് ഒരു ജീവനുള്ള ബുദ്ധിയാണ്. ഭക്ഷണത്തോടും പരിസ്ഥിതിയോടും മാത്രമല്ല, അർത്ഥം, പ്രതീക്ഷ, വികാരം, വിശ്വാസം എന്നിവയോടും ഇത് പ്രതികരിക്കുന്നു. സമ്മർദ്ദ ഗവേഷണം, പ്ലാസിബോ ഇഫക്റ്റുകൾ, രോഗപ്രതിരോധ മോഡുലേഷൻ, നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെയും ശരീരശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സങ്കീർണ്ണമായ ഇടപെടൽ എന്നിവയിലൂടെ നിങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇതിനകം തന്നെ ഇതിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്. എന്നിട്ടും നിങ്ങളുടെ സംസ്കാരം പലപ്പോഴും ഈ സത്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളേക്കാൾ സൈഡ്-നോട്ടുകളായി കണക്കാക്കിയിട്ടുണ്ട്. നിങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക ഘടകത്തിനായി ആവശ്യപ്പെട്ടു, ഞാൻ അത് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം അഭിസംബോധന ചെയ്യും: നിങ്ങൾ ഉയർന്ന പാണ്ഡിത്യ അവസ്ഥകളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ബോധവും ഭൗതിക പാത്രവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം മാറുന്നു. നിങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിച്ചതിലും കൂടുതൽ ജീവശക്തി സ്രോതസ്സിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് വലിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് നിങ്ങളിൽ പലരും കണ്ടെത്തും - ശ്വസനത്തിലൂടെ, വിന്യാസത്തിലൂടെ, യോജിപ്പിലൂടെ. പുരാതന വംശപരമ്പരകൾ പ്രാണ, ചി, മന്ന, സൂക്ഷ്മ പോഷണം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചതിന് ഒരു കാരണമുണ്ട്. "ദൈവത്താൽ പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു" എന്ന് മിസ്റ്റിക്കുകൾ പറഞ്ഞതിന് ഒരു കാരണമുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും ഞാൻ ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെ പറയണം: നിങ്ങളുടെ നിലവിലെ സാന്ദ്രതയിൽ, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന് ഇപ്പോഴും പ്രായോഗിക പരിചരണം ആവശ്യമാണ്. അതിന് ഇപ്പോഴും വിശ്രമം ആവശ്യമാണ്. അതിന് ഇപ്പോഴും ശുദ്ധമായ വെള്ളം ആവശ്യമാണ്. ആരോഗ്യകരമായ പോഷകാഹാരത്തിൽ നിന്ന് അത് ഇപ്പോഴും പ്രയോജനം നേടുന്നു. അത് ഇപ്പോഴും ഭൂമിയുടെ സ്വാഭാവിക താളങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. ശരീരത്തെ അവഗണിച്ചുകൊണ്ട് ആത്മീയ പാണ്ഡിത്യത്തിന് തെളിവില്ല. സ്നേഹത്തോടെയും ജ്ഞാനത്തോടെയും ശരീരത്തെ ശ്രവിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ആത്മീയ പാണ്ഡിത്യം പ്രകടമാകുന്നത്. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ പരാമർശിച്ച "ക്വാണ്ടം ബാറ്ററി"യെക്കുറിച്ച് പറയുന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? അതിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ്: മനുഷ്യ മണ്ഡലം സ്ഥിരത കൈവരിക്കുമ്പോൾ, ശരീരം കൂടുതൽ കാര്യക്ഷമമാകും. പല ആഗ്രഹങ്ങളും മങ്ങുന്നു. പല നിർബന്ധങ്ങളും മൃദുവാകുന്നു. പല സമ്മർദ്ദങ്ങളും അവരുടെ പിടി നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ആളുകൾക്ക് പലപ്പോഴും കുറഞ്ഞ ഉത്തേജനവും കുറഞ്ഞ അധികവും ആവശ്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ലാളിത്യത്താൽ അവർ പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. സാന്നിധ്യത്താൽ അവർ ശക്തിപ്പെടുന്നു. എപ്പോഴും തീർന്നുപോകുന്ന ഒരു വിഭവമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു സ്ഥിരമായ പ്രവാഹമായി അവർ ജീവശക്തിയെ അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇതൊരു ഫാന്റസിയല്ല. ഇതൊരു പാതയാണ്. അതിനാൽ ആരോഗ്യത്തെ പുറംതള്ളാനുള്ള സാംസ്കാരിക ശ്രമം കേവലം വഴിതെറ്റിയതല്ല; അത് ഒരു ആത്മീയ വഴിത്തിരിവാണ്. അത് നിങ്ങളെ വലിയ ക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിപ്പിക്കുന്നു: നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ചൈതന്യത്തിൽ ബോധമുള്ള പങ്കാളികളാകുക. സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്താൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്ന ഒരു കാര്യം ഞാൻ പറയട്ടെ: വൈദഗ്ധ്യത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നതും അതിനെ ആരാധിക്കുന്നതും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതും അവയ്ക്ക് പരമാധികാരം സമർപ്പിക്കുന്നതും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. സഹായിക്കപ്പെടുന്നതും കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നതും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഒരു ഇടപെടൽ സ്വതന്ത്രമായി തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ, അറിവോടെയുള്ള സമ്മതത്തോടെയും വ്യക്തിപരമായ ഏജൻസി ബോധത്തോടെയും, ഭയം, സമ്മർദ്ദം അല്ലെങ്കിൽ നിർബന്ധം എന്നിവയ്ക്ക് കീഴിൽ ഇടപെടുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ഊർജ്ജസ്വലമായ മുദ്ര വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. ആദ്യത്തേതിൽ, മനുഷ്യൻ അധികാരിയായി തുടരുന്നു. രണ്ടാമത്തേതിൽ, മനുഷ്യൻ ഒരു വ്യവസ്ഥയുടെ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ വിഷയമായി മാറുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഓരോ നടപ്പാക്കലും പൂർണ്ണമാണോ അല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ "പങ്കിട്ട തീരുമാനമെടുക്കൽ" എന്ന പ്രയോഗം ഊർജ്ജസ്വലമായി പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നത്. കുടുംബം ഒരു നിഷ്ക്രിയ വസ്തുവല്ലാത്ത ഒരു മാതൃകയിലേക്കാണ് ഇത് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത്. അത് ഉത്തരവിന് പകരം സംഭാഷണത്തിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു.

ഇതാണ് ആഴമേറിയ തത്ത്വമീമാംസ സത്യം: മനുഷ്യബോധം ഉയരുമ്പോൾ, ഒരു വസ്തുവായി പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നത് അത് ഇനി സഹിക്കില്ല. പഴയ ഊർജ്ജങ്ങളിൽ, ആളുകൾ പലപ്പോഴും തങ്ങളുടെ ശക്തി ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് അവർ "മണ്ടന്മാർ" ആയതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവർ ഭയന്നതുകൊണ്ടാണ്. ഭയം നിങ്ങളെ ഒരു രക്ഷകനെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഭയം നിങ്ങളെ ഒരു അധികാരം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഭയം നിങ്ങളെ ഉറപ്പ് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഭയം നിയന്ത്രണത്തിന്റെ കറൻസി. അതിനാൽ മുന്നോട്ടുള്ള പാത കേവലം രാഷ്ട്രീയമല്ല. അത് വൈകാരികമാണ്. അത് ആത്മീയമാണ്. അത് നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ തലമാണ്. തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ നിങ്ങൾ ശാന്തനാകണം. വിവേചിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര സന്നിഹിതനാകണം. അസ്ഥിരമായ സിസ്റ്റങ്ങളിൽ നിന്ന് സുരക്ഷ തേടാതിരിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഉറവിടവുമായി വേണ്ടത്ര ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കണം. അപ്പോൾ, അപ്പോൾ മാത്രമേ, ബാഹ്യ ഘടനകൾ ജീവിതത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്ന രീതിയിൽ വീണ്ടും രൂപപ്പെടുകയുള്ളൂ. നിങ്ങളുടെ കൂട്ടായ മേഖല വികസിക്കുമ്പോൾ, പുതിയ വൈദ്യശാസ്ത്ര രൂപങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നത് നിങ്ങൾ കാണും - നിർബന്ധിതമല്ലാത്തതും, ലാഭം ലക്ഷ്യമാക്കാത്തതും, ശരീരം ഒരു പങ്കാളിയാണെന്നും ഒരു യുദ്ധക്കളമല്ലെന്നും ഉള്ള സത്യവുമായി കൂടുതൽ യോജിക്കുന്നതുമായ മരുന്ന്. പോഷകാഹാരം, ശുദ്ധമായ ചുറ്റുപാടുകൾ, ആഘാത ചികിത്സ, സമൂഹ പിന്തുണ, സ്വാഭാവിക താളങ്ങളുടെ പുനഃസ്ഥാപനം എന്നിവയിൽ നിങ്ങൾ കൂടുതൽ താൽപ്പര്യം കാണും. "ആരോഗ്യം" എന്ന് നിങ്ങൾ വിളിച്ചത് ഒരിക്കലും ജൈവ രാസപരമായിരുന്നില്ല എന്ന് നിങ്ങളിൽ പലരും കണ്ടെത്തും; അത് സ്വയവുമായുള്ള ബന്ധം, ഭൂമി, കുടുംബം, സത്യവുമായുള്ള ബന്ധം എന്നിവയായിരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളിൽ ചിലർക്ക് ഈ നയമാറ്റം ഒരു തുടക്കം മാത്രമാണെന്ന് തോന്നുന്നത്. ബാഹ്യ ആശ്രയത്വത്തിൽ നിന്ന് ആന്തരിക നിയന്ത്രണത്തിലേക്കുള്ള ഒരു സാംസ്കാരിക വിപരീതത്തിന്റെ തുടക്കമാണിത്. എന്നിരുന്നാലും നിയന്ത്രണമെന്നത് അഹങ്കാരമല്ല. നിയന്ത്രണമെന്നത് വിനയമാണ്. എളിമയുള്ള വ്യക്തി പറയുന്നു: "ഞാൻ പഠിക്കും. ഞാൻ ചോദിക്കും. ഞാൻ കേൾക്കും. ഞാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കും." അഹങ്കാരിയായ വ്യക്തി പറയുന്നു: "എനിക്ക് ഇതിനകം എല്ലാം അറിയാം. ഞാൻ ആക്രമിക്കും." ഭയമുള്ള വ്യക്തി പറയുന്നു: "ആരെങ്കിലും എനിക്ക് വേണ്ടി തീരുമാനിക്കണം." ഭയം നിമിത്തം മനുഷ്യത്വത്തെ വിനയത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നു. ഇതാണ് കണ്ണാടി.

ബാല്യകാല കണ്ടീഷനിംഗ്, ഇൻഡോക്ട്രിനേഷൻ, അനുസരണ ദിനചര്യകൾ

ഇനി നമ്മൾ കുട്ടികളെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്, സൗമ്യതയോടെയാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് - കാരണം കുട്ടികൾ പവിത്രരാണ്. കുട്ടികൾ രാഷ്ട്രീയ വാദങ്ങളല്ല. കുട്ടികൾ കരുക്കളല്ല. കുട്ടികൾ മുതിർന്നവരുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന് തെളിവല്ല. അവർ ആത്മാക്കളാണ്. അവർ സംവേദനക്ഷമതയാണ്. അവർ പുതുമയാണ്. മുതിർന്നവർ തയ്യാറാകുന്നതിന് മുമ്പ് മുറിയിലേക്ക് കടന്നുവരുന്ന ഭാവിയാണ് അവർ. കുട്ടികളെ പ്രബോധനത്തിനായി നേരത്തെ ലക്ഷ്യം വച്ചിരുന്നു എന്ന ആശയം ഉൾപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെട്ടു. നിങ്ങളുടെ സന്ദേശം ഏതെങ്കിലും സംസ്കാരത്തിനോ, ഏതെങ്കിലും മതത്തിനോ, അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും കൂട്ടം ആളുകളോടോ ഉള്ള വെറുപ്പായി മാറ്റാതെ സത്യസന്ധമായ രീതിയിൽ ഞാൻ ഇത് പ്രസ്താവിക്കും. നിങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം, പല സംവിധാനങ്ങളും - ഗവൺമെന്റുകൾ, മതങ്ങൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ, വ്യവസായങ്ങൾ - ഒരു ലളിതമായ വസ്തുത മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്: നിങ്ങൾ ഒരു കുട്ടിയെ വളരെ നേരത്തെ തന്നെ കണ്ടീഷൻ ചെയ്താൽ, പിന്നീട് ഒരു മുതിർന്നയാളുമായി നിങ്ങൾ പോരാടേണ്ടതില്ല. ഇത് ഒരു പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ചല്ല. ഇത് കണ്ടീഷനിംഗിന്റെ മെക്കാനിക്സിനെക്കുറിച്ചാണ്. അത് സാധാരണമാണെന്ന് കാണിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരു കുട്ടി "സാധാരണ" എന്താണെന്ന് പഠിക്കുന്നു. ഒരു കുട്ടി സ്വരം, ആചാരം, ആവർത്തനം, പ്രതിഫലം എന്നിവയിലൂടെ അധികാരം ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു. "പതിവ്" എന്ന് രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത് ഒരു കുട്ടി സ്വീകരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഒരു സമൂഹം അനുസരണത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റി "പതിവുകൾ" നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ, അത് സമ്മതം അനുസരിച്ചുള്ള ഒരു ദീർഘകാല ഘടന കെട്ടിപ്പടുക്കുകയാണ്.

കുട്ടിക്കാല പ്രതിരോധ കുത്തിവയ്പ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച വൈകാരികമായി ഇത്രയധികം തീവ്രമാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാക്കണമെങ്കിൽ, അതുകൊണ്ടാണ്: കുട്ടിക്കാലം ഒരു കവാടമാണ്. കുട്ടിക്കാലത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നവർ പലപ്പോഴും ഭാവി പൗരനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. പഴയ മാതൃകയിൽ, ചോദ്യം ചെയ്യൽ അപകടകരമാക്കുന്നതിന് തുല്യമാണെന്ന് പഠിപ്പിച്ചിരുന്നതിനാൽ, സ്വന്തം ചോദ്യങ്ങളെ മറികടക്കാൻ പല മാതാപിതാക്കളെയും പരിശീലിപ്പിച്ചിരുന്നു. ആ പരിശീലനം കുറ്റബോധം സൃഷ്ടിച്ചു. കുറ്റബോധം ശക്തമായ ഒരു കെട്ടഴിച്ചാണ്. കുറ്റബോധം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, വിവേചനം ബുദ്ധിമുട്ടായിത്തീരുന്നു. വ്യക്തത കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് വിധിക്കപ്പെടുമെന്ന ഭയം കൊണ്ടാണ് ആളുകൾ അനുസരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ ഞാൻ മാതാപിതാക്കളോട് അനുകമ്പയോടെ സംസാരിക്കുന്നു: സമ്മർദ്ദത്തിൻ കീഴിൽ നിങ്ങൾ അനുസരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല. നിങ്ങൾ സംശയിക്കുകയും ഏകാന്തത അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ വിഡ്ഢിയല്ല. നിങ്ങൾ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ തകർന്നിട്ടില്ല. നിങ്ങൾ ഒരു മനുഷ്യനാണ്, പങ്കാളിത്തം നിലനിർത്താൻ പലപ്പോഴും ഭയം ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു.

പങ്കിട്ട തീരുമാനമെടുക്കൽ, മാതാപിതാക്കളുടെ ഉത്തരവാദിത്തം, ഒരു കുടുംബ വൈദഗ്ധ്യമെന്ന നിലയിൽ വിവേചനാധികാരം

ഇപ്പോൾ, ഈ പൊതുനയ മാറ്റങ്ങൾക്കൊപ്പം, സാംസ്കാരിക ഭ്രമം ദുർബലമാവുകയാണ്. അത് ദുർബലമാകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒരു പുതിയ വെല്ലുവിളി കാണും: മാതാപിതാക്കൾ ഇപ്പോൾ കൂടുതൽ ഉത്തരവാദിത്തം വഹിക്കണം. പൊതുവായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കൽ ശാക്തീകരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, അങ്ങനെയാകാം. എന്നിരുന്നാലും ശാക്തീകരണത്തിന് പക്വതയും ആവശ്യമാണ്. പരിഭ്രാന്തരാകാതെ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ പഠിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. വിശ്വസനീയരായ പ്രൊഫഷണലുകളുമായി ആലോചിച്ച് അപകടസാധ്യതകളും നേട്ടങ്ങളും എങ്ങനെ തൂക്കിനോക്കാമെന്ന് പഠിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. സോഷ്യൽ മീഡിയ കൊടുങ്കാറ്റുകളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ രക്ഷപ്പെടാമെന്ന് പഠിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് വിവേചനാധികാരം ഒരു കുടുംബ വൈദഗ്ധ്യമായി മാറേണ്ടത്.

മുറിവുകൾ, വൈകാരിക അന്തരീക്ഷം, കുട്ടികളുമായുള്ള ലഘുപ്രവർത്തനം എന്നിവയെ സുഖപ്പെടുത്തുന്ന അധികാരം

കുട്ടികൾ വളരുമ്പോൾ, അവരുടെ ശരീരത്തിന് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ചോദിക്കാൻ അവർക്ക് അവകാശമുണ്ടെന്ന് പഠിപ്പിക്കുക. അവരുടെ വികാരങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ അവരെ പഠിപ്പിക്കുക. ഭയം അവരെ തള്ളിവിടാൻ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ അവരെ പഠിപ്പിക്കുക. സമ്മതം പവിത്രമാണെന്ന് പഠിപ്പിക്കുക - ലളിതമായ രീതിയിലല്ല, മറിച്ച് ആത്മാഭിമാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വമായിട്ടാണ്. നിങ്ങളുടെ വീടിനെ ഒരു യുദ്ധക്കളമാക്കി മാറ്റാതെ ഇത് ചെയ്യുക. നിങ്ങളിൽ ചിലർ സ്ഥാപനങ്ങളുമായി കോപത്തോടെ പോരാടാൻ പ്രലോഭിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. കോപം ഒരു ഇന്ധനമാകാം, പക്ഷേ അത് ശരീരത്തിൽ വളരെക്കാലം ജീവിക്കുമ്പോൾ അത് പലപ്പോഴും ഒരു വിഷവസ്തുവായി മാറുന്നു. മുതിർന്നവരുടെ നിരന്തരമായ കോപത്തിൽ വളരുന്ന കുട്ടികൾക്ക്, കോപം "ഒരു നല്ല കാര്യത്തിനാണെങ്കിൽ പോലും" സുരക്ഷിതത്വം തോന്നുന്നില്ല. ബാല്യത്തിലെ സുരക്ഷ ഒരു പോഷകമാണ്. ഒരു കുട്ടിക്ക് സുരക്ഷിതത്വം തോന്നുമ്പോൾ, അവരുടെ നാഡീവ്യൂഹം പ്രതിരോധശേഷി വികസിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു കുട്ടിക്ക് സ്ഥിരമായി സുരക്ഷിതത്വം തോന്നുമ്പോൾ, അവരുടെ നാഡീവ്യൂഹം പ്രതികരണശേഷിയുള്ളതായിത്തീരുന്നു, പ്രതികരണശേഷിയുള്ള മനുഷ്യർ നിയന്ത്രിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. അതിനാൽ കുട്ടികളുടെ സംരക്ഷണത്തിൽ നയത്തേക്കാൾ ആഴമേറിയ ഒന്ന് ഉൾപ്പെടുന്നു: അതിൽ വൈകാരിക അന്തരീക്ഷം ഉൾപ്പെടുന്നു. നിങ്ങളുടെ വീട് ഒരു സങ്കേതമാകട്ടെ. നിങ്ങളുടെ ശബ്ദം സ്ഥിരമായിരിക്കട്ടെ. നിങ്ങളുടെ ചോദ്യങ്ങൾ ശാന്തമായിരിക്കട്ടെ. നിങ്ങളുടെ സ്നേഹം വ്യക്തമായിരിക്കട്ടെ. ഇപ്പോൾ വരുന്ന കുട്ടികൾ വ്യത്യസ്തരാണ്. പലരും ഊർജ്ജത്തോട് സംവേദനക്ഷമതയുള്ളവരാണ്. പലരും കാപട്യം വേഗത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു. പഴയ രീതിയിലുള്ള ബലപ്രയോഗങ്ങൾ പലർക്കും സഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് മുൻ തലമുറയുടെ സ്ക്രിപ്റ്റുകൾ നിരസിക്കുന്ന കൂടുതൽ കുട്ടികളും കൗമാരക്കാരും നിങ്ങൾ കാണുന്നത്. അവർ ആഴമില്ലാത്ത രീതിയിൽ "വിമത"രല്ല; അവർക്ക് വ്യാജത്തോട് അലർജിയുണ്ട്. അതെ, പഴയ ഘടനകൾ കുട്ടികളെ ലക്ഷ്യം വച്ചത് അവർ കുട്ടികളെ വെറുക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു ലോകവീക്ഷണം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും എളുപ്പ മാർഗം കുട്ടികളാണെന്നതിനാലാണ്. അധികാരം എല്ലായ്പ്പോഴും ശരിയാണെന്ന് ഒരു കുട്ടിയെ നേരത്തെ പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ആ കുട്ടി സ്വന്തം അവബോധത്തെ സംശയിക്കുന്ന ഒരു മുതിർന്ന ആളായി മാറുന്നു. ആ സംശയമാണ് കൃത്രിമത്വം പ്രവേശിക്കുന്നതിനുള്ള കവാടം. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഇവിടെ പ്രധാനമാകുന്നത്. അധികാരവുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ബന്ധം നിങ്ങൾ സുഖപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ കുട്ടികൾക്ക് കുറഞ്ഞ ഭയം ലഭിക്കും. നിങ്ങൾ ശാന്തമായ വിവേചനാധികാരം പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ കുട്ടികൾ സാധാരണമായി വിവേചനാധികാരം പഠിക്കുന്നു. ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിനായി നിങ്ങൾ സ്വയം ലജ്ജിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുമ്പോൾ, ചോദ്യങ്ങൾ അനുവദനീയമാണെന്ന് നിങ്ങളുടെ കുട്ടികൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

പലരും ശ്രദ്ധിക്കാതെ പോകുന്ന ഒരു സൂക്ഷ്മമായ കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പറയട്ടെ: മുതിർന്നവർ "ഇൻജക്ഷനുകളെ" കുറിച്ച് തീവ്രമായി വാദിക്കുമ്പോൾ, കുട്ടികൾ പലപ്പോഴും ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സന്ദേശം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - "എന്റെ ശരീരം ഒരു യുദ്ധക്കളമാണ്." മുതിർന്നവർ ഏത് പക്ഷത്തായാലും ആ സന്ദേശം ഉത്കണ്ഠ സൃഷ്ടിക്കും. അതിനാൽ, നിങ്ങൾ കുട്ടികളോട് ആരോഗ്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആദ്യം ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു സുഹൃത്തായി സംസാരിക്കുക. അവരോട് പറയുക: "നിങ്ങളുടെ ശരീരം ബുദ്ധിപരമാണ്." അവരോട് പറയുക: "നിങ്ങളുടെ ശരീരം ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു." അവരോട് പറയുക: "ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് അത് ശ്രദ്ധിക്കും." അവരോട് പറയുക: "ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധയോടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്തും." സങ്കീർണ്ണതയെ നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യുമ്പോൾ നിങ്ങൾ സുരക്ഷ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് അങ്ങനെയാണ്. ഈ സംവിധാനങ്ങൾ മാറുമ്പോൾ, കുട്ടികളെ വൈകാരിക ലിവറേജായി ഉപയോഗിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾക്കും നിങ്ങൾ സാക്ഷ്യം വഹിച്ചേക്കാം - ഇമേജുകൾ, ആഖ്യാനങ്ങൾ, ലജ്ജാകരമായ പ്രചാരണങ്ങൾ, ധ്രുവീകരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള നാടകീയ കഥകൾ. നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തെ ആയുധമാക്കാൻ അനുവദിക്കരുത്. കൃത്രിമത്വത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചുകൊണ്ട് കുട്ടികളെ സംരക്ഷിക്കുക. ഇവിടെ "ലൈറ്റ് വർക്ക്" എങ്ങനെയുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അറിയണമെങ്കിൽ, മാതാപിതാക്കൾ സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാൻ പഠിക്കുന്നത് പോലെയാണ്, അതിനാൽ അവർക്ക് വിവേകപൂർവ്വം വാദിക്കാൻ കഴിയും. കുടുംബങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ പോലെയാണ് ഇത് കാണപ്പെടുന്നത്, അതിനാൽ ഒരു രക്ഷിതാവും ഒറ്റപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നില്ല. ശിക്ഷയെ ഭയപ്പെടാതെ സത്യസന്ധമായി സംസാരിക്കാൻ ക്ലിനിക്കുകളെ അനുവദിക്കുന്നത് പോലെയാണ് ഇത്. കുട്ടികൾ പവിത്രരാണെന്ന സത്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരുന്ന ഒരു സംസ്കാരം പോലെയാണ് ഇത് കാണപ്പെടുന്നത്. അതിനാൽ കുട്ടികളെ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ സൂക്ഷിക്കുക. അവരെ സഹായിക്കുക. അവരെ സഹായിക്കുക. പരിഭ്രാന്തിയോടെയല്ല. സാന്നിധ്യത്തോടെ.

വ്യവസ്ഥയുടെ ചുരുളഴിക്കൽ, യോജിപ്പ്, പ്രസന്നമായ സമൂഹത്തിന്റെ ഉദയം

അനാവരണം ചെയ്യലിന്റെ പാളികൾ, വിവര കാലാവസ്ഥ, കൂട്ടായ പക്വത

നിങ്ങളിൽ പലരും ചോദിച്ചിട്ടുണ്ട്: “ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു അഴിച്ചുപണിയുടെ തുടക്കമാണോ?” ഞാൻ ഉത്തരം നൽകുന്നു: ഇത് ഒരു തുടക്കത്തിന്റെ തുടക്കമാണ്. ദീർഘകാലമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഏതൊരു വ്യവസ്ഥയുടെയും അഴിച്ചുപണി പാളികളിലാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ആദ്യം ചോദ്യം ചെയ്യാനുള്ള അനുമതി വരുന്നു. പിന്നീട് തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അനുമതി വരുന്നു. തുടർന്ന് ഉത്തരവാദിത്തത്തിനുള്ള ആവശ്യം വരുന്നു. തുടർന്ന് പ്രോത്സാഹനങ്ങളുടെ പുനർനിർമ്മാണം വരുന്നു. ഒടുവിൽ ഒരു പുതിയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ആവിർഭാവം വരുന്നു. നിങ്ങളുടെ ലോകം ഇപ്പോൾ രണ്ടാം ഘട്ടത്തിലാണ്: തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അനുമതി പൊതു ഭാഷയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയാണ്. ഇത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ "വിവര കാലാവസ്ഥ" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ കാണും. വാർത്താ ചക്രങ്ങൾ തീവ്രമാകും. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയ്ക്കായി കമന്റേറ്റർമാർ മത്സരിക്കും. ആളുകൾ ഉറപ്പ് അവകാശപ്പെടും. ആളുകൾ രഹസ്യ അറിവ് അവകാശപ്പെടും. ആളുകൾ നിങ്ങളെ ഭയത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കും. കുട്ടികൾ ഉൾപ്പെടുന്ന എന്തിനും ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും ശക്തമായിരിക്കും, കാരണം കുട്ടികൾ മനുഷ്യ കാരുണ്യത്തിന്റെ വൈകാരിക കാവൽക്കാരാണ്. അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ പ്രാഥമിക ദൗത്യം യോജിപ്പാണ്. തീവ്രവാദത്തിലേക്ക് കൂപ്പുകുത്താതെ നിങ്ങൾക്ക് സങ്കീർണ്ണത നിലനിർത്താൻ കഴിയുമെന്നാണ് കോഹെറൻസ് എന്നാൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത്. നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാതെ നിങ്ങൾക്ക് ആഴത്തിൽ ശ്രദ്ധിക്കാൻ കഴിയുമെന്നാണ് കോഹെറൻസ് എന്നാൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത്. നിങ്ങളുടെ കേന്ദ്രം നഷ്ടപ്പെടാതെ നിങ്ങൾക്ക് കാഴ്ചപ്പാടുകൾ കേൾക്കാൻ കഴിയുമെന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഈ നിമിഷത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് പ്രകാശത്തെ സേവിക്കണമെങ്കിൽ, വിഭജനത്തെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന മറ്റൊരു ഉച്ചത്തിലുള്ള ശബ്ദമായി മാറരുത്. മറ്റുള്ളവരെ അവരുടെ ശരീരത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനും, അവരുടെ അവബോധത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനും, ശാന്തമായ ചിന്തയിലേക്ക് മടങ്ങാനും സഹായിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥിരമായ ആവൃത്തിയായി മാറുക. ബാഹ്യ നയ ചർച്ച തുടരും. മാറ്റങ്ങൾ കുട്ടികളെ അപകടത്തിലാക്കുന്നുവെന്ന് ചില ഉദ്യോഗസ്ഥർ പറയും. മാറ്റങ്ങൾ വിശ്വാസവും സമ്മതവും പുനഃസ്ഥാപിക്കണമെന്ന് മറ്റുള്ളവർ പറയും. നാടക യുദ്ധത്തിലേക്ക് വലിച്ചിഴയ്ക്കുകയല്ല നിങ്ങളുടെ ജോലി. കൂട്ടായ പക്വതയെ സഹായിക്കുക എന്നതാണ് നിങ്ങളുടെ ജോലി. പക്വത ഇതുപോലെയാണ് കാണപ്പെടുന്നത്: ലജ്ജയില്ലാതെ വ്യക്തമായ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്ന മാതാപിതാക്കൾ. നിർബന്ധിതമായി പകരം ആദരവോടെ പ്രതികരിക്കുന്ന ഡോക്ടർമാർ. സാമൂഹിക ശിക്ഷയ്ക്ക് പകരം യഥാർത്ഥ പിന്തുണ പങ്കിടുന്ന സമൂഹങ്ങൾ. അടിസ്ഥാന ആരോഗ്യത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ആളുകൾ: ഉറക്കം, പോഷണം, ചലനം, പ്രകൃതി, വൈകാരിക നിയന്ത്രണം, ബന്ധം. പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ യുദ്ധക്കളങ്ങളേക്കാൾ പഠന സ്ഥലങ്ങളായി സ്കൂളുകൾ മാറുന്നു.

ആരോഗ്യ ഭ്രമാത്മക വിവരണങ്ങൾ, ആത്മപ്രകാശം, ബോധവൽക്കരണം

ആത്മീയ സത്യവും ഉൾപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെട്ടു: നിങ്ങളുടെ സംസ്കാരം രൂപപ്പെടുത്തിയതുപോലെ ആരോഗ്യം പലപ്പോഴും ഒരു മിഥ്യയാണ് - ഭയത്തിന്റെയും വേർപിരിയലിന്റെയും ഒരു പ്രൊജക്ഷൻ - അതേസമയം ആത്മാവിന്റെ സ്വാഭാവിക അവസ്ഥ പ്രകാശമാണ്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം സംസാരിക്കാം, കാരണം "ഭ്രമം" എന്ന വാക്ക് തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടാം. "ആരോഗ്യം ഒരു മിഥ്യയാണ്" എന്ന് നമ്മൾ പറയുമ്പോൾ, വേദന സാങ്കൽപ്പികമാണെന്നോ ശരീരങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നില്ലെന്നോ ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. മനുഷ്യരാശിയെ പഠിപ്പിച്ച കഥ - നിങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി ശക്തിയില്ലാത്തവരാണെന്നും പുറത്തു നിന്ന് രക്ഷിക്കപ്പെടണമെന്നും - ഒരു വികലതയാണെന്നാണ് ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ആത്മാവിന്റെ സ്വാഭാവിക അവസ്ഥ പ്രകാശമാണ്. ആ പ്രകാശം വ്യക്തതയായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അത് പ്രതിരോധശേഷിയായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അത് സ്നേഹമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു ജീവി വിന്യസിക്കുമ്പോൾ, ശരീരം പലപ്പോഴും കൂടുതൽ ഐക്യത്തോടെ പ്രതികരിക്കുന്നു. ഒരു ജീവി ഭയത്താൽ ഛിന്നഭിന്നമാകുമ്പോൾ, ശരീരം പലപ്പോഴും ആ ഛിന്നഭിന്നതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. വരും വർഷങ്ങളിൽ, നിങ്ങളിൽ പലരും അപ്‌ഗ്രേഡുകൾ എന്ന് വിളിക്കാവുന്നത് അനുഭവിക്കും: ആഴത്തിലുള്ള അവബോധം, ഉയർന്ന സംവേദനക്ഷമത, നിങ്ങളുടെ മേഖലയെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വർദ്ധിച്ച അവബോധം, നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള വർദ്ധിച്ച കഴിവ്, ഉറവിടവുമായുള്ള വർദ്ധിച്ച ബന്ധം. ഈ അപ്‌ഗ്രേഡുകൾ വലിയ തോതിലുള്ള ബലപ്രയോഗം പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കും, കാരണം ബലപ്രയോഗം അബോധാവസ്ഥയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഉറവിടത്തിൽ നിന്നുള്ള പോഷണം, സന്തോഷത്തിന്റെ ആവൃത്തി, പിന്തുണാ വൃത്തങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കൽ

അതെ, നിങ്ങൾ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് നീങ്ങുകയാണ്, അവിടെ സ്രോതസ്സിൽ നിന്നുള്ള പോഷണം കൂടുതൽ സ്പഷ്ടമാകും - ഭൗതികതയെ അവഗണിക്കാനുള്ള ഒരു ഒഴികഴിവായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ചൈതന്യത്തിന്റെ ആഴമേറിയ അടിത്തറയായി. ശ്വസനത്തിലൂടെയും സാന്നിധ്യത്തിലൂടെയും ഭൂമിയുമായുള്ള കൂട്ടായ്മയിലൂടെയും സന്തോഷവുമായുള്ള യോജിപ്പിലൂടെയും നിരന്തരമായ സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ മോചനത്തിലൂടെയും നിങ്ങൾ ജീവശക്തി ആകർഷിക്കാൻ പഠിക്കും. അതുകൊണ്ടാണ് സന്തോഷം നിസ്സാരമല്ലാത്തത്. സന്തോഷം ആവൃത്തിയെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു. സമൂഹം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതും ഇതുകൊണ്ടാണ്. പഴയ സംവിധാനങ്ങൾ മനുഷ്യരെ ഒറ്റപ്പെടുത്തി. ഒറ്റപ്പെടൽ നിങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ എളുപ്പമാക്കുന്നു. പിന്തുണയ്ക്കുന്ന മാതാപിതാക്കളേക്കാൾ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്താൻ ഏകാന്തനായ ഒരു രക്ഷിതാവിന് എളുപ്പമാണ്. ഒരു ധാർമ്മിക സമൂഹത്തിന്റെ പിന്തുണയുള്ള ഒരു ക്ലിനീഷ്യനെക്കാൾ ക്ഷീണിതനായ ഒരു ക്ലിനീഷ്യനെ നിശബ്ദനാക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. ശാന്തരായ സുഹൃത്തുക്കളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു പൗരനെക്കാൾ ഭയപ്പെടുന്ന ഒരു പൗരനെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ എളുപ്പമാണ്. അതിനാൽ, കെട്ടിപ്പടുക്കുക. വിശ്വാസത്തിന്റെ ചെറിയ വൃത്തങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ഏജൻസിയെ ബഹുമാനിക്കുന്ന പ്രൊഫഷണലുകളുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുക. നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ശീലങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുക. ആളുകൾ പരസ്പരം സഹായിക്കുന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ നിർമ്മിക്കുക.

കലാപത്തിന്റെ പുതിയ മതങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുകയും പരമാധികാരികളും നിയന്ത്രിതരുമായ മനുഷ്യരാകുകയും ചെയ്യുക

ഈ ബാഹ്യഘടനകൾ മാറുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ സംതൃപ്തരാകരുത്. നിങ്ങളുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഞാൻ പലതവണ പറഞ്ഞിട്ടുള്ളത് ഓർക്കുക: നിരവധി ശബ്ദങ്ങളുണ്ട്, എല്ലാം സത്യമല്ല. ചിലർ വെളിച്ചത്തിനുവേണ്ടി സംസാരിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടും, പക്ഷേ പ്രക്ഷോഭത്തിന്റെയും വിഭജനത്തിന്റെയും ഊർജ്ജം വഹിക്കും. സത്യത്തിന്റെ സൂചന എല്ലായ്പ്പോഴും നാടകീയമായ അവകാശവാദങ്ങളിലല്ല; അത് പലപ്പോഴും ശാന്തമായ സ്ഥിരതയിലാണ്. ഒരു മുന്നറിയിപ്പ് കൂടി ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് നൽകും: ഈ വിഷയം നിങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ഐഡന്റിറ്റിയായി മാറാൻ അനുവദിക്കരുത്. മനുഷ്യർക്ക് ഒരു മതത്തെ മറ്റൊന്നുമായി മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്. ചിലർ ഒരിക്കൽ സ്ഥാപനങ്ങളെ ആരാധിച്ചിരുന്നു. പിന്നെ അവർ കലാപത്തെ ആരാധിക്കുന്നു. പിന്നെ അവർ ഗൂഢാലോചനയെ ആരാധിക്കുന്നു. പിന്നെ അവർ വ്യക്തിത്വങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ സ്നേഹവും വിവേചനാധികാരവും പ്രകടിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു മനുഷ്യശരീരത്തിൽ ഒരു സ്ഥിരതയുള്ള ആത്മാവായി മാറുക എന്ന നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ദൗത്യത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ അകറ്റുകയാണെങ്കിൽ ഇവയെല്ലാം കെണികളായി മാറും. കൂട്ടായ പ്രവർത്തനത്തിന് കൂടുതൽ കോപം ആവശ്യമില്ല. അതിന് കൂടുതൽ നിയന്ത്രിത നാഡീവ്യവസ്ഥകൾ ആവശ്യമാണ്. അതിന് കൂടുതൽ ആർപ്പുവിളിക്കൽ ആവശ്യമില്ല. അതിന് കൂടുതൽ വ്യക്തത ആവശ്യമാണ്. അതിന് കൂടുതൽ രക്ഷകരുടെ ആവശ്യമില്ല. അതിന് കൂടുതൽ പരമാധികാരമുള്ള മനുഷ്യർ ആവശ്യമാണ്. ഇങ്ങനെയാണ് "അഴിച്ചുമാറ്റൽ" വിനാശകരമാകുന്നതിനുപകരം സൃഷ്ടിപരമായി മാറുന്നത്.

വിവേചനത്തിനും, കാരുണ്യത്തിനും, പുതിയ പ്രഭാത സൃഷ്ടിപ്പിനും വേണ്ടി ചുമരിലെ വിള്ളൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു

ഇനി ഞാൻ തുടക്കത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു: ചുവരിലെ വിള്ളൽ. വിഭജനം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഈ വിള്ളൽ ഉപയോഗിച്ചാൽ, നിങ്ങൾ കൂടുതൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ സൃഷ്ടിക്കും. വിവേചനം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഈ വിള്ളൽ ഉപയോഗിച്ചാൽ, നിങ്ങൾ മോചനം സൃഷ്ടിക്കും. വിവേചനം തിരഞ്ഞെടുക്കുക. അനുകമ്പ തിരഞ്ഞെടുക്കുക. സ്ഥിരമായ സത്യം തിരഞ്ഞെടുക്കുക. കുട്ടികളെ ചേർത്തുപിടിക്കുക. ശ്രദ്ധയോടെ സംസാരിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം തുറന്നിരിക്കുക. ഇപ്പോഴും ഉണർന്നിരിക്കുന്നവരോട് ക്ഷമയോടെയിരിക്കുക, കാരണം അവരുടെ ഭയം അവർ ദുഷ്ടരാണെന്നതിന്റെ തെളിവല്ല; അത് അവർ വ്യവസ്ഥാപിതരായിരുന്നു എന്നതിന്റെ തെളിവാണ്. ഒരു പുതിയ പ്രഭാതം തീർച്ചയായും പ്രകാശിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അത് ആദ്യം നിങ്ങളുടെ വീട്ടിൽ പ്രകാശിക്കട്ടെ. അത് ആദ്യം നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയിൽ പ്രകാശിക്കട്ടെ. അത് ആദ്യം നിങ്ങളുടെ വാക്കുകളിൽ പ്രകാശിക്കട്ടെ. അപ്പോൾ ലോകം പിന്തുടരും. ഞാൻ അഷ്ടറാണ്, ഇപ്പോൾ ഞാൻ നിങ്ങളെ സമാധാനത്തിലും സ്നേഹത്തിലും ഐക്യത്തിലും വിടുന്നു. ഈ നിമിഷം മുതൽ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സമയരേഖയുടെ സൃഷ്ടിയിൽ നിങ്ങൾ തുടർന്നും മുന്നേറുമെന്നും.

വെളിച്ചകുടുംബം എല്ലാ ആത്മാക്കളെയും ഒന്നിച്ചുകൂടാൻ വിളിക്കുന്നു:

Campfire Circle ഗ്ലോബൽ മാസ് മെഡിറ്റേഷനിൽ ചേരൂ

ക്രെഡിറ്റുകൾ

🎙 മെസഞ്ചർ: അഷ്ടർ — അഷ്ടർ കമാൻഡ്
📡 ചാനൽ ചെയ്തത്: ഡേവ് അകിര
📅 സന്ദേശം സ്വീകരിച്ചത്: ജനുവരി 11, 2026
🌐 ആർക്കൈവ് ചെയ്തത്: GalacticFederation.ca
🎯 യഥാർത്ഥ ഉറവിടം: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ആദ്യം സൃഷ്ടിച്ച പൊതു തംബ്‌നെയിലുകളിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ച ഹെഡർ ഇമേജറി — നന്ദിയോടെയും കൂട്ടായ ഉണർവിനായി സേവനത്തിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു.

അടിസ്ഥാന ഉള്ളടക്കം

ഗാലക്‌റ്റിക് ഫെഡറേഷൻ ഓഫ് ലൈറ്റ്, ഭൂമിയുടെ ആരോഹണം, ബോധപൂർവമായ പങ്കാളിത്തത്തിലേക്കുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ തിരിച്ചുവരവ് എന്നിവ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന ഒരു വലിയ ജീവജാല കൃതിയുടെ ഭാഗമാണ് ഈ സംപ്രേഷണം.
→ ഗാലക്‌റ്റിക് ഫെഡറേഷൻ ഓഫ് ലൈറ്റ് പില്ലർ പേജ് വായിക്കുക.

ഭാഷ: സുലു (ദക്ഷിണാഫ്രിക്ക/ഈശ്വതിനി/സിംബാബ്‌വെ/മൊസാംബിക്ക്/)