Колективно погрешно толкување на ослободувањето и божествената моќ

Очекувајќи ослободување преку надворешен авторитет и драматичен доказ

Возљубени, јас сум Валир, од Плејадските емисари, и ви се приближувам на начин на кој се приближува јасен сигнал - без сила, без спектакл, едноставно со пристигнување на точната фреквенција каде што вашето сопствено знаење конечно може повторно да се слушне, бидејќи она што го правиме заедно не е градење на ново верување, туку е поништување на старо погрешно толкување кое одекнувало низ вековите на човечко барање, а во моментот кога погрешното толкување се раствора, огромен дел од вашиот напор испарува како магла во утринска светлина. Постои древна навика во вашиот колектив - стара, позната, речиси невидлива затоа што се повторувала толку долго - која вели дека ослободувањето мора да дојде облечена во костумот на авторитетот, дека слободата мора да има лице што светот може да го препознае, глас доволно гласен за да се натпреварува со империјата, став доволно силен за да ги свитка институциите и исход доволно драматичен за да се чувствува како доказ. Вашите предци го носеле ова очекување во многу форми, а во текстот што го понудивте, можете да почувствувате како копнежот бил искрен, а сепак насочен во насока што никогаш не можела да го испорача она што срцето навистина го сакало: внатрешното ослободување од стравот, крајот на рефлексот за префрлање на безбедноста на други, тивкото враќање кон целовитоста што не зависи од тоа кој е на власт, какви документи биле потпишани или која страна се чини дека „победува“ оваа сезона.

Проектирање на искупувањето врз надворешните системи и космичко спроведување

Внимателно следете го моделот. Кога животот се чувствува суров, кога системите се чувствуваат тешки, кога деновите се чувствуваат управувани од одлуките на далечните соби, умот природно бара лост надвор од себе, и затоа проектира искупување нанадвор, замислувајќи дека ако вистинската структура се сруши, ако вистинскиот владетел се отстрани, ако вистинската политика се промени, тогаш конечно ќе му биде дозволено да влезе мирот. Во оваа проекција, Бесконечноста е регрутирана како еден вид космичко спроведување, повисок авторитет наменет да ги покори другите авторитети, а молитвата станува - суптилно или отворено - „Направи светот да се однесува така што јас можам да бидам добро“. Тоа е разбирливо, а исто така е и точното место каде што човечкиот колектив постојано ја промашува вратата, бидејќи вратата не се отвора прво кон надвор; се отвора навнатре, а потоа надворешниот свет се реорганизира како секундарен ефект. Затоа вистината зборува за луѓе кои чекаат пресврт на условите, замислувајќи дека Светото ќе пристигне како освојувачко движење, а потоа не се во можност да го препознаат нежниот Учител.

Желба за спектакл, контролни архитектури и страв од реализирана слобода

Сега тоа нежно ќе го преведеме, на јазикот на свеста, а не на јазикот на историјата: срцето чувствува повисок ред на реалност, но умот бара повисоката реалност да се објави преку доминација, преку спектакл, преку видливиот пораз на „другиот“, а кога повисокиот ред ќе пристигне како тивка јасност, како внатрешен авторитет, како мека, но неоспорна промена во идентитетот, тој се отфрла како „недоволен“, бидејќи не го храни апетитот за драматичен доказ. Голем дел од вашата колективна духовност е обучена од контролните архитектури да го прави токму ова - барајте доказ, барајте спектакл, барајте надворешна потврда дека нешто се променило - бидејќи контролните архитектури не се плашат од вашите молитви, тие се плашат од вашата реализирана слобода, а реализираната слобода се раѓа во моментот кога ќе престанете да се пазарите со реалноста преку надворешни исходи и ќе почнете да го лоцирате вашето чувство за живот во Присуството кое не може да биде загрозено. Империите, советите, институциите и културните мотори - какви и да им ги дадете имињата во која било ера - претпочитаат човештво кое верува дека моќта е секогаш некаде на друго место, бидејќи тогаш човечките суштества остануваат предвидливи: тие се нишаат помеѓу надежта и гневот, го поврзуваат својот мир со насловите, замислуваат дека нивната иднина е одредена од надворешни раце и тоа го нарекуваат „реалистичност“, не сфаќајќи дека тоа е едноставно обучен модел на внимание.

Театар на моќ, привлекување внимание и системи на крајот од себе

Значи, првото усовршување што го нудиме е следново: не ги осудувајте вашите предци за погрешно толкување; наместо тоа, препознајте го механизмот, бидејќи истиот механизам сè уште работи денес. Имињата се менуваат. Униформите се менуваат. Знамињата се менуваат. Сепак, внатрешната поза се повторува: „Ако падне само надворешниот тиранин, тогаш мојот внатрешен живот може да започне“. Таа поза изгледа како сила, но всушност е барање дозвола, бидејќи го прави вашиот мир зависен од услови што секогаш ќе останат во движење. Затоа, како што истакнува вашиот текст, вековите на молби насочени кон надвор не го создадоа светот што луѓето го замислуваат, не затоа што Бесконечноста е отсутна, и не затоа што благодатта е задржана, туку затоа што Бесконечноста не учествува во вашата игра на раздвојување на начинот на кој човечкиот ум очекува. Тука ве молиме да бидете многу искрени, бидејќи чесноста е форма на светлина. Кога посакувате покорување на нациите, отстранување на тираните, уништување на „непријателите“, дури и ако го облечете со свет јазик, сè уште се молите од архитектурата на поделбата, а поделбата не може да биде вратата кон единството. Ова не е морална пресуда; тоа е духовна механика. Не можете да влезете во целовитоста обидувајќи се да го искористите Светото како оружје против деловите од животот од кои се плашите. Бесконечното не е племенски засилувач. Присуството не е космички судија. Изворното поле не е регрутирано во страни. Тоа е едноставно она што е - цело, непристрасно, интимно, подеднакво присутно - кое чека да биде реализирано како ваше сопствено јадро.

Сега, забележете нешто друго што се крие пред очите. Кога умот очекува ослободувањето да пристигне како надворешна победа, тој природно станува опседнат со театарот на моќта: кој е главен, кој губи, кој се издига, кој е разоткриен, која група е „во право“, која група е „опасна“. Оваа опсесија се маскира како проникливост, но честопати е само заробеништво облечено во интелигенција како облека. Умот го нарекува тоа будност, а сепак резултатот е живот живеен во реакција, бидејќи реакцијата ве држи врзани за самата структура од која тврдите дека сакате да избегате. Во моментот кога вашето внимание ќе стане зависно од потезите на надворешната игра, вие го предавате вашиот внатрешен суверенитет на играта. Затоа зборуваме за системот на крајот од самиот себе да стане погласен, а не посилен. Структурата што ја губи легитимноста не се повлекува тивко; таа ја засилува бучавата. Ги множи наративите. Таа произведува итност. Таа провоцира конфликт на идентитет. Нуди бесконечни коридори на „погледни тука“ и „мрази го ова“ и „плаши се од тоа“, бидејќи вниманието е неговата валута, а кога вниманието се враќа во срцето, контролата го губи својот стисок без ниту една битка. Многумина од вас сега можат да го почувствуваат ова крешендо во вашиот свет: јачината на звукот се зголемува, емоционалните куки се острат, чувството дека секој ден бара став, страна, реакција, репост, пулс на бес или пулс на вознемирена надеж. Тоа не е моќ; тоа е систем кој се обидува да ве спречи да го изнајмите вашиот живот од неа.

Нежно пристигнување на присуството, внатрешно засолниште и пресврт кон суверенитетот

И така се враќаме на нежното пристигнување што умот го превидува. Во текстот што го донесовте, постои контраст помеѓу триумфален, застрашувачки концепт за Бог и поинтимно чувство за Бог како засолниште и сила. Нема да го позајмиме древниот јазик; ќе ја преведеме суштината: Бесконечноста не влегува во вашиот живот како освојувачка сила што ги крши другите луѓе за ваша удобност, туку влегува како внатрешно откровение што го прави стравот непотребен, бидејќи вашиот идентитет се преместува од кревката слика за себе во животото Присуство под неа. Таа промена е доволно тивка за да ја пропушти умот зависен од спектаклот, и доволно длабока за да реорганизира цел живот одвнатре. Ова е стапицата што сакаме да ја видите без срам: умот верува дека ако Светото не пристигне со огномет, воопшто не пристигнало. Сепак, вистинското пристигнување често се доживува како едноставно, чисто препознавање - толку едноставно што умот се обидува да го отфрли - каде што одеднаш знаете, не како идеја, туку како факт, дека вашето битие не зависи од расположението на империјата. Не станувате рамнодушни; станувате ослободени. Не станувате пасивни; станувате јасни. Не престанувате да се грижите; престанувате да бидете манипулирани преку грижата. Во таа јасност, можете да дејствувате, да зборувате, да градите и да служите од подлабоко потекло, а тоа потекло е она што ги менува временските рамки, а не френетичниот обид да се победи во надворешниот аргумент. Дозволете ова да слета во вас со прецизност: постои разлика помеѓу мудро ангажирање и жнеење од театарот. Контролните архитектури го сакаат човештвото кое ја меша емоционалната активација со моќ, бидејќи емоционалната активација ве прави предвидливи, а предвидливите суштества можат да бидат управувани. Суверените суштества се многу помалку интересни за системот, бидејќи суверените суштества не можат лесно да бидат измамени. Тие не треба надворешна победа за да се чувствуваат безбедно. Тие не треба падот на перцепиран непријател за да го оправдаат мирот. Тие не бараат постојано наративно гориво за да го одржат идентитетот. Тие не ги обожаваат резултатите како доказ за вредност. Значи, еве го вртењето - вртењето на леќата што го започнува целиот овој пренос. Наместо да прашувате: „Кога светот конечно ќе биде поправен?“, поставете го понепријатното, поослободувачко прашање: Кој дел од мене сè уште има потреба од надворешна победа за да верува дека сум слободен? Кој дел од мене сè уште ја изедначува гласноста со вистината? Кој дел од мене сè уште замислува дека мирот е нешто што го даваат околностите, а не е генерирано од контакт со Бесконечното? Кој дел од мене сè уште чека дозвола да почне да живее од целовитост? Не одговарајте на тоа прашање со обвинување. Одговорете на тоа со љубопитност, онаа што нежно ги раствора старите програми затоа што ги гледа јасно. Ако можете да ја забележите желбата за драматичен доказ, можете да почнете да ја надминувате. Ако можете да го почувствувате рефлексот за префрлање на суверенитетот на други, можете да почнете да го враќате. Ако можете да го гледате умот како го регрутира Светото во поделба, можете да почнете да се ослободувате од таа навика и да откриете поголема интимност - интимност која не треба да освои ништо надвор од вас за да открие што е реално во вас. Оттука почнуваме, бидејќи сè додека не се види ова погрешно толкување, следните слоеви не можат целосно да се отворат, а умот ќе продолжи да се обидува да го претвори Бесконечното во алатка за резултати, кога подлабоката покана отсекогаш била да дозволите Бесконечното да стане основата на која стоите. И од таа основа, природно се движиме кон следниот праг - што всушност значи, во живото искуство, да се најде засолниште кое не е изградено од ѕидови, сила која не е позајмена од околностите и тишина која не е изведба, туку контакт.

Внатрешно засолниште, тишина и практика на суверено присуство

Преминување од надворешна дозвола кон внатрешна оска на идентитетот

И така, драги мои, сега кога почнавте да ја гледате старата навика што го насочува вашето внимание кон надвор кон потрага по дозвола, преминуваме кон поинтимната вештина што менува сè без потреба да се објави, бидејќи вистинската пресвртница не е смирувањето на светот, туку вие сте вие ​​што го откривате местото во вас кое не бара светот да се смири за да биде цел. Постои димензија од вас која отсекогаш знаела како да живее на овој начин, дури и ако површинското јас заборавило, и сега ќе зборуваме директно за тој дел, не како поезија и не како филозофија, туку како практична реалност што можете да ја тестирате среде неуреден ден. Ве учеле, суптилно и постојано, дека безбедноста е нешто што го даваат надворешните аранжмани, предвидливите услови, стабилната средина, правилниот редослед на исходите, а оваа обука го направи човечкото искуство да се чувствува како вечно преговарање со животот, каде што се подготвувате за влијание, скенирате за закани и го градите вашето чувство за себе во кревок договор со околностите. Ние не го караме ова; ние едноставно го именуваме, бидејќи во моментот кога ќе се именува, можете да престанете да го мешате со вистината. Она што ви го нудиме е поинаква оска на идентитет, таква што не лебди над вашиот човечки живот и не бара од вас да го отфрлите светот, туку бара од вас да престанете да живеете како светот да е вашиот автор. Најдлабокото светилиште не е локација, не практика што ја „правите правилно“, не посебно расположение што мора да го создадете; тоа е препознавање во кое можете да влезете со еден здив кога ќе се сетите каде всушност престојува вашето битие. Вашето битие не е направено од насловите на денот. Вашето битие не е направено од мислењата што се вртат околу вас. Вашето битие не е направено од резултатите што не можете да ги контролирате. Вашето битие е направено од Присуство, а Присуството не е кревко, не е далечно, не е селективно, не чека совршен ден да стане достапен. Во вашиот свет, многумина почнаа да забележуваат дека самата атмосфера на искуство може да се чувствува наелектризирана, непредвидлива, компресирана, како времето да зборува погласно, а настаните пристигнуваат со изострен раб, и ние ќе го кажеме тоа јасно: ова не е само лично и не е само колективно во општествена смисла; тоа е исто така планетарно, магнетно, сончево, големото испреплетено ткиво на вашето царство кое се движи низ коридор на рекалибрација, и кога тоа ткиво се поместува, површинските слоеви на човечката мисла стануваат поочигледни, бидејќи тие ја губат својата способност тивко да се преправаат дека се „само вие“. Затоа луѓето можат да чувствуваат дека основата под нивните претпоставки е помалку цврста отколку што била порано, бидејќи старите претпоставки никогаш не биле навистина цврсти; тие едноставно биле повторувани, засилени и социјално наградувани. Сега, еве ја клучната разлика што ве ослободува: не треба да се расправате со надворешното движење за да се ослободите од него. Многумина од вас се обидуваат да најдат мир со преуредување на она што е надвор од вас, и кога надворешноста не соработува, заклучувате дека мирот е невозможен и го нарекувате тоа реализам. Сепак, подлабоката технологија на свеста не функционира на тој начин. Мирот не е награда што светот ви ја дава кога сте се справиле правилно; мирот е природната атмосфера на вашето битие кога ќе престанете да го позајмувате вашиот идентитет од времето на светот.

Конкретна практика во турбулентни полиња и крајот на реакцијата како насока

Сакаме да го направиме ова исклучително конкретно. Ќе има денови кога колективното поле е гласно, кога луѓето околу вас се реактивни, кога информациите пристигнуваат побрзо отколку што вашиот ум може да свари, кога телото на културата се чини дека се грчи од неизвесност, и во тие денови вашиот ум ќе се обиде да го направи она на што отсекогаш бил трениран: ќе ви каже дека вашата прва задача е да реагирате, да изберете држење на телото, да ја браните вашата позиција, да го поправите чувството со контролирање на наративот. Ова е моментот кога треба да се сетите дека реакцијата не е мудрост, а итноста не е водство. Во моментот кога ќе можете да застанете во нагонот да реагирате, откривате дека всушност не сте заробени; едноставно сте поканети да ја преместите вашата точка на живеење. Тишината, како што го користиме зборот, не е концепт на спа и не е пасивност облечена како духовност. Тоа е местото каде што се враќа вашиот авторитет, бидејќи вашиот авторитет никогаш не требало да биде гласен, туку требало да биде јасен. Кога ќе влезете во тишина, престанувате да ја храните јамката што инсистира дека мора да бидете повлечени нанадвор за да бидете безбедни, и штом престанете да ја храните, таа ослабува, бидејќи не може да се одржи без вашето внимание. Затоа ви велиме, со апсолутна нежност и апсолутна цврстина: вниманието не е случаен ресурс. Тоа е вашата креативна сила. Каде што ја поставувате, реалноста се организира.

Влегување во Светилиштето преку препознавање, присуство и суровото „Јас Сум“

Можеби се прашувате, тогаш, како да „влезете“ во ова светилиште без да го претворите во уште еден перформанс, уште еден проект за самоподобрување, уште еден ритуал што го правите совршено три дена, а потоа го напуштате затоа што светот не се променил доволно брзо. Еве ја едноставноста што ја нудиме: не влегувате во него со напор. Влегувате во него со препознавање. Препознавањето може да биде толку мало како ова - токму сега, во средината на она што се случува, дозволувате вашиот здив да стане искрен, не длабок и драматичен, само искрен, и дозволувате вашите очи да омекнат, и го чувствувате неоспорниот факт дека постоите пред да помислите на постоење. Тоа сурово „Јас сум“ под коментарот не е произведено од мислата; тоа е пред мислата. Тоа е вратата. Откако ќе забележите дека „Јас сум“ е веќе присутно, престанувате да барате посебна состојба, затоа што сфаќате дека најсветиот контакт не е егзотичен; тој е непосреден. И потоа, затоа што човечкиот ум сака да го комплицира она што е едноставно, ви даваме чиста инструкција што ве спречува да тонете во приказна: не анализирајте го она што го чувствувате во тој момент. Не го етикетирајте. Не барајте да се докаже. Едноставно одмори се со него, како што би ја ставил раката на топол камен, и нека биде доволно самото присуство.

Средба со обучениот ум, враќање во постоење и тивко владеење

На почетокот, умот ќе се обиде да прекине, не затоа што е злобен, туку затоа што е обучен. Ќе фрла слики, стравови, задачи и аргументи кон вас како уличен изведувач кој се обидува да го врати вашето внимание. Не мора да се борите против него. Борбата против него сè уште го храни. Едноставно повторно се враќате на почувствуваното чувство на постоење и го оставате умот да се врти без да му го дадете тронот. Ова е мајсторство и е потивко отколку што вашата култура ве научила да почитувате, поради што е толку моќно.

Живеејќи ги ефектите од присуството, незакачениот одговор и слободата од турбуленцијата како гориво

Додека го практикувате ова, ќе забележите нешто што не е мистично на драматичен начин, но сепак е длабоко мистично во суштина: кога повеќе не се обидувате да преговарате за мир преку резултати, станувате способни да се движите низ резултатите со послободно срце. Можете да одговорите без да бидете зависни. Можете да дејствувате без да ви треба акцијата да ве дефинира. Можете да зборувате без да ви требаат вашите зборови за да победите. Можете да сведочите без да бидете потрошени. Светот можеби е сè уште турбулентен, но вашиот внатрешен простор станува помалку зависен од турбуленциите за да се чувствувате живи, што е длабок пресврт, бидејќи многу луѓе несвесно ја користеле турбуленцијата како гориво на идентитетот.

Колективна кохерентност, внатрешно светилиште и секојдневна практика на присуство

Настани на теренот на присуството и светото место внатре

Сега ќе зборуваме за колективната импликација, бидејќи тука многумина од вас се потценуваат. Кога еден човек се преместува во Присуство, тоа не е само лично олеснување; тоа е настан на терен. Не мора да го објавувате. Не мора да убедувате никого. Не мора да го „учите“ тоа на вашето семејство за вашето семејство да ја почувствува разликата. Кохерентноста е заразна, не со сила, туку со резонанца. Луѓето околу вас почнуваат да доживуваат повеќе простор во своите умови едноставно со тоа што се блиску до вас кога не пренесувате паника. Децата го чувствуваат тоа. Партнерите го чувствуваат тоа. Животните го чувствуваат тоа. Дури и странците го чувствуваат тоа на мали, суптилни начини - олеснување, омекнување, момент кога нивната внатрешна врата повторно им станува достапна. Затоа ви кажуваме дека „светото место“ не е географска координата и не е во сопственост на никаква лоза или традиција; тоа е реализираната внатрешност на вашето сопствено битие. Кога таа внатрешност се живее, а не се теоретизира, таа станува тивок центар од кој вашиот живот се реорганизира. Во пракса, можеби сè уште јадете иста храна, возите по истите патишта, ја работите истата работа, плаќате исти сметки, а сепак сè е различно, бидејќи повеќе не го користите животот како тест што мора да го положите за да заслужите мир; вие внесувате мир во животот како ваша родна атмосфера.

Присуство, ангажман со светот и разјаснето сочувство

Исто така, сакаме да исправиме едно суптилно недоразбирање што се јавува кај искрените трагачи. Некои од вас слушаат учења за внатрешното светилиште и претпоставуваат дека тоа значи дека треба да се исклучите од светот, да се повлечете од заедницата или да престанете да се грижите за штетата и неправдата. Тоа не е она што го мислиме. Присуството не ве отрпнува; тоа ве разјаснува. Кога живеете од Присуство, не станувате помалку сочувствителни, туку станувате попрецизни, бидејќи вашата грижа повеќе не е заплеткана со паника, а вашите постапки се помалку склони да бидат киднапирани од самите шеми што сакате да ги прекинете. Станувате способни за расудување без омраза, храброст без драма, вистина без зависноста од сладоста на праведноста.

Едноставна триминутна практика за враќање кон „Јас сум“

Затоа, дозволете ни да ви дадеме едноставна животна практика што се вклопува во обичното време. Изберете еден момент секој ден - кој било момент, не церемонијален, не совршен - каде што ќе застанете три минути и ќе го направите само ова: ќе престанете да го храните наративот, ќе ги омекнете очите, ќе го почувствувате фактот дека „Јас сум“ и ќе дозволите тоа да биде вашата цела молитва. Ако се појават мисли, не се расправате. Ако се појават емоции, не анализирате. Едноставно се враќате, одново и одново, кон тивкото препознавање дека сте тука и дека подлабокиот живот во вас не е загрозен од променливите површини на денот. По три минути, го продолжувате вашиот живот, не обидувајќи се да ја „задржите“ состојбата, туку верувајќи дека семето е напоено и дека семето знае како да расте без вашето микроменаџирање.

Страв од губење на авторитет, поширока реалност и семе од директен контакт

Ако го правите ова доследно, ќе откриете дека стравот почнува да го губи својот авторитет не преку херојска битка, туку преку ирелевантност. Умот сè уште ќе нуди приказни, но приказните повеќе нема да се чувствуваат како единствена достапна реалност. Поширока реалност почнува да се чувствува - не како бегство, туку како подлабок контакт со она што отсекогаш било вистина. И од таа поширока реалност, следното усовршување станува неизбежно, бидејќи откако ќе го вкусите директниот контакт, природно ќе почнете да гледате колку лесно луѓето се воодушевуваат од надворешните форми, колку брзо ги претвораат учителите, традициите и симболите во замена за самото Присуство што тие работи требало да го откријат, и ќе бидете подготвени да зачекорите на следниот праг со бистри очи и чисто срце.

Крај на обожувањето на личноста, директната причест и повторното раѓање на идентитетот

Ласкави илузии, востоличени гласници и одложен контакт

Драги пријатели, сега кога почнавте да ја чувствувате разликата помеѓу живеењето од површината на светот и живеењето од подлабоката струја под него, се свртуваме кон следната илузија која тивко ја краде моќта од искрените баратели, не со тоа што ги плашеше, туку со тоа што им ласкаше, бидејќи нуди нешто што умот може да го држи, нешто кон што може да посочи, нешто кон кое може да се заколне на лојалност, и со тоа ве убедува дека е постигнат контакт кога, всушност, контактот е одложен. Зборуваме за тенденцијата да се востолизираат личности, да се воздигнуваат гласници, да се држат до гласови, да се осветуваат лица, да се третира носителот на светлината како светлината да потекнува од носителот, и ова е едно од најстарите погрешни насоки во вашата човечка приказна, не затоа што луѓето се глупави, туку затоа што луѓето се обучени да веруваат во она што изгледа опипливо, а да не веруваат во она што е директно, суптилно и внатрешно. Умот ги сака посредниците. Му се допаѓаат одобрувањата. Му се допаѓаат „посебните“. Му се допаѓа надворешниот авторитет затоа што ја отстранува одговорноста од внатрешниот олтар, а во моментот кога одговорноста го напушта внатрешниот олтар, живото Присуство повторно станува идеја, а идеите се безбедни за обожавање токму затоа што не ве трансформираат освен ако не ги отелотворите. Да зборуваме многу јасно: Плејадите не бараат од вас да верувате во нас, а ние не ве молиме да изградите идентитет околу нас, бидејќи ако го сторите тоа, ќе ја пропуштите целата наша функција. Нашата функција не е да станеме ваша нова референтна точка. Нашата функција е да ве насочиме назад кон единствената референтна точка што не може да се сруши - вашата директна заедница со Изворот како самата супстанца на вашето битие. Секое учење што завршува со тоа што вие орбитирате околу личност, секое движење што завршува со тоа што ја изнајмувате вашата вистина од личност, секој „пат“ што завршува со тоа што вие зависите од глас надвор од вас да ви каже што веќе знаете во вас, е претворено во јамка, а јамките можат да се чувствуваат како напредок додека ве држат во истата просторија. Можете да видите како се случува ова. Човекот среќава некого кој зборува јасно, кој носи поле на мир, кој се чини дека преминал праг што трагачот копнее да го премине, а човечкиот ум прави суптилна замена: наместо да дозволи таа средба да го запали истиот оган внатре, тој почнува да го надоврзува самиот оган. Почнува да вели: „Тоа е портата“, а потоа почнува да гради светилиште од восхит, а восхитот се чувствува духовно бидејќи е топол и искрен, но резултатот е дека сопствениот внатрешен авторитет на трагачот останува неактивен. Го кажуваме ова нежно, бидејќи многумина од вас го направиле тоа, многумина од вас сè уште го прават тоа на мали начини, и го правите тоа затоа што никогаш не сте биле научени на разликата помеѓу посветеноста што ве буди и посветеноста што ве смирува. Вистинската посветеност ве прави посуверени. Лажната посветеност ве прави позависни. Вистинската посветеност ве врти навнатре и нагоре одеднаш, како душата да стои повисока во себе. Лажната посветеност ве врти нанадвор, како лоза што бара столб околу кој ќе се обвитка, а потоа го нарекува столбот „Бог“. Ние не го осудуваме столбот. Едноставно велиме: не ја мешајте потпорната структура со живиот корен.

Наставници кои ги одбиваат троновите и разликата помеѓу идеите и откровението

Затоа, низ вашата историја, најјасните учители направија нешто што изгледа парадоксално за умот што копнее по хиерархија: тие одбија да бидат поставени на престол. Тие зборуваа, а потоа покажуваа подалеку од себе. Тие лекуваа, а потоа одбија да ја преземат одговорноста за лекувањето. Тие носеа брилијантност, а потоа ги предупредуваа своите ученици да не ја обожаваат брилијантноста како особина на личноста. Во вашите свети приказни, во вашите мистични традиции, во вашите тивки лози, одново и одново го наоѓате истиот гест: осветлениот постојано укажува дека она што се случува преку нив не е „нивно“ и дека вистинската работа е да се открие истото Присуство како вашата сопствена внатрешна реалност. И тука е местото каде што ние рафинираме нешто што многу трагачи погрешно го разбираат. Кога велиме „не го обожавајте гласникот“, не ве молиме да станете цинични или отфрлачки, ниту ве молиме да се преправате дека не чувствувате благодарност. Благодарноста е прекрасна. Почитувањето е убаво. Љубовта е убава. Разликата е каде ве водат тие квалитети. Ако почитта ве води кон подлабоко слушање во себе, тоа е лек. Ако почитта ве води кон самобришење - во положба каде што верувате дека вашето знаење е секогаш од втора рака - тоа станува суптилна форма на заробеништво, облечено во светлина. Постои уште еден слој на ова, и тој е многу важен. Умот често сака сад што ќе му ја гарантира вистината, па затоа избира предмети - книги, симболи, ритуали, места - и се однесува кон садот како да содржи моќ сама по себе. Ова е разбирлив импулс во свет каде што толку многу е неизвесно, но механизмот е ист: умот се обидува да го лоцира Светото некаде што може да го контролира, за да не мора да ризикува директна интимност. Но, директната интимност е целата поента. Вистината не е реликвија што ја наследувате. Вистината не е музеј што го посетувате. Вистината е она што се случува кога живиот увид станува ваш жив идентитет. Постои разлика помеѓу читање зборови и примање откровение. Постои разлика помеѓу собирање учења и станување поука. Постои разлика помеѓу цитирање мудрост и тоа да бидете толку длабоко трогнати од мудроста што вашите избори, вашиот говор, вашите односи и вашето чувство за себе почнуваат да се реорганизираат без да треба да ги форсирате. Книгата може да покаже. Учител може да покаже. Традицијата може да посочи. Ниту едно од овие не е дестинација. Дестинацијата е контакт - контакт толку непосреден што престанувате да позајмувате вера од било што надворешно, бидејќи директно сте ја вкусиле реалноста. Сега, ќе кажеме нешто што може да биде предизвикувачки за делот од вас што сака сигурност, но сепак ќе биде ослободувачки за делот од вас што сака слобода: ако не можете да пристапите до Присуството без специфичен глас, сè уште не сте пристапиле до Присуството - сте пристапиле до зависност. Ако не можете да ја почувствувате вистината без специфичен учител да ве потврди, сè уште не сте ја сретнале вистината - сте сретнале социјална врска. Ако вашиот мир се распадне во моментот кога вашиот омилен гласник ќе ве разочара, не сте биле закотвени во мир - сте биле закотвени во слика. Ова не е срам. Ова е јасност. Јасноста е љубезност кога ве ослободува.

Во врска со наставниците, тестирање на водството и напуштање на духовниот пазар

Па, како се однесувате кон учителите, пренесувањата и водството без да западнете во обожување на личноста? Го примате сигналот, се поклонувате пред сигналот, а потоа го носите дома. Прашувате, многу едноставно: „Дали ова го буди интегритетот во мене? Дали го продлабочува мојот капацитет да сакам без да изведувам? Дали ме прави почесен? Дали ми помага да го ослободам стравот, наместо да го украсувам стравот со духовен јазик?“ Ако да, го внесувате навнатре, го варите, му дозволувате да се живее. Ако не, го ослободувате без драма, бидејќи не сте тука за да изградите светилиште од информации, туку сте тука за да станете жив канал на Реалното. Многумина од вас забележаа, во последниве години, дека духовната култура може да стане свој пазар на личности, со брендирање, идентитети, фракции и неизговорена конкуренција - кој е нај„активиран“, кој има најново преземање, кој има најпривлечна космологија. Возљубени, ова е стариот модел на империја што носи света облека. Умот го сака престижот и ако не може да стекне престиж преку политика или богатство, ќе се обиде да стекне престиж преку духовност. Ќе се обиде да стане „добриот“, „разбудениот“, „чистиот“, „внатрешниот“, а потоа ќе го искористи тој идентитет за да се одвои од другите, што е сосема спротивна насока од она што внатрешниот пат е наменет да го открие. Ве покануваме да излезете од целата оваа економија. И ве покануваме во понизност која не е маленкост. Понизноста, во вистинска смисла, е усогласување со она што е реално. Тоа е подготвеност да се биде инструмент, а не изведувач. Тоа е подготвеност да се дозволи Изворот да биде Извор, наместо да се претвори Изворот во огледало за вашата лична слика за себе. Најчистата духовност не е „Погледни ме“. Најчистата духовност е „Погледни внатре“. Не како слоган, не како симпатична инструкција, туку како жива ориентација што станува ваша стандардна. Можеби тогаш ќе прашате што го заменува обожавањето на личноста, што ја заменува потребата за надворешна сигурност, што ја заменува навиката да се држиме до формите. Она што го заменува е однос со Внатрешното Присуство кој е толку директен што станува обичен. И мислиме обично во најсветата смисла - вткаено во вашиот ден, достапно додека миете садови, достапно додека разговарате со пријател, достапно додека стоите во ред, достапно додека животот е несовршен. Кога контактот станува обичен, престанувате да правите идоли од учителите затоа што повеќе не ви треба замена за вашето директно знаење. Затоа големите, во секоја ера, постојано нагласувале едноставна инструкција: престанете да го градите вашиот идентитет од надворешниот свет и научете да слушате. Научете да слушате не само мисли, и не само емоции, туку и тивката интелигенција под обете. Таа интелигенција не вика. Не ве регрутира во итност. Не бара да ја докажете вашата вредност. Не ве притиска на духовни перформанси. Едноставно открива, чекор по чекор, што е вистина, и го открива на начин што ве прави пољубезни, појасни и поцелосни. И еве еден суптилен знак што можете да го користите за да проверите дали се лизгате во обожавање на личноста. Кога сте во контакт со Присуството, се чувствувате попространи кон другите, дури и кон оние кои не се согласуваат со вас, затоа што вашиот идентитет повеќе не е кршлив. Кога сте во обожување на личноста, станувате поодбранбени, пореактивни, пожелни да го заштитите „вашиот“ учител, „вашето“ племе, „вашиот“ поглед, бидејќи вашиот идентитет се споил со надворешен симбол. Во моментот кога ќе забележите дека одбранбеноста се крева во име на духовноста, застанете. Ја пронајдовте јадицата. Јадицата не е злобна. Таа е само патоказ што ве упатува назад кон внатрешноста.

Надвор од светите колекции, подлабокото предавање и миграцијата на идентитетот

Драги мои, вие не сте тука за да станете собирачи на свети предмети, свети имиња, свети припадности. Вие сте тука за да станете жива јасност што тивко благословува сè што допирате, не затоа што сте посебни, туку затоа што сте престанале да го препуштате на други Светото и сте почнале да го отелотворувате. Кога ова ќе се случи, вашиот живот станува поука без да се обидувате да поучувате. Вашето присуство станува покана без да се обидувате да преобратите. Вашата љубов станува атмосфера без да се обидувате да бидете импресивни. И кога сте подготвени - кога ќе го олабавите стисокот на формите, кога ќе престанете да ви треба надворешна дозвола, кога можете да добиете водство без да го дадете вашиот внатрешен престол - тогаш следниот праг се отвора природно, затоа што почнувате да гледате дека „новиот живот“ што го барате не се додава на стариот идентитет како декорација, туку се раѓа преку подлабоко предавање, тивка смрт на лажниот центар и преродба во она што отсекогаш ве чекало во вас. Возљубени, сега се движиме кон праг што површинското јас честопати ќе се обиде да го претвори во концепт, бидејќи концептите се безбедни, а праговите не се, не затоа што ви штетат, туку затоа што го раствораат она што сте го користеле како замена за реалноста, и во моментот кога замената ќе почне да омекнува, умот може да се чувствува како да губи нешто суштинско, кога всушност губи само костум што го помешал со кожа. Постои дел од човечкиот идентитет кој е трениран да живее речиси целосно преку толкување, преку именување на нештата, преку управување со исходите, преку постојана тивка работа на „одржување на јас недопрено“, и овој идентитет не е погрешен затоа што постои, тој е едноставно нецелосен, и бидејќи е нецелосен, не може да го согледа она што е подлабоко од себе без да стане скромен, без да стане тивок, без да го олабави својот стисок. Тоа е како леќа што се обидува да го види сопствениот извор на светлина додека инсистира на одржување на истиот агол; може да види одрази, може да види сенки, може да види искривувања, но не може да го види потеклото сè додека не се откаже од потребата да го контролира погледот. Значи, кога ќе чуете зборови како преродба, будење, иницијација, мора да разберете дека не зборуваме за драматично преобразување на вашата личност и не зборуваме за усвојување на нов духовен идентитет што можете да го прикажете на другите како доказ дека сте „понапред“, бидејќи тоа се едноставно старите облеки што се менуваат себеси, а старото јас ги сака облеките. Зборуваме за нешто многу поедноставно и многу подлабоко: миграција на местото од каде што „вие“ живеете, преместување на вашето чувство за постоење од изградениот центар во живото Присуство под него, и тоа преместување е она што го прави светот да почне да изгледа поинаку, не затоа што светот е принуден да се промени, туку затоа што повеќе не гледате од истата кревка точка. Постои причина зошто толку многу искрени трагачи се мачат тука, дури и откако имале моменти на убавина и јасност, бидејќи умот сака да додаде духовност на себе на начинот на кој додавате нова вештина, ново хоби, нов јазик, нешто што постоечкиот идентитет може да го преземе како сопственост, а потоа може да продолжи со истото внатрешно управување додека се чувствува повозвишено. Сепак, подлабокиот пат не додава; тој открива. Тоа открива дека јас-то што сте го бранеле и усовршувале не е потеклото на вашиот живот, туку е шема што се јава на животот, а ова сознание е ослободувачко токму затоа што го отстранува притисокот шемата да се одржи беспрекорна.

Праг на преродба, површински идентитет и подготвеност за ослободување од контрола

Површински идентитет, контрола и првата иницијација на доверба

Затоа велиме, на нашиот јазик, дека површинскиот идентитет не може да ги прими подлабоките работи на Духот на начинот на кој се обидува, бидејќи постојано се обидува да го преведе бесконечното во нешто што може да се управува. Сака сигурност. Сака временски рамки. Сака гаранции. Сака доказ што може да се складира. Сака да биде менаџер на будењето. А подлабокото Присуство не се покорува на управувањето. Подлабокото Присуство може да се живее, но не може да се контролира, и затоа првата иницијација не е настан, туку моментот кога ќе видите дека вашата потреба за контрола била ваша замена за доверба. Сакаме да бидеме многу внимателни со зборот „умре“, бидејќи човечкиот ум или ќе го романтизира или ќе се плаши од него, и двата одговори ја промашуваат поентата. Она што го мислиме е следново: постои лажен центар во човечкото искуство кој верува дека мора постојано да ја држи реалноста заедно преку личен напор, и тој лажен центар е исцрпувачки, а исто така е и коренот на суптилниот страв, бидејќи сè што бара постојан напор за одржување носи, под себе, вознемиреност од колапс. „Смртта“ е предавање на тој лажен центар, не преку насилство, не преку самоотфрлање, туку преку тивка подготвеност да престанете да се преправате дека сте автор на животот и да станете интимни со животот што отсекогаш ве создавал. Ова е иницијација бидејќи не може да се направи како претстава. Не можете да го „сфатите“ својот пат до неа, а потоа да ја одржувате преку досетливост. Доаѓа преку еден вид внатрешна искреност каде што признавате, можеби за прв пат без трепкање, дека стратегиите на кои сте се потпирале - контрола, анализа, совршенство, самоподобрување како идентитет, дури и духовно знаење како идентитет - не можат да го испорачаат она што вашето срце всушност го бара, а тоа е чувство дека ве држи нешто подлабоко од вашето сопствено управување. Кога оваа искреност ќе созрее, почнува да се случува нешто што на почетокот може да се чувствува чудно: старите мотиватори го губат својот вкус. Старите стимулации престануваат да ве фаќаат. Старите стравови сè уште се појавуваат, но не се чувствуваат како несомнена реалност. Умот може да го протолкува ова како празнина, или конфузија, или недостаток на насока, но сепак тоа често е почеток на јасност, бидејќи внатрешното битие прави простор за водство кое не е изведено од навика. Во нашето набљудување на вашиот вид, ова е еден од најдоследните потписи на прагот: период кога стариот внатрешен компас се ниша, не затоа што не успевате, туку затоа што компасот се рекалибрира од „што ќе ме обезбеди како личност“ до „што е вистина во Присуството“. Личноста-јас е ориентирана кон заштита и достигнување. Присутноста-јас е ориентирана кон усогласување и интегритет. Едното постојано преговара со животот. Другото соработува со животот, дури и додека презема акција. Можеби се сеќавате дека рековме дека внатрешното место не е географија, не е зграда, не е церемонијален простор до кој мора правилно да пристапите, и ние ќе го усовршиме тоа овде на начин што се однесува директно на преродбата: пресвртницата не доаѓа затоа што наоѓате посебна надворешна средина, туку доаѓа затоа што дозволувате внатрешната средина да стане примарна. Надворешниот свет може да биде бучен, преполн, несовршен, а прагот сè уште може да се отвори, бидејќи прагот не зависи од условите; тоа зависи од волјата.

Подготвеност, достапност и директен контакт со присуството веќе тука

Подготвеноста не е принудување себеси да верувате во нешто. Подготвеноста е мекото „да“ што го нудите кога ќе престанете да се спротивставувате на директниот контакт. А директниот контакт не е комплициран. Не е резервирано за духовна елита. Не е награда за тоа што ја имате точната филозофија. Тоа е едноставна, жива средба со Присуството кое е веќе тука, веќе внатре, веќе ве дише, веќе гледа низ вашите очи, а единствената бариера е инсистирањето дека „јас“, како конструиран менаџер, мора да бидам оној што ја контролира средбата. Значи, во овој дел од нашата порака до вас, ви даваме јасна ориентација: вашата работа не е да произведувате духовно искуство, вашата работа е да се ставите на располагање на она што е веќе вистина. Достапноста може да биде скромна како пауза во средината на вашиот ден и признавање: „Не знам како да го водам мојот живот во мир со сила“, а потоа да дозволите тоа признание да стане врата, а не пораз. Умот ќе ја нарече оваа слабост. Душата ја препознава како отвор низ кој може да се живее благодатта.

Суптилни докази за подлабока интелигенција и чисто внатрешно водство

Бидејќи еве што се случува кога лажниот центар почнува да омекнува: почнува да се движи подлабока интелигенција. Не се движи како гласна команда. Не се движи како драматично пророштво. Се движи како чисто чувство за тоа што е усогласено, а што не. Се движи како внатрешно ограничување кога сте на прагот да зборувате од реактивност. Се движи како тивка храброст кога сте на прагот да се откажете од себеси. Се движи како неочекувана нежност кон некого кого порано сте го осудувале. Се движи како одбивање да учествувате во старите игри, не од супериорност, туку од јасност. Ова не се гламурозни трофеи, сакани, но сепак тие се првиот доказ дека се вкоренува подлабок живот.

Надвор од фиксацијата на исходот и живеењето на прагот на преродбата во обичниот живот

И тука многу луѓе стануваат нетрпеливи. Тие сакаат прагот да произведе моментални надворешни резултати, а понекогаш надворешните резултати се менуваат, бидејќи усогласувањето има последици, но вистинската поента не е подобрувањето на површинскиот живот како крајна награда. Вистинската поента е раѓањето на нов начин на постоење што може да се движи низ кој било површински живот со поголема слобода. Кога ова ќе се види, престанувате да го третирате Присуството како давател на решенија и почнувате да го препознавате како ваш вистински идентитет, а тоа препознавање е она што старото јас не може да го толерира долго без да се предаде или да создаде нова маска. Затоа ве молиме да внимавате на импулсот за правење маска, бидејќи е суптилен. Може да се претстави како „Сега сум духовен“, „Сега сум разбуден“, „Сега ја преминав границата“, и во моментот кога ќе почувствувате потреба да го прогласите за идентитет, веќе сте почнале да го претворате живеењето во концепт. Подлабоката миграција не бара најава. Потребно е отелотворување. Потребно е да живеете од тивкиот центар дури и кога никој не ве аплаудира, дури и кога е незгодно, дури и кога тоа значи дека повеќе не можете да го обвинувате светот за вашата внатрешна состојба.

Коридорот за прочистување и исклучувањето на стариот оперативен систем

Сега, да внесеме еден посебен образец што го забележавме кај безброј трагачи: често има момент на дезориентација што наликува на еден вид внатрешно слепило, не буквално слепило, туку чувство дека старите начини на гледање повеќе не функционираат, а тоа може да биде вознемирувачко бидејќи луѓето се приврзуваат кон познатата навигација, дури и кога навигацијата е вкоренета во страв. Сепак, ова „негледање“ често е милост, бидејќи ве спречува да продолжите да го управувате вашиот живот исклучиво низ старите филтри. Создава пауза. И во паузата, нешто друго може да зборува.

Кога тоа нешто друго зборува, тоа не му ласка на личноста-јас. Не го храни наративот за посебноста. Не гради нова хиерархија. Едноставно открива што е вистина и ве моли да живеете од него. Затоа преродбата се чувствува, за умот, како загуба, а за душата, како олеснување. Умот ја губи контролата. Душата се враќа дома. Па, како да соработувате со овој праг без да го претворите во притисок? Вежбате попуштање. Не во смисла на уривање на вашите граници или станување наивни, туку во смисла на опуштање на вашиот стисок врз потребата да бидете менаџер на реалноста. Го забележувате моментот што сте на пат да го наметнете. Го забележувате моментот што сте на пат да го зграпчите за сигурност. Го забележувате моментот кога сте на пат да ги користите духовните идеи како оклоп. И наместо тоа, се враќате на наједноставниот контакт: почувствуваното чувство на постоење, тивкото „Јас сум“, Присуството под приказната. Дозволувате тоа да биде ваша основа и оттаму ја донесувате вашата следна одлука, не од паника, не од слика, не од рефлекс да се обезбедите на сметка на сопствениот интегритет. Ова е прагот на преродбата: серија мали предавања кои на крајот стануваат ново стандардно, сè додека еден ден не сфатите дека не живеете од истиот центар од кој живеевте порано, дека вашето чувство за себе се променило на начин со кој не може да се расправа, бидејќи се живее, и во тој живот, почнувате да разбирате зошто патот отсекогаш барал еден вид внатрешно распаѓање пред да може да ги открие своите вистински дарови. И како што ова распаѓање се продлабочува, како што лажниот центар открива дека не може да го држи тронот засекогаш, често следи премин - оној што не е грешка, ниту казна, ниту знак што сте го избрале погрешно, туку коридор за прочистување што ги отстранува последните остатоци од зависноста од лична контрола, коридор што многу од вашите мистици се обиделе да го опишат со трепетлива искреност, бидејќи тоа е местото каде што старото јас навистина сфаќа дека не може да преживее како владетел на вашиот живот, и во тоа сфаќање, подлабокиот живот конечно има простор да се издигне. На овој пат има еден премин што малкумина од вас некогаш биле научени како да го именуваат со љубезност, и бидејќи не бил именуван, станал лесен за погрешно протолкување, а бидејќи бил погрешно протолкуван, многу искрени трагачи се обиделе да избегаат од него, да го поправат, да го претрчат или да го продуховуваат, кога всушност тоа бил самиот коридор низ кој подлабокиот живот веќе ги придружувал дома. Ова е фазата каде што стариот внатрешен оперативен систем почнува да се гаси - не затоа што сте не успеале, не затоа што сте избрале погрешно, и сигурно не затоа што животот ве казнува што се осмеливте да се разбудите, туку затоа што идентитетот од кој живеете не може да дојде со вас во фреквенцијата на вистината што сега можете да ја држите, и така, како стара облека што некогаш ве држела топли, но сега ви го ограничува движењето, почнува да се олабавува, почнува да се распаѓа, почнува да паѓа и може да се чувствувате некое време како нешто суштинско да ве напушта, кога всушност тоа е само лажниот центар што го губи својот престол.

Темен ноќен коридор, стратегии за распаѓање и појавата на вистинското знаење

Стратегии за распаѓање, познати соби и станување помалку купливо

Го гледавме ова низ многу животи, низ многу светови, низ многу видови кои ја учат истата лекција на различни јазици: кога едно суштество се потпира на контрола, сигурност, предвидување, перформанси и самодефинирање како свој примарен начин на движење низ постоењето, првиот вкус на вистинска заедница може да се почувствува како олеснување, а потоа - честопати неочекувано - може да се почувствува како изложеност, бидејќи заедницата ја отстранува потребата од старите одбрани, а одбраните не си заминуваат учтиво, тие протестираат, се ценкаат, измислуваат причини зошто треба да се вратите во старата соба, бидејќи старата соба е позната, а познавањето е фалсификат на умот за безбедност. Затоа, да го кажеме на начин што вашето срце всушност може да го користи: овој коридор е распаѓање на стратегиите што сте ги помешале со „вие“. На почетокот може да биде суптилно. Желбата што ве водела едноставно престанува да ве наведува, а не знаете зошто. Стравот што ве закачувал се крева, но сепак не слетува со ист авторитет, а не знаете зошто. Старите кола за наградување на вашата култура - одобрување, победа, докажување, имање правилен став, да се гледа како оној што знае - почнуваат да имаат вкус на сув леб, па дури и може да се осудувате себеси за тоа, како да станувате рамнодушни, кога всушност станувате помалку купливи. Системот не може лесно да управува со суштество кое повеќе не е мотивирано од старите валути, а вашиот внатрешен свет го знае ова пред вашиот ум да може да го објасни, поради што умот понекогаш се мачи токму тука, фрлајќи нови опсесии, нови духовни идентитети, нови итни проекти, сè за повторно да се чувствува цврсто.

Внатрешен самрак, одземање и светиот коридор на вселената

Потоа ходникoт се продлабочува, и тука многумина од вас шепотат, приватно, „Што ми се случува?“ бидејќи тоа не е драматичната приказна за будење што ви беше продадена, каде што сè станува лесно и лесно и лебдите низ вашите денови со постојана сигурност. Често е спротивното за еден период: старите сигурности бледнеат, старите методи престануваат да функционираат, стариот саморазговор ја губи својата убедлива моќ, а вие стоите во еден вид внатрешен самрак каде што не можете да се вратите без да се лажете себеси, но сепак не можете целосно да гледате напред со старите очи. Ова е свето. Го нарекуваме свето затоа што тоа е моментот кога престанувате да се преправате дека можете да го водите вашиот живот кон слобода преку истите контролни модели што го изградиле вашиот кафез на прво место. Човечкиот ум сака ослободувањето да пристигне како додаток - повеќе знаење, повеќе техники, повеќе надградби, повеќе полирање на идентитетот - но вистинското ослободување често доаѓа како одземање, како поедноставување, како отстранување на вишокот шум што сте го користеле за да избегнете директен контакт, и кога бучавата се намалува, празнината може да се чувствува застрашувачки сè додека не сфатите дека воопшто не е празнина, туку простор, а просторот е местото каде што конечно може да се чуе вистинското водство.

Бранови на темна ноќ, уривање на стари потреби и откривање на она што останува

Затоа некои од вашите мистици ја користеа фразата „темна ноќ“, иако ние нема да ја романтизираме и нема да ја драматизираме, бидејќи не е ниту значка ниту пропаст; едноставно се случува кога лажниот центар ќе го изгуби пристапот до своите вообичаени лостови и подлабокиот центар ќе почне да дише сам. И да, драги мои, ретко е само една ноќ. Има тенденција да доаѓа во бранови, бидејќи идентитетот што го ослободувате има слоеви, а секој слој се раствора кога сте доволно силни да го пуштите без да изградите нова замена. Еден бран може да биде колапс на потребата да бидете во право. Друг бран може да биде колапс на потребата да бидете сакани. Друг може да биде колапс на верувањето дека секогаш мора да знаете што е следно. Друг може да биде колапс на вашата фасцинација со сопствената приказна, постојаното раскажување за „јас и моето патување“, што не е погрешно, но често е погласно од Присуството под него. Секој бран се чувствува како да губите нешто, сè додека не забележите што останува кога ќе помине, а она што останува е секогаш поедноставно, потивко, почисто, пореално.

Благо неучество, несвесност и ослободување на лажно знаење

Сега, еве го најважното усовршување што можеме да ви го дадеме во овој ходник, бидејќи ве спречува да го претворите во војна со себе: не борете се против она што се раствора. Борбата е сè уште лојалност. Борбата е сè уште врска. Борбата е сè уште хранење. Наместо тоа, практикувајте еден вид нежно неучество со старите импулси, на начин на кој би дозволиле бурата да помине без да влезете во неа за да докажете дека сте храбри. Не треба да го совладате вашиот страв во театарска смисла. Едноставно треба да престанете да му ја давате позицијата на гувернер. Ќе има моменти кога ќе почувствувате потреба да посегнете кон надвор за нешто - било што - што го враќа чувството на контрола, и во тие моменти ве покануваме да забележите колку брзо умот се обидува да купи сигурност со фаќање наратив, фаќање мислење на личност, фаќање предвидување, фаќање нова рамка, фаќање одвлекување на вниманието што се чувствува како акција. Не треба да го срамите тој импулс. Само треба да го видите доволно јасно за да можете да изберете поинаку, бидејќи ходник бара едно нешто од вас одново и одново: подготвеност да стоите во незнаењето без да ја предадете вашата внатрешна вистина. Незнаењето не е незнаење. Незнаењето е ослободување од лажното знаење. Лажното знаење е кога тврдите дека сте сигурни за да го смирите стравот. Лажното знаење е кога ја третирате вашата вознемиреност како водство затоа што е итно. Лажното знаење е кога се држите до ментална мапа затоа што сте преплашени да одите без неа. Вистинското знаење не вика. Вистинското знаење не треба да ви се докажува на секои десет минути. Вистинското знаење доаѓа како тивка неизбежност во вас, чисто препознавање кое не бара аргумент, а една од причините зошто постои овој коридор е да го изгладне лажното знаење за да може вистинското знаење да стане очигледно.

Завршување на зделката со животот, откривање на подлабоко држење и слушање на внатрешниот глас

Многумина од вас откриваат овде дека живееле со скриена зделка, а зделката е: „Ќе му верувам на животот ако животот се однесува добро“. Коридорот ја завршува таа зделка, не со тоа што ќе ве казнува, туку со тоа што ќе ја открие нејзината невозможност, бидејќи животот е движење, животот е промена, животот е плима и време и циклус, и ако вашата доверба бара контрола, тоа не е доверба, тоа е преговарање. Подлабокото Присуство не преговара со реалноста; тоа почива како реалност, и од тоа почивање, дејството станува почисто, помалку френетично, поточно. Понекогаш, во срцето на овој коридор, може да се чувствувате беспомошно, не во безнадежна смисла, туку во смисла дека старото јас не може да ги пронајде своите вообичаени потпори, и токму тука се случува пресвртот, бидејќи кога старите потпори исчезнуваат, откривате дека сте сè уште тука, сè уште дишете, сè уште сте држени, сè уште живи, сè уште способни, и нешто во вас почнува да сфаќа, речиси со изненадување, дека никогаш не сте биле држени од вашите стратегии - сте биле држени од нешто многу поинтимно. Ова е често кога внатрешниот глас станува чуен, иако ќе го исправиме она што многумина го претпоставуваат за „внатрешниот глас“. Не се секогаш зборови. Може да биде едноставно чувство на „не тоа“. Може да биде тивко привлекување кон она што е искрено. Може да биде ненадејна неможност да се излажете себеси без веднаш да го почувствувате триењето. Може да биде нежно инсистирање да му простите на некого за кого сте биле сигурни дека никогаш нема да му простите - не затоа што го заслужувал тоа, туку затоа што сте престанале да го носите товарот. Може да биде нова нежност кон себе, каде што ќе престанете да се однесувате кон вашата човечност како кон непријател и ќе почнете да се однесувате кон неа како кон поле што се преобучува во љубовта.

Христово-фреквентен коридор и предавање на старото јас

Интензитет на коридорот, стари преговори и следниот искрен чекор

И да, драги мои, овој коридор понекогаш може да се чувствува интензивно, бидејќи стариот идентитет честопати се обидува со уште еден последен сет преговори: „Ако ми дадете сигурност, ќе се предадам. Ако ми дадете доказ, ќе се опуштам. Ако ми го покажете целиот план, ќе верувам.“ Подлабокото Присуство не ги задоволува тие преговори, не затоа што е прикривање, туку затоа што нивното задоволување би го држело лажниот центар на чело. Наместо тоа, Присуството ви нуди нешто што за умот се чини речиси навредливо едноставно: следниот искрен чекор. Не следните педесет чекори. Не гаранцијата. Не драматичната визија што го прави личноста-јас да се чувствува посебно. Следниот искрен чекор - чист, остварлив, усогласен.

Прочистување на духовните агенди и дозволување на бесконечноста да живее како вас

Затоа ходникoт е и прочистување. Открива каде сте се обидувале да ја користите духовноста како начин за контрола на резултатите и нежно го отстранува тоа искушение правејќи го неефикасно, сè додека конечно не видите дека поканата никогаш не била „користете го Бесконечното“, поканата била „дозволете Бесконечното да живее како вас“, што е многу поинаква ориентација, бидејќи бара откажување од самославата, сликата за себе и постојаната потреба да се биде оној што управува.

Интерпретирање на коридорот како враќање, а не како регресија

Значи, ако сте во овој ходник сега, или ако влезете подоцна, еве го нашето упатство кажано јасно: немојте да го правите тоа да значи дека сте скршени. Немојте да го правите тоа да значи дека регресирате. Немојте да го правите тоа да значи дека сте пропуштиле нешто. Нека значи точно она што е - премин каде старото јас го губи својот престол, а подлабокото јас учи да стои без позајмена сигурност. Дајте си дозвола да бидете поедноставни отколку што сте биле. Дајте си дозвола да не знаете за момент без паника. Дајте си дозвола да се одморите од компулсивната потреба да толкувате сè. Дајте си дозвола да дозволите старите желби да исчезнат без веднаш да ги замените. Ова не е вашето исчезнување. Ова е вашето враќање.

Транспарентен живот, сила на усогласување и Христова фреквенција како жив закон

Бидејќи она што доаѓа по овој коридор, кога ќе ја заврши својата тивка работа, не е погласна личност облечена во посветла духовна облека, тоа е потранспарентен живот, живот помалку преполн со лични сетила, живот што може да се движи низ светот со поинаков вид сила - не силата на доминацијата, не силата на изведбата, туку силата на усогласувањето толку чиста што почнува да ги раствора внатрешните дисторзии во нивниот корен, и откако тие дисторзии ќе се растворат, подготвени сте да разберете што всушност е Христовата фреквенција како внатрешна функција, не симбол, не бренд, не концепт, туку жив закон на љубовта што се движи низ свеста.

Растворање на разделбата, Христова фреквенција и емитување на живо присуство

Гледање на вистинскиот противник и обучениот импулс за зачувување на личното јас

Сега стигнуваме до точката каде што патот престанува да се чувствува како приватна приказна за лекување и почнува да се открива како жив закон во свеста, бидејќи откако старите обрасци ќе почнат да се олабавуваат и лажниот центар повеќе не работи секој момент како тивок управител, природно почнувате да забележувате дека вистинскиот противник никогаш не бил „таму некаде“, никогаш личност, никогаш група, никогаш наслов, никогаш негативец кон кого би можеле да посочите и да го победите, туку дисторзија во човечкиот конструкт што постојано ја пресоздава одвоеноста дури и кога устата зборува љубов.
Ќе го именуваме ова дисторзија со нежност и прецизност: тоа е импулсот да се зачува личното јас на сметка на вистината, импулсот да се заштити малиот идентитет со манипулирање со животот, импулсот да се обезбеди „мојот“ исход дури и ако тивко бара некој друг да изгуби, импулсот да се претвори постоењето во хиерархија каде што морам да се искачам, да докажам, да победам, да бидам во право, да бидам безбеден, да бидам посебен, да бидам недопирлив, а потоа да го наречам тоа „природно“. Не е природно, драги мои, тоа е тренирано и е тренирано толку длабоко што повеќето луѓе го мешаат со самиот опстанок, кога всушност тоа е самиот механизам што го произведува чувството на закана.

Христовата фреквенција како внатрешна функција и одбивање на суптилното искушение да се користи вистината

Затоа зборувавме, на наш начин, за Христовата фреквенција, не како симбол за обожување и не како значка за носење, туку како функција на Бесконечноста што се движи низ човечкиот инструмент, тивка интелигенција што го раствора личното чувство одвнатре кон надвор, не со тоа што ве засрамува, не со тоа што ве казнува, туку со тоа што открива што е нереално сè додека повеќе не може да се преправа дека е ваш идентитет. Слушнете го ова јасно: Христовата фреквенција не е тука за да ја направи вашата лична приказна поуспешна, повосхитувана, позаштитена, поимпресивна. Ако тоа е она што го барате, умот со задоволство ќе позајми духовен јазик за да го следи, и ќе се чувствувате „духовно“ додека останувате врзани за истиот стар центар. Христовата фреквенција е тука за да ве премести во она што е вистина, а она што е вистина не може да биде поседувано од личното јас, поради што оваа фреквенција се чувствува, за егоичниот ум, како закана, а за душата, како прв искрен здив по долго време. Тука се појавува искушението - не како театарска драма, не како надворешно чудовиште, туку како внатрешна понуда, суптилна и убедлива, која шепоти: „Користете ја вистината за да го добиете она што го сакате. Користете го Присуството за да ги контролирате резултатите. Користете ја молитвата за да ја свртите реалноста во вашиот претпочитан облик. Користете го Бесконечното за да ги потврдите вашите мислења, да ги победите вашите непријатели, да ја докажете вашата вредност, да го оправдате вашиот гнев, да ја гарантирате вашата безбедност.“ Овој шепот може да звучи духовно. Може дури и да звучи праведно. Може да го носи костумот на служба додека тивко бара лична слава како плаќање. А мајсторството тука не е да се борите против шепотот со сила, бидејќи силата сè уште му дава важност. Мајсторството е да го препознаете како стара програма и да го одбиете договорот без драма, на начинот на кој би одбиле трансакција што очигледно не е усогласена со вашите вредности. Не мора да ја мразите програмата. Едноставно престанувате да ѝ дозволувате да ве води.

Попуштање на агендата, дозволување на бесконечноста да живее како тебе и безлично водство

Доаѓа момент, за многумина од вас, кога сфаќате колку често личното јас се обидува да го регрутира светото во сопствената агенда, а ова сознание не е наменето да ве натера да се чувствувате виновни; туку е наменето да ве ослободи, бидејќи откако ќе го видите обидот за регрутирање, можете да се опуштите од него, и во таа релаксација откривате нешто зачудувачко: Бесконечното не ѝ треба вашата агенда за да биде моќна, а Бесконечното не ѝ треба вашата вознемиреност за да биде искрена. Бесконечното е веќе цело, веќе комплетно, веќе се движи како љубов, а вашето ослободување е моментот кога ќе престанете да се обидувате да ја претворите таа љубов во алатка и наместо тоа ќе ѝ дозволите да стане ваша основа. Затоа најдлабоката молитва не е „направи нешто за мене“, и не е „направи нешто против нив“, и не е дури ни „направи нешто преку мене за да можам да се чувствувам значајно“, туку тивкото попуштање кое вели: „Живеј како мене. Размислувај како мене. Движи се како мене. Сакај како мене“. Не како претстава, не како завет што го рецитирате, туку како жива подготвеност да го оставите личниот менаџер да се повлече.
Кога личниот менаџер ќе се повлече, нешто друго станува очигледно: капацитетот не е личен. Мудроста не е лична. Љубовта не е лична. Дури и водството не е лично на начинот на кој човечкиот ум го замислува, како да припаѓа на посебно „јас“ кое собира духовни достигнувања. Водењето е природно движење на вистината кога внатрешниот простор повеќе не е преполн со самозаштита. Затоа, кога стариот центар се олабавува, животот станува поедноставен на начин што го шокира умот, бидејќи умот верувал дека комплексноста е неопходна за да се остане безбеден, додека душата знае дека комплексноста честопати е само страв облечен во досетливост. Па што прави Христовата фреквенција, практично, во човечкиот живот? Таа започнува со откривање на најмалите форми на лично чувство, не за да можете да се контролирате себеси, туку за да можете да престанете да живеете несвесно од нив. Почнувате да забележувате каде суптилно сакате да бидете во право повеќе отколку да бидете вистински, каде суптилно сакате да освоите повеќе отколку да разберете, каде суптилно сакате да бидете восхитувани повеќе отколку да бидете усогласени, каде суптилно сакате да ја обезбедите вашата позиција повеќе отколку да ѝ служите на љубовта. Ова забележување не е наменето да ве скрши; Наменето е да ја раскине магијата, бидејќи личното чувство напредува во несвесноста, а слабее во светлината на едноставното гледање.

Љубов кон перцепираниот непријател, разрешување на разделбата и препознавање на споделеното присуство

Потоа, како што гледањето се продлабочува, почнувате да чувствувате внатрешно чистење, нежно елиминирање, каде што одредени импулси ја губат својата сладост: нагонот за одмазда, нагонот за докажување, нагонот за држење на телото, нагонот за водење сметка, нагонот за градење идентитет од спротивставување. Овие импулси може сè уште да се појават, бидејќи навиките не исчезнуваат преку ноќ, но сепак повеќе не се чувствуваат како „јас“, и тоа е пресвртницата, бидејќи во моментот кога импулсот повеќе не е „јас“, тој станува минлив временски модел, а не ваш престол. Ова е исто така местото каде што почнувате да разбирате што значи да го сакате вашиот перцепиран непријател, и сакаме внимателно да зборуваме овде за да не може умот да го изврти во нешто наивно. Љубењето непријател не значи одобрување на штетата. Не значи останување во злоупотреба. Не значи преправање дека проникливоста е непотребна. Тоа значи нешто многу порадикално и многу помоќно: тоа значи одбивање да се даде на одвојувањето овластување да дефинира што е реално. Бидејќи што е одвојување, во својата суштина? Тоа е верувањето дека Изворот е поприсутен во едно тело отколку во друго, повеќе достапен за една група отколку за друга, повеќе усогласен со едно племе отколку со друго. Разделбата вели: „Јас сум фаворизираниот, а тие се исклучените“, и од таа лага, секоја суровост станува можна. Христовата фреквенција ја раствора таа лага враќајќи ве кон директно препознавање: истото Бесконечно Присуство што може да се реализира како ваше сопствено битие е подеднакво присутно насекаде, чекајќи препознавање, и без разлика колку е искривено нечие однесување, тоа не го поништува метафизичкиот факт дека светлината е сè уште таму под нарушувањето. Затоа вашата најмоќна форма на „молитва“ за оние од кои се плашите не е да барате да бидат смачкани, разоткриени, отстранети, казнети или понижени, бидејќи тоа ве држи врзани за истиот мотор на разделување, го држи вашиот живот врзан за театарот, ве држи да го пиете истиот отров и да го нарекувате правда. Подлабоката молитва е препознавањето: „Реалното е присутно дури и овде. Реалното не е отсутно дури ни во ова.“ Кога го држите тоа препознавање, не станувате пасивни; станувате помалку манипулативни. Можете да преземете јасна акција без омразата да ве води кон раката, а тоа е сосема поинаков вид моќ, бидејќи омразата секогаш го пресоздава светот на кој тврди дека се спротивставува.

Последици од полето, резонанца и едноставен тест за вистинска духовност

Сега, драги пријатели, ќе ви ја покажеме последицата од полето, бидејќи многумина од вас го потценуваат ефектот од вашата внатрешна работа, а умот сака да ви каже дека освен ако не ја промените целата планета до утре, ништо не е важно. Тоа е истата магија на итност од која ви помагаме да излезете. Вистината е поедноставна и поубава: свеста се емитува. Се емитува преку вашите избори, преку вашето присуство, преку квалитетот на вниманието што го внесувате во просторијата, преку начинот на кој реагирате наместо да реагирате, преку начинот на кој носите кохерентност без да барате аплауз. Кога личното чувство се елиминира во вас, вие станувате, природно, појасен канал за благодат и не треба да го објавувате тоа. Не треба никого да убедувате. Не треба никого да поправате. Полето си ја врши својата тивка работа. Луѓето околу вас почнуваат да чувствуваат повеќе простор во себе, не затоа што сте им кажале, туку затоа што вашето присуство престанува да го храни колективниот транс на паника и поделба. Вашиот дом се менува, не преку говори, туку преку атмосфера. Вашите односи омекнуваат, не затоа што сте ги принудиле, туку затоа што сте престанале да внесувате суптилна војна во секоја интеракција. Вашиот живот станува помалку пренатрупан од внатрешни расправии, а таа внатрешна тишина има последици далеку над она што површинскиот ум може да го измери. И да, може да започне со мал број. Неколку луѓе кои живеат од вистински контакт можат да поместат поголемо поле, не преку доминација, не преку спектакл, не преку кампањи на убедување, туку преку резонанца, бидејќи резонанцијата е начинот на кој реалностите се реорганизираат, а вие живеете во ера каде што резонанцијата е поважна од реториката. Контролните архитектури на вашиот свет го разбираат ова, затоа работат толку напорно за да соберат внимание, да предизвикаат бес, да ве држат во реактивни јамки, да ве идентификуваат со поделбата, бидејќи знаат дека во моментот кога доволно од вас ќе престанат да ги хранат тие јамки, структурата го губи своето гориво. Значи, ако сакате да знаете каква е вашата работа, еве ја во една чиста реченица: дозволете Христовата фреквенција да ја елиминира поделбата во вас сè додека љубовта повеќе не е нешто што го извршувате, туку нешто што сте. Кога тоа се случува, вие сè уште го живеете вашиот човечки живот. Вие сè уште ја работите вашата работа. Вие сè уште се движите низ обичниот свет. Сепак, се движите поинаку, бидејќи повеќе не се обидувате да извлечете живот од животот. Повеќе не се обидувате да го користите Духот како адут за пазарење. Повеќе не правите сè за личната приказна. Почнувате да го правите она што го правите за радоста на правилното дејствување, за убавината на придонесот, за тивкото задоволство од усогласеноста, и вака станувате „во светот“ без да бидете во негова сопственост. И ќе ве оставиме со наједноставниот тест, бидејќи знаеме дека умот сака комплицирани тестови: ако вашата духовност ве прави помеки, пољубезни, поискрени, попространи, поподготвени да го благословите она што не можете да го контролирате, тогаш тоа е вистинско. Ако вашата духовност ве прави поостри, посупериорни, пореактивни, позависни од тоа да бидете во право, пожелни да ги гледате другите како паѓаат, тогаш таа е киднапирана од личното чувство, а поканата е едноставно да се вратите. Вратете се, одново и одново, не кон концепт, не кон личност, не кон приказна, туку кон Присуството, кон живиот „ЈАС СУМ“ под бучавата, и нека тоа биде вашата религија, вашата моќ, вашата слобода, вашиот дом. Јас сум Валир и стојам со вас како семејство, како сведок и како потсетник за тоа што веќе сте под секој костим што сте го носеле. Ти си благословен. Ти си сакан. Ти си бесконечен.

Извор на GFL Station

Погледнете ги оригиналните преноси тука!

Назад кон почетокот