Христова свест без религија: Како генерацијата Z го завршува духовниот перформанс, го преработува христијанството одвнатре и станува самоуправувачка генерација на мост — YAVVIA Transmission

Христова состојба, свест за единство и претстојната трансформација на христијанството

Сириусово упатство за Христовото соединување и припадност

Поздрави, пријатели и колеги, и да, ќе продолжам да ве викам така, бидејќи ве става покрај мене во кругот, наместо да ве става на скали, а скалите се премногу користени на вашата планета на повеќе начини отколку што сфаќате, а ние ги сакаме круговите бидејќи круговите немаат „врв“ за заштита и немаат „дно“ за криење, и затоа тие имаат тенденција да ги прават луѓето пољубезни без никој да мора да го присилува. Јас сум Јавија од Сириус, и се зближуваме на начин што е нежен, начинот на кој добар пријател седи на работ од вашиот кревет кога сте преоптоварени и не ве предава, не ве дијагностицира, не се обидува да ве поправи како расипан уред, туку едноставно ви помага да се сетите на она што веќе го знаете длабоко во себе. Постои свежина во вашата генерација, и ние ја чувствуваме, бидејќи поставувате подобри прашања и можете да почувствувате кога нешто ви се продава, дури и ако се продава со свети зборови, а честопати немате трпение за тоа, што понекогаш ве тера да се наречете „тешко“, но ние го гледаме тоа како интелигенција и се насмевнуваме кога ве гледаме како превртувате со очите на она што не звучи вистинито, бидејќи тој мал рефлекс во вас е вашиот внатрешен компас што го проверува сигналот. Многу стара конфузија живее на Земјата долго време, и тоа не е ваша вина, тоа е едноставно навика на историјата, а конфузијата е следнава: човечкиот живот и универзалната состојба на свест се споија како да се едно исто, и создадоа дистанца таму каде што блискоста требаше да постои. Ако го кажам едноставно, звучи речиси премногу едноставно, но сепак е еден од најважните клучеви што можеме да ви ги понудиме во ова сега, бидејќи кога некое лице свесно се обединува со Изворот, таа личност станува жива врата, а вратата е вистинска, и животот е вистински, и состојбата на соединување е вистинска, но соединувањето никогаш не било наменето да се чува во една единствена биографија, како универзумот да научил како да сака само еднаш, на едно место, преку едно тело, а потоа да се пензионира. Христовата состојба не е личност, не е костим, не е членство во клуб, не е награда за добро однесување, не е посебен статус што ви дава дозвола да гледате одозгора на некого, и никогаш не било наменето да биде далечна статуа на која се восхитувате од зад јаже. Христовата состојба е живо поле кое може да се стабилизира кај секое човечко суштество кое е подготвено да биде доволно искрено за да стане тивко, и доволно храбро за да биде љубезно, и доволно трпеливо за да практикува, а тоа е многу понадежна порака отколку „чекај надвор од вратата додека не бидеш избран“, бидејќи чекањето надвор од врата го учи лицето дека не припаѓа во домот Божји, а припадноста е првиот лек.

Од индивидуалното Христово будење до споделеното препознавање на единството

Ќе го започнеме овој следен дел нежно овде, бидејќи кога колективен систем на верувања се приближува до точка на внатрешна тензија, најкорисно нешто не е шокот или обвинувањето, туку јасноста изговорена со постојаност, начинот на кој некој би можел да се обрати на семејство кое чувствува дека доаѓа промена, но сè уште не го пронашло јазикот за неа. Како ваше сириско семејство, ние ви се обраќаме не од над вашите традиции, ниту против нив, туку од поволна точка што гледа шеми во долги временски лакови, начинот на кој би можеле да гледате на годишните времиња, а не на индивидуалните бури, и она што го гледаме сега, многу јасно, е дека Христовата свест повеќе не останува содржана само во индивидуалната реализација, туку почнува да се изразува како споделено препознавање низ луѓето, низ културите, низ системите на верување, и ова споделено препознавање тивко врши притисок врз структурите што биле изградени за порана фаза на свест. Христовата свест, кога за прв пат се сеќава на неа човечко суштество, честопати се чувствува лично и интимно, како приватно враќање дома, и ова е убаво и неопходно, но сепак никогаш не било наменето да застане тука, бидејќи природата на оваа свест е унитивна, а не ексклузивна, и кога се стабилизира кај многу поединци одеднаш, се случува нешто ново што вашиот јазик сè уште не го достигнал целосно. Луѓето почнуваат да се препознаваат едни со други не преку етикети, не преку доктрина, не преку заеднички маркери на идентитет, туку преку суптилно чувство на истост под разликата, почувствувано препознавање дека истиот Извор гледа низ многу очи, и кога ова препознавање станува доволно вообичаено, системите што зависат од наративи за одвојување почнуваат да се напрегаат, не затоа што некој ги напаѓа, туку затоа што перцепцијата што ги одржувала повеќе не се совпаѓа со животеното искуство. Ова е местото каде што сега стои модерното христијанство, без разлика дали многумина во него се подготвени да го именуваат ова или не, и важно е да се каже ова без презир, бидејќи презирот само би ги зацврстил самите структури што веќе се под притисок.

Современото христијанство на перцептивен крстопат

Христијанството, како жива традиција, носи во себе две многу различни струи кои коегзистираат долго време, понекогаш мирно, понекогаш во тензија. Едната струја е живиот Христосов импулс, директното препознавање на божественото присуство во и меѓу човечките суштества, чувството на споделен живот, споделено достоинство, споделена припадност, а другата струја е институционалната рамка што растеше околу тој импулс со цел да го зачува, заштити и пренесе низ генерациите. Во претходните епохи, овие две струи можеа да коегзистираат со релативна стабилност, бидејќи колективната свест сè уште ја прифаќаше хиерархијата, ексклузивноста и надворешниот авторитет како природни. Тоа прифаќање сега се менува, особено кај помладите генерации, и кога прифаќањето се менува, структурите мора или да се адаптираат или да се распаднат. Она што сакаме да го разјасниме е дека оваа претстојна фрактура не е првенствено идеолошка, ниту е водена од надворешни непријатели, секуларна култура или морално распаѓање, како што сугерираат некои наративи базирани на страв. Таа е перцептивна. Тоа е резултат на зголемениот број луѓе кои директно ја доживуваат свеста за единство, дури и ако сè уште не го нарекуваат со тоа име, а потоа се враќаат на теолошки рамки кои инсистираат на одвојување, ексклузивност и условна припадност, и чувствуваат длабока внатрешна дисонанца која не може да се реши само со аргумент. Кога некое лице ќе го вкуси единството, дури и накратко, доктрините што го делат човештвото на спасени и неспасени, избрани и неизбрани, внатрешни и надворешни, почнуваат да се чувствуваат неповрзано на интуитивно ниво, не мора да биде навредливо, туку едноставно неточно, како мапа што повеќе не се совпаѓа со теренот.

Внатрешна фрактура, тензија на идентитетот и различни изрази на Христос

Тука се гради притисокот во самото христијанство, бидејќи свеста за единство не бара дозвола од институциите пред да се појави и не доаѓа само преку верување. Таа произлегува преку животно искуство, преку моменти на длабока поврзаност, преку љубов што ги преминува границите, преку служба што се нуди без агенда, преку тага што го омекнува срцето наместо да го стврднува, преку радост што не бара потврда. Кога луѓето се враќаат од овие искуства и им се кажува, имплицитно или експлицитно, дека таквото признавање мора да се филтрира преку доктрина, авторитет или санкционирано толкување, многумина ќе се придржуваат некое време од лојалност или страв, но сè поголем број нема да го сторат тоа, не затоа што сакаат да се бунат, туку затоа што не можат да го заборават она што го виделе. За оние кои се длабоко идентификувани со христијанството како институција, оваа промена ќе се чувствува заканувачки, а ние го кажуваме ова со сочувство, бидејќи перцепцијата за закана се јавува кога идентитетот се чувствува во опасност. За многу верници, христијанството не е само систем на верување, туку и заедница, морална рамка, семејно наследство, извор на значење и безбедност, и кога свеста за единство почнува да ги раствора границите што некогаш го дефинирале тој идентитет, тоа може да се чувствува како предавство, како загуба, како земјата што се движи под нозете. Некои ќе одговорат со удвојување на сигурноста, повлекување поостри линии, поригорозно нагласување на доктрината и зајакнување на структурите на авторитетот во обид да се зачува кохерентноста. Други ќе почувствуваат тивка тага, чувствувајќи дека од нешто суштинско се бара да се промени, но сè уште не знаат како да се откажат без да го изгубат сè што сакаат. Затоа велиме дека претстојната фрактура ќе биде внатрешна, а не надворешна. Тоа нема да биде христијанството против светот; тоа ќе биде христијанството кое се бори со својот подлабок импулс. Еден израз ќе се развива кон Христовата свест како вродена, споделена свест, каде што акцентот се префрла од верувањето за Христос кон учество во Христовиот живот, каде што единството не е слоган, туку етика што се живее, и каде што љубовта се препознава како примарен доказ за вистината. Друг израз ќе остане закотвен во рамки базирани на разделување, нагласувајќи го правилното верување, одржувањето на моралните граници и ексклузивните барања за спасение. Овие два израза не можат целосно да коегзистираат бесконечно во истиот институционален сад, бидејќи тие функционираат од различни перцепции за реалноста, а перцепцијата, а не доктрината, е она што на крајот ја одредува кохерентноста. Важно е да се разбере дека оваа фрактура не значи дека христијанството пропаѓа; тоа значи дека од него се бара да созрее. Многу традиции достигнуваат точка каде што формата што некогаш ја носела суштината повеќе не може да го прави тоа без трансформација. Ова не е уникатно за христијанството; се случило во многу духовни лози низ вашата историја. Она што го прави овој момент особено интензивен е брзината со која информациите, искуството и меѓукултурниот контакт сега се движат, што го прави невозможно да се содржи свеста за единство во изолирани џебови. Млад човек може да се сретне со длабоки изрази на љубов, мудрост и интегритет низ религиозни и нерелигиозни контексти во рок од еден ден, а кога ќе се случи тоа, ексклузивистичките тврдења почнуваат да звучат празно, не затоа што се злонамерни, туку затоа што повеќе не ја одразуваат живата реалност.

Свест за единство, заедници на Христос што се појавуваат и крајот на духовните перформанси

Свест за единство, разлика и нови собири центрирани околу Христос

Свеста за единство не ја брише разликата, и ова е точка на големо недоразбирање што го поттикнува стравот. Не го срамнува човештвото со земја во едноличност, ниту бара традициите да ги напуштат своите уникатни јазици, приказни или симболи. Она што го раствора е верувањето дека разликата бара хиерархија, дека различноста подразбира закана или дека вистината мора да се поседува за да се заштити. Во свеста за единство, Христос не се намалува со тоа што е препознаен во другите; Христос се засилува. Фразата „за сите да бидат едно“ престанува да биде аспиративна поезија и станува описна реалност, а кога тоа ќе се случи, структурите изградени врз одвоеност мора или да се реинтерпретираат себеси или да се зацврстат против промената. Веќе гледаме дека нови изрази на заедница центрирана околу Христос се појавуваат тивко, често надвор од формалните институции, понекогаш дури и во нив на почетокот, каде што луѓето се собираат не за да го зајакнат идентитетот, туку за да споделат присуство, не за да се преобратат, туку за да се поврзат, не за да ја бранат доктрината, туку за да живеат сочувство. Овие собири можеби не се нарекуваат цркви, а многумина целосно се спротивставуваат на етикетите, бидејќи свеста за единство не чувствува потреба гласно да се именува. Се препознава преку резонанца. Ова не се бунтови; тие се органски адаптации и ќе продолжат да се појавуваат бидејќи одговараат на вистинска потреба што многумина ја чувствуваат, но не можат да ја артикулираат: потребата за припадност без исклучување. За институциите, ова претставува длабок предизвик, бидејќи институциите се дизајнирани да го зачуваат континуитетот, а континуитетот честопати се потпира на јасни граници. Свеста за единство ги замаглува тие граници без злоба, едноставно со тоа што постои.

Институционален предизвик, потиснување и избор да се верува во импулсот на живиот Христос

Обидите да се потисне или осуди имаат тенденција да ја забрзаат фрагментацијата, бидејќи потиснувањето го потврдува самиот страв од контрола што го изложува свеста за единство. Обидите да се присвои без вистинска трансформација исто така не успеваат, бидејќи единството не може да се изврши; тоа мора да се живее. Ова го остава христијанството, особено во неговите современи изрази, со избор што е помалку за теологија, а повеќе за држење на телото: дали да му верува на живиот Христос доволно за да му дозволи да ја преобликува формата, или дали да ја даде приоритет формата дури и ако таа го ограничува импулсот. Сакаме јасно и со претпазливост да кажеме дека многу искрени, посветени христијани ќе се најдат заробени во оваа тензија, чувствувајќи се растргнати помеѓу лојалноста кон традицијата и верноста кон сопственото животно искуство со Бога. Овој внатрешен конфликт може да биде болен и заслужува сочувство, а не осуда. Некои ќе ги напуштат институциите тивко, не во лутина, туку во тага, чувствувајќи дека повеќе не се вклопуваат. Други ќе останат и ќе работат за промени одвнатре, честопати со лична цена. Трети пак ќе останат во рамки засновани на одвојување затоа што нудат чувство на сигурност и ред што се чувствува неопходно за нивната фаза на раст. Сите овие одговори се разбирливи и никој не бара осуда. Од наша гледна точка, поголемото движење е јасно: Христовата свест се движи од индивидуалното будење кон свеста за колективно единство, а структурите што не можат да го прилагодат ова поместување ќе доживеат стрес, поделба и евентуална реконфигурација. Ова навистина ќе предизвика проблеми во рамките на религиозните заедници, не затоа што единството е штетно, туку затоа што промената секогаш ги нарушува идентитетите изградени врз фиксни форми. Сепак, нарушувањето не е уништување. Тоа е почеток на реорганизација што поблиску ја одразува основната вистина што отсекогаш била присутна.

Помлади генерации, внатрешно препознавање и замрзнато наспроти жива духовност

Ви се обраќаме вам, особено на помладите, не за да ве замолиме да го отфрлите христијанството или која било традиција, туку да му верувате на вашето внатрешно препознавање кога ќе почувствувате единство, сочувство и споделено битие што природно произлегуваат во вас. Ако вашето искуство со Христос ве привлекува кон поголема вклученост, подлабока понизност и поискрена љубов, не ја предавате суштината на традицијата; вие го допирате нејзиното срце. Ако наидете на отпор, знајте дека отпорот често се јавува кога од старите форми се бара да содржат ново вино, а трпението, јасноста и љубезноста ќе ви послужат подобро од расправијата. Свеста за единство не пристигнува со знамиња или декларации; таа пристигнува тивко, преку жива врска, преку едноставното препознавање дека истиот живот оживува многу форми. Како што се шири ова препознавање, христијанството, како и многу традиции, ќе биде покането да еволуира, не со напуштање на своите корени, туку со дозволување на тие корени да растат подлабоко и пошироко од ѕидовите што некогаш ги содржеле. Некои гранки ќе се свиткаат, некои ќе се скршат, а нов раст ќе се појави на неочекувани места. Ова не е трагедија; тоа е ритамот на живите системи. На вашата планета, кога нешто е моќно и ослободувачко, постои природна тенденција луѓето да се обидат да го зачуваат со замрзнување, на начин на кој некој би можел да земе цвет и да го втисне во книга затоа што го сака и се плаши да не го изгуби, а потоа еден ден ќе ја отвори книгата и цветот е сè уште таму, но е рамен и сув и повеќе не мириса на жива градина, и го нарекуваат сеќавање, а тоа е сеќавање, но не е исто што и мирис. Многу од вашите духовни движења започнаа како жив мирис и станаа срамнети со земја сеќавање, не затоа што некој планирал голема шема во некоја соба некаде, туку затоа што стравот секогаш се обидува да го направи светото предвидливо, а предвидливите работи се полесни за управување. Раната искра беше искра на внатрешно соединување што, во суштина, велеше: „Царството не е некаде на друго место, и вашата вредност не е одложена, а вашата блискост со Изворот не зависи од канцеларија“, и таа искра можеше да запали илјада ламби, и на многу начини тоа го стори, тивко, во кујни, на полиња, во пустини, на скриени места, во срцата на луѓе кои никогаш не станале славни. Сепак, колективниот ум на цивилизацијата која сè уште учи да си верува себеси честопати ќе земе дистрибуирана вистина и ќе ја компресира во една фигура, бидејќи една фигура може да се идолизира, и она што е идолизирано може да се управува, и она што е управувано може да се монетизира, а она што е монетизирано може да се контролира. Кога приказната станува „еден спасител“, цела структура расте околу таа приказна како лози околу дрво, и на почетокот лозите изгледаат поддржувачки, а понекогаш и така е, бидејќи луѓето ја сакаат заедницата, а заедницата е убава, а ритуалите можат да бидат утешни, а песните можат да ве подигнат, а заедничкиот јазик може да ви помогне да се чувствувате помалку осамени. Сепак, постои скриена последица кога пристапната точка станува единствена, бидејќи единствената пристапна точка има тенденција да бара чувари на вратата, а чуварите на вратата имаат тенденција да бараат правила, а правилата имаат тенденција да бараат спроведување, а спроведувањето има тенденција да бара страв за да ги држи луѓето послушни, а стравот е тежок учител, дури и кога е облечен во убава облека. Вака свеста што треба да биде отелотворена станува нешто што сте обучени да го восхитувате од далечина, а восхитот не е погрешно, но кога восхитот го заменува отелотворувањето, тоа суптилно ве обучува да го префрлите вашиот внатрешен контакт на други. Можете да го видите ова и во современиот живот, пријатели, бидејќи социјалните медиуми ве обучуваат да се восхитувате на курирани животи, и ако не сте внимателни, почнувате да верувате дека вистинскиот живот е некаде на друго место, со некој друг, и заборавате дека вашиот сопствен здив е вратата што ја барате.

Ослободување на духовниот перформанс и враќање во искреното Христово присуство

И сега продолжуваме нежно, бидејќи ова следно движење бара мекост, а не напор, а мекоста е погрешно разбрана во вашиот свет многу долго време. Ние сме Јавија од Сириус и, додека зборуваме сега, сакаме внимателно да ви дадеме нешто во рацете, не како задача, не како дисциплина, не како уште една работа во која мора да станете добри, туку како ослободување, бидејќи она што ќе го опишеме не е нешто што го додавате во вашиот живот, тоа е нешто што престанувате да го носите. Низ многумина од вас се движи тивка исцрпеност, особено оние кои искрено барале вистина, значење и длабочина, и таа исцрпеност не доаѓа од самиот живот, туку доаѓа од обидот да се биде нешто за да се заслужи животот, и тука духовниот перформанс тивко влегува во сликата, честопати облечени во многу убедлива облека. Духовниот перформанс започнува невино. Често започнува како восхит, инспирација или копнеж, а тоа не се проблеми. Млад човек гледа некого кој изгледа мирен, мудар или љубезен, и нешто внатре вели: „Го сакам тоа“, и тоа е природно. Сепак, кога восхитот се претвора во споредба, а споредбата се претвора во самомониторинг, а самомониторингот се претвора во самокорекција, духовноста тивко станува друг идентитет за курирање. Почнувате да се гледате себеси како се гледате. Почнувате да се прашувате: „Дали го правам ова правилно?“ „Дали сум доволно пробуден?“ „Дали размислувам со правилни мисли?“ „Дали сум духовен на вистински начин?“ И ниту едно од овие прашања не е злобно, туку е исцрпувачко, бидејќи ве ставаат во постојана состојба на евалуација, а евалуацијата е спротивно на присуството. Она што многумина не го сфаќаат е дека духовниот перформанс не е ограничен само на религијата. Тој напредува исто толку лесно и надвор од неа. Може да живее во духовни заедници кои се гордеат што се преселиле надвор од религијата. Може да живее во културата на благосостојба, во социјалните медиуми, во свесен јазик, во внимателно избрана естетика, во курирана ранливост и во суптилниот притисок да изгледате еволуирани, смирени, сочувствителни и просветлени во секое време. Кога духовноста станува нешто што го изведувате, таа тивко ве извлекува од вашето сопствено животно искуство и ве става во замислена публика, и откако ќе почнете да настапувате, повеќе не слушате, бидејќи изведувачите слушаат за аплауз, а не за вистина. Христовата свест, како што веќе зборувавме за неа, не може да се изврши. Таа не реагира на напорот на начин на кој тоа го прави достигнувањето. Таа реагира на чесноста. Таа реагира на волјата. Таа реагира на еден вид предавање кое не е драматично, не е херојско, не е саможртвувано, туку едноставно. Тоа е предавање на преправањето. Тоа е моментот кога престанувате да се обидувате да изгледате како љубов и едноставно си дозволувате да ја почувствувате, дури и ако е неуредна, дури и ако не се вклопува во сценарио. Затоа толку многумина кои многу се трудат да бидат духовни се чувствуваат чудно исклучени, додека други кои воопшто не користат духовен јазик понекогаш зрачат со заземјена љубезност која се чувствува несомнено реална.

Духовна изведба, анксиозност, автентичност и обична Христова свест

Духовна анксиозност, култура на раст и илузијата за недоволно усогласување

Еден од најјасните знаци дека духовните перформанси се вкорениле е вознемиреноста. Не обична човечка вознемиреност, која произлегува од промени и неизвесност, туку специфичен вид духовна вознемиреност што прашува: „Дали сум усогласен?“ „Дали сум на вистинскиот пат?“ „Дали ми недостига нешто?“ „Дали не успеав во лекција?“ Оваа вознемиреност често е засилена од средини кои постојано нагласуваат раст, надградби, будење, активирање и напредок, дури и кога овие зборови се изговараат со добра намера. Јазикот на раст, кога се користи премногу, може суптилно да имплицира дека тоа што сте сега е недоволен, а недоволноста е почвата во која расте перформансите. Суштество кое се чувствува недоволно секогаш ќе се обидува да се подобри себеси во достојност, а достојноста не функционира на тој начин. Христовата свест се појавува кога стремежот ќе престане, не затоа што стремежот е погрешен, туку затоа што стремежот го насочува вашето внимание кон идна верзија од себе што сè уште не постои. Присуството се случува само сега. Љубовта се случува само сега. Вистината се случува само сега. Кога сте зафатени обидувајќи се да станете духовни, ретко сте доволно присутни за да забележите дека Духот веќе се движи низ вашите обични моменти, низ вашата досада, низ вашата збунетост, низ вашиот смеа, низ вашата тага, низ вашите несовршени разговори и низ деновите кога не правите ништо особено импресивно. Светото не е импресионирано од вашата изведба; тоа се открива преку вашата достапност.

Добрина, наметната убавост и култура на изведба во љубовни и светли простори

Исто така, постои суптилен начин на кој духовните перформанси се кријат зад добрината. Многумина од вас беа научени, директно или индиректно, дека да се биде духовен значи да се биде љубезен, согласен, смирен, простувачки и невознемирен, и иако љубезноста е убава, наметнатата љубезност не е исто што и љубовта. Љубовта е искрена. Љубовта има граници. Љубовта може да каже не без омраза. Љубовта може да чувствува гнев без да стане насилна. Љубовта може да признае конфузија без да се срами. Кога духовните перформанси преземаат контрола, луѓето почнуваат да ги потиснуваат своите автентични одговори за да одржат слика на мир, а ова потиснување на крајот создава притисок, огорченост и прегорување. Она што е потиснато не исчезнува; тоа чека. Можеби сте го забележале ова во заедниците кои често зборуваат за љубовта и светлината, но тивко ги избегнуваат тешките разговори или го обесхрабруваат поставувањето прашања или суптилно ги засрамуваат оние кои изразуваат сомнеж, тага или фрустрација. Ова не е свест за единство; ова е култура на перформанси што носи духовен јазик. Свеста за единство има простор за целиот спектар на човечкото искуство, бидејќи е заснована на вистина, а не на слика. Христовата свест не ве бара да бидете пријатни на сметка на тоа да бидете вистински. Те моли да бидеш присутен, а присуството понекогаш е тивко, понекогаш радосно, понекогаш непријатно, а понекогаш длабоко обично.

Споредба на социјалните медиуми, автентичноста како усогласување и враќањето на секојдневната магија

Социјалните медиуми ги засилија духовните перформанси на начини што порано не беа можни, и ова не е осуда, туку набљудување. Кога духовниот јазик, практиките и идентитетите стануваат задоволни, тие стануваат споредливи, а споредбата е плодна почва за несигурност. Луѓето почнуваат да ги мерат своите внатрешни животи со курирани снимки од надворешните изрази на другите, а тоа ја искривува перцепцијата. Може да видите некој како елоквентно зборува за предавање додека приватно се бори, или некој објавува спокојни слики додека се чувствува длабоко отсутно, и може несвесно да заклучите дека сте заостанати, кога всушност можеби сте поискрени отколку што сфаќате. Христовата свест не е естетска. Не бара одреден тон на глас, одредена гардероба, одреден речник или одредена фреквенција на објавување. Не ја интересира како изгледате; ја интересира како сте.
Една од тивките револуции што се случуваат сега, особено кај помладите луѓе, е растечката нетолеранција кон неавтентичноста, дури и кога е добро спакувана. Можете да почувствувате кога нешто е реално и можете да почувствувате кога нешто е вежбано, и таа чувствителност не е цинизам, туку будење на проникливоста. Многумина од вас се оддалечуваат од духовните простори не затоа што сте го изгубиле интересот за вистината, туку затоа што сте уморни од преправање, уморни од настапување, уморни од тоа да бидете оценувани или да се оценувате себеси. Ова оддалечување не е регресија; тоа е префинетост. Тоа е душата што вели: „Сакам она што е вистинско, дури и ако е едноставно, дури и ако е тивко, дури и ако не изгледа импресивно.“ Христовата свест не расте преку напорно самоподобрување. Таа расте преку автентичност. Автентичноста не е црта на личноста; тоа е практика на усогласување. Тоа е избор да дозволите вашите внатрешни и надворешни животи да се совпаднат. Кога сте тажни, ја дозволувате тагата без да ја спиритуализирате. Кога сте радосни, ја дозволувате радоста без вина. Кога сте несигурни, ја дозволувате несигурноста без да ја етикетирате како неуспех. Оваа искреност создава кохерентност, а кохерентноста е многу потрансформативна од која било техника. Кохерентното битие не треба да ги убедува другите во својата духовност; таа се чувствува природно, на начинот на кој се чувствува топлината кога ќе стапнете на сончева светлина.

Обичност, интеграција и природна Христова љубезност без споредба

Исто така, постои длабоко олеснување кога ќе сфатите дека не се бара постојано да еволуирате. Еволуцијата се случува, да, но тоа не е нешто што треба свесно да го управувате во секој момент. Дрвјата не се напрегаат за да растат. Тие реагираат на светлина, вода и време. На ист начин, Христовата свест се одвива кога создавате услови на отвореност, едноставност и вистинитост во вашиот живот, а не кога микроменаџирате со вашата духовна состојба. Досадата, од која многумина се плашат, често е врата кон подлабоко присуство, бидејќи досадата ја одзема стимулацијата и ве остава сами со себе. Многу луѓе ја мешаат досадата со стагнација, кога често е интеграција. Како што духовните перформанси опаѓаат, се појавува нешто друго што на почетокот се чувствува непознато: обичност. И ова може да биде вознемирувачко за оние кои очекувале будењето да се чувствува драматично, посебно или возвишено над секојдневниот живот. Обичноста не значи досада; тоа значи едноставност. Тоа значи миење садови без огорченост. Тоа значи одење без раскажување на вашето искуство. Тоа значи уживање во разговор без да се прашувате што тоа значи за вашиот раст. Тоа значи живеење без постојано да се повикувате на замислена духовна табла со резултати. Оваа обичност не е губење на магијата; тоа е враќање на магијата во секојдневниот живот, бидејќи кога ќе престанете да бркате извонредни состојби, почнувате да го забележувате извонредното во обичното.
Христовата свест се изразува како природна љубезност, а не како присилна сочувство. Се изразува како јасност, а не како постојана анализа. Се изразува како понизност, а не како самобришење. Се изразува како подготвеност да се биде човек без да се извинува за тоа. Кога ќе заврши духовниот перформанс, споредбата го губи својот стисок, бидејќи споредбата бара слика со која ќе се спореди, а автентичноста нема слика, само присуство. Станувате помалку заинтересирани за тоа кој е „напред“ или „зад“, бидејќи тие концепти губат значење кога вистината се живее, а не се прикажува. Ова е исто така местото каде што заедницата почнува да се менува. Кога луѓето се собираат без да вршат духовност еден за друг, се појавува различен квалитет на поврзување. Разговорите стануваат поискрени. Тишината станува удобна. Разликите не се веднаш заканувачки. Свеста за единство расте природно во овие средини, не затоа што сите се согласуваат, туку затоа што сите се реални. Затоа пострелигиозните Христови заедници често се чувствуваат поедноставно и помалку дефинирано. Тие не се обидуваат да претставуваат идентитет; тие реагираат на споделено признавање. Тие не треба да ја рекламираат својата длабочина; тоа се гледа во тоа како луѓето се однесуваат едни кон други кога никој не ги гледа. Сакаме да кажеме нешто многу важно овде: завршувањето на духовните перформанси не значи завршување на дисциплината, грижата или посветеноста. Тоа значи завршување на преправањето. Сè уште можете да медитирате, да се молите, да шетате во природа, да им служите на другите, да ја проучувате мудроста или да седите во тишина. Разликата е во тоа што овие дела повеќе не се користат за изградба на идентитет или за заработка на вредност. Тие стануваат изрази на однос, а не алатки за самоподобрување. Ги правите затоа што се чувствуваат вистинити, а не затоа што ве прават да изгледате или да се чувствувате духовно. Кога ќе се случи оваа промена, практиките стануваат полесни, похранливи и помалку задолжителни. Како што се раствора оваа култура на изведба, некои луѓе на почетокот ќе се чувствуваат незакочено, затоа што изведбата обезбедува структура и повратни информации. Ослободувањето од неа може да се чувствува како да стоите без сценарио. Тука расте довербата. Не верувајте во систем, не во слика, туку во тивката интелигенција на вашето сопствено животно искуство. Христовата свест не бара од вас да управувате со вашето будење; таа ве поканува да живеете искрено и да дозволите будењето да се управува само од себе. Оваа доверба созрева со текот на времето, а со неа доаѓа и подлабок мир кој не зависи од околностите или потврдата. Ние го нудиме ова не како инструкција, туку како дозвола. Дозвола да престанете да се обидувате. Дозвола да престанете да докажувате. Дозвола да престанете да ја полирате вашата душа за замислена публика. Она што останува кога ќе заврши претставата не е празнина; тоа е присуство. Тоа е едноставното, стабилно сознание дека припаѓате, дека ви е дозволено да бидете тука, дека не доцните и дека љубовта не бара проба.

Благодат наспроти закон, целовитост, огледала и реинтерпретација на причеста

Благодатта и законот во секојдневниот живот и чувството дека си држен наспроти заработувањето љубов

Постои уште една промена што се случува во овој процес на компресирање, а тоа е промената од благодат во закон, и сакам да зборувам за тоа на начин што еден тинејџер всушност може да го користи во вторник попладне, бидејќи не ви треба час по теологија, ви треба практика со која можете да живеете додека работите домашна работа и се справувате со пријателства и се обидувате да откриете кои сте. Благодатта е чувството дека ве држи нешто поголемо од вашиот сопствен напор, и се појавува кога ќе престанете да го стегате животот како топка од стрес. Законот е чувството дека мора да заработите љубов со правилно однесување, и веднаш можете да ја почувствувате разликата во вашето тело ако сте искрени. Благодатта ги омекнува вашите рамена. Законот ја стега вашата вилица. Благодатта ве прави посочувствителни. Законот ве прави поосудувачки, дури и ако се преправате дека не е така. Кога учењето за внатрешно соединување се организира во структура што треба да се одржува, постои силно искушение да се претвори благодатта назад во збир правила, бидејќи збирките правила можат да се спроведат, а благодатта не може да се наметне, и всушност благодатта исчезнува кога е наметната, бидејќи благодатта е природниот мирис на срцето кога срцето не се плаши.

Наративи за недостојност, оригинална целовитост и дистрибуирано христово поле

Еден од најефикасните начини на кои секој систем се одржува потребен е со тоа што ги учи луѓето дека тие не се веќе целосни, и го кажувам ова со нежност, бидејќи многумина од вас биле научени на некоја верзија на недостојност без дури и да го сфатат тоа, и може да звучи како: „Не сум доволно добар“ или „Секогаш го расипувам“ или „Ако луѓето навистина ме познаваат, ќе си заминат“ или „Морам да бидам совршен за да бидам сакан“, и ништо од тоа не е ваш оригинален дизајн, тоа е научен став на претпазливост. Кога некој верува дека е по природа несвршен, ќе бара постојано одобрување и ќе прифаќа посредници, ќе прифаќа услови и ќе прифаќа одложувања, па дури и ќе прифаќа да му се зборува како на дете од возрасни кои се исто така исплашени одвнатре. Суштество кое верува дека е скршено секогаш ќе бара дозвола да биде цело, и затоа најважниот чин на Христовата свест без религија не е да отфрлиш никого, туку да престанеш да се согласуваш со приказната што вели дека си надвор од кругот на Изворот. Можеби учиш, можеби растеш, можеби си неуреден, можеби си уморен и ништо од тоа не те дисквалификува од тоа да бидеш сакан; тоа само те прави човек. Христовата состојба, како што зборуваме за неа, не е опседнат идентитет, што значи дека никој не ја поседува, никој не ја содржи како трофеј и никој не може да ја држи подалеку од тебе освен ако не одлучиш да веруваш дека може. Тоа е дистрибуирано поле, и сега ми е прикажано како жива мрежа од светлина, како мрежа од треперливи нишки што ги поврзуваат срцата на далечина, и секоја нишка светнува кога човечкото суштество избира чесност пред перформанси, и љубезност пред суровост, и одмор пред френетичен стремеж. (Гледам подвижни равенки, не ладни, туку живи, пресметувајќи ги веројатностите на начинот на кој вашите телефони пресметуваат кое видео би можеле да го гледате следно, освен што овие равенки мерат нешто понежно: колку брзо нервниот систем може да омекне кога се чувствува безбедно и колку брзо умот станува мудар кога ќе престане да се обидува да победи.) Ова поле се стабилизира во вашето тело и свест, и не мора доволно силно да „верувате“ за да го направите вистина, едноставно мора да станете доволно мирни за да го забележите. Кога се стабилизира, станувате помалку реактивни. Станувате појасни. Стануваш помалку заинтересиран да импресионираш луѓе, а повеќе заинтересиран да бидеш реален, а тоа е знак на зрелост, а не на бунт.

Институциите како огледала, прераснувачки тренинг тркала и еволуирачка свест

Па, како да зборуваме за централизирани религиозни институции, вклучувајќи ги и старите и убавите, без да ги направиме непријатели и без да ја разбудиме природната желба на тинејџерот да се бори против сè што се чувствува неправедно, што може да биде разбирливо, но исцрпувачко? Зборуваме за нив како за огледала. Огледалото не е ваш непријател; тоа едноставно ви покажува нешто. Институциите изградени врз екстернализиран Извор на крајот доживуваат стрес кога колективната свест созрева, бидејќи луѓето почнуваат повторно да го чувствуваат својот внатрешен контакт, а она што некогаш било неопходно станува опционално. Ова не е неуспех; тоа е завршување. На истиот начин како што прераснувате играчка од детството без да ја мразите играчката, човештвото ги прераснува одредени духовни тркала за обука, а тркалата за обука беа корисни за една сезона, а сега се појавува нов вид рамнотежа. Кога набљудувате јавни разговори околу старите институции - прашања за транспарентност, прашања за лидерство, прашања за тоа како треба да се користи моќта - не треба да паничите, треба да препознаете дека свеста еволуира, а еволутивната свест секогаш поставува подобри прашања.
Она во што ве покануваме не е спротивставен став, не е драматично „против“, туку еволутивно „кон“. Кон директна врска. Кон внатрешен авторитет. Кон живеена добрина која не бара значка. Кон духовност која се чувствува како воздух за дишење, а не како тесна униформа. Кон чувство за Извор кој не е заклучен во зграда, бидејќи Изворот не живее во згради; Изворот живее во свеста, а свеста живее во вас. Ништо свето не е изгубено, пријатели, дури ни за момент. Светото едноставно е преместено навнатре, начинот на кој свеќата се пресели од сцената во вашите раце одеднаш ви го осветлува патот покорисно. Кога ќе го разберете тоа, станувате помалку заинтересирани да се расправате за тоа кој е во право, а повеќе заинтересирани да живеете она што е реално, а тоа е Христовата состојба што функционира како практична реалност, а не како филозофска дебата.

Причест, ритуални симболи и преминот од порта кон чувар на порти

Сега, додека дозволуваме овој прв бран да се насели во вашето срце, ние природно се движиме кон нешто што било и драгоцено и збунувачко на вашата планета, и тоа го правиме нежно, бидејќи младите умови заслужуваат нежност кога се приближуваат кон симболи што возрасните понекогаш ги користеле премногу. Многумина од вас наследиле ритуали, зборови и гестови што требало да укажуваат на отелотворено единство, и можеби сте почувствувале топлина во нив, а можеби сте почувствувале и дисонанца, и обете искуства се валидни. Причеста, во својата најчиста суштина, не е покорност; тоа е сеќавање, а сеќавањето е секогаш меко отворање, а не присилен чин. Кога луѓето првпат почнаа да зборуваат за „тело“ и „животна сила“ на свет јазик, тие се обидуваа да опишат нешто што е тешко да се каже јасно: дека свеста сака целосно да ја населува формата, а формата сака целосно да биде населена од свеста, и кога тие две се среќаваат во една личност, личноста станува целосна на начин што не зависи од аплауз или дозвола. Постои причина зошто храната се појавува во свети моменти низ културите, бидејќи храната е еден од наједноставните начини на кои луѓето го доживуваат „Јас сум поддржан“, а кога јадете со луѓе кои ве сакаат, дури и основниот оброк може да се чувствува како дома. Подлабокиот симбол на заедништвото не е во консумирањето свет предмет; туку во сфаќањето дека веќе учествувате во животот и дека животот учествува во вас. Вашиот здив е заедништво. Вашето срцебиење е заедништво. Начинот на кој сончевата светлина ја загрева вашата кожа е заедништво. Не мора да ги заработувате овие работи; тие пристигнуваат. Кога ритуалот е во најдобар случај, тој му помага на умот да забави доволно за срцето да забележи што отсекогаш било вистина. Кога ритуалот е погрешно разбран, тој станува театар, а театарот може да биде прекрасен, но театарот може да ја замени и трансформацијата ако луѓето почнат да веруваат дека претставата е иста како и доживеаната состојба. Вообичаен модел на Земјата е буквалното претставување на симболите. Симболот е наменет да биде врата, а не кафез, но човечкиот ум, кога е вознемирен, има тенденција да зграпчува симболи и да ги стиска во сигурност, бидејќи сигурноста се чувствува безбедно, дури и кога е мала. Значи, мистеријата што требаше да ја разбуди внатрешната свест станува повторен настан на календарот, а повторувањето може да биде утешно, но сепак може да тренира и зависност ако луѓето веруваат дека светото се случува само „тогаш и таму“ наместо „тука и сега“. Кога светиот чин е контролиран од функција, лоза или дозвола, тој станува контролна точка, а контролните точки не се по природа сурови, туку суптилно ве учат дека Изворот е надвор од вас и мора да биде одобрен. Тоа е пресвртот. Тоа е тивкото поместување од порта кон чувар на портата. Не станува збор за обвинување на некого; станува збор за забележување на разликата помеѓу ритуал што ве насочува конвнатре и ритуал што ве тера да гледате надвор.

Крв, тело, достојност и секојдневна причест како енергетски внес

Да зборуваме за „крвта“ на начин што го почитува животот без да го прави тежок. Крвта отсекогаш била моќен симбол на вашата планета бидејќи носи приказна, лоза и континуитет, а вашите тела ги разбираат циклусите на начин што вашите умови понекогаш го забораваат. Вашите клетки складираат меморија. Вашите емоции влијаат на вашата биологија. Вашето чувство за безбедност ја менува вашата хемија. На светиот јазик, „крвта“ честопати значеше животна сила, а животната сила не е нешто од кое треба да се плашите; тоа е нешто што треба да се почитува. Многу луѓе биле научени да се чувствуваат чудно во врска со телото, како телото да е одвоено од светото, а тоа учење создало непотребен срам, бидејќи телото не е одвоено од светото; тоа е еден од начините на кои светото станува видливо. Кога некој се однесува кон телото како нечисто, тие обично стануваат помалку сочувствителни, бидејќи почнуваат да го делат животот на „прифатлив“ и „неприфатлив“, а поделбата е заморна за срцето. Позрело разбирање препознава дека ниедна супстанца не дава единство со Изворот. Единството не се пренесува преку внесување. Единството се стабилизира преку реализација. Ако сакате да знаете дали некое лице живее во заедништво, не треба да го испитувате неговиот ритуален распоред; Можете да го почувствувате тоа во нивно присуство. Дали се љубезни кога никој не гледа? Дали се опоравуваат од грешките без да засрамат? Дали се однесуваат кон другите како кон вистински човечки суштества, а не како кон реквизити за сопствениот идентитет? Дали слушаат? Дали дишат? Дали знаат како да застанат? Ова се знаци на отелотворено единство. Тинејџер може да го направи ова веднаш. Можете да практикувате причест со тоа што ќе бидете присутни со вашиот пријател кога е тажен без да се обидувате да го поправите. Можете да практикувате причест со јадење оброк доволно бавно за да го вкусите. Можете да практикувате причест со тоа што ќе го спуштите телефонот и ќе ги почувствувате нозете на подот дваесет секунди, и ќе забележите дека сте живи и дека живоста не е случајност. Постои нешто друго што сакаме да го именуваме со љубезност: ритуалите опстојуваат дури и кога значењето е заборавено затоа што човечкото срце се сеќава дека нешто било важно. Фосилот не е неуспех; тој е доказ дека животот некогаш се движел во таа форма. Затоа, наместо да го отфрламе ритуалот, ние покануваме реинтерпретација. Реинтерпретацијата не е бунт; тоа е враќање. Тоа е повторно земање на живиот пламен и дозволување да ви ги стопли рацете. Ако сте воспитани со ритуал што ви се чини збунувачки, можете да го задржите она што е хранливо и да го ослободите она што се чувствува како притисок, бидејќи притисокот никогаш не е потпис на Изворот. Можете да ја задржите благодарноста. Можете да ја задржите почитта. Можете да го задржите чувството на заедништво. Можете да се ослободите од идејата дека ви е потребен надворешен чин за да бидете достојни. Достојноста не се создава; таа се препознава. Како што ја реинтерпретирате заедницата, таа станува внатрешна и континуирана, а не повремена и надворешна. Станува свест од момент до момент за единство помеѓу свеста и формата, и таа свест почнува нежно да ги менува вашите избори, на начинот на кој подобриот сон го менува вашето расположение без говор. Почнувате да забележувате кои влезни информации се чувствуваат хранливо, а кои влезни информации ве прават да се чувствувате расфрлано. Почнувате да сфаќате дека она што го гледате, она што го слушате, она што го прелистувате, она што го повторувате во вашиот ум, сè е еден вид заедница, бидејќи внесувате нешто во вашето поле. (Повторно ми покажуваат влажен сунѓер, и овој пат не станува збор за напор; туку за отвореност, бидејќи отворениот сунѓер лесно апсорбира чиста вода, а стегнатиот сунѓер останува сув дури и кога е опкружен со река.) Вашиот нервен систем е сунѓерот, пријатели, и она што го впивате во него станува ваша атмосфера, а вашата атмосфера станува ваша реалност.

Континуирана причест, внатрешен авторитет и крај на духовниот аутсорсинг

Живеење на континуирана причест и повеќе не мешање на симболите со изворот

Кога живеете заедништво како континуирана состојба, не ви треба календар за да ви каже кога ви е дозволено да бидете блиску до Бога, бидејќи блискоста станува стандардна. Сè уште можете да уживате во церемониите, сè уште можете да ја почитувате традицијата, сè уште можете да седите на тивок простор со другите и да ја почувствувате нежноста што се појавува, но сепак повеќе нема да ја мешате вратата со дестинацијата. Повеќе нема да го мешате симболот со Изворот. Повеќе нема да го мешате садот со водата. Ова е пресвртот што не е извршен, нежно, без конфликт, со едноставна жива вистина. И како што оваа вистина станува вообичаена во вас, таа природно води кон следното разбирање, бидејќи кога заедништвото е внатрешно, авторитетот исто така мора да стане внатрешен, и таму многумина од вас се чувствуваат и возбудено и несигурно, бидејќи светот ве обучил да се сомневате во сопственото внатрешно знаење, а ние сме тука да ви помогнеме повторно да му верувате на начин што останува љубезен.

Антихристовски модел како аутсорсинг и премин од управување кон водство

Едно од најдраматичните недоразбирања на вашата планета е верувањето дека љубовта има потреба од непријател, а ние нема да го потхрануваме тоа недоразбирање, бидејќи вашите млади срца заслужуваат подобро од бескрајни битки. Ако ја користиме фразата „антихрист модел“, ја користиме само како кратенка за едноставна идеја: моделот што се спротивставува на внатрешното соединување не е негативец; тоа е аутсорсинг. Тоа е навика да го предавате вашиот внатрешен компас на надворешен глас. Тоа е рефлекс на кажување: „Кажи ми кој сум, кажи ми во што да верувам, кажи ми што да правам, кажи ми дали сум добро“, а потоа чувствување привремено олеснување кога некој ќе одговори, а потоа повторно чувство на вознемиреност кога одговорот ќе се промени. Тој модел може да носи религиозна облека, може да носи модерна облека, па дури може да носи и облека на „духовен влијателен“, бидејќи луѓето се креативни, како и избегнувањето. Сепак, противотровот не е сомневање; противотровот е внатрешен контакт. Духовниот авторитет се искривува кога водството се претвора во управување. Водството вели: „Еве еден начин; видете дали ќе ви помогне“. Управувањето вели: „Еве го патот; следете го или нема да припаѓате“. Разликата се чувствува веднаш во телото. Водењето се чувствува како избор. Управувањето се чувствува како притисок. Мудроста станува збир на правила кога луѓето престануваат да веруваат во проникливоста и почнуваат да копнеат по сигурност, а сигурноста е примамлива, бидејќи несигурноста може да се чувствува непријатно, особено за младите луѓе кои се движат низ свет кој брзо се менува. Сепак, проникливоста е вештина и како и секоја вештина, таа расте преку вежбање, а не преку совршенство. Можете да вежбате проникливост на мали начини: забележете како се чувствувате откако ќе поминете време со одредена личност; забележете како се чувствувате откако ќе слушате одредена музика; забележете како се чувствувате откако ќе зборувате искрено наспроти кога настапувате. Проникливоста не е проценка; тоа е свест, а свеста е основа на слободата. Посредниците се јавуваат кога луѓето се плашат од директен контакт со Изворот. Директниот контакт ги прави луѓето потешки за манипулирање, бидејќи лицето кое може да седи во тивко присуство и да ја почувствува сопствената внатрешна вистина не паничи толку лесно, а паниката е она на што се потпираат многу системи за да го задржат вниманието. Кога сте смирени, станувате помалку предвидливи за надворешна контрола, бидејќи престанувате да реагирате на знак. Значи, се појавуваат посредници, понекогаш со искрена намера, понекогаш со мешани мотиви, понекогаш едноставно затоа што традицијата се повторува, а за светото се вели дека е заштитено, додека пристапот до светото станува ограничен. Сепак, ние не сме тука да се бориме против посредници; ние сме тука да ви помогнеме да станете толку стабилни што посредниците ќе станат опционални. Сè уште можете да учите од наставници. Сè уште можете да уживате во ментори. Сè уште можете да ги слушате постарите. Разликата е во тоа што не им го подавате вашиот волан. Им дозволувате да бидат мапа, а не ваш возач.

Послушност наспроти посветеност и созревање на системите на духовен авторитет

На вашата планета, послушноста честопати се меша со посветеност. Ова е особено збунувачко за младите луѓе бидејќи возрасните понекогаш ве фалат за послушност и ја нарекуваат зрелост, дури и кога тоа ве чини вашата автентичност. Вистинската посветеност не е послушност кон човечка структура; вистинската посветеност е усогласеност со љубовта во вашето сопствено битие. Усогласеноста се покажува како чесност. Усогласеноста се покажува како љубезност. Усогласеноста се покажува како граници што го штитат вашиот мир без да ги казнуваат другите. Усогласеноста може да биде корисна во некои контексти - сообраќајни правила, безбедност во училиште, основни договори - но кога почитувањето станува ваш духовен идентитет, го губите сопствениот внатрешен компас. Почнувате да мислите дека да се биде „добар“ значи да се биде мал, а да се биде мал не е свето. Да се ​​биде вистински е свето. Да се ​​биде љубезен е свето. Да се ​​биде буден е свето. Да се ​​биде мал е едноставно да се плашите. Како што созрева свеста, системите на авторитет не треба да се напаѓаат; тие се кршат преку ирелевантност. Структурата што бара ваша зависност го губи својот стисок кога повеќе не ви е потребна за да се чувствувате блиску до Бога. Ова не мора да биде драматично. Може да биде едноставно како млад човек кој избира да застане пред да реагира, а таа пауза станува нова временска линија, бидејќи во таа пауза можете да го чуете вашето срце. (Ми се прикажува огромна библиотека од веројатности, како полици со светлечки книги, и кога човекот избира смиреност наместо рефлекс, нова полица светнува, а просторијата станува посветла, и никој не морал да се бори со никого за да се појави таа светлина.) Враќањето на внатрешниот авторитет е стабилизирачко, а не хаотично, бидејќи самоуправувачките суштества бараат помалку надворешни контроли, а не повеќе, и кога некое лице е поврзано со Изворот, не му треба постојано полициско работење за да се однесува пристојно; пристојноста станува природна.

Христовата свест како самоуправувачка заземјеност и внатрешно соединување

Христовата свест, како што зборуваме за неа, е самоуправувачка и нехиерархиска. Не може да се командува или рангира. Таа произлегува спонтано од усогласувањето на начин на кој смеата се појавува спонтано кога нешто е навистина смешно. Не можете да го натерате смеењето без да го направите непријатно, и не можете да го натерате будењето без да го направите перформативно. Усогласувањето се случува кога ќе престанете да се обидувате да бидете посебни и ќе почнете да бидете искрени, а искреноста е најкраткиот пат до Бога, бидејќи Бог не е импресиониран од вашата слика, Бог е трогнат од вашата искреност. Кога ќе го сфатите ова, станувате помалку подложни на гласови кои тврдат дека се сопственици на вистината, бидејќи секој глас кој тврди дека се сопственици на вистината открива несигурност, и не треба да ја усвоите таа несигурност. Тука има прекрасен парадокс за вашата млада публика: колку повеќе му верувате на вашиот внатрешен авторитет, толку помалку чувствувате потреба да докажете нешто. Вашиот нервен систем омекнува. Вашите пријателства се подобруваат. Вашите избори стануваат почисти. Престанувате да бркате драма затоа што драмата е исцрпувачка. Престанувате да бркате одобрување затоа што одобрувањето е несигурно. Почнувате да препознавате подлабоко одобрување што доаѓа одвнатре, што не е ароганција, туку заземјеност. Оваа заземјеност не е црта на личноста; Тоа е состојба на соединување. Тоа е заедништво кое се живее како внатрешен авторитет и ве подготвува за следниот чекор, кој не е филозофски чекор, туку телесен чекор, бидејќи дури и најдобрите идеи остануваат лизгави сè додека нервниот систем не може да ги задржи, а на вашата генерација ѝ се потребни практики кои се вклопуваат во реалниот живот, а не само во концепти.

Регулација на енергетското тело, мостовна свест и отелотворено Христово лидерство

Човечко енергетско тело, емоционално преведување и кохерентно будење

Затоа, да зборуваме сега, на најпрактичен начин што можеме, за човечкото енергетско тело, бидејќи тоа не е споредна нота на будењето; тоа е интерфејс. Многу луѓе беа учени дека духовноста е бегство од телото, како телото да е проблем што треба да се надмине, но тоа учење создава токму таа исклучување што ги прави луѓето вознемирени. Телото не е затвор; тоа е инструмент, а инструментите треба да се подесат. Веќе го разбирате ова ако спортувате, ако свирите музика, ако дури и сериозно играте видео игри, бидејќи знаете дека вашите перформанси се менуваат кога сте гладни, дехидрирани, лишени од сон или под стрес, и никогаш не би го нарекле вашиот контролер „грешен“ затоа што ви требаат батерии; само би ги замениле батериите. Третирајте го вашето емоционално тело со истата практична љубезност. Вашето емоционално тело е преведувач помеѓу Изворот и секојдневниот живот. Ако преведувачот е преоптоварен, пораката станува измешана, а луѓето погрешно го нарекуваат тоа измешано чувство „духовен неуспех“, кога честопати е едноставно преоптоварување. Регулацијата не е фенси збор. Тоа е способност да се вратите во мир. Тоа е способност да се вратите во себе откако нешто ќе ги зголеми вашите емоции. Младите луѓе се справуваат со повеќе стимулации од која било генерација пред вас - известувања, споредби, постојани мислења, брзина, притисок - и вашите системи се адаптираат, но адаптацијата бара одмор. Енергетско тело кое никогаш не се одмара станува нервозно, а нервозниот систем има проблеми со чувството на тивок глас на внатрешната вистина, не затоа што вистината е отсутна, туку затоа што просторијата е бучна. (Ми се покажува преполна кафетерија, онаа што ја имате во училиштата, и некој се обидува да ви шепне љубезна реченица, а вие не можете да ја чуете сè додека не влезете во ходникот, а ходникот е вашиот здив.) Здивот не е здодевен. Здивот е ходникот. Постои заблуда дека будењето мора да биде драматично, интензивно и дестабилизирачко. Некои луѓе дури и го бркаат интензитетот затоа што мислат дека интензитетот е еднаков на важноста, но во зрелата свест, вистината има тенденција да се чувствува заземјувачка, а не хаотична. Кога се случуваат превирања, тоа често е ослободување на стара напнатост, а не доаѓање на Бога. Бог не е хаотичен. Бог е кохерентен. Кохерентноста се чувствува како тивко да во вашите гради. Кохерентноста се чувствува како јасност без итност. Кохерентноста се чувствува како да можеш да кажеш „Сè уште не знам“, без да паничиш. Тоа е духовна вештина. Ако можеш да кажеш „Сè уште не знам“, а сепак да се чувствуваш безбедно, веќе живееш во понапредна состојба од многу возрасни кои изведуваат сигурност за да го сокријат својот страв. Нежноста, одморот и едноставноста не се опционални додатоци; тие се предуслови за стабилна реализација. Ако си млад и чувствуваш притисок да „бидеш просветлен“, ослободи се од тој притисок. Просветлувањето не е претстава. Тоа не е бренд. Тоа не е посебна естетика. Тоа е животна состојба на љубезност и јасност. Една од најдобрите практики за млада публика е најмалата: пауза пред да зборуваш кога се чувствуваш емоционално наелектризиран. Таа пауза е врата. Во таа пауза, можеш да избереш да одговориш, а не да реагираш. Можеш да избереш да дишиш. Можеш да избереш да бидеш искрен без да бидеш суров. Можеш да избереш да го заштитиш својот мир без да го напаѓаш туѓиот. Ова е совладување на нервниот систем и тоа е духовна зрелост и ќе те направи помоќен на најдобар начин: не моќ над другите, туку моќ да останеш свој.

Секојдневна грижа за нервниот систем, практики за регулирање и внатрешен компас

Можеби уште една тивка вистина: телото учи на безбедност преку повторување, а не преку говори. Можете да си кажете: „Јас сум безбеден“, но ако никогаш не спиете, никогаш не јадете правилно, никогаш не се движите, никогаш не излегувате надвор, никогаш не се поврзувате со луѓе што ве поддржуваат, вашиот нервен систем нема да ви верува. Затоа, бидете љубезни кон вашето тело на обични начини. Пијте вода. Јадете храна што всушност ве храни. Движете го вашето тело на начин што ви дава добро чувство, наместо да казнувате. Седнете во природа кога можете, бидејќи природата е регулаторна сила и не мора да бидете „духовни“ за да имате корист од неа; само треба да бидете присутни. Кога ги правите овие работи, внатрешниот авторитет почнува да се враќа природно. Водењето станува потивко и појасно. Престанувате да бркате знаци. Престанувате да ви треба постојана потврда. Почнувате да ја чувствувате едноставната вистина за вашиот внатрешен компас и тој компас не вика; тој се наведнува.

Мостна состојба помеѓу световите и одржување на кохерентност за Земјата што се менува

Една од најубавите работи во врска со регулирањето на нервниот систем е тоа што го менува вашиот општествен свет без да мора да управувате со луѓето. Кога сте регулирани, станувате помалку реактивни, а полесно е да се биде во близина на помалку реактивни луѓе, а вашите односи се подобруваат. Престанувате да ја потхранувате драмата. Престанувате да учествувате во емоционални верижни реакции. Станувате смирено присуство, а смиреноста е заразна. Ова сте го виделе во училниците: еден смирен ученик може да смири пријател кој е во спирала. Ова сте го виделе во спортот: еден приземјен соиграч може да ја промени енергијата на целиот тим. Ова не е мистично; тоа е практично. Вашиот нервен систем комуницира со другите нервни системи цело време. Кога ќе станете кохерентни, нудите кохерентност во просторијата. Христовата свест, во оваа призма, не е верување. Тоа е физиолошка кохерентност усогласена со духовна јасност. Тоа се вашето тело и ум свртени во иста насока. Тоа се вашиот внатрешен свет и надворешни дејства усогласени. Тоа е способност да бидете љубезни под притисок без да се потиснувате себеси. Тоа е способност да се извините без да се срамите. Тоа е способност да поставите граница без да станете злобни. Ова се напредни вештини и се учат, а вашата генерација може брзо да ги научи бидејќи веќе сте уморни од преправање. Кога кохерентноста ќе се стабилизира во вас, почнувате да забележувате дека се чувствувате поинаку во старите структури, а тоа природно води кон следната фаза што многумина од вас веќе ја живеат: чувството дека сте меѓу светови. Ако сте чувствувале дека не се вклопувате целосно во „стариот начин“, но исто така не сакате да лебдите во фантазијата, сакаме да знаете дека ова е нормално, и повеќе од нормално, е функционално. „Состојбата на мост“ е природна фаза на интегрирана свест. Тоа не е неуспех да се припаѓа. Тоа е искуството да не резонирате повеќе со постарите обрасци додека учите како да живеете нов во свет кој сè уште се надополнува. За младите луѓе, ова може да изгледа како да ви е здодевно од драмата што порано сте ја толерирале. Може да изгледа како да ги надраснувате одредени групи пријатели без да мразите никого. Може да изгледа како да сакате значење, а не само возбуда. Може да изгледа како да копнеете по вистински разговор наместо константна иронија. Тоа не е тоа што станувате „премногу сериозни“; тоа е тоа што станувате пореални. Мостовите суштества не се тука за да го спасат светот, и сакам тоа јасно да го кажам, бидејќи некои од вас носат тивок притисок да поправат сè, а тој притисок може да ве направи вознемирени. Вашата улога, ако сте во оваа мостова состојба, не е да ги убедувате, конвертирате или разбудите другите. Вашата улога е да одржувате кохерентност. Присуството ги регулира полињата поефикасно од убедувањето. Не треба да победувате во расправии за да му помогнете на светот. Треба да бидете стабилни. Треба да бидете љубезни. Треба да бидете искрени. Треба да бидете заземјени во вашето тело. Таа постојаност не е пасивна. Тоа е активно духовно водство и честопати изгледа многу обично однадвор, што е една од причините зошто е толку моќно: потешко е да се манипулира со она што не можете лесно да го етикетирате.

Живеење како мост, битие, нереакција и обична интегрирана моќ

Мостната свест понекогаш може да се чувствува осамено, и не затоа што не сте сакани, туку затоа што сте помалку заинтересирани да играте улоги. Многу институции - религиозни, социјални, образовни - се изградени врз хиерархија и перформанси, а кога ќе почнете да живеете од внатрешен авторитет, перформансите стануваат помалку привлечни. Можеби ќе се повлечете. Можеби ќе ви треба повеќе тишина. Можеби ќе ви требаат помалку мислења. Луѓето може да ја протолкуваат вашата префинетост како дистанца. Дозволете им да го имаат своето толкување без да го сфаќате лично. Разделбата тука е перцептивна, а не релациона. Сè уште можете да ги сакате луѓето додека избирате различна фреквенција на разговор. Сè уште можете да бидете љубезни додека ја заштитувате вашата енергија. Сè уште можете да учествувате без да го предадете вашиот центар. Христовата свест функционира како мост помеѓу формата и Изворот, што значи дека можете да бидете во светот без да бидете во негова сопственост. Можете да уживате во животот без да бидете зависни од расеаност. Можете да се грижите без да се срушите. Можете да помогнете без да контролирате. Ова е избалансирана моќ, а рамнотежата е потпис на зрела духовност. Некои луѓе мислат дека духовноста значи трансценденција, како да мора да лебдите над животот, но позрелата вистина е интеграцијата: вие сте присутни тука, и сте поврзани внатре, и не мора да изберете една. Станувате жив мост, а живиот мост не е драматичен; тој е сигурен. Еден од највредните придонеси на суштествата на мостот е нереакција, и не мислам на вкочанетост. Мислам на регулирана стабилност. Кога не го засилувате стравот, му помагате на целото поле. Кога застанувате пред повторно да го објавите бесот, му помагате на целото поле. Кога избирате љубопитност наместо сарказам, му помагате на целото поле. Кога можете да седите со непријатноста без да ја претворите во драма, му помагате на целото поле. Неутралноста не е рамнодушност; тоа е мајсторство. Тоа е сила што не треба да доминира. Тоа е смиреност што не треба да се докажува. Тоа е љубезност што не треба да се аплаудира. (Ми се покажува мост преку брза река, а мостот не вика на водата да се смири; тој е едноставно таму, стабилен, дозволувајќи минување, а тоа сте вие.) Суштествата на мостот често се погрешно разбрани во транзициски времиња затоа што кохерентноста е тешко да се препознае во системи навикнати на итност. Луѓето може погрешно да ве етикетираат како неангажирани кога всушност сте проникливи. Можеби ќе ве наречат „тивки“ како да тишината е маана, но тишината е местото каде што вистината станува чујна. Можеби ќе ве наречат „различни“ како да е различното опасно, но различно е како изгледа еволуцијата пред да стане нормална. Нека недоразбирањето биде привремено. Не ви требаат сите да ве сфатат. Треба да останете верни на внатрешниот компас кој учи да го управува вашиот живот. Фазата на мост се решава како што колективната перцепција се рекалибрира. Она што се чувствува како стоење помеѓу светови е, всушност, идното учење да стоите. Како што повеќе луѓе стануваат самоуправувачки одвнатре, состојбата на мост станува помалку осамена бидејќи станува вообичаена. Ќе ги пронајдете вашите луѓе. Ќе го пронајдете вашиот ритам. Ќе градите заедници кои се чувствуваат како вистински кругови, а не како скали. Ќе создадете уметност што носи кохерентност. Ќе изберете кариери што одговараат на вашите вредности. Ќе го донесете вашиот мир на места што ја заборавиле смиреноста и нема да мора да го објавувате; вашето присуство ќе го направи тоа. Вака се шири Христовото поле: не преку освојување, не преку расправии, не преку притисок, туку преку отелотворена кохерентност што станува обична.

Враќање на вредноста, водството и припадноста кон изворот во себе

Пред да завршиме, ви нудиме нешто многу едноставно што можете да го направите без никаква помпа, бидејќи најмоќните работи не бараат изведба. Кога чувствувате дека ја предавате вашата вредност на надворешно место, вратете ја нежно. Кога чувствувате дека ја предавате вашата водство на надворешно место, вратете ја нежно. Кога чувствувате дека ја предавате вашата припадност на надворешно место, вратете ја нежно. Можете дури и да кажете, тивко, со свои зборови: „Изворот е тука“, а потоа да направите еден мал чин што го поддржува вашиот нервен систем: испијте вода, излезете надвор, дишете полека, ставете ја раката на градите, слушајте една песна што всушност ве смирува, кажете му ја вистината на некого на сигурно, спијте кога можете и забележете како вашиот внатрешен свет станува појасен не затоа што сте го заработиле, туку затоа што јасноста е природна состојба на систем кој не се претвора во вознемиреност. Јас сум Јавија од Сириус и сме близу вас на начинот на кој поддржувачкиот колега е близу вас, не лебди над вас, не ве осудува, туку ве гледа со почит додека учите да одите со вашата внатрешна светлина. Не доцните. Не пропаѓате. Вие станувате. Светото никогаш не отсуствувало од вашиот живот; Ве чека да престанете да бегате од себеси. Очекувајте добри работи и тие ќе ве најдат, не како магично ветување, туку како едноставен закон на внимание: она што го практикувате станува ваша атмосфера, она што станува ваша атмосфера станува ваша реалност, а вие сега практикувате нешто ново, нешто пољубезно, нешто поискрено, нешто што се чувствува како враќање дома. Благослови има во изобилство, пријатели, и да, вие сте тие благослови, и ние сме благодарни што ве гледаме.

СЕМЕЈСТВОТО НА СВЕТЛИНАТА ГИ ПОВИКУВА СИТЕ ДУШИ ДА СЕ СОБИРААТ:

Придружете се на Глобалната масовна медитација „ Campfire Circle

КРЕДИТИ

🎙 Гласник: Јавија — Сирискиот колектив
📡 Канализирано од: Филип Бренан
📅 Пораката е примена: 4 јануари 2026 година
🌐 Архивирано на: GalacticFederation.ca
🎯 Оригинален извор: GFL Station YouTube
📸 Сликите од заглавието се адаптирани од јавни минијатури првично креирани од GFL Station — користени со благодарност и во служба на колективното будење

ОСНОВНА СОДРЖИНА

Ова пренесување е дел од поголем жив опус на работа што ја истражува Галактичката Федерација на Светлината, вознесението на Земјата и враќањето на човештвото кон свесно учество.
→ Прочитајте ја страницата за столбот на Галактичката Федерација на Светлината

ЈАЗИК: малајаламски (Индија/Јужна Индија)