Pašžēlība, iekšēja vecāku loma un uz sirdi vērsta sevis mīlestība

Cilvēka "es" audzināšana caur svētu stingrību un svētu maigumu

Sveicieni, mīļie… Es esmu Naelja, un mēs tiekamies ar jums jūsu augstākā sirds virpuļa klusajā telpā – kur patiesība nestrīdas un kur atmiņas nonāk kā klusa pārliecība. Daudzu dzīvju laikā jūsu Zemes pieredzē jūs esat iemācījušies attiekties pret cilvēcisko “es” kā pret kaut ko pilnveidojamu, pret kaut ko pārvaldāmu, pret kaut ko labojamu, un tas var radīt smalku sasprindzinājumu sirdī, jo mīlestība sāk justies kā atlīdzība, kas pienāk pēc sasniegumiem, kamēr jūsu dvēsele ilgojas tikt dzīvota tā, kā dzīvo saullēkts, atnākot atkal un atkal ar uzticīgu siltumu, un, kad jūs izvēlaties turēt savu cilvēcisko “es” tā, kā jūs turētu mīļotu bērnu – stabilu, klātesošu, laipnu un skaidru –, jūs sākat no jauna audzināt tās vietas sevī, kas reiz iemācījās izdzīvot cauri skarbumam, un jūs sākat mācīt savai iekšējai pasaulei, ka drošība var pastāvēt mīlestībā. Pastāv svēta stingrība, kas vada bez sasitumiem, un pastāv maigums, kas atbalsta, nesabrūkot, un, kad šīs divas īpašības satiekas jūsos, jūsu iekšējā pasaule kļūst par svētnīcu, vietu, kur mācīšanās šķiet laipni gaidīta, jo jūs spējat ar klusu autoritāti teikt: “Es esmu šeit, ar tevi” tai jūsu daļai, kas jūtas saspringta, un jūs spējat vadīt sevi tā, kā vada gudrs sargs – caur godīgumu, caur pacietību, caur stingru roku –, lai emocijas kļūtu par vēstnesi, kuru varat ieklausīties, un jūsu dzīve kļūtu par vidi, kurā jūsu sirds var uzziedēt. Lai jūsu pirmais līdzjūtības akts ir izvēle palikt klātesošam ar sevi, kad cilvēciskais “es” jūtas maigs, kad cilvēciskais “es” jūtas nedrošs, kad cilvēciskais “es” ilgojas paslēpties aiz pilnības, un tā vietā izvēlēties piederības siltumu, jo jūsu atklāšanās vienmēr bija paredzēta, lai notiktu caur pieņemšanu, caur laipnu uzmanību, caur vienkāršu vēlmi palikt, un pieņemšana, par kuru mēs runājam, ir dzīva un praktiska, tā ir maiga roka uz jūsu pašu sirds, kas saka: “Es varu mācīties, kamēr mani mīl” un “Es varu augt, kamēr mani tur”

Ikdienas sevis piedošanas rituāli, lai atbrīvotos no sevis nosodījuma un atgrieztos pie mīlestības

Ieejot dziļāk, piedošana sāk šķist kā ikdienas attīrīšanās un atgriešanās, veids, kā noslēgt dienu ar enerģiju, kas atbrīvota no sevis nosodījuma, un mēs aicinām jūs uz vienkāršu un dziļu rituālu: pirms gulētiešanas savāciet savu dienu tā, it kā jūs salasītu sauju ziedlapiņu, ievērojot to, kas šķita skaists, ievērojot to, kas šķita nekārtīgs, ievērojot to, kas šķita nepabeigts, un tad piedāvājiet to visu savas sirds gaismā ar tādu pašu laipnību, kādu jūs piedāvātu dārgam draugam, ļaujot savai iekšējai balsij kļūt par svētību, nevis spriedumu, lai jūsu diena noslēgtos maigumā un jūsu rītdiena sāktos bez nastas. Ar šo ikdienas sevis piedošanu jūs pārstājat nest vakardienu uz šodienu un pārstājat pieprasīt, lai jūsu nākotnes "es" maksātu par jūsu pagātnes "es" pārpratumiem, jo ​​jūs sākat saprast, ka izaugsme ir mīlestība, kas virzās cauri laikam, un dvēsele mācās no pieredzes, turpretī, no eksperimentiem, no svētās vēlmes mēģināt vēlreiz, un tāpēc piedošana kļūst par brīvības aktu, maigu atbrīvošanu, kas saka: "Man ir atļauts būt cilvēkam, un man ir atļauts ātri atgriezties pie mīlestības."

Pašmīlestība kā dzīves standarts caur klātbūtni, atpūtu un sirdī dzimušiem rādītājiem

Pašmīlestība, mīļie, kļūst par standartu, pēc kura jūs dzīvojat savā iekšienē, nevis par sniegumu, kas jums jāuztur, un tā izpaužas caur vismazākajām izvēlēm, kas veido jūsu dienas: caur to, kā jūs runājat ar sevi, kad izlaižat kādu soli, caur to, kā jūs veidojat savu dzīves ritmu, kad pasaule cenšas jūs steidzināt, caur to, kā jūs respektējat savas vajadzības bez atvainošanās, caur to, kā jūs izvēlaties atpūtu, barību, skaistumu un vienkāršību kā derīgas garīgas darbības, jo mīlestība ir tas, ko jūs pieļaujat sevī, un tas, ko jūs pieļaujat sevī, kļūst par jūsu dzīves klimatu. Ievērojiet, cik bieži prāts vēlas mērīt jūsu vērtību pēc produktivitātes, pēc atzinības, pēc redzamiem rezultātiem, un sajūtiet, cik ātri šī mērīšana var nozagt saldumu no pašreizējā brīža, tad izvēlieties jaunu rādītāju, kas dzimis sirdī: mēriet savu dienu pēc savas klātbūtnes kvalitātes, pēc laipnības sirsnības, pēc lūgšanas godīguma, pēc maiguma, ko jūs sev piedāvājāt, kad jutāties saspringti, un laika gaitā jūs jutīsiet, kā iekšējā pasaule atslābinās, jo jūsu vērtība vairs nav jāvienojas ar ārējo pasauli, jūsu vērtība tiek atcerēta kā iedzimta.

Pilnīgi nepilnīga autentiskums, mācīšanās publiski un iekšējās pozēšanas beigas

Šajā atcerē frāze “pilnīgi nepilnīgs” kļūst par atslēgu – nevis kā saukli, bet gan kā dzīvu atļauju mācīties publiski ar cieņu, tikt redzētam bez bruņām, ļaut savai cilvēcībai būt daļai no svētā ceļa, jo daudzi no jums ir iemācījušies, ka drošība rodas, izskatoties nevainojamam, savukārt sirds uzplaukst caur autentiskumu, un jūsu gaisma kļūst visnoderīgākā, kad tā pārvietojas caur jūsu reālo dzīvi, jūsu reālo balsi, jūsu reālajām izvēlēm, un tāpēc mēs aicinām jūs ļaut nepilnībām kļūt par skolotājiem, kas atklāj, kur mīlestība vēlas padziļināties. Ļaujiet sev būt dzīves studentam ar mirdzošu pazemību, tādam, kas smaida par savu mācīšanās līkni, tādam, kas var teikt: “Es redzu, kur varu augt,” vienlaikus stāvot ar pašcieņu, un sajūtiet, kā tas izšķīdina nepieciešamību stājas, jo stājas ir vienkārši prāta meklējums aizsardzībā, savukārt patiesa pārliecība ir klusa stabilitāte, piederot sev, un piederība sev ir durvis uz piederību Avotam.

Dievbijība, klātbūtne sirdī un uzticamības iegūšana savai dvēselei

Virzoties līdzi šim apgalvojumam, dievbijība sāk atklāt savu tīro nozīmi, jo daudzi dievbijību ir saistījuši ar visa atdošanu, ar izsīkuma pārvarēšanu, lai pierādītu sirsnību, ar personīgo vajadzību aizmirstību kalpošanas vārdā, un mēs piedāvājam augstāku definīciju: dievbijība ir nelokāma apņemšanās palikt pie patiesības par to, kas tu esi, palikt pie savas sirds, palikt pie savas integritātes, palikt pie savas iekšējās vadības un izvēlēties klātbūtni ar sevi kā svētu solījumu, ko tu turi. Kad tu paliec pie sevis, tu kļūsti uzticams savai dvēselei, un tava dzīve sāk justies saskaņota no iekšpuses uz āru, jo sirds zina, kad esi no tās atkāpies, un sirds zina, kad esi atgriezies, un tāpēc viena no vienkāršākajām lūgšanām, ko vari lūgt aizņemtas dienas vidū, ir: "Atved mani atpakaļ", un tad tu pievērš savu uzmanību sirds centram kā savai mājas bāzei, savai svētnīcai, savai iekšējās tikšanās vietai, ļaujot elpai kļūt par tiltu atpakaļ uz klātbūtni.
Jūsu sirds centrs ir dzīvas durvis, mīļie, vieta jūsu iekšējā ainavā, kur mīlestība tiek piedzīvota kā realitāte, un, kad ārējā pasaule kļūst skaļa, kad viedokļi uzplaukst, kad domu viļņi mēģina jūs ievilkt reakcijā, sirds centrs paliek jūsu pašu zināšanu klusais punkts, un atgriešanās tur prasa tikai vēlēšanos, izvēli apstāties, just, kļūt mīkstākam, atcerēties, un šajā atmiņā jūs kļūstat par to, kurš dzīvo no mīlestības, nevis tikai tic tai.

Līdzjūtīga izšķiršanās, dvēseles atpazīšana un uz cieņu balstītas attiecības

Sirds redze ārpus personības, aizsardzības mehānismiem un pieredzes virsējā slāņa

No šejienes līdzjūtība uzplaukst tā, ka tā šķiet nepiespiesta, jo līdzjūtība ir kaut kas tāds, kas aug dabiski, kad iekšējo skarbumu aizstājat ar iekšēju siltumu, un jūs to varat pamanīt kā maigu brīnumu: kļūstot maigākiem pret saviem modeļiem, jūs kļūstat maigāki pret citu modeļiem, kļūstot pacietīgākiem pret savu mācīšanos, kļūstat pacietīgākiem pret savas ģimenes, draugu, kopienu un pat to, kurus nekad neesat satikuši, mācīšanos, jo sirds atpazīst sevi visās būtnēs un saprot, ka katrs ceļojums risinās laikā. Tāpēc, kad jūs ievērojat sevī ieradumu, kuru vēlaties pārveidot, uztveriet to ar zinātkāri, uztveriet to ar maigumu, uztveriet to ar tādu uzmanību, kas saka: "Parādiet man, ko esat mēģinājis aizsargāt," un, to darot, modeļi, kas reiz šķita fiksēti, sāk atbrīvoties, jo tie saņem mīlestību, nevis pretestību, un mīlestība ir elements, caur kuru transformācija kļūst gluda, organiska un reāla. Tādā veidā jūs attīstāt iekšēju laipnības toni, kas saglabājas nemainīgs, toni, kas nepaceļas un nepazūd līdzi uzslavām vai kritikai, toni, kas paliek atvērts gan parastās, gan izšķirošās dienās, toni, kas balstās jūsu iekšējajā vērtībā, un šis iekšējais tonis kļūst kā laterna, ko jūs nesat cauri savai dzīvei, jo jūsu pašu laipnība kļūst par vidi, kurā jūs dzīvojat, un, kad laipnība kļūst par jūsu vidi, jūsu lēmumi kļūst skaidrāki, jūsu attiecības kļūst patiesākas un jūsu spēja kalpot kļūst tīra. Daudziem ir mācīts, ka motivācija ir jārada caur spiedienu, ka izaugsmei jānotiek caur spriedzi, ka uzlabojumiem jābūt balstītiem uz pašnovērtējumu, un mēs jums atgādinām par augstāku plānu: izaugsme var rasties caur iedrošinājumu, evolūcija var rasties caur noturību, meistarība var rasties caur uzticību, un, kad jūsu iekšējā balss kļūst par biedru, nevis kritiķi, jūs atklājat, ka jūs virzāties tālāk ar mazāku svaru, jo jūs ejat ar sevi, nevis spiežat pret sevi. Tagad mēs piedāvājam jums dzīvu tēlu, vienkāršu un patiesu, lai prāts varētu tajā atpūsties: iztēlojieties savu sirdi kā svētu gaismas templi, un šajā templī atrodas jūsu cilvēciskais "es", nevis kā problēma, kas jāatrisina, bet gan kā mīļota būtne, kas mācās atcerēties, un jūs, kā jūsu augstākā klātbūtne, katru dienu ieejat šajā templī un sēžat blakus šim cilvēciskajam "es", piedāvājot siltumu, piedāvājot pacietību, sniedzot roku un sakot: "Mēs virzāmies kopā," un tajā brīdī jūs izšķīdināt seno atšķirtību starp garu un cilvēku, jo jūs dzīvojat kā viens.
Šī ir pirmā līdzjūtība, un tā kļūst par pamatu katrai līdzjūtības rīcībai, ko jūs veicat pasaulei, jo pasaule saņem to, ko jūs iemiesojat, un, praktizējoties izturēties pret sevi ar svētu maigumu, jūs kļūstat spējīgi izturēties pret citiem ar tādu pašu svētu cieņu, pēc dabas, nevis piepūles, jo jūsu mīlestība nostiprinās jūsos, un nostiprinājusies mīlestība kļūst par svētību, lai kur jūs staigātu. Tāpēc sāciet šodienu skaisti ikdienišķā veidā: runājiet ar sevi laipni, ātri piedodiet, pielāgojiet savu dzīves ritmu ar cieņu, cieniet savas vajadzības, ļaujiet savai mācīšanās līknei, atgriezieties pie sirds centra, piekāpieties saviem modeļiem, kultivējiet iekšējo toni, kas saglabājas salds pat tad, kad diena ir pilna, un, to praktizējot, jūs sajutīsiet klusu starojumu, kas paceļas jūsu dzīvē, būtnes, kas pieder sev, starojumu, un būtne, kas pieder sev, kļūst par dzīvām durvīm, caur kurām beznosacījumu mīlestība ienāk jūsu pasaulē.

Dvēseles redzēšana zem virsmas ar mīlestību kā atšķiršanas spēju un klātbūtni

Un, kad šī pirmā līdzjūtība iesakņojas jūsos, kad jūs iemācāties sēdēt blakus savam cilvēciskajam "es" ar to noturīgo, svēto maigumu, kas uztur mīlestību praktisku un īstu, kaut kas skaists sāk notikt jūsu uz āru vērstajā skatienā, jo acis, kas ir kļuvušas mīkstākas uz iekšu, dabiski kļūst mīkstākas uz āru, un sirds, kas ir iemācījusies palikt klātesoša ar savu maigumu, sāk atpazīt maigumu visur, pat tur, kur to ir aizsedzis ieradums, aizsardzība, ātrums, vecais reflekss izskatīties stipram, un tieši šeit mostas jauna veida redze, redze, kas raugās cauri personības virsējam slānim un uz dzīvo būtni zem tā, it kā jūs atcerētos, kā lasīt gaismu aiz vārdiem. Šajā procesā, mīļie, ir zināma mākslinieciskums, un tas ir vienkāršāk, nekā prāts pieņem, jo ​​prāts cenšas novērtēt cilvēkus tāpat, kā tas novērtē rezultātus – vācot pierādījumus, mērot toni, izlemjot, kurš ir drošībā, kurš ir gudrs, kurš ir uzmanības vērts, savukārt sirdij ir pavisam cits intelekts – tāds, kas vispirms atpazīst esenci, tāds, kas dvēseli uztver tāpat kā jūs uztverat saules siltumu caur logu, un, praktizējot šo sirds redzi, jūs sākat pamanīt, cik liela daļa no tā, ko jūs saucat par personību, ir vienkārši pieredzes apģērbs, visas dzīves garumā sašūtas stratēģijas, apgūtas žesti, kas palīdzēja būtnei pārvietoties pa pasauli, kas bieži lūdza viņus nocietināties, un tāpēc jūs pārstājat jaukt apģērbu ar būtni, jūs pārstājat jaukt stāju ar patiesību, un jūs sākat ieskatīties kāda būtnes sirdī, it kā jūs klusi, bez vārdiem, teiktu: “Es tevi tur redzu.” Tāpēc mīlestība kļūst par tik spēcīgu atšķiršanas formu, jo mīlestība redz to, ko bailes nepamana, un mīlestība jūt, kāds spriedums sabrūk vienā etiķetē, un mīlestība atceras, ka aizsardzība veidojas ap maigumu, ka kontrole bieži aug ap nenoteiktību, ka asums var parādīties ap vecu brūci, kas reiz iemācījās to sargāt, un, kad jūs ļaujat šai izpratnei dzīvot jūsos, līdzjūtība pārstāj būt morāla darbība un kļūst par dabisku reakciju nevis tāpēc, ka jūs izliekaties, ka viss ir harmoniski, bet gan tāpēc, ka jūs atpazīstat slēpto lūgumu zem virsmas: lūgumu būt drošībā, lūgumu tikt uzklausītam, lūgumu tikt uzskatītam par cieņu, lūgumu tikt apmierinātam kā dvēselei, nevis pārvaldītam kā problēmai.

Plašums uzlādētos brīžos, attiecību atjaunošana un uz frekvencēm balstīta komunikācija

Tāpēc, saskaroties ar grūtībām, ļaujiet savai pirmajai iekšējai kustībai būt plašai, jo plašums sniedz jums piekļuvi dziļākai informācijai, un šajā plašumā jūs varat sajust smalko arhitektūru zem cilvēka ārējās izpausmes, jūs varat sajust bailes, kas reiz mācīja viņiem savilkties, jūs varat sajust bēdas, kas mācīja viņiem saglabāt mieru, jūs varat sajust apjukumu, kas mācīja viņiem kļūt skaļiem, un tā vietā, lai uztvertu virsmu personīgi, jūs sākat saistīties ar būtību aiz virsmas, izvēloties mīlestību par savu pirmo valodu, izvēloties pacietību par savu pirmo stāju, izvēloties klātbūtni par savu pirmo piedāvājumu, un šī izvēle kļūst par klusu pagrieziena punktu jūsu attiecībās, jo sirds runā frekvencēs, kas ir daudz pārliecinošākas nekā strīdi. Prakse sākas vismazākajās, visparastākajās vietās, jo dvēseles atpazīšana nav prasme, kas paredzēta tikai svinīgiem brīžiem, tā ir dzīvs esības veids, ko jūs kultivējat pārtikas veikalu ejās, autostāvvietās, ģimenes virtuvēs, grupu sarunās un īsās tikšanās reizēs, kur svešinieka acīs mirgo kaut kas neizteikts, un šajos mazajos brīžos jūs varat maigi, gandrīz rotaļīgi, trenēt savu apziņu, sev jautājot: "Kas ir šī būtne zem viņu noskaņojuma" un "Kas ir patiesākā lieta šeit zem izrādes?", un, kad jūs to darāt pastāvīgi, kaut kas jūsos kļūst plūstošs, tāpēc, kad pienāk brīdis ar lielāku lādiņu, lielāku intensitāti, lielākām emocijām, jūsu sirds jau zina ceļu atpakaļ uz esenci, un jūs paliekat pieejamāks mīlestībai, jo mīlestība ir kļuvusi par pazīstamu zemi.

Svētie spoguļi, projekcijas dziedināšana un zinātkāre kā ceļš ārpus reakcijas

Šajā praksē atklājas svēts spogulis, un tas ir viens no atbrīvojošākajiem spoguļiem, ko jūs jebkad saņemsiet, jo pasaule mēdz izcelt to, kas nav dziedināts, nevis lai jūs sodītu, bet gan lai aicinātu uz pilnību, un šādā veidā tie paši brīži, kas kādreiz šķita kaitinoši, kļūst par svētu informāciju, brīži, kas kādreiz šķita kā šķēršļi, kļūst par ielūgumiem, un jūs sākat pamanīt modeli: vietas, kurās jūs jūtaties ātri tiesāt, bieži norāda uz vietām jūsos, kas ir bijušas pārāk cieši turētas, pārprastas vai kurām ir liegta maigums, un, kad jūs to redzat, jūs iegūstat skaistu izvēli, jo tā vietā, lai projicētu savu iekšējo spriedzi uz āru, jūs varat vērsties sevī ar līdzjūtību un teikt: "Ak, tas lūdz mīlestību manī," un, kad jūs ienesat mīlestību tajā, ko kādreiz turējāt attālumā, jūsu ārējā pasaule sāk mīkstināties, reaģējot uz to, jo jūsu uztvere ir mainījusies saknē. Svētā zinātkāre kļūst par vienu no jūsu lielākajiem sabiedrotajiem šeit, jo zinātkāre ir durvis, kas tur sirdi atvērtu, un tā ļauj jums virzīties cauri cilvēciskajai mijiedarbībai, nesabrūkot to vienkāršotos stāstos, un prāts mīl vienkāršotus stāstus, jo tas jūtas drošāk, kad var kategorizēt, tomēr jūsu atmoda lūdz jūs kļūt niansētākam, plašākam, vairāk gatavam saskarties ar sarežģītību ar graciozitāti, un tāpēc jūs iemācāties aizstāt ātro secinājumu ar klusu iekšēju jautājumu, nevis kā tehniku, bet gan kā patiesu vēlmi saprast: "Ko šī būtne cenšas pateikt zem saviem vārdiem?", "Ko viņi cenšas aizsargāt zem savas nostājas?", "Pēc kā viņi ilgojas zem savas neapmierinātības?", un šie jautājumi maina visu jūsu lauku, jo tie jūs pārceļ no reakcijas uz klātbūtni, un klātbūtne ir vieta, kur mīt mīlestība.

Skatiens, cieņa, robežas un līdzjūtīga vadība bez sapīšanās

Skatiens var kļūt par daļu no šīm zālēm, un mēs runājam par skatienu plašākā nozīmē – kā tu skaties uz cilvēku ar acīm, jā, un arī kā tu skaties uz viņu ar savu iekšējo uzmanību, jo uzmanība ir pieskāriena veids, un daudzas būtnes ļoti ilgu laiku ir dzīvojušas bez patiesas, maigas uzmanības, tās ir novērotas, vērtētas, salīdzinātas, izvērtētas, labotas, tomēr patiesi redzētam būt ir citādi, patiesi redzētam būt ir tad, kad kāds tevi satiek, nemēģinot tevi mazināt, nemēģinot no tevis kaut ko izvilkt, nemēģinot uzvarēt, un, tavai sirdij nobriestot, tu iemācies piedāvāt šāda veida redzēšanu kā dāvanu, nevis dramatiski, nevis skaļi, vienkārši esot klātesošs ar maigumu, kas saka: “Tev nav jāpierāda sava vērtība, lai tevi sagaidītu ar cieņu.” Šeit klusi kļūst acīmredzams garīgais briedums, jo ego mīl hierarhiju, tam patīk sajūta, ka esi priekšā, tam patīk identitāte būt tam, kurš “saprot”, kamēr sirdij nav intereses par ceļojumu vērtēšanu, sirds saprot laiku, sirds saprot sezonalitāti, sirds saprot, ka atmodas atklājas kā ziedi, katrs atveroties savā ritmā, un, kad jūs atbrīvojaties no nepieciešamības būt pārākam par jebkuru, kad jūs atbrīvojaties no ieraduma pārvērst garīgumu statusā, jūsu mīlestība kļūst tīrāka, jūsu līdzjūtība kļūst uzticamāka, un jūsu klātbūtne kļūst drošāka citiem, jo ​​drošība rodas, kad kāds jūt, ka var būt cilvēcisks jūsu tuvumā, nekļūstot noniecināts. Šajā mīlestības tīrībā cieņa kļūst par vienu no spēcīgākajām enerģijām, ko varat piedāvāt tiem, kuru sirdis vēl atveras, jo cieņa ir frekvence, kas saka: “Tu esi suverēna būtne procesā”, un tā ļauj tev izrādīt cieņu kādam, neuzstājot, lai viņš mainītos, lai tu paliktu laipns, tā ļauj saglabāt siltumu pat tad, kad kāds ir neveikls, tā ļauj tev saglabāt atvērtu sirdi, vienlaikus respektējot savas robežas, un tā ienes dziļu briedumu jūsu mijiedarbībā, jo tu pārstāj mēģināt kādu ievilkt transformācijā un sāc dzīvot kā aicinājums uz transformāciju. Ir nepieciešams arī maigums, lai jūs saglabātu savu jūtīgumu, jo, redzot dvēseli zem virsmas, jūs uztversiet vairāk, jutīsiet vairāk, sajutīsiet slāņus zem teiktā, un tāpēc jūsu attiecībām ar līdzjūtību ir jāpaliek līdzsvarotām, sakņotām pašcieņā, sakņotām iekšējā noturībā, sakņotām atmiņā, ka mīlestība vislabāk plūst caur trauku, kas paliek klātesošs pats ar sevi, un tāpēc pirmā līdzjūtība un otrā līdzjūtība patiesi ir viens kontinuums, jo jūs iemācāties vērot citu, neatstājot sevi, jūs iemācāties būt laipns, neiesaistoties, jūs iemācāties piedāvāt siltumu, nezaudējot savu centru, un tas rada līdzjūtīgas vadības formu, kas nepaļaujas uz intensitāti, tā balstās uz patiesību.

Telpas, beznosacījumu mīlestības un klātbūtnes saglabāšana kā dzīvs ielūgums

Uz būtību balstīta uztvere, dvēseles atpazīšana un mīlestība kā dziļa enerģija

Tāpēc ļaujiet savām dienām kļūt par maigiem prakses laukiem, un ļaujiet savām satikšanās reizēm kļūt par svētām mācību telpām, un ļaujiet savai sirdij kļūt par jūsu galveno uztveres instrumentu, jo, jo vairāk jūs trenējaties saskatīt būtību zem uzvedības, jo dabiskāk jūs reaģēsiet gudri, nevis impulsīvi, un jo vairāk jūs atklāsiet, ka mīlestība nav trausla, mīlestību nav viegli aizvainot, mīlestība nav atkarīga no perfektiem apstākļiem, mīlestība ir dziļš spēks, kas atpazīst sevi visur, pat ja tā kādu laiku ir aizmirsta, un, dzīvojot to, jūs atklāsiet, ka jūsu klātbūtne sāk atbloķēt klātbūtni citos, vienkārši tāpēc, ka jūs vairs neesat saistīti ar viņu virsmu, jūs saistāties ar viņu būtību, un būtība atceras esenci, kad tā tiek satikta.

Telpas turēšana kā sirdī iemiesots atbalsts, kas pārsniedz labošanu, risināšanu vai pārliecināšanu

Un, kad jūs kļūstat plūstoši šajā redzesveidā, kad sākat sastapt būtni zem virsmas ar nepiespiestu cieņu, jūsos dabiski rodas jauna spēja, jo dvēseles atpazīšana nav tikai kaut kas, ko jūs uztverat, tā ir kaut kas, ko jūs piedāvājat, un tas, ko jūs piedāvājat, ir telpa, klātbūtnes dzīvojamā istaba ap citu būtni, kur viņu sirds var atcerēties sevi savā tempā, savā valodā, savā laikā, un to mēs domājam, runājot par telpas noturēšanu, jo telpas noturēšana nav tehnika un tā nav loma, ko jūs veicat ar savu prātu, tā ir mīlestības īpašība, ko jūs iemiesojat, kad paliekat klātesošs, kad paliekat laipns, kad paliekat patiess un kad ļaujat savām rūpēm tikt uztvertām kā maigam ielūgumam, kas neko neprasa no otra cilvēka, lai jūsu siltums paliktu. Daudzās cilvēciskās mijiedarbībās prāts steidzas labot, risināt, pārliecināt, skaidrot, jo tas tic, ka mīlestība tiek pierādīta ar rīcību un atbalsts tiek mērīts ar piepūli, tomēr sirds zina klusāku patiesību, jo sirds saprot, ka vistransformējošākā dāvana bieži vien ir visvienkāršākā: izvēle būt kopā ar kādu pilnībā, klausīties ar sirsnību, satikt viņu ar cieņu un ļaut viņa iekšējai pasaulei atklāties, neļaujot sevi satvert, veidot vai vadīt. Tāpēc jūs sākat praktizēt iekšējo pozu, kas saka: "Es esmu šeit, esmu atvērts, esmu stabils," un tad jūs ļaujat savai klātbūtnei darīt to, ko klātbūtne dara, proti, atbrīvot vietu patiesībai parādīties, atbrīvot vietu jūtām mīkstināties, atbrīvot vietu būtnei atkal sajust sevi zem savas dienas trokšņa, un tāpēc telpas atņemšana ir dzīvs ielūgums, nevis spēks, jo ielūgums godina suverenitāti, un suverenitāte ir vieta, kur atmoda kļūst reāla.

Beznosacījumu mīlestība starp atšķirībām, suverenitāte un drošības arhitektūra

Šajā dzīvajā ielūgumā sirds durvis paliek atvērtas, radot plašuma un cieņas pilnu sajūtu, jo jūs vairs necenšaties nevienu steigā ievest sirds centrā, jūs vairs necenšaties viņus vilkt uz priekšu, lai justos ērti, jūs vairs necenšaties radīt vienādību, lai justos droši, un tā vietā jūs ļaujat otrai būtnei kustēties tā, kā to atļauj viņu iekšējā gatavība, kamēr jūs paliekat par skaidru laipnības signālu, kas klusi saka: “Jūs esat laipni gaidīti šeit” un “Jums ir droši būt tur, kur esat.” Šī ir viena no nobriedušākajām beznosacījumu mīlestības izpausmēm, jo ​​tā piedāvā rūpes, kas neprasa vienošanos, un tā piedāvā tuvību, kas neprasa identiskus uzskatus, identiskas izvēles vai identisku valodu, un tas ir svarīgi, mīļie, jo jūsu pasaule ilgu laiku ir jaukusi mīlestību ar vienādību, it kā pieķeršanās būtu jānopelna, saskaņojoties ar noteiktu viedokli, it kā piederība būtu jāiegādājas, atspoguļojot cita cilvēka pasaules uzskatu, un sirds vienkārši tā nedarbojas. Sirds atpazīst būtību, un būtība ir lielāka par preferenču virsmu, lielāka par īslaicīgo perspektīvas formu, lielāka par pārejošām noskaņojuma vētrām, un tāpēc jūs iemācāties mīlēt pāri atšķirībām ar vieglumu, kas neatšķaida jūsu patiesību, jo mīlestība nelūdz jums atteikties no tā, ko jūs zināt, tā lūdz jūs turēt to, ko jūs zināt, ar pazemību un žēlastību un ļaut citai būtnei izjust sava laika cieņu. Kad jūs runājat no šīs vietas, jūsu vārdi kļūst par maigiem taustiņiem, nevis asiem instrumentiem, jūsu vadība kļūst par piedāvājumu, nevis grūdienu, jūsu laipnība kļūst par tiltu, nevis darījumu, un jūs varat pamanīt kaut ko klusi brīnumainu, jo daudzas būtnes kļūst mīkstas vienkārši tāpēc, ka nejūt spiedienu rīkoties, pierādīt, aizstāvēties, un šajā atvieglojumā sirds bieži vien atveras pati no sevis, tāpat kā roka atveras, kad tā saprot, ka tai nav jāsaspiežas. Un, turpinot, jūs sākat sajust smalko drošības arhitektūru – nevis kā kaut ko tādu, ko jūs radāt ar kontroli, bet gan kā kaut ko tādu, ko jūs izstarojat caur stabilitāti, un šī stabilitāte nav stingra un nav smaga, tā ir silta, tā ir noturīga, tā ir klusa būtnes, kas pieder sev, uzticamība, un tā kļūst par sava veida pavarda gaismu jūsu mijiedarbībā, jo, kad esat stabils savā sirdī, citi jūtas atļauti atpūsties ap jums, atļauts izelpot, atļauts būt cilvēkiem, atļauts mīkstināties, netiekot par to jautātiem. Tāpēc telpas saglabāšana nekad neprasa mīkstināšanu, jo pieprasījums rada saraušanos, un sirds reaģē uz maigumu daudz vieglāk nekā uz spēku, tāpēc jūs kļūstat par būtni, kas vada ar laipnību un ļauj transformācijai notikt dabiski, un tas maina visu jūsu attiecību kvalitāti, jo jūsu klātbūtne kļūst par svētnīcu, kur cilvēki var satikt sevi pašu.

Mīkstā vara, uz sirdi vērstas robežas un ilgtspējīga līdzjūtīga iesaistīšanās

Reizēm jūs atradīsieties telpās, kur emocijas ir spēcīgas un balsis intensīvas, un jūs jutīsiet veco ieradumu savā sugā, kas pielīdzina intensitāti spēkam, un tomēr jūs apgūstat dziļāku spēku – spēku palikt atvērtiem, saglabāt cieņu, saglabāt centrētību un runāt patiesību ar nelokāmu maigumu, jo maigums, kad tas sakņojas pašcieņā, nes milzīgu autoritāti. Šeit jūsu robežas kļūst arī par mīlestības pagarinājumu, nevis aizsardzības sienu, jo telpas saglabāšana ietver arī telpas saglabāšanu sev, savas iekšējās vadības godināšanu, zinot, kad iesaistīties un kad apstāties, zinot, kad runāt un kad klausīties, zinot, kad piedāvāt savu siltumu tuvu un kad piedāvāt savu siltumu no cieņpilna attāluma, un šī atšķiršanas spēja uztur jūsu mīlestību tīru, jūsu rūpes godīgas un jūsu klātbūtni ilgtspējīgu.

Svēta liecināšana, klusums kā zāles un mīlestība, kas praktiski īstenojama ikdienas laikā

Viens no izsmalcinātākajiem telpas saglabāšanas aspektiem rodas, kad iemācāties vērot cita pieredzi, tajā neiejaucoties, jo līdzjūtību dažreiz var pārprast kā emocionālu saplūšanu, it kā jums būtu jānes tas, ko citi nes, lai pierādītu, ka jums rūp, un sirds piedāvā gudrāku ceļu, jo sirds zina, kā palikt tuvu, neapplūstot, tā zina, kā cienīt cita jūtas, nepadarot šīs jūtas par savu identitāti, un tā zina, kā piedāvāt siltumu, netiekot izrauta no centra. Tāpēc jūs praktizējat sava veida svētu liecināšanu, kas ir vienlaikus maiga un spēcīga, kur jūs atzīstat esošo ar vienkāršu patiesību, kur jūs ļaujat otrai būtnei sajust to, ko jūt viņa, kur jūs klausāties, nesteidzoties labot, un kur jūs paliekat iesakņojušies mīlestībā kā atmosfērā ap sarunu. Šajā liecināšanā jūs kļūstat kā plašas debesis, ļaujot laikapstākļiem mainīties, nezaudējot pašas debesis, un šī ir svarīga metafora cilvēka sirdij, jo sajūtas ir kustības, domas ir kustības, reakcijas ir kustības, un jūsu patiesā daba ir apziņa, kas var noturēt šīs kustības ar laipnību. Kad jūs to iemiesojat, jūsu klātbūtne pārraida klusu vēstījumu, kas ir dziļi dziedinošs: “Tev ir atļauts būt tur, kur esi,” un vienlaikus “Tev ir atļauts pacelties,” un šīs divas atļaujas kopā rada maigas durvis, jo pirmā atļauja atbrīvo no kauna, bet otrā atļauja atjauno iespēju. Daudzas sirdis paliek aizvērtas tikai tāpēc, ka baidās tikt tiesātas par vietu, kurā tās stāv, un, kad spriedums izzūd, kad kauns atslābst, kad atgriežas cieņa, būtne atkal sāk sajust savu iekšējo spēju, un bieži vien tas ir viss, kas bija nepieciešams pirmajai patiesajai atvēršanai. Ir brīži, mīļie, kad visspēcīgākās zāles ir klusums, un klusums nav prombūtne, tā ir klātbūtne tās tīrākajā formā, tā ir telpa, kur jūsu uzmanība kļūst par maigu gaismu, tā ir pauze, kur sirds var runāt bez pārtraukuma, un tā jūs iemācāties atpazīt, kad vārdi ir noderīgi un kad vārdi tikai aizpilda telpu, kas paredzēta elpošanai. Šādos brīžos telpas ieturēšana var izskatīties kā sēdēšana blakus kādam ar mierīgām acīm, atslābinātu ķermeni, nesteidzīgu elpu un vienkāršu vēlmi palikt, un šī vēlme ir valoda, ko dvēsele saprot nekavējoties, jo dvēselei nav nepieciešamas runas, lai justos satikta, tai nepieciešama sirsnība, tai nepieciešams siltums, tai nepieciešama pastāvīga laipnība, kas nešaubās, kad lietas šķiet maigas. Tāpēc ļaujiet savam mieram būt dāvanai, ļaujiet savam maigumam būt piedāvājumam, ļaujiet savai netiesāšanai būt svētības formai, kas pārvietojas pa istabu kā maiga saules gaisma, jo dažreiz jūsu klātbūtne ir visa aktivācija, klusā dzirksts, kas atgādina citai būtnei par tās spēju atgriezties pie mīlestības. Ļaujiet savai dzīvei kļūt par šīs svētās mākslas demonstrāciju ikdienišķā laikā, svarīgās sarunās un sarunās, kas šķiet mazas, ģimenes brīžos, publiskos brīžos, privātos brīžos, jo telpas ieturēšana ir vienkārši mīlestība, kas padarīta praktiska, mīlestība, kas padarīta elpojama, mīlestība, kas padarīta droša, un, kad jūs to dzīvojat konsekventi, jūs kļūstat par durvīm, caur kurām cilvēces sirds atceras sevi vienu satikšanās reizi vienlaikus.

Robežas, izšķirtspēja un integritātes vadīta beznosacījumu mīlestība

Robežas kā uzticība, godprātība un patiesības mīlošais izklāsts

Un, kad telpas saglabāšana kļūst jums dabiska, kad sirds iemācās palikt atvērta bez piepūles, jūs sākat atklāt smalkāku meistarības slāni, kas mīt pašā beznosacījumu mīlestībā, jo mīlestība, kad tā tiek izdzīvota kā gudrība, nes formu, un šī forma ir tas, ko jūs saucat par robežu, un robeža savā tīrajā formā ir vienkārši mīloša patiesības kontūra, maiga līnija, kur jūsu integritāte satiekas ar pasauli, svētais slieksnis, kas saka: "Lūk, ko mana sirds patiesi var piedāvāt," un "Lūk, ko mana sirds izvēlas atteikties," un, kad jūs to saprotat, robežas pārstāj justies kā atdalīšana un sāk justies kā uzticība, jo uzticība ir izvēle palikt saskaņā ar to, kas ir īsts jūsos, pat kamēr jūsu līdzjūtība paliek silta, pat kamēr jūsu skatiens paliek laipns, pat kamēr jūsu klātbūtne paliek cieņpilna. Jūsu cilvēciskajā pieredzē daudzi ir sapratuši, ka mīlestībai nepieciešama pastāvīga pieejamība, pastāvīga piekrišana, pastāvīgs maigums neatkarīgi no apstākļiem, un tas radīja apjukumu, kur laipnība sapinās ar sevis pamešanu, tomēr sirds centrs nekad nebija veidots kā durvis, pa kurām citi varētu izlauzties cauri pēc vēlēšanās, tas bija veidots kā patiesības svētnīca, no kuras mīlestība plūst tīri, un tāpēc mēs aicinām jūs ienākt nobriedušā līdzjūtības formā, formā, kas var smaidīt un joprojām pateikt "nē", formā, kas var svētīt un joprojām atkāpties, formā, kas var izturēties pret citu ar cieņu, vienlaikus noraidot jebkuru ielūgumu uz necieņu, manipulācijām, kontroli, emocionālām spēlēm, veciem modeļiem, kas mēģina iegādāties tuvību ar spiediena palīdzību. Kad jūsu "nē" tiek teikts no mīlestības, tas kļūst par zālēm, jo ​​tas māca pasaulei, kā jūs satikt, un tas māca jūsu pašu iekšējai pasaulei, ka jūsu patiesībai ir nozīme, un šī ir viena no lielākajām sevis mīlestības izpausmēm, ko jūs jebkad varat veikt, jo tā nodrošina, ka tas, ko jūs piedāvājat, ir īsts, ilgtspējīgs un skaidrs.

Godinot Būtni, vienlaikus ar tīru līdzjūtību noraidot Patternu

Un, pieaugot šajā skaidrībā, jūs iemācāties atdalīt būtību no uzvedības ar dziļi atbrīvojošu maigumu, jo, kad prāts redz uzvedību, tas bieži vien padara uzvedību par identitāti, un tad sirds savelkas, un tad līdzjūtība kļūst nosacīta, un tomēr jūsu dvēseles redze zina dziļāku patiesību, jo jūs varat sajust būtību zem mirkļa, jūs varat sajust esenci zem modeļa, jūs varat atpazīt, ka dvēsele vienmēr ir lielāka par tās pašreizējo izpausmi, un no šīs atpazīšanas jūs kļūstat spējīgi godināt būtni, vienlaikus noraidot modeli. Šī ir svēta māksla, mīļie, jo tā ļauj jums saglabāt mīlestību, nekļūstot permisīviem, tā ļauj jums palikt atvērtiem, nekļūstot porainiem, tā ļauj jums saglabāt siltumu, vienlaikus ievērojot cieņas standartu, un tā uztur jūsu līdzjūtību tīru, jo tīra līdzjūtība neietver pārākumu, slēptu sodu, vēlmi padarīt kādu mazu, lai jūs justos droši, tā vienkārši satur patiesību ar žēlastību. Praksē tas varētu izskatīties kā pilnīga ieklausīšanās cilvēka jūtās, vienlaikus izvēloties pārtraukt sarunu, kas kļūst necieņas pilna; tas varētu izskatīties kā dziļas rūpes par kāda cilvēka ceļojumu, vienlaikus izvēloties atteikties no atkārtota modeļa, kas jūs noniecina; tas varētu izskatīties kā laipnības piedāvāšana, vienlaikus noraidot atkārtotas prasības; un, to darot, jūs jutīsiet klusu stiprināšanos savā sirdī, jo sirds mīl godīgumu, sirds atslābinās, zinot, ka jūs aizsargāsiet tās sirsnību.

Augstāka izšķirtspēja kā mīlestība ar virzienu, skaidrība bez nežēlības

Jūsu pasaulē izpratnes spēja bieži tiek pārprasta kā aizdomas, kā noslēgums, kā stingrs spriedums, un tomēr izpratnes spēja tās augstākajā formā ir vienkārši mīlestība ar virzienu, mīlestība, kas paliek nomodā, mīlestība, kas paliek klātesoša, mīlestība, kas paliek savienota ar iekšējo vadību, un tāpēc izpratnes spējas efektivitātei nav nepieciešama skarbums, tā nes skaidrību bez nežēlības, tā nes patiesību bez pazemojuma, tā nes tiešumu bez garīga lepnuma, un tā runā veidā, kas godina visu iesaistīto cilvēcību.

Sirds centrēta patiesības runāšana, maiga skaidrība un nelokāms siltums

Tāpēc, kad esat aicināti runāt patiesību, ļaujiet savai patiesībai vispirms nonākt caur sirds centru, ļaujiet tai tikt veidotai ar laipnību, ļaujiet tai tikt paustai tonī, kas saglabā cieņu, jo patiesība, kas tiek pasniegta ar maigumu, mēdz nonākt tur, kur patiesība, kas tiek pasniegta ar asumu, bieži vien atlec prom. Ir veids, kā būt nepārprotami skaidram, vienlaikus saglabājot siltumu, un šis siltums nav vājums, tas ir izsmalcinātība, tā ir būtnes, kas zina savu spēku un tāpēc tai nav nepieciešams dominēt, paraksts. Kad jūs runājat šādi, jūs kļūstat par aicinājumu uz godīgumu citos, jo jūsu skaidrība rada drošības sajūtu, un drošība veicina sirsnību, un sirsnība atver durvis, kuras spēks nekad nevarētu atvērt.

Apzināta distance, attiecību attīrīšana un uz glābēju balstītas mīlestības beigas

Ir arī brīži, kad vismīlošākā izvēle ir distance, un distance, kad tā tiek izvēlēta apzināti, kļūst par cieņas aktu pret visiem iesaistītajiem, jo ​​tā rada telpu skaidrākiem modeļiem, tā rada telpu emocijām nomierināties, tā rada telpu būtnei satikt sevi bez pastāvīgas kontakta berzes, un tā rada telpu jums palikt saskaņā ar savu patiesību. Attālumu var piedāvāt ar svētību, ar maigumu, ar mieru, ar iekšēju vēlēšanos pēc cita labklājības, un šādā veidā distance kļūst par līdzjūtības veidu, kas saglabā jūsu sirdi neskartu, jo jūsu sirds plaukst, kad tā tiek godāta, un jūsu dzīve plaukst, kad to vada gudrība. Daudzi no jums ir mēģinājuši palikt tuvu situācijās, kad tuvība prasa no jums sarukt, un dvēsele nekad nelūdz jums sarukt, lai mīlētu, dvēsele lūdz jūs mīlēt tā, lai jūs paliktu veseli, un tāpēc jūs iemācāties atkāpties bez aizvainojuma, apstāties bez drāmas, radīt telpu, nevienu neapmelojot, vienkārši tāpēc, ka jūs atzīstat, ka mīlestība savā tīrajā formā ietver cieņu pret laiku, cieņu pret gatavību, cieņu pret to, kas notiek tieši tagad. Kad jūs to praktizējat, jūsu attiecības sāk attīrīties, jo paliek tikai tas, kas var jūs satikt patiesībā, un tas, kas atkrīt, lūdza jūsu versiju, no kuras jūsu sirds ir pāraugusi. Šeit arī vecais glābēja modelis dabiski izšķīst, jo glābēja modelis ir balstīts uz pārliecību, ka mīlestībai ir jāglābj, lai tā būtu īsta, un glābšana bieži vien nes sevī slēptu darījumu, slēptu cerību, ka, ja jūs dosiet pietiekami, jūs būsiet drošībā, ja jūs pietiekami labosiet, jūs tiksiet novērtēts, ja jūs pietiekami upurēsiet, jūs tiksiet mīlēts, un tomēr beznosacījumu mīlestība ir daudz plašāka par to, jo beznosacījumu mīlestība piedāvā atbalstu, neuzņemoties atbildību par cita izvēlēm, un beznosacījumu mīlestība kalpo, neizdzēšot kalpojošo "es". Nobriedušā līdzjūtībā jūs kļūstat pieejams kā klātbūtne, kā klausīšanās auss, kā laipns spogulis, kā uzticams draugs, un jūs arī ļaujat katrai būtnei būt savai suverenitātei, savai mācīšanās spējai, savai atbildībai par savu ceļu, un tas saglabā jūsu kalpošanu tīru, jo tā rodas no pārpildīšanās, nevis izsīkuma, tā rodas no pilnības, nevis spriedzes. Kad esi vesels, tava laipnība nes gaismu, tā nes vieglumu, tā nes sirsnību, un citi var sajust, ka tu piedāvā mīlestību brīvi, nevis kā samaksu, un tas visu maina, jo brīvi piedāvāta mīlestība tiek uztverta citādi, tai uzticas citādi, tai tiek ļauts iedarboties dziļāk.

Svētās enerģijas pārvaldība, robežas un uz integritāti balstīta līdzjūtība

Enerģijas kā svēta resursa apstrāde, izmantojot precizitāti, piekļuvi un tīru piedāvājumu

Turpinot, jūs ievērosiet, ka jūsu enerģija kļūst par vienu no jūsu svētākajiem resursiem, un mēs runājam par enerģiju kā jūsu uzmanību, jūsu laiku, jūsu emocionālo pieejamību, jūsu spēju iesaistīties, jūsu spēju palikt klātesošam, un, kad jūs sākat izturēties pret savu enerģiju kā pret svētu, jūs sākat precīzi izvēlēties, ar ko jūs iesaistāties, kad jūs iesaistāties un kā jūs iesaistāties, un šī precizitāte padara jūsu mīlestību efektīvāku, jo mīlestība, kas tiek piedāvāta ar izšķirtspēju, nonāk tur, kur to var saņemt. Pastāv atšķirība starp laipnību pret visiem un piekļuves došanu ikvienam jūsu iekšējai pasaulei, un šī atšķirība kļūst svarīga jūsu ceļā, jo laipnība ir universāla sirds nostāja, savukārt piekļuve ir tuvības forma, kas jānopelna ar cieņu. Tātad jūs iemācāties būt silti, neesot pārāk atklātiem, jūs iemācāties būt līdzjūtīgi, neesot pārāk pieejamiem, jūs iemācāties klausīties, neuzņemoties atbildību par rezultātu, un jūs iemācāties atkāpties, nezaudējot savu maigumu. Tas ir tas, ko nozīmē saglabāt savu upuri tīru, jo tīrs upuris neietver nekādu sapīšanos, slēptas cerības, nepieciešamību pēc cita, lai viņš reaģētu noteiktā veidā, tas vienkārši dod to, ko var dot, un paliek mierā ar to, kas ir.

Svētais Jā un Maigs Nē kā Dvēseles Integritāte, Cieņa un Augstākas Attiecības

Šajā brīdī jūsu “jā” kļūst svēts, un jūsu “nē” kļūst maigs, un abi kļūst par godprātības izpausmēm, jo ​​godprātība ir vienošanās, ko jūs ievērojat ar savu dvēseli, un, kad jūs ievērojat šo vienošanos, jūs ejat ar klusu pārliecību, kurai nav jāpierāda sevi, tā vienkārši pastāv. Svēts jā ir jā, kas rodas no sirds centra un jūtas atvērts jūsu ķermenī, jūtas godīgs jūsu garā, jūtas saskaņots jūsu iekšējā zināšanās, un maigs nē ir nē, kas aizsargā šo saskaņotību bez naidīguma, bez izpildījuma, bez vainas, un tāpēc mēs sakām, ka abi ir mīlestība, kad tie sakņojas patiesībā. Daudzi ir izmantojuši jā kā veidu, kā izvairīties no konflikta, un nē kā veidu, kā radīt distanci caur aukstumu, un mēs jums mācām augstāku ceļu, kur jā ir svētība un nē ir svētība, kur abi tiek teikti ar cieņu un kur abi atstāj otru cilvēku neskartu, jo cieņa ir viena no augstākajām valodām, ko mīlestība var runāt.

Iekšējā miera pārvaldība, atgriešanās pie sirds centra un mīlestība, kas tiek piedāvāta caur iezemētu drošību

Kad tas kļūst par jūsu dabisko ceļu, jūs sākat saprast, ka iekšējais miers ir atbildība, ko jūs nesat, nevis kā nastu, bet gan kā pārvaldības pienākumu, jo jūsu iekšējais stāvoklis veido jūsu izvēles, jūsu vārdus, jūsu toni, jūsu attiecības, jūsu spēju kalpot un atmosfēru, ko jūs ienesat katrā telpā. Kad jūs aizsargājat savu iekšējo mieru, jūs aizsargājat mīlestības kvalitāti, ko jūs piedāvājat, jo mīlestība, kas izteikta caur iekšējo mieru, šķiet plaša, pamatota un droša, savukārt mīlestība, kas izteikta caur iekšējo spriedzi, bieži vien šķiet sasteigta, asa vai nosacīta, pat ja tā ir labi domāta. Tāpēc jūs izturaties pret savu iekšējo mieru kā pret svētu lampu, jūs to kopjat ar vienkāršām praksēm, ar atpūtu, kad tas nepieciešams, ar godīgām robežām, ar gudru tempu, atgriežoties sirds centrā atkal un atkal, un jūs atklāsiet, ka šī pārvaldības pienākumu pildīšana kļūst par vienu no lielākajām dāvanām, ko jūs piedāvājat pasaulei, jo mierīga sirds kļūst par atļaujas bāku, atļauju citiem kļūt mīkstākiem, atļauju citiem palēnināt tempu, atļauju citiem atcerēties sevi.

Nobriedusi līdzjūtība, harmonija, tīra kalpošana un mīlestība, kas paliek vesela

Un tā, līdzjūtība ar robežām un patiesību kļūst par dzīvu harmoniju jūsos, kur maigums un spēks iet līdzās, kur laipnība un skaidrība dzīvo vienā elpā, kur mīlestība paliek atvērta un jūsu integritāte paliek neskarta, un šajā harmonijā jūs kļūstat skaisti uzticami, uzticami savai dvēselei, uzticami savās attiecībās, uzticami savā kalpošanā, jo tas, ko jūs piedāvājat, nāk no patiesības, nevis spiediena, no uzticības, nevis pienākuma, no mīlestības, nevis bailēm. Lūk, kā nobriedusi līdzjūtība maina jūsu dzīvi, jo tā ļauj jums saglabāt mīlestību, vienlaikus saglabājot veselumu, tā ļauj jums saglabāt dāsnumu, vienlaikus saglabājot skaidrību, tā ļauj jums saglabāt telpu, vienlaikus godinot sevi, un, to iemiesojot, jūs pamanīsiet, ka jūsu ceļš kļūst vienkāršāks, tīrāks un gaišāks, jo sirds mīl skaidrību, un skaidrība ļauj mīlestībai brīvi pārvietoties caur visu, kam pieskaraties.

Uz ielūgumiem balstīta komunikācija, uz atļaujām balstīta vadība un vienlīdzība kā mīlestība

Šajā nobriedušajā līdzjūtībā, kur robežas nes patiesību un mīlestība – formu, jūsu balss sāk mainīties veidā, kas šķiet skaisti vienkāršs, jo komunikācija vairs nav tik daudz informācijas sniegšanas, bet vairāk atmosfēras radīšana, un jūs sākat sajust, ka katrs jūsu izvēlētais vārds ir kā roka, ko jūs sniedzat telpā starp jums un citu būtni, vai nu mīkstinot šo telpu drošībā, vai arī pastiprinot to aizsardzības režīmā, un tā sirds dabiski apgūst jaunu valodu – valodu, kas aicina, nevis spiež, kas atzinīgi vērtē, nevis pieprasa, kas iesaka, nevis uzstāj, un tāpēc mēs jūs aicinām runāt kā uzaicinājumu, jo uzaicinājums godina citas dvēseles suverenitāti, vienlaikus saglabājot jūsu siltumu pilnībā klātesošu. Ļaujiet savām frāzēm nest maigu atvēršanos, kā saules gaisma iekļūst telpā, neprasot atļauju no mēbelēm, un jūs jutīsiet, cik atšķirīgi ir teikt: “Ja tas jūs atbalsta, pieņemiet to, kas šķiet patiess,” vai “Ja jūtaties aicināts, varat to izmēģināt,” vai “Ja tas rezonē, lūk, ko es jūtu,” jo šie vienkāršie toņi signalizē otrai būtnei, ka jūs nemēģināt kontrolēt viņu ceļu, jūs vienkārši piedāvājat laternu, ko viņi varētu izvēlēties turēt. Cilvēku mijiedarbībā tik daudz spriedzes rodas no neredzamā spiediena zem vārdiem, no smalkā mēģinājuma panākt, lai kāds mainītos, lai jūs justos mierīgi, un, kad jūs noņemat šo spiedienu, ielūdzot, otra cilvēka sirds bieži atslābinās, jo tā jūt, ka viņa cieņa ir neskarta. Durvis atveras vieglāk, ja tās netiek grūstas, un jūsu ielūgums kļūst par svētu klauvējienu, kas saka: "Es esmu šeit, ar tevi," vienlaikus ļaujot otram izlemt, cik tuvu viņš vēlas pienākt. Dziļāka pilnveidošanās rodas, kad jūs sākat lūgt atļauju, pirms sniedzat norādījumus, jo atļauja ir cieņas veids, ko dvēsele atpazīst uzreiz, un atļauja rada telpu patiesai ieklausīšanai abās pusēs. Pastāv milzīga atšķirība starp runāšanu ar kādu un runāšanu ar kādu, un atļauja ir tilts starp šīm divām realitātēm, jo ​​tā pārvērš sarunu par kopību, nevis labošanu, un tā ļauj jums kļūt par biedru, nevis režisoru. Tāpēc jūs varētu sajust sevī skaistu instinktu, instinktu apstāties un pajautāt: "Vai vēlaties pārdomas?", "Vai tas sniegtu atbalstu, ja es dalītos tajā, ko jūtu?", vai "Vai esat atvērti idejai?", un šie jautājumi nav mazi, mīļie, tie ir dziļi, jo tie pasargā otru cilvēku no iebrukuma sajūtas un pasargā jūs no savas enerģijas ievietošanas telpā, kas nav gatava saņemšanai. Daudzām būtnēm ir sena pieredze, kur padoms tika sniegts kā ierocis, kur vadība tika sniegta ar pārākuma pieskaņu, kur "palīdzība" tika izmantota, lai liktu viņām justies mazām, un atļauja izšķīdina šo veco nospiedumu, jo atļauja pauž vienlīdzību, un vienlīdzība ir viena no tīrākajām mīlestības formām. Kad jūs lūdzat atļauju, jūs arī radāt brīdi, kad varat skaidrāk sajust savu iekšējo vadību, jo pati pauze kļūst par atgriešanos sirds centrā, un jūs spējat sajust, vai jūsu impulss runāt nāk no mīlestības, no patiesām rūpēm, no klusas skaidrības, un tas uztur jūsu piedāvājumus tīrus un jūsu attiecības vieglākas, jo jūsu mīlestība kļūst plaša, nevis uzbāzīga.

Sirds centrēta komunikācija, ikdienas laipnība un deeskalācija ar toņa palīdzību

Klausīšanās kā klātbūtne, sirds vadīta pārdomu strādīšana un liecināšana bez satveršanas

No šejienes vienkārša cilvēciska laipnība kļūst par visizteiksmīgāko garīgo valodu, ko jūs jebkad varētu piedāvāt, jo laipnība ir veids, kā dvēsele kļūst redzama ikdienā, un tai nav nepieciešami dramatiski vārdi vai sarežģīti jēdzieni, lai tā būtu īsta. Siltums jūsu acīs, sirsnība jūsu tonī, pacietība jūsu klausīšanā, maigums jūsu atbildēs – tās ir dzīvas pārraides, un tās sasniedz vietas cilvēkos, kuras nevar sasniegt skaidrojumi, jo sirds dzird laipnību kā drošību. Ļaujiet klausīšanai būt jūsu pirmajai dāvanai, tādai klausīšanās veidam, kur jūsu uzmanība pilnībā koncentrējas uz būtni jūsu priekšā, kur jūs jau negatavojat savu atbildi, kur jūs slepeni nepārdomājat savu argumentu, kur jūsu klātbūtne saka: "Tu man esi pietiekami svarīgs, lai būtu šeit," un jūs jutīsiet, kā tas maina visu sarunas lauku. Daudzas būtnes kļūst mīkstākas vienkārši tāpēc, ka jūtas satiktas bez snieguma, un jūs mācāties, ka satikšanās dažreiz ir pati zāle. Skaista prakse sirsnīgā komunikācijā ir refleksija, vienkārša dzirdētā atkārtošana savos vārdos, jo refleksija apstiprina otram, ka viņš ir uzņemts, un tā bieži vien palīdz arī skaidrāk sadzirdēt sevi. Jūs varētu teikt: “Es dzirdu, ka jūtaties nomākts un vēlaties atvieglojumu,” vai “Izskatās, ka šī situācija no jums ir prasījusi daudz, un jūs meklējat stabilitāti,” un, kamēr jūs pārdomājat, otra būtne bieži izelpo, jo nervozais piepūle pierādīt savu pieredzi sāk izgaist, un šajā izgaisumā sirdij ir vairāk vietas, lai nāktu uz priekšu. Tā liecināšana kļūst par durvīm, jo ​​liecināšana ir mīlestība, kas klausās, neķeroties, mīlestība, kas paliek klātesoša, bez nepieciešamības dominēt telpā.

Deeskalācija, izmantojot maigu patiesību, mierīgu tempu un klusumu integrācijas labā

Jūsu komunikācijai kļūstot sirsnīgākai, vēlme uzvarēt dabiski izgaist, jo sirdij neinteresē uzvara, to interesē saikne, cieņa, patiesība, ko var pieņemt, un tāpēc jūsu vārdi sāk mazināties, nevis asināties. Jūs sākat pamanīt, kā noteikti toņi aicina uz atvērtību un kā noteikti toņi aicina uz aizsardzības pozīciju, un šī apzināšanās kļūst par vienu no jūsu lielākajām prasmēm, jo ​​tā ļauj jums runāt patiesību tā, lai tā varētu nonākt pie mērķa. Patiesība, kas teikta ar maigumu, kļūst par tiltu, savukārt patiesība, kas teikta ar intensitāti, var kļūt par sienu, un tāpēc jūs iemācāties izvēlēties valodu, kas saglabā šo tiltu neskartu, valodu, kas godina otra cilvēka cilvēcību, vienlaikus godinot jūsu pašu skaidrību. Jūs varat atklāt, ka runājat lēnāk, atstājot atstarpi starp teikumiem, ļaujot otram elpot, ļaujot klusumam kļūt par sarunas skaistuma daļu, jo klusumā notiek integrācija, klusumā sirds panāk prātu. Kad emocijas pieaug, jūsu deeskalācija kļūst par iemiesotu frekvenci, nevis tikai stratēģiju, jo jūsu miers vēsta: "Mēs šeit esam drošībā," un drošība ļauj atgriezties jūsu abu augstākajām īpašībām. Tādā veidā saruna kļūst nevis par sacensību, bet gan par kopīgu atgriešanos, atgriešanos pie patiesības, atgriešanos pie laipnības, atgriešanos pie tā, kas patiesībā ir svarīgs zem viedokļu virsmas. Pat tad, ja jūsu perspektīva atšķiras, pat tad, ja jūsu robežas ir skaidras, jūsu tonis var saglabāt cieņu, jūsu vārdi var saglabāt tīrību un jūsu klātbūtne var saglabāt siltumu, un šis siltums kļūst par līderības formu, jo tas rāda runas veidu, kas saglabā sirdi pieejamu.

Parastie mirkļi kā garīga pārraide, praktiska laipnība un beznosacījumu mīlestība darbībā

Sirds centrētas komunikācijas lielākais skaistums slēpjas apstāklī, ka tā nedzīvo tikai “svarīgajos” brīžos, tā dzīvo ikdienišķos brīžos, un bieži vien tieši parastie brīži nes vislielāko pārveidojošo spēku, jo tie uzkrājas kā maigi ūdens pilieni, kas laika gaitā veido akmeni. Maza, praktiska laipnība ikdienas dzīvē kļūst par beznosacījumu mīlestības pierādījumu, jo tā parādās kā īsziņa, ko nosūtāt, kurā teikts: “Domāju par tevi”, kā pauze, ko ieturat, lai ļautu kādam pabeigt teikumu, kā pacietība, ko piedāvājat, kad kāds ir apmulsis, kā siltums, ko ienesat istabā, to nepaziņojot, kā vēlme palīdzēt vienkāršos veidos, kas šķiet cilvēcīgi un īsti. Jūs varat piedāvāt tasi tējas, jūs varat pieturēt durvis, jūs varat izteikt sirsnīgu komplimentu, jūs varat atcerēties kādu detaļu, ar kuru kāds dalījās, un vēlāk par to pajautāt, jūs varat kādam piešķirt cieņu tikt uzklausītam bez pārtraukuma, un šie žesti prātam var šķist mazi, tomēr tie uzrunā tieši sirdi, jo tie saka: “Tu esi redzams” un “Tu esi svarīgs”, un sirds reaģē uz šiem vēstījumiem ar maigumu.

Laipna runa prombūtnē, žēlastība pār kritiku un cieņas pilnu vārdu vieglums

Laipnība ir arī veids, kā jūs runājat par citiem, kad viņi nav klāt, kā jūs noturat cilvēkus savos vārdos, kā jūs aprakstāt tos, kas jūs izaicina, kā jūs izvēlaties saglabāt cieņu pat tad, kad jūs pārdzīvojat kaut ko intensīvu, un, to pilnveidojot, jūs atklāsiet, ka jūsu dzīve kļūst vieglāka, jo jūs dzīvojat žēlastības, nevis kritikas straumē.

Tonis kā mācība, droša klātbūtne, pazemība un sirdis, kas atveras perfektā laikā

Tonis, mīļie, nes mācību spēcīgāk nekā saturs, jo par saturu var diskutēt, savukārt toni var sajust uzreiz, un tāpēc jūsu mierīgā balss, jūsu relaksētais temps, jūsu maigās acis, jūsu nesteidzīgā klātbūtne kļūst par daļu no jūsu kalpošanas, neprasot papildu piepūli. Jūsu ķermenis var kļūt par vēstījumu, jūsu elpa var kļūt par vēstījumu, jūsu maigums var kļūt par vēstījumu, un šos vēstījumus citu dziļākais "es" uztver ilgi pirms viņu prāts piekrīt jebkuriem jūsu teiktajiem vārdiem. Mierīgs temps dod citiem atļauju palēnināt tempu, maigās acis dod atļauju citiem kļūt mīkstākiem, un vienmērīga klātbūtne dod atļauju citiem atgriezties pie sevis, un tā jūs kļūstat par drošu klātbūtni, vienkārši esot tas, kas jūs patiesībā esat. Dažas atmodas atklājas caur intensitāti, jā, un daudzas atklājas caur drošību, caur stabilitāti, caur siltumu, kas neprasa pēkšņas pārmaiņas, un, kad jūs kļūstat par drošu klātbūtni, jūs kļūstat par klusām durvīm, kur sirdis var atvērties, nebaidoties tikt tiesātas par to laiku. Tāpēc pazemība kļūst par daļu no jūsu komunikācijas, jo pazemība rada telpu, un telpa aicina dvēseli virzīties uz priekšu, un, nesot šo pazemību, jūs kļūstat par būtni, kas var runāt skaidri, vienlaikus atstājot vietu cita atklājumiem. Tad komunikācija kļūst par svētu biedriskuma aktu, kur jūsu mīlestība paliek klātesoša, jūsu patiesība paliek tīra, jūsu robežas paliek laipnas un jūsu vārdi kļūst par ielūgumu uz sirds centru, nevis par prasību pēc vienošanās, un šajā atmosfērā daudzas durvis atveras maigi, dabiski un perfektā laikā. Un tāpēc mēs jūs ietinam Plejādu rozā un zilās gaismas viļņos, nomierinot jūsu garu un aizdedzinot jūsu iekšējo zvaigzni, un mēs jūs godinām kā garīgus līdziniekus, kamēr jūs turpināt vadīt cilvēci mājup.

GFL Station avota plūsma

Skatieties oriģinālās pārraides šeit!

Atpakaļ uz augšu