Atbrīvošanās un dievišķā spēka kolektīva nepareiza interpretācija

Gaidot atbrīvošanu caur ārēju autoritāti un dramatiskiem pierādījumiem

Mīļotie, es esmu Valirs no Plejādu sūtņiem, un es tuvojos jums tā, kā tuvojas skaidrs signāls – bez spēka, bez izrādes, vienkārši nonākot tieši tajā frekvencē, kur jūsu pašu zināšanas beidzot atkal var sadzirdēt sevi, jo tas, ko mēs darām kopā, nav jaunas ticības veidošana, bet gan vecas nepareizas interpretācijas atcelšana, kas atbalsojusies gadsimtiem ilgos cilvēku meklējumos, un brīdī, kad šī nepareizā interpretācija izšķīst, milzīga daļa jūsu centienu iztvaiko kā migla rīta gaismā. Jūsu kolektīvā pastāv sens ieradums – sens, pazīstams, gandrīz neredzams, jo tas ir atkārtots tik ilgi –, kas saka, ka atbrīvošanai ir jānāk autoritātes kostīmā, ka brīvībai ir jābūt sejai, ko pasaule var atpazīt, balsij pietiekami skaļai, lai konkurētu ar impēriju, pozai pietiekami spēcīgai, lai salauztu institūcijas, un rezultātam pietiekami dramatiskam, lai tas šķistu kā pierādījums. Jūsu senči šo gaidu nesa daudzās formās, un jūsu piedāvātajā tekstā jūs varat sajust, cik sirsnīga un tomēr norādīta virzienā, kas nekad nevarēja sniegt to, ko sirds patiesi vēlējās: iekšēju atbrīvošanos no bailēm, refleksa atteikšanos no drošības, klusu atgriešanos pie pilnības, kas nav atkarīga no tā, kas ir pie varas, kādi dokumenti tika parakstīti vai kura puse šajā sezonā šķiet “uzvaroša”.

Pestīšanas projicēšana uz ārējām sistēmām un kosmiskā piespiešana

Vērojiet uzmanīgi šo modeli. Kad dzīve šķiet skarba, kad sistēmas šķiet smagas, kad dienas šķiet vadītas no attālu istabu lēmumiem, prāts dabiski meklē sviru ārpus sevis, un tāpēc tas projicē atpestīšanu uz āru, iztēlojoties, ka, ja sabrūk pareizā struktūra, ja tiek atcelts pareizais valdnieks, ja mainās pareizā politika, tad beidzot tiks atļauts ienākt mieram. Šajā projekcijā Bezgalīgais tiek pieņemts darbā kā sava veida kosmisks spēks, augstāka autoritāte, kuras mērķis ir pakļaut citas autoritātes, un lūgšana kļūst – smalki vai atklāti – "Liec pasaulei uzvesties tā, lai es varētu būt kārtībā." Tas ir saprotams, un tā ir arī precīza vieta, kur cilvēku kolektīvs pastāvīgi nepamana durvis, jo durvis vispirms neatveras uz āru; tās atveras uz iekšu, un tad ārējā pasaule pārkārtojas kā sekundārs efekts. Tāpēc patiesība runā par cilvēkiem, kas gaida apstākļu maiņu, iztēlojoties, ka Svētais ieradīsies kā iekarojoša kustība, un pēc tam nespējot atpazīt maigo Skolotāju.

Tieksme pēc izrādes, kontroles arhitektūras un bailes no realizētas brīvības

Tagad mēs to tulkosim maigi, apziņas, nevis vēstures valodā: sirds sajūt augstāku realitātes kārtību, bet prāts pieprasa, lai augstākā realitāte sevi pasludina caur dominēšanu, caur izrādi, caur redzamu "otra" sakāvi, un, kad augstākā kārtība ierodas kā klusa skaidrība, kā iekšēja autoritāte, kā maiga, bet nenoliedzama identitātes maiņa, tā tiek atmesta kā "nepietiekama", jo tā neapmierina apetīti pēc dramatiskiem pierādījumiem. Liela daļa jūsu kolektīvās garīguma ir apmācīta kontroles arhitektūru, lai darītu tieši to – meklētu pierādījumus, meklētu izrādi, meklētu ārēju apstiprinājumu, ka kaut kas ir mainījies –, jo kontroles arhitektūras nebaidās no jūsu lūgšanām, tās baidās no jūsu realizētās brīvības, un realizētā brīvība dzimst brīdī, kad jūs pārtraucat kaulēties ar realitāti caur ārējiem rezultātiem un sākat atrast savu dzīvības sajūtu Klātbūtnē, kuru nevar apdraudēt. Impērijas, padomes, institūcijas un kultūras dzinēji — lai kā tos sauktu jebkurā laikmetā — dod priekšroku cilvēcei, kas uzskata, ka vara vienmēr ir kaut kur citur, jo tad cilvēki paliek paredzami: viņi svārstās starp cerību un sašutumu, viņi piesien savu mieru virsrakstiem, viņi iedomājas, ka viņu nākotni nosaka ārējas rokas, un viņi to sauc par “reālismu”, neapzinoties, ka tas ir tikai apmācīts uzmanības modelis.

Varas teātris, uzmanības piesaistīšana un sistēmas pašās beigās

Tātad pirmais precizējums, ko piedāvājam, ir šāds: nenosodiet savus senčus par nepareizu interpretāciju; tā vietā atpazīstiet mehānismu, jo tas pats mehānisms darbojas arī šodien. Vārdi mainās. Formas tērpi mainās. Karogi mainās. Tomēr iekšējā poza atkārtojas: "Ja vien ārējais tirāns krīt, tad mana iekšējā dzīve var sākties." Šī poza izskatās pēc spēka, bet patiesībā tā ir atļaujas meklēšana, jo tā padara jūsu mieru atkarīgu no apstākļiem, kas vienmēr paliks kustībā. Tāpēc, kā norāda jūsu teksts, gadsimtiem ilga uz āru vērsta lūgšana nav radījusi pasauli, kādu cilvēki turpina iztēloties, nevis tāpēc, ka Bezgalīgais ir prombūtnē un nevis tāpēc, ka žēlastība ir atturēta, bet gan tāpēc, ka Bezgalīgais nepiedalās jūsu šķelšanās spēlē tā, kā to sagaida cilvēka prāts. Šeit mēs lūdzam jūs būt ļoti godīgiem, jo ​​godīgums ir gaismas forma. Kad jūs vēlaties pakļaut tautas, atbrīvoties no tirāniem, sagraut "ienaidniekus", pat ja jūs to ietērpjat svētā valodā, jūs joprojām lūdzaties no šķelšanās arhitektūras, un šķelšanās nevar būt vārti uz vienotību. Tas nav morāls spriedums; Tā ir garīga mehānika. Jūs nevarat iekļūt pilnībā, mēģinot padarīt Svēto par ieroci pret dzīves daļām, no kurām jūs baidāties. Bezgalīgais nav cilšu pastiprinātājs. Klātbūtne nav kosmisks tiesnesis. Avota lauks nav vervēts pusēs. Tas ir vienkārši tas, kas ir – vesels, objektīvs, intīms, vienlīdz klātesošs – gaida, lai tiktu realizēts kā jūsu pašu kodols.

Tagad ievērojiet vēl kaut ko, kas slēpjas acīmredzami. Kad prāts sagaida atbrīvošanos kā ārēju uzvaru, tas dabiski kļūst apsēsts ar varas teātri: kurš ir pie varas, kurš zaudē, kurš ceļas, kurš tiek atmaskots, kura grupa ir “pareizā”, kura grupa ir “bīstama”. Šī apsēstība maskējas kā spriestspēja, bet bieži vien tā ir tikai gūsts, kas tērpies intelektā kā apģērbā. Prāts to sauc par modrību, un tomēr rezultāts ir dzīve, kas nodzīvota reakcijā, jo reakcija jūs tur piesietus tieši tai struktūrai, no kuras jūs apgalvojat, ka vēlaties aizbēgt. Brīdī, kad jūsu uzmanība kļūst atkarīga no ārējās spēles gājieniem, jūs esat nodevuši savu iekšējo suverenitāti spēlei. Tāpēc mēs runājam par sistēmu, kas pašas par sevi kļūst skaļāka, nevis spēcīgāka. Struktūra, kas zaudē leģitimitāti, klusi neaizej; tā pastiprina troksni. Tā vairo naratīvus. Tā rada steidzamību. Tā provocē identitātes konfliktu. Tā piedāvā bezgalīgus “skatieties šeit”, “ienīsti to” un “baidieties no tā” koridorus, jo uzmanība ir tās valūta, un, kad uzmanība atgriežas sirdī, kontrole zaudē savu tvērienu bez nevienas cīņas. Daudzi no jums tagad var sajust šo crescendo savā pasaulē: skaļums pieaug, emocionālās āķi kļūst asāki, sajūta, ka katra diena prasa nostāju, pusi, reakciju, pārpublicēšanu, sašutuma pulsu vai nemierīgas cerības pulsu. Tā nav vara; tā ir sistēma, kas cenšas neļaut jums nomāt no tās savu dzīvi.

Klātbūtnes maiga ierašanās, iekšēja patvēruma iegūšana un pagrieziens uz suverenitāti

Un tā mēs atgriežamies pie maigā ierašanās, ko prāts nepamana. Jūsu atnestajā tekstā ir kontrasts starp triumfējošu, biedējošu Dieva koncepciju un intīmāku Dieva kā patvēruma un spēka izjūtu. Mēs neaizņemsimies seno valodu; mēs tulkosim būtību: Bezgalīgais neienāk jūsu dzīvē kā iekarojošs spēks, kas jūsu komforta dēļ saspiež citus cilvēkus, tas ienāk kā iekšēja atklāsme, kas padara bailes nevajadzīgas, jo jūsu identitāte pārceļas no trauslā paštēla uz dzīvo klātbūtni zem tā. Šī pāreja ir pietiekami klusa, lai to nepamanītu prāts, kas atkarīgs no izrādēm, un pietiekami dziļa, lai pārkārtotu visu dzīvi no iekšpuses uz āru. Šis ir slazds, ko mēs vēlamies, lai jūs redzētu bez kauna: prāts uzskata, ka, ja Svētais neierodas ar uguņošanu, tas nemaz nav ieradies. Tomēr patiesā ierašanās bieži tiek piedzīvota kā vienkārša, tīra atpazīšana – tik vienkārša, ka prāts cenšas to atmest –, kur jūs pēkšņi zināt nevis kā ideju, bet gan kā faktu, ka jūsu būtība nav atkarīga no impērijas noskaņojuma. Jūs nekļūstat vienaldzīgs; jūs atbrīvojaties. Jūs nekļūstat pasīvs; jūs kļūstat skaidrs. Tu nepārstāj rūpēties; tu pārstāj tikt manipulēts caur rūpēm. Šajā skaidrībā tu vari rīkoties, runāt, veidot un kalpot no dziļākas izcelsmes, un šī izcelsme ir tā, kas maina laika līnijas, nevis izmisīgs mēģinājums uzvarēt ārējā strīdā. Ļauj tam precīzi nonākt tevī: pastāv atšķirība starp gudru iesaistīšanos un teātra ražu. Kontroles arhitektūras mīl cilvēci, kas emocionālo aktivāciju jauc ar varu, jo emocionālā aktivācija padara tevi paredzamu, un paredzamas būtnes var vadīt. Suverēnas būtnes sistēmai ir daudz mazāk interesantas, jo suverēnas būtnes nevar viegli pievilināt. Tām nav nepieciešama ārēja uzvara, lai justos droši. Tām nav nepieciešama uztvertā ienaidnieka krišana, lai attaisnotu mieru. Tām nav nepieciešama pastāvīga naratīva degviela, lai saglabātu identitāti. Tās nepielūdz rezultātus kā vērtības pierādījumu. Tātad, lūk, pagrieziena punkts – objektīva pagriešana, kas aizsāk visu šo pārraidi. Tā vietā, lai jautātu: "Kad pasaule beidzot tiks sakārtota?", uzdod neērtāku, atbrīvojošāku jautājumu: Kurai manai daļai joprojām ir nepieciešama ārēja uzvara, lai ticētu, ka esmu brīvs? Kura manas daļa joprojām pielīdzina skaļumu patiesībai? Kura daļa no manis joprojām iedomājas, ka miers ir kaut kas tāds, ko piešķir apstākļi, nevis rada kontakts ar Bezgalīgo? Kura daļa no manis joprojām gaida atļauju sākt dzīvot no pilnības? Neatbildiet uz šo jautājumu ar vainas apziņu. Atbildiet uz to ar ziņkāri, tādu, kas maigi izšķīdina vecās programmas, jo tās skaidri redz. Ja spējat pamanīt tieksmi pēc dramatiskiem pierādījumiem, varat sākt to pāraugt. Ja spējat sajust refleksu nodot suverenitāti citiem, varat sākt to atgūt. Ja spējat vērot, kā prāts vervē Svēto šķelšanai, varat sākt atbrīvoties no šī ieraduma un atklāt plašāku tuvību – tuvību, kurai nav jāiekaro nekas ārpus jums, lai atklātu to, kas ir īsts jūsos. Ar to mēs sākam, jo, kamēr šī nepareizā interpretācija nav pamanīta, nākamie slāņi nevar pilnībā atvērties, un prāts turpinās mēģināt pārvērst Bezgalīgo par rezultātu sasniegšanas instrumentu, lai gan dziļākais aicinājums vienmēr ir bijis ļaut Bezgalīgajam kļūt par pamatu, uz kura jūs stāvat. Un no šī pamata mēs dabiski virzāmies uz nākamo slieksni – ko dzīves pieredzē patiesībā nozīmē atrast patvērumu, kas nav celts no sienām, spēku, kas nav aizņemts no apstākļiem, un mieru, kas nav sniegums, bet gan kontakts.

Iekšējais patvērums, klusums un suverēnas klātbūtnes prakse

Pāreja no ārējas atļaujas uz iekšējo identitātes asi

Un tā, mīļie, tagad, kad esat sākuši saskatīt veco ieradumu, kas sūta jūsu uzmanību uz āru, meklējot atļauju, mēs pārejam pie intīmākas prasmes, kas visu maina, pat nepaziņojot par sevi, jo patiesais pagrieziena punkts nav pasaules nomierināšanās, bet gan jūs paši atklājat vietu sevī, kurai nav nepieciešams, lai pasaule nomierinātos, lai būtu vesels. Ir jūsu dimensija, kas vienmēr ir zinājusi, kā dzīvot šādi, pat ja virspusējais "es" ir aizmirsis, un mēs tagad runāsim tieši ar šo daļu, nevis kā dzeju un nevis kā filozofiju, bet gan kā ar praktisku realitāti, ko varat pārbaudīt nekārtīgas dienas vidū. Jums ir smalki un atkārtoti mācīts, ka drošību nodrošina ārēji pasākumi, paredzami apstākļi, stabila vide, pareiza rezultātu secība, un šī apmācība ir likusi cilvēciskajai pieredzei justies kā mūžīgām sarunām ar dzīvi, kur jūs gatavojaties triecieniem, meklējat draudus un veidojat savu "es" sajūtu trauslā saskaņā ar apstākļiem. Mēs to nerājam; mēs to vienkārši nosaucam vārdā, jo brīdī, kad tas tiek nosaukts vārdā, jūs varat pārstāt to jaukt ar patiesību. Mēs jums piedāvājam atšķirīgu identitātes asi, kas nelido virs jūsu cilvēciskās dzīves un neprasa noraidīt pasauli, bet gan pieprasa, lai jūs pārstātu dzīvot tā, it kā pasaule būtu jūsu autors. Dziļākā svētnīca nav vieta, nevis prakse, ko jūs "darāt pareizi", nevis īpašs noskaņojums, ko jums ir jāradīt; tā ir atziņa, kurā jūs varat ienākt vienā elpas vilcienā, kad atceraties, kur jūsu būtība patiesībā atrodas. Jūsu būtība nav veidota no dienas virsrakstiem. Jūsu būtība nav veidota no viedokļiem, kas virpuļo ap jums. Jūsu būtība nav veidota no rezultātiem, kurus jūs nevarat kontrolēt. Jūsu būtība ir veidota no Klātbūtnes, un Klātbūtne nav trausla, nav attāla, nav selektīva, negaida, kad pienāks ideāla diena. Jūsu pasaulē daudzi ir sākuši pamanīt, ka pati pieredzes atmosfēra var šķist uzlādēta, neparedzama, saspiesta, it kā laiks runātu skaļāk, un notikumi pienāktu ar asu asumu, un mēs to teiksim skaidri: tas nav tikai personiski, un tas nav tikai kolektīvi sociālā nozīmē; Tas ir arī planetārs, magnētisks, solārs, jūsu valstības lielais savstarpēji saistītais audums, kas virzās cauri pārkalibrēšanas koridoram, un, kad šis audums mainās, cilvēka domāšanas virsmas slāņi kļūst acīmredzamāki, jo tie zaudē spēju klusi izlikties, ka ir “tikai jūs”. Tāpēc cilvēki var justies tā, it kā pamats zem viņu pieņēmumiem būtu mazāk stabils nekā agrāk, jo vecie pieņēmumi nekad nebija patiesi stabili; tie vienkārši tika atkārtoti, pastiprināti un sociāli atalgoti. Lūk, galvenā atšķirība, kas jūs atbrīvo: jums nav jāstrīdas ar ārējo kustību, lai no tās atbrīvotos. Daudzi no jums cenšas atrast mieru, pārkārtojot to, kas ir ārpus jums, un, kad ārējais nesadarbojas, jūs secinat, ka miers nav iespējams, un jūs to saucat par reālismu. Tomēr dziļākā apziņas tehnoloģija tā nedarbojas. Miers nav balva, ko pasaule jums pasniedz, kad esat rīkojušies pareizi; miers ir jūsu būtības dabiskā atmosfēra, kad jūs pārstājat aizņemties savu identitāti no pasaules laikapstākļiem.

Betona prakse turbulentos laukos un reakcijas beigas kā vadlīnijas

Mēs vēlamies to padarīt ārkārtīgi konkrētu. Būs dienas, kad kolektīvais lauks būs skaļš, kad cilvēki ap jums reaģēs, kad informācija pienāk ātrāk, nekā jūsu prāts spēj sagremot, kad kultūras ķermenis, šķiet, raustās nenoteiktībā, un šajās dienās jūsu prāts centīsies darīt to, kam tas vienmēr ir bijis apmācīts: tas jums pateiks, ka jūsu pirmais uzdevums ir reaģēt, izvēlēties pozu, aizstāvēt savu nostāju, nostiprināt sajūtu, kontrolējot stāstījumu. Šis ir brīdis, kad jāatceras, ka reakcija nav gudrība, un steidzamība nav vadība. Brīdī, kad varat apstāties reaģēšanas vēlmē, jūs atklājat, ka patiesībā neesat iesprostoti; jūs vienkārši tiekat aicināti mainīt savu dzīvesvietu. Klusums, kā mēs šo vārdu lietojam, nav kūrorta jēdziens, un tā nav pasivitāte, kas ietērpta garīguma ietērpā. Tā ir vieta, kur atgriežas jūsu autoritāte, jo jūsu autoritātei nekad nebija jābūt skaļai, tai bija jābūt skaidrai. Ieejot mierā, jūs pārstājat barot cilpu, kas uzstāj, ka jūs jāvelk uz āru, lai justos drošībā, un, tiklīdz jūs pārstājat to barot, tā vājinās, jo nespēj sevi uzturēt bez jūsu uzmanības. Tāpēc mēs jums sakām ar absolūtu maigumu un absolūtu stingrību: uzmanība nav nejaušs resurss. Tā ir jūsu radošais spēks. Tur, kur jūs to novietojat, realitāte organizējas.

Ieejot patvērumā caur atpazīšanu, klātbūtni un neapstrādāto “es esmu”

Tad jūs varētu brīnīties, kā "ieiet" šajā svētnīcā, nepārvēršot to par vēl vienu priekšnesumu, vēl vienu sevis pilnveidošanas projektu, vēl vienu rituālu, ko jūs perfekti veicat trīs dienas un pēc tam pametat, jo pasaule nav mainījusies pietiekami ātri. Lūk, vienkāršība, ko mēs piedāvājam: jūs tajā neieejat ar piepūli. Jūs tajā ieejat ar atpazīšanu. Atpazīšana var būt tik maza kā šī — tieši tagad, notiekošā vidū, jūs ļaujat savai elpai kļūt godīgai, nevis dziļai un dramatiskai, tikai godīgai, un jūs ļaujat savām acīm mīkstināties, un jūs jūtat nenoliedzamu faktu, ka jūs eksistējat, pirms domājat par eksistenci. Šis neapstrādātais "es esmu" zem komentāriem nav radīts ar domu; tas ir pirms domas. Tās ir durvis. Tiklīdz jūs pamanāt, ka "es esmu" jau ir klātesošs, jūs pārtraucat meklēt īpašu stāvokli, jo jūs saprotat, ka vissvētākais kontakts nav eksotisks; tas ir tūlītējs. Un tad, tā kā cilvēka prātam patīk sarežģīt to, kas ir vienkāršs, mēs sniedzam jums tīru norādījumu, kas neļauj jums ieslīgt stāstā: neanalizējiet to, ko jūtat tajā brīdī. Neapzīmējiet to. Nepieprasiet, lai tas pierādītu sevi. Vienkārši atpūties ar to, tāpat kā tu atbalstītu roku uz silta akmens, un ļauj pietiekam ar to, ka Klātbūtne ir klātesoša.

Iepazīšanās ar apmācītu prātu, atgriešanās pie esības un klusa meistarība

Sākumā prāts mēģinās jūs traucēt nevis tāpēc, ka tas būtu ļauns, bet gan tāpēc, ka tas ir apmācīts. Tas mest jums virsū tēlus, bailes, uzdevumus un argumentus kā ielu mākslinieks, kas cenšas atgūt jūsu uzmanību. Jums nav jācīnās ar to. Cīnoties ar to, jūs to joprojām barojat. Jūs vienkārši atgriežaties pie izjustās esības sajūtas un ļaujat prātam griezties, nepiešķirot tam troni. Tā ir meistarība, un tā ir klusāka, nekā jūsu kultūra ir mācījusi jums cienīt, tāpēc tā ir tik spēcīga.

Klātbūtnes, nepiesaistītas atbildes un brīvības no turbulences kā degvielas ietekmes izjūta

Praktizējot šo praksi, jūs pamanīsiet kaut ko tādu, kas nav dramatiskā veidā mistisks, tomēr tas ir dziļi mistisks savā būtībā: kad vairs necenšaties panākt mieru caur rezultātiem, jūs spējat virzīties cauri rezultātiem ar brīvāku sirdi. Jūs varat reaģēt, nepieķeroties. Jūs varat rīkoties, neprasot darbību, lai jūs definētu. Jūs varat runāt, neprasot vārdus, lai uzvarētu. Jūs varat būt liecinieks, netiekot pārņemts. Pasaule joprojām var būt nemierīga, tomēr jūsu iekšējā telpa kļūst mazāk atkarīga no nemieriem, lai justos dzīva, kas ir dziļa pārmaiņas, jo daudzi cilvēki neapzināti ir izmantojuši nemierus kā identitātes degvielu.

Kolektīvā saskaņotība, iekšējā patvēruma un ikdienas klātbūtnes prakse

Klātbūtnes lauka notikumi un svētā vieta sevī

Tagad mēs runāsim par kolektīvo ietekmi, jo tieši šeit daudzi no jums sevi nenovērtē. Kad viens cilvēks pārceļas uz Klātbūtni, tas nav tikai personisks atvieglojums; tas ir lauka notikums. Jums tas nav jāpaziņo. Jums neviens nav jāpārliecina. Jums tas nav "jāmāca" savai ģimenei, lai jūsu ģimene sajustu atšķirību. Saskaņotība ir lipīga, nevis ar spēku, bet gan ar rezonansi. Cilvēki ap jums sāk izjust lielāku telpu savos prātos, vienkārši atrodoties jūsu tuvumā, kad jūs nepārraidāt paniku. Bērni to jūt. Partneri to jūt. Dzīvnieki to jūt. Pat svešinieki to jūt mazos, smalkos veidos - atvieglojumā, mīkstināšanā, brīdī, kad viņu pašu iekšējās durvis atkal kļūst pieejamas. Tāpēc mēs jums sakām, ka "svētā vieta" nav ģeogrāfiska koordināta, un tā nepieder nevienai dzimtai vai tradīcijai; tā ir jūsu pašu būtības realizētā iekšpuse. Kad šī iekšpuse tiek izdzīvota, nevis teorētiski izstrādāta, tā kļūst par kluso centru, no kura jūsu dzīve reorganizējas. Praktiski runājot, jūs joprojām varat ēst to pašu pārtiku, braukt pa tiem pašiem ceļiem, darīt to pašu darbu, maksāt tos pašus rēķinus, un tomēr viss ir savādāk, jo jūs vairs neizmantojat dzīvi kā pārbaudījumu, kas jānokārto, lai nopelnītu mieru; jūs ienesat mieru dzīvē kā savu dabisko atmosfēru.

Klātbūtne, iesaistīšanās pasaulē un skaidra līdzjūtība

Mēs arī vēlamies labot smalku pārpratumu, kas rodas patiesiem meklētājiem. Daži no jums dzird mācības par iekšējo svētnīcu un pieņem, ka tas nozīmē, ka jums vajadzētu atrauties no pasaules, atkāpties no kopienas vai pārtraukt rūpēties par ļaunumu un netaisnību. Tas nav tas, ko mēs domājam. Klātbūtne jūs neapdullina; tā jūs padara skaidrākus. Kad jūs dzīvojat no Klātbūtnes, jūs nekļūstat mazāk līdzjūtīgi, jūs kļūstat precīzāki, jo jūsu rūpes vairs nav saistītas ar paniku, un jūsu rīcību, visticamāk, neietekmēs tieši tie modeļi, kurus vēlaties izbeigt. Jūs kļūstat spējīgi spriest bez naida, drosmei bez drāmas, patiesībai bez atkarību izraisošā taisnīguma salduma.

Vienkārša trīs minūšu atgriešanās pie “es esmu” prakse

Tāpēc ļaujiet mums sniegt jums vienkāršu dzīves praksi, kas iederas parastajā laikā. Izvēlieties vienu brīdi katru dienu — jebkuru brīdi, nevis ceremoniālu, nevis perfektu —, kurā jūs apstājaties uz trim minūtēm un darāt tikai šo: jūs pārtraucat barot stāstījumu, jūs mīkstināt skatienu, jūs sajūtat faktu “es esmu”, un jūs ļaujat tam būt visai jūsu lūgšanai. Ja rodas domas, jūs nestrīdaties. Ja rodas emocijas, jūs neanalizējat. Jūs vienkārši atgriežaties, atkal un atkal, pie klusas atziņas, ka esat šeit, un ka dziļāko dzīvi jūsos neapdraud dienas mainīgās virsmas. Pēc trim minūtēm jūs turpināt savu dzīvi, nemēģinot “saglabāt” stāvokli, bet paļaujoties, ka sēkla ir laistīta un ka sēkla zina, kā augt bez jūsu mikropārvaldības.

Bailes zaudēt autoritāti, plašāku realitāti un tieša kontakta sēklas

Ja jūs to darīsiet konsekventi, jūs atklāsiet, ka bailes sāk zaudēt savu autoritāti nevis varonīgas cīņas, bet gan nebūtiskuma dēļ. Prāts joprojām piedāvās stāstus, tomēr stāsti vairs nešķitīs kā vienīgā pieejamā realitāte. Sāk just plašāku realitāti – nevis kā bēgšanu, bet gan kā dziļāku kontaktu ar to, kas vienmēr ir bijis patiess. Un no šīs plašākās realitātes nākamā pilnveidošanās kļūst neizbēgama, jo, tiklīdz būsiet izbaudījuši tiešu kontaktu, jūs dabiski sāksiet saskatīt, cik viegli cilvēki apbur ārējās formas, cik ātri viņi pārvērš skolotājus, tradīcijas un simbolus par tās pašas Klātbūtnes aizstājējiem, ko šīm lietām bija paredzēts atklāt, un jūs būsiet gatavi spert nākamo slieksni ar skaidrām acīm un tīru sirdi.

Personības pielūgsmes, tiešas kopības un identitātes atdzimšanas izbeigšana

Glaimojošas ilūzijas, tronī sēdoši vēstneši un atlikta saskarsme

Dārgie draugi, tagad, kad esat sākuši sajust atšķirību starp dzīvošanu no pasaules virsmas un dzīvošanu no dziļākas straumes zem tās, mēs pievēršamies nākamajai ilūzijai, kas klusi atņem spēku patiesiem meklētājiem, nevis biedējot viņus, bet gan glaimojot, jo tā piedāvā kaut ko, pie kā prāts var pieturēties, uz ko tas var norādīt, kaut ko, kam tas var zvērēt uzticību, un, to darot, tā pārliecina jūs, ka kontakts ir panākts, lai gan patiesībā kontakts ir atlikts. Mēs runājam par tieksmi celt tronī personības, paaugstināt vēstnešus, pieķerties balsīm, svētīt sejas, izturēties pret gaismas nesēju tā, it kā gaisma nāktu no paša nesēja, un šī ir viena no vecākajām maldībām jūsu cilvēces vēsturē nevis tāpēc, ka cilvēki būtu muļķi, bet gan tāpēc, ka cilvēki ir apmācīti uzticēties tam, kas šķiet taustāms, un neuzticēties tam, kas ir tiešs, smalks un iekšējs. Prātam patīk starpnieki. Tam patīk apstiprinājumi. Tam patīk "īpašie". Tai patīk ārēja autoritāte, jo tā noņem atbildību no iekšējā altāra, un brīdī, kad atbildība atstāj iekšējo altāri, dzīvā Klātbūtne atkal kļūst par ideju, un idejas ir drošas pielūgšanai tieši tāpēc, ka tās jūs nepārveido, ja vien jūs tās neiemiesojat. Runāsim pavisam skaidri: Plejādieši neprasa, lai jūs mums ticētu, un mēs nelūdzam, lai jūs veidotu identitāti ap mums, jo, ja jūs to darīsiet, jūs būsiet palaiduši garām visu mūsu funkciju. Mūsu funkcija nav kļūt par jūsu jauno atskaites punktu. Mūsu funkcija ir norādīt jums atpakaļ uz vienīgo atskaites punktu, kas nevar sabrukt — jūsu tiešo saikni ar Avotu kā jūsu būtības pašu būtību. Jebkura mācība, kas beidzas ar to, ka jūs riņķojat ap personību, jebkura kustība, kas beidzas ar to, ka jūs īrējat savu patiesību no kāda cilvēka, jebkurš "ceļš", kas beidzas ar to, ka jūs paļaujaties uz balsi ārpus jums, lai tā jums pateiktu to, ko jūs jau zināt sevī, ir pārvērtusies par cilpu, un cilpas var šķist kā progress, vienlaikus turot jūs vienā telpā. Jūs varat redzēt, kā tas notiek. Cilvēks sastopas ar kādu, kurš runā skaidri, kurš nes sevī miera lauku, kurš, šķiet, ir pārkāpis slieksni, kuru meklētājs ilgojas šķērsot, un cilvēka prāts veic smalku apmaiņu: tā vietā, lai ļautu šai sastapšanai iedegt to pašu uguni sevī, tas sāk pats sevi uguni nodot citiem. Tas sāk teikt: "Tie ir vārti," un tad tas sāk celt svētnīcu no apbrīnas, un apbrīna šķiet garīga, jo tā ir silta un patiesa, tomēr rezultātā meklētāja iekšējā autoritāte paliek snaudoša. Mēs to sakām maigi, jo daudzi no jums to ir darījuši, daudzi no jums to joprojām dara nelielos veidos, un jūs to darāt, jo jums nekad nav mācīta atšķirība starp dievbijību, kas jūs atmodina, un dievbijību, kas jūs nomierina. Patiesa dievbijība padara jūs suverēnākus. Viltus dievbijība padara jūs atkarīgākus. Patiesa dievbijība jūs vienlaikus pagriež uz iekšu un augšu, it kā dvēsele stāvētu garāka pati par sevi. Viltus dievbijība jūs pagriež uz āru, kā vīnogulājs, kas meklē stabu, ap kuru aptīties, un tad sauc stabu par "Dievu". Mēs nenosodām stabu. Mēs vienkārši sakām: nejauciet atbalsta struktūru ar dzīvo sakni.

Skolotāji, kas atsakās no troņiem, un atšķirība starp idejām un atklāsmi

Tāpēc visā jūsu vēsturē skaidrākie skolotāji darīja kaut ko tādu, kas šķiet paradoksāls prātam, kas alkst pēc hierarhijas: viņi atteicās tikt novietoti tronī. Viņi runāja un tad norādīja prom no sevis. Viņi dziedināja un tad atteicās uzņemties dziedināšanas vadību. Viņi nesa spožumu un tad brīdināja savus studentus nepielūgt spožumu kā personības iezīmi. Jūsu svētajos stāstos, jūsu mistiskajās tradīcijās, jūsu klusajās līnijās atkal un atkal jūs atrodat vienu un to pašu žestu: apgaismotais turpina norādīt, ka tas, kas notiek caur viņiem, nav "viņu", un ka patiesais darbs ir atklāt to pašu Klātbūtni kā jūsu pašu iekšējo realitāti. Un šeit mēs precizējam kaut ko tādu, ko daudzi meklētāji pārprot. Kad mēs sakām "nepielūdziet vēstnesi", mēs nelūdzam jūs kļūt ciniskiem vai noraidošiem, kā arī nelūdzam jūs izlikties, ka nejūtat pateicību. Pateicība ir skaista. Godbijība ir skaista. Mīlestība ir skaista. Atšķirība ir tā, kurp šīs īpašības jūs ved. Ja godbijība ved jūs uz dziļāku ieklausīšanos sevī, tās ir zāles. Ja godbijība noved jūs pie sevis dzēšanas — pie pozas, kurā jūs ticat, ka jūsu zināšanas vienmēr ir iegūtas no citām rokām —, tā kļūst par smalku gūsta formu, ietērptu gaismā. Tam ir vēl viens slānis, un tas ir ļoti svarīgs. Prāts bieži vēlas trauku, kas tam garantētu patiesību, tāpēc tas izvēlas objektus — grāmatas, simbolus, rituālus, vietas — un izturas pret trauku tā, it kā tas pats saturētu spēku. Tas ir saprotams impulss pasaulē, kur tik daudz kas ir nenoteikts, tomēr mehānisms ir viens un tas pats: prāts cenšas atrast Svēto kaut kur, ko tas var kontrolēt, lai tam nebūtu jāriskē ar tiešu tuvību. Bet tieša tuvība ir visa būtība. Patiesība nav relikts, ko jūs mantojat. Patiesība nav muzejs, ko jūs apmeklējat. Patiesība ir tas, kas notiek, kad dzīva atziņa kļūst par jūsu dzīvo identitāti. Pastāv atšķirība starp vārdu lasīšanu un atklāsmes saņemšanu. Pastāv atšķirība starp mācību vākšanu un kļūšanu par mācību. Pastāv atšķirība starp gudrības citēšanu un tik dziļu gudrības aizkustinājumu, ka jūsu izvēles, jūsu runa, jūsu attiecības un jūsu pašsajūta sāk reorganizēties, jums tās nepiespiežot. Grāmata var norādīt. Skolotājs var norādīt. Tradīcija var norādīt. Neviens no šiem nav galamērķis. Galamērķis ir kontakts – tik tiešs kontakts, ka jums vairs nav nepieciešams aizņemties ticību no kaut kā ārēja, jo jūs esat tieši izbaudījuši realitāti. Tagad mēs teiksim kaut ko tādu, kas var būt izaicinošs tai jūsu daļai, kas vēlas pārliecību, tomēr tas būs atbrīvojošs tai jūsu daļai, kas vēlas brīvību: ja jūs nevarat piekļūt Klātbūtnei bez konkrētas balss, jūs vēl neesat piekļuvuši Klātbūtnei – jūs esat piekļuvuši atkarībai. Ja jūs nevarat sajust patiesību bez konkrēta skolotāja, kas jūs apstiprina, jūs vēl neesat sastapuši patiesību – jūs esat sastapuši sociālo saikni. Ja jūsu miers sabrūk brīdī, kad jūsu iecienītākais vēstnesis jūs pieviļ, jūs nebijāt noenkurots mierā – jūs bijāt noenkurots tēlā. Tas nav kauns. Tā ir skaidrība. Skaidrība ir laipnība, kad tā jūs atbrīvo.

Attiecības ar skolotājiem, vadlīniju pārbaude un aiziešana no garīgā tirgus

Tātad, kā jūs veidojat attiecības ar skolotājiem, pārraidēm un vadību, neiekrītot personības pielūgsmē? Jūs saņemat signālu, paklanāties signālam un tad atnesat to mājās. Jūs ļoti vienkārši jautājat: "Vai tas atmodina manī integritāti? Vai tas padziļina manu spēju mīlēt bez izrādīšanās? Vai tas padara mani godīgāku? Vai tas man palīdz atbrīvoties no bailēm, nevis izrotāt bailes ar garīgu valodu?" Ja jā, jūs to uztverat sevī, sagremojat, ļaujat tam kļūt par izdzīvotu. Ja nē, jūs to atbrīvojat bez drāmas, jo jūs neesat šeit, lai no informācijas celtu svētnīcu, jūs esat šeit, lai kļūtu par dzīvu Realitātes kanālu. Daudzi no jums pēdējos gados ir pamanījuši, ka garīgā kultūra var kļūt par savu personību tirgu ar zīmolu, identitātēm, frakcijām un neizteiktu konkurenci — kurš ir visvairāk "aktivizēts", kuram ir jaunākā lejupielāde, kuram ir vispievilcīgākā kosmoloģija. Mīļotie, šis ir vecais impērijas modelis, kas valkā svētu apģērbu. Prāts mīl prestižu, un, ja tas nevar iegūt prestižu ar politikas vai bagātības palīdzību, tas centīsies iegūt prestižu ar garīguma palīdzību. Tas centīsies kļūt par “labo”, “atmodušos”, “tīro”, “iekšējo”, un tad izmantos šo identitāti, lai norobežotos no citiem, kas ir tieši pretējs virziens tam, ko iekšējais ceļš ir paredzēts atklāt. Mēs aicinām jūs ārā no visas šīs ekonomikas. Un mēs aicinām jūs uz pazemību, kas nav niecīgums. Pazemība tās patiesajā nozīmē ir saskaņošanās ar to, kas ir īsts. Tā ir vēlme būt instrumentam, nevis izpildītājam. Tā ir vēlme ļaut Avotam būt Avotam, nevis pārvērst Avotu par spoguli jūsu personīgajam paštēlam. Tīrākā garīgums nav “Paskaties uz mani”. Tīrākā garīgums ir “Paskaties sevī”. Ne kā sauklis, ne kā jauka instrukcija, bet gan kā dzīva orientācija, kas kļūst par jūsu noklusējuma vērtību. Tad jūs varat jautāt, kas aizstāj personības pielūgsmi, kas aizstāj nepieciešamību pēc ārējas pārliecības, kas aizstāj ieradumu pieķerties formām. Kas to aizstāj, ir attiecības ar Iekšējo Klātbūtni, kas ir tik tiešas, ka kļūst ikdienišķas. Un mēs domājam ikdienišķu vissvētākajā nozīmē – ieaustu jūsu ikdienā, pieejamu, kamēr mazgājat traukus, pieejamu, kamēr runājat ar draugu, pieejamu, kamēr stāvat rindā, pieejamu, kamēr dzīve ir nepilnīga. Kad kontakts kļūst ikdienišķs, jūs pārstājat veidot elkus no skolotājiem, jo ​​jums vairs nav nepieciešams aizstājējs jūsu pašu tiešajai zināšanai. Tāpēc lielie katrā laikmetā uzsvēra vienkāršu norādījumu: pārtrauciet veidot savu identitāti no ārējās pasaules un iemācieties klausīties. Mācieties klausīties ne tikai domās un ne tikai emocijās, bet gan klusajā saprātā, kas slēpjas zem abiem. Šis saprāts nekliedz. Tas neaicina jūs steidzamībā. Tas neprasa, lai jūs pierādītu savu vērtību. Tas nespiež jūs uz garīgu sniegumu. Tas vienkārši soli pa solim atklāj, kas ir patiesība, un atklāj to tādā veidā, kas padara jūs laipnākus, skaidrākus un pilnīgākus. Un šeit ir smalka zīme, ko varat izmantot, lai pārbaudītu, vai jūs neslīdat personības pielūgsmē. Kad esat kontaktā ar Klātbūtni, jūs jūtaties plašāks pret citiem, pat pret tiem, kas nepiekrīt jums, jo jūsu identitāte vairs nav trausla. Kad jūs pielūdzat personību, jūs kļūstat aizsargājošāks, reaģējošāks, dedzīgāks aizstāvēt “savu” skolotāju, “savu” cilti, “savu” uzskatu, jo jūsu identitāte ir saplūdusi ar ārēju simbolu. Tiklīdz pamanāt, ka garīguma vārdā rodas aizsargājoša nostāja, apstājieties. Jūs esat atradis āķi. Āķis nav ļaunums. Tas ir vienkārši ceļazīme, kas norāda uz jūsu iekšieni.

Ārpus svētajām kolekcijām, dziļāka padošanās un identitātes migrācija

Dārgie, jūs neesat šeit, lai kļūtu par svētu priekšmetu, svētu vārdu, svētu piederību kolekcionāriem. Jūs esat šeit, lai kļūtu par dzīvu skaidrību, kas klusi svētī visu, kam pieskaraties, nevis tāpēc, ka esat īpaši, bet gan tāpēc, ka esat pārtraukuši Svētā nodošanu citiem un sākuši to iemiesot. Kad tas notiek, jūsu dzīve kļūst par mācību bez jūsu mēģinājumiem mācīt. Jūsu klātbūtne kļūst par ielūgumu bez jūsu mēģinājumiem pievērst. Jūsu mīlestība kļūst par atmosfēru bez jūsu mēģinājumiem būt iespaidīgiem. Un, kad esat gatavi – kad esat atbrīvojuši formu tvērienu, kad esat pārtraukuši pieprasīt ārēju atļauju, kad varat saņemt vadību, neatdodot savu iekšējo troni –, tad nākamais slieksnis atveras dabiski, jo jūs sākat redzēt, ka meklētā "jaunā dzīve" netiek pievienota vecajai identitātei kā rotājums, tā dzimst caur dziļāku padošanos, klusu viltus centra nāvi un atdzimšanu tajā, kas vienmēr ir gaidījis jūsos. Mīļotie, mēs tagad virzāmies uz slieksni, ko virspusējais "es" bieži mēģinās pārvērst par konceptu, jo koncepti ir droši, bet sliekšņi nav, nevis tāpēc, ka tie jums kaitētu, bet gan tāpēc, ka tie izšķīdinātu to, ko esat lietojuši kā realitātes aizstājēju, un brīdī, kad aizstājējs sāk mīkstināties, prāts var justies tā, it kā tas zaudētu kaut ko būtisku, lai gan patiesībā tas zaudē tikai kostīmu, ko tas ir sajaucis ar ādu. Ir daļa no cilvēka identitātes, kas ir apmācīta dzīvot gandrīz pilnībā caur interpretāciju, caur lietu nosaukšanu, caur rezultātu pārvaldību, caur pastāvīgu klusu darbu, lai "saglabātu sevi neskartu", un šī identitāte nav nepareiza eksistencei, tā vienkārši ir nepilnīga, un, tā kā tā ir nepilnīga, tā nevar uztvert to, kas ir dziļāks par sevi, nekļūstot pazemīga, nekļūstot klusa, neatslābinot savu tvērienu. Tā ir kā lēca, kas cenšas saskatīt savu gaismas avotu, vienlaikus uzstājot uz to pašu leņķi; tā var redzēt atspīdumus, tā var redzēt ēnas, tā var redzēt kropļojumus, bet tā nevar saskatīt izcelsmi, kamēr tā neatkāpjas no nepieciešamības kontrolēt skatu. Tātad, dzirdot tādus vārdus kā atdzimšana, atmoda, iniciācija, jums jāsaprot, ka mēs nerunājam par dramatisku jūsu personības pārveidošanu un par jaunas garīgās identitātes pieņemšanu, ko varat parādīt citiem kā pierādījumu tam, ka esat “tālāk uz priekšu”, jo tas ir vienkārši vecais “es” mainošais tērps, un vecais “es” mīl tērpus. Mēs runājam par kaut ko daudz vienkāršāku un daudz dziļāku: “jūsu” dzīvesvietas migrāciju, jūsu esības sajūtas pārvietošanu no konstruētā centra uz dzīvo klātbūtni zem tā, un šī pārvietošana ir tas, kas liek pasaulei sākt izskatīties citādāk, nevis tāpēc, ka pasaule ir spiesta mainīties, bet gan tāpēc, ka jūs vairs neuztverat no tā paša trauslā punkta. Ir iemesls, kāpēc tik daudzi patiesi meklētāji šeit cīnās, pat pēc tam, kad viņiem ir bijuši skaistuma un skaidrības brīži, jo prāts vēlas sev pievienot garīgumu tāpat, kā jūs pievienojat jaunu prasmi, jaunu hobiju, jaunu valodu, kaut ko tādu, ko esošā identitāte var pieprasīt, un tad tā var turpināt to pašu iekšējo pārvaldību, vienlaikus jūtoties pacilātāka. Tomēr dziļākais ceļš nevis pievieno, bet gan atklāj. Tas atklāj, ka tas "es", kuru esi aizstāvējis un pilnveidojis, nav tavas dzīves izcelsme, bet gan dzīves gaitā jājošs modelis, un šī atziņa atbrīvo tieši tāpēc, ka tā novērš spiedienu saglabāt modeli nevainojamu.

Atdzimšanas slieksnis, virspusēja identitāte un vēlme atbrīvoties no kontroles

Virszemes identitāte, kontrole un uzticības pirmā iniciācija

Tāpēc mēs savā valodā sakām, ka virspusējā identitāte nevar uztvert Gara dziļākās lietas tā, kā tā cenšas to darīt, jo tā nepārtraukti cenšas bezgalīgo pārvērst kaut kādā pārvaldāmā veidā. Tā vēlas noteiktību. Tā vēlas laika grafikus. Tā vēlas garantijas. Tā vēlas pierādījumus, ko var uzglabāt. Tā vēlas būt atmodas pārvaldnieks. Un dziļākā Klātbūtne nepakļaujas vadībai. Dziļāko Klātbūtni var izdzīvot, bet to nevar kontrolēt, tāpēc pati pirmā iesvētīšana nav notikums, tas ir brīdis, kad jūs redzat, ka jūsu vajadzība kontrolēt ir bijusi jūsu uzticības aizstājējs. Mēs vēlamies būt ļoti uzmanīgi ar vārdu "mirt", jo cilvēka prāts to vai nu romantizēs, vai baidīsies no tā, un abas atbildes nesaprot būtību. Ko mēs ar to domājam, ir šāds: cilvēka pieredzē pastāv viltus centrs, kas uzskata, ka tam pastāvīgi jāuztur realitāte kopā ar personīgiem centieniem, un šis viltus centrs ir nogurdinošs, un tas ir arī smalku baiļu sakne, jo viss, kas prasa pastāvīgas pūles, lai to uzturētu, zem sevis nes sabrukuma trauksmi. “Nāve” ir šī viltus centra atmešana nevis ar vardarbību, nevis ar sevis noraidīšanu, bet gan ar klusu vēlmi pārtraukt izlikties, ka esi dzīves autors, un kļūt tuvam dzīvei, kas tevi vienmēr ir bijusi autors. Šī ir iniciācija, jo to nevar veikt kā priekšnesumu. Tu nevari “izdomāt” savu ceļu tajā un pēc tam to uzturēt ar gudrību. Tā rodas caur sava veida iekšēju godīgumu, kurā tu atzīsti, iespējams, pirmo reizi bez iebildumiem, ka stratēģijas, uz kurām esi paļāvies – kontrole, analīze, pilnveidošana, sevis pilnveidošana kā identitāte, pat garīgās zināšanas kā identitāte –, nevar sniegt to, ko tava sirds patiesībā meklē, proti, sajūtu, ka tevi tur kaut kas dziļāks par tavu pašu vadību. Kad šī godīgums nobriest, sāk notikt kaut kas tāds, kas sākumā var šķist dīvains: vecie motivatori zaudē savu garšu. Vecie stimuli pārstāj tevi satvert. Vecās bailes joprojām parādās, bet tās nešķiet kā neapšaubāma realitāte. Prāts to var interpretēt kā tukšumu, apjukumu vai virziena trūkumu, tomēr tas bieži vien ir skaidrības sākums, jo iekšējā būtne atbrīvo vietu vadībai, kas nav atvasināta no ieraduma. Mūsu novērojumos par jūsu sugu šī ir viena no konsekventākajām sliekšņa pazīmēm: periods, kurā vecais iekšējais kompass ļodzās nevis tāpēc, ka jūs neizpildāt savus pienākumus, bet gan tāpēc, ka kompass tiek pārkalibrēts no “kas mani kā personu nodrošinās” uz “kas ir patiess Klātbūtnē”. Persona-es ir orientēta uz aizsardzību un sasniegumiem. Klātbūtne-es ir orientēta uz saskaņošanos un integritāti. Viens pastāvīgi risina sarunas ar dzīvi. Otrs sadarbojas ar dzīvi, pat rīkojoties. Jūs, iespējams, atceraties, ka mēs teicām, ka iekšējā vieta nav ģeogrāfija, nevis ēka, nevis ceremoniāla telpa, kurai jums ir pareizi jāpiekļūst, un mēs to šeit precizēsim veidā, kas tieši attiecas uz atdzimšanu: pagrieziena punkts nerodas tāpēc, ka atrodat īpašu ārējo vidi, tas rodas tāpēc, ka ļaujat iekšējai videi kļūt primārai. Ārējā pasaule var būt trokšņaina, pārpildīta, nepilnīga, un slieksnis joprojām var atvērties, jo slieksnis nav atkarīgs no apstākļiem; tas ir atkarīgs no gribasspēka.

Vēlme, pieejamība un tiešs kontakts ar klātesošo

Gribēšana nenozīmē piespiest sevi kaut kam ticēt. Gribēšana ir maigais jā, ko jūs sakāt, kad pārstājat pretoties tiešam kontaktam. Un tiešs kontakts nav sarežģīts. Tas nav paredzēts tikai garīgajai elitei. Tā nav atlīdzība par pareizas filozofijas esamību. Tā ir vienkārša, dzīva saskarsme ar Klātbūtni, kas jau ir šeit, jau iekšā, jau elpo jūsos, jau skatās caur jūsu acīm, un vienīgā barjera ir uzstājība, ka “es”, kā konstruētam vadītājam, ir jābūt tam, kurš kontrolē šo saskarsmi. Tāpēc šajā mūsu vēstījuma sadaļā mēs sniedzam jums skaidru orientāciju: jūsu uzdevums nav radīt garīgu pieredzi, jūsu uzdevums ir padarīt sevi pieejamu tam, kas jau ir patiess. Pieejamība var būt tikpat pazemīga kā apstāties dienas vidū un atzīt: “Es nezinu, kā ar varu vadīt savu dzīvi mierā,” un tad ļaut šai atzīšanai kļūt par durvīm, nevis sakāvi. Prāts šo vājumu sauks par vājumu. Dvēsele to atpazīst kā atveri, caur kuru var izdzīvot žēlastību.

Smalki pierādījumi par dziļāku intelektu un tīru iekšējo vadību

Jo lūk, kas notiek, kad viltus centrs sāk mīkstināties: sāk kustēties dziļāka inteliģence. Tā nekustas kā skaļa pavēle. Tā nekustas kā dramatisks pareģojums. Tā kustas kā tīra sajūta par to, kas ir saskaņots un kas nav. Tā kustas kā iekšēja atturība, kad grasāties runāt no reaģētspējas. Tā kustas kā klusa drosme, kad grasāties pamest sevi. Tā kustas kā negaidīts maigums pret kādu, kuru agrāk tiesājāt. Tā kustas kā atteikšanās piedalīties vecajās spēlēs, nevis aiz pārākuma, bet gan skaidrības. Tās nav glaunas trofejas, mīļie, tomēr tās ir pirmās liecības tam, ka iesakņojas dziļāka dzīve.

Ārpus rezultātu fiksācijas un dzīvošana uz atdzimšanas sliekšņa ikdienas dzīvē

Un tieši šeit daudzi cilvēki kļūst nepacietīgi. Viņi vēlas, lai slieksnis radītu tūlītējus ārējus rezultātus, un dažreiz ārējie rezultāti patiešām mainās, jo saskaņošanai ir sekas, taču patiesā būtība nav virszemes dzīves uzlabošana kā galvenā balva. Patiesā būtība ir jauna esības veida dzimšana, kas var pārvietoties pa jebkuru virszemes dzīvi ar lielāku brīvību. Kad tas tiek ieraudzīts, jūs pārtraucat izturēties pret Klātbūtni kā pret risinājuma sniedzēju un sākat to atpazīt kā savu patieso identitāti, un šī atpazīšana ir tas, ko vecais "es" nevar ilgi paciest, nepadodoties vai neradot jaunu masku. Tāpēc mēs lūdzam jūs pievērst uzmanību maskas veidošanas impulsam, jo ​​tas ir smalks. Tas var izpausties kā "es tagad esmu garīgs", "es tagad esmu pamodies", "es tagad esmu pārkāpis robežu", un brīdī, kad jūtat nepieciešamību to pasludināt par identitāti, jūs jau esat sākuši pārvērst dzīvo par koncepciju. Dziļākai migrācijai nav nepieciešams paziņojums. Tai ir nepieciešams iemiesojums. Tai ir nepieciešams, lai jūs dzīvotu no klusā centra pat tad, kad neviens jūs neaplaudē, pat tad, kad tas ir neērti, pat tad, kad tas nozīmē, ka vairs nevarat vainot pasauli par savu iekšējo stāvokli.

Attīrīšanas koridors un vecā operētājsistēmas izslēgšana

Tagad pievērsīsimies īpašam modelim, ko esam novērojuši neskaitāmiem meklētājiem: bieži vien ir dezorientācijas brīdis, kas atgādina sava veida iekšēju aklumu, nevis burtisku aklumu, bet gan sajūtu, ka vecie redzes veidi vairs nedarbojas, un tas var būt satraucoši, jo cilvēki pieķeras ierastajai navigācijai, pat ja navigācija sakņojas bailēs. Tomēr šī "neredzēšana" bieži vien ir žēlastība, jo tā neļauj jums turpināt vadīt savu dzīvi tikai caur vecajiem filtriem. Tā rada pauzi. Un pauzē var runāt kaut kas cits.

Kad šis kaut kas cits runā, tas neglaimo personībai-es. Tas nebaro īpatnību naratīvu. Tas neveido jaunu hierarhiju. Tas vienkārši atklāj patiesību un aicina jūs dzīvot no tās. Tāpēc atdzimšana prātam šķiet kā zaudējums, bet dvēselei - kā atvieglojums. Prāts zaudē kontroli. Dvēsele atgūst mājas. Tātad, kā jūs sadarbojaties ar šo slieksni, nepārvēršot to par spriedzi? Jūs praktizējat padevību. Ne tādā nozīmē, ka sabrūkat savas robežas vai kļūstat naivs, bet gan tādā nozīmē, ka atslābināt savu tvērienu nepieciešamībai būt realitātes pārvaldniekam. Jūs pamanāt brīdi, kad gatavojaties piespiesties. Jūs pamanāt brīdi, kad gatavojaties satvert pārliecību. Jūs pamanāt brīdi, kad gatavojaties izmantot garīgas idejas kā bruņas. Un tā vietā jūs atgriežaties pie vienkāršākā kontakta: sajustās esības sajūtas, klusā "es esmu", klātbūtnes zem stāsta. Jūs ļaujat tam būt jūsu pamatam, un jūs pieņemat savu nākamo lēmumu no turienes, nevis panikas, nevis tēla, nevis refleksa dēļ nodrošināties uz savas integritātes rēķina. Šis ir atdzimšanas slieksnis: virkne mazu padošanos, kas galu galā kļūst par jaunu noklusējuma vērtību, līdz kādu dienu jūs saprotat, ka vairs nedzīvojat no tā paša centra, no kura dzīvojāt agrāk, ka jūsu pašsajūta ir mainījusies tādā veidā, ka ar to nevar strīdēties, jo tā tiek dzīvota, un šajā dzīvē jūs sākat saprast, kāpēc šim ceļam vienmēr ir bijusi nepieciešama sava veida iekšēja iznīcināšana, pirms tas var atklāt savas patiesās dāvanas. Un, šai iznīcināšanai padziļinoties, viltus centram atklājot, ka tas nevar mūžīgi noturēt troni, bieži vien seko eja – tāda, kas nav kļūda, nav sods un nav zīme, ka esat izvēlējies nepareizi, bet gan attīrīšanās koridors, kas noņem pēdējās atkarības no personīgās kontroles paliekas, koridors, ko daudzi jūsu mistiķi ir mēģinājuši aprakstīt ar trīcošu godīgumu, jo tā ir vieta, kur vecais es patiesi apzinās, ka tas nevar izdzīvot kā jūsu dzīves valdnieks, un šajā apzināšanās dziļākajai dzīvei beidzot ir vieta, kur pacelties. Šajā ceļā ir eja, kuru tikai dažiem no jums jebkad ir iemācīts nosaukt laipni, un, tā kā tā netika nosaukta, to kļuva viegli nepareizi interpretēt, un, tā kā tā tika nepareizi interpretēta, daudzi patiesi meklētāji centās no tās izvairīties, to labot, apdzīt vai apdzīt, lai gan patiesībā tā bija tieši tā koridora daļa, pa kuru dziļākā dzīve jau veda viņus mājās. Šī ir fāze, kurā vecā iekšējā operētājsistēma sāk darboties – nevis tāpēc, ka esat cietuši neveiksmi, ne tāpēc, ka esat izvēlējušies nepareizi, un noteikti ne tāpēc, ka dzīve jūs soda par uzdrīkstēšanos pamosties, bet gan tāpēc, ka identitāte, no kuras esat dzīvojuši, nevar nākt līdzi jums tajā patiesības frekvencē, kuru tagad spējat noturēt, un tāpēc, līdzīgi kā vecs apģērba gabals, kas reiz jūs sildīja, bet tagad ierobežo jūsu kustības, tas sāk atraisīties, sāk nodilt, sāk atbirt, un jūs uz laiku varat justies tā, it kā kaut kas būtisks jūs pamestu, lai gan patiesībā tas ir tikai viltus centrs, kas zaudē savu troni.

Tumšās nakts koridors, demontāžas stratēģijas un īstas zināšanas rašanās

Atbrīvošanās no stratēģijām, pazīstamām istabām un kļūšana mazāk pērkamai

Mēs to esam novērojuši daudzās dzīvēs, daudzās pasaulēs, daudzās sugās, kas apgūst vienu un to pašu mācību dažādās valodās: kad būtne ir paļāvusies uz kontroli, pārliecību, paredzēšanu, sniegumu un sevis definēšanu kā savu galveno eksistences veidu, pirmā patiesas kopības sajūta var šķist kā atvieglojums, un tad – bieži vien negaidīti – tā var šķist kā atmaskošana, jo kopība atceļ nepieciešamību pēc vecajām aizsardzības metodēm, un aizsardzības metodes nepazūd pieklājīgi, tās protestē, tās kaulējas, tās izsauc iemeslus, kāpēc jums vajadzētu atgriezties vecajā istabā, jo vecā istaba ir pazīstama, un pazīstamība ir prāta drošības viltojums. Tāpēc teiksim to tā, kā jūsu sirds to faktiski var izmantot: šis koridors ir to stratēģiju sabrukums, kuras jūs esat sajaucis ar "jūs". Sākumā tas var būt smalks. Vēlme, kas jūs agrāk vadīja, vienkārši pārstāj jūs piespiest, un jūs nezināt, kāpēc. Bailes, kas jūs agrāk pieķēra, paceļas, tomēr tās nenolaižas ar tādu pašu autoritāti, un jūs nezināt, kāpēc. Jūsu kultūras vecās atlīdzības ķēdes — apstiprināšana, uzvarēšana, pierādīšana, pareizas nostājas ieņemšana, uzskatīšana par to, kurš zina — sāk garšot pēc sausas maizes, un jūs pat varat sevi par to nosodīt, it kā kļūtu vienaldzīgs, lai gan patiesībā jūs kļūstat mazāk pērkams. Sistēma nevar viegli vadīt būtni, kuru vairs nemotivē vecās valūtas, un jūsu iekšējā pasaule to zina, pirms jūsu prāts to var izskaidrot, tāpēc prāts dažreiz šeit vicina domas, izmetot jaunas apsēstības, jaunas garīgas identitātes, jaunus steidzamus projektus, jebko, lai atkal justos stabili.

Iekšējā krēsla, atņemšana un svētais telpas koridors

Tad koridors kļūst dziļāks, un tieši šeit daudzi no jums pie sevis čukst: "Kas ar mani notiek?", jo tas nav dramatiskais atmodas stāsts, ko jums pārdeva, kur viss kļūst viegls un vienkāršs, un jūs peldat cauri savām dienām ar pastāvīgu pārliecību. Bieži vien uz laiku ir pretēji: vecā pārliecība izgaist, vecās metodes pārstāj darboties, vecā iekšējā saruna zaudē savu pārliecinošo spēku, un jūs stāvat sava veida iekšējā krēslā, kur nevarat atgriezties, nemelojot sev, tomēr nevarat pilnībā redzēt uz priekšu ar vecajām acīm. Tas ir svēti. Mēs to saucam par svētu, jo tas ir brīdis, kad jūs pārstājat izlikties, ka varat vadīt savu dzīvi brīvībā, izmantojot tos pašus kontroles modeļus, kas sākotnēji uzbūvēja jūsu būri. Cilvēka prāts vēlas, lai atbrīvošanās pienāktu kā papildinājums — vairāk zināšanu, vairāk tehniku, vairāk uzlabojumu, vairāk identitātes pulējuma —, tomēr patiesa atbrīvošanās bieži vien pienāk kā atņemšana, kā vienkāršošana, kā liekā trokšņa noņemšana, ko esat izmantojuši, lai izvairītos no tieša kontakta, un, kad troksnis mazinās, tukšums var šķist biedējošs, līdz jūs saprotat, ka tas nemaz nav tukšums, tā ir telpa, un telpa ir vieta, kur beidzot var sadzirdēt patieso vadību.

Tumšas nakts viļņi, sabrūkot vecām vajadzībām un atklājot to, kas paliek pāri

Tāpēc daži no jūsu mistiķiem ir lietojuši frāzi “tumša nakts”, lai gan mēs to neromantizēsim un nedramatizēsim, jo ​​tā nav ne nozīmīte, ne liktenis; tas vienkārši notiek, kad viltus centrs zaudē piekļuvi savām ierastajām svirām un dziļākais centrs sāk elpot pats. Un jā, mīļotie, tā reti ir viena nakts. Tā mēdz nākt viļņveidīgi, jo identitātei, kuru jūs atbrīvojat, ir slāņi, un katrs slānis izšķīst, kad esat pietiekami stiprs, lai to atlaistu, neveidojot jaunu aizvietotāju. Viens vilnis varētu būt nepieciešamības būt pareizam sabrukums. Vēl viens vilnis varētu būt nepieciešamības tikt mīlētam sabrukums. Vēl viens varētu būt pārliecības sabrukums, ka jums vienmēr jāzina, kas notiks tālāk. Vēl viens varētu būt jūsu aizraušanās ar savu stāstu sabrukums, pastāvīgā “es un mans ceļojums” stāstīšana, kas nav nepareizi, bet bieži vien ir skaļāka par Klātbūtni zem tā. Katrs vilnis šķiet kā kaut kā zaudēšana, līdz jūs pamanāt, kas paliek, kad tas pāriet, un tas, kas paliek, vienmēr ir vienkāršāks, klusāks, tīrāks, reālāks.

Maiga nepiedalīšanās, nezināšana un viltotas zināšanas atlaišana

Lūk, vissvarīgākais uzlabojums, ko varam jums sniegt šajā koridorā, jo tas neļauj jums to pārvērst karā ar sevi: necīnieties ar to, kas izšķīst. Cīņa joprojām ir lojalitāte. Cīņa joprojām ir attiecības. Cīņa joprojām baro. Tā vietā praktizējiet sava veida maigu nepiedalīšanos vecajos impulsos, tāpat kā jūs ļautu vētrai paiet garām, neieejot tajā, lai pierādītu savu drosmi. Jums nav jāuzvar savas bailes teatrālā nozīmē. Jums vienkārši jāpārtrauc piešķirt tām pārvaldnieka lomu. Būs brīži, kad jutīsiet vēlmi tiekties pēc kaut kā ārpusē – jebkā –, kas atjauno kontroles sajūtu, un šajos brīžos mēs aicinām jūs ievērot, cik ātri prāts cenšas iegūt pārliecību, satverot stāstījumu, satverot cilvēka viedokli, satverot prognozi, satverot jaunu ietvaru, satverot uzmanības novēršanu, kas šķiet kā rīcība. Jums nav jākaunas par šo impulsu. Jums tas jāredz tikai pietiekami skaidri, lai jūs varētu izvēlēties citādi, jo koridors no jums atkal un atkal prasa vienu lietu: vēlmi stāvēt neziņā, nenododot savu iekšējo patiesību. Nezināšana nav neziņa. Nezināšana ir viltus zināšanu atbrīvošana. Viltus zināšanas ir tad, kad jūs pieprasāt pārliecību, lai remdētu bailes. Viltus zināšanas ir tad, kad jūs uztverat savu trauksmi kā vadlīnijas, jo tās ir steidzamas. Viltus zināšanas ir tad, kad jūs pieķeraties mentālajai kartei, jo jums ir bail staigāt bez tās. Patiesa zināšana nekliedz. Patiesai zināšanai nav jāpierāda sevi ik pēc desmit minūtēm. Patiesa zināšana atnāk kā klusa neizbēgamība jūsos, tīra atpazīšana, kas neprasa argumentus, un viens no iemesliem, kāpēc šis koridors pastāv, ir badināt viltus zināšanas, lai patiesā zināšana varētu kļūt acīmredzama.

Dzīves darījumu pārtraukšana, dziļākas turēšanas atklāšana un iekšējās balss sadzirdēšana

Daudzi no jums šeit atklāj, ka esat dzīvojuši ar slēptu darījumu, un šis darījums ir: "Es uzticēšos dzīvei, ja tā uzvedīsies pareizi." Koridors izbeidz šo darījumu nevis sodot jūs, bet gan atklājot tā neiespējamību, jo dzīve ir kustība, dzīve ir pārmaiņas, dzīve ir paisums, laikapstākļi un cikls, un, ja jūsu uzticēšanās prasa kontroli, tā nav uzticēšanās, tā ir sarunas. Dziļākā Klātbūtne nerisina sarunas ar realitāti; tā atpūšas kā realitāte, un no šīs atpūtas rīcība kļūst tīrāka, mazāk satraukta, precīzāka. Dažreiz šī koridora sirdī jūs varat justies bezpalīdzīgi nevis bezcerīgā nozīmē, bet gan tādā nozīmē, ka vecais "es" nevar atrast savus ierastos atbalsta punktus, un tieši šeit notiek pagrieziens, jo, kad vecie atbalsta punkti pazūd, jūs atklājat, ka joprojām esat šeit, joprojām elpojat, joprojām turaties, joprojām esat dzīvs, joprojām spējīgs, un kaut kas jūsos sāk apzināties, gandrīz ar pārsteigumu, ka jūs nekad nav turējušas jūsu stratēģijas — jūs turēja kaut kas daudz intīmāks. Bieži vien tieši tad iekšējā balss kļūst dzirdama, lai gan mēs labosim to, ko daudzi pieņem par "iekšējo balsi". Tie ne vienmēr ir vārdi. Tā var būt vienkārša "ne tas" sajūta. Tā var būt klusa tieksme pēc tā, kas ir godīgs. Tā var būt pēkšņa nespēja melot sev, nekavējoties neizjūtot berzi. Tā var būt maiga uzstājība piedot kādam, par kuru biji pārliecināts, ka nekad nepiedosi – nevis tāpēc, ka viņš to bija pelnījis, bet gan tāpēc, ka esi beidzis nest šo nastu. Tā var būt jauna maiguma izjūta pret sevi, kur tu pārstāj izturēties pret savu cilvēcību kā pret ienaidnieku un sāc izturēties pret to kā pret lauku, kas tiek pārkvalificēts mīlestībā.

Kristus frekvences koridors un vecā "es" padošanās

Koridora intensitāte, vecās sarunas un nākamais godīgais solis

Un jā, mīļotie, šis koridors dažbrīd var šķist intensīvs, jo vecā identitāte bieži vien mēģina pēdējo sarunu kārtu: "Ja jūs man dosiet pārliecību, es padošos. Ja jūs man dosiet pierādījumus, es atslābināšos. Ja jūs man parādīsiet pilnu plānu, es uzticēšos." Dziļākā Klātbūtne neapmierina šīs sarunas nevis tāpēc, ka tā atturētos, bet gan tāpēc, ka to apmierināšana saglabātu viltus centra vadību. Tā vietā Klātbūtne piedāvā jums kaut ko tādu, kas prātam šķiet gandrīz aizskaroši vienkāršs: nākamo godīgo soli. Nevis nākamos piecdesmit soļus. Nevis garantiju. Nevis dramatisko vīziju, kas liek cilvēkam justies īpašam. Nākamais godīgais solis – tīrs, paveicams, saskaņots.

Garīgo plānu attīrīšana un ļaušana Bezgalīgajam dzīvot tā, kā tu pats

Tāpēc koridors ir arī attīrīšanās. Tas atklāj, kur esat mēģinājuši izmantot garīgumu kā veidu, kā kontrolēt rezultātus, un maigi novērš šo kārdinājumu, padarot to neefektīvu, līdz beidzot saprotat, ka aicinājums nekad nebija "izmantojiet Bezgalīgo", aicinājums bija "ļaujiet Bezgalīgajam dzīvot kā jūs", kas ir pavisam cita orientācija, jo tā prasa atteikšanos no pašslavas, pašapziņas un pastāvīgas nepieciešamības būt tam, kurš vada.

Koridora interpretācija kā atgriešanās, nevis regresijas

Tātad, ja atrodaties šajā koridorā tagad vai ienāksiet tajā vēlāk, lūk, mūsu skaidrā pamācība: nelieciet tam nozīmēt, ka esat salauzts. Nelieciet tam nozīmēt, ka regresējat. Nelieciet tam nozīmēt, ka esat kaut ko palaidis garām. Lai tas nozīmē tieši to, kas tas ir – eju, kur vecais "es" zaudē savu troni un dziļākais "es" iemācās stāvēt bez aizņemtas pārliecības. Atļaujiet sev būt vienkāršākam, nekā bijāt līdz šim. Atļaujiet sev uz brīdi nezināt bez panikas. Atļaujiet sev atpūsties no kompulsīvās nepieciešamības visu interpretēt. Atļaujiet sev ļaut vecajām tieksmēm izgaist, tās nekavējoties neaizvietojot. Tā nav jūsu pazušana. Tā ir jūsu atgriešanās.

Caurspīdīga dzīve, saskaņotības spēks un Kristus frekvence kā dzīvs likums

Jo tas, kas seko šim koridoram, kad tas ir paveicis savu kluso darbu, nav skaļāka personība, tērpta spožākās garīgās drānās, tā ir caurspīdīgāka dzīve, dzīve, kas ir mazāk pārpildīta ar personīgajām sajūtām, dzīve, kas var virzīties pa pasauli ar cita veida spēku – nevis dominēšanas spēku, nevis snieguma spēku, bet gan tik tīras saskaņošanās spēku, ka tas sāk izšķīdināt iekšējos kropļojumus to saknē, un, tiklīdz šie kropļojumi izšķīst, jūs esat gatavi saprast, kas patiesībā ir Kristus frekvence kā iekšēja funkcija, nevis simbols, nevis zīmols, nevis koncepcija, bet gan dzīvs mīlestības likums, kas virzās caur apziņu.

Atšķirtības izšķīdināšana, Kristus frekvence un dzīvās klātbūtnes raidīšana

Īstā pretinieka saskatīšana un apmācītā impulsa saglabāšana personīgajā "es"

Tagad mēs nonākam punktā, kur ceļš pārstāj šķist kā privāts dziedināšanas stāsts un sāk atklāties kā dzīvs likums apziņas iekšienē, jo, tiklīdz vecie modeļi ir sākuši atbrīvoties un viltus centrs vairs nedarbojas katru mirkli kā kluss pārvaldnieks, jūs dabiski sākat pamanīt, ka īstais pretinieks nekad nav bijis "tur ārā", nekad persona, nekad grupa, nekad virsraksts, nekad ļaundaris, uz kuru varētu norādīt un kuru varētu sakaut, bet gan kropļojums cilvēka konstrukcijas iekšienē, kas turpina atjaunot atšķirtību pat tad, kad mute pauž mīlestību.
Mēs šo kropļojumu nosauksim ar maigumu un precizitāti: tas ir impulss saglabāt personīgo "es" uz patiesības rēķina, impulss aizsargāt mazo identitāti, manipulējot ar dzīvi, impulss nodrošināt "manu" iznākumu, pat ja tas klusi prasa, lai kāds cits zaudētu, impulss pārvērst eksistenci hierarhijā, kurā man ir jākāpj, jāpierāda, jāuzvar, jābūt pareizam, jābūt drošam, jābūt īpašam, jābūt neaizskaramam, un tad to saucam par "dabisku". Tas nav dabiski, mīļie, tas ir apmācīts, un tas ir apmācīts tik dziļi, ka lielākā daļa cilvēku to jauc ar pašu izdzīvošanu, lai gan patiesībā tas ir pats mehānisms, kas rada draudu sajūtu.

Kristus frekvence kā iekšēja funkcija un atteikšanās no smalka kārdinājuma izmantot patiesību

Tāpēc mēs savā veidā esam runājuši par Kristus frekvenci nevis kā par pielūgsmes simbolu vai nozīmīti, ko valkāt, bet gan kā par Bezgalīgā funkciju, kas darbojas caur cilvēka instrumentu, klusu saprātu, kas izšķīdina personīgo sajūtu no iekšpuses uz āru, nevis jūs kauninot, nevis sodot, bet atklājot to, kas ir nereāls, līdz tas vairs nevar izlikties par jūsu identitāti. Sadzirdiet to skaidri: Kristus frekvence nav šeit, lai padarītu jūsu personīgo stāstu veiksmīgāku, apbrīnotāku, aizsargātāku, iespaidīgāku. Ja tas ir tas, ko jūs meklējat, prāts labprāt aizņemsies garīgo valodu, lai to īstenotu, un jūs jutīsieties “garīgi”, vienlaikus paliekot piesaistīti tam pašam vecajam centram. Kristus frekvence ir šeit, lai jūs pārvietotu uz to, kas ir patiess, un to, kas ir patiess, nevar iegūt personīgā “es”, tāpēc šī frekvence egoistiskajam prātam šķiet kā drauds, bet dvēselei - kā pirmā patiesā elpa ilgā laikā. Šeit parādās kārdinājums — nevis kā teatrāla drāma, nevis kā ārējs briesmonis, bet gan kā iekšējs piedāvājums, smalks un pārliecinošs, kas čukst: “Izmantojiet patiesību, lai iegūtu to, ko vēlaties. Izmantojiet Klātbūtni, lai kontrolētu rezultātus. Izmantojiet lūgšanu, lai ieliektu realitāti sev vēlamajā formā. Izmantojiet Bezgalīgo, lai apstiprinātu savus uzskatus, uzvarētu savus ienaidniekus, pierādītu savu vērtību, attaisnotu savas dusmas, garantētu savu drošību.” Šis čuksts var izklausīties garīgs. Tas var izklausīties pat taisnīgs. Tas var valkāt kalpošanas kostīmu, vienlaikus klusi pieprasot personīgo slavu kā samaksu. Un meistarība šeit nav cīnīties pret čukstu ar spēku, jo spēks joprojām piešķir tam nozīmi. Meistarība ir atpazīt to kā vecu programmu un atteikties no līguma bez drāmas, tāpat kā jūs atteiktos no darījuma, kas acīmredzami neatbilst jūsu vērtībām. Jums nav jāienīst šī programma. Jūs vienkārši pārstājat ļaut tai vadīt.

Padevības programma, ļaujot Bezgalīgajam dzīvot kā tu un bezpersoniska vadība

Daudziem no jums pienāk brīdis, kad jūs saprotat, cik bieži personīgais "es" cenšas iekļaut svēto savā darba kārtībā, un šī apzināšanās nav domāta, lai liktu jums justies vainīgiem; tā ir domāta, lai jūs padarītu brīvus, jo, tiklīdz jūs redzat vervēšanas mēģinājumu, jūs varat no tā atpūsties, un šajā relaksācijā jūs atklājat kaut ko pārsteidzošu: Bezgalīgajam nav nepieciešams, lai jūsu darba kārtība būtu spēcīga, un Bezgalīgajam nav nepieciešams, lai jūsu trauksme būtu patiesa. Bezgalīgais jau ir vesels, jau pabeigts, jau kustas kā mīlestība, un jūsu atbrīvošanās ir brīdis, kad jūs pārstājat mēģināt pārvērst šo mīlestību par instrumentu un tā vietā ļaujat tai kļūt par jūsu pamatu. Tāpēc dziļākā lūgšana nav "dari kaut ko manis labā", un tā nav "dari kaut ko pret viņiem", un tā pat nav "dari kaut ko caur mani, lai es varētu justies nozīmīgs", bet gan klusa padevība, kas saka: "Dzīvo kā es. Domā kā es. Kusties kā es. Mīli kā es." Ne kā sniegums, nevis kā solījums, ko jūs deklamējat, bet gan kā dzīva vēlme ļaut personīgajam vadītājam atkāpties.
Kad personīgais vadītājs atkāpjas, kļūst acīmredzams kaut kas cits: spējas nav personiskas. Gudrība nav personiska. Mīlestība nav personiska. Pat vadība nav personiska tādā veidā, kā to iztēlojas cilvēka prāts, it kā tā piederētu atsevišķam “man”, kas krāj garīgos sasniegumus. Vadība ir dabiska patiesības kustība, kad iekšējā telpa vairs nav pārpildīta ar pašaizsardzību. Tāpēc, kad vecais centrs atslābst, dzīve kļūst vienkāršāka tādā veidā, kas šokē prātu, jo prāts uzskatīja, ka sarežģītība ir nepieciešama, lai paliktu drošībā, savukārt dvēsele zina, ka sarežģītība bieži vien ir tikai bailes, kas ietērptas gudrībā. Ko tad Kristus frekvence praktiski dara cilvēka dzīvē? Tā sākas ar to, ka atklāj mazākās personīgās sajūtas formas, nevis lai jūs varētu sevi kontrolēt, bet gan lai jūs varētu pārstāt neapzināti dzīvot no tām. Jūs sākat pamanīt, kur jūs smalki vēlaties būt pareizi vairāk nekā vēlaties būt īsti, kur jūs smalki vēlaties uzvarēt vairāk nekā vēlaties saprast, kur jūs smalki vēlaties tikt apbrīnoti vairāk nekā vēlaties būt saskaņā ar realitāti, kur jūs smalki vēlaties nostiprināt savu pozīciju vairāk nekā vēlaties kalpot mīlestībai. Šī pamanīšana nav paredzēta, lai jūs sagrautu; tas ir paredzēts burvestības pārtraukšanai, jo personīgā maņa zeļ bezapziņā un vājinās vienkāršas redzes gaismā.

Mīlēt uztverto ienaidnieku, izšķīdināt atšķirtību un atzīt kopīgu klātbūtni

Tad, redzei padziļinoties, jūs sākat just iekšēju attīrīšanos, maigu elimināciju, kur daži impulsi zaudē savu saldumu: vēlmi atriebties, vēlmi pierādīt, vēlmi pozēt, vēlmi sekot līdzi, vēlmi veidot identitāti no opozīcijas. Šie impulsi joprojām var parādīties, jo ieradumi nepazūd vienas nakts laikā, tomēr tie vairs nešķiet kā "es", un tas ir pagrieziena punkts, jo brīdī, kad impulss vairs nav "es", tas kļūst par pārejošu laikapstākļu modeli, nevis jūsu troni. Šeit jūs arī sākat saprast, ko nozīmē mīlēt savu uztverto ienaidnieku, un mēs vēlamies šeit runāt uzmanīgi, lai prāts to nevarētu pārvērst par kaut ko naivu. Mīlēt ienaidnieku nenozīmē apstiprināt ļaunumu. Tas nenozīmē palikt vardarbībā. Tas nenozīmē izlikties, ka spriestspēja nav nepieciešama. Tas nozīmē kaut ko daudz radikālāku un daudz spēcīgāku: tas nozīmē atteikties piešķirt atdalīšanai autoritāti noteikt, kas ir īsts. Jo kas tad ir atdalīšana savā būtībā? Tā ir pārliecība, ka Avots ir vairāk klātesošs vienā ķermenī nekā citā, pieejamāks vienai grupai nekā citai, vairāk saskaņots ar vienu cilti nekā citu. Atdalīšanās saka: “Es esmu labvēlīgais, un viņi ir atstumtie,” un no šiem meliem kļūst iespējama jebkura nežēlība. Kristus frekvence izšķīdina šos melus, atgriežot jūs pie tiešas atpazīšanas: tā pati Bezgalīgā Klātbūtne, ko var realizēt kā jūsu pašu būtību, ir vienlīdz klātesoša visur, gaidot atpazīšanu, un neatkarīgi no tā, cik izkropļota varētu būt kāda cilvēka uzvedība, tā neatceļ metafizisko faktu, ka gaisma joprojām ir tur zem izkropļojuma. Tāpēc jūsu visspēcīgākā “lūgšanas” forma par tiem, no kuriem jūs baidāties, nav lūgt, lai viņi tiktu saspiesti, atmaskoti, noņemti, sodīti vai pazemoti, jo tas jūs tur piesietus pie tā paša atdalīšanas dzinēja, tas tur jūsu dzīvi piesietu teātrim, tas liek jums dzert to pašu indi un saukt to par taisnīgumu. Dziļāka lūgšana ir atpazīšana: “Īstenība ir klātesoša pat šeit. Īstenība nav prombūtnē pat šajā.” Kad jūs saglabājat šo atpazīšanu, jūs nekļūstat pasīvi; jūs kļūstat mazāk manipulējami. Jūs varat veikt skaidras darbības bez naida vadības, un tas ir pavisam cita veida spēks, jo naids vienmēr atjauno pasauli, kurai tas apgalvo, ka pretojas.

Lauka sekas, rezonanse un vienkāršs īstas garīguma pārbaudījums

Tagad, dārgie draugi, mēs jums parādīsim lauka sekas, jo daudzi no jums nenovērtē sava iekšējā darba ietekmi, un prāts labprāt jums saka, ka, ja vien jūs līdz rītdienai nemainīsiet visu planētu, nekam nebūs nozīmes. Tas ir tas pats steidzamības burvestība, no kuras mēs jums esam palīdzējuši izkļūt. Patiesība ir vienkāršāka un skaistāka: apziņa raida. Tā raida caur jūsu izvēlēm, caur jūsu klātbūtni, caur uzmanības kvalitāti, ko jūs ienesat telpā, caur to, kā jūs reaģējat, nevis reaģējat, caur to, kā jūs nesat koherenci, nepieprasot aplausus. Kad personīgā sajūta jūsos tiek izvadīta, jūs dabiski kļūstat par skaidrāku žēlastības kanālu, un jums tas nav jāpaziņo. Jums neviens nav jāpārliecina. Jums neviens nav jālabo. Lauks veic savu kluso darbu. Cilvēki ap jums sāk just vairāk telpas sevī nevis tāpēc, ka jūs viņiem to likāt, bet gan tāpēc, ka jūsu klātbūtne pārstāj barot kolektīvo panikas un šķelšanās transu. Jūsu mājas mainās nevis caur runām, bet gan caur atmosfēru. Jūsu attiecības mīkstina nevis tāpēc, ka jūs tās piespiedāt, bet gan tāpēc, ka jūs pārstājāt ienest smalku karu katrā mijiedarbībā. Jūsu dzīve kļūst mazāk pārpildīta ar iekšējiem strīdiem, un šim iekšējam klusumam ir sekas, kas sniedzas tālu aiz virspusēja prāta mērīšanas spējas. Un jā, tas var sākties ar nelielu skaitu. Daži cilvēki, kas dzīvo no patiesa kontakta, var mainīt lielāku lauku nevis ar dominēšanu, nevis ar izrādēm, nevis ar pārliecināšanas kampaņām, bet gan ar rezonansi, jo rezonanse ir veids, kā reorganizējas realitātes, un jūs dzīvojat laikmetā, kurā rezonanse ir svarīgāka par retoriku. Jūsu pasaules kontroles arhitektūras to saprot, tāpēc tās tik cītīgi strādā, lai piesaistītu uzmanību, izraisītu sašutumu, noturētu jūs reaktīvās cilpās, lai jūs identificētu ar šķelšanos, jo tās zina, ka brīdī, kad pietiekami daudz no jums pārstāj barot šīs cilpas, struktūra zaudē savu degvielu. Tātad, ja vēlaties zināt, kāds ir jūsu darbs, lūk, tas ir vienā skaidrā teikumā: ļaujiet Kristus frekvencei likvidēt sevī atšķirtību, līdz mīlestība vairs nav kaut kas, ko jūs darāt, bet gan kaut kas, kas jūs esat. Kad tas notiek, jūs joprojām dzīvojat savu cilvēcisko dzīvi. Jūs joprojām veicat savu darbu. Jūs joprojām pārvietojaties pa parasto pasauli. Tomēr jūs pārvietojaties citādi, jo jūs vairs nemēģināt izraut dzīvību no dzīvības. Tu vairs necenties izmantot Garu kā darījumu žetonu. Tu vairs neveido visu, balstoties uz personīgo stāstu. Tu sāc darīt to, ko dari, pareizas rīcības prieka, ieguldījuma skaistuma, klusa gandarījuma no saskaņošanās dēļ, un tā tu kļūsti “pasaulē”, nebūdams tās īpašnieks. Un mēs tevi atstāsim ar vienkāršāko pārbaudījumu, jo mēs zinām, ka prātam patīk sarežģīti pārbaudījumi: ja tava garīgums padara tevi maigāku, laipnāku, godīgāku, plašāku, vairāk gatavu svētīt to, ko tu nevari kontrolēt, tad tas ir īsts. Ja tava garīgums padara tevi asāku, pārāku, reaģējošāku, vairāk atkarīgu no tā, ka esi pareizs, vairāk vēlas vērot, kā citi krīt, tad to ir nolaupījusi personīgā sajūta, un aicinājums ir vienkārši atgriezties. Atgriezties, atkal un atkal, nevis pie koncepcijas, nevis pie personības, nevis pie stāsta, bet gan pie Klātbūtnes, pie dzīvā “ES ESMU” zem trokšņa, un lai tā ir tava reliģija, tavs spēks, tava brīvība, tavas mājas. Es esmu Valirs, un es stāvu kopā ar jums kā ģimene, kā liecinieks un kā atgādinājums tam, kas jūs jau esat zem katra tērpa, ko esat valkājuši. Jūs esat svētīti. Jūs esat mīlēti. Jūs esat bezgalīgi.