ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕ

I. ເປັນຫຍັງພິທີການຍິນຍອມເຫັນດີກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕຈຶ່ງມີຄວາມສຳຄັນໃນປັດຈຸບັນ

ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ເຊື່ອວ່າເຂົາເຈົ້າກຳລັງເລືອກໄດ້ຢ່າງອິດສະຫຼະ. ເຂົາເຈົ້າຕື່ນນອນ, ຕອບສະໜອງຕໍ່ຂໍ້ຄວາມ, ວາງແຜນ, ປະຕິບັດຕາມກິດຈະວັດປະຈຳວັນ, ເລືອກວ່າຈະເຊື່ອຫຍັງ, ຕັດສິນໃຈວ່າຈະໄວ້ວາງໃຈໃຜ, ຕອບສະໜອງຕໍ່ຄວາມກົດດັນ, ແລະ ກຳນົດຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າຕາມສິ່ງທີ່ເບິ່ງຄືວ່າສົມເຫດສົມຜົນ, ຈຳເປັນ, ຮີບດ່ວນ, ຫຼື ເປັນໄປໄດ້. ເມື່ອເບິ່ງຈາກຜິວເຜີນແລ້ວ, ນີ້ເບິ່ງຄືວ່າເປັນອິດສະລະພາບ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວເບິ່ງຄືວ່າກຳລັງເລືອກ. ຈິດໃຈເບິ່ງຄືວ່າເປັນຜູ້ຄວບຄຸມ. ຊີວິດເບິ່ງຄືວ່າເປັນໄປຕາມການຊີ້ນຳດ້ວຍຕົນເອງ.

ແຕ່ຢູ່ໃຕ້ພື້ນຜິວນັ້ນ, ຊີວິດມະນຸດສ່ວນໃຫຍ່ຍັງຖືກຄວບຄຸມໂດຍໂປຣແກຣມທີ່ຖືກຕິດຕັ້ງກ່ອນທີ່ການເລືອກທີ່ມີສະຕິຈະເຂັ້ມແຂງພໍທີ່ຈະປະຕິເສດມັນ. ບຸກຄົນອາດເຊື່ອວ່າເຂົາເຈົ້າກຳລັງເລືອກຈາກຄວາມຊັດເຈນ ໃນຂະນະທີ່ຕົວຈິງແລ້ວເຂົາເຈົ້າກຳລັງເລືອກຈາກຄວາມຢ້ານກົວທີ່ສືບທອດມາ. ເຂົາເຈົ້າອາດເຊື່ອວ່າເຂົາເຈົ້າກຳລັງປະຕິບັດຕົວຈິງ ເມື່ອເຂົາເຈົ້າເຊື່ອຟັງຄວາມຂາດແຄນ. ເຂົາເຈົ້າອາດເຊື່ອວ່າເຂົາເຈົ້າກຳລັງຈົງຮັກພັກດີ ເມື່ອເຂົາເຈົ້າກຳລັງກະທຳຈາກຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ. ເຂົາເຈົ້າອາດເຊື່ອວ່າເຂົາເຈົ້າກຳລັງຖ່ອມຕົວ ເມື່ອເຂົາເຈົ້າກຳລັງຍອມຈຳນົນສິດອຳນາດຂອງເຂົາເຈົ້າຕໍ່ຄວາມແນ່ນອນຂອງຄົນອື່ນ. ເຂົາເຈົ້າອາດເຊື່ອວ່າເຂົາເຈົ້າກຳລັງເປີດໃຈທາງວິນຍານ ເມື່ອເຂົາເຈົ້າກຳລັງມອບຂົງເຂດຂອງເຂົາເຈົ້າໃຫ້ກັບຄູສອນ, ການຄາດຄະເນ, ຄຳສອນ, ການຖ່າຍທອດ, ວິກິດການ, ຫຼືອາລົມລວມໝູ່ທີ່ຜ່ານຄວາມຮັບຮູ້ຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ນີ້ແມ່ນບັນຫາທີ່ເຊື່ອງໄວ້ທີ່ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມອະທິປະໄຕແກ້ໄຂ: ແນວໂນ້ມຂອງມະນຸດທີ່ຈະດຳລົງຊີວິດຈາກຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາແທນທີ່ຈະເປັນອະທິປະໄຕທີ່ມີສະຕິ. ຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາແມ່ນລະບົບປະຕິບັດການຂອງຄອບຄົວ, ວັດທະນະທຳ, ສາສະໜາ, ການສຶກສາ, ເສດຖະກິດ, ສື່ມວນຊົນ, ຄວາມເຈັບປວດ, ແລະ ຄວາມຄາດຫວັງທາງສັງຄົມ. ມັນບອກຄົນວ່າສິ່ງໃດເປັນໄປໄດ້ກ່ອນທີ່ພວກເຂົາຈະຖາມຈິດວິນຍານຂອງຕົນເອງ. ມັນບອກພວກເຂົາວ່າສິ່ງໃດເປັນອັນຕະລາຍກ່ອນທີ່ພວກເຂົາຈະຟັງຮ່າງກາຍຂອງຕົນເອງ. ມັນບອກພວກເຂົາວ່າໃຜມີສິດອຳນາດກ່ອນທີ່ພວກເຂົາຈະພົບເຫັນສຽງຂອງແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນຕົວເອງ.

ເດັກນ້ອຍບໍ່ໄດ້ມາຮອດດ້ວຍການຮັບຮູ້ຢ່າງມີສະຕິຢ່າງເຕັມທີ່. ເດັກນ້ອຍຈະດູດຊຶມ. ລະບົບປະສາດຮຽນຮູ້ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມຮັກຈາກຄົນທີ່ຢູ່ໃກ້ຄຽງ. ຮ່າງກາຍຮຽນຮູ້ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມປອດໄພຈາກສະພາບອາກາດທາງດ້ານອາລົມຂອງບ້ານ. ຈິດໃຈຮຽນຮູ້ສິ່ງທີ່ໄດ້ຮັບລາງວັນ, ການລົງໂທດ, ອະນຸຍາດ, ຖືກເຍາະເຍີ້ຍ, ຍ້ອງຍໍ, ຢ້ານກົວ, ແລະ ຖືກຫ້າມ. ເມື່ອໃຫຍ່ຂຶ້ນ, ຫຼາຍຄົນບໍ່ໄດ້ດຳລົງຊີວິດຈາກອຳນາດພາຍໃນທີ່ແທ້ຈິງ. ພວກເຂົາດຳລົງຊີວິດຈາກຄຳແນະນຳທີ່ສະສົມໄວ້, ເຊິ່ງຫຼາຍຄົນບໍ່ເຄີຍຖືກເລືອກໂດຍມີສະຕິ.

ບາງຄຳແນະນຳເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນ. ບາງຄຳແນະນຳເກືອບເບິ່ງບໍ່ເຫັນ. ບຸກຄົນຜູ້ໜຶ່ງອາດຈະມີຄວາມເຊື່ອເລື່ອງເງິນທີ່ມາຈາກຫຼາຍລຸ້ນຄົນຂອງຄວາມຂາດແຄນ. ພວກເຂົາອາດຈະມີຄວາມຢ້ານກົວທາງສາສະໜາທີ່ມາຈາກລະບົບທີ່ສ້າງຂຶ້ນໂດຍອີງໃສ່ການເຊື່ອຟັງແທນທີ່ຈະເປັນການມີສ່ວນຮ່ວມໂດຍກົງ. ພວກເຂົາອາດຈະມີຄວາມອັບອາຍທາງຮ່າງກາຍທີ່ມາຈາກຄອບຄົວ, ວັດທະນະທຳ, ສື່ມວນຊົນ, ຫຼື ການຖືກປະຕິເສດ. ພວກເຂົາອາດຈະມີການເພິ່ງພາອາໄສທາງວິນຍານທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາໄວ້ວາງໃຈທຸກໆສຽງຈາກພາຍນອກກ່ອນທີ່ຈະຮູ້ຕົວເອງຢ່າງງຽບໆ. ພວກເຂົາອາດຈະມີຄວາມຢ້ານກົວຕໍ່ຄວາມບໍ່ພໍໃຈຢ່າງເລິກເຊິ່ງຈົນແມ່ນແຕ່ການແມ່ນ ແລະ ບໍ່ຂອງພວກເຂົາກໍ່ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍປະຕິກິລິຍາທີ່ຈິນຕະນາການຂອງຄົນອື່ນ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ການຕື່ນຕົວທາງວິນຍານຕ້ອງກາຍເປັນຫຼາຍກວ່າການຮັບຮູ້. ຫຼາຍຄົນຕື່ນຕົວກ່ອນໂດຍການຄົ້ນພົບວ່າໂລກບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ພວກເຂົາຖືກບອກ. ພວກເຂົາເລີ່ມເຫັນການບິດເບືອນໃນສະຖາບັນ, ປະຫວັດສາດ, ສາສະໜາ, ສື່ມວນຊົນ, ວິທະຍາສາດ, ການເງິນ, ການແພດ, ການປົກຄອງ, ການສຶກສາ, ແລະ ການເລົ່າເລື່ອງລວມໝູ່. ພວກເຂົາຮັບຮູ້ວ່າສິ່ງທີ່ຖືກນຳສະເໜີເປັນຄວາມຈິງສ່ວນໃຫຍ່ອາດຈະເປັນບາງສ່ວນ, ປີ້ນກັບກັນ, ຄວບຄຸມ, ຫຼືບໍ່ຄົບຖ້ວນ. ຂັ້ນຕອນນີ້ອາດຈະມີພະລັງ, ແຕ່ມັນກໍອາດຈະບໍ່ໝັ້ນຄົງຖ້າຄວາມຮັບຮູ້ບໍ່ເຕີບໃຫຍ່ເປັນອະທິປະໄຕທາງວິນຍານ.

ການເຫັນລະບົບທີ່ເຊື່ອງໄວ້ນັ້ນບໍ່ຄືກັນກັບການກາຍເປັນຜູ້ມີອຳນາດສູງສຸດ. ບຸກຄົນຜູ້ໜຶ່ງສາມາດຮັບຮູ້ເຖິງການຫຼອກລວງ ແລະ ຍັງຖືກຄວບຄຸມໂດຍຄວາມຢ້ານກົວ. ພວກເຂົາສາມາດປະຕິເສດອຳນາດພາຍນອກອັນໜຶ່ງ ໃນຂະນະທີ່ຂຶ້ນກັບອີກອັນໜຶ່ງ. ພວກເຂົາສາມາດອອກຈາກກົງຂັງຄວາມເຊື່ອອັນໜຶ່ງ ແລະ ເຂົ້າໄປໃນອີກອັນໜຶ່ງ. ພວກເຂົາສາມາດເປີດເຜີຍຄວາມເສື່ອມໂຊມ ໃນຂະນະທີ່ຍັງຄົງຖືກຄວບຄຸມທາງດ້ານອາລົມໂດຍສິ່ງທີ່ພວກເຂົາກຳລັງເປີດເຜີຍ. ພວກເຂົາສາມາດບໍລິໂພກຂໍ້ມູນທາງວິນຍານທີ່ບໍ່ມີທີ່ສິ້ນສຸດ ແລະ ຍັງບໍ່ສາມາດຕັດສິນໃຈທີ່ສະອາດຈາກພາຍໃນໄດ້.

ຄຳຖາມທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່ານັ້ນບໍ່ພຽງແຕ່ “ມີຫຍັງເກີດຂຶ້ນໃນໂລກ?” ຄຳຖາມທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່ານັ້ນຄື “ມີຫຍັງຄວບຄຸມຂົງເຂດຂອງຂ້ອຍ?” ຄວາມຢ້ານກົວຄວບຄຸມຂົງເຂດນີ້ບໍ? ເງິນຄວບຄຸມຂົງເຂດນີ້ບໍ? ເວລາຄວບຄຸມຂົງເຂດນີ້ບໍ? ໄພຂົ່ມຂູ່ຄວບຄຸມຂົງເຂດນີ້ບໍ? ການອະນຸມັດທາງສັງຄົມຄວບຄຸມຂົງເຂດນີ້ບໍ? ລາຍການສາສະໜາຄວບຄຸມຂົງເຂດນີ້ບໍ? ຄູສອນ, ຊ່ອງທາງ, ຊຸມຊົນ, ຄຳພະຍາກອນ, ການປະກາດຂອງລັດຖະບານ, ເຕັກໂນໂລຊີ, ຄວາມສຳພັນ, ອາການ, ເວທີ ຫຼື ວິກິດການຄວບຄຸມຂົງເຂດນີ້ບໍ?

ບໍ່ວ່າພາກສະໜາມຈະໃຫ້ສິດອຳນາດສຸດທ້າຍແກ່ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຢູ່ນອກບ່ອນນັ່ງພາຍໃນຂອງຄວາມຈິງ, ການຍິນຍອມທີ່ບໍ່ຮູ້ຕົວກໍ່ກຳລັງດຳເນີນງານຢູ່. ການຍິນຍອມນີ້ບໍ່ໄດ້ເບິ່ງຄືວ່າເປັນການຕົກລົງເຫັນດີສະເໝີໄປ. ບາງຄັ້ງມັນເບິ່ງຄືວ່າເປັນການຫຼົງໄຫຼ, ຄວາມຕົກໃຈ, ຄວາມແຄ້ນໃຈ, ການນະມັດສະການ, ການກວດສອບຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ການຍອມຈຳນົນທາງດ້ານອາລົມ, ຫຼື ຄວາມຕ້ອງການຊ້ຳໆສຳລັບສັນຍານອີກອັນໜຶ່ງ, ຄຳຕອບອີກອັນໜຶ່ງ, ການຄາດຄະເນອີກອັນໜຶ່ງ, ການຢືນຢັນອີກອັນໜຶ່ງ, ຫຼື ສຽງພາຍນອກອີກອັນໜຶ່ງເພື່ອຢືນຢັນສິ່ງທີ່ສິ່ງມີຊີວິດພາຍໃນຮູ້ແລ້ວ.

ການຍິນຍອມບໍ່ພຽງແຕ່ໄດ້ຮັບຜ່ານຄຳເວົ້າເທົ່ານັ້ນ. ມັນໄດ້ຮັບຜ່ານຄວາມສົນໃຈ. ມັນໄດ້ຮັບຜ່ານການຍອມຈຳນົນພາຍໃນຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກ. ມັນໄດ້ຮັບຜ່ານຊ່ວງເວລາທີ່ລະບົບປະສາດອະນຸຍາດໃຫ້ສະພາບພາຍນອກກາຍເປັນບັນລັງ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າໂລກພາຍນອກບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງ, ແລະມັນບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າເງິນ, ເວລາ, ຄວາມສຳພັນ, ສະຖາບັນ, ອົງການ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ຫຼືວິກິດການບໍ່ສຳຄັນ. ອະທິປະໄຕບໍ່ແມ່ນການປະຕິເສດ. ບັນຫາບໍ່ແມ່ນວ່າສະພາບພາຍນອກມີຢູ່ຫຼືບໍ່. ບັນຫາແມ່ນວ່າພວກມັນໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ປົກຄອງສະຖານທີ່ທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດຂອງສິດອຳນາດພາຍໃນມະນຸດຫຼືບໍ່.

ຮ່າງກົດໝາຍສາມາດຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການກະທຳໂດຍບໍ່ກາຍເປັນຄຳຕັດສິນກ່ຽວກັບຄຸນຄ່າຂອງຄົນເຮົາ. ເສັ້ນຕາຍສາມາດຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີວິໄນໂດຍບໍ່ກາຍເປັນຜູ້ປົກຄອງລະບົບປະສາດ. ຂໍ້ຂັດແຍ່ງສາມາດຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມຈິງໂດຍບໍ່ກາຍເປັນເຫດສຸກເສີນທາງວິນຍານ. ຄູສອນສາມາດສະເໜີການຊີ້ນຳໂດຍບໍ່ກາຍເປັນແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງສິດອຳນາດ. ການສົ່ງຕໍ່ສາມາດປຸກຄວາມຊົງຈຳໂດຍບໍ່ຕ້ອງທົດແທນຄວາມສຳພັນໂດຍກົງກັບແຫຼ່ງທີ່ມາ.

ຄວາມແຕກຕ່າງນີ້ມີຄວາມສຳຄັນໃນປັດຈຸບັນ ເພາະວ່າມະນຸດຊາດກຳລັງດຳລົງຊີວິດຜ່ານໄລຍະເວລາຂອງການເປີດເຜີຍ, ຄວາມກົດດັນ, ການເລັ່ງລັດ, ແລະ ການເລືອກທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນ. ຂໍ້ມູນເພີ່ມເຕີມກຳລັງມາຮອດ. ລະບົບຫຼາຍຂຶ້ນກຳລັງຖືກຕັ້ງຄຳຖາມ. ຜູ້ຄົນຫຼາຍຂຶ້ນຮູ້ສຶກວ່າຄຳອະທິບາຍເກົ່າໆບໍ່ມີຢູ່ອີກຕໍ່ໄປ. ຜູ້ຊອກຫາຫຼາຍຄົນກຳລັງຕື່ນຕົວຈາກຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາ ແລະ ເລີ່ມຮູ້ສຶກເຖິງການຮຽກຮ້ອງຂອງສິດອຳນາດພາຍໃນ. ແຕ່ການຕື່ນຕົວໂດຍບໍ່ມີອະທິປະໄຕສາມາດກາຍເປັນຮູບແບບອື່ນຂອງການຈັບກຸມ. ຈິດໃຈທີ່ເຄີຍຖືກຄວບຄຸມໂດຍການຂຽນໂປຣແກຣມສາຍຫຼັກສາມາດຖືກຄວບຄຸມໂດຍຄວາມຢ້ານກົວທາງເລືອກ. ຫົວໃຈທີ່ເຄີຍຂຶ້ນກັບສະຖາບັນສາມາດກາຍເປັນຂຶ້ນກັບບຸກຄະລິກກະພາບທາງວິນຍານ. ລະບົບປະສາດທີ່ເຄີຍເຊື່ອຟັງໄພຂົ່ມຂູ່ແບບດັ້ງເດີມສາມາດກາຍເປັນເຊື່ອຟັງໄພຂົ່ມຂູ່ຂອງຈັກກະວານ, ໄພຂົ່ມຂູ່ທາງດ້ານການເງິນ, ໄພຂົ່ມຂູ່ການເປີດເຜີຍ, ໄພຂົ່ມຂູ່ຕາມເວລາ, ຫຼື ໄພຂົ່ມຂູ່ດ້ານພະລັງງານ.

ເຄື່ອງແຕ່ງກາຍປ່ຽນແປງ, ແຕ່ໂຄງສ້າງຍັງຄົງຄືເກົ່າ: ສິດອຳນາດຍັງຢູ່ພາຍນອກ.

ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕມີຄວາມສຳຄັນເພາະມັນໃຫ້ພາສາ ແລະ ໂຄງສ້າງແກ່ການຄືນອຳນາດ. ມັນຕັ້ງຊື່ການໂອນທີ່ເຊື່ອງໄວ້. ມັນເປີດເຜີຍບ່ອນທີ່ຂົງເຂດດັ່ງກ່າວໄດ້ຖືກປົກຄອງຈາກພາຍນອກຕົວມັນເອງ. ມັນສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາສາມາດເຫັນໄດ້ແນວໃດ, ວິທີການຮັບຮູ້ເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນ, ວິທີການທີ່ການເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງຢ່າງມີພະລັງຖືກຟື້ນຟູຄືນມາ, ວິທີການທີ່ອຳນາດພາຍໃນມີຄວາມໝັ້ນຄົງ, ແລະ ວິທີການທີ່ການປົກຄອງຕົນເອງກາຍເປັນການປະຕິບັດໄດ້ຈິງ. ມັນບໍ່ໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ບຸກຄົນເຊື່ອໃນອະທິປະໄຕເທົ່ານັ້ນ. ມັນຂໍໃຫ້ບຸກຄົນຊອກຫາບ່ອນທີ່ອະທິປະໄຕຍັງບໍ່ທັນໄດ້ດຳເນີນການ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າໂປໂຕຄອນນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ສຳລັບຄົນທີ່ຫາກໍ່ຕື່ນຕົວເທົ່ານັ້ນ. ມັນອາດຈະມີຄວາມສຳຄັນຫຼາຍກວ່າເກົ່າສຳລັບຜູ້ທີ່ໄດ້ເຫັນຫຼາຍສິ່ງຫຼາຍຢ່າງແລ້ວ, ໄດ້ຮຽນຮູ້ຫຼາຍສິ່ງຫຼາຍຢ່າງ, ໄດ້ຮັບຫຼາຍສິ່ງຫຼາຍຢ່າງ, ແລະ ປະຕິບັດຕາມຄຳແນະນຳຫຼາຍຢ່າງ. ຍິ່ງຄົນເຮົາມີຄວາມຮູ້ທາງວິນຍານຫຼາຍເທົ່າໃດ, ມັນກໍ່ຈະງ່າຍຂຶ້ນທີ່ຈະເຂົ້າໃຈຜິດວ່າຂໍ້ມູນເປັນການສະແດງອອກ. ຄົນເຮົາອາດຈະຮູ້ພາສາຂອງຄວາມສາມັກຄີ, ການສະເດັດຂຶ້ນສູ່ສະຫວັນ, ສະຕິຂອງພຣະຄຣິດ, ການເປີດເຜີຍ, ໄລຍະເວລາ, ໂລກໃໝ່, ແລະ ແຫຼ່ງທີ່ມາ, ແຕ່ຍັງລົ້ມລົງພາຍໃຕ້ຄວາມກົດດັນໄປສູ່ຄວາມຢ້ານກົວ, ການສະແຫວງຫາຄວາມເຫັນດີ, ຄວາມຮີບດ່ວນ, ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ, ການເພິ່ງພາອາໄສ, ຫຼື ປະຕິກິລິຍາ.

ການທົດສອບທີ່ແທ້ຈິງບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງສາມາດອະທິບາຍໄດ້ເມື່ອມີຄວາມສະຫງົບ. ການທົດສອບທີ່ແທ້ຈິງແມ່ນສິ່ງທີ່ຄວບຄຸມພວກເຂົາເມື່ອມີຄວາມກົດດັນມາຮອດ. ເມື່ອຄວາມຢ້ານກົວເຂົ້າມາ, ອຳນາດຈະໄປໃສ? ເມື່ອເງິນມີກຳລັງແຮງ, ອຳນາດຈະໄປໃສ? ເມື່ອຄວາມຂັດແຍ້ງເພີ່ມຂຶ້ນ, ອຳນາດຈະໄປໃສ? ເມື່ອຄວາມຕົກໃຈຮ່ວມກັນ, ອຳນາດຈະໄປໃສ? ເມື່ອສຽງພາຍນອກເວົ້າດ້ວຍຄວາມໝັ້ນໃຈ, ອຳນາດຈະໄປໃສ?

ນີ້ແມ່ນປະຕູສູ່ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມອະທິປະໄຕ. ວຽກງານເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍຄວາມຊື່ສັດ, ບໍ່ແມ່ນຄວາມອັບອາຍ ແລະ ບໍ່ແມ່ນການປະຕິບັດທາງວິນຍານ. ຂ້ອຍຍັງຖືກປົກຄອງຈາກພາຍນອກຢູ່ໃສ? ຂ້ອຍຍັງຂໍອະນຸຍາດຢູ່ໃສ? ຂ້ອຍຍັງເຊື່ອຟັງຄວາມຢ້ານກົວຢູ່ໃສ? ຂ້ອຍຍັງປ່ອຍໃຫ້ຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາຕັດສິນໃຈວ່າສິ່ງໃດເປັນໄປໄດ້? ຂ້ອຍຍັງສັບສົນປະຕິກິລິຍາກັບຄວາມຈິງຢູ່ໃສ? ຂ້ອຍຍັງໃຫ້ຄວາມຍິນຍອມໂດຍທີ່ບໍ່ຮູ້ວ່າຂ້ອຍໄດ້ໃຫ້ມັນແລ້ວຢູ່ໃສ?

ຈາກຄວາມຊື່ສັດນັ້ນ, ການກັບຄືນເລີ່ມຕົ້ນ. ການຕື່ນຕົວທີ່ແທ້ຈິງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການຄົ້ນພົບວ່າໂລກແຕກຕ່າງຈາກທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຖືກບອກ. ການຕື່ນຕົວທີ່ແທ້ຈິງເລີ່ມຕົ້ນເມື່ອສິດອຳນາດກັບຄືນມາພາຍໃນ. ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີດ້ານອະທິປະໄຕບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນແນວຄວາມຄິດທີ່ຕ້ອງເຂົ້າໃຈເທົ່ານັ້ນ. ມັນເປັນວິທີການຈັດລະບຽບຂົງເຂດມະນຸດຄືນໃໝ່ ດັ່ງນັ້ນຊີວິດຈຶ່ງບໍ່ໄດ້ຖືກຄວບຄຸມຈາກພາຍນອກເຂົ້າມາ, ແຕ່ມາຈາກແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ.

II. ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕແມ່ນຫຍັງ?

ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີດ້ານອະທິປະໄຕແມ່ນເສັ້ນທາງທີ່ມີໂຄງສ້າງຂອງການປົກຄອງຕົນເອງພາຍໃນ. ມັນອະທິບາຍວ່າມະນຸດເລີ່ມຮັບຮູ້ບ່ອນທີ່ສິດອຳນາດໄດ້ຖືກມອບໃຫ້, ຖອນການຍິນຍອມໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວຈາກແຫຼ່ງອຳນາດທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ, ແລະຄ່ອຍໆຈັດລະບຽບຊີວິດຄືນໃໝ່ອ້ອມຮອບບ່ອນນັ່ງພາຍໃນຂອງຄວາມຈິງທີ່ສອດຄ່ອງກັບແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ. ມັນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຄຳສອນກ່ຽວກັບການສ້າງຄວາມເຂັ້ມແຂງສ່ວນບຸກຄົນເທົ່ານັ້ນ. ມັນເປັນຂອບວຽກສຳລັບການຖືກປົກຄອງຈາກພາຍໃນແທນທີ່ຈະຖືກຄວບຄຸມໂດຍຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມກົດດັນ, ໂປຣແກຣມທີ່ສືບທອດມາ, ການເພິ່ງພາອາໄສທາງວິນຍານ, ຄວາມຄາດຫວັງທາງສັງຄົມ, ຫຼືການຄວບຄຸມຈາກພາຍນອກ.

ໃນແບບງ່າຍໆທີ່ສຸດ, ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕຕອບຄຳຖາມໜຶ່ງວ່າ: ອຳນາດຢູ່ໃສໃນຂົງເຂດມະນຸດ? ຖ້າອຳນາດຢູ່ນອກຕົວເອງ, ບຸກຄົນນັ້ນຈະຖືກຄວບຄຸມໂດຍສິ່ງໃດກໍ່ຕາມທີ່ເບິ່ງຄືວ່າແຂງແຮງທີ່ສຸດໃນເວລານັ້ນ. ຄວາມຢ້ານກົວຈະຄວບຄຸມເມື່ອຄວາມຢ້ານກົວດັງ. ເງິນຈະຄວບຄຸມເມື່ອເງິນຮູ້ສຶກວ່າຂາດແຄນ. ເວລາຈະຄວບຄຸມເມື່ອເສັ້ນຕາຍໃກ້ເຂົ້າມາ. ໄພຂົ່ມຂູ່ຈະຄວບຄຸມເມື່ອຄວາມຂັດແຍ້ງເພີ່ມຂຶ້ນ. ການອະນຸມັດຈະຄວບຄຸມເມື່ອຄວາມຮູ້ສຶກບໍ່ແນ່ນອນ. ຄູອາຈານ, ລະບົບ, ສະຖາບັນ, ການຄາດຄະເນ, ຊ່ອງທາງ, ວິກິດການ, ຄວາມສຳພັນ, ອາການ, ແລະອາລົມລວມໝູ່ສາມາດກາຍເປັນຜູ້ປົກຄອງຊົ່ວຄາວຂອງຂົງເຂດໄດ້ຖ້າບ່ອນນັ່ງພາຍໃນຂອງອຳນາດບໍ່ໄດ້ຖືກຍຶດຄືນຢ່າງມີສະຕິ.

ໂປໂຕຄອນມີຢູ່ເພື່ອປີ້ນກັບຮູບແບບນັ້ນ. ມັນຝຶກອົບຮົມພາກສະໜາມມະນຸດໃຫ້ສັງເກດເຫັນເວລາທີ່ສິດອຳນາດໄດ້ຮົ່ວໄຫຼອອກໄປ ແລະ ສົ່ງຄືນສິດອຳນາດນັ້ນໄປສູ່ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນພາຍໃນ. ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນແມ່ນສະຖານທີ່ພາຍໃນທີ່ຄວາມຮູ້ທີ່ແທ້ຈິງ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບທາງວິນຍານ, ແລະ ການກະທຳທີ່ສອດຄ່ອງກັບແຫຼ່ງທີ່ມາເກີດຂຶ້ນ. ມັນບໍ່ແມ່ນການຄວບຄຸມອີໂກ້. ມັນບໍ່ແມ່ນຄວາມເປັນເອກະລາດທີ່ແຂງກະດ້າງ. ມັນບໍ່ແມ່ນບຸກຄະລິກກະພາບທີ່ປະກາດຕົນເອງສູງສຸດ. ມັນເປັນຈຸດທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າຂອງການປົກຄອງພາຍໃນບ່ອນທີ່ຈິດວິນຍານ, ຫົວໃຈ, ຈິດໃຈ, ຮ່າງກາຍ, ແລະ ການກະທຳເລີ່ມເຮັດວຽກໃນລຳດັບທີ່ເໝາະສົມ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງການສົນທະນາທີ່ຈິງຈັງກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕທາງວິນຍານ. ຫຼາຍຄົນໃຊ້ຄຳວ່າອະທິປະໄຕເພື່ອໝາຍເຖິງອິດສະລະພາບຈາກລະບົບພາຍນອກ, ແຕ່ວຽກງານທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່ານັ້ນເລີ່ມຕົ້ນກ່ອນທີ່ອິດສະລະພາບພາຍນອກຈະໝັ້ນຄົງ. ບຸກຄົນອາດຈະຕໍ່ຕ້ານສະຖາບັນ ແລະ ຍັງຖືກປົກຄອງດ້ວຍຄວາມຢ້ານກົວ. ບຸກຄົນອາດຈະປະຕິເສດສາສະໜາ ແລະ ຍັງຖືກປົກຄອງດ້ວຍຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ. ບຸກຄົນອາດຈະບໍ່ໄວ້ວາງໃຈລັດຖະບານ ແລະ ຍັງຖືກປົກຄອງດ້ວຍໄພຂົ່ມຂູ່. ບຸກຄົນອາດຈະອອກຈາກໂຄງການສາຍຫຼັກ ແລະ ຍັງມອບສິດອຳນາດໃຫ້ຄູສອນທາງວິນຍານ, ຊຸມຊົນ, ການຄາດຄະເນ, ການເລົ່າເລື່ອງເສັ້ນເວລາ, ຫຼື ຄວາມຕ້ອງການການຢືນຢັນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ອະນຸສັນຍາຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ເຂັ້ມງວດກວ່າການກະບົດ. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການກັບຄືນມາຂອງການປົກຄອງເອງ.

ເປັນຫຍັງມັນຈຶ່ງຖືກເອີ້ນວ່າໂປໂຕຄອນ

ຄຳວ່າ ໂປໂຕຄອນ (protocol) ມີຄວາມສຳຄັນ ເພາະວ່າຄຳສອນນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນແນວຄວາມຄິດ, ອາລົມ, ຄວາມເຊື່ອ, ຫຼື ການຢືນຢັນເທົ່ານັ້ນ. ໂປໂຕຄອນແມ່ນສິ່ງທີ່ສາມາດປະຕິບັດໄດ້, ເຮັດຊ້ຳ, ທົດສອບ, ປັບປຸງ, ແລະ ສະແດງອອກເປັນຮູບປະທຳ. ມັນມີໂຄງສ້າງ. ມັນມີຂັ້ນຕອນຕ່າງໆ. ມັນມີຄຳຖາມໃນການວິນິດໄສ. ມັນມີການປະຕິບັດ. ມັນໃຫ້ຜູ້ຄົ້ນຫາມີວິທີຊອກຫາບ່ອນທີ່ເຂົາເຈົ້າຢູ່, ສິ່ງທີ່ກຳລັງຂໍໃຫ້ເຫັນ, ແລະ ສິ່ງທີ່ຕ້ອງໄດ້ຮັບການສະຖຽນລະພາບກ່ອນທີ່ລະດັບຕໍ່ໄປຈະສາມາດຮັກສາໄວ້ໄດ້.

ສິ່ງນີ້ມີຄວາມສຳຄັນເພາະວ່າການຕື່ນຕົວທາງວິນຍານມັກຈະກະແຈກກະຈາຍເມື່ອມັນບໍ່ໄດ້ຮັບໂຄງສ້າງ. ບຸກຄົນອາດຈະລວບລວມຄຳສອນ, ເບິ່ງວິດີໂອ, ຮັບການຖ່າຍທອດ, ສຶກສາເຊື້ອສາຍ, ຕິດຕາມເຫດການຂອງໂລກ, ແລະ ເກັບກຳພາສາທາງວິນຍານໂດຍທີ່ບໍ່ໄດ້ຖືກຄວບຄຸມພາຍໃນຫຼາຍຂຶ້ນ. ໃນກໍລະນີນັ້ນ, ຂໍ້ມູນເພີ່ມຂຶ້ນແຕ່ອະທິປະໄຕບໍ່ໄດ້ເພີ່ມຂຶ້ນ. ຈິດໃຈຂະຫຍາຍອອກໄປໃນຂະນະທີ່ພາກສະໜາມຍັງຄົງມີຄວາມສ່ຽງຕໍ່ກຳລັງເກົ່າຄື: ຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມຮີບດ່ວນ, ການເຫັນດີ, ການຂາດແຄນ, ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ, ການເພິ່ງພາອາໄສ, ການປຽບທຽບ, ແລະ ການຕິດເຊື້ອທາງດ້ານອາລົມ.

ໂປໂຕຄອນປ້ອງກັນສິ່ງນັ້ນໂດຍການເຮັດໃຫ້ເສັ້ນທາງສາມາດປະຕິບັດໄດ້. ມັນບໍ່ໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຜູ້ຊອກຫາພຽງແຕ່ເຊື່ອວ່າພວກເຂົາມີອະທິປະໄຕ. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຂົາກວດສອບຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາ, ຟັງການກະຕຸ້ນພາຍໃນ, ຝຶກຝົນການພິຈາລະນາ, ທວງເອົາຄວາມເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງຢ່າງມີພະລັງ, ກ້າວເຂົ້າສູ່ການປົກຄອງຕົນເອງທີ່ເປັນຕົວຕົນ, ເຕີບໃຫຍ່ເຂົ້າສູ່ການບໍລິການທີ່ສອດຄ່ອງກັນ, ແລະໃນທີ່ສຸດກໍ່ສ້າງໂຄງສ້າງທີ່ສະໜັບສະໜູນການຄຸ້ມຄອງຮ່ວມກັນ. ແຕ່ລະຂັ້ນຕອນມີວຽກງານຂອງຕົນເອງ. ແຕ່ລະຂັ້ນຕອນກະກຽມຂັ້ນຕອນຕໍ່ໄປ. ຖ້າລະດັບລຸ່ມຖືກຂ້າມໄປ, ລະດັບເທິງອາດຈະຖືກເວົ້າເຖິງ, ແຕ່ພວກເຂົາຈະບໍ່ຢູ່ພາຍໃຕ້ຄວາມກົດດັນ.

ນີ້ແມ່ນໜຶ່ງໃນຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດໃນຄຳສອນທັງໝົດ. ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕບໍ່ໄດ້ຖືກອອກແບບມາເພື່ອສ້າງເອກະລັກທາງວິນຍານ. ມັນຖືກອອກແບບມາເພື່ອສ້າງສະຖຽນລະພາບທາງວິນຍານ. ມັນບໍ່ໄດ້ກ່ຽວຂ້ອງກັບວ່າຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງສາມາດອະທິບາຍອະທິປະໄຕໄດ້ຢ່າງສວຍງາມຫຼືບໍ່. ມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບວ່າຂົງເຂດຂອງເຂົາເຈົ້າຍັງຄົງປົກຄອງຕົນເອງຢູ່ຫຼືບໍ່ເມື່ອຄວາມຢ້ານກົວເຂົ້າມາ, ເມື່ອເງິນແຄບລົງ, ເມື່ອເວລາບີບອັດ, ເມື່ອບຸກຄົນອື່ນບໍ່ເຫັນດີ, ເມື່ອຄວາມຕົກໃຈຮ່ວມກັນ, ເມື່ອຮ່າງກາຍຫົດຕົວ, ຫຼືເມື່ອສຽງພາຍນອກອ້າງສິດອຳນາດ.

ອະທິປະໄຕບໍ່ແມ່ນການໂດດດ່ຽວ ຫຼື ການຄວບຄຸມ

ອະທິປະໄຕມັກຖືກເຂົ້າໃຈຜິດ. ບາງຄົນໄດ້ຍິນຄຳສັບນີ້ ແລະ ຈິນຕະນາການເຖິງການແຍກຕົວ, ຄວາມແຂງກະດ້າງ, ການກະບົດ, ຄວາມເໜືອກວ່າ, ການແຍກຕົວ, ຫຼື ການປະຕິເສດທີ່ຈະຖືກຊີວິດແຕະຕ້ອງ. ນັ້ນບໍ່ແມ່ນອະທິປະໄຕທີ່ໄດ້ອະທິບາຍໄວ້ໃນໂປໂຕຄອນນີ້. ອະທິປະໄຕທາງວິນຍານທີ່ແທ້ຈິງບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຄົນມີຄວາມສຳພັນໜ້ອຍລົງ. ມັນເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາມີຄວາມສາມາດໃນການພົວພັນຫຼາຍຂຶ້ນໂດຍບໍ່ຕ້ອງຍອມສະລະຈຸດໃຈກາງຂອງພວກເຂົາ. ມັນບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຄົນບໍ່ສາມາດເຂົ້າຫາໄດ້. ມັນເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາມີເວລາໜ້ອຍລົງສຳລັບການຫຼອກລວງ. ມັນບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຄົນເຢັນຊາ. ມັນເຮັດໃຫ້ຄວາມຮັກຂອງພວກເຂົາສະອາດຂຶ້ນເພາະມັນບໍ່ປະສົມກັບຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ, ການເພິ່ງພາອາໄສ, ຫຼື ຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະໄດ້ຮັບການອະນຸມັດອີກຕໍ່ໄປ.

ອະທິປະໄຕກໍ່ບໍ່ແມ່ນການຄວບຄຸມ. ການຄວບຄຸມພະຍາຍາມບັງຄັບຊີວິດໃຫ້ເຂົ້າສູ່ຮູບຮ່າງທີ່ປົກປ້ອງອະຕະຈາກຄວາມບໍ່ສະບາຍ. ອະທິປະໄຕຊ່ວຍໃຫ້ຊີວິດສາມາດພົບໄດ້ຈາກບ່ອນນັ່ງພາຍໃນຂອງອຳນາດໂດຍບໍ່ອະນຸຍາດໃຫ້ທຸກໆການເຄື່ອນໄຫວພາຍນອກກາຍເປັນຜູ້ປົກຄອງ. ການຄວບຄຸມເຮັດໃຫ້ແໜ້ນແຟ້ນຂຶ້ນ. ອະທິປະໄຕໝັ້ນຄົງ. ການຄວບຄຸມພະຍາຍາມຄອບງຳຮູບແບບ. ອະທິປະໄຕຟື້ນຟູຄວາມສຳພັນທີ່ເໝາະສົມກັບຮູບແບບ. ການຄວບຄຸມຕອບສະໜອງຕໍ່ຄວາມຢ້ານກົວ. ອະທິປະໄຕສັງເກດເຫັນຄວາມຢ້ານກົວໂດຍບໍ່ໄດ້ມອບບັນລັງໃຫ້ມັນ.

ຄວາມແຕກຕ່າງນີ້ມີຄວາມສຳຄັນເພາະວ່າຜູ້ສະແຫວງຫາທາງວິນຍານຫຼາຍຄົນເຂົ້າໃຈຜິດວ່າການປ້ອງກັນຕົວເປັນອະທິປະໄຕໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວ. ພວກເຂົາສ້າງກຳແພງ ແລະ ເອີ້ນພວກມັນວ່າເຂດແດນ. ພວກເຂົາຫຼີກລ່ຽງຜູ້ຄົນ ແລະ ເອີ້ນມັນວ່າສັນຕິພາບ. ພວກເຂົາປະຕິເສດການຊີ້ນຳທັງໝົດ ແລະ ເອີ້ນມັນວ່າຄວາມໄວ້ວາງໃຈໃນຕົນເອງ. ພວກເຂົາກາຍເປັນຄົນສົງໄສທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ ແລະ ເອີ້ນມັນວ່າຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດ. ແຕ່ໂປໂຕຄອນຊີ້ໃຫ້ເຫັນບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ເຕີບໃຫຍ່ກວ່າ. ອະທິປະໄຕບໍ່ແມ່ນຄວາມບໍ່ສາມາດທີ່ຈະຮັບໄດ້. ມັນແມ່ນຄວາມສາມາດໃນການຮັບໂດຍບໍ່ຖືກປົກຄອງ. ມັນແມ່ນຄວາມສາມາດໃນການຟັງໂດຍບໍ່ຕ້ອງນະມັດສະການ, ພິຈາລະນາໂດຍບໍ່ຕ້ອງເຊື່ອຟັງ, ຮັກໂດຍບໍ່ຕ້ອງລວມເຂົ້າກັນ, ຮັບໃຊ້ໂດຍບໍ່ຕ້ອງຊ່ວຍເຫຼືອ, ແລະ ສ້າງໂດຍບໍ່ສ້າງລະບົບຊັ້ນໃໝ່ໂດຍຜ່ານການເພິ່ງພາອາໄສ.

ບຸກຄົນທີ່ມີອຳນາດສູງສຸດຍັງສາມາດຮຽນຮູ້ໄດ້. ພວກເຂົາຍັງສາມາດຮ່ວມມືກັນໄດ້. ພວກເຂົາຍັງສາມາດແກ້ໄຂໄດ້. ພວກເຂົາຍັງສາມາດມີສ່ວນຮ່ວມໃນຊຸມຊົນໄດ້. ພວກເຂົາຍັງສາມາດໃຫ້ກຽດແກ່ຄູສອນ, ການຖ່າຍທອດ, ສະພາ, ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່, ເພື່ອນມິດ, ຄູ່ຮ່ວມງານ, ແລະໂຄງສ້າງສັກສິດ. ຄວາມແຕກຕ່າງແມ່ນວ່າບໍ່ມີສິ່ງໃດໃນນີ້ກາຍເປັນຜູ້ມີສິດອຳນາດສຸດທ້າຍໃນຂົງເຂດນີ້. ພວກເຂົາອາດຈະຊ່ວຍໃນການຈື່ຈຳ, ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ທົດແທນຄວາມສຳພັນພາຍໃນດ້ວຍແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ. ພວກເຂົາອາດຈະສະເໜີທິດທາງ, ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ກາຍເປັນບັນລັງ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ອະທິປະໄຕ ແລະ ຄວາມຖ່ອມຕົວບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ກົງກັນຂ້າມ. ຄວາມຖ່ອມຕົວທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດບໍ່ແມ່ນການປະຖິ້ມຕົນເອງ. ມັນແມ່ນຄວາມເຕັມໃຈທີ່ຈະປ່ອຍໃຫ້ແຫຼ່ງທີ່ມາປົກຄອງພາຍໃນຢ່າງສົມບູນກວ່າຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມພາກພູມໃຈ, ນິໄສ, ຫຼື ແຮງກົດດັນທາງສັງຄົມ. ບຸກຄົນທີ່ດຳລົງຊີວິດຈາກສິດອຳນາດພາຍໃນທີ່ແທ້ຈິງບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງປະຕິບັດຄວາມແນ່ນອນ. ພວກເຂົາກາຍເປັນຄົນທີ່ຊື່ສັດຫຼາຍຂຶ້ນ, ຊັດເຈນຫຼາຍຂຶ້ນ, ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບຫຼາຍຂຶ້ນ, ແລະ ສາມາດເວົ້າທັງແມ່ນ ແລະ ບໍ່ໂດຍບໍ່ມີການບິດເບືອນ. ການມີໜ້າຂອງພວກເຂົາກາຍເປັນເລື່ອງທີ່ໜ້າຕື່ນເຕັ້ນໜ້ອຍລົງ ແລະ ໜ້າເຊື່ອຖືຫຼາຍຂຶ້ນ.

ການຍິນຍອມເກີດຂຶ້ນຕະຫຼອດເວລາ

ຄຳທີສອງໃນພິທີການມີຄວາມສຳຄັນເທົ່າກັບຄຳທຳອິດ. ການຍິນຍອມບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການອະນຸຍາດຢ່າງເປັນທາງການເທົ່ານັ້ນ. ມັນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນສິ່ງທີ່ເວົ້າອອກມາດັງໆ, ເຊັນໃນສັນຍາ, ຫຼື ຕົກລົງຢ່າງມີສະຕິໃນເວລາທີ່ຈະແຈ້ງ. ການຍິນຍອມຍັງມີພະລັງອີກດ້ວຍ. ມັນໄດ້ຮັບຜ່ານຄວາມສົນໃຈ, ການຕົກລົງທາງດ້ານອາລົມ, ການຍຶດໝັ້ນ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມແຄ້ນໃຈ, ການນະມັດສະການ, ການເຊື່ອຟັງ, ການຍອມຈຳນົນພາຍໃນຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກ, ແລະ ການຕັດສິນໃຈທີ່ລະອຽດອ່ອນທີ່ຈະປ່ອຍໃຫ້ບາງສິ່ງບາງຢ່າງນອກຕົວເອງກຳນົດສະພາບຂອງພາກສະໜາມ.

ບຸກຄົນຜູ້ໜຶ່ງອາດເວົ້າວ່າເຂົາເຈົ້າບໍ່ຍິນຍອມຕໍ່ຄວາມຢ້ານກົວໃນຂະນະທີ່ກວດສອບຂໍ້ມູນທີ່ອີງໃສ່ຄວາມຢ້ານກົວຕະຫຼອດມື້. ເຂົາເຈົ້າອາດເວົ້າວ່າເຂົາເຈົ້າບໍ່ຍິນຍອມຕໍ່ຄວາມຂາດແຄນໃນຂະນະທີ່ປ່ອຍໃຫ້ເງິນກຳນົດຄຸນຄ່າ, ເວລາ, ຄວາມຄິດສ້າງສັນ, ແລະ ການເຊື່ອຟັງຂອງເຂົາເຈົ້າ. ເຂົາເຈົ້າອາດເວົ້າວ່າເຂົາເຈົ້າບໍ່ຍິນຍອມຕໍ່ການຄວບຄຸມທາງສາສະໜາໃນຂະນະທີ່ຍັງຮູ້ສຶກບໍ່ປອດໄພທາງວິນຍານໂດຍບໍ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດຈາກພາຍນອກ. ເຂົາເຈົ້າອາດເວົ້າວ່າເຂົາເຈົ້າບໍ່ຍິນຍອມຕໍ່ການຫຼອກລວງໃນຂະນະທີ່ຈັດລະບຽບທາງເລືອກຂອງເຂົາເຈົ້າຢູ່ສະເໝີກ່ຽວກັບວິທີທີ່ຄົນອື່ນຈະມີປະຕິກິລິຍາ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ໂປໂຕຄອນບໍ່ໄດ້ປະຕິບັດຕໍ່ການຍິນຍອມເປັນຄຳຂວັນ. ມັນປະຕິບັດຕໍ່ການຍິນຍອມເປັນເງື່ອນໄຂຂອງສະໜາມທີ່ມີຊີວິດຊີວາ.

ການຍິນຍອມຢ່າງມີພະລັງມັກຈະຖືກເປີດເຜີຍໂດຍການເຮັດຊ້ຳໆ. ຄວາມສົນໃຈກັບຄືນສູ່ຫຍັງຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກ? ລະບົບປະສາດເຊື່ອຟັງຫຍັງໂດຍບໍ່ມີຄຳຖາມ? ເງື່ອນໄຂພາຍນອກໃດທີ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ຕັດສິນໃຈວ່າບຸກຄົນນັ້ນໝັ້ນຄົງ, ມີຄ່າຄວນ, ປອດໄພ, ຖືກນຳພາ, ເປັນທີ່ຮັກ, ຫຼື ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ກະທຳ? ເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນຄຳຖາມທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ. ພວກມັນເປີດເຜີຍໂຄງສ້າງທີ່ແທ້ຈິງຂອງສິດອຳນາດພາຍໃນມະນຸດ.

ໂປໂຕຄອນຝຶກອົບຮົມຜູ້ຊອກຫາໃຫ້ມີສະຕິໃນລະດັບທີ່ການຍິນຍອມໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ແທ້ໆ. ນີ້ລວມມີທາງເລືອກທີ່ຊັດເຈນ, ແຕ່ມັນຍັງປະກອບມີຊັ້ນທີ່ງຽບສະຫງົບກວ່າ: ການສັ່ນສະເທືອນທີ່ສືບທອດມາ, ການຕົກລົງໂດຍອັດຕະໂນມັດ, ພັນທະທີ່ອີງໃສ່ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ, ການຄົ້ນຫາທີ່ຂັບເຄື່ອນດ້ວຍຄວາມຢ້ານກົວ, ການກວດສອບແບບບັງຄັບ, ຄວາມແຄ້ນໃຈທີ່ເຮັດໃຫ້ພາກສະໜາມຜູກພັນກັບສິ່ງທີ່ມັນອ້າງວ່າປະຕິເສດ, ແລະນິໄສທາງວິນຍານຂອງການເບິ່ງພາຍນອກເພື່ອການຢືນຢັນສຸດທ້າຍທີ່ໃນທີ່ສຸດຕ້ອງມາຈາກພາຍໃນ.

ເມື່ອສິ່ງນີ້ກາຍເປັນເລື່ອງທີ່ຊັດເຈນ, ການຍິນຍອມທາງວິນຍານ ແລະ ການຍິນຍອມຢ່າງແຂງແຮງຈະກາຍເປັນເລື່ອງປະຕິບັດໄດ້. ຜູ້ສະແຫວງຫາເລີ່ມຖາມວ່າ: ຂ້ອຍກຳລັງອະນຸຍາດໃຫ້ມີຫຍັງມາປັ້ນແຕ່ງຂ້ອຍ? ຂ້ອຍກຳລັງໃຫ້ຄວາມສົນໃຈກັບຫຍັງ? ຂ້ອຍກຳລັງປະຕິບັດຕໍ່ຫຍັງທີ່ມີສິດອຳນາດຫຼາຍກວ່າແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ? ຂ້ອຍກຳລັງເຊື່ອຟັງຫຍັງ ເພາະຂ້ອຍບໍ່ເຄີຍສົງໄສວ່າມັນມີສິດທີ່ຈະສັ່ງຂ້ອຍບໍ? ຂ້ອຍກຳລັງເອີ້ນການຊີ້ນຳຫຍັງ ເມື່ອມັນເປັນການເພິ່ງພາອາໄສ? ຂ້ອຍກຳລັງເອີ້ນຄວາມຮັບຜິດຊອບຫຍັງ ເມື່ອມັນເປັນຄວາມຢ້ານກົວ?

ຈາກແຮງບັນດານໃຈທາງວິນຍານສູ່ອຳນາດອະທິປະໄຕດ້ານການດຳເນີນງານ

ພິທີການຍິນຍອມເຫັນດີກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕຍັງໄດ້ຊີ້ແຈງຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງແຮງບັນດານໃຈທາງວິນຍານ ແລະ ອະທິປະໄຕໃນການດຳເນີນງານ. ແຮງບັນດານໃຈສາມາດປຸກຄົນໃຫ້ຕື່ນຂຶ້ນໄດ້. ມັນສາມາດເປີດຫົວໃຈ, ກະຕຸ້ນຄວາມຊົງຈຳ, ກະຕຸ້ນຄວາມປາຖະໜາ, ແລະ ຊີ້ນຳຜູ້ຄົ້ນຫາໄປສູ່ຊີວິດທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າ. ແຕ່ແຮງບັນດານໃຈພຽງຢ່າງດຽວບໍ່ໄດ້ຮັບປະກັນການປ່ຽນແປງ. ບຸກຄົນສາມາດໄດ້ຮັບການດົນໃຈຫຼາຍຄັ້ງ ແລະ ຍັງຄົງຖືກຄວບຄຸມໂດຍຮູບແບບດຽວກັນ.

ອະທິປະໄຕດ້ານການດຳເນີນງານແມ່ນແຕກຕ່າງກັນ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າຄຳສອນໄດ້ຍ້າຍຈາກແນວຄວາມຄິດໄປສູ່ໜ້າທີ່. ມັນໝາຍຄວາມວ່າບຸກຄົນບໍ່ພຽງແຕ່ສະທ້ອນກັບສິດອຳນາດພາຍໃນເທົ່ານັ້ນ; ພວກເຂົາເລີ່ມຕັດສິນໃຈຈາກມັນ. ພວກເຂົາບໍ່ພຽງແຕ່ຊົມເຊີຍການແຍກແຍະ; ພວກເຂົາປະຕິບັດມັນເມື່ອອາລົມທີ່ຮຸນແຮງເກີດຂຶ້ນ. ພວກເຂົາບໍ່ພຽງແຕ່ເຊື່ອໃນຂອບເຂດເທົ່ານັ້ນ; ພວກເຂົາເວົ້າຢ່າງບໍ່ເປີດເຜີຍເມື່ອພັນທະທີ່ສືບທອດມາພະຍາຍາມເອົາຊະນະພາກສະໜາມ. ພວກເຂົາບໍ່ພຽງແຕ່ເວົ້າກ່ຽວກັບແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນເທົ່ານັ້ນ; ພວກເຂົາກັບຄືນສູ່ບ່ອນນັ່ງພາຍໃນກ່ອນທີ່ຈະປະຕິບັດຈາກຄວາມຢ້ານກົວ, ການຂາດແຄນ, ຄວາມຮີບດ່ວນ, ຫຼືການຊອກຫາການອະນຸມັດ.

ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ລະດັບທັງເຈັດກາຍເປັນສິ່ງຈຳເປັນ. ໂປໂຕຄອນດັ່ງກ່າວເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນຜ່ານລຳດັບ: ຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາ, ການກະຕຸ້ນພາຍໃນ, ການຮັບຮູ້, ການເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງຢ່າງມີພະລັງ, ການປົກຄອງຕົນເອງແບບຮ່າງກາຍ, ການບໍລິການທີ່ສອດຄ່ອງກັນ, ແລະ ການຄຸ້ມຄອງຮ່ວມກັນ. ລະດັບເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນລະບົບສະຖານະພາບ. ພວກມັນເປັນແຜນທີ່ຂອງສະຖຽນລະພາບ. ພວກມັນສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າສະຕິເຄື່ອນຍ້າຍຈາກການສືບທອດທີ່ບໍ່ຮູ້ຕົວໄປສູ່ການຈັດຕັ້ງປະຕິບັດຢ່າງຫ້າວຫັນແນວໃດ, ແລະ ວິທີທີ່ອະທິປະໄຕສ່ວນຕົວໃນທີ່ສຸດກາຍເປັນຂົງເຂດການບໍລິການ ແລະ ໂຄງສ້າງສຳລັບຄົນອື່ນ.

ຈຸດສຸດຍອດຂອງໂປໂຕຄອນບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ຄວາມເຂົ້າໃຈເທົ່ານັ້ນ. ມັນແມ່ນການເຊື່ອມໂຍງ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າການຈັດລະບຽບເກົ້າສິບວັນມີຄວາມສຳຄັນຢ່າງເລິກເຊິ່ງ. ໃນທີ່ສຸດຜູ້ສະແຫວງຫາກໍ່ເລືອກຫຼັກການໜຶ່ງ ແລະ ຖືມັນໄວ້ດົນພໍທີ່ຂົງເຂດນັ້ນຈະຖືກຈັດຕັ້ງຄືນໃໝ່ໂດຍມັນ. ວຽກງານດັ່ງກ່າວຢຸດກ່ຽວກັບການລວບລວມຫຼາຍຂຶ້ນ ແລະ ກາຍເປັນກ່ຽວກັບການກາຍເປັນຄົນທີ່ສັດຊື່ຕໍ່ສິ່ງທີ່ໄດ້ຮັບແລ້ວຫຼາຍຂຶ້ນ. ນີ້ແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວຈາກການບໍລິໂພກທາງວິນຍານໄປສູ່ສິດອຳນາດທີ່ເປັນຕົວຕົນ.

ສະນັ້ນ, ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມອະທິປະໄຕແມ່ນຫຍັງ? ມັນແມ່ນສະຖາປັດຕະຍະກຳທີ່ມີຊີວິດຊີວາຂອງສິດອຳນາດທາງວິນຍານທີ່ໄດ້ຮັບຄືນມາ. ມັນເປັນເສັ້ນທາງຂອງການປົກຄອງຕົນເອງພາຍໃນ. ມັນເປັນຂອບການເຮັດວຽກຕົວຈິງສຳລັບການຮັບຮູ້ບ່ອນທີ່ການຍິນຍອມໄດ້ຮົ່ວໄຫຼອອກໄປ ແລະ ສົ່ງຄືນສິດອຳນາດໄປຍັງບ່ອນເລີ່ມຕົ້ນພາຍໃນ. ມັນເປັນແຜນທີ່ເຈັດລະດັບຈາກຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາສູ່ຮູບແບບອະທິປະໄຕ, ການບໍລິການທີ່ສອດຄ່ອງກັນ, ແລະ ການປົກຄອງຕົນເອງຂອງໂລກໃໝ່. ສິ່ງທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດ, ມັນເປັນວິທີການຮຽນຮູ້ທີ່ຈະດຳລົງຊີວິດເພື່ອວ່າຊີວິດຈະບໍ່ຖືກປົກຄອງໂດຍບັນລັງພາຍນອກອີກຕໍ່ໄປ, ແຕ່ໂດຍແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ.

III. ໂລກເປັນໂຮງຮຽນຝຶກອົບຮົມສຳລັບການສະແດງອຳນາດອະທິປະໄຕ

ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມອະທິປະໄຕຈະມີຄວາມໝາຍຢ່າງເຕັມທີ່ເມື່ອໂລກຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນສະຖານທີ່ຂອງການປະກົດຕົວ, ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນສະຖານທີ່ແຫ່ງຄວາມເຊື່ອເທົ່ານັ້ນ. ຈິດວິນຍານອາດຈະຮູ້ຄວາມຈິງຫຼາຍຢ່າງກ່ອນການປະກົດຕົວ, ແຕ່ການປະກົດຕົວຖາມວ່າຄວາມຈິງເຫຼົ່ານັ້ນສາມາດດຳລົງຊີວິດຜ່ານຮ່າງກາຍ, ລະບົບປະສາດ, ເສັ້ນເວລາ, ຂົງເຂດຄອບຄົວ, ໂຄງສ້າງທາງສັງຄົມ, ແລະໂລກແຫ່ງຂໍ້ຈຳກັດໄດ້ຫຼືບໍ່. ໂລກມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກເພາະມັນບໍ່ໄດ້ຖືກອອກແບບມາເພື່ອໃຫ້ຄວາມເຂົ້າໃຈທາງວິນຍານຍັງຄົງເປັນນາມທຳ. ມັນກົດດັນຄວາມຈິງທຸກຢ່າງເຂົ້າໄປໃນວັດຖຸ ແລະຖາມວ່າສິ່ງມີຊີວິດສາມາດມີອຳນາດພາຍໃນໃນຂະນະທີ່ດຳລົງຊີວິດຢູ່ພາຍໃນຄວາມໜາແໜ້ນໄດ້ຫຼືບໍ່.

ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າໂລກຄວນຈະຖືກຫຼຸດລົງເປັນຄຸກ, ການລົງໂທດ, ກັບດັກ, ຫຼື ສະໜາມແຫ່ງຄວາມທຸກທໍລະມານແບບສຸ່ມ. ການຕີຄວາມເຫຼົ່ານັ້ນອາດຈະຈັບເອົາສ່ວນໜຶ່ງຂອງປະສົບການທາງດ້ານອາລົມຂອງການຢູ່ທີ່ນີ້, ໂດຍສະເພາະສຳລັບຈິດວິນຍານທີ່ຮູ້ສຶກວ່າເກົ່າແກ່, ອ່ອນໄຫວ, ຖືກຍົກຍ້າຍ, ຫຼື ມີພາລະໜັກໜ່ວງໂດຍຄວາມໜັກໜ່ວງຂອງໂລກນີ້. ແຕ່ພວກມັນບໍ່ໄດ້ອະທິບາຍຢ່າງເຕັມສ່ວນກ່ຽວກັບໜ້າທີ່ທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າຂອງການເກີດເປັນມະນຸດ. ຖ້າໂລກເປັນພຽງການລົງໂທດ, ຄວາມທຸກທໍລະມານຈະບໍ່ມີຫຼັກສູດ. ຖ້າໂລກເປັນພຽງຄຸກ, ການເຕີບໂຕຈະເປັນອຸບັດຕິເຫດ. ຖ້າໂລກເປັນພຽງຄວາມເຈັບປວດແບບສຸ່ມ, ຮູບແບບການທ້າທາຍ, ການລະນຶກເຖິງ, ການຕໍ່ຕ້ານ, ແລະ ການຕື່ນຕົວຊ້ຳໆຈະບໍ່ມີສະຖາປັດຕະຍະກຳພາຍໃນ. ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມອະທິປະໄຕຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ແຕກຕ່າງ: ໂລກເປັນສະໜາມຝຶກອົບຮົມບ່ອນທີ່ອະທິປະໄຕທາງວິນຍານຕ້ອງກາຍເປັນຕົວຕົນ.

ຄວາມໜາແໜ້ນແມ່ນສ່ວນໜຶ່ງຂອງການຝຶກອົບຮົມນັ້ນ. ໃນສະພາບທີ່ເບົາບາງລົງຂອງສະຕິ, ຄວາມຈິງອາດຈະຮູ້ໄດ້ທັນທີ. ເຈດຕະນາອາດຈະເຄື່ອນໄຫວໄດ້ໄວ. ຄວາມຮັກອາດຈະຮູ້ສຶກຊັດເຈນ. ຄວາມເປັນເອກະພາບອາດຈະບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງມີການໂຕ້ຖຽງ. ແຕ່ຄວາມໜາແໜ້ນພາຍໃນ, ຈິດວິນຍານພົບກັບນ້ຳໜັກ, ຄວາມຊັກຊ້າ, ຄວາມຂັດແຍ້ງ, ການສູນເສຍຄວາມຊົງຈຳ, ການສືບທອດທາງດ້ານອາລົມ, ຄວາມຕ້ອງການທາງຊີວະວິທະຍາ, ຄວາມກົດດັນທາງສັງຄົມ, ລະບົບເງິນ, ໂຄງສ້າງອຳນາດ, ຄວາມຂັດແຍ້ງ, ຄວາມໂສກເສົ້າ, ແລະ ການເປີດເຜີຍສາເຫດແລະຜົນກະທົບຢ່າງຊ້າໆ. ເງື່ອນໄຂເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນເລື່ອງງ່າຍ, ແຕ່ພວກມັນເຮັດໃຫ້ການເລືອກມີຄວາມໝາຍ. ການເລືອກທີ່ເຮັດໃນຂົງເຂດທີ່ບໍ່ມີຄວາມຂັດແຍ້ງບໍ່ໄດ້ພັດທະນາຄວາມເຂັ້ມແຂງຄືກັນກັບການເລືອກທີ່ເຮັດພາຍໃຕ້ຄວາມກົດດັນ. ຄວາມຈິງທີ່ຖືໄວ້ເມື່ອບໍ່ມີຫຍັງຕໍ່ຕ້ານມັນຍັງບໍ່ຄືກັນກັບຄວາມຈິງທີ່ມີຊີວິດຢູ່ເມື່ອຄວາມຢ້ານກົວ, ການຂາດແຄນ, ເວລາ, ແລະໄພຂົ່ມຂູ່ທັງໝົດຂໍໃຫ້ຂຶ້ນຄອງບັນລັງ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າຮູບແບບອະທິປະໄຕບໍ່ສາມາດພິສູດໄດ້ໃນການນັ່ງສະມາທິພຽງຢ່າງດຽວ. ການນັ່ງສະມາທິສາມາດເປີດເຜີຍບ່ອນນັ່ງພາຍໃນ. ຄວາມງຽບສະຫງົບສາມາດຟື້ນຟູການຕິດຕໍ່ກັບແຫຼ່ງທີ່ມາ. ການອະທິຖານ, ພິທີກຳ, ແລະການປະຕິບັດທາງວິນຍານສາມາດຊຳລະລ້າງພື້ນທີ່ ແລະ ປັບທິດທາງຈິດໃຈໄດ້. ແຕ່ການທົດສອບທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າຈະມາຮອດເມື່ອຊີວິດກາຍເປັນບໍ່ສະບາຍ. ຈະເກີດຫຍັງຂຶ້ນເມື່ອໃບບິນຄ່າມາຮອດ? ຈະເກີດຫຍັງຂຶ້ນເມື່ອຄວາມສຳພັນທ້າທາຍບາດແຜເກົ່າ? ຈະເກີດຫຍັງຂຶ້ນເມື່ອຄວາມຄາດຫວັງຂອງຄອບຄົວດຶງໄປທາງໜຶ່ງ ແລະ ຄວາມຮູ້ພາຍໃນດຶງໄປອີກທາງໜຶ່ງ? ຈະເກີດຫຍັງຂຶ້ນເມື່ອຮ່າງກາຍເມື່ອຍລ້າ, ອະນາຄົດບໍ່ຊັດເຈນ, ໝູ່ຄະນະຕົກໃຈ, ຫຼືໂຄງສ້າງພາຍນອກທີ່ເຊື່ອຖືໄດ້ເລີ່ມລົ້ມລະລາຍ? ຊ່ວງເວລາເຫຼົ່ານີ້ເປີດເຜີຍວ່າອະທິປະໄຕເປັນພຽງແນວຄວາມຄິດ ຫຼື ມັນໄດ້ກາຍເປັນການດຳເນີນງານໃນພາກສະຫນາມແລ້ວ.

ເປັນຫຍັງການລືມຈຶ່ງສ້າງເສັ້ນທາງແຫ່ງຄວາມຊົງຈຳ

ການລືມແມ່ນໜຶ່ງໃນຄວາມຫຍຸ້ງຍາກອັນໃຫຍ່ຫຼວງຂອງການເກີດເປັນມະນຸດ, ແຕ່ມັນຍັງເປັນໜຶ່ງໃນເຫດຜົນທີ່ຄວາມຊົງຈຳມີຄວາມສຳຄັນ. ຖ້າຈິດວິນຍານເຂົ້າມາໃນໂລກດ້ວຍຄວາມຊົງຈຳທີ່ມີສະຕິຢ່າງເຕັມທີ່ກ່ຽວກັບທຸກຄວາມຈິງ, ທຸກໆຕົ້ນກຳເນີດ, ທຸກໆຄວາມສາມາດ, ແລະທຸກໆຄວາມສຳເລັດກ່ອນໜ້ານີ້, ເສັ້ນທາງແຫ່ງອະທິປະໄຕຈະແຕກຕ່າງກັນຫຼາຍ. ຈະມີຫຼາຍສິ່ງທີ່ຮູ້, ແຕ່ຈະຈຳເປັນຕ້ອງໄດ້ທວງຄືນໜ້ອຍກວ່າ. ສິດອຳນາດຈະຖືກສືບທອດເປັນຄວາມຊົງຈຳແທນທີ່ຈະຖືກເລືອກຜ່ານປະສົບການທີ່ມີຊີວິດຢູ່. ການລືມຂອງໂລກສ້າງເງື່ອນໄຂທີ່ຄວາມຊົງຈຳກາຍເປັນການກະທຳຂອງການຕື່ນຂຶ້ນແທນທີ່ຈະເປັນການຄອບຄອງທີ່ບໍ່ມີຄວາມພະຍາຍາມ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ສິດອຳນາດພາຍໃນຕ້ອງໄດ້ຮັບການຟື້ນຟູຢ່າງຊ້າໆ. ມະນຸດເລີ່ມຕົ້ນພາຍໃນຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາ. ກ່ອນທີ່ຄວາມຮູ້ຂອງຈິດວິນຍານເອງຈະຖືກຮັບຮູ້ຢ່າງຈະແຈ້ງ, ຂົງເຂດດັ່ງກ່າວຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍພໍ່ແມ່, ວັດທະນະທຳ, ສາສະໜາ, ການສຶກສາ, ສື່ມວນຊົນ, ຄວາມເຈັບປວດ, ບັນພະບຸລຸດ, ແລະ ຄວາມເຊື່ອຮ່ວມກັນ. ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງສິ່ງທີ່ຮູ້ສຶກວ່າເປັນບຸກຄະລິກກະພາບໃນພາຍຫຼັງແມ່ນໄດ້ຖືກຕິດຕັ້ງແບບແຜນ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວມີປະຕິກິລິຍາ, ຢ້ານກົວ, ຕັດສິນ, ເຊື່ອຟັງ, ປາດຖະໜາ, ແລະ ຕໍ່ຕ້ານຕາມໂຄງການທີ່ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ສ້າງຂຶ້ນໂດຍຮູ້ຕົວ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມລົ້ມເຫຼວ. ມັນເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງຫຼັກສູດຂອງໂລກ.

ເສັ້ນທາງເລີ່ມຕົ້ນເມື່ອບາງສິ່ງບາງຢ່າງພາຍໃນບຸກຄົນຮັບຮູ້ວ່າເລື່ອງລາວທີ່ສືບທອດມານັ້ນບໍ່ຄົບຖ້ວນ. ສິ່ງນີ້ອາດຈະເກີດຂຶ້ນຍ້ອນຄວາມບໍ່ສະບາຍໃຈ, ຄວາມປາຖະໜາ, ສະຕິປັນຍາ, ຄວາມໂສກເສົ້າ, ການປະຕິເສດ, ຄວາມອຶດຫິວທາງວິນຍານ, ຫຼືຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ງຽບສະຫງົບວ່າຊີວິດບໍ່ສາມາດເປັນສິ່ງທີ່ໂລກພາຍນອກໄດ້ອ້າງເອົາເທົ່ານັ້ນ. ການກະຕຸ້ນນັ້ນແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວທຳອິດຂອງການລະນຶກເຖິງ. ແຕ່ເຖິງແມ່ນວ່າຈະເປັນແນວນັ້ນ, ການຝຶກອົບຮົມຍັງສືບຕໍ່, ເພາະວ່າຜູ້ຄົ້ນຫາຕ້ອງຮຽນຮູ້ທີ່ຈະບໍ່ມອບການກະຕຸ້ນໃຫ້ກັບຜູ້ມີອຳນາດພາຍນອກທຳອິດທີ່ໃຫ້ຄຳອະທິບາຍ. ຈຸດປະສົງບໍ່ແມ່ນເພື່ອທົດແທນຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາອັນໜຶ່ງດ້ວຍອີກອັນໜຶ່ງ. ຈຸດປະສົງແມ່ນເພື່ອພັດທະນາຄວາມສາມາດໃນການຮັບຮູ້ຄວາມຈິງຈາກພາຍໃນ.

ດັ່ງນັ້ນ, ການລືມຈຶ່ງສ້າງເສັ້ນທາງແຫ່ງການຟື້ນຟູສະຕິ. ຜູ້ສະແຫວງຫາຕ້ອງຮຽນຮູ້ທີ່ຈະຟັງ, ແຍກແຍະ, ທົດສອບ, ປະຕິບັດ, ສະຖຽນລະພາບ, ແລະ ສະແດງອອກ. ພວກເຂົາຕ້ອງຮຽນຮູ້ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຄວາມເຊື່ອທີ່ສືບທອດມາ ແລະ ຄວາມຮູ້ທີ່ມີຊີວິດ. ພວກເຂົາຕ້ອງຮຽນຮູ້ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງປະຕິກິລິຍາທາງດ້ານອາລົມ ແລະ ການຊີ້ນຳທີ່ແທ້ຈິງ. ພວກເຂົາຕ້ອງຮຽນຮູ້ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຂໍ້ມູນທາງວິນຍານ ແລະ ການຫັນປ່ຽນພາຍໃນ. ນີ້ແມ່ນວິທີທີ່ການຕື່ນຕົວທາງວິນຍານ ແລະ ການປົກຄອງຕົນເອງກາຍເປັນການເຊື່ອມໂຍງກັນ. ການຕື່ນຕົວເປີດປະຕູ, ແຕ່ການປົກຄອງຕົນເອງກຳນົດວ່າປະຕູນັ້ນຈະກາຍເປັນຊີວິດຫຼືບໍ່.

ເປັນຫຍັງຄວາມກົດດັນຈຶ່ງເປີດເຜີຍໂຄງສ້າງອຳນາດທີ່ແທ້ຈິງ

ຄວາມກົດດັນແມ່ນໜຶ່ງໃນຄູສອນທີ່ຊື່ສັດທີ່ສຸດຂອງໂລກ ເພາະວ່າຄວາມກົດດັນເປີດເຜີຍສິ່ງທີ່ຄວບຄຸມຂົງເຂດນັ້ນແທ້ໆ. ເມື່ອຊີວິດສະຫງົບ, ຫຼາຍຄົນສາມາດຟັງຄືມີອຳນາດອະທິປະໄຕ. ພວກເຂົາສາມາດເວົ້າກ່ຽວກັບຄວາມໄວ້ວາງໃຈ, ແຫຼ່ງທີ່ມາ, ສະຕິຂອງພະເຈົ້າ, ສິດອຳນາດພາຍໃນ, ແລະ ການປົກຄອງຕົນເອງຂອງໂລກໃໝ່. ແຕ່ເມື່ອຮ່າງກາຍຫົດຕົວ ແລະ ສະຖານະການຖືກກະຕຸ້ນ, ໂຄງສ້າງສິດອຳນາດທີ່ແທ້ຈິງຈະກາຍເປັນທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນ. ຄວາມຢ້ານກົວອາດຈະເຂົ້າມາຄອບງຳ. ຄວາມຂາດແຄນອາດຈະອອກຄຳສັ່ງ. ເວລາອາດຈະສ້າງຄວາມຕົກໃຈ. ການອະນຸມັດອາດຈະກາຍເປັນສິ່ງສຳຄັນກວ່າຄວາມຈິງ. ໄພຂົ່ມຂູ່ອາດຈະຈັດລະບຽບລະບົບປະສາດ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວອາດຈະຄົ້ນພົບຢ່າງກະທັນຫັນວ່າຄຳເວົ້າທີ່ພວກເຂົາເຊື່ອວ່າຖືກປະສົມປະສານຍັງບໍ່ທັນໝັ້ນຄົງພາຍໃຕ້ຄວາມກົດດັນ.

ນີ້ບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ຄວນຕຳໜິ. ມັນເປັນສິ່ງທີ່ຄວນສັງເກດ. ຈຸດປະສົງຂອງຄວາມກົດດັນບໍ່ແມ່ນເພື່ອເຮັດໃຫ້ຜູ້ຊອກຫາອັບອາຍ, ແຕ່ເພື່ອເປີດເຜີຍສະຖານທີ່ຕໍ່ໄປທີ່ການຍິນຍອມໄດ້ຮົ່ວໄຫຼອອກມາ. ທຸກໆສະຖານະການທີ່ຫຍຸ້ງຍາກຈະກາຍເປັນການວິນິດໄສ. ຖ້າເງິນສາມາດຕັດສິນໃຈວ່າພາກສະໜາມນັ້ນມີຄ່າຄວນຫຼືບໍ່, ການແລກປ່ຽນໄດ້ຖືກກຳນົດໄວ້ແລ້ວ. ຖ້າເສັ້ນຕາຍສາມາດຕັດສິນໃຈວ່າພາກສະໜາມນັ້ນປອດໄພຫຼືບໍ່, ເວລາໄດ້ຖືກກຳນົດໄວ້ແລ້ວ. ຖ້າຄວາມຂັດແຍ້ງສາມາດເຮັດໃຫ້ບຸກຄົນປະຖິ້ມຄວາມຈິງ, ໄພຂົ່ມຂູ່ໄດ້ຖືກກຳນົດໄວ້ແລ້ວ. ຖ້າຮູບລັກສະນະສາມາດເຮັດໃຫ້ບຸກຄົນເຊື່ອວ່າມີພຽງເງື່ອນໄຂທີ່ເບິ່ງເຫັນເທົ່ານັ້ນທີ່ເປັນຈິງ, ຮູບແບບໄດ້ຖືກກຳນົດໄວ້ແລ້ວ. ການຝຶກອົບຮົມບໍ່ແມ່ນເພື່ອປະຕິເສດກຳລັງເຫຼົ່ານີ້, ແຕ່ເພື່ອສົ່ງພວກມັນກັບຄືນສູ່ສະຖານທີ່ທີ່ເໝາະສົມເປັນເງື່ອນໄຂທີ່ຈະເຮັດວຽກຮ່ວມກັບ, ບໍ່ແມ່ນຜູ້ມີອຳນາດທີ່ຈະນະມັດສະການ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ຮ່າງກາຍ, ລະບົບປະສາດ, ຄວາມສຳພັນ, ເງິນ, ວຽກງານ, ຄອບຄົວ, ຄວາມໂສກເສົ້າ, ຄວາມບໍ່ແນ່ນອນ, ແລະ ຂໍ້ຈຳກັດ ທັງໝົດກາຍເປັນບ່ອນຝຶກອົບຮົມ. ພວກມັນບໍ່ແມ່ນສິ່ງລົບກວນຈາກເສັ້ນທາງວິນຍານ. ພວກມັນແມ່ນບ່ອນທີ່ເສັ້ນທາງວິນຍານກາຍເປັນຈິງ. ຄົນອາດເຊື່ອວ່າພວກເຂົາໄດ້ໃຫ້ອະໄພຈົນກວ່າຄອບຄົວຈະກະຕຸ້ນບາດແຜເກົ່າ. ພວກເຂົາອາດເຊື່ອວ່າພວກເຂົາມີຢູ່ຢ່າງອຸດົມສົມບູນຈົນກວ່າເງິນຈະແຄບລົງ. ພວກເຂົາອາດເຊື່ອວ່າພວກເຂົາເປັນອິດສະຫຼະຈົນກວ່າການອະນຸມັດຈະຖືກຖອນຄືນ. ພວກເຂົາອາດເຊື່ອວ່າພວກເຂົາໄວ້ວາງໃຈແຫຼ່ງທີ່ມາຈົນກວ່າເວລາຈະບໍ່ເຄື່ອນຍ້າຍຕາມຄວາມຄາດຫວັງ. ຊ່ວງເວລາເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນຫຼັກຖານທີ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຜູ້ຊອກຫາໄດ້ລົ້ມເຫຼວ. ພວກມັນແມ່ນການເຊື້ອເຊີນໃຫ້ເບິ່ງວ່າອະທິປະໄຕຍັງຄົງເປັນຕົວຕົນຢູ່ໃສ.

ໂລກຍັງຝຶກອົບຮົມຜ່ານຄວາມຊັກຊ້າອີກດ້ວຍ. ສາເຫດທີ່ຊ້າໆສອນຄວາມຮັບຜິດຊອບເພາະວ່າການກະທຳບໍ່ໄດ້ກັບຄືນມາທັນທີສະເໝີໄປ. ຜົນສະທ້ອນເກີດຂຶ້ນຕາມການເວລາ. ຮູບແບບຊ້ຳໆຈົນກວ່າພວກມັນຈະເຫັນໄດ້. ແກ່ນພັນຕ້ອງການຄວາມອົດທົນ. ຄວາມສຳພັນເປີດເຜີຍຕົວເອງເທື່ອລະກ້າວ. ຮ່າງກາຍປ່ຽນແປງຜ່ານຈັງຫວະ, ບໍ່ແມ່ນການປະກາດ. ຊຸມຊົນຖືກສ້າງຂຶ້ນຜ່ານການກະທຳທີ່ສອດຄ່ອງ, ບໍ່ແມ່ນແຮງບັນດານໃຈພຽງຢ່າງດຽວ. ການເຄື່ອນໄຫວທີ່ຊ້າໆນີ້ສາມາດເຮັດໃຫ້ຈິດໃຈທາງວິນຍານທີ່ຕ້ອງການການສະແດງອອກໃນທັນທີອຸກອັ່ງ, ແຕ່ມັນຍັງພັດທະນາລະບຽບວິໄນ. ມັນສອນຜູ້ສະແຫວງຫາໃຫ້ມີຄວາມຊື່ສັດຕໍ່ຄວາມຈິງກ່ອນທີ່ຜົນໄດ້ຮັບພາຍນອກຈະຢືນຢັນມັນ.

ຈຸດປະສົງຂອງການຝຶກອົບຮົມນີ້ບໍ່ແມ່ນເພື່ອເຮັດໃຫ້ຈິດວິນຍານທຸກທໍລະມານເພື່ອຄວາມທຸກທໍລະມານ. ຈຸດປະສົງແມ່ນເພື່ອສ້າງຮູບແບບທີ່ມີອະທິປະໄຕ: ສະພາບທີ່ສິດອຳນາດພາຍໃນຍັງຄົງຢູ່ໃນສະພາບທີ່ແທ້ຈິງ. ຜູ້ຄົ້ນຫາທີ່ເປັນຜູ້ໃຫຍ່ບໍ່ຕ້ອງການໃຫ້ໂລກກາຍເປັນເລື່ອງງ່າຍກ່ອນທີ່ພວກເຂົາຈະເປັນຄວາມຈິງ. ພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການໃຫ້ຄວາມກົດດັນທຸກຢ່າງຖືກກຳຈັດອອກໄປກ່ອນທີ່ພວກເຂົາຈະສາມາດຟັງຈາກພາຍໃນ. ພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການໃຫ້ລະບົບພາຍນອກທຸກຢ່າງຢືນຢັນຄວາມຖືກຕ້ອງກ່ອນທີ່ພວກເຂົາຈະສາມາດປະຕິບັດຈາກແຫຼ່ງທີ່ມາ. ພວກເຂົາຮຽນຮູ້ທີ່ຈະດຳລົງຊີວິດຢູ່ໃນໂລກໂດຍບໍ່ປ່ອຍໃຫ້ໂລກກາຍເປັນຜູ້ມີສິດອຳນາດສຸດທ້າຍ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕແມ່ນມີຄວາມຈຳເປັນພາຍໃນການເກີດໃໝ່. ໂລກໃຫ້ເງື່ອນໄຂທີ່ແນ່ນອນທີ່ເປີດເຜີຍບ່ອນທີ່ພາກສະໜາມຍັງຖືກຄວບຄຸມຈາກພາຍນອກຕົວມັນເອງ. ຄວາມໜາແໜ້ນເຮັດໃຫ້ການເລືອກມີຄວາມໝາຍ. ການລືມເຮັດໃຫ້ຄວາມຊົງຈຳສັກສິດ. ການຕໍ່ຕ້ານເປີດເຜີຍສະຖານທີ່ທີ່ອະທິປະໄຕຍັງບໍ່ໝັ້ນຄົງ. ເວລາສອນຄວາມອົດທົນ, ຜົນສະທ້ອນ, ວິໄນ, ແລະຮູບແບບ. ຄວາມກົດດັນສະແດງໃຫ້ເຫັນສິ່ງທີ່ຍັງຄອງບັນລັງ. ຜ່ານທັງໝົດນີ້, ເສັ້ນທາງຍັງຄົງຄືເກົ່າ: ສົ່ງຄືນສິດອຳນາດພາຍໃນ, ທວງເອົາຄວາມຍິນຍອມຄືນ, ຮັກສາສະຖຽນລະພາບຂອງບ່ອນຕັ້ງຕົ້ນ, ແລະ ອະນຸຍາດໃຫ້ຄວາມຈິງທາງວິນຍານກາຍເປັນຄວາມເປັນຈິງ.

IV. ສະຖາປັດຕະຍະກຳຫຼັກຂອງອຳນາດພາຍໃນ

ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມອະທິປະໄຕແມ່ນອີງໃສ່ສະຖາປັດຕະຍະກຳພາຍໃນທີ່ແນ່ນອນ. ຖ້າບໍ່ມີສະຖາປັດຕະຍະກຳນີ້, ອະທິປະໄຕສາມາດຍັງຄົງເປັນຄຳສັບທີ່ສວຍງາມ, ເປັນຕົວຕົນທາງວິນຍານ, ຫຼື ຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ປາກົດໃນລະຫວ່າງການຝຶກສະມາທິ ແຕ່ຈະຫາຍໄປພາຍໃຕ້ຄວາມກົດດັນ. ຈຸດປະສົງຂອງພາກນີ້ແມ່ນເພື່ອກຳນົດກົນໄກພາຍໃນຂອງອະນຸສັນຍາກ່ອນທີ່ຈະກ້າວໄປສູ່ເຈັດລະດັບຂອງຮູບແບບອະທິປະໄຕ. ລະດັບຕ່າງໆສະແດງໃຫ້ເຫັນເສັ້ນທາງຂອງການພັດທະນາ, ແຕ່ສະຖາປັດຕະຍະກຳອະທິບາຍສິ່ງທີ່ກຳລັງພັດທະນາຢູ່.

ຫົວໃຈຂອງໂປໂຕຄອນແມ່ນຄຳຖາມທີ່ງ່າຍດາຍແຕ່ປ່ຽນແປງຊີວິດ: ມີຫຍັງຄວບຄຸມຂົງເຂດນີ້? ມະນຸດທຸກຄົນຖືກຄວບຄຸມໂດຍບາງສິ່ງບາງຢ່າງ. ຄຳຖາມບໍ່ແມ່ນວ່າອຳນາດມີຢູ່ຫຼືບໍ່, ແຕ່ບ່ອນທີ່ອຳນາດຕັ້ງຢູ່. ຖ້າອຳນາດຕັ້ງຢູ່ໃນຄວາມຢ້ານກົວ, ບຸກຄົນອາດຈະເອີ້ນຕົນເອງວ່າເປັນອິດສະຫຼະ ໃນຂະນະທີ່ຄວາມຢ້ານກົວກຳນົດການຕັດສິນໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າຢ່າງງຽບໆ. ຖ້າອຳນາດຕັ້ງຢູ່ໃນເງິນ, ບຸກຄົນອາດຈະເວົ້າກ່ຽວກັບຄວາມອຸດົມສົມບູນ ໃນຂະນະທີ່ການຂາດແຄນກຳນົດເວລາ, ຄຸນຄ່າ, ແລະ ການກະທຳ. ຖ້າອຳນາດຕັ້ງຢູ່ໃນການອະນຸມັດ, ບຸກຄົນອາດຈະເວົ້າກ່ຽວກັບຄວາມຈິງ ໃນຂະນະທີ່ຍັງສ້າງຮູບແບບຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບຜູ້ທີ່ອາດຈະຖອນຄວາມຮັກ. ຖ້າອຳນາດຕັ້ງຢູ່ໃນແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ, ເງື່ອນໄຂພາຍນອກກໍຍັງມີຄວາມສຳຄັນ, ແຕ່ເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ຄອບຄອງບັນລັງອີກຕໍ່ໄປ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ສະຖາປັດຕະຍະກຳຫຼັກມີຄວາມສຳຄັນ. ມັນໃຫ້ພາສາແກ່ການໂອນສິດອຳນາດທີ່ເບິ່ງບໍ່ເຫັນເຊິ່ງໄດ້ສ້າງຮູບແບບຊີວິດມະນຸດສ່ວນໃຫຍ່. ມັນສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າພາກສະໜາມພາຍໃນຖືກຈັດລະບຽບແນວໃດອ້ອມຮອບກຳລັງພາຍນອກ, ວິທີການຮັບຮູ້ອົງກອນນັ້ນ, ແລະ ວິທີການສົ່ງຄືນສິດອຳນາດໃຫ້ກັບຕຳແໜ່ງທີ່ຖືກຕ້ອງຂອງມັນ. ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມອະທິປະໄຕບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບການຮູ້ສຶກວ່າມີອຳນາດເທົ່ານັ້ນ. ມັນກ່ຽວກັບການຟື້ນຟູລະບຽບທີ່ຖືກຕ້ອງຂອງລັດຖະບານພາຍໃນ ເພື່ອວ່າຈິດວິນຍານ, ຫົວໃຈ, ຈິດໃຈ, ການກະທຳ, ແລະ ຊີວິດທາງວັດຖຸຈະບໍ່ຖືກປີ້ນກັບກັນອີກຕໍ່ໄປ.

ບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດ

ບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດແມ່ນສະຖານທີ່ພາຍໃນຂອງສິດອຳນາດ. ມັນເປັນສູນກາງການປົກຄອງຂອງຂົງເຂດ, ບັນລັງພາຍໃນທີ່ຄວາມຮູ້ທີ່ສອດຄ່ອງກັບແຫຼ່ງທີ່ມາສາມາດຊີ້ນຳຊີວິດໂດຍບໍ່ຖືກຄອບງຳໂດຍຄວາມຢ້ານກົວ, ການຂາດແຄນ, ຄວາມກົດດັນ, ຄວາມຄາດຫວັງທາງສັງຄົມ, ຫຼື ໂປຣແກຣມທີ່ສືບທອດມາ. ມັນບໍ່ແມ່ນສະຖານທີ່ທີ່ຈິນຕະນາການ, ແລະ ມັນບໍ່ແມ່ນສິດອຳນາດຂອງອີໂກ້. ມັນບໍ່ແມ່ນບຸກຄະລິກກະພາບທີ່ປະກາດວ່າ, "ຂ້ອຍເຮັດໃນສິ່ງທີ່ຂ້ອຍຕ້ອງການ." ມັນເປັນຈຸດທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າຂອງສິດອຳນາດທາງວິນຍານບ່ອນທີ່ມະນຸດຈື່ຄວາມຕໍ່ເນື່ອງກັບແຫຼ່ງທີ່ມາທຳອິດ ແລະ ອະນຸຍາດໃຫ້ຄວາມຊົງຈຳນັ້ນສາມາດດຳເນີນງານໄດ້.

ບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດມີຄວາມສຳຄັນເພາະວ່າທຸກໆຄົນມີບ່ອນນັ່ງພາຍໃນຂອງລັດຖະບານ, ບໍ່ວ່າເຂົາເຈົ້າຈະຮັບຮູ້ຫຼືບໍ່. ບາງສິ່ງບາງຢ່າງສະເໝີຕັດສິນໃຈວ່າສິ່ງໃດສຳຄັນທີ່ສຸດ. ບາງສິ່ງບາງຢ່າງສະເໝີຕີຄວາມໝາຍຄວາມເປັນຈິງ. ບາງສິ່ງບາງຢ່າງສະເໝີມອບໝາຍຄວາມໝາຍໃຫ້ກັບເຫດການ, ຜູ້ຄົນ, ເວລາ, ເງິນ, ຮ່າງກາຍ, ຄວາມສຳພັນ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ຄວາມຂັດແຍ້ງ, ແລະໂອກາດ. ເມື່ອບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດຖືກຈັດຂຶ້ນ, ການຕີຄວາມໝາຍເຫຼົ່ານັ້ນເກີດຂຶ້ນຈາກຄວາມຈິງທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດທີ່ມີຢູ່. ເມື່ອບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດບໍ່ໄດ້ຖືກຈັດຂຶ້ນ, ພາກສະໜາມຈະເລີ່ມຈັດຕັ້ງອ້ອມຮອບກຳລັງພາຍນອກໃດກໍ່ຕາມທີ່ມີກຳລັງແຮງສູງສຸດ.

ການດຳລົງຕຳແໜ່ງຈຸດເລີ່ມຕົ້ນບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າບຸກຄົນໃດໜຶ່ງຈະບໍ່ໄດ້ຮັບຜົນກະທົບຈາກຊີວິດ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າຊີວິດບໍ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ກາຍເປັນຜູ້ມີອຳນາດສຸດທ້າຍຕໍ່ສະພາບພາຍໃນອີກຕໍ່ໄປ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວອາດຈະຍັງປະສົບກັບຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມໂສກເສົ້າ, ຄວາມສັບສົນ, ຄວາມເຈັບປວດ, ຄວາມຮີບດ່ວນ, ຫຼື ຄວາມບໍ່ແນ່ນອນ, ແຕ່ການເຄື່ອນໄຫວເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນເປັນພະຍານຈາກສະຖານທີ່ທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າ. ພາກສະໜາມຮຽນຮູ້ທີ່ຈະຮັບຮູ້: ນີ້ແມ່ນຄວາມຮູ້ສຶກ, ນີ້ແມ່ນສະຖານະການ, ນີ້ແມ່ນຂໍ້ຄວາມ, ນີ້ແມ່ນຄວາມກົດດັນ, ນີ້ແມ່ນປະສົບການຂອງມະນຸດ - ແຕ່ນີ້ບໍ່ແມ່ນບັນລັງ.

ດັ່ງນັ້ນ, ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຈຶ່ງບໍ່ແມ່ນຄວາມຝັນຂອງຄວາມໝັ້ນຄົງທາງວິນຍານ. ມັນເປັນສະຖານທີ່ທີ່ມະນຸດສາມາດຮັກສາຄວາມຊື່ສັດໂດຍບໍ່ຖືກຈັບ. ໃບບິນສາມາດມາຮອດໄດ້. ຄວາມສຳພັນສາມາດກາຍເປັນເລື່ອງຍາກ. ຮ່າງກາຍສາມາດກາຍເປັນເມື່ອຍລ້າ. ໂຄງສ້າງທາງສັງຄົມສາມາດໃຊ້ຄວາມກົດດັນໄດ້. ເຫດການລວມໝູ່ສາມາດກະຕຸ້ນຄວາມຢ້ານກົວໄດ້. ແຕ່ຄຳຖາມຍັງຄົງຢູ່: ສະພາບການນີ້ໃນປັດຈຸບັນຄວບຄຸມຂົງເຂດນີ້, ຫຼືມັນກຳລັງຖືກຕອບສະໜອງຈາກຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງອຳນາດພາຍໃນບໍ?

ເມື່ອຕຳແໜ່ງຕົ້ນກຳເນີດຖືກຄອບຄອງ, ສິດອຳນາດຈະບໍ່ຮົ່ວໄຫຼອອກໄປ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວບໍ່ຕ້ອງການເງື່ອນໄຂພາຍນອກທຸກຢ່າງເພື່ອອະນຸມັດຄວາມຮູ້ພາຍໃນກ່ອນທີ່ພວກເຂົາຈະສາມາດໄວ້ວາງໃຈມັນໄດ້. ພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການຄູສອນເພື່ອຢືນຢັນສິ່ງທີ່ຈິດວິນຍານໄດ້ເຮັດໃຫ້ຊັດເຈນແລ້ວ. ພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການຄວາມຕົກໃຈຮ່ວມກັນເພື່ອຕັດສິນໃຈເຖິງຄວາມຮ້າຍແຮງຂອງຊ່ວງເວລາໃດໜຶ່ງ. ພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການເງິນເພື່ອກຳນົດວ່າພະລັງຊີວິດໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ເຄື່ອນຍ້າຍຫຼືບໍ່. ພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການຄວາມກົດດັນດ້ານເວລາເພື່ອຕັດສິນໃຈວ່າເສັ້ນທາງນັ້ນເປັນຈິງຫຼືບໍ່. ພວກເຂົາສາມາດຟັງ, ຕອບສະໜອງ, ປະຕິບັດ, ພັກຜ່ອນ, ເວົ້າ, ປະຕິເສດ, ສ້າງ, ຫຼືລໍຖ້າຈາກພື້ນຖານພາຍໃນດຽວກັນ.

ເມື່ອບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດເລື່ອນອອກໄປທາງນອກ, ບຸກຄົນນັ້ນຈະເລີ່ມຈັດລະບຽບສະພາບແວດລ້ອມພາຍນອກ. ສິ່ງນີ້ສາມາດເກີດຂຶ້ນໄດ້ຢ່າງລະອຽດອ່ອນ. ມັນອາດຈະບໍ່ຮູ້ສຶກຄືກັບການຍອມສະລະອຳນາດ. ມັນອາດຈະຮູ້ສຶກຄືກັບການມີຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ມີຄວາມຮູ້, ປະຕິບັດໄດ້, ມີຄວາມເມດຕາ, ຈົງຮັກພັກດີ, ມີຈິດວິນຍານ, ລະມັດລະວັງ, ຫຼື ມີສະຕິປັນຍາ. ແຕ່ສັນຍານຍັງຄືເກົ່າສະເໝີ: ພາກສະໜາມເລີ່ມເອົາສະພາບຂອງມັນຈາກພາຍນອກຕົວມັນເອງ. ບາງສິ່ງບາງຢ່າງພາຍນອກກາຍເປັນສິ່ງທີ່ຕ້ອງປ່ຽນແປງກ່ອນທີ່ບຸກຄົນນັ້ນຈະສາມາດໝັ້ນຄົງໄດ້.

ໂປໂຕຄອນທັງໝົດມີຢູ່ເພື່ອສົ່ງຄືນສິດອຳນາດພາຍໃນ. ແຕ່ລະລະດັບຂອງເສັ້ນທາງຝຶກອົບຮົມພາກສະໜາມມະນຸດໃຫ້ສັງເກດເຫັນບ່ອນທີ່ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນໄດ້ຖືກປະຖິ້ມ, ບ່ອນທີ່ສິດອຳນາດໄດ້ຖືກໂອນ, ແລະບ່ອນທີ່ພາກສະໜາມຍັງລໍຖ້າການອະນຸຍາດຈາກບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ບໍ່ເຄີຍມີຈຸດປະສົງເພື່ອປົກຄອງມັນ. ການກັບຄືນນີ້ບໍ່ແມ່ນເຫດການດຽວ. ມັນເປັນການປະຕິບັດ, ວິໄນ, ແລະໃນທີ່ສຸດກໍ່ເປັນສະພາບຂອງການເປັນຢູ່. ຍິ່ງຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຖືກຈັດຂຶ້ນຢ່າງສະໝໍ່າສະເໝີເທົ່າໃດ, ບຸກຄົນນັ້ນກໍ່ຍິ່ງຕ້ອງການການຄຸ້ມຄອງໂດຍໂຄງສ້າງເກົ່າຂອງຄວາມຢ້ານກົວ, ການເພິ່ງພາອາໄສ, ການຂາດແຄນ, ແລະ ການອະນຸມັດຈາກພາຍນອກໜ້ອຍລົງເທົ່ານັ້ນ.

ການໂອນຍ້າຍພາຍນອກ

ການໂອນຍ້າຍຄວາມເພິ່ງພາອາໄສພາຍນອກແມ່ນກົນໄກທີ່ຂົງເຂດມະນຸດມອບອຳນາດໃນການປົກຄອງໃຫ້ກັບບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຢູ່ນອກບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດ. ນີ້ແມ່ນໜຶ່ງໃນແນວຄວາມຄິດທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດໃນອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມອະທິປະໄຕທັງໝົດ ເພາະມັນອະທິບາຍວ່າຜູ້ຄົນສູນເສຍອະທິປະໄຕໂດຍບໍ່ໄດ້ຕັດສິນໃຈສູນເສຍມັນຢ່າງມີສະຕິ. ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ບໍ່ຕື່ນຂຶ້ນແລະເວົ້າວ່າ, "ດຽວນີ້ຂ້ອຍຈະປ່ອຍໃຫ້ຄວາມຢ້ານກົວຄວບຄຸມຂ້ອຍ," ຫຼື "ດຽວນີ້ຂ້ອຍຈະປ່ອຍໃຫ້ເງິນກາຍເປັນຜູ້ປົກຄອງຄຸນຄ່າຂອງຂ້ອຍ," ຫຼື "ດຽວນີ້ຂ້ອຍຈະປ່ອຍໃຫ້ຄູສອນທົດແທນຄວາມສຳພັນໂດຍກົງຂອງຂ້ອຍກັບແຫຼ່ງທີ່ມາ." ການໂອນຍ້າຍມັກຈະເກີດຂຶ້ນຜ່ານການຊ້ຳໆ, ການຮັບຜິດຊອບທາງດ້ານອາລົມ, ການເພິ່ງພາອາໄສ, ແລະ ການຕົກລົງທີ່ບໍ່ຮູ້ຕົວ.

ການເພິ່ງພາອາໄສພາຍນອກສາມາດໂອນໄປຫາເກືອບທຸກຢ່າງ. ເງິນສາມາດກາຍເປັນບັນລັງໄດ້. ເວລາສາມາດກາຍເປັນບັນລັງໄດ້. ໄພຂົ່ມຂູ່ສາມາດກາຍເປັນບັນລັງໄດ້. ຄູສອນ, ຊ່ອງທາງ, ຊຸມຊົນທາງວິນຍານ, ຄຳພະຍາກອນ, ການປະກາດຂອງລັດຖະບານ, ເຫດການເປີດເຜີຍ, ເທັກໂນໂລຢີ, ຄວາມສຳພັນ, ການວິນິດໄສ, ອາການ, ເວທີ, ຜູ້ຊົມທາງສັງຄົມ, ຄວາມຄາດຫວັງຂອງຄອບຄົວ, ຫຼື ວິກິດການສາທາລະນະສາມາດກາຍເປັນບັນລັງໄດ້. ບັນຫາບໍ່ແມ່ນວ່າສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ມີຢູ່. ບັນຫາບໍ່ແມ່ນແຕ່ວ່າມັນສຳຄັນ. ບັນຫາແມ່ນເວລາທີ່ພວກມັນກາຍເປັນອຳນາດການປົກຄອງທີ່ຂະແໜງການຈັດຕັ້ງເອງ.

ຄວາມແຕກຕ່າງນີ້ແມ່ນສິ່ງຈຳເປັນ. ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມອະທິປະໄຕບໍ່ໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ບຸກຄົນໃດໜຶ່ງປະຕິເສດໂລກ, ບໍ່ສົນໃຈຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ບໍ່ໄວ້ວາງໃຈການຊີ້ນຳທັງໝົດ, ປະຖິ້ມຄວາມສຳພັນ, ຫຼື ທຳທ່າວ່າເງິນ, ເວລາ, ຫຼື ສະພາບທາງຮ່າງກາຍບໍ່ມີບົດບາດ. ນັ້ນຈະເປັນການບິດເບືອນອີກຢ່າງໜຶ່ງ. ອະນຸສັນຍາດັ່ງກ່າວກຳລັງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຜູ້ຊອກຫາສະຖານທີ່ທີ່ສິດອຳນາດໄດ້ຖືກໂອນໄປ. ເງິນອາດຈະຕ້ອງການຄວາມສົນໃຈ, ແຕ່ມັນບໍ່ມີສິດທີ່ຈະກຳນົດຄຸນຄ່າ. ເວລາອາດຈະຕ້ອງການລະບຽບວິໄນ, ແຕ່ມັນບໍ່ມີສິດທີ່ຈະສ້າງຄວາມຕົກໃຈ. ຄູອາດຈະສະເໜີການຊີ້ນຳ, ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ມີສິດທີ່ຈະທົດແທນບ່ອນນັ່ງພາຍໃນ. ວິກິດການອາດຈະຕ້ອງການການກະທຳ, ແຕ່ມັນບໍ່ມີສິດທີ່ຈະຄວບຄຸມພາກສະໜາມ.

ການໂອນຄວາມເພິ່ງພາອາໄສພາຍນອກມັກຈະປະກົດເປັນຄວາມຢ້ານກົວ, ການຍຶດໝັ້ນ, ຄວາມສິ້ນຫວັງ, ຄວາມແຄ້ນໃຈ, ການນະມັດສະການ, ການເພິ່ງພາອາໄສ, ການກວດສອບຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ການຄົ້ນຄວ້າແບບບັງຄັບ, ຫຼື ຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າຄວາມຊັດເຈນຕ້ອງມາຈາກບ່ອນອື່ນກ່ອນທີ່ຄວາມໝັ້ນຄົງຈະກັບຄືນມາ. ຮູບແບບເຫຼົ່ານີ້ສາມາດຮູ້ສຶກແຕກຕ່າງກັນຫຼາຍເມື່ອເບິ່ງຜິວເຜີນ, ແຕ່ພວກມັນມີໂຄງສ້າງດຽວກັນ. ບຸກຄົນນັ້ນບໍ່ໄດ້ຢືນຢູ່ໃນອຳນາດພາຍໃນອີກຕໍ່ໄປ. ພວກເຂົາກຳລັງລໍຖ້າວັດຖຸພາຍນອກເພື່ອກຳນົດວ່າພວກເຂົາປອດໄພ, ມີຄ່າຄວນ, ໄດ້ຮັບການນຳພາ, ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດ, ສອດຄ່ອງ, ຫຼື ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ປະຕິບັດ.

ຄວາມຢ້ານກົວແມ່ນໜຶ່ງໃນຮູບແບບທີ່ຊັດເຈນທີ່ສຸດຂອງການເພິ່ງພາອາໄສພາຍນອກ. ເມື່ອຄວາມຢ້ານກົວຄວບຄຸມຂະແໜງການ, ຄວາມສົນໃຈຂອງບຸກຄົນຈະຖືກດຶງດູດໄປສູ່ໄພຂົ່ມຂູ່. ເຂົາເຈົ້າອາດເຊື່ອວ່າເຂົາເຈົ້າພຽງແຕ່ເປັນຈິງ, ແຕ່ລະບົບປະສາດໄດ້ໃຫ້ສິດອຳນາດແກ່ສິ່ງທີ່ອາດຈະເກີດຂຶ້ນແລ້ວ. ຜົນໄດ້ຮັບທີ່ຈິນຕະນາການເລີ່ມຕົ້ນສ້າງຮູບແບບປັດຈຸບັນ. ບຸກຄົນອາດເວົ້າວ່າເຂົາເຈົ້າບໍ່ຍິນຍອມຕໍ່ຄວາມຢ້ານກົວ, ແຕ່ຄວາມສົນໃຈ, ລົມຫາຍໃຈ, ທ່າທາງ, ການຕັດສິນໃຈ, ແລະສະພາບອາລົມຂອງເຂົາເຈົ້າເປີດເຜີຍວ່າຄວາມຢ້ານກົວໄດ້ຖືກປະຕິບັດຄືກັບສິດອຳນາດ.

ການເພິ່ງພາອາໄສທາງວິນຍານແມ່ນຮູບແບບທີ່ລະອຽດອ່ອນກວ່າ. ບຸກຄົນອາດຈະໄດ້ປະຖິ້ມສະຖາບັນເກົ່າໄວ້ເບື້ອງຫຼັງ, ແຕ່ຍັງອາໄສຄູສອນ, ຊ່ອງທາງ, ກຸ່ມ, ຮູບແບບ, ການຄາດຄະເນ, ຫຼືເຊື້ອສາຍເພື່ອບອກພວກເຂົາວ່າພາກສະໜາມພາຍໃນຂອງພວກເຂົາໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ຮູ້ຫຍັງ. ເນື້ອໃນອາດຈະສວຍງາມ ແລະ ເປັນປະໂຫຍດ, ແຕ່ຖ້າບຸກຄົນນັ້ນບໍ່ສາມາດໝັ້ນຄົງໄດ້ໂດຍບໍ່ມີມັນ, ການເພິ່ງພາອາໄສພາຍນອກກໍ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນ. ໂປໂຕຄອນບໍ່ໄດ້ຕຳໜິການຮຽນຮູ້. ມັນຟື້ນຟູຄວາມສຳພັນທີ່ເໝາະສົມກັບການຮຽນຮູ້. ການຊີ້ນຳສາມາດຊ່ວຍໃນການຈື່ຈຳ, ແຕ່ມັນບໍ່ສາມາດເປັນເຈົ້າຂອງການຈື່ຈຳໄດ້.

ການຍອມຮັບຈາກສາທາລະນະຊົນແມ່ນຈຸດໂອນຍ້າຍທີ່ມີພະລັງອີກອັນໜຶ່ງ. ຫຼາຍຄົນມີຮູບຮ່າງການປາກເວົ້າ, ການບໍລິການ, ຄວາມສຳພັນ, ວຽກງານສ້າງສັນ, ແລະ ການສະແດງອອກທາງວິນຍານຂອງເຂົາເຈົ້າຕາມສິ່ງທີ່ຈະໄດ້ຮັບການຍອມຮັບ. ສິ່ງນີ້ອາດເບິ່ງຄືວ່າເປັນຄວາມເມດຕາ, ການທູດ, ຄວາມຖ່ອມຕົວ, ຫຼື ປັນຍາ, ແຕ່ພາຍໃຕ້ມັນອາດຈະມີຄວາມຢ້ານກົວຕໍ່ການຖືກປະຕິເສດ. ເມື່ອການຍອມຮັບຄວບຄຸມ, ຄວາມຈິງຈະກາຍເປັນການເຈລະຈາ. ບຸກຄົນນັ້ນເລີ່ມຖາມວ່າ, "ສິ່ງໃດຈະຮັກສາຄວາມປອດໄພຂອງຂ້ອຍກັບຄົນອື່ນ?" ກ່ອນທີ່ຈະຖາມວ່າ, "ຄວາມຈິງຈາກຈຸດເລີ່ມຕົ້ນແມ່ນຫຍັງ?"

ການວິນິດໄສຫຼັກແມ່ນຄືກັນສະເໝີ: ສິ່ງໃດທີ່ຄວບຄຸມຂົງເຂດ? ບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ຈິດໃຈເຊື່ອ, ບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ບຸກຄົນເວົ້າ, ບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ພາສາທາງວິນຍານກຳລັງຖືກນຳໃຊ້, ແຕ່ສິ່ງທີ່ກຳລັງຕັດສິນໃຈກ່ຽວກັບສະພາບພາຍໃນ ແລະ ການກະທຳຕໍ່ໄປ. ຖ້າຄຳຕອບຢູ່ນອກບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດ, ການໂອນຍ້າຍຄວາມເພິ່ງພາອາໄສພາຍນອກກໍ່ມີການເຄື່ອນໄຫວ. ການເຫັນສິ່ງນີ້ຢ່າງຈະແຈ້ງບໍ່ແມ່ນຄວາມລົ້ມເຫຼວ. ມັນແມ່ນການເລີ່ມຕົ້ນຂອງການຟື້ນຟູ.

ການເພິ່ງພາອາໄສຕົ້ນກຳເນີດ

ການເພິ່ງພາອາໄສຕົ້ນກຳເນີດແມ່ນຮູບແບບທີ່ຖືກແກ້ໄຂແລ້ວ. ມັນແມ່ນສະພາບທີ່ຂົງເຂດມະນຸດມີທິດທາງໄປສູ່ຄວາມຈິງທີ່ສອດຄ່ອງກັບແຫຼ່ງທີ່ມາຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ດັ່ງນັ້ນການຕັດສິນໃຈ, ການປາກເວົ້າ, ຂອບເຂດ, ການບໍລິການ, ຄວາມຄິດສ້າງສັນ, ການພັກຜ່ອນ, ແລະ ການກະທຳຈຶ່ງເກີດຂຶ້ນຈາກກະແສພາຍໃນດຽວກັນ. ຖ້າການໂອນການເພິ່ງພາອາໄສພາຍນອກແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວຂອງສິດອຳນາດອອກໄປຂ້າງນອກ, ການເພິ່ງພາອາໄສຕົ້ນກຳເນີດແມ່ນການກັບຄືນມາຂອງສິດອຳນາດເຂົ້າໄປພາຍໃນ. ມັນແມ່ນຂົງເຂດການຮຽນຮູ້ເພື່ອປຶກສາຫາລືແຫຼ່ງຄວາມຮູ້ທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດກ່ອນທີ່ຈະປະຕິບັດຈາກຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມກົດດັນ, ນິໄສ, ຫຼື ຄວາມແນ່ນອນທີ່ຢືມມາ.

ການເພິ່ງພາອາໄສຕົ້ນກຳເນີດບໍ່ແມ່ນການຢູ່เฉยໆ. ສິ່ງນີ້ຕ້ອງໄດ້ກ່າວຢ່າງຊັດເຈນເພາະວ່າຄຳສອນທາງວິນຍານຫຼາຍຢ່າງໄດ້ສັບສົນລະຫວ່າງການຍອມຈຳນົນກັບການບໍ່ກະທຳ. ການເພິ່ງພາອາໄສຕົ້ນກຳເນີດບໍ່ໄດ້ລໍຖ້າພຣະເຈົ້າ, ແຫຼ່ງທີ່ມາ, ຈັກກະວານ, ຜູ້ນຳທາງ, ສັນຍານ, ຫຼື ເວລາເພື່ອແກ້ໄຂຊີວິດໃນຂະນະທີ່ບຸກຄົນນັ້ນຫຼີກລ່ຽງຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ມັນບໍ່ໄດ້ລ່ອງລອຍໄປ. ມັນບໍ່ແມ່ນການປະຕິເສດທີ່ຈະຕັດສິນໃຈ. ມັນບໍ່ໄດ້ໃຊ້ຈິດວິນຍານເພື່ອຊັກຊ້າການກະທຳ. ມັນກົງກັນຂ້າມກັບການຫຼີກລ່ຽງ. ມັນແມ່ນການວາງທິດທາງພາຍໃນຢ່າງຫ້າວຫັນ.

ເມື່ອຄົນຜູ້ໜຶ່ງດຳລົງຊີວິດຈາກ Origin Reliance, ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ປະຖິ້ມໂລກ. ພວກເຂົາຕອບສະໜອງຕໍ່ໂລກຈາກຈຸດໃຈກາງທີ່ຖືກແກ້ໄຂ. ພວກເຂົາຍັງໂທຫາ, ຈ່າຍໃບບິນຄ່າ, ມີການສົນທະນາ, ກຳນົດຂອບເຂດ, ແກ້ໄຂຄວາມຜິດພາດ, ເຄົາລົບຄຳໝັ້ນສັນຍາ, ສ້າງໂຄງສ້າງ, ພັກຜ່ອນຮ່າງກາຍ, ເບິ່ງແຍງຄວາມສຳພັນ, ແລະ ປະຕິບັດ. ຄວາມແຕກຕ່າງແມ່ນວ່າການກະທຳບໍ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນຈາກບັນລັງທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງອີກຕໍ່ໄປ. ມັນບໍ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນຈາກຄວາມຕົກໃຈ, ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ, ການສະແດງລະຄອນທີ່ຮີບດ່ວນ, ຄວາມມຶນງົງໃນການຂາດແຄນ, ການສະແດງທາງວິນຍານ, ຫຼື ຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະຖືກເບິ່ງວ່າດີ. ມັນເກີດຂຶ້ນຈາກການຈັດລຽນແບບ.

ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ການກະທຳທີ່ມີສະຕິກາຍເປັນສິ່ງສຳຄັນ. ການກະທຳທີ່ກະຕືລືລົ້ນພະຍາຍາມລະບາຍຄວາມບໍ່ສະບາຍ. ການກະທຳທີ່ສະອາດຮັບໃຊ້ຄວາມຈິງ. ການກະທຳທີ່ຕື່ນເຕັ້ນມັກຈະຮູ້ສຶກວ່າຮີບດ່ວນ, ດັງ, ແລະ ໃຫ້ເຫດຜົນໃນຕົວເອງ. ການກະທຳທີ່ສະອາດອາດຈະງ່າຍດາຍ, ງຽບ, ແລະ ຊັດເຈນ. ມັນອາດຈະເບິ່ງຄືກັບການດື່ມນ້ຳ, ການປິດອາຫານ, ການເວົ້າຄວາມຈິງ, ການປະຕິເສດຄຳເຊີນ, ການສຳເລັດໜ້າວຽກ, ການໂທຫາ, ການພັກຜ່ອນກ່ອນເວົ້າ, ຫຼື ເລືອກທີ່ຈະບໍ່ເຂົ້າຮ່ວມໃນຄື້ນອາລົມລວມໝູ່. ການກະທຳນັ້ນເອງອາດຈະເປັນເລື່ອງທຳມະດາ, ແຕ່ສິດອຳນາດທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງມັນໄດ້ປ່ຽນໄປ.

Origin Reliance ຍັງຟື້ນຟູການເວົ້າ. ຫຼາຍຄົນເວົ້າຈາກປະຕິກິລິຍາ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ການປະຕິບັດ, ຄວາມຈົງຮັກພັກດີ, ການປ້ອງກັນຕົວ, ຫຼື ຄວາມປາຖະໜາທີ່ຈະຄວບຄຸມຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄົນອື່ນ. ໃນ Origin Reliance, ການເວົ້າຈະຊັດເຈນຂຶ້ນ. ບຸກຄົນອາດຈະເວົ້າໜ້ອຍລົງ, ແຕ່ດ້ວຍຄວາມຈິງຫຼາຍຂຶ້ນ. ພວກເຂົາອາດຈະອະທິບາຍໜ້ອຍລົງ, ເພາະວ່າຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະຊັກຊວນໄດ້ອ່ອນແອລົງ. ພວກເຂົາອາດຈະຂໍໂທດຢ່າງສະອາດຫຼາຍຂຶ້ນ, ເພາະວ່າຄວາມຮັບຜິດຊອບບໍ່ໄດ້ເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ອີໂກ້ອີກຕໍ່ໄປ. ພວກເຂົາອາດຈະເວົ້າວ່າບໍ່ໂດຍບໍ່ມີການປ້ອງກັນຕົວເອງຢ່າງລະອຽດ. ພວກເຂົາອາດຈະເວົ້າວ່າແມ່ນໂດຍບໍ່ມີຄວາມແຄ້ນໃຈທີ່ເຊື່ອງໄວ້. ການເວົ້າເລີ່ມຕົ້ນຮັບໃຊ້ການຈັດລຽນແທນທີ່ຈະຈັດການການຮັບຮູ້.

ການເພິ່ງພາອາໄສຕົ້ນກຳເນີດຍັງຟື້ນຟູການພັກຜ່ອນອີກດ້ວຍ. ໃນຮູບແບບເກົ່າ, ການພັກຜ່ອນມັກຈະຖືກອະນຸຍາດ ຫຼື ປະຕິເສດໂດຍເງື່ອນໄຂພາຍນອກ. ບຸກຄົນຜູ້ໜຶ່ງຈະພັກຜ່ອນເມື່ອວຽກງານສຳເລັດແລ້ວ, ເງິນປອດໄພ, ຄອບຄົວອະນຸມັດ, ວິກິດການແກ້ໄຂ, ຫຼື ຈິດໃຈສາມາດໃຫ້ເຫດຜົນໄດ້. ໃນການເພິ່ງພາອາໄສຕົ້ນກຳເນີດ, ການພັກຜ່ອນສາມາດກາຍເປັນຮູບແບບຂອງການເຊື່ອຟັງແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ. ບຸກຄົນນັ້ນຮຽນຮູ້ວ່າຄວາມອິດເມື່ອຍບໍ່ແມ່ນການອຸທິດຕົນທາງວິນຍານສະເໝີໄປ. ບາງຄັ້ງການກະທຳທີ່ມີອຳນາດສູງສຸດແມ່ນການຢຸດການໃຫ້ອາຫານຄວາມຮີບດ່ວນທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ.

ຮູບແບບທີ່ຖືກແກ້ໄຂນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ສະຕິຂອງພຣະເຈົ້າສາມາດປະຕິບັດໄດ້. ສະຕິຂອງພຣະເຈົ້າບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າແຫຼ່ງກຳເນີດມີຢູ່ເທົ່ານັ້ນ. ມັນແມ່ນການຈັດລຽງຄືນໃໝ່ຂອງພາກສະໜາມເພື່ອໃຫ້ແຫຼ່ງກຳເນີດກາຍເປັນຄວາມເປັນຈິງທີ່ຄວບຄຸມພາຍໃນມະນຸດ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ປະຕິບັດຕໍ່ສິ່ງສັກສິດຄືກັບຜູ້ມີອຳນາດທີ່ຢູ່ໄກເພື່ອອ້ອນວອນ, ຢ້ານກົວ, ຫຼື ປະທັບໃຈອີກຕໍ່ໄປ. ພວກເຂົາເລີ່ມດຳລົງຊີວິດຈາກສະຖານທີ່ພາຍໃນບ່ອນທີ່ประกายไฟອັນສັກສິດ, ຈິດວິນຍານ, ຫົວໃຈ, ຈິດໃຈ, ແລະ ການກະທຳສາມາດສອດຄ່ອງກັນເປັນກະແສດຽວ.

ການເພິ່ງພາອາໄສຕົ້ນກຳເນີດຢຸດຕິນິໄສການກະທຳຈາກບັນລັງປອມ. ມັນບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຊີວິດສົມບູນແບບ. ມັນເຮັດໃຫ້ຊີວິດຖືກປົກຄອງຢ່າງຖືກຕ້ອງຫຼາຍຂຶ້ນ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວອາດຈະຍັງປະເຊີນກັບຄວາມຫຍຸ້ງຍາກ, ແຕ່ພວກເຂົາມີໂອກາດໜ້ອຍທີ່ຈະປະຖິ້ມຕົນເອງເມື່ອຄວາມຫຍຸ້ງຍາກປະກົດຂຶ້ນ. ພວກເຂົາອາດຈະຍັງຮຽນຮູ້ຈາກຄົນອື່ນ, ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຈ້າງອຳນາດພາຍນອກອີກຕໍ່ໄປ. ພວກເຂົາອາດຈະຍັງຕອບສະໜອງຕໍ່ເວລາ, ເງິນ, ຮູບແບບ, ແລະໄພຂົ່ມຂູ່, ແຕ່ກຳລັງເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ໄດ້ກຳນົດສິ່ງທີ່ເປັນຈິງ, ສິ່ງທີ່ເປັນໄປໄດ້, ຫຼືວ່າບຸກຄົນນັ້ນແມ່ນໃຜອີກຕໍ່ໄປ.

ພາບລວງຕາສອງອຳນາດ

ພາບລວງຕາສອງອຳນາດແມ່ນຄວາມເຊື່ອທີ່ສືບທອດມາວ່າມີອຳນາດຢູ່ນອກຕົວເຮົາທີ່ສາມາດທຳຮ້າຍ, ລະບາຍ, ບິດເບືອນ, ບຸກລຸກ, ຫຼື ປົກຄອງສິ່ງມີຊີວິດທີ່ສຳຄັນ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າເຫດການທີ່ຫຍຸ້ງຍາກແມ່ນເລື່ອງທີ່ຈິນຕະນາການຂຶ້ນ. ມັນບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າຮ່າງກາຍບໍ່ສາມາດຖືກທຳຮ້າຍໄດ້, ຄວາມສຳພັນບໍ່ສາມາດແຕກແຍກໄດ້, ສະຖາບັນບໍ່ສາມາດກົດດັນໄດ້, ເງິນບໍ່ສາມາດຮັດກຸມໄດ້, ຫຼື ການສູນເສຍບໍ່ສາມາດເຈັບປວດໄດ້. ພາບລວງຕາບໍ່ແມ່ນການມີຢູ່ຂອງສິ່ງທ້າທາຍ. ພາບລວງຕາແມ່ນຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າເງື່ອນໄຂພາຍນອກມີສິດອຳນາດສຸດທ້າຍເໜືອພາກສະໜາມພາຍໃນ ແລະ ສິ່ງມີຊີວິດທີ່ສຳຄັນ.

ຄວາມເຊື່ອນີ້ມັກຈະຢູ່ຕ່ຳກວ່າຄວາມຄິດ. ບຸກຄົນອາດເຊື່ອໃນຈິດໃຈໃນຄວາມເປັນເອກະພາບ, ແຫຼ່ງທີ່ມາ, ການປະທັບຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າ, ການປົກປ້ອງທາງວິນຍານ, ຫຼື ອຳນາດພາຍໃນ, ໃນຂະນະທີ່ຮ່າງກາຍຍັງມີປະຕິກິລິຍາຄືກັບວ່າໂລກພາຍນອກມີອຳນາດທີສອງທີ່ມີຄຳສັ່ງສູງສຸດ. ລົມຫາຍໃຈເຂົ້າ. ທ້ອງຕຶງ. ບ່າໄຫລ່ຕຶງ. ຈິດໃຈເລີ່ມປ້ອງກັນ. ລະບົບປະສາດກຽມພ້ອມທີ່ຈະເຊື່ອຟັງໄພຂົ່ມຂູ່. ຮ່າງກາຍເປີດເຜີຍຄວາມເຊື່ອກ່ອນທີ່ຈິດໃຈຈະສ້າງປະໂຫຍກ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ພາບລວງຕາສອງອຳນາດບໍ່ສາມາດລະລາຍໄດ້ໂດຍຜ່ານປັດຊະຍາເທົ່ານັ້ນ. ບຸກຄົນອາດຈະເຫັນດີທາງດ້ານສະຕິປັນຍາວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງແມ່ນໜຶ່ງດຽວ, ວ່າພຣະເຈົ້າແມ່ນສະຕິ, ວ່າແຫຼ່ງທີ່ມາຢູ່ພາຍໃນ, ຫຼືວ່າຄວາມຢ້ານກົວແມ່ນພາບລວງຕາ, ແຕ່ຍັງດຳລົງຊີວິດຄືກັບວ່າກຳລັງພາຍນອກມີອຳນາດທີ່ຈະກຳນົດສະພາບພາຍໃນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ການຕົກລົງເຫັນດີທາງດ້ານສະຕິປັນຍາສາມາດກາຍເປັນຈຸດສູງສຸດທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວໄດ້ຍອມຮັບແນວຄວາມຄິດແຕ່ຍັງບໍ່ທັນໄດ້ອະນຸຍາດໃຫ້ຮ່າງກາຍປ່ອຍຄວາມຈົງຮັກພັກດີຕໍ່ໂຄງສ້າງເກົ່າ.

ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕບໍ່ໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຜູ້ຊອກຫາປະຕິເສດເຫດການທີ່ຫຍຸ້ງຍາກ. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຜູ້ຊອກຫາກວດສອບສະຖານະພາບອຳນາດທີ່ຖືກມອບໝາຍໃຫ້ພວກເຂົາ. ນີ້ແມ່ນຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ລະອຽດອ່ອນແຕ່ສຳຄັນ. ຖ້າຄວາມຂັດແຍ້ງປາກົດຂຶ້ນ, ຄຳຖາມບໍ່ແມ່ນ, "ຄວາມຂັດແຍ້ງສາມາດມີຢູ່ໄດ້ບໍ?" ແນ່ນອນມັນສາມາດເຮັດໄດ້. ຄຳຖາມແມ່ນ, "ຄວາມຂັດແຍ້ງນີ້ມີສິດອຳນາດທີ່ຈະຍ້າຍຂ້ອຍອອກຈາກບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດຂອງຂ້ອຍບໍ?" ຖ້າເງິນມີຄວາມເຄັ່ງຕຶງ, ຄຳຖາມບໍ່ແມ່ນ, "ເງິນມີຄວາມສຳຄັນບໍ?" ແນ່ນອນມັນເຮັດວຽກພາຍໃນໂລກປະຈຸບັນ. ຄຳຖາມແມ່ນ, "ຕົວເລກນີ້ຄວບຄຸມຄຸນຄ່າຂອງຂ້ອຍ, ຄວາມຄິດສ້າງສັນຂອງຂ້ອຍ, ການເຊື່ອຟັງຂອງຂ້ອຍ, ເວລາຂອງຂ້ອຍ, ແລະຄວາມສຳພັນຂອງຂ້ອຍກັບແຫຼ່ງທີ່ມາບໍ?" ຖ້າຄວາມຕື່ນຕົກໃຈລວມໝູ່, ຄຳຖາມບໍ່ແມ່ນ, "ບໍ່ມີຫຍັງເກີດຂຶ້ນບໍ?" ຄຳຖາມແມ່ນ, "ຄວາມຕື່ນຕົກໃຈລວມໝູ່ໃນປັດຈຸບັນຕັດສິນໃຈສະພາບຂອງຂົງເຂດຂອງຂ້ອຍບໍ?"

ພາບລວງຕາສອງອຳນາດມີພະລັງເພາະມັນຊ່ອນຢູ່ໃນການປົກປ້ອງ. ບຸກຄົນເຊື່ອວ່າເຂົາເຈົ້າກຳລັງປ້ອງກັນຕົນເອງຈາກບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ແທ້ຈິງ, ແລະໃນລະດັບຂອງຊີວິດທຳມະດາອາດຈະມີບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຕ້ອງຕອບສະໜອງ. ແຕ່ພາຍໃຕ້ການຕອບສະໜອງຕົວຈິງ, ໂຄງສ້າງທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າອາດຈະເວົ້າວ່າ, "ສິ່ງນີ້ມີອຳນາດເໜືອສິ່ງທີ່ຂ້ອຍເປັນ." ນັ້ນແມ່ນພາບລວງຕາທີ່ໂປໂຕຄອນຖືກອອກແບບມາເພື່ອເປີດເຜີຍ.

ລະດັບທີຫ້າແມ່ນຂຶ້ນກັບການລະລາຍຂອງພາບລວງຕານີ້ ເພາະວ່າການປົກຄອງຕົນເອງທີ່ສະແດງອອກມານັ້ນບໍ່ສາມາດສະຖຽນລະພາບໄດ້ ໃນຂະນະທີ່ພາກສະໜາມຍັງເຊື່ອວ່າກຳລັງພາຍນອກມີສິດອຳນາດສຸດທ້າຍ. ຕາບໃດທີ່ຮ່າງກາຍເຊື່ອວ່າໂລກມີອຳນາດທີສອງທີ່ສາມາດຄວບຄຸມສະພາບພາຍໃນໄດ້, ບຸກຄົນນັ້ນຍັງຄົງສາມາດຮັບສະໝັກໄດ້. ພວກເຂົາສາມາດຖືກເກນເຂົ້າໃນເຫດສຸກເສີນ, ວົງຈອນຄວາມໂກດແຄ້ນ, ການສະແດງລະຄອນສຸກເສີນ, ການແຜ່ລະບາດຂອງຄວາມຢ້ານກົວ, ແລະທ່າທາງປ້ອງກັນຕົວ. ພວກເຂົາອາດຈະເບິ່ງຄືວ່າຕື່ນຕົວ, ແຕ່ພວກເຂົາຍັງຖືກຄວບຄຸມໂດຍສັນຍານໃດກໍ່ຕາມທີ່ສາມາດກະຕຸ້ນຄວາມເຊື່ອເກົ່າໄດ້.

ການເລີ່ມຕົ້ນຂອງອິດສະລະພາບບໍ່ແມ່ນການທຳທ່າວ່າບໍ່ມີຫຍັງເກີດຂຶ້ນໄດ້. ການເລີ່ມຕົ້ນຂອງອິດສະລະພາບແມ່ນການຮັບຮູ້ວ່າສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນບໍ່ໄດ້ມີສິດທີ່ຈະປົກຄອງໂດຍອັດຕະໂນມັດ. ການຮັບຮູ້ນີ້ປ່ຽນແປງຮ່າງກາຍໄປຕາມການເວລາ. ລົມຫາຍໃຈຮຽນຮູ້ວ່າມັນບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງຈັບທຸກສັນຍານ. ລະບົບປະສາດຮຽນຮູ້ວ່າຄວາມໝັ້ນຄົງບໍ່ແມ່ນຄວາມບໍ່ຮັບຜິດຊອບ. ຈິດໃຈຮຽນຮູ້ວ່າການກະທຳສາມາດເກີດຂຶ້ນຈາກການຈັດລຽນກັນແທນທີ່ຈະເປັນຄວາມຕົກໃຈ. ພາກສະໜາມຮຽນຮູ້ວ່າການມີຢູ່ແມ່ນແຂງແຮງກວ່າປະຕິກິລິຍາ.

ສີ່ຂົງເຂດການຄອບຄອງ: ຮູບແບບ, ການແລກປ່ຽນ, ເວລາ, ແລະ ໄພຂົ່ມຂູ່

ສະໜາມຄອບຄອງສີ່ແຫ່ງແມ່ນໜ້າກາກຫຼັກທີ່ພາບລວງຕາສອງອຳນາດປົກຄອງຊີວິດມະນຸດ. ພວກມັນແມ່ນຮູບແບບ, ການແລກປ່ຽນ, ເວລາ, ແລະໄພຂົ່ມຂູ່. ສະໜາມທັງສີ່ນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ, ແລະພວກມັນບໍ່ຄວນຖືກປະຕິເສດ. ພວກມັນເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງປະສົບການຂອງໂລກ. ບັນຫາເລີ່ມຕົ້ນເມື່ອພວກເຂົາກາຍເປັນຜູ້ປົກຄອງແທນທີ່ຈະເປັນເຄື່ອງມື.

ຮູບແບບປະກອບມີ ຮ່າງກາຍ, ວັດຖຸ, ທີ່ດິນ, ອາຄານ, ລະບົບ, ເຄື່ອງມື, ຮູບພາບ, ສະພາບອາກາດ, ເຕັກໂນໂລຊີ, ການຈັດລຽງທີ່ເບິ່ງເຫັນໄດ້, ແລະ ສະພາບວັດຖຸຂອງຊີວິດ. ເມື່ອຮູບແບບຢູ່ໃນສະຖານທີ່ທີ່ເໝາະສົມ, ມັນຈະຮັບໃຊ້ຊີວິດ. ຮ່າງກາຍກາຍເປັນພາຫະນະຂອງການສະແດງອອກ. ທີ່ດິນກາຍເປັນສະຖານທີ່ຂອງການຄຸ້ມຄອງ. ເຄື່ອງມືກາຍເປັນສ່ວນຂະຫຍາຍຂອງການກະທຳທີ່ສອດຄ່ອງກັນ. ໂຄງສ້າງກາຍເປັນພາຊະນະເພື່ອຈຸດປະສົງ. ແຕ່ເມື່ອຮູບແບບປົກຄອງ, ຄວາມເປັນຈິງທີ່ເບິ່ງເຫັນໄດ້ຈະຖືກຖືວ່າເປັນສິດອຳນາດສຸດທ້າຍ. ບຸກຄົນນັ້ນຈະຖືກສະກົດຈິດໂດຍຮູບລັກສະນະພາຍນອກ. ສິ່ງທີ່ເຫັນຈະກາຍເປັນທີ່ເຊື່ອຖືໄດ້ຫຼາຍກວ່າສິ່ງທີ່ຮູ້. ສະພາບປັດຈຸບັນກາຍເປັນຄຳທຳນາຍ.

ສິ່ງນີ້ສາມາດເກີດຂຶ້ນໄດ້ຫຼາຍວິທີ. ບຸກຄົນອາດຈະເບິ່ງຮ່າງກາຍ ແລະ ປ່ອຍໃຫ້ອາການກຳນົດຕົວຕົນ. ພວກເຂົາອາດຈະເບິ່ງການຂາດແຄນວັດຖຸ ແລະ ຕັດສິນໃຈວ່າຄວາມເປັນໄປໄດ້ໄດ້ສິ້ນສຸດລົງແລ້ວ. ພວກເຂົາອາດຈະເບິ່ງໂຄງສ້າງທາງສັງຄົມ ແລະ ສົມມຸດວ່າບໍ່ມີໂລກອື່ນໃດສາມາດສ້າງໄດ້. ພວກເຂົາອາດຈະເບິ່ງການລົ້ມສະຫຼາຍທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນຂອງລະບົບເກົ່າ ແລະ ລືມການເຄື່ອນໄຫວທີ່ເບິ່ງບໍ່ເຫັນຂອງການຕໍ່ອາຍຸ. ເມື່ອຮູບແບບປົກຄອງ, ພາກສະໜາມຈະຖືກຕິດຢູ່ພາຍໃນຮູບລັກສະນະ. ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມອະທິປະໄຕບໍ່ໄດ້ປະຕິເສດຮູບແບບ. ມັນປົດຮູບແບບ, ເຮັດໃຫ້ວັດຖຸກັບຄືນສູ່ບົດບາດທີ່ເໝາະສົມຂອງມັນເປັນສິ່ງທີ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍສະຕິ, ການກະທຳ, ແລະ ການຈັດລຽນ.

ການແລກປ່ຽນປະກອບມີ ເງິນ, ຊັບພະຍາກອນ, ໜີ້ສິນ, ກຳມະສິດ, ແຮງງານ, ລະບົບມູນຄ່າ, ການຄ້າ, ແຮງກົດດັນໃນການຢູ່ລອດ, ແລະ ຂໍ້ຕົກລົງທີ່ມະນຸດເຄື່ອນຍ້າຍພະລັງງານໃນຮູບແບບວັດຖຸ. ເມື່ອການແລກປ່ຽນຮັບໃຊ້ຊີວິດ, ຊັບພະຍາກອນຈະກາຍເປັນເຄື່ອງມືຂອງການສ້າງ, ການດູແລ, ການຕອບແທນ, ການຄຸ້ມຄອງ, ແລະ ການສະໜັບສະໜູນ. ເມື່ອການແລກປ່ຽນປົກຄອງ, ເງິນຈະກາຍເປັນຄຳຕັດສິນ, ການອະນຸຍາດ, ຄຳພະຍາກອນ, ຫຼື ພະເຈົ້າ. ຕົວເລກຕັດສິນມູນຄ່າ. ຮ່າງກົດໝາຍຕັດສິນຄວາມປອດໄພ. ຄວາມສົມດຸນຕັດສິນວ່າຄວາມຄິດສ້າງສັນໄດ້ຮັບອະນຸຍາດຫຼືບໍ່. ໜີ້ສິນກາຍເປັນຕົວຕົນ. ຄວາມຂາດແຄນກາຍເປັນສຽງຂອງຜູ້ມີອຳນາດ.

ນີ້ແມ່ນໜຶ່ງໃນສະຖານທີ່ທີ່ເຂັ້ມແຂງທີ່ສຸດທີ່ອະທິປະໄຕທາງວິນຍານ ແລະ ເງິນຕ້ອງໄດ້ຮັບການກວດສອບຢ່າງຊື່ສັດ. ຫຼາຍຄົນເວົ້າວ່າພວກເຂົາມີອະທິປະໄຕຈົນກວ່າການແລກປ່ຽນຈະເຄັ່ງຕຶງຂຶ້ນ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ຂົງເຂດອາດຈະຫົດຕົວ, ຕົກໃຈ, ເຊື່ອຟັງ, ປະນີປະນອມ, ບໍ່ພໍໃຈ, ຫຼື ປະຖິ້ມຄວາມຈິງ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າເງິນຄວນຖືກລະເລີຍ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າເງິນຕ້ອງບໍ່ຖືກຄອບຄອງ. ບຸກຄົນທີ່ມີອະທິປະໄຕຍັງປະຕິບັດຢ່າງມີຄວາມຮັບຜິດຊອບກັບຊັບພະຍາກອນ, ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ອະນຸຍາດໃຫ້ເງິນຕາກາຍເປັນແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງການອະນຸຍາດສຳລັບພະລັງຊີວິດ, ຄວາມຄິດສ້າງສັນ, ການບໍລິການ, ກຽດສັກສີ, ຫຼື ຄວາມສຳພັນກັບແຫຼ່ງທີ່ມາ.

ເວລາປະກອບມີ ໂມງ, ປະຕິທິນ, ເສັ້ນຕາຍ, ອາຍຸ, ຄວາມຊົງຈຳ, ຄວາມຄາດຫວັງ, ການຊັກຊ້າ, ຄວາມຮີບດ່ວນ, ການລໍຖ້າ, ແລະເລື່ອງລາວທີ່ວ່າຊີວິດກຳລັງໝົດໄປສະເໝີ. ເມື່ອເວລາຮັບໃຊ້ຊີວິດ, ມັນຊ່ວຍຈັດລະບຽບຈັງຫວະ. ມັນຊ່ວຍໃຫ້ການວາງແຜນ, ຄວາມມຸ່ງໝັ້ນ, ລຳດັບ, ຄວາມອົດທົນ, ແລະການຄຸ້ມຄອງ. ເມື່ອເວລາຄວບຄຸມ, ຂົງເຂດຈະຖືກບີບອັດ. ບຸກຄົນເລີ່ມຮີບຮ້ອນໂດຍທີ່ຍັງບໍ່ທັນມາຮອດ. ພວກເຂົາວັດແທກຊີວິດດ້ວຍສິ່ງທີ່ຍັງບໍ່ທັນເກີດຂຶ້ນ. ພວກເຂົາຕີຄວາມຄວາມຊັກຊ້າວ່າເປັນການປະຖິ້ມ. ພວກເຂົາປະຕິບັດຕໍ່ອາຍຸຄືກັບຄຳພະຍາກອນ. ພວກເຂົາປ່ອຍໃຫ້ເສັ້ນຕາຍມີອິດທິພົນຕໍ່ການຊີ້ນຳພາຍໃນ. ພວກເຂົາສັບສົນຄວາມຮີບດ່ວນກັບຄວາມສຳຄັນ.

ຄວາມກົດດັນດ້ານເວລາແມ່ນວິທີໜຶ່ງທີ່ພົບເລື້ອຍທີ່ສຸດທີ່ອຳນາດພາຍໃນຖືກຍົກຍ້າຍ. ຄົນເຮົາອາດຈະຮູ້ບາງສິ່ງບາງຢ່າງຢູ່ພາຍໃນ, ແຕ່ເມື່ອເວລາຮູ້ສຶກວ່າສັ້ນ, ພວກເຂົາອາດຈະປະຖິ້ມຄວາມຮູ້ ແລະ ເຊື່ອຟັງຄວາມຕົກໃຈ. ພວກເຂົາອາດຈະເຂົ້າສູ່ຄຳໝັ້ນສັນຍາກ່ອນທີ່ຄວາມຍິນຍອມຈະຊັດເຈນ. ພວກເຂົາອາດຈະເວົ້າກ່ອນທີ່ຫົວໃຈຈະຈັດຈິດໃຈໃຫ້ສອດຄ່ອງກັນ. ພວກເຂົາອາດຈະບັງຄັບໃຫ້ປະຕິບັດເພາະວ່າການລໍຖ້າຮູ້ສຶກຄືກັບອັນຕະລາຍ. ໂປໂຕຄອນຟື້ນຟູເວລາໃຫ້ກັບສູ່ສະຖານທີ່ທີ່ເໝາະສົມ. ເວລາສາມາດບອກການກະທຳ, ແຕ່ມັນບໍ່ສາມາດກາຍເປັນຜູ້ປົກຄອງຂອງພາກສະໜາມໄດ້.

ໄພຂົ່ມຂູ່ປະກອບມີ ຄວາມຂັດແຍ້ງ, ການບັງຄັບ, ຄວາມຕົກໃຈຂອງສາທາລະນະ, ການຂົ່ມຂູ່ຂອງສະຖາບັນ, ການເຝົ້າລະວັງ, ການປະຕິເສດ, ໄພພິບັດ, ການລົງໂທດ, ຄວາມອັບອາຍ, ຜົນສະທ້ອນທາງສັງຄົມ, ແລະທຸກຮູບແບບຂອງ "ບາງສິ່ງບາງຢ່າງອາດຈະເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ທ່ານຖ້າທ່ານບໍ່ເຊື່ອຟັງ." ເມື່ອໄພຂົ່ມຂູ່ຖືກເຫັນຢ່າງຊັດເຈນ, ມັນອາດຈະຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການຕອບສະໜອງທີ່ສະຫຼາດ, ຂອບເຂດທີ່ໜັກແໜ້ນ, ການກະກຽມ, ການເວົ້າຄວາມຈິງ, ຫຼືການບໍ່ມີສ່ວນຮ່ວມ. ແຕ່ເມື່ອໄພຂົ່ມຂູ່ຄວບຄຸມ, ລະບົບປະສາດຈະເຊື່ອຟັງຜົນໄດ້ຮັບທີ່ຈິນຕະນາການໄວ້. ຮ່າງກາຍເລີ່ມດຳລົງຊີວິດລ່ວງໜ້າຈາກອັນຕະລາຍ. ຈິດໃຈໃຫ້ສິດອຳນາດຕໍ່ສິ່ງທີ່ອາດຈະເກີດຂຶ້ນ. ພາກສະໜາມປະຖິ້ມບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດເພື່ອຈັດການອະນາຄົດທີ່ຍັງບໍ່ທັນມາຮອດ.

ໄພຂົ່ມຂູ່ແມ່ນມີພະລັງໂດຍສະເພາະເພາະມັນສາມາດປອມຕົວເປັນຄວາມສະຫຼາດ. ບຸກຄົນອາດເຊື່ອວ່າເຂົາເຈົ້າພຽງແຕ່ມີສະຕິລະວັງຕົວ, ມີກົນລະຍຸດ, ຕື່ນຕົວ, ຫຼື ມີຂໍ້ມູນ. ບາງຄັ້ງເຂົາເຈົ້າກໍ່ເປັນແບບນັ້ນ. ແຕ່ການທົດສອບແມ່ນວ່າພາກສະໜາມຍັງຄົງຖືກຄວບຄຸມຈາກພາຍໃນຫຼືບໍ່. ຖ້າສັນຍານໄພຂົ່ມຂູ່ກຳນົດລົມຫາຍໃຈ, ການເວົ້າ, ທ່າທາງ, ການກະທຳ, ຄວາມສົນໃຈ, ແລະ ສະພາບອາລົມ, ແລ້ວໄພຂົ່ມຂູ່ໄດ້ກາຍເປັນບັນລັງ. ອະທິປະໄຕບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າການປະຕິເສດທີ່ຈະສັງເກດເຫັນອັນຕະລາຍ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າອັນຕະລາຍບໍ່ໄດ້ກາຍເປັນພະເຈົ້າຂອງພາກສະໜາມ.

ວຽກງານທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບສີ່ພາກສະໜາມການຄອບຄອງບໍ່ແມ່ນເພື່ອປະຕິເສດຮູບແບບ, ການແລກປ່ຽນ, ເວລາ, ຫຼືໄພຂົ່ມຂູ່. ວຽກງານແມ່ນເພື່ອປົດພວກມັນອອກຈາກບັນລັງ. ແຕ່ລະພາກສະໜາມຕ້ອງກັບຄືນສູ່ໜ້າທີ່ທີ່ເໝາະສົມຂອງມັນ. ຮູບແບບກາຍເປັນເຄື່ອງມື. ການແລກປ່ຽນກາຍເປັນເຄື່ອງມື. ເວລາກາຍເປັນເຄື່ອງມື. ໄພຂົ່ມຂູ່ກາຍເປັນຂໍ້ມູນ. ບໍ່ມີໃຜໃນພວກມັນໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ກາຍເປັນຜູ້ມີອຳນາດສຸດທ້າຍຕໍ່ພາກສະໜາມພາຍໃນ. ນີ້ແມ່ນໜຶ່ງໃນລັກສະນະທີ່ເປັນປະໂຫຍດທີ່ສຸດຂອງອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມອະທິປະໄຕ ເພາະວ່າສີ່ພາກສະໜາມເຫຼົ່ານີ້ສຳຜັດກັບຊີວິດປະຈຳວັນ. ພວກມັນບໍ່ແມ່ນໝວດໝູ່ທາງອະທິປະໄຕທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ. ພວກມັນແມ່ນສະຖານທີ່ທີ່ອະທິປະໄຕຖືກທົດສອບ.

ລຳດັບຊັ້ນຂອງສະຕິທີ່ຖືກແກ້ໄຂ

ລຳດັບຊັ້ນຂອງສະຕິທີ່ໄດ້ຮັບການແກ້ໄຂຈະຟື້ນຟູລຳດັບສິດອຳນາດທີ່ເໝາະສົມພາຍໃນຂົງເຂດມະນຸດ. ໃນຮູບແບບເກົ່າ, ລຳດັບຊັ້ນນີ້ໄດ້ຖືກປີ້ນກັບກັນ. ຮູບແບບເບິ່ງຄືວ່າຈະຄວບຄຸມທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ. ເງື່ອນໄຂທາງວັດຖຸກົດດັນການກະທຳ. ການກະທຳກົດດັນຈິດໃຈ. ຈິດໃຈຄອບງຳຫົວໃຈ. ຫົວໃຈກາຍເປັນບໍ່ເຊື່ອມຕໍ່ຈາກຈິດວິນຍານ. ແຫຼ່ງທີ່ມາກາຍເປັນນາມທຳ, ຫ່າງໄກ, ເປັນສັນຍະລັກ, ຫຼືບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຈື່ໄດ້ພຽງແຕ່ເມື່ອສະຖານະການກາຍເປັນສິ່ງທີ່ໝົດຫວັງ.

ການປີ້ນກັບກັນນີ້ແມ່ນໜຶ່ງໃນໂຄງສ້າງທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດຂອງໂລກເກົ່າ. ເມື່ອຮູບແບບຖືກປະຕິບັດຄືກັບຜູ້ມີອຳນາດສູງສຸດ, ໂລກທີ່ເບິ່ງເຫັນໄດ້ຈະກຳນົດສະຕິ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວເບິ່ງເງື່ອນໄຂ ແລະ ຕັດສິນໃຈວ່າສິ່ງໃດເປັນຄວາມຈິງ. ພວກເຂົາເບິ່ງເງິນ ແລະ ຕັດສິນໃຈວ່າສິ່ງໃດເປັນໄປໄດ້. ພວກເຂົາເບິ່ງເວລາ ແລະ ຕັດສິນໃຈວ່າສິ່ງໃດຕ້ອງຮີບຮ້ອນ. ພວກເຂົາເບິ່ງໄພຂົ່ມຂູ່ ແລະ ຕັດສິນໃຈວ່າສິ່ງໃດຕ້ອງເຊື່ອຟັງ. ຈິດໃຈກາຍເປັນຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງເງື່ອນໄຂ. ຫົວໃຈກາຍເປັນເຄື່ອງມືທີ່ຖືກລະເລີຍ. ຈິດວິນຍານກາຍເປັນແນວຄວາມຄິດ. ແຫຼ່ງທີ່ມາທຳອິດກາຍເປັນແນວຄວາມຄິດແທນທີ່ຈະເປັນພື້ນຖານທີ່ຢູ່ອາໄສຂອງສິດອຳນາດ.

ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີດ້ານອະທິປະໄຕໄດ້ຟື້ນຟູລໍາດັບ: ແຫຼ່ງທີ່ມາທໍາອິດຄວບຄຸມພາກສະໜາມພາຍໃນ. ຈິດວິນຍານຈັດລຽງຫົວໃຈ. ຫົວໃຈແຈ້ງໃຫ້ຈິດໃຈຮູ້. ຈິດໃຈຊີ້ນໍາການກະທຳ. ການກະທຳສ້າງຮູບຮ່າງ. ຮູບແບບຮັບໃຊ້ຊີວິດ.

ລະບຽບທີ່ໄດ້ຮັບການຟື້ນຟູນີ້ບໍ່ແມ່ນການຕົກແຕ່ງແບບກະວີ. ມັນເປັນເຫດຜົນທີ່ຄວບຄຸມໜ້າທັງໝົດ. ຖ້າແຫຼ່ງຂໍ້ມູນທຳອິດບໍ່ຄວບຄຸມພາກສະໜາມພາຍໃນ, ສິ່ງອື່ນຈະຄວບຄຸມ. ຖ້າຈິດວິນຍານບໍ່ສອດຄ່ອງກັບຫົວໃຈ, ຫົວໃຈອາດຈະຖືກນຳພາໂດຍບາດແຜ, ຄວາມປາຖະໜາ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ຫຼືຮູບແບບອາລົມທີ່ສືບທອດມາ. ຖ້າຫົວໃຈບໍ່ໄດ້ແຈ້ງໃຫ້ຈິດໃຈຮູ້, ຈິດໃຈອາດຈະສະຫຼາດຫຼັກແຫຼມແຕ່ບໍ່ມີຮາກຖານ, ມີຍຸດທະສາດແຕ່ບໍ່ມີຄວາມຮັກ, ຫ້າວຫັນແຕ່ບໍ່ເຊື່ອມຕໍ່. ຖ້າຈິດໃຈບໍ່ໄດ້ຊີ້ນຳການກະທຳຈາກການຈັດລຽງ, ການກະທຳຈະກາຍເປັນປະຕິກິລິຍາ, ວຸ້ນວາຍ, ປະຕິບັດ, ຫຼືຫຼີກລ່ຽງ. ຖ້າການກະທຳບໍ່ໄດ້ສ້າງຮູບແບບ, ຄວາມຈິງທາງວິນຍານຍັງຄົງບໍ່ມີຕົວຕົນ. ຖ້າຮູບແບບບໍ່ຮັບໃຊ້ຊີວິດ, ໂລກວັດຖຸຈະກາຍເປັນນາຍແທນທີ່ຈະເປັນພາຊະນະ.

ລຳດັບຊັ້ນທີ່ຖືກຕ້ອງເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍແຫຼ່ງຂໍ້ມູນທຳອິດ ເພາະວ່າໂປໂຕຄອນສຸດທ້າຍບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງຕົນເອງ. ມັນບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບອະຕະມະການທີ່ກາຍເປັນອະທິປະໄຕ. ມັນກ່ຽວກັບຂົງເຂດມະນຸດທີ່ກາຍເປັນລະບຽບຢ່າງຖືກຕ້ອງອ້ອມຮອບຄວາມຈິງທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດຂອງການມີຢູ່. ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນທຳອິດຄວບຄຸມຂົງເຂດພາຍໃນບໍ່ແມ່ນຜ່ານການຄອບງຳ, ແຕ່ຜ່ານການມີຢູ່, ຄວາມສອດຄ່ອງ, ຄວາມຮັກ, ຄວາມຈິງ, ແລະ ການຮູ້ໂດຍກົງ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ກາຍເປັນມະນຸດໜ້ອຍລົງເມື່ອເຫດການນີ້ເກີດຂຶ້ນ. ພວກເຂົາກາຍເປັນປະສົມປະສານກັນຫຼາຍຂຶ້ນ. ຊີວິດມະນຸດກາຍເປັນເຄື່ອງມືທີ່ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນສາມາດເຄື່ອນຍ້າຍໄດ້ຢ່າງສະອາດຫຼາຍຂຶ້ນ.

ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ຈິດວິນຍານຈະຈັດລຽນຫົວໃຈ. ສິ່ງນີ້ມີຄວາມສຳຄັນເພາະວ່າຫົວໃຈມີພະລັງ, ແຕ່ມັນສາມາດຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍບາດແຜຖ້າມັນບໍ່ສອດຄ່ອງກັບຈິດວິນຍານ. ຫົວໃຈທີ່ໄດ້ຮັບບາດເຈັບອາດຈະເອີ້ນຄວາມຜູກພັນວ່າຄວາມຮັກ, ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ, ຄວາມເມດຕາ, ການຊ່ວຍເຫຼືອ, ການຊີ້ນຳທີ່ປາຖະໜາ, ຫຼື ຄວາມຢ້ານກົວວ່າຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ເມື່ອຈິດວິນຍານຈັດລຽນຫົວໃຈ, ຄວາມຮັກຈະສະອາດຂຶ້ນ. ຄວາມເມດຕາຈະມີຄວາມຜູກພັນໜ້ອຍລົງ. ຂອບເຂດຈະກາຍເປັນຄວາມຮັກຫຼາຍຂຶ້ນ, ບໍ່ແມ່ນໜ້ອຍລົງ. ບຸກຄົນນັ້ນເລີ່ມຮູ້ສຶກເຖິງສິ່ງທີ່ເປັນຄວາມຈິງໂດຍບໍ່ຕ້ອງລວມເຂົ້າກັບສິ່ງທີ່ເປັນອາລົມໃນທັນທີ.

ຫົວໃຈບອກເຖິງຈິດໃຈ. ສິ່ງນີ້ແກ້ໄຂການບິດເບືອນທີ່ພົບເລື້ອຍທີ່ສຸດຢ່າງໜຶ່ງຂອງຊີວິດມະນຸດ: ຈິດໃຈທີ່ພະຍາຍາມປົກຄອງໂດຍບໍ່ມີຫົວໃຈ. ຈິດໃຈທີ່ຖືກຕັດຂາດຈາກຫົວໃຈອາດຈະກາຍເປັນຄົນປ້ອງກັນຕົວ, ຄວບຄຸມ, ເຍາະເຍີ້ຍ, ສະຫຼາດ, ກັງວົນ, ຫຼື ເພີ່ມຂຶ້ນທາງວິນຍານ. ຈິດໃຈທີ່ໄດ້ຮັບຮູ້ຈາກຫົວໃຈຈະຊັດເຈນຂຶ້ນ. ມັນສາມາດໃຊ້ເຫດຜົນໄດ້ໂດຍບໍ່ຕ້ອງແຂງກະດ້າງ. ມັນສາມາດວາງແຜນໄດ້ໂດຍບໍ່ຕ້ອງນະມັດສະການການຄວບຄຸມ. ມັນສາມາດແຍກແຍະໄດ້ໂດຍບໍ່ຕ້ອງສົງໄສທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ. ມັນສາມາດເວົ້າຄວາມຈິງໄດ້ໂດຍບໍ່ມີຄວາມໂຫດຮ້າຍ. ຫົວໃຈບໍ່ໄດ້ທົດແທນຈິດໃຈ; ມັນໃຫ້ແສງສະຫວ່າງທີ່ເໝາະສົມແກ່ຈິດໃຈ.

ຈິດໃຈຊີ້ນຳການກະທຳ. ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ການຄວບຄຸມຕົນເອງທາງວິນຍານກາຍເປັນການປະຕິບັດໄດ້ຈິງ. ເມື່ອແຫຼ່ງທີ່ມາ, ຈິດວິນຍານ, ຫົວໃຈ, ແລະ ຈິດໃຈສອດຄ່ອງກັນ, ການກະທຳສາມາດກາຍເປັນສະອາດ. ບຸກຄົນນັ້ນເຮັດໃນສິ່ງທີ່ຈຳເປັນໂດຍບໍ່ຕ້ອງຖືກກະຕຸ້ນໂດຍຄວາມຕົກໃຈ. ພວກເຂົາສາມາດຕັດສິນໃຈ, ຮັກສາຄຳໝັ້ນສັນຍາ, ສ້າງໂຄງສ້າງ, ສື່ສານຄວາມຈິງ, ພັກຜ່ອນເມື່ອຈຳເປັນ, ແລະ ຕອບສະໜອງຕໍ່ຊີວິດໂດຍບໍ່ເຮັດໃຫ້ການກະທຳເປັນການປ່ອຍຄວາມກັງວົນ. ການກະທຳທີ່ມີສະຕິແມ່ນຂົວຕໍ່ລະຫວ່າງສິດອຳນາດພາຍໃນ ແລະ ຄວາມເປັນຈິງທີ່ເປັນຕົວຕົນ.

ຮູບຮ່າງຂອງການກະທຳກໍ່ຕົວຂຶ້ນ. ສິ່ງນີ້ປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ໂປໂຕຄອນກາຍເປັນແບບຢູ່เฉยໆ ຫຼື ຢູ່ພາຍໃນຢ່າງດຽວ. ເປົ້າໝາຍບໍ່ແມ່ນເພື່ອນັ່ງຢູ່ໃນແນວຄວາມຄິດທາງວິນຍານຕະຫຼອດໄປ. ເປົ້າໝາຍແມ່ນເພື່ອໃຫ້ຄວາມເປັນລະບຽບພາຍໃນສ້າງຮູບຮ່າງຊີວິດພາຍນອກ. ທາງເລືອກສ້າງຮູບແບບ. ຮູບແບບສ້າງໂຄງສ້າງ. ໂຄງສ້າງສ້າງສະພາບແວດລ້ອມ. ສະພາບແວດລ້ອມມີອິດທິພົນຕໍ່ຊຸມຊົນ. ຊຸມຊົນສ້າງຮູບຮ່າງອາລະຍະທຳ. ຖ້າການກະທຳບໍ່ເຄີຍສ້າງຮູບຮ່າງ, ອະທິປະໄຕຍັງຄົງເປັນສ່ວນຕົວ ແລະ ບໍ່ຄົບຖ້ວນ. ຂົງເຂດອາດຈະຮູ້ສຶກຈະແຈ້ງ, ແຕ່ໂລກຍັງບໍ່ທັນໄດ້ຮັບການສຳຜັດຈາກຄວາມຊັດເຈນນັ້ນ.

ຮູບແບບຮັບໃຊ້ຊີວິດ. ນີ້ແມ່ນການແກ້ໄຂສຸດທ້າຍ. ວັດຖຸບໍ່ໄດ້ຖືກປະຕິເສດ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ຖືກຄອບຄອງອີກຕໍ່ໄປ. ຮ່າງກາຍ, ເງິນ, ທີ່ດິນ, ເຕັກໂນໂລຢີ, ອາຄານ, ລະບົບ, ເຄື່ອງມື, ແລະໂຄງສ້າງທີ່ເຫັນໄດ້ກາຍເປັນຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງຊີວິດແທນທີ່ຈະເປັນຜູ້ປົກຄອງສະຕິ. ບ້ານສາມາດຮັບໃຊ້ຄວາມສອດຄ່ອງ. ທຸລະກິດສາມາດຮັບໃຊ້ຄວາມຈິງ. ສະພາສາມາດຮັບໃຊ້ການປົກຄອງຕົນເອງ. ເວັບໄຊທ໌ສາມາດຮັບໃຊ້ຄວາມຊົງຈຳ. ຊຸມຊົນສາມາດຮັບໃຊ້ການດູແລ. ວິໄນສາມາດຮັບໃຊ້ເສລີພາບ. ຮູບແບບກາຍເປັນສິ່ງສັກສິດເມື່ອມັນຖືກນຳກັບມາຮັບໃຊ້.

ລຳດັບຊັ້ນທີ່ໄດ້ຮັບການແກ້ໄຂນີ້ແມ່ນລັດຖະບານພາຍໃນຂອງອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີດ້ານອະທິປະໄຕ. ມັນອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງເສັ້ນທາງຈຶ່ງເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍສິດອຳນາດ, ເຄື່ອນຍ້າຍຜ່ານການຍິນຍອມ, ເຕີບໃຫຍ່ຜ່ານລະດັບຕ່າງໆ, ແລະ ສິ້ນສຸດລົງໃນການຄຸ້ມຄອງ. ມັນຍັງອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງໂປໂຕຄອນຈຶ່ງບໍ່ສາມາດຫຼຸດລົງເປັນການສ້າງອຳນາດສ່ວນຕົວໄດ້. ຈຸດປະສົງບໍ່ພຽງແຕ່ຮູ້ສຶກວ່າມີອະທິປະໄຕຫຼາຍຂຶ້ນ. ຈຸດປະສົງແມ່ນເພື່ອຟື້ນຟູລະບຽບທີ່ແຫຼ່ງທີ່ມາສາມາດປົກຄອງພາກສະໜາມໄດ້, ຈິດວິນຍານສາມາດຈັດລຽງຫົວໃຈໄດ້, ຫົວໃຈສາມາດແຈ້ງໃຫ້ຈິດໃຈຮູ້, ຈິດໃຈສາມາດຊີ້ນຳການກະທຳ, ການກະທຳສາມາດສ້າງຮູບຮ່າງ, ແລະ ຮູບແບບສາມາດຮັບໃຊ້ຊີວິດໄດ້.

ເມື່ອລະບົບຊັ້ນນີ້ໄດ້ຮັບການຟື້ນຟູ, ມະນຸດຈະຖືກຄວບຄຸມໂດຍບັນລັງພາຍນອກໄດ້ງ່າຍຂຶ້ນ. ຄວາມຢ້ານກົວອາດຈະຍັງປາກົດຢູ່, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ປົກຄອງໂດຍອັດຕະໂນມັດ. ເງິນອາດຈະຍັງມີຄວາມສໍາຄັນ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ກາຍເປັນພະເຈົ້າ. ເວລາອາດຈະຍັງຈັດລະບຽບ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ກາຍເປັນຄວາມຕົກໃຈ. ໄພຂົ່ມຂູ່ອາດຈະຍັງເກີດຂຶ້ນ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ກາຍເປັນຜູ້ປົກຄອງລົມຫາຍໃຈແລະການກະທຳ. ຮູບແບບອາດຈະຍັງຄົງໜາແໜ້ນ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ກໍານົດສິ່ງທີ່ເປັນຄວາມຈິງໃນທີ່ສຸດອີກຕໍ່ໄປ.

ນີ້ແມ່ນສະຖາປັດຕະຍະກຳຫຼັກຂອງສິດອຳນາດພາຍໃນ. ຕົ້ນກຳເນີດຂອງອຳນາດແມ່ນບ່ອນທີ່ສິດອຳນາດເປັນຂອງ. ການໂອນຍ້າຍຄວາມເພິ່ງພາອາໄສພາຍນອກແມ່ນວິທີທີ່ສິດອຳນາດຮົ່ວໄຫຼອອກໄປ. ຕົ້ນກຳເນີດຂອງອຳນາດແມ່ນກຳນົດຜົນຕອບແທນທີ່ຖືກຕ້ອງ. ພາບລວງຕາສອງອຳນາດແມ່ນກຳນົດຄວາມເຊື່ອທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງທີ່ໃຫ້ອຳນາດສຸດທ້າຍແກ່ກຳລັງພາຍນອກ. ສະໜາມຄອບງຳທັງສີ່ແມ່ນກຳນົດໜ້າກາກທີ່ຄວາມເຊື່ອນັ້ນຄວບຄຸມຊີວິດປະຈຳວັນ. ລຳດັບຊັ້ນທີ່ຖືກຕ້ອງຟື້ນຟູລະບຽບສະຕິທີ່ເໝາະສົມ. ໂຄງສ້າງເຫຼົ່ານີ້ຮ່ວມກັນປະກອບເປັນພື້ນຖານທີ່ສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ເຖິງເຈັດລະດັບຂອງຮູບແບບອະທິປະໄຕໃນປັດຈຸບັນ.

V. ເຈັດລະດັບຂອງການສະແດງອອກຂອງອະທິປະໄຕ

ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕ ເປີດເຜີຍຜ່ານເຈັດລະດັບຂອງການຈັດຕັ້ງປະຕິບັດອະທິປະໄຕ. ລະດັບເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນຂັ້ນໄດທີ່ແຂງກະດ້າງຂອງຄວາມເໜືອກວ່າ, ແລະ ບໍ່ຄວນໃຊ້ເປັນລະບົບການຈັດອັນດັບທາງວິນຍານ. ພວກມັນອະທິບາຍເຖິງຄວາມເປັນຜູ້ໃຫຍ່ໃນຂະແໜງການ, ບໍ່ແມ່ນຄຸນຄ່າສ່ວນຕົວ. ມະນຸດທຸກຄົນຢູ່ບ່ອນໃດບ່ອນໜຶ່ງພາຍໃນຂອບເຂດ, ແລະ ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນລະດັບດຽວຕະຫຼອດເວລາ. ບຸກຄົນອາດຈະມີອະທິປະໄຕຢ່າງເລິກເຊິ່ງໃນຂົງເຂດໜຶ່ງຂອງຊີວິດ ໃນຂະນະທີ່ຍັງເຮັດວຽກຜ່ານຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາໃນອີກຂົງເຂດໜຶ່ງ. ພວກເຂົາອາດຈະມີການຮັບຮູ້ທີ່ເຂັ້ມແຂງກ່ຽວກັບຄຳສອນທາງວິນຍານ ແຕ່ຍັງລົ້ມລົງສູ່ຄວາມຢ້ານກົວກ່ຽວກັບການຂາດແຄນກ່ຽວກັບເງິນ. ພວກເຂົາອາດຈະມີຂອບເຂດທີ່ຊັດເຈນໃນສາທາລະນະ ແຕ່ກາຍເປັນຄົນຊອກຫາການຍອມຮັບພາຍໃນຮູບແບບຄອບຄົວ. ພວກເຂົາອາດຈະຮັບໃຊ້ຄົນອື່ນດ້ວຍຄວາມສອດຄ່ອງໃນສະພາບແວດລ້ອມໜຶ່ງ ໃນຂະນະທີ່ຍັງຮຽນຮູ້ການເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງຢ່າງແຂງແຮງໃນອີກຂົງເຂດໜຶ່ງ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າລະດັບອະທິປະໄຕທັງເຈັດລະດັບນັ້ນເຂົ້າໃຈໄດ້ດີທີ່ສຸດວ່າເປັນກ້ຽວວຽນທີ່ມີຊີວິດຊີວາແທນທີ່ຈະເປັນຂັ້ນໄດຊື່. ເສັ້ນທາງເຄື່ອນທີ່ຂຶ້ນໄປ, ແຕ່ມັນຍັງໝຸນກັບຄືນຜ່ານຫົວຂໍ້ດຽວກັນໃນຊັ້ນທີ່ເລິກກວ່າ. ແຕ່ລະລະດັບຕັ້ງຢູ່ໃນລະດັບທີ່ຢູ່ລຸ່ມມັນ, ແຕ່ແຕ່ລະລະດັບອາດຈະຕ້ອງໄດ້ຮັບການທົບທວນຄືນເມື່ອຊັ້ນຊີວິດໃໝ່ເປີດເຜີຍບ່ອນທີ່ພາກສະໜາມຍັງບໍ່ທັນມີອະທິປະໄຕຢ່າງເຕັມທີ່. ສິ່ງນີ້ເຮັດໃຫ້ໂປໂຕຄອນສາມາດນຳໃຊ້ໄດ້ຈິງແທນທີ່ຈະເປັນການປະຕິບັດ. ມັນບໍ່ໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຜູ້ຊອກຫາປະກາດລະດັບ ແລະ ປົກປ້ອງມັນ. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຜູ້ຊອກຫາຮັບຮູ້ບ່ອນທີ່ພາກສະໜາມກຳລັງເຮັດວຽກຢູ່ແທ້ໆ.

ລະດັບທັງເຈັດແມ່ນ: ລະດັບໜຶ່ງ — ຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາ, ລະດັບສອງ — ການກະຕຸ້ນພາຍໃນ, ລະດັບສາມ — ການຮັບຮູ້, ລະດັບສີ່ — ການເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງຢ່າງມີພະລັງ, ລະດັບຫ້າ — ການປົກຄອງຕົນເອງແບບຮ່າງກາຍ, ລະດັບຫົກ — ການບໍລິການທີ່ສອດຄ່ອງກັນ, ແລະ ລະດັບເຈັດ — ການຄຸ້ມຄອງຮ່ວມກັນ. ພວກມັນຮ່ວມກັນສ້າງແຜນທີ່ການຕື່ນຕົວທາງວິນຍານທີ່ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການປັບສະພາບທີ່ບໍ່ຮູ້ຕົວ ແລະ ເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນສູ່ການປົກຄອງຕົນເອງແບບໂລກໃໝ່. ການເດີນທາງເຄື່ອນຍ້າຍຈາກໂຄງການທີ່ສືບທອດມາສູ່ອຳນາດພາຍໃນ, ຈາກຄວາມຢາກຮູ້ຢາກເຫັນທາງວິນຍານໄປສູ່ຄວາມຈິງທີ່ເປັນຮ່າງກາຍ, ຈາກການປິ່ນປົວສ່ວນຕົວໄປສູ່ການບໍລິການທີ່ສອດຄ່ອງກັນ, ແລະ ໃນທີ່ສຸດຈາກອຳນາດອະທິປະໄຕສ່ວນຕົວໄປສູ່ໂຄງສ້າງທີ່ສະໜັບສະໜູນການຄຸ້ມຄອງຮ່ວມກັນ.

ລະດັບໜຶ່ງ — ຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາ: ແມ່ນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນສຳລັບຊີວິດຂອງມະນຸດສ່ວນໃຫຍ່. ໃນລະດັບນີ້, ບຸກຄົນສ່ວນໃຫຍ່ດຳລົງຊີວິດຈາກລະບົບປະຕິບັດການທີ່ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບກ່ອນທີ່ຈະມີການປະຕິເສດຢ່າງມີສະຕິ. ຄວາມເຊື່ອຂອງຄອບຄົວ, ໂຄງການທາງສາສະໜາ, ການປັບສະພາບໂຮງຮຽນ, ການສົມມຸດຕິຖານທາງວັດທະນະທຳ, ຄວາມຢ້ານກົວເງິນ, ຄວາມອັບອາຍທາງຮ່າງກາຍ, ການສະທ້ອນເຖິງສິດອຳນາດ, ແລະ ປະຕິກິລິຍາທາງອາລົມ ລ້ວນແຕ່ເປັນຮູບຮ່າງຂອງຂົງເຂດກ່ອນທີ່ບຸກຄົນນັ້ນຈະຮູ້ວ່າເຂົາເຈົ້າກຳລັງຖືກສ້າງ. ຄຳຖາມການວິນິດໄສຂອງລະດັບນີ້ແມ່ນງ່າຍດາຍ: ທຸກຄົນກຳລັງເຮັດຫຍັງຢູ່? ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວຊອກຫາມາດຕະຖານຂອງຄວາມເປັນຈິງ ເພາະວ່າລະບົບທີ່ສືບທອດມາຍັງບໍ່ທັນເຫັນໄດ້ວ່າເປັນມໍລະດົກ.

ລະດັບສອງ — ການກະຕຸ້ນພາຍໃນ: ເລີ່ມຕົ້ນເມື່ອຄຳອະທິບາຍເກົ່າຮູ້ສຶກວ່າບໍ່ສົມບູນອີກຕໍ່ໄປ. ບາງສິ່ງບາງຢ່າງພາຍໃນເລີ່ມຕັ້ງຄຳຖາມກ່ຽວກັບເລື່ອງຄວາມເຫັນດີເຫັນພ້ອມ. ສິ່ງນີ້ອາດຈະບໍ່ໄດ້ມາເຊິ່ງຄວາມຊັດເຈນຢ່າງເຕັມທີ່. ມັນອາດຈະມາເປັນຄວາມບໍ່ສະບາຍໃຈ, ສະຕິປັນຍາ, ຄວາມປາຖະໜາ, ຄວາມໂສກເສົ້າ, ການປະຕິເສດ, ຫຼື ຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ງຽບສະຫງົບວ່າຊີວິດບໍ່ສາມາດເປັນພຽງແຕ່ສິ່ງທີ່ໂລກທີ່ສືບທອດມາໄດ້ອະທິບາຍເທົ່ານັ້ນ. ໃນລະດັບນີ້, ສຽງພາຍໃນເລີ່ມຕື່ນຂຶ້ນ, ແຕ່ມັນຍັງບອບບາງຢູ່. ຜູ້ຄົ້ນຫາອາດຈະຖືກລໍ້ລວງໃຫ້ມອບຄວາມຮູ້ແຕ່ຫົວທີນັ້ນໃຫ້ຄູສອນ, ຄຳສອນ, ກຸ່ມ, ລະບົບ, ຫຼື ອຳນາດພາຍນອກຄົນອື່ນໃນທັນທີ. ວຽກງານແມ່ນເພື່ອໃຫ້ກຽດການກະຕຸ້ນໂດຍບໍ່ຍອມຈຳນົນມັນໄວເກີນໄປຕໍ່ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຢູ່ນອກຕົວເຮົາເອງ.

ລະດັບທີສາມ — ການແຍກແຍະ: ແມ່ນບ່ອນທີ່ຜູ້ຄົ້ນຫາເລີ່ມຈັດຮຽງສິ່ງທີ່ເປັນຂອງເຂົາເຈົ້າຢ່າງແທ້ຈິງຈາກສິ່ງທີ່ຄອບຄົວ, ວັດທະນະທຳ, ສື່ມວນຊົນ, ຄວາມເຈັບປວດ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ຊຸມຊົນທາງວິນຍານ, ອາລົມລວມໝູ່, ຫຼື ສຽງທີ່ສືບທອດມາ. ນີ້ແມ່ນລະດັບທີ່ການຕື່ນຕົວກາຍເປັນເລື່ອງການບວກໜ້ອຍລົງ ແລະ ເປັນການຫັກອອກຫຼາຍຂຶ້ນ. ຜູ້ຄົ້ນຫາເລີ່ມຖາມວ່າ, “ນີ້ແມ່ນຂອງຂ້ອຍແທ້ໆບໍ?” ພວກເຂົາຮຽນຮູ້ວ່າບໍ່ແມ່ນທຸກໆຄວາມຄິດເປັນຂອງເຂົາເຈົ້າ, ບໍ່ແມ່ນທຸກໆຄວາມຢ້ານກົວແມ່ນການນຳພາ, ບໍ່ແມ່ນທຸກໆແຮງກະຕຸ້ນແມ່ນຄວາມຈິງ, ແລະ ບໍ່ແມ່ນທຸກໆຂໍ້ຄວາມທາງວິນຍານທີ່ຄວນຖືກນຳໄປໃຊ້ໃນຂົງເຂດ. ການແຍກແຍະແມ່ນການເລີ່ມຕົ້ນຂອງການກັ່ນຕອງພາຍໃນທີ່ມີສະຕິ.

ລະດັບທີສີ່ — ການເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງຢ່າງມີພະລັງ: ແມ່ນບ່ອນທີ່ຄວາມສົນໃຈ, ຂອບເຂດ, ຄວາມຈິງ, ແລະພະລັງຊີວິດກາຍເປັນຄວາມຮັບຜິດຊອບທີ່ມີສະຕິ. ຜູ້ຊອກຫາເລີ່ມເຂົ້າໃຈວ່າການຍິນຍອມເກີດຂຶ້ນພາຍໃຕ້ສະຕິປົກກະຕິ ແລະ ສະໜາມດັ່ງກ່າວຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍສິ່ງທີ່ມັນອະນຸຍາດ, ລ້ຽງດູ, ບັນເທີງ, ເຊື່ອຟັງ, ແລະ ໄດ້ຮັບຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກ. ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ຂໍ້ຫ້າມສັກສິດກາຍເປັນສິ່ງສຳຄັນ. ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ບຸກຄົນເລີ່ມປະຕິເສດພັນທະທີ່ອີງໃສ່ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ, ຄວາມຢ້ານກົວທາງສັງຄົມ, ໜ້າທີ່ທີ່ສືບທອດມາ, ການບຸກລຸກຢ່າງມີພະລັງ, ແລະ ຮູບແບບທີ່ເຮັດໃຫ້ສະໜາມຫຼຸດລົງ. ລະດັບທີສີ່ມີພະລັງ, ແຕ່ມັນຍັງສາມາດຈັດລະບຽບໄດ້ໂດຍອ້ອມຮອບການປົກປ້ອງ. ຜູ້ຊອກຫາກຳລັງຮຽນຮູ້ທີ່ຈະຮັກສາສະໜາມ, ແຕ່ອາດຈະຍັງເຊື່ອວ່າກຳລັງພາຍນອກມີອຳນາດທີ່ສຳຄັນຕໍ່ມັນ.

ລະດັບທີຫ້າ — ການປົກຄອງຕົນເອງແບບຕົວມັນເອງ: ແມ່ນຈຸດໃຈກາງຂອງໂຄງສ້າງຂອງໂປໂຕຄອນທັງໝົດ. ນີ້ແມ່ນຂອບເຂດອະທິປະໄຕ. ໃນລະດັບທີຫ້າ, ສິດອຳນາດພາຍໃນກາຍເປັນເຂັ້ມແຂງກວ່າການຂຽນໂປຣແກຣມພາຍນອກ. ຈຸດອ້າງອີງໄດ້ເຄື່ອນຍ້າຍເຂົ້າໄປພາຍໃນ ແລະ ໝັ້ນຄົງຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວບໍ່ຕ້ອງການຄວາມເຫັນດີເປັນເອກະພາບເພື່ອຢືນຢັນການຮູ້, ແລະ ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຂໍອະນຸຍາດໃນການປະຕິບັດຕາມຄວາມຈິງອີກຕໍ່ໄປ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າຊີວິດຈະງ່າຍ, ຫຼື ວ່າເຫດການທີ່ຫຍຸ້ງຍາກຢຸດເກີດຂຶ້ນ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າຂົງເຂດດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ຖືກຄວບຄຸມໂດຍອັດຕະໂນມັດໂດຍຄວາມຢ້ານກົວ, ການອະນຸມັດ, ການຂາດແຄນ, ຄວາມຮີບດ່ວນ, ໄພຂົ່ມຂູ່, ຫຼື ສິດອຳນາດພາຍນອກອີກຕໍ່ໄປ. ລະດັບທີຫ້າແມ່ນບ່ອນທີ່ອະທິປະໄຕທາງວິນຍານຢຸດເປັນແນວຄວາມຄິດ ແລະ ກາຍເປັນສະພາບປະຕິບັດການ.

ລະດັບຫົກ — ການບໍລິການທີ່ສອດຄ່ອງກັນ: ເລີ່ມຕົ້ນເມື່ອອະທິປະໄຕສ່ວນຕົວກາຍເປັນສະຖຽນລະພາບສຳລັບຄົນອື່ນ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ພະຍາຍາມຊ່ວຍເຫຼືອຈາກຄວາມພະຍາຍາມຂອງຕົວເອງ, ການປະຕິບັດ, ການຊ່ວຍເຫຼືອ, ການອະທິບາຍ, ຫຼື ຄວາມເໜືອກວ່າທາງວິນຍານອີກຕໍ່ໄປ. ຂົງເຂດຂອງເຂົາເຈົ້າເອງກາຍເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງຢາປົວພະຍາດ. ເຂົາເຈົ້າອາດຈະເວົ້າໜ້ອຍລົງ ແລະ ຖ່າຍທອດຫຼາຍຂຶ້ນຜ່ານການມີໜ້າ. ເຂົາເຈົ້າອາດຈະນຳພາຄົນອື່ນໂດຍການສົ່ງຄືນໃຫ້ເຂົາເຈົ້າມີອຳນາດພາຍໃນຂອງຕົນເອງແທນທີ່ຈະກາຍເປັນຜູ້ມີອຳນາດສຳລັບເຂົາເຈົ້າ. ລະດັບຫົກບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການມີອຳນາດຫຼາຍຂຶ້ນໃນຄວາມໝາຍເກົ່າ. ມັນກ່ຽວກັບການກາຍເປັນທີ່ສອດຄ່ອງກັນພຽງພໍທີ່ການມີໜ້າຂອງຄົນເຮົາຈະຊ່ວຍໃຫ້ຂົງເຂດຮ່ວມກັນຈື່ຈຳຄວາມສອດຄ່ອງໂດຍບໍ່ມີກຳລັງ.

ລະດັບເຈັດ — ການຄຸ້ມຄອງຮ່ວມກັນ: ແມ່ນບ່ອນທີ່ອະທິປະໄຕກາຍເປັນສະຖາປັດຕະຍະກຳ. ຊີວິດສ່ວນຕົວບໍ່ແມ່ນຈຸດໃຈກາງຂອງວຽກງານອີກຕໍ່ໄປ. ຂົງເຂດອະທິປະໄຕເລີ່ມສະແດງອອກຜ່ານໂຄງການ, ຊຸມຊົນ, ທີ່ດິນ, ສະພາ, ໂຮງຮຽນ, ຄຳສອນ, ພື້ນທີ່ປິ່ນປົວ, ທຸລະກິດ, ເຄືອຂ່າຍຄວາມໄວ້ວາງໃຈ, ແລະໂຄງສ້າງທີ່ມີຊີວິດຊີວາທີ່ເຮັດໃຫ້ຄວາມຈິງ, ການດູແລ, ການຍິນຍອມ, ແລະການປົກຄອງຕົນເອງງ່າຍຂຶ້ນສຳລັບຫຼາຍໆຄົນ. ໃນລະດັບນີ້, ຄຳຖາມປ່ຽນຈາກ “ຂ້ອຍຈະກາຍເປັນອະທິປະໄຕໄດ້ແນວໃດ?” ໄປເປັນ “ພວກເຮົາສາມາດສ້າງຫຍັງໄດ້ແດ່ເພື່ອໃຫ້ອະທິປະໄຕ, ຄວາມສອດຄ່ອງ, ແລະຄວາມຮັບຜິດຊອບກາຍເປັນເລື່ອງທຳມະຊາດຫຼາຍຂຶ້ນສຳລັບຄົນອື່ນ?” ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ການປົກຄອງຕົນເອງຂອງໂລກໃໝ່ກາຍເປັນການປະຕິບັດຕົວຈິງແທນທີ່ຈະເປັນທິດສະດີ.

ຄຳຖາມການວິນິດໄສແມ່ນໜຶ່ງໃນສ່ວນທີ່ເປັນປະໂຫຍດທີ່ສຸດຂອງແຜນທີ່ລະດັບເຈັດ ເພາະວ່າພວກມັນເປີດເຜີຍບ່ອນທີ່ພາກສະໜາມກຳລັງເຮັດວຽກຢູ່ໃນປະຈຸບັນ. ລະດັບໜຶ່ງຖາມວ່າບຸກຄົນນັ້ນຍັງເບິ່ງອອກໄປຂ້າງນອກເພື່ອຮູ້ວ່າຄວາມເປັນຈິງແມ່ນຫຍັງ. ລະດັບສອງຖາມວ່າເປັນຫຍັງຄຳອະທິບາຍເກົ່າຈຶ່ງບໍ່ຮູ້ສຶກວ່າສົມບູນອີກຕໍ່ໄປ. ລະດັບສາມຖາມວ່າຄວາມຄິດ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມເຊື່ອ, ຫຼື ແຮງກະຕຸ້ນແມ່ນຂອງຕົນເອງແທ້ໆຫຼືບໍ່. ລະດັບສີ່ຖາມວ່າມີຫຍັງຖືກອະນຸຍາດໃຫ້ເຂົ້າໄປ, ປັ້ນແຕ່ງ, ແລະ ລ້ຽງຈາກພາກສະໜາມ. ລະດັບຫ້າຖາມວ່າອຳນາດພາຍໃນຮູ້ຫຍັງກ່ອນທີ່ສຽງລົບກວນພາຍນອກຈະເວົ້າອອກມາ. ລະດັບຫົກຖາມວ່າພາກສະໜາມສາມາດຊ່ວຍພາກສະໜາມຮ່ວມກັນຈື່ຄວາມສອດຄ່ອງໂດຍບໍ່ບັງຄັບໃຜໄດ້ແນວໃດ. ລະດັບເຈັດຖາມວ່າໂຄງສ້າງໃດສາມາດສ້າງໄດ້ເພື່ອໃຫ້ຄວາມຈິງ, ການດູແລ, ການຍິນຍອມ, ແລະ ການປົກຄອງຕົນເອງງ່າຍຂຶ້ນສຳລັບຫຼາຍຄົນ.

ການປະຕິບັດທີ່ມີຊື່ໄດ້ຝຶກອົບຮົມຂະແໜງການນີ້ຢ່າງກ້າວໜ້າ. ພວກມັນບໍ່ແມ່ນການຝຶກຊ້ອມແບບສຸ່ມ. ພວກມັນຖືກຈັບຄູ່ກັບລະດັບຄວາມເປັນຜູ້ໃຫຍ່ທີ່ກຳລັງພັດທະນາ. ການປະຕິບັດກ່ອນໜ້ານີ້ເປີດເຜີຍການສືບທອດ, ປົກປ້ອງການກະຕຸ້ນພາຍໃນ, ສ້າງຄວາມເຂົ້າໃຈ, ແລະ ທວງຄືນອຳນາດອຳນາດທີ່ມີພະລັງ. ການປະຕິບັດລະດັບກາງເຮັດໃຫ້ອຳນາດພາຍໃນໝັ້ນຄົງພາຍໃຕ້ຄວາມກົດດັນ. ການປະຕິບັດຕໍ່ມາເຮັດໃຫ້ຜູ້ຊອກຫາກ້າວໄປໄກກວ່າການພັດທະນາສ່ວນຕົວໄປສູ່ການບໍລິການ, ການຍັບຍັ້ງ, ການໃຫ້ຄຳແນະນຳ, ການຄຸ້ມຄອງ, ແລະ ການສ້າງໂຄງສ້າງ. ຄວາມກ້າວໜ້ານີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ໂປໂຕຄອນແຕກຕ່າງຈາກການລວບລວມແນວຄວາມຄິດທີ່ດົນໃຈ. ມັນເປັນເສັ້ນທາງທີ່ມີຂັ້ນຕອນຂອງການຈັດຕັ້ງປະຕິບັດທີ່ມີອະທິປະໄຕ.

ການຂ້າມລະດັບສ້າງຄວາມລົ້ມເຫຼວເພາະວ່າລະດັບສູງສຸດຕ້ອງການໃຫ້ລະດັບລຸ່ມຮັກສາໄວ້. ຖ້າຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາບໍ່ໄດ້ຮັບການກວດສອບ, ຜູ້ຄົ້ນຫາອາດຈະເອີ້ນວ່າສະຕິປັນຍາການຂຽນໂປຣແກຣມ. ຖ້າການແຍກແຍະຍັງບໍ່ທັນເຕີບໃຫຍ່ເຕັມທີ່, ຜູ້ຄົ້ນຫາອາດຈະສັບສົນທຸກໆສັນຍານທີ່ເຂັ້ມຂຸ້ນກັບການຊີ້ນຳ. ຖ້າການເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງຢ່າງມີພະລັງຍັງບໍ່ໝັ້ນຄົງ, ການບໍລິການອາດຈະກາຍເປັນການຊ່ວຍເຫຼືອ ຫຼື ການເພິ່ງພາອາໄສ. ຖ້າການປົກຄອງຕົນເອງແບບຮ່າງກາຍບໍ່ໄດ້ຖືກຂ້າມຜ່ານ, ການຄຸ້ມຄອງຮ່ວມກັນອາດຈະສ້າງລະບົບຊັ້ນ, ການຄວບຄຸມ, ການປະຕິບັດທາງວິນຍານ, ຫຼື ການເຄື່ອນໄຫວຂອງຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດດ້ວຍພາສາທີ່ສວຍງາມກວ່າ.

ດັ່ງນັ້ນ, ລະດັບທັງເຈັດຈຶ່ງເຊື້ອເຊີນຄວາມຊື່ສັດຫຼາຍກວ່າຄວາມທະເຍີທະຍານ. ເປົ້າໝາຍບໍ່ແມ່ນເພື່ອອ້າງເອົາລະດັບສູງສຸດ. ເປົ້າໝາຍແມ່ນເພື່ອໃຫ້ກາຍເປັນຄວາມຖືກຕ້ອງ. ຂົງເຂດນີ້ມີອະທິປະໄຕຢູ່ໃສແທ້? ມັນຍັງສືບທອດຢູ່ໃສ? ມັນກຳລັງກະຕຸ້ນຢູ່ໃສ? ມັນມີສະຕິປັນຍາຢູ່ໃສ? ມັນປົກປ້ອງຢູ່ໃສ? ມັນປົກຄອງຢູ່ໃສ? ມັນຮັບໃຊ້ຢູ່ໃສ? ມັນພ້ອມທີ່ຈະສ້າງຢູ່ໃສ? ຄຳຕອບອາດຈະແຕກຕ່າງກັນໃນຂົງເຂດຕ່າງໆຂອງຊີວິດ, ແລະນັ້ນບໍ່ແມ່ນບັນຫາ. ມັນແມ່ນແຜນທີ່ທີ່ເຮັດວຽກຂອງມັນ.

ສ່ວນຕໍ່ໄປຂອງຄູ່ມືນີ້ເຂົ້າສູ່ລາຍລະອຽດສີ່ລະດັບທຳອິດ. ລະດັບເຫຼົ່ານີ້ປະກອບເປັນເສັ້ນທາງການກະກຽມຂອງອະທິປະໄຕ. ພວກມັນເປີດເຜີຍລະບົບປະຕິບັດການທີ່ສືບທອດມາ, ປົກປ້ອງການເຄື່ອນໄຫວທຳອິດຂອງການຕື່ນຕົວ, ຝຶກອົບຮົມການຮັບຮູ້, ແລະ ສ້າງຄວາມເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງຢ່າງມີພະລັງ. ຖ້າບໍ່ມີພື້ນຖານນີ້, ລະດັບທີຫ້າຈະບໍ່ສາມາດໝັ້ນຄົງໄດ້. ດ້ວຍມັນ, ຂອບເຂດຂອງການປົກຄອງຕົນເອງທີ່ເປັນຕົວຕົນຈະເປັນໄປໄດ້.

VI. ລະດັບໜຶ່ງຫາສີ່: ເສັ້ນທາງການກະກຽມຂອງອຳນາດອະທິປະໄຕ

ສີ່ລະດັບທຳອິດຂອງອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີດ້ານອະທິປະໄຕ ປະກອບເປັນເສັ້ນທາງກະກຽມຂອງອະທິປະໄຕ. ພວກມັນຍັງບໍ່ທັນເປັນຕົວແທນຂອງການຂ້າມຜ່ານໄປສູ່ການປົກຄອງຕົນເອງທີ່ມີລັກສະນະເປັນຕົວຕົນຢ່າງເຕັມທີ່, ແຕ່ພວກມັນສ້າງພື້ນຖານທີ່ເຮັດໃຫ້ການຂ້າມຜ່ານເປັນໄປໄດ້. ຖ້າບໍ່ມີລະດັບເຫຼົ່ານີ້, ລະດັບທີຫ້າຈະກາຍເປັນແນວຄວາມຄິດແທນທີ່ຈະເປັນສະພາບທີ່ໝັ້ນຄົງ. ບຸກຄົນອາດຈະເວົ້າພາສາຂອງສິດອຳນາດພາຍໃນ, ແຕ່ຂົງເຂດດັ່ງກ່າວອາດຈະຍັງຖືກຄວບຄຸມໂດຍໂຄງການທີ່ສືບທອດມາ, ການເພິ່ງພາອາໄສທາງວິນຍານ, ການຕອບສະໜອງຕໍ່ຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມສົນໃຈທີ່ແຕກແຍກ, ຂໍ້ຕົກລົງທີ່ບໍ່ຮູ້ຕົວ, ແລະ ຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະປ້ອງກັນຕົວຈາກອຳນາດພາຍນອກ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າສີ່ລະດັບທຳອິດຕ້ອງໄດ້ຮັບການເຄົາລົບ. ພວກມັນບໍ່ແມ່ນຂັ້ນຕອນທີ່ນ້ອຍກວ່າທີ່ຈະຕ້ອງຟ້າວຜ່ານ. ພວກມັນແມ່ນຊັ້ນລຸ່ມຂອງສະຖາປັດຕະຍະກຳ. ລະດັບທີໜຶ່ງເປີດເຜີຍລະບົບປະຕິບັດການທີ່ສືບທອດມາ. ລະດັບທີສອງປົກປ້ອງການເຄື່ອນໄຫວທີ່ແທ້ຈິງຄັ້ງທຳອິດຂອງການຕື່ນຕົວ. ລະດັບທີສາມຝຶກອົບຮົມຜູ້ຊອກຫາໃຫ້ແຍກຄວາມຮູ້ພາຍໃນທີ່ແທ້ຈິງອອກຈາກຄວາມຄິດ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ແລະອິດທິພົນທີ່ນຳເຂົ້າມາ. ລະດັບທີສີ່ສ້າງຕັ້ງຄວາມເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງທີ່ມີພະລັງ, ຂອບເຂດ, ຄວາມສົນໃຈ, ແລະຄວາມຍິນຍອມທີ່ມີສະຕິ. ຮ່ວມກັນ, ລະດັບເຫຼົ່ານີ້ກະກຽມພາກສະໜາມຂອງມະນຸດໃຫ້ຖືບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດດ້ວຍຄວາມໝັ້ນຄົງພຽງພໍທີ່ລະດັບທີຫ້າສາມາດກາຍເປັນຫຼາຍກວ່າຊ່ວງເວລາຂອງຄວາມຊັດເຈນ.

ຜູ້ສະແຫວງຫາຫຼາຍຄົນພະຍາຍາມຂ້າມວຽກງານນີ້. ພວກເຂົາຕ້ອງການທີ່ຈະກ້າວໄປສູ່ຄວາມຊຳນານ, ຄວາມເປັນຜູ້ນຳ, ການບໍລິການ, ພາລະກິດ, ການສະແດງອອກ, ຫຼື ການສ້າງໂລກໃໝ່ໂດຍກົງ. ແຕ່ຖ້າຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາບໍ່ໄດ້ຖືກເຫັນ, ພາລະກິດອາດຈະຖືກສ້າງຂຶ້ນຈາກໂຄງການເກົ່າ. ຖ້າການກະຕຸ້ນພາຍໃນບໍ່ໄດ້ຮັບການປົກປ້ອງ, ຜູ້ສະແຫວງຫາອາດຈະມອບການຕື່ນຕົວຂອງພວກເຂົາໃຫ້ກັບຜູ້ມີອຳນາດອື່ນ. ຖ້າການແຍກແຍະຍັງບໍ່ທັນເຕີບໃຫຍ່ເຕັມທີ່, ພວກເຂົາອາດຈະສັບສົນຄວາມເຂັ້ມຂຸ້ນກັບຄວາມຈິງ. ຖ້າການເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງຢ່າງມີພະລັງຍັງບໍ່ໝັ້ນຄົງ, ພວກເຂົາອາດຈະພະຍາຍາມຮັບໃຊ້ໃນຂະນະທີ່ປ່ອຍພະລັງຊີວິດຜ່ານພັນທະ, ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ, ການປະຕິບັດທາງວິນຍານ, ຫຼື ການອະນຸຍາດໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວ. ລະດັບສູງສຸດຮຽກຮ້ອງໃຫ້ລະດັບຕ່ຳກວ່າຮັກສາໄວ້.

ດັ່ງນັ້ນ, ເສັ້ນທາງການກະກຽມຈຶ່ງບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການຊັກຊ້າ. ມັນກ່ຽວກັບຄວາມຊື່ສັດທາງດ້ານໂຄງສ້າງ. ສີ່ລະດັບທຳອິດເຫຼົ່ານີ້ສະແດງໃຫ້ຜູ້ຊອກຫາເຫັນບ່ອນທີ່ພາກສະໜາມຍັງຖືກສ້າງໂດຍກຳລັງທີ່ຍັງບໍ່ທັນຮູ້ຕົວ. ພວກມັນຍັງໃຫ້ວິທີການປະຕິບັດຕົວຈິງເພື່ອເລີ່ມຕົ້ນການທວງຄືນສິດອຳນາດ. ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ໂປໂຕຄອນກາຍເປັນຈິງໃນສະຖານທີ່ທຳມະດາຂອງຊີວິດ: ປະຕິກິລິຍາຂອງຄອບຄົວ, ຄວາມຢ້ານກົວເງິນ, ຮ່ອງຮອຍທາງສາສະໜາ, ຮູບແບບຄວາມອັບອາຍ, ການບໍລິໂພກເນື້ອຫາ, ຄວາມກົດດັນທາງສັງຄົມ, ການເວົ້າວ່າແມ່ນແລ້ວໂດຍອີງໃສ່ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ, ການບໍລິໂພກຫຼາຍເກີນໄປທາງວິນຍານ, ແລະວິທີທີ່ລະອຽດອ່ອນທີ່ພາກສະໜາມຍັງຄົງເປີດຮັບສິ່ງທີ່ມັນແບ່ງແຍກ. ວຽກງານບໍ່ແມ່ນເລື່ອງທີ່ໜ້າສົນໃຈ, ແຕ່ມັນເປັນພື້ນຖານ.

ລະດັບໜຶ່ງ — ຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາ

ຄຳຖາມການວິນິດໄສຂອງລະດັບໜຶ່ງແມ່ນ: ຄົນອື່ນກຳລັງເຮັດຫຍັງຢູ່?

ໃນລະດັບທີໜຶ່ງ, ຊີວິດດຳເນີນໄປດ້ວຍລະບົບປະຕິບັດການທີ່ຕິດຕັ້ງໄວ້ກ່ອນທີ່ຈະມີການປະຕິເສດຢ່າງມີສະຕິ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວອາດເຊື່ອວ່າຕົນເອງເລືອກຢ່າງເສລີ, ແຕ່ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງຂົງເຂດດັ່ງກ່າວຍັງຖືກຄວບຄຸມໂດຍຄວາມເຊື່ອທີ່ສືບທອດມາ, ປະຕິກິລິຍາອັດຕະໂນມັດ, ການສະທ້ອນຂອງສິດອຳນາດ, ການປັບສະພາບຄອບຄົວ, ໂຄງການທາງສາສະໜາ, ການສຶກສາ, ການເຊື່ອຟັງວັດທະນະທຳ, ຄວາມອັບອາຍທາງຮ່າງກາຍ, ການສືບທອດຄວາມຂາດແຄນ, ແລະຮູບແບບທາງດ້ານອາລົມຂອງຄົນ ແລະ ລະບົບຕ່າງໆທີ່ສ້າງຮູບຮ່າງໃຫ້ເຂົາເຈົ້າ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວຍັງບໍ່ທັນຮັບຮູ້ຢ່າງເຕັມສ່ວນວ່າການສືບທອດເປັນມໍລະດົກ. ມັນຮູ້ສຶກຄືກັບຕົວຕົນ.

ລະດັບນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມລົ້ມເຫຼວທາງດ້ານສິນທຳ. ມັນເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນທຳມະດາຂອງການເກີດເປັນມະນຸດ. ເດັກນ້ອຍເຂົ້າສູ່ໂລກທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍພາສາ, ຄວາມຄາດຫວັງ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ລາງວັນ, ການລົງໂທດ, ສິດອຳນາດ, ສາສະໜາ, ຄວາມກົດດັນດ້ານເງິນ, ບາດແຜໃນຄອບຄົວ, ແລະ ສົມມຸດຕິຖານທາງວັດທະນະທຳ. ກ່ອນທີ່ເດັກຈະສາມາດກວດສອບມັນໄດ້ຢ່າງມີສະຕິ, ຮ່າງກາຍກຳລັງຮຽນຮູ້ສິ່ງທີ່ປອດໄພ, ສິ່ງທີ່ເປັນທີ່ຮັກ, ສິ່ງທີ່ເປັນອັນຕະລາຍ, ສິ່ງທີ່ໜ້າອັບອາຍ, ສິ່ງທີ່ນຳຄວາມພໍໃຈມາໃຫ້, ແລະ ສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດການຖອນຕົວ. ເມື່ອເຖິງໄວຜູ້ໃຫຍ່, ຄວາມປະທັບໃຈໃນຕອນຕົ້ນເຫຼົ່ານີ້ຫຼາຍຢ່າງໄດ້ກາຍເປັນຄຳສັ່ງທີ່ເບິ່ງບໍ່ເຫັນ.

ຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາມັກຈະປິດບັງເພາະມັນເວົ້າໃນບຸກຄົນທຳອິດ. ຄົນຜູ້ໜຶ່ງເວົ້າວ່າ, "ຂ້ອຍບໍ່ເກັ່ງເລື່ອງເງິນ," ໂດຍທີ່ບໍ່ຮູ້ວ່າເຂົາເຈົ້າອາດຈະກຳລັງປະສົບກັບຄວາມຂາດແຄນຈາກບັນພະບຸລຸດ. ເຂົາເຈົ້າເວົ້າວ່າ, "ຂ້ອຍບໍ່ໄວ້ວາງໃຈຮ່າງກາຍຂອງຂ້ອຍ," ໂດຍບໍ່ໄດ້ເຫັນສຽງທາງວັດທະນະທຳ, ຄອບຄົວ, ຫຼື ສາຍພົວພັນທີ່ສອນເຂົາເຈົ້າໃຫ້ປະຕິເສດມັນ. ເຂົາເຈົ້າເວົ້າວ່າ, "ຂ້ອຍຕ້ອງການໃຫ້ຄົນອື່ນບອກຂ້ອຍວ່າພຣະເຈົ້າຕ້ອງການຫຍັງ," ໂດຍທີ່ຮັບຮູ້ໂຄງການທາງສາສະໜາທີ່ວາງສິດອຳນາດອັນສູງສົ່ງໄວ້ນອກຄວາມສຳພັນໂດຍກົງຂອງເຂົາເຈົ້າກັບແຫຼ່ງທີ່ມາ. ເຂົາເຈົ້າເວົ້າວ່າ, "ຂ້ອຍບໍ່ຄວນເຮັດໃຫ້ຄົນອື່ນຜິດຫວັງ," ໂດຍບໍ່ໄດ້ຍິນຮູບແບບການຢູ່ລອດແບບເກົ່າທີ່ຢູ່ໃຕ້ຄວາມສຸພາບ. ລະດັບທີໜຶ່ງເລີ່ມຕົ້ນເມື່ອສຽງເຫຼົ່ານີ້ກາຍເປັນສຽງທີ່ສາມາດໄດ້ຍິນ.

ການປັບສະພາບຄອບຄົວແມ່ນໜຶ່ງໃນຮູບແບບທີ່ເຂັ້ມແຂງທີ່ສຸດຂອງຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາ. ຄົວເຮືອນສອນຫຼາຍກວ່າກົດລະບຽບ. ມັນສອນເຫດຜົນຂອງລະບົບປະສາດ. ມັນສອນວິທີການຈັດການຄວາມຂັດແຍ້ງ, ບໍ່ວ່າອາລົມຈະປອດໄພ, ບໍ່ວ່າຄວາມຮັກຈະສອດຄ່ອງກັນ, ບໍ່ວ່າຄວາມຈິງສາມາດເວົ້າໄດ້, ບໍ່ວ່າພັກຜ່ອນໄດ້ຮັບອະນຸຍາດ, ບໍ່ວ່າເງິນໝາຍເຖິງອັນຕະລາຍ, ບໍ່ວ່າຮ່າງກາຍຈະໄດ້ຮັບການຍອມຮັບ, ບໍ່ວ່າສິດອຳນາດທາງວິນຍານແມ່ນພາຍໃນຫຼືພາຍນອກ, ແລະ ບໍ່ວ່າຄວາມເປັນເຈົ້າຂອງຕ້ອງການການປະຖິ້ມຕົນເອງ. ເຖິງແມ່ນວ່າເມື່ອຄົນເຮົາອອກຈາກເຮືອນ, ລະບົບປະຕິບັດການອາດຈະສືບຕໍ່ເຮັດວຽກໄດ້.

ການຂຽນໂປຣແກຣມທາງສາສະໜາຍັງສາມາດສ້າງຮູບແບບລະດັບໜຶ່ງຢ່າງເລິກເຊິ່ງ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າສາສະໜາທັງໝົດເປັນອັນຕະລາຍ, ແລະມັນບໍ່ໄດ້ປະຕິເສດຄວາມອຸທິດຕົນຢ່າງແທ້ຈິງ, ຄຳສອນອັນສັກສິດ, ຫຼືສັດທາທີ່ຈິງໃຈ. ບັນຫາແມ່ນການຂຽນໂປຣແກຣມທີ່ສອນໃຫ້ບຸກຄົນຢ້ານກົວການສື່ສານພາຍໃນໂດຍກົງ, ບໍ່ໄວ້ວາງໃຈໃນພະລັງອັນສູງສົ່ງພາຍໃນ, ເຊື່ອຟັງສິດອຳນາດພາຍນອກກ່ອນຄວາມຮູ້ພາຍໃນ, ຫຼືເຊື່ອວ່າຄວາມປອດໄພທາງວິນຍານແມ່ນຂຶ້ນກັບຄວາມສອດຄ່ອງ. ເມື່ອຮູບແບບນີ້ມີຢູ່, ບຸກຄົນອາດຈະມີຄວາມຢ້ານກົວຕໍ່ການລົງໂທດ, ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດຍ້ອນການຕັ້ງຄຳຖາມ, ຄວາມອັບອາຍກ່ຽວກັບຄວາມປາຖະໜາ, ຄວາມສົງໄສກ່ຽວກັບສັນຊາຕະຍານ, ຫຼືຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າພຣະເຈົ້າຢູ່ນອກພວກເຂົາໃນຖານະຜູ້ພິພາກສາທີ່ຢູ່ໄກແທນທີ່ຈະເປັນແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ.

ການຮຽນ ແລະ ການເຊື່ອຟັງທາງສັງຄົມເພີ່ມຊັ້ນໜຶ່ງອີກ. ຫຼາຍຄົນໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມໃຫ້ລໍຖ້າການອະນຸຍາດ, ຕິດຕາມກຸ່ມ, ສະກັດກັ້ນຄວາມແຕກຕ່າງ, ຈື່ຈຳຄຳຕອບທີ່ໄດ້ຮັບການອະນຸມັດ, ແລະ ວັດແທກຄຸນຄ່າຜ່ານການປະຕິບັດ. ລະບົບສັງຄົມມັກຈະໃຫ້ລາງວັນການປະຕິບັດຕາມກ່ອນຄວາມຖືກຕ້ອງ. ເດັກທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກແຕກຕ່າງອາດຈະຮຽນຮູ້ທີ່ຈະປິດບັງ. ເດັກທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກອ່ອນໄຫວອາດຈະຮຽນຮູ້ທີ່ຈະແຂງກະດ້າງ. ເດັກທີ່ມີສະຕິປັນຍາອາດຈະຮຽນຮູ້ທີ່ຈະສົງໄສ. ເດັກທີ່ມີຄວາມຄິດສ້າງສັນອາດຈະຮຽນຮູ້ທີ່ຈະປະຕິບັດສິ່ງທີ່ມີປະໂຫຍດກ່ອນທີ່ຈະສະແດງຄວາມຈິງ. ຮູບແບບເຫຼົ່ານີ້ຕໍ່ມາປະກົດເປັນທາງເລືອກຂອງຜູ້ໃຫຍ່, ແຕ່ຫຼາຍຮູບແບບໄດ້ຖືກຕິດຕັ້ງດົນນານກ່ອນທີ່ຄົນນັ້ນຈະຮູ້ວ່າພວກເຂົາມີສິດທີ່ຈະເລືອກ.

ຄວາມເຊື່ອກ່ຽວກັບເງິນມີພະລັງໂດຍສະເພາະໃນລະດັບໜຶ່ງ ເພາະວ່າຄວາມຂາດແຄນມັກຈະເຂົ້າມາໃນຂະແໜງການນີ້ແຕ່ຫົວທີ. ບຸກຄົນຜູ້ໜຶ່ງອາດຈະໄດ້ຮັບມໍລະດົກຄວາມຢ້ານກົວວ່າບໍ່ເຄີຍພຽງພໍ, ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດທີ່ຢາກໄດ້ຫຼາຍກວ່າ, ຄວາມອັບອາຍໃນການໄດ້ຮັບ, ຄວາມສົງໄສໃນຄວາມອຸດົມສົມບູນ, ຫຼື ຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າການຢູ່ລອດຕ້ອງການການເຊື່ອຟັງລະບົບທີ່ລະເມີດຈິດວິນຍານ. ມໍລະດົກກ່ຽວກັບຄວາມຂາດແຄນບໍ່ພຽງແຕ່ສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ການເງິນເທົ່ານັ້ນ. ມັນສ້າງຮູບແບບເວລາ, ຄວາມຄິດສ້າງສັນ, ຄວາມເອື້ອເຟື້ອເຜື່ອແຜ່, ຄວາມສ່ຽງ, ພາລະກິດ, ການພັກຜ່ອນ, ແລະ ຄຸນຄ່າຂອງຕົນເອງ. ເມື່ອເງິນກາຍເປັນມາດຕະການທີ່ເຊື່ອງໄວ້ຂອງການອະນຸຍາດ, ຂະແໜງການນີ້ອາດຈະເອີ້ນຕົວເອງວ່າມີປະໂຫຍດໃນຂະນະທີ່ອະນຸຍາດໃຫ້ການແລກປ່ຽນຄວບຄຸມສະພາບພາຍໃນຢ່າງງຽບໆ.

ຄວາມອັບອາຍທາງຮ່າງກາຍແມ່ນມໍລະດົກທີ່ສຳຄັນອີກອັນໜຶ່ງ. ຮ່າງກາຍອາດຈະກາຍເປັນບ່ອນທີ່ການຕັດສິນຂອງຄອບຄົວ, ອຸດົມການທາງວັດທະນະທຳ, ຄວາມຢ້ານກົວທາງສາສະໜາ, ການບາດເຈັບທາງເພດ, ການເລົ່າເລື່ອງຄວາມເຈັບປ່ວຍ, ການປຽບທຽບ, ການຖືກປະຕິເສດ, ແລະ ລາຍການສື່ຕ່າງໆມາລວມຕົວກັນ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວອາດຈະເບິ່ງໃນກະຈົກແລະເຊື່ອວ່າປະຕິກິລິຍາແມ່ນຂອງຕົນເອງ, ໃນຂະນະທີ່ພາກສະໜາມດັ່ງກ່າວກຳລັງເຮັດຊ້ຳຂໍ້ຄວາມພາຍນອກທີ່ຍາວນານ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ການຕື່ນຕົວທາງວິນຍານຈາກການປັບສະພາບຕ້ອງລວມເອົາຮ່າງກາຍ. ບຸກຄົນບໍ່ສາມາດຟື້ນຟູສິດອຳນາດພາຍໃນໄດ້ຢ່າງເຕັມທີ່ໃນຂະນະທີ່ຮ່າງກາຍຍັງຄົງຖືກປະຕິບັດຄືກັບສັດຕູ, ພາລະ, ຄວາມອັບອາຍ, ຫຼື ວັດຖຸຂອງການປະເມີນພາຍນອກ.

ລະດັບທີໜຶ່ງຍັງປະກອບມີປະຕິກິລິຍາທາງດ້ານອາລົມທີ່ມາຮອດໂດຍບໍ່ໄດ້ຮັບຄວາມຍິນຍອມ. ປະຕິກິລິຍາເຫຼົ່ານີ້ມັກຈະເປີດເຜີຍລະບົບປະຕິບັດການຢ່າງຊັດເຈນກວ່າຄວາມເຊື່ອ. ນໍ້າສຽງອາດຈະເຮັດໃຫ້ເກີດການລົ້ມລະລາຍ. ໃບບິນອາດຈະເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຕົກໃຈ. ຂໍ້ຄວາມຈາກຄອບຄົວອາດຈະເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ. ການບໍ່ເຫັນດີອາດຈະເຮັດໃຫ້ເກີດການປ້ອງກັນຕົວ. ຄຳຍ້ອງຍໍອາດຈະເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມບໍ່ໄວ້ວາງໃຈ. ການຊັກຊ້າອາດຈະເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຢ້ານກົວຕໍ່ການຖືກປະຖິ້ມ. ປະຕິກິລິຍາເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນແບບສຸ່ມ. ພວກມັນແມ່ນມໍລະດົກທີ່ດຳເນີນໄປໃນເວລາຈິງ. ພວກມັນສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າພາກສະໜາມຮຽນຮູ້ທີ່ຈະຕອບສະໜອງແນວໃດກ່ອນທີ່ທາງເລືອກທີ່ມີສະຕິຈະມາຮອດ.

ການປະຕິບັດທຳອິດຂອງລະດັບໜຶ່ງແມ່ນການກວດສອບຄວາມເຊື່ອສິບຢ່າງ. ຜູ້ຄົ້ນຫາລະບຸຄວາມເຊື່ອທີ່ເຂັ້ມແຂງສິບຢ່າງທີ່ເຂົາເຈົ້າມີກ່ຽວກັບຂົງເຂດຕ່າງໆເຊັ່ນ: ເງິນ, ຮ່າງກາຍ, ຄວາມສຳເລັດ, ຄວາມຮັກ, ຄວາມເຊື່ອອັນສັກສິດ, ສິດອຳນາດ, ຄວາມສຳພັນ, ຄວາມປອດໄພ, ການບໍລິການ, ແລະ ການເປັນເຈົ້າຂອງ. ສຳລັບແຕ່ລະຄວາມເຊື່ອ, ຄຳຖາມບໍ່ພຽງແຕ່ "ຂ້ອຍເຊື່ອເລື່ອງນີ້ບໍ?" ແຕ່ "ສິ່ງນີ້ມາຈາກໃສ?" ມັນໄດ້ຮຽນຮູ້ຈາກພໍ່ແມ່, ສາສະໜາ, ຄູສອນ, ຄວາມສຳພັນທີ່ເຈັບປວດ, ຊັ້ນທາງສັງຄົມ, ເລື່ອງລາວວັດທະນະທຳ, ສະພາບແວດລ້ອມຂອງສື່ມວນຊົນ, ຫຼື ປະສົບການຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກທີ່ກາຍເປັນບົດສະຫຼຸບບໍ? ຈຸດປະສົງບໍ່ແມ່ນເພື່ອຕຳນິແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ. ຈຸດປະສົງແມ່ນເພື່ອເບິ່ງວ່າສິ່ງທີ່ຮູ້ສຶກຄືກັບຕົວເອງອາດຈະຖືກສືບທອດມາ.

ການປະຕິບັດຄັ້ງທີສອງແມ່ນການກວດສອບປະຕິກິລິຍາອັດຕະໂນມັດ. ເປັນເວລາໜຶ່ງອາທິດ, ຜູ້ຄົ້ນຫາຕິດຕາມຊ່ວງເວລາທີ່ອາລົມເກີດຂຶ້ນກ່ອນການເລືອກທີ່ມີສະຕິ. ແຕ່ລະປະຕິກິລິຍາຖືກປະຕິບັດເປັນຂໍ້ມູນ. ມີຫຍັງເກີດຂຶ້ນ? ຮ່າງກາຍໄດ້ເຮັດຫຍັງ? ສຽງໃດເບິ່ງຄືວ່າເວົ້າຜ່ານປະຕິກິລິຍາ? ມັນຄ້າຍຄືກັບສຽງຂອງໃຜ? ປະຕິກິລິຍາເຊື່ອວ່າເປັນແນວໃດ? ການປະຕິບັດນີ້ເລີ່ມແຍກພະຍານທີ່ແທ້ຈິງອອກຈາກການຕອບສະໜອງທີ່ສືບທອດມາ. ໃນເວລາທີ່ບຸກຄົນສາມາດໄດ້ຍິນປະຕິກິລິຍາແທນທີ່ຈະຖືກດູດຊຶມຢ່າງເຕັມທີ່ໂດຍມັນ, ລະດັບທຳອິດຈະເລີ່ມຜ່ອນຄາຍລົງ.

ຂອງຂວັນຂອງລະດັບໜຶ່ງແມ່ນການຮັບຮູ້ວ່າຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມານັ້ນບໍ່ຄືກັນກັບຄວາມຈິງ. ຜູ້ຄົ້ນຫາເລີ່ມເຂົ້າໃຈວ່າສິ່ງທີ່ຮູ້ສຶກວ່າເປັນສ່ວນຕົວສ່ວນໃຫຍ່ໄດ້ຖືກຕິດຕັ້ງໄວ້. ສິ່ງນີ້ສາມາດເຮັດໃຫ້ຖ່ອມຕົວລົງໄດ້, ແຕ່ມັນກໍ່ເປັນການປົດປ່ອຍເຊັ່ນກັນ. ຖ້າຮູບແບບໃດໜຶ່ງຖືກສືບທອດມາ, ມັນສາມາດຖືກກວດສອບໄດ້. ຖ້າມັນສາມາດກວດສອບໄດ້, ມັນສາມາດຖືກຕັ້ງຄຳຖາມໄດ້. ຖ້າມັນສາມາດຕັ້ງຄຳຖາມໄດ້, ມັນຈະບໍ່ມີສິດອຳນາດທີ່ບໍ່ຮູ້ຕົວອີກຕໍ່ໄປ. ນີ້ແມ່ນການເປີດຄັ້ງທຳອິດໃນລະບົບປະຕິບັດການເກົ່າ.

ລະດັບສອງ — ການກະຕຸ້ນພາຍໃນ

ຄຳຖາມການວິນິດໄສຂອງລະດັບສອງແມ່ນ: ເປັນຫຍັງຄຳອະທິບາຍເກົ່າຈຶ່ງຮູ້ສຶກວ່າບໍ່ຄົບຖ້ວນອີກຕໍ່ໄປ?

ລະດັບທີສອງເລີ່ມຕົ້ນເມື່ອບາງສິ່ງບາງຢ່າງພາຍໃນຄົນບໍ່ຍອມຮັບເລື່ອງລາວທີ່ສືບທອດມາຢ່າງເຕັມທີ່. ສິ່ງນີ້ອາດຈະເກີດຂຶ້ນຢ່າງກະທັນຫັນ, ໂດຍຜ່ານວິກິດການ, ຄວາມພ້ອມໆກັນ, ປະສົບການທາງວິນຍານ, ຄວາມໂສກເສົ້າ, ການເປີດເຜີຍ, ຄວາມເຈັບປ່ວຍ, ການປ່ຽນແປງຄວາມສຳພັນ, ຫຼືຊ່ວງເວລາຂອງຄວາມຮູ້ພາຍໃນໂດຍກົງ. ມັນຍັງອາດຈະເກີດຂຶ້ນຢ່າງຊ້າໆ, ເປັນຄວາມກົດດັນທີ່ງຽບສະຫງົບໃນໜ້າເອິກທີ່ເວົ້າວ່າ, "ຍັງມີຫຼາຍກວ່ານີ້." ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວອາດຈະຍັງບໍ່ທັນມີພາສາສຳລັບສິ່ງທີ່ກຳລັງຕື່ນຂຶ້ນ, ແຕ່ຄຳອະທິບາຍເກົ່າໆບໍ່ໄດ້ຕອບສະໜອງຂົງເຂດທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່ານີ້ອີກຕໍ່ໄປ.

ນີ້ແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວທີ່ແທ້ຈິງຄັ້ງທຳອິດຂອງການຕື່ນຕົວ. ການກະຕຸ້ນພາຍໃນບໍ່ໄດ້ມາຮອດຄວາມແນ່ນອນສະເໝີໄປ. ສ່ວນຫຼາຍມັນມາຮອດຄວາມບໍ່ສະບາຍ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວອາດຮູ້ສຶກວ່າບໍ່ເຂົ້າກັບການສົນທະນາທີ່ເຄີຍຮູ້ສຶກວ່າປົກກະຕິ. ເຂົາເຈົ້າອາດຈະຮູ້ສຶກວ່າບໍ່ສາມາດທົນກັບຄວາມບໍ່ຊື່ສັດ, ສຽງດັງ, ຄວາມຫວ່າງເປົ່າທາງວິນຍານ, ຫຼືຄວາມເປັນຈິງທີ່ເປັນເອກະພາບໄດ້. ເຂົາເຈົ້າອາດຈະເລີ່ມຕັ້ງຄຳຖາມກ່ຽວກັບຄວາມເຊື່ອທີ່ເຂົາເຈົ້າເຄີຍປົກປ້ອງ. ເຂົາເຈົ້າອາດຈະຮູ້ສຶກຖືກດຶງດູດໃຫ້ເຂົ້າກັບທຳມະຊາດ, ຄວາມງຽບ, ການອະທິຖານ, ການນັ່ງສະມາທິ, ຂໍ້ຄວາມສັກສິດ, ການຖ່າຍທອດ, ຄວາມຝັນ, ຫຼືຮູບແບບຄວາມໝາຍທີ່ຜິດປົກກະຕິ. ບາງສິ່ງບາງຢ່າງພາຍໃນໄດ້ເລີ່ມຮັບຮູ້ເກີນຂອບເຂດທີ່ສືບທອດມາ.

ການກະຕຸ້ນແມ່ນສັກສິດເພາະມັນເປັນຈິດວິນຍານທີ່ເລີ່ມກົດດັນຜ່ານໂລກທີ່ຕິດຕັ້ງໄວ້. ມັນຍັງອ່ອນແອເພາະມັນສາມາດຖືກຈັບໄດ້ງ່າຍ. ໃນເວລາທີ່ບຸກຄົນເລີ່ມຕື່ນຂຶ້ນ, ລະບົບພາຍນອກຫຼາຍລະບົບຈະມີໃຫ້ເພື່ອຕີຄວາມການຕື່ນຂຶ້ນສຳລັບພວກເຂົາ. ຄູອາຈານ, ຊ່ອງທາງ, ປຶ້ມ, ພອດແຄສ, ກຸ່ມ, ຫຼັກສູດ, ຄຳສອນ, ຕົວຕົນທາງວິນຍານ, ຊຸມຊົນອອນໄລນ໌, ແລະລະບົບຄວາມເຊື່ອສາມາດຟ້າວແລ່ນເຂົ້າມາເພື່ອບອກຊື່ສິ່ງທີ່ບຸກຄົນນັ້ນກຳລັງປະສົບ. ບາງອັນອາດຈະເປັນປະໂຫຍດ. ບາງອັນອາດຈະຈິງໃຈ. ບາງອັນອາດຈະສວຍງາມ. ແຕ່ອັນຕະລາຍແມ່ນວ່າຜູ້ຊອກຫາອາດຈະຍອມແພ້ການກະຕຸ້ນກ່ອນທີ່ຈະຮຽນຮູ້ທີ່ຈະຕິດຕາມມັນເຂົ້າໄປພາຍໃນ.

ນີ້ແມ່ນໜຶ່ງໃນຈຸດທີ່ລະອຽດອ່ອນທີ່ສຸດໃນເສັ້ນທາງຕົ້ນໆ. ບັນຫາບໍ່ແມ່ນການຮຽນຮູ້. ບັນຫາແມ່ນການຍອມຈຳນົນກ່ອນໄວອັນຄວນຂອງສິດອຳນາດພາຍໃນ. ບຸກຄົນສາມາດອ່ານ, ຟັງ, ສຶກສາ, ຮັບ ແລະ ສຳຫຼວດໂດຍບໍ່ຕ້ອງຍອມມອບບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດ. ແຕ່ຖ້າຄວາມຮູ້ສຶກໃໝ່ທຸກຢ່າງຕ້ອງໄດ້ຮັບການອະທິບາຍໂດຍຄົນອື່ນ, ຖ້າຄວາມຮູ້ສຶກທຸກຢ່າງຕ້ອງໄດ້ຮັບການຢືນຢັນໂດຍຄູສອນ, ຖ້າການເຄື່ອນໄຫວທາງວິນຍານທຸກຢ່າງຕ້ອງຖືກວາງໄວ້ພາຍໃນລະບົບພາຍນອກກ່ອນທີ່ມັນຈະຖືກໄວ້ວາງໃຈ, ຫຼັງຈາກນັ້ນການກະຕຸ້ນກໍ່ກາຍເປັນຂຶ້ນກັບການແປພາຍນອກ. ລະດັບສອງຂໍໃຫ້ຜູ້ຊອກຫາປົກປ້ອງສັນຍານທຳອິດຂອງຄວາມຮູ້ພາຍໃນດົນພໍທີ່ຈະເສີມສ້າງ.

ການປະຕິເສດຢ່າງງຽບໆໃນໜ້າເອິກເປັນສັນຍານທີ່ສຳຄັນຂອງລະດັບນີ້. ມັນອາດຈະບໍ່ແມ່ນຄວາມໂກດແຄ້ນ. ມັນອາດຈະບໍ່ຊັດເຈນ. ມັນອາດຈະເປັນພຽງແຕ່ການປະຕິເສດທີ່ຈະທຳທ່າຢູ່ເລື້ອຍໆ. ບຸກຄົນນັ້ນອາດຈະບໍ່ສາມາດທຳທ່າວ່າຄວາມສຳພັນເປັນຄວາມຈິງ, ວ່າວຽກມີຄວາມສອດຄ່ອງ, ວ່າຄວາມເຊື່ອຍັງເໝາະສົມ, ວ່າຄວາມຢ້ານກົວທາງສາສະໜາແມ່ນສັກສິດ, ວ່າຄວາມຄາດຫວັງທາງວັດທະນະທຳແມ່ນສັກສິດ, ຫຼືວ່າການຢູ່ລອດພຽງຢ່າງດຽວແມ່ນຈຸດປະສົງຂອງຊີວິດ. ການປະຕິເສດຢ່າງງຽບໆນີ້ບໍ່ແມ່ນການກະບົດເພື່ອຕົວມັນເອງ. ມັນເປັນການເລີ່ມຕົ້ນຂອງການຮັບຮູ້ກ່ອນທີ່ການຮັບຮູ້ຈະພັດທະນາຢ່າງເຕັມທີ່.

ໃນລະດັບສອງ, ສະຕິປັນຍາເລີ່ມເຮັດໜ້າທີ່ເປັນອະໄວຍະວະຮັບຮູ້. ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າທຸກໆຄວາມຮູ້ສຶກແມ່ນຄວາມຈິງ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າບຸກຄົນເລີ່ມສັງເກດເຫັນຄວາມຮູ້ປະເພດໜຶ່ງທີ່ບໍ່ໄດ້ຜະລິດໂດຍລະບົບປະຕິບັດການເກົ່າ. ຮ່າງກາຍອາດຈະຮູ້ສຶກເຖິງການຂະຫຍາຍຕົວ ຫຼື ການຫົດຕົວ. ຫົວໃຈອາດຈະຮູ້ສຶກເຖິງການສະທ້ອນ ຫຼື ຄວາມຕາຍ. ລະບົບປະສາດອາດຈະສັງເກດເຫັນຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຄວາມສະຫງົບ ແລະ ຄວາມຕື່ນເຕັ້ນ, ຄວາມຈິງ ແລະ ຄວາມຮຸນແຮງ, ການຊີ້ນຳ ແລະ ການບັງຄັບ. ສັນຍານເຫຼົ່ານີ້ຍັງຄົງພັດທະນາຢູ່, ແລະ ພວກມັນຕ້ອງການການປົກປ້ອງ.

ການປະຕິບັດທຳອິດຂອງລະດັບສອງແມ່ນບັນທຶກທີ່ກະຕຸ້ນຄວາມຮູ້ສຶກ. ນີ້ແມ່ນການປະຕິບັດການຂຽນບັນທຶກທາງວິນຍານທີ່ຖືກອອກແບບມາເພື່ອໃຫ້ສຽງພາຍໃນເວົ້າໂດຍບໍ່ມີຜູ້ຊົມ, ການສະແດງ, ຫຼືການຕີຄວາມໝາຍທັນທີ. ຜູ້ຄົ້ນຫາຂຽນເປັນປະຈຳໂດຍບໍ່ພະຍາຍາມເຮັດໃຫ້ໜ້າເວັບໜ້າປະທັບໃຈ, ເປັນປະໂຫຍດ, ຫຼືສາມາດແບ່ງປັນໄດ້. ຈຸດປະສົງບໍ່ແມ່ນການຜະລິດເນື້ອຫາ. ຈຸດປະສົງແມ່ນການຕິດຕໍ່. ເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ, ມືອາດຈະເປີດເຜີຍສິ່ງທີ່ຈິດໃຈຍັງບໍ່ທັນອະນຸຍາດໃຫ້ເປັນພາສາ. ການຂຽນຊ້ຳໆສ້າງຫ້ອງສ່ວນຕົວບ່ອນທີ່ຄວາມຮູ້ພາຍໃນສາມາດກ້າວອອກມາໂດຍບໍ່ຕ້ອງຖືກປັ້ນແຕ່ງໂດຍຕະຫຼາດຄວາມຄິດເຫັນທາງວິນຍານ.

ການປະຕິບັດອັນທີສອງແມ່ນທຳມະຊາດທີ່ບໍ່ມີການແຊກແຊງ. ຜູ້ຄົ້ນຫາໃຊ້ເວລາຢູ່ກາງແຈ້ງໂດຍບໍ່ມີສຽງ, ໂທລະສັບ, ວາລະ, ການບັນທຶກສຽງ, ການສອນ, ຫຼື ການບໍລິໂພກ. ສິ່ງນີ້ມີຄວາມສຳຄັນເພາະວ່າສະຕິປັນຍາໃນໄວເດັກມັກຈະງຽບສະຫງົບ. ມັນບໍ່ສາມາດແຂ່ງຂັນກັບການປ້ອນຂໍ້ມູນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງໄດ້ສະເໝີໄປ. ທຳມະຊາດໃຫ້ລະບົບປະສາດມີສະໜາມທີ່ບໍ່ຕ້ອງການການປະຕິບັດ. ຕົ້ນໄມ້ບໍ່ຕ້ອງການໃຫ້ຜູ້ຄົ້ນຫາມີຄວາມປະທັບໃຈ. ແມ່ນ້ຳບໍ່ຕ້ອງການຕົວຕົນທາງວິນຍານ. ທ້ອງຟ້າບໍ່ໄດ້ຮ້ອງຂໍຄຳອະທິບາຍ. ໃນທຳມະຊາດທີ່ບໍ່ມີການແຊກແຊງ, ການກະຕຸ້ນພາຍໃນຮຽນຮູ້ວ່າມັນສາມາດມີຢູ່ໄດ້ໂດຍບໍ່ຕ້ອງຖືກນຳໃຊ້, ໂພສ, ວິເຄາະ, ຫຼື ຂາຍ.

ລະດັບສອງສອນຜູ້ຄົ້ນຫາບໍ່ໃຫ້ທໍລະຍົດການເຄື່ອນໄຫວທຳອິດຂອງການຕື່ນຕົວໂດຍການຈ້າງມັນທັນທີ. ໂລກເກົ່າຖືກປົກຄອງຜ່ານຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາ. ຕະຫຼາດທາງວິນຍານສາມາດປົກຄອງຜ່ານການຕີຄວາມ. ໂປໂຕຄອນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຜູ້ຄົ້ນຫາຍ່າງທາງກາງ: ເປີດໃຈຮັບການຊີ້ນຳ, ແຕ່ຢ່າຍອມຈຳນົນຕໍ່ອຳນາດຂອງການກະຕຸ້ນ. ຮຽນຮູ້, ແຕ່ຈົ່ງກັບຄືນໄປພາຍໃນ. ຮັບ, ແຕ່ຢ່າກາຍເປັນຜູ້ທີ່ຂຶ້ນກັບ. ໃຫ້ສັນຍານພາຍໃນເຂັ້ມແຂງພໍທີ່ລະດັບຕໍ່ໄປ, ການແຍກແຍະ, ສາມາດເລີ່ມຕົ້ນໄດ້.

ລະດັບທີສາມ - ການວິນິດໄສ

ຄຳຖາມການວິນິດໄສຂອງລະດັບສາມແມ່ນ: ນີ້ແມ່ນຂອງຂ້ອຍບໍ?

ໃນລະດັບທີສາມ, ຜູ້ຄົ້ນຫາຈະເລີ່ມຈັດຮຽງສິ່ງທີ່ເປັນຂອງເຂົາເຈົ້າຢ່າງແທ້ຈິງຈາກສິ່ງທີ່ຄົນອື່ນ, ລະບົບ, ສື່, ຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມເຈັບປວດ, ຊຸມຊົນທາງວິນຍານ, ສຽງທີ່ສືບທອດມາ, ອາລົມລວມໝູ່, ແລະ ການເປີດເຜີຍຊ້ຳໆໄດ້ຝາກໄວ້ໃນຂົງເຂດດັ່ງກ່າວ. ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ເສັ້ນທາງກາຍເປັນທີ່ຊັດເຈນຫຼາຍຂຶ້ນ. ຜູ້ຄົ້ນຫາໄດ້ຕື່ນຕົວພຽງພໍທີ່ຈະຮູ້ວ່າເລື່ອງທີ່ສືບທອດມານັ້ນບໍ່ຄົບຖ້ວນ, ແຕ່ດຽວນີ້ຕ້ອງຮຽນຮູ້ວ່າບໍ່ແມ່ນທຸກໆຄວາມຄິດ, ແຮງກະຕຸ້ນ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ວິໄສທັດ, ຄວາມປາຖະໜາ, ຄວາມເຊື່ອ, ຫຼື ຂໍ້ຄວາມທາງວິນຍານລ້ວນແຕ່ເປັນຂອງຂົງເຂດດັ່ງກ່າວ.

ການແຍກແຍະມັກຖືກເຂົ້າໃຈຜິດວ່າເປັນຄວາມສາມາດໃນການເລືອກຂໍ້ມູນທີ່ດີທີ່ສຸດ. ໃນລະດັບນີ້, ການແຍກແຍະແມ່ນຮຸນແຮງກວ່ານັ້ນ. ມັນບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບການຊອກຫາເນື້ອຫາທີ່ດີກວ່າເທົ່ານັ້ນ. ມັນກ່ຽວກັບການຫັກລົບ. ຜູ້ຄົ້ນຫາເລີ່ມສັງເກດເຫັນວ່າພາກສະໜາມດັ່ງກ່າວມີປະຊາກອນຫຼາຍເກີນໄປ. ມັນປະກອບດ້ວຍສຽງຂອງຄອບຄົວ, ໄພຂົ່ມຂູ່ທາງສາສະໜາ, ຄວາມຄາດຫວັງທາງສັງຄົມ, ການເລົ່າເລື່ອງຂອງສື່ມວນຊົນ, ການຕອບສະໜອງຕໍ່ຄວາມເຈັບປວດ, ຄວາມຕົກໃຈຮ່ວມກັນ, ການຮຽກຮ້ອງທາງວິນຍານ, ຄວາມໂສກເສົ້າທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບການແກ້ໄຂ, ຄວາມຢ້ານກົວຂອງບັນພະບຸລຸດ, ແລະອາລົມຂອງຄົນອື່ນ. ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງສິ່ງທີ່ຖືກສົມມຸດວ່າເປັນ "ຄວາມຄິດຂອງຂ້ອຍ" ອາດຈະເປັນວັດສະດຸທີ່ນໍາເຂົ້າທີ່ເຄື່ອນຍ້າຍຜ່ານພື້ນທີ່ພາຍໃນ.

ສິ່ງນີ້ອາດຈະເຮັດໃຫ້ບໍ່ສະບາຍໃຈເພາະວ່າຫຼາຍຄົນຮັບຮູ້ຄວາມຄິດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຖ້າຄວາມຄິດປະກົດຂຶ້ນພາຍໃນຈິດໃຈ, ເຂົາເຈົ້າຖືວ່າມັນເປັນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຖ້າຄວາມຢ້ານກົວປະກົດຂຶ້ນພາຍໃນຮ່າງກາຍ, ເຂົາເຈົ້າຖືວ່າມັນເປັນການຊີ້ນຳ. ຖ້າຄວາມຄິດເຫັນທີ່ເຂັ້ມແຂງປະກົດຂຶ້ນດ້ວຍຄວາມຮຸນແຮງ, ເຂົາເຈົ້າຖືວ່າມັນເປັນຄວາມຈິງ. ລະດັບທີສາມຂັດຂວາງການສົມມຸດຕິຖານນັ້ນ. ມັນສອນວ່າການມີສັນຍານພາຍໃນບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າສັນຍານນັ້ນເປັນອະທິປະໄຕ, ຖືກຕ້ອງ, ສອດຄ່ອງ, ຫຼືເປັນຂອງເຈົ້າໂດຍອັດຕະໂນມັດ.

ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຄວາມຄິດ ແລະ ການສະທ້ອນກາຍເປັນສິ່ງສໍາຄັນຢູ່ທີ່ນີ້. ຄວາມຄິດສາມາດດັງ, ປ້ອງກັນ, ຊໍ້າໆ, ແລະ ສືບທອດມາ. ການສະທ້ອນຈະງຽບກວ່າ ແຕ່ມີຄວາມໝາຍຫຼາຍກວ່າ. ຄວາມຄິດອາດຈະໂຕ້ຖຽງ. ການສະທ້ອນຈະຕົກລົງ. ຄວາມຄິດອາດຈະຮີບຮ້ອນ. ການສະທ້ອນສາມາດລໍຖ້າໄດ້. ຄວາມຄິດອາດຈະຖືກຂັບເຄື່ອນໂດຍຄວາມຢ້ານກົວ, ຕົວຕົນ, ຫຼື ການເສີມສ້າງທາງສັງຄົມ. ການສະທ້ອນມີຄຸນນະພາບທີ່ອີງໃສ່ຮ່າງກາຍທີ່ບໍ່ຕ້ອງການການປ້ອງກັນຕົວເອງຫຼາຍ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າຮ່າງກາຍຈະອ່ານງ່າຍທັນທີ, ໂດຍສະເພາະສໍາລັບຜູ້ທີ່ມີບາດແຜ, ຄວາມຕຶງຄຽດ, ຫຼື ການໂຫຼດເກີນຂອງລະບົບປະສາດ. ແຕ່ດ້ວຍການຝຶກຝົນ, ຮ່າງກາຍຈະກາຍເປັນເຄື່ອງມືໃນການຮັບຮູ້.

ການປະຕິບັດຄັ້ງທຳອິດຂອງລະດັບທີສາມແມ່ນການສອບຖາມຄວາມເປັນເຈົ້າຂອງ. ເມື່ອມີຄວາມເຊື່ອທີ່ເຂັ້ມແຂງ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມຄິດເຫັນ, ຄວາມປາຖະໜາ, ການຕັດສິນ, ຫຼື ແຮງກະຕຸ້ນເກີດຂຶ້ນ, ຜູ້ຄົ້ນຫາຈະຢຸດຊົ່ວຄາວ ແລະ ຖາມວ່າ, "ສິ່ງນີ້ແມ່ນຂອງຂ້ອຍແທ້ໆບໍ?" ສິ່ງນີ້ບໍ່ໄດ້ຖືກຖາມຄັ້ງດຽວເປັນເລ່ຫຼ່ຽມທາງຈິດໃຈ. ມັນຖືກຖາມດ້ວຍຄວາມງຽບສະຫງົບພຽງພໍສຳລັບຮ່າງກາຍທີ່ຈະຕອບສະໜອງ. ຈິດໃຈອາດຈະຕອບໄດ້ໄວເພາະວ່າມັນເຄີຍໃຊ້ເພື່ອປົກປ້ອງເນື້ອໃນຂອງມັນ. ພາກສະໜາມທີ່ເລິກກວ່າມັກຈະຕອບສະໜອງຊ້າກວ່າ. ບາງສິ່ງບາງຢ່າງອາດຈະອ່ອນລົງ, ແໜ້ນຂຶ້ນ, ຕົກຕໍ່າ, ຕ້ານທານ, ຫຼື ເປີດເຜີຍຕົວເອງຕາມທີ່ຢືມມາ. ການປະຕິບັດດັ່ງກ່າວຝຶກອົບຮົມຜູ້ຄົ້ນຫາໃຫ້ຢຸດເຊື່ອຟັງທຸກໆສັນຍານພາຍໃນພຽງແຕ່ຍ້ອນວ່າມັນປາກົດຂຶ້ນ.

ການປະຕິບັດນີ້ແມ່ນເປັນປະໂຫຍດໂດຍສະເພາະກັບຄວາມຢ້ານກົວ. ຄວາມຢ້ານກົວອາດຈະເຂົ້າສູ່ພາກສະໜາມຜ່ານສື່, ຄອບຄົວ, ຄວາມຕົກໃຈຮ່ວມກັນ, ການຄາດຄະເນທາງວິນຍານ, ຄວາມກັງວົນດ້ານສຸຂະພາບ, ຄວາມກົດດັນທາງດ້ານການເງິນ, ຫຼືສະພາບອາລົມຂອງຄົນອື່ນ. ຖ້າບໍ່ມີການແຍກແຍະ, ຜູ້ຊອກຫາອາດຈະສົມມຸດວ່າຄວາມຢ້ານກົວແມ່ນການຊີ້ນຳສ່ວນຕົວ. ດ້ວຍການແຍກແຍະ, ພວກເຂົາສາມາດຖາມວ່າ: ນີ້ແມ່ນຂອງຂ້ອຍ, ຫຼືຂ້ອຍພຽງແຕ່ດູດຊຶມມັນ? ນີ້ແມ່ນສັນຍານທີ່ແທ້ຈິງ, ຫຼືມັນເປັນການອອກອາກາດ? ນີ້ແມ່ນປັນຍາ, ຫຼືລາຍການເກົ່ານີ້ໃສ່ຊຸດຄວາມລະມັດລະວັງ? ນີ້ແມ່ນຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງຂ້ອຍ, ຫຼືຂ້ອຍກຳລັງແບກຫາບພາກສະໜາມທີ່ບໍ່ແມ່ນຂອງຂ້ອຍ?

ການປະຕິບັດຄັ້ງທີສອງແມ່ນການກວດສອບພາກສະໜາມ. ອາທິດລະຄັ້ງ, ຜູ້ຊອກຫາຈະສັງເກດເບິ່ງສິ່ງທີ່ເຂົ້າມາໃນພາກສະໜາມຕະຫຼອດມື້. ນີ້ລວມທັງເນື້ອຫາທີ່ບໍລິໂພກ, ຜູ້ຄົນທີ່ໄດ້ລົມນຳ, ການສົນທະນາທີ່ເຂົ້າຮ່ວມ, ສະພາບແວດລ້ອມທີ່ເຂົ້າມາ, ອາຫານທີ່ຮັບ, ສຽງທີ່ດູດຊຶມ, ສະພາບອາກາດທາງດ້ານອາລົມທີ່ພົບ, ແລະ ວັດສະດຸທາງວິນຍານທີ່ໄດ້ຮັບ. ຄຳຖາມບໍ່ພຽງແຕ່ວ່າບາງສິ່ງບາງຢ່າງໜ້າສົນໃຈ ຫຼື ຖືກຕ້ອງເທົ່ານັ້ນ. ຄຳຖາມແມ່ນວ່າມັນໄດ້ເຮັດຫຍັງກັບພາກສະໜາມ. ມັນເຮັດໃຫ້ຄົນເຮົາມີຄວາມສອດຄ່ອງ, ຊື່ສັດ, ໝັ້ນຄົງ, ແລະ ມີຢູ່ຫຼາຍຂຶ້ນບໍ? ຫຼື ມັນເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາແຕກແຍກ, ບັງຄັບ, ກັງວົນ, ເພີ່ມຂຶ້ນ, ເພິ່ງພາອາໄສ, ຢ້ານກົວ, ເໜືອກວ່າ, ຫຼື ໝົດແຮງ?

ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ສຸຂະອະນາໄມການປ້ອນຂໍ້ມູນກາຍເປັນສິ່ງທີ່ໃຊ້ໄດ້ຈິງ. ຜູ້ສະແຫວງຫາຫຼາຍຄົນບໍລິໂພກວັດສະດຸທາງວິນຍານຫຼາຍເກີນໄປ ແລະ ເອີ້ນມັນວ່າຄວາມອຸທິດຕົນ. ພວກເຂົາຕິດຕາມສຽງຫຼາຍເກີນໄປ ແລະ ເອີ້ນມັນວ່າການຄົ້ນຄວ້າ. ພວກເຂົາເປີດເຜີຍຕົນເອງຕໍ່ວິກິດການຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ ແລະ ເອີ້ນມັນວ່າຄວາມຮັບຮູ້. ພວກເຂົາດູດຊຶມອາລົມລວມໝູ່ ແລະ ເອີ້ນມັນວ່າຄວາມເມດຕາ. ແຕ່ຖ້າຜົນໄດ້ຮັບແມ່ນການແຕກແຍກ, ການເພິ່ງພາອາໄສ, ຄວາມຕົກໃຈ, ຫຼື ຄວາມສັບສົນ, ຫຼັງຈາກນັ້ນພາກສະໜາມຈະບໍ່ກາຍເປັນອະທິປະໄຕ. ລະດັບທີສາມຂໍໃຫ້ຜູ້ສະແຫວງຫາຮັບຜິດຊອບຕໍ່ສິ່ງທີ່ຂ້າມຂອບເຂດຂອງຄວາມສົນໃຈ.

ອັນຕະລາຍຂອງການບໍລິໂພກທາງວິນຍານຫຼາຍເກີນໄປແມ່ນວ່າມັນສາມາດລອກລຽນແບບການເຕີບໂຕໃນຂະນະທີ່ປ້ອງກັນການສະແດງອອກ. ບຸກຄົນນັ້ນຮຽນຮູ້ຢູ່ສະເໝີແຕ່ບໍ່ຄ່ອຍຈະປະສົມປະສານ. ໄດ້ຮັບຢູ່ສະເໝີແຕ່ບໍ່ຄ່ອຍຈະໝັ້ນຄົງ. ປຽບທຽບຄຳສອນຢູ່ສະເໝີແຕ່ບໍ່ຄ່ອຍຟັງພາຍໃນ. ຊອກຫາການຢືນຢັນເພີ່ມເຕີມຢູ່ສະເໝີແຕ່ບໍ່ຄ່ອຍປະຕິບັດຕາມສິ່ງທີ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຊັດເຈນແລ້ວ. ການວິນິດໄສເລີ່ມປີ້ນກັບຮູບແບບນີ້. ຜູ້ສະແຫວງຫາຢຸດຖາມພຽງແຕ່ວ່າ, "ຂ້ອຍສາມາດຮຽນຮູ້ຫຍັງໄດ້ອີກ?" ແລະເລີ່ມຖາມວ່າ, "ຂ້ອຍຕ້ອງປ່ອຍຫຍັງເພື່ອວ່າສິ່ງທີ່ເປັນຄວາມຈິງສາມາດປົກຄອງຂ້ອຍໄດ້?"

ລະດັບທີສາມກະກຽມພາກສະໜາມສຳລັບການເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງຢ່າງມີພະລັງ ເພາະວ່າການຮັບຮູ້ເປີດເຜີຍຂອບເຂດ. ຜູ້ຄົ້ນຫາເລີ່ມຮູ້ວ່າສິ່ງໃດທີ່ເຊື່ອມໂຍງກັນ ແລະ ສິ່ງໃດທີ່ແຕກຫັກ, ສິ່ງໃດທີ່ເປັນຂອງ ແລະ ສິ່ງໃດທີ່ບໍ່ເປັນ, ສິ່ງໃດທີ່ເສີມສ້າງບ່ອນນັ່ງພາຍໃນ ແລະ ສິ່ງໃດທີ່ດຶງສິດອຳນາດອອກໄປ. ຖ້າບໍ່ມີການຈັດຮຽງນີ້, ຂອບເຂດລະດັບສີ່ຈະກາຍເປັນປະຕິກິລິຍາ ຫຼື ມີປະສິດທິພາບ. ດ້ວຍການຈັດຮຽງນີ້, ຂອບເຂດຈະກາຍເປັນສະຫຼາດ. ຜູ້ຄົ້ນຫາບໍ່ພຽງແຕ່ຕື່ນຕົວເທົ່ານັ້ນ. ພວກເຂົາກຳລັງຮຽນຮູ້ທີ່ຈະຮັບຜິດຊອບຕໍ່ເນື້ອໃນຂອງພາກສະໜາມຂອງຕົນເອງ.

ລະດັບສີ່ — ການເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງຢ່າງມີພະລັງ

ຄຳຖາມການວິນິດໄສຂອງລະດັບສີ່ແມ່ນ: ຂ້ອຍອະນຸຍາດໃຫ້ຫຍັງເຂົ້າໄປ, ປັ້ນ, ແລະ ລ້ຽງຈາກທົ່ງນາຂອງຂ້ອຍ?

ໃນລະດັບທີສີ່, ຜູ້ຄົ້ນຫາເລີ່ມມີສະຕິໃນການເອົາໃຈໃສ່, ຂອບເຂດ, ຄວາມຈິງ, ແລະ ພະລັງຊີວິດ. ນີ້ແມ່ນລະດັບຂອງການເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງຢ່າງມີພະລັງ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວໄດ້ເຫັນວ່າຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາບໍ່ແມ່ນຕົວຕົນ, ໄດ້ປົກປ້ອງການກະຕຸ້ນພາຍໃນ, ແລະ ໄດ້ເລີ່ມຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ເປັນຂອງເຂົາເຈົ້າຢ່າງແທ້ຈິງ. ດຽວນີ້ວຽກງານກາຍເປັນການເຄື່ອນໄຫວຫຼາຍຂຶ້ນ. ຜູ້ຄົ້ນຫາຕ້ອງຢຸດຕິການອະນຸຍາດໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວຕໍ່ສິ່ງທີ່ລະບາຍ, ແບ່ງສ່ວນ, ຈັດການ, ເຂົ້າໄປ, ລ້ຽງ, ຫຼື ຄວບຄຸມພາກສະໜາມ.

ຄວາມສົນໃຈກາຍເປັນຈຸດໃຈກາງໃນລະດັບນີ້ ເພາະວ່າຄວາມສົນໃຈບໍ່ເປັນກາງ. ສິ່ງທີ່ໄດ້ຮັບຄວາມສົນໃຈຊ້ຳໆເລີ່ມຈັດລະບຽບພາກສະໜາມ. ນີ້ແມ່ນຄວາມຈິງບໍ່ວ່າຄວາມສົນໃຈນັ້ນຈະເປັນຄວາມຮັກ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມແຄ້ນໃຈ, ຄວາມຫຼົງໄຫຼ, ການນະມັດສະການ, ຫຼື ການຫຼົງໄຫຼ. ບຸກຄົນອາດເວົ້າວ່າເຂົາເຈົ້າບໍ່ຍິນຍອມຕໍ່ລະບົບ, ບຸກຄົນ, ເລື່ອງເລົ່າ, ຫຼື ຄວາມຢ້ານກົວ, ແຕ່ຖ້າຄວາມສົນໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າກັບຄືນມາຫາມັນຢູ່ຕະຫຼອດເວລາ, ພາກສະໜາມກໍຍັງລ້ຽງມັນຢູ່. ລະດັບທີສີ່ສອນວ່າຄວາມສົນໃຈແມ່ນຮູບແບບຂອງການຍິນຍອມຢ່າງແຂງແຮງ.

ການຍິນຍອມທີ່ຕໍ່າກວ່າຄວາມຮັບຮູ້ທົ່ວໄປແມ່ນໜຶ່ງໃນການເປີດເຜີຍທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງລະດັບນີ້. ຜູ້ສະແຫວງຫາເລີ່ມສັງເກດເຫັນວ່າການອະນຸຍາດບໍ່ພຽງແຕ່ໄດ້ຮັບຜ່ານການຕົກລົງຢ່າງເປັນທາງການເທົ່ານັ້ນ. ມັນຍັງໄດ້ຮັບຜ່ານຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ, ຄວາມສຸພາບ, ຄວາມຢ້ານກົວຕໍ່ຄວາມບໍ່ພໍໃຈ, ຄວາມພ້ອມເປັນນິໄສ, ການລວມຕົວທາງດ້ານອາລົມ, ການກວດສອບແບບບັງຄັບ, ຄວາມແຄ້ນໃຈ, ພັນທະ, ແລະ ການປະຕິເສດທີ່ຈະປິດພາກສະໜາມ. ຫຼາຍຄົນຮູ້ສຶກໝົດແຮງບໍ່ແມ່ນຍ້ອນວ່າພວກເຂົາເລືອກທີ່ຈະຍອມສະລະຕົນເອງຢ່າງມີສະຕິ, ແຕ່ຍ້ອນວ່າພວກເຂົາບໍ່ເຄີຍຮຽນຮູ້ທີ່ຈະສ້າງຕັ້ງອຳນາດຕັດສິນທີ່ມີພະລັງ.

ອຳນາດຕັດສິນທີ່ມີພະລັງໝາຍເຖິງການຈື່ຈຳວ່ານີ້ແມ່ນຂົງເຂດຂອງໃຜ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າຜູ້ຊອກຫາບໍ່ໄດ້ປະຕິບັດຕໍ່ພື້ນທີ່ພາຍໃນຂອງເຂົາເຈົ້າຄືກັບຊັບສິນສາທາລະນະອີກຕໍ່ໄປ. ບໍ່ແມ່ນທຸກໆອາລົມເປັນຂອງພາຍໃນ. ບໍ່ແມ່ນທຸກໆຄວາມຕ້ອງການສົມຄວນໄດ້ຮັບການເຂົ້າເຖິງ. ບໍ່ແມ່ນທຸກໆວິກິດການແມ່ນວຽກມອບໝາຍ. ບໍ່ແມ່ນທຸກໆຂໍ້ຄວາມທາງວິນຍານສົມຄວນໄດ້ຮັບການເຂົ້າເຖິງ. ບໍ່ແມ່ນທຸກໆຄວາມສຳພັນມີສິດທີ່ຈະລ້ຽງດູຈາກພະລັງຊີວິດ. ບໍ່ແມ່ນທຸກໆພັນທະທີ່ສືບທອດມາແມ່ນສັກສິດ. ບໍ່ແມ່ນທຸກໆການແມ່ນຄວາມຮັກ. ບໍ່ແມ່ນທຸກໆການບໍ່ແມ່ນຄວາມເມດຕາ.

ຂອບເຂດກາຍເປັນສະຖາປັດຕະຍະກຳທາງວິນຍານໃນລະດັບທີສີ່. ຂອບເຂດບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນກຳແພງເທົ່ານັ້ນ. ມັນເປັນໂຄງສ້າງຂອງຄວາມຈິງ. ມັນບອກຂົງເຂດວ່າສິ່ງໃດໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ເຂົ້າຮ່ວມ ແລະ ສິ່ງໃດບໍ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ເຂົ້າຮ່ວມ. ມັນປົກປ້ອງເງື່ອນໄຂທີ່ອຳນາດພາຍໃນສາມາດສະຖຽນລະພາບໄດ້. ຖ້າບໍ່ມີຂອບເຂດ, ຜູ້ຊອກຫາອາດຈະຍັງຄົງມີຄວາມເມດຕາແຕ່ມີຮູ, ມີຄວາມຮັກແຕ່ໝົດໄປ, ຕື່ນຕົວແຕ່ກະແຈກກະຈາຍ, ໃຈກວ້າງແຕ່ມີຄວາມແຄ້ນໃຈ, ເປີດໃຈທາງວິນຍານແຕ່ບໍ່ມີພະລັງ. ລະດັບທີສີ່ສອນວ່າຄວາມຮັກທີ່ບໍ່ມີສິດອຳນາດສາມາດກາຍເປັນການສະກັດເອົາໄດ້.

ການປະຕິບັດຄັ້ງທຳອິດຂອງລະດັບທີສີ່ແມ່ນຂໍ້ສັກສິດ. ເປັນເວລາໜຶ່ງເດືອນ, ຜູ້ສະແຫວງຫາຈະປະຕິເສດສາມຢ່າງຕໍ່ອາທິດທີ່ປົກກະຕິແລ້ວເຂົາເຈົ້າຈະຍອມຮັບຍ້ອນຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ, ຄວາມສຸພາບ, ຄວາມຢ້ານກົວທາງສັງຄົມ, ພັນທະທີ່ສືບທອດມາ, ຫຼື ຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະຖືກເບິ່ງວ່າດີ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການກາຍເປັນຄົນຮຸນແຮງ. ມັນກ່ຽວກັບການເວົ້າຄວາມຈິງບ່ອນທີ່ຂົງເຂດດັ່ງກ່າວໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມໃຫ້ທໍລະຍົດຕົນເອງ. ຂໍ້ສັກສິດບໍ່ຕ້ອງການການໃຫ້ເຫດຜົນຢ່າງລະອຽດ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ການອະທິບາຍຫຼາຍເກີນໄປມັກຈະເປີດເຜີຍວ່າບຸກຄົນນັ້ນຍັງຂໍອະນຸຍາດຈາກໂຄງສ້າງອຳນາດເກົ່າເພື່ອປະຕິເສດ.

ການປະຕິບັດນີ້ສາມາດເປີດເຜີຍວ່າຊີວິດຂອງຄົນເຮົາໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນມາຫຼາຍປານໃດໂດຍອີງໃສ່ການຕົກລົງທີ່ບໍ່ຮູ້ຕົວ. ການຮ້ອງຂໍອາດເບິ່ງຄືວ່ານ້ອຍ, ແຕ່ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງມັນອາດຈະເປັນສິ່ງເກົ່າແກ່. ຄວາມຄາດຫວັງຂອງຄອບຄົວອາດເບິ່ງຄືວ່າເປັນເລື່ອງປົກກະຕິ, ແຕ່ຮ່າງກາຍອາດຈະເປີດເຜີຍຄວາມຫົດຕົວ. ການເຊື້ອເຊີນທາງສັງຄົມອາດເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ເປັນອັນຕະລາຍ, ແຕ່ພາກສະໜາມອາດຮູ້ວ່າມັນເປັນການລະບາຍນໍ້າ. ພັນທະທາງວິນຍານອາດເບິ່ງຄືວ່າສູງສົ່ງ, ແຕ່ແຮງຈູງໃຈທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າອາດຈະເປັນຄວາມຢ້ານກົວທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ຄົນອື່ນຜິດຫວັງ. ຄຳວ່າສັກສິດນຳເອົາສັນຍາທີ່ເຊື່ອງໄວ້ເຫຼົ່ານີ້ມາສູ່ໜ້າດິນ.

ການປະຕິເສດພັນທະທີ່ອີງໃສ່ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າການປະຖິ້ມຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ມັນໝາຍເຖິງການແຍກຄວາມຮັບຜິດຊອບທີ່ແທ້ຈິງອອກຈາກການປະຕິບັດຕາມທີ່ສືບທອດມາ. ຄວາມຮັບຜິດຊອບທີ່ແທ້ຈິງເກີດຂຶ້ນຈາກການຈັດລຽນ, ການດູແລ, ຄວາມຊັດເຈນ, ແລະ ການເລືອກທີ່ມີສະຕິ. ພັນທະທີ່ອີງໃສ່ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດເກີດຂຶ້ນຈາກຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມກົດດັນ, ພາບພົດ, ການປັບສະພາບ, ແລະ ຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າຄວາມຮັກຕ້ອງຊື້ໄດ້ຜ່ານການປະຖິ້ມຕົນເອງ. ລະດັບທີສີ່ຝຶກອົບຮົມຜູ້ຊອກຫາໃຫ້ຮູ້ສຶກເຖິງຄວາມແຕກຕ່າງ. ນີ້ແມ່ນສິ່ງຈຳເປັນເພາະວ່າລະດັບທີຫ້າບໍ່ສາມາດສະຖຽນລະພາບໃນຂົງເຂດທີ່ຍັງເວົ້າວ່າແມ່ນເມື່ອຜູ້ມີອຳນາດພາຍໃນເວົ້າວ່າບໍ່.

ການປະຕິບັດອັນທີສອງແມ່ນ Golden Sphere. ທຸກໆມື້, ຜູ້ຄົ້ນຫາຈະສ້າງຂອບເຂດຂອງພາກສະໜາມຂອງຕົນເອງອ້ອມຮອບຮ່າງກາຍ, ອະນຸຍາດໃຫ້ພຽງແຕ່ສິ່ງທີ່ຮັບໃຊ້ຄວາມຈິງ, ຊີວິດ, ແລະວິວັດທະນາການເຂົ້າມາ. ການປະຕິບັດນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມເຊື່ອໂຊກລາງ ແລະ ບໍ່ແມ່ນການຫຼົບໜີ. ມັນແມ່ນການຝຶກອົບຮົມພາກສະໜາມ. ຜູ້ຄົ້ນຫາກຳລັງສອນຮ່າງກາຍວ່າພາກສະໜາມມີຂອບເຂດ, ຈຸດໃຈກາງ, ແລະມາດຕະຖານການເຂົ້າ. ຂອບເຂດແມ່ນເຄິ່ງຊຶມຜ່ານໄດ້, ບໍ່ໄດ້ຜະນຶກຢູ່ໃນຄວາມຢ້ານກົວ. ມັນອະນຸຍາດໃຫ້ມີການສະທ້ອນ, ຄວາມຮັກ, ຄວາມຈິງ, ແລະການແລກປ່ຽນທີ່ເປັນປະໂຫຍດ. ມັນບໍ່ອະນຸຍາດໃຫ້ການບຸກລຸກທີ່ບໍ່ຮູ້ຕົວ, ການຖິ້ມອາລົມ, ການໃຫ້ພະລັງງານ, ການຫຼອກລວງ, ຫຼືສຽງລົບກວນເຂົ້າມາໂດຍບໍ່ມີການຮັບຮູ້.

ວົງມົນສີທອງສາມາດປະຕິບັດໄດ້ໃນສະຖານທີ່ສາທາລະນະ, ສະພາບແວດລ້ອມອອນໄລນ໌, ການສົນທະນາທີ່ຫຍຸ້ງຍາກ, ສະຖານທີ່ຄອບຄົວ, ກຸ່ມທາງວິນຍານ, ສະຖານະການເຮັດວຽກ, ແລະຊ່ວງເວລາທີ່ມີຄວາມເຂັ້ມຂຸ້ນຮ່ວມກັນ. ມັນເປັນປະໂຫຍດໂດຍສະເພາະສຳລັບຜູ້ທີ່ໃຊ້ເວລາຫຼາຍປີດູດຊຶມທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ຢູ່ອ້ອມຮອບພວກເຂົາ. ຄົນທີ່ລະອຽດອ່ອນມັກຈະເຂົ້າໃຈຜິດວ່າການເປີດເຜີຍເປັນຄວາມຮັກ. ລະດັບທີສີ່ສອນວ່າການເປີດເຜີຍທີ່ແທ້ຈິງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີອະທິປະໄຕ. ຂົງເຂດທີ່ບໍ່ມີຂອບເຂດບໍ່ສາມາດເລືອກສິ່ງທີ່ມັນໄດ້ຮັບ. ຂົງເຂດທີ່ບໍ່ສາມາດເລືອກສິ່ງທີ່ມັນໄດ້ຮັບບໍ່ສາມາດປົກຄອງຕົນເອງໄດ້ຢ່າງເຕັມທີ່.

ຖະແຫຼງການລະດັບສີ່ເສີມສ້າງອຳນາດຕັດສິນນີ້. ຖ້ອຍຄຳທີ່ແນ່ນອນຂອງມັນສາມາດແຕກຕ່າງກັນໄປ, ແຕ່ຫຼັກການແມ່ນຈະແຈ້ງ: ມີແຕ່ສິ່ງທີ່ຮັບໃຊ້ຄວາມຈິງ, ຊີວິດ, ຄວາມກົມກຽວ, ແລະ ວິວັດທະນາການເທົ່ານັ້ນທີ່ສາມາດເຂົ້າຮ່ວມໃນພາກສະໜາມໄດ້. ຖະແຫຼງການນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າເປັນປະໂຫຍກມະຫັດສະຈັນທີ່ບັນຍາຍໂດຍບໍ່ມີການສະແດງອອກ. ມັນເປັນຖະແຫຼງການຂອງການຈັດລຽນທີ່ຕ້ອງໄດ້ປະຕິບັດຕາມ. ແຕ່ລະຄັ້ງທີ່ຜູ້ຄົ້ນຫາປະກາດມາດຕະຖານຂອງພາກສະໜາມ ແລະ ຫຼັງຈາກນັ້ນປະຕິບັດຕາມມາດຕະຖານນັ້ນ, ພາກສະໜາມຈະມີຄວາມສອດຄ່ອງກັນຫຼາຍຂຶ້ນ. ການເວົ້າຊ້ຳໆມີຄວາມສຳຄັນເພາະວ່າຮ່າງກາຍຮຽນຮູ້ຜ່ານຄວາມສອດຄ່ອງທີ່ໄດ້ດຳລົງຊີວິດ.

ລະດັບທີສີ່ມີພະລັງເພາະວ່າຜູ້ຊອກຫາເລີ່ມຮູ້ສຶກວ່າພາກສະໜາມກາຍເປັນຂອງຕົນເອງ. ພວກເຂົາອາດຈະສັງເກດເຫັນການດູດຊຶມອັດຕະໂນມັດໜ້ອຍລົງ, ສະອາດກວ່າແມ່ນແລະບໍ່ແມ່ນ, ມີຄວາມຮັບຮູ້ຫຼາຍຂຶ້ນກ່ຽວກັບການຮົ່ວໄຫຼຂອງພະລັງງານ, ຄວາມອົດທົນຕໍ່ການຫຼອກລວງໜ້ອຍລົງ, ແລະຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ເຂັ້ມແຂງກວ່າກ່ຽວກັບບ່ອນທີ່ພວກເຂົາເລີ່ມຕົ້ນແລະສິ້ນສຸດ. ພວກເຂົາຍັງອາດຈະປະສົບກັບການຕໍ່ຕ້ານຈາກຄວາມສຳພັນຫຼືໂຄງສ້າງທີ່ໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກການຂາດຂອບເຂດຂອງພວກເຂົາ. ນີ້ແມ່ນເລື່ອງປົກກະຕິ. ເມື່ອການອະນຸຍາດໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວຖືກຖອນຄືນ, ການຈັດການທີ່ສ້າງຂຶ້ນໃນການອະນຸຍາດນັ້ນມັກຈະມີປະຕິກິລິຍາ.

ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ເສັ້ນທາງການກະກຽມໃກ້ຈະຮອດຂີດຈຳກັດຂອງມັນ. ລະດັບທີໜຶ່ງຫາສີ່ສາມາດຜະລິດຄົນທີ່ມີສະຕິ, ຕື່ນຕົວ, ມີວິຈາລະນະຍານ, ແລະ ໄດ້ຮັບການປົກປ້ອງທີ່ດີກວ່າ. ແຕ່ການປົກປ້ອງຍັງບໍ່ທັນເປັນຈຸດຂ້າມສຸດທ້າຍ. ບຸກຄົນຍັງສາມາດຈັດລະບຽບໄດ້ໂດຍອ້ອມຮອບການປ້ອງກັນ. ພວກເຂົາຍັງສາມາດເຊື່ອວ່າອຳນາດພາຍນອກແມ່ນສິ່ງທີ່ພວກເຂົາຕ້ອງປ້ອງກັນຢູ່ສະເໝີ. ພວກເຂົາຍັງສາມາດຖືພາກສະໜາມເປັນປ້ອມປາການແທນທີ່ຈະປົກຄອງຈາກການຮັບຮູ້ທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າວ່າອຳນາດທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງໄດ້ສູນເສຍສິດໃນການປົກຄອງ.

ຄວາມແຕກຕ່າງນັ້ນນຳໄປສູ່ລະດັບທີຫ້າໂດຍກົງ. ລະດັບທີໜຶ່ງຫາສີ່ກະກຽມພາກສະໜາມ, ແຕ່ພວກມັນບໍ່ແມ່ນຂອບເຂດອະທິປະໄຕເອງ. ພວກມັນເປີດເຜີຍມໍລະດົກ, ປົກປ້ອງການກະຕຸ້ນ, ຝຶກຝົນການຈຳແນກ, ຟື້ນຟູພະລັງຊີວິດ, ແລະ ສ້າງຂອບເຂດ. ພວກມັນສອນຜູ້ຊອກຫາໃຫ້ຢຸດດຳລົງຊີວິດເປັນພາກສະໜາມເປີດຂອງການຍິນຍອມທີ່ບໍ່ຮູ້ຕົວ. ແຕ່ລະດັບທີຫ້າເລີ່ມຕົ້ນເມື່ອພາກສະໜາມບໍ່ພຽງແຕ່ປົກປ້ອງຕົນເອງຈາກອຳນາດພາຍນອກເທົ່ານັ້ນ. ມັນເລີ່ມຕົ້ນເມື່ອພາກສະໜາມຮັບຮູ້, ໃນຮ່າງກາຍ ແລະ ບໍ່ພຽງແຕ່ໃນຈິດໃຈ, ວ່າອຳນາດພາຍນອກໄດ້ສູນເສຍສິດໃນການປົກຄອງ.

VII. ລະດັບທີຫ້າ: ຂອບເຂດຂອງການປົກຄອງຕົນເອງແບບຮ່າງກາຍ

ລະດັບທີຫ້າແມ່ນຈຸດໃຈກາງດ້ານໂຄງສ້າງຂອງອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມອະທິປະໄຕ. ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງກ່ອນທີ່ມັນຈະກະກຽມພາກສະໜາມ, ແລະທຸກຢ່າງຫຼັງຈາກນັ້ນແມ່ນຂຶ້ນກັບວ່າການຕັດຜ່ານນັ້ນເປັນຈິງ. ລະດັບທີໜຶ່ງຫາສີ່ເປີດເຜີຍຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາ, ປົກປ້ອງການກະຕຸ້ນພາຍໃນ, ຝຶກຝົນການຮັບຮູ້, ແລະສ້າງຄວາມເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງຢ່າງມີພະລັງ. ແຕ່ລະດັບທີຫ້າແມ່ນບ່ອນທີ່ຈຸດອ້າງອີງເຄື່ອນຍ້າຍເຂົ້າໄປພາຍໃນແລະໝັ້ນຄົງຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ນີ້ແມ່ນຈຸດທີ່ສິດອຳນາດພາຍໃນກາຍເປັນເຂັ້ມແຂງກວ່າການຂຽນໂປຣແກຣມພາຍນອກ, ແລະອະທິປະໄຕທາງວິນຍານຢຸດເປັນສິ່ງທີ່ຜູ້ຄົ້ນຫາເຂົ້າໃຈແລະກາຍເປັນສິ່ງທີ່ພາກສະໜາມສາມາດດຳລົງຊີວິດຢູ່ໄດ້ແທ້ໆ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ອະທິປະໄຕລະດັບຫ້າຕ້ອງໄດ້ຮັບການປະຕິບັດຢ່າງລະມັດລະວັງ. ມັນບໍ່ແມ່ນຕຳແໜ່ງ, ຕຳແໜ່ງ, ຕົວຕົນ, ຫຼື ເຄື່ອງໝາຍຜົນສຳເລັດທາງວິນຍານ. ມັນບໍ່ແມ່ນວິທີທີ່ບຸກຄະລິກກະພາບຈະປະກາດຕົນເອງກ້າວໜ້າ. ມັນເປັນຂອບເຂດທີ່ພາກສະໜາມພາຍໃນບໍ່ໄດ້ຖືກຈັດຕັ້ງຂຶ້ນເປັນຫຼັກໂດຍອ້ອມຮອບການປົກປ້ອງຈາກອຳນາດພາຍນອກ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວໄດ້ຂ້າມຈາກການປົກປ້ອງພາກສະໜາມໄປສູ່ການປົກຄອງພາກສະໜາມ. ຄວາມຢ້ານກົວອາດຈະຍັງປາກົດຢູ່. ຄວາມກົດດັນອາດຈະຍັງມາຮອດ. ຄວາມຂັດແຍ້ງ, ການຂາດແຄນ, ການບີບອັດເວລາ, ຄວາມຕົກໃຈຮ່ວມກັນ, ສິ່ງທ້າທາຍດ້ານສາຍພົວພັນ, ແລະ ຂໍ້ຈຳກັດທາງດ້ານຮ່າງກາຍອາດຈະຍັງສຳຜັດກັບຊີວິດ. ແຕ່ພວກມັນບໍ່ໄດ້ກາຍເປັນບັນລັງໂດຍອັດຕະໂນມັດອີກຕໍ່ໄປ.

ໃນລະດັບທີຫ້າ, ອະທິປະໄຕກາຍເປັນການປົກຄອງຕົນເອງທີ່ສະແດງອອກມາ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວບໍ່ຕ້ອງການເງື່ອນໄຂພາຍນອກທຸກຢ່າງເພື່ອສະຫງົບກ່ອນທີ່ຈະໄວ້ວາງໃຈອຳນາດພາຍໃນໄດ້. ພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການຄວາມເຫັນດີເປັນເອກະພາບເພື່ອຢືນຢັນຄວາມຮູ້. ພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການການອະນຸຍາດຈາກຄອບຄົວ, ສາສະໜາ, ສະຖາບັນ, ຄູອາຈານ, ຊຸມຊົນ, ຜູ້ຊົມ, ເສັ້ນເວລາ, ການຄາດຄະເນ, ຫຼືອາລົມລວມໝູ່ກ່ອນທີ່ຈະປະຕິບັດຕາມຄວາມຈິງ. ຂະແໜງການນີ້ໄດ້ຮຽນຮູ້, ຜ່ານປະສົບການ ແລະ ການປະຕິບັດ, ວ່າບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດບໍ່ແມ່ນແນວຄວາມຄິດ. ມັນເປັນສູນກາງການປົກຄອງຂອງຊີວິດ.

ລະດັບຫ້າໝາຍຄວາມວ່າແນວໃດ

ລະດັບຫ້າໝາຍຄວາມວ່າຈຸດອ້າງອີງໄດ້ຍ້າຍເຂົ້າມາພາຍໃນ. ກ່ອນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນນີ້, ຜູ້ຊອກຫາອາດຈະຍັງວັດແທກຄວາມເປັນຈິງຈາກພາຍນອກຕົວເອງ, ເຖິງແມ່ນວ່າໃນຂະນະທີ່ເວົ້າພາສາຂອງອະທິປະໄຕກໍຕາມ. ພວກເຂົາອາດຈະຖາມວ່າ, "ອັນນີ້ປອດໄພບໍ? ຄົນອື່ນຈະອະນຸມັດບໍ? ກຸ່ມຄິດແນວໃດ? ຈະເປັນແນວໃດຖ້າຂ້ອຍເສຍເງິນ? ຈະເປັນແນວໃດຖ້າຂ້ອຍຜິດ? ຈະເປັນແນວໃດຖ້າເສັ້ນເວລາປ່ຽນແປງ? ຈະເປັນແນວໃດຖ້າຄູເວົ້າບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ແຕກຕ່າງ? ຈະເປັນແນວໃດຖ້າສະມາຊິກກຸ່ມມີຄວາມຕື່ນຕົກໃຈ?" ຄຳຖາມເຫຼົ່ານີ້ອາດຈະຍັງເກີດຂຶ້ນໃນລະດັບຫ້າ, ແຕ່ພວກມັນບໍ່ມີສິດອຳນາດສຸດທ້າຍອີກຕໍ່ໄປ. ພວກມັນກາຍເປັນຂໍ້ມູນ, ບໍ່ແມ່ນລັດຖະບານ.

ການປົກຄອງຕົນເອງແບບຮ່າງກາຍໝາຍຄວາມວ່າບຸກຄົນສາມາດປຶກສາກັບຜູ້ຄວບຄຸມພາຍໃນກ່ອນທີ່ຈະເຊື່ອຟັງສັນຍານພາຍນອກ. ສິ່ງນີ້ບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາບໍ່ລະມັດລະວັງ. ມັນເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາມີຄວາມຊັດເຈນຫຼາຍຂຶ້ນ. ຜູ້ທີ່ມີອຳນາດສູງສຸດຍັງຟັງ, ພິຈາລະນາ, ສຶກສາ, ຮັບຄຳຕິຊົມ, ແລະຕອບສະໜອງຕໍ່ສະຖານະການຕ່າງໆ. ພວກເຂົາອາດຈະຍັງຊອກຫາຄຳແນະນຳ, ໃຫ້ກຽດປັນຍາ, ແລະຮຽນຮູ້ຈາກຜູ້ທີ່ມີປະສົບການ. ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຍອມມອບສິດອຳນາດສຸດທ້າຍໃຫ້ກັບພາຍນອກອີກຕໍ່ໄປ. ຄຳແນະນຳສາມາດເປັນປະໂຫຍດໂດຍບໍ່ກາຍເປັນຜູ້ບັງຄັບບັນຊາ. ຄຳເຕືອນສາມາດພິຈາລະນາໄດ້ໂດຍບໍ່ກາຍເປັນຄວາມຢ້ານກົວ. ຄວາມຮັບຜິດຊອບສາມາດປະຕິບັດໄດ້ໂດຍບໍ່ຕ້ອງກາຍເປັນນາຍ. ຄວາມສຳພັນສາມາດມີຄວາມສຳຄັນຢ່າງເລິກເຊິ່ງໂດຍບໍ່ກາຍເປັນແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງຕົວຕົນ.

ນີ້ແມ່ນຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງການຮູ້ອະທິປະໄຕ ແລະ ອະທິປະໄຕທີ່ມີຊີວິດຊີວາ. ຜູ້ສະແຫວງຫາຫຼາຍຄົນຮູ້ພາສາ. ພວກເຂົາເຂົ້າໃຈເຖິງຄວາມສຳຄັນຂອງສິດອຳນາດພາຍໃນ, ການຍິນຍອມຢ່າງແຂງແຮງ, ອິດສະລະພາບທາງວິນຍານ, ການແຍກແຍະ, ຂອບເຂດ, ແລະ ແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ. ພວກເຂົາອາດຈະສອນແນວຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້ຢ່າງຊັດເຈນ. ແຕ່ການທົດສອບທີ່ແທ້ຈິງແມ່ນສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນພາຍໃຕ້ຄວາມກົດດັນ. ພາກສະໜາມຍັງຄົງຄວບຄຸມຕົນເອງໄດ້ບໍເມື່ອເງິນເຄັ່ງຕຶງ? ຮ່າງກາຍຍັງຄົງເຊື່ອມຕໍ່ກັບຄວາມຈິງພາຍໃນບໍເມື່ອມີຄົນບໍ່ເຫັນດີ? ລະບົບປະສາດຍັງຄົງໝັ້ນຄົງບໍເມື່ອລວມໝູ່ເຂົ້າສູ່ຄວາມຕົກໃຈ? ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວຍັງປຶກສາແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນບໍເມື່ອຜູ້ມີອຳນາດພາຍນອກເວົ້າດ້ວຍກຳລັງ?

ລະດັບທີຫ້າບໍ່ໄດ້ຖືກພິສູດໂດຍສິ່ງທີ່ຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງສາມາດອະທິບາຍໄດ້ເມື່ອມີຄວາມສະຫງົບ. ມັນຖືກເປີດເຜີຍໂດຍສິ່ງທີ່ຄວບຄຸມພວກມັນເມື່ອສິ່ງກະຕຸ້ນເກົ່າເປີດໃຊ້ງານ. ຖ້າຄວາມຢ້ານກົວເຂົ້າມາແລະກາຍເປັນຜູ້ຕັດສິນໃຈທັນທີ, ລະດັບທີຫ້າຍັງບໍ່ທັນໝັ້ນຄົງໃນຂົງເຂດນັ້ນ. ຖ້າການອະນຸມັດກາຍເປັນສິ່ງສຳຄັນກວ່າຄວາມຈິງ, ຂົງເຂດດັ່ງກ່າວຍັງຊອກຫາຄວາມເຫັນດີເປັນເອກະພາບ. ຖ້າບຸກຄົນນັ້ນບໍ່ສາມາດປະຕິບັດໄດ້ຈົນກວ່າຄູ, ຄູ່ຮ່ວມງານ, ຜູ້ຊົມ, ຫຼືຊຸມຊົນຢືນຢັນຄວາມຮູ້ພາຍໃນ, ການຊອກຫາການອະນຸຍາດຍັງຄົງມີການເຄື່ອນໄຫວ. ຖ້າຮ່າງກາຍພັງທະລາຍລົງສູ່ຄວາມຮີບດ່ວນທຸກຄັ້ງທີ່ສັນຍານພາຍນອກຮຸນແຮງຂຶ້ນ, ຂົງເຂດດັ່ງກ່າວຍັງສາມາດຮັບສະໝັກໄດ້.

ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າບຸກຄົນນັ້ນລົ້ມເຫຼວ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າແຜນທີ່ກຳລັງເຮັດວຽກ. ລະດັບທີຫ້າບໍ່ໄດ້ຖືກຂ້າມຜ່ານໂດຍການທຳທ່າວ່າຄວາມກົດດັນບໍ່ມີຜົນກະທົບ. ມັນຖືກຂ້າມຜ່ານໂດຍການເຫັນຢ່າງແນ່ນອນວ່າຄວາມກົດດັນຍັງຄວບຄຸມຢູ່ໃສ ແລະ ອະນຸຍາດໃຫ້ພາກສະໜາມກັບຄືນສູ່ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນ, ຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກ. ເສລີພາບທາງວິນຍານບໍ່ແມ່ນການບໍ່ມີສິ່ງທ້າທາຍ. ມັນແມ່ນສະພາບການດຳເນີນງານທີ່ສິ່ງທ້າທາຍບໍ່ໄດ້ເປັນເຈົ້າຂອງສະຖານທີ່ທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດຂອງສິດອຳນາດອີກຕໍ່ໄປ.

ການສິ້ນສຸດຂອງການຮ້ອງຂໍການອະນຸຍາດແມ່ນໜຶ່ງໃນສັນຍານທີ່ເຂັ້ມແຂງທີ່ສຸດຂອງລະດັບນີ້. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວອາດຈະຍັງສື່ສານ, ຮ່ວມມື, ແລະເຄົາລົບຄົນອື່ນ, ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການການອະນຸມັດຈາກພາຍນອກກ່ອນທີ່ຈະດຳລົງຊີວິດໃນສິ່ງທີ່ເປັນຄວາມຈິງ. ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ລໍຖ້າຄວາມເຫັນດີເປັນເອກະພາບເພື່ອຢືນຢັນຄວາມຮູ້ພາຍໃນອີກຕໍ່ໄປ. ພວກເຂົາຢຸດການເຈລະຈາກັບທຸກໆສຽງທີ່ສືບທອດມາທີ່ຕ້ອງການໃຫ້ພວກເຂົາຍັງຄົງນ້ອຍ, ເຊື່ອຟັງ, ຍອມຮັບ, ຄາດເດົາໄດ້, ຫຼືສາມາດຈັດການໄດ້. ສິ່ງນີ້ອາດຈະຮູ້ສຶກບໍ່ສະບາຍໃຈໃນຕອນທຳອິດເພາະວ່າສ່ວນໃຫຍ່ຂອງຄວາມເປັນມະນຸດໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນອ້ອມຮອບໂຄງສ້າງການອະນຸຍາດເຊິ່ງກັນແລະກັນ. ການຢຸດຂໍການອະນຸຍາດທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງອາດຈະລົບກວນຄວາມສຳພັນເກົ່າ ແລະ ຕົວຕົນເກົ່າ.

ການສິ້ນສຸດຂອງການເພິ່ງພາອາໄສຄວາມເຫັນດີເຫັນພ້ອມບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ບຸກຄົນນັ້ນຈອງຫອງ. ມັນເຮັດໃຫ້ເຂົາເຈົ້າຮັບຜິດຊອບ. ເມື່ອຂົງເຂດດັ່ງກ່າວຖືກຄວບຄຸມຈາກພາຍໃນ, ບຸກຄົນນັ້ນຈະບໍ່ສາມາດຊ່ອນຢູ່ເບື້ອງຫຼັງ “ທຸກຄົນກຳລັງເຮັດມັນ,” “ລະບົບເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍ,” “ຄູຂອງຂ້ອຍເວົ້າແນວນັ້ນ,” “ຄອບຄົວຂອງຂ້ອຍຄາດຫວັງມັນ,” ຫຼື “ຂ້ອຍບໍ່ມີທາງເລືອກ.” ລະດັບທີຫ້າສົ່ງຄືນຄວາມຮັບຜິດຊອບໃຫ້ກັບບ່ອນນັ່ງພາຍໃນ. ບຸກຄົນນັ້ນມີຄວາມເຕັມໃຈທີ່ຈະເປັນເຈົ້າຂອງການຕັດສິນໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າຫຼາຍຂຶ້ນ ເພາະວ່າການຕັດສິນໃຈບໍ່ໄດ້ຖືກຈ້າງພາຍນອກອີກຕໍ່ໄປ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າການປົກຄອງຕົນເອງທີ່ເປັນຕົວຕົນແມ່ນທັງການປົດປ່ອຍ ແລະ ການຮຽກຮ້ອງ. ມັນໃຫ້ອິດສະລະພາບ, ແຕ່ມັນຍັງກຳຈັດຂໍ້ແກ້ຕົວເກົ່າໆຫຼາຍຢ່າງ.

ໃນລະດັບນີ້, ອຳນາດພາຍໃນພາຍໃຕ້ຄວາມກົດດັນກາຍເປັນມາດຕະການທີ່ແທ້ຈິງ. ທຸກຄົນສາມາດຮູ້ສຶກວ່າມີອະທິປະໄຕເມື່ອຊີວິດງຽບສະຫງົບ, ໃບບິນຄ່າຕ່າງໆໄດ້ຮັບການຈ່າຍ, ຮ່າງກາຍສະບາຍດີ, ຄວາມສຳພັນມີຄວາມກົມກຽວກັນ, ແລະໂລກສະຫງົບ. ລະດັບທີຫ້າຖາມວ່າບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດສາມາດຍັງຄົງເຄື່ອນໄຫວໄດ້ຫຼືບໍ່ເມື່ອເງື່ອນໄຂເຫຼົ່ານັ້ນປ່ຽນແປງ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງສົມບູນແບບ. ພວກເຂົາບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງບໍ່ມີອາລົມ. ພວກເຂົາບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງສະກັດກັ້ນຄວາມໂສກເສົ້າ, ຄວາມໂກດແຄ້ນ, ຄວາມກັງວົນ, ຫຼື ຄວາມບໍ່ແນ່ນອນ. ແຕ່ພວກເຂົາຕ້ອງຮຽນຮູ້ທີ່ຈະບໍ່ສວມໃສ່ການເຄື່ອນໄຫວເຫຼົ່ານັ້ນເປັນຜູ້ປົກຄອງ. ຄວາມຮູ້ສຶກໄດ້ຮັບອະນຸຍາດ. ປະຕິກິລິຍາຖືກສັງເກດ. ການກະທຳຖືກເລືອກ.

ເກນຂັ້ນຫ້າ

ລະດັບຫ້າແມ່ນເສັ້ນທາງຈາກການປົກປ້ອງໄປສູ່ການປົກຄອງ. ລະດັບສີ່ແມ່ນລະດັບຂອງການເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງຢ່າງມີພະລັງ, ແລະມັນເປັນຜົນສຳເລັດທີ່ມີພະລັງ. ຜູ້ສະແຫວງຫາຮຽນຮູ້ການແຍກແຍະ, ຂອບເຂດ, ການເອົາໃຈໃສ່ອັນສັກສິດ, ສິດອຳນາດທີ່ມີພະລັງ, ການກວດສອບຄວາມຍິນຍອມ, ເລກອັນສັກສິດ, ແລະ ການຖືຄອງຢ່າງມີສະຕິຂອງພາກສະໜາມ. ວຽກງານນີ້ແມ່ນມີຄວາມຈຳເປັນ. ມັນສອນຄົນວ່າບໍ່ແມ່ນທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງເປັນຂອງພາກສະໜາມຂອງເຂົາເຈົ້າ, ບໍ່ແມ່ນທຸກໆຄວາມຕ້ອງການສົມຄວນໄດ້ຮັບການເຂົ້າເຖິງ, ບໍ່ແມ່ນທຸກໆຄື້ນອາລົມທີ່ເຂົາເຈົ້າຕ້ອງແບກຫາບ, ແລະ ບໍ່ແມ່ນທຸກໆສັນຍານພາຍນອກທີ່ຄວນເຊື່ອຟັງ.

ແຕ່ລະດັບທີສີ່ຍັງມີໂຄງສ້າງການປ້ອງກັນທີ່ລະອຽດອ່ອນ. ມັນສົມມຸດວ່າມີບາງສິ່ງບາງຢ່າງຢູ່ນອກສະໜາມຮົບທີ່ຕ້ອງໄດ້ຮັບການປ້ອງກັນ. ຜູ້ຊອກຫາອາດຈະມີທັກສະສູງໃນການປົກປ້ອງ, ແຕ່ຍັງເມື່ອຍຈາກການກະທຳທີ່ປົກປ້ອງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ພວກເຂົາອາດຈະມີຄວາມຮັບຮູ້, ແຕ່ຍັງມີຄວາມລະມັດລະວັງ. ພວກເຂົາອາດຈະມີຂອບເຂດທີ່ເຂັ້ມແຂງ, ແຕ່ຍັງຮູ້ສຶກວ່າໂລກສາມາດບຸກລຸກ, ລະບາຍ, ທຳຮ້າຍ, ຫຼື ຄວບຄຸມພວກເຂົາໄດ້ຖ້າຂອບເຂດນັ້ນເລື່ອນອອກໄປ. ສະໜາມຮົບອາດຈະສະອາດກວ່າ, ແຕ່ມັນຍັງຄົງຖືກຈັດລຽງຕາມຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງອຳນາດພາຍນອກ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ລະດັບສີ່ໃນທີ່ສຸດກໍ່ຮອດຂີດຈຳກັດ. ການປະຕິບັດຂອງມັນແມ່ນແທ້ຈິງ, ແຕ່ພວກມັນບໍ່ສາມາດເຮັດສຳເລັດການຂ້າມຜ່ານໄດ້ເພາະວ່າພວກມັນຍັງປະຕິບັດງານພາຍໃນກອບປ້ອງກັນ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວມີອຳນາດອະທິປະໄຕພຽງພໍທີ່ຈະປົກປ້ອງສະໜາມ, ແຕ່ຍັງບໍ່ທັນໄດ້ຮັບຮູ້ວ່າອຳນາດພາຍນອກບໍ່ມີອຳນາດສຸດທ້າຍທີ່ເບິ່ງຄືວ່າຈະອ້າງສິດ. ລະດັບຫ້າເລີ່ມຕົ້ນເມື່ອສະໜາມບໍ່ພຽງແຕ່ຖາມວ່າ, "ຂ້ອຍຈະປົກປ້ອງຕົວເອງຈາກສິ່ງນີ້ໄດ້ແນວໃດ?" ແຕ່ເລີ່ມຖາມວ່າ, "ສະຖານະພາບອຳນາດຕົວຈິງຂອງສິ່ງນີ້ທີ່ຂ້ອຍກຳລັງກະກຽມທີ່ຈະປ້ອງກັນແມ່ນຫຍັງ?"

ຄຳຖາມນັ້ນປ່ຽນແປງສະຖາປັດຕະຍະກຳ. ການປົກປ້ອງສົມມຸດວ່າໄພຂົ່ມຂູ່ມີຖານະທີ່ແທ້ຈິງ. ການປົກຄອງກວດສອບວ່າຖານະດັ່ງກ່າວເຄີຍໄດ້ຮັບໂດຍແຫຼ່ງຂໍ້ມູນແທ້ໆ ຫຼື ວ່າມັນຖືກຮັກສາໄວ້ໂດຍຜ່ານການຍິນຍອມໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວເທົ່ານັ້ນ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ປະຕິເສດຮູບລັກສະນະຂອງຄວາມຫຍຸ້ງຍາກ. ມັນບໍ່ໄດ້ເວົ້າວ່າຄວາມຂັດແຍ້ງ, ເງິນ, ເວລາ, ສະພາບຮ່າງກາຍ, ຄວາມເຈັບປວດທາງດ້ານອາລົມ, ຫຼື ຄວາມວຸ້ນວາຍຮ່ວມກັນແມ່ນຈິນຕະນາການ. ມັນຖາມວ່າພວກເຂົາມີສິດທີ່ຈະປົກຄອງພາກສະໜາມພາຍໃນຫຼືບໍ່.

ດັ່ງນັ້ນ, ລະດັບຫ້າຈຶ່ງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນປັດຊະຍາເທົ່ານັ້ນ. ມັນຍັງເປັນຮ່າງກາຍ. ຈິດໃຈອາດຈະເຂົ້າໃຈຄວາມບໍ່ເປັນສອງຢ່າງດົນນານກ່ອນທີ່ຮ່າງກາຍຈະເຊື່ອມັນ. ຈິດໃຈອາດຈະເວົ້າວ່າ, "ມີພຽງອັນດຽວ," ໃນຂະນະທີ່ທ້ອງແໜ້ນເມື່ອເຫັນໃບລາຍງານທະນາຄານ, ລົມຫາຍໃຈຈັບຫົວຂໍ້ຂ່າວ, ບ່າໄຫລ່ຮັບຄວາມບໍ່ເຫັນດີ, ແລະລະບົບປະສາດກຽມພ້ອມສຳລັບການໂຈມຕີ. ການເຫັນດີເປັນເອກະພາບທາງດ້ານສະຕິປັນຍາກັບຄວາມບໍ່ເປັນສອງຢ່າງສາມາດກາຍເປັນຈຸດສູງສຸດທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງເພາະວ່າບຸກຄົນຄິດວ່າຄຳສອນໄດ້ມາຮອດແລ້ວເມື່ອມີພຽງສະຕິປັນຍາເທົ່ານັ້ນທີ່ຍອມຮັບມັນ.

ຄວາມບໍ່ເປັນສອງຢ່າງທີ່ປະກົດຂຶ້ນໃນຮ່າງກາຍແມ່ນແຕກຕ່າງກັນ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າຮ່າງກາຍເລີ່ມຮຽນຮູ້ວ່າພະລັງທີສອງທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນບໍ່ມີອຳນາດສຸດທ້າຍ. ຮ່າງກາຍອາດຈະຍັງສັງເກດເຫັນຄວາມຮຸນແຮງ, ແຕ່ມັນບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງພັງທະລາຍລົງສູ່ການເຊື່ອຟັງ. ລົມຫາຍໃຈອາດຈະຍັງຕອບສະໜອງ, ແຕ່ມັນສາມາດກັບຄືນມາໄດ້. ລະບົບປະສາດອາດຈະຍັງກະຕຸ້ນ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ຖືກບັງຄັບໃຫ້ສ້າງຕົວຕົນອ້ອມຮອບໄພຂົ່ມຂູ່ອີກຕໍ່ໄປ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວຄ່ອຍໆຮັບຮູ້ວ່າຄວາມຢ້ານກົວ, ການຂາດແຄນ, ຄວາມຮີບດ່ວນ, ແລະຄວາມກົດດັນພາຍນອກໄດ້ຖືກປະຕິບັດຄືກັບຜູ້ປົກຄອງເພາະວ່າພາກສະໜາມໄດ້ໃຫ້ພວກເຂົາຢືນຢູ່ໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວ.

ນີ້ແມ່ນຫົວໃຈຂອງການຢຸດຕິການຄວບຄຸມພາຍນອກ. ການຄວບຄຸມພາຍນອກບໍ່ພຽງແຕ່ເຮັດວຽກຜ່ານລະບົບກຳລັງທີ່ຊັດເຈນເທົ່ານັ້ນ. ມັນເຮັດວຽກຜ່ານຄວາມເຊື່ອພາຍໃນວ່າບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຢູ່ນອກຕົວເອງມີສິດທີ່ຈະກຳນົດສະພາບຂອງພາກສະໜາມ. ຖ້າຕົວເລກໃນບັນຊີທະນາຄານສາມາດຕັດສິນໃຈວ່າບຸກຄົນນັ້ນມີຄ່າຄວນຫຼືບໍ່, ການແລກປ່ຽນກຳລັງຄວບຄຸມ. ຖ້າເສັ້ນຕາຍສາມາດຕັດສິນໃຈວ່າບຸກຄົນນັ້ນປອດໄພຫຼືບໍ່, ເວລາກຳລັງຄວບຄຸມ. ຖ້າຮູບລັກສະນະສາມາດຕັດສິນໃຈວ່າສິ່ງໃດເປັນຄວາມຈິງໃນທີ່ສຸດ, ຮູບແບບກຳລັງຄວບຄຸມ. ຖ້າຜົນສະທ້ອນທີ່ຈິນຕະນາການສາມາດຄວບຄຸມລະບົບປະສາດໄດ້, ໄພຂົ່ມຂູ່ກຳລັງຄວບຄຸມ.

ລະດັບຫ້າບໍ່ໄດ້ທຳລາຍຮູບແບບ, ການແລກປ່ຽນ, ເວລາ, ຫຼື ໄພຂົ່ມຂູ່. ມັນປົດພວກມັນອອກຈາກບັນລັງ. ຮ່າງກາຍຍັງຕ້ອງການການດູແລ. ເງິນຍັງເຄື່ອນຍ້າຍ. ເວລາຍັງຈັດລະບຽບ. ການກະທຳຕົວຈິງຍັງມີຄວາມສຳຄັນ. ຂອບເຂດອາດຈະຍັງຖືກນຳໃຊ້. ແຕ່ລຳດັບຊັ້ນພາຍໃນປ່ຽນແປງ. ແຫຼ່ງກຳເນີດຄວບຄຸມພາກສະໜາມ. ພາກສະໜາມຊີ້ນຳການກະທຳ. ການກະທຳສ້າງຮູບແບບ. ຮູບແບບຮັບໃຊ້ຊີວິດ. ລຳດັບເກົ່າບໍ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ປີ້ນກັບຕົວມັນເອງອີກຕໍ່ໄປ.

ເມື່ອຮ່າງກາຍບໍ່ຫົດຕົວອ້ອມຮອບພະລັງງານທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງອີກຕໍ່ໄປ, ພາກສະໜາມຈະງຽບລົງ. ສິ່ງນີ້ບໍ່ໄດ້ຮູ້ສຶກວ່າມີຄວາມຕື່ນເຕັ້ນສະເໝີໄປ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ສັນຍານໜຶ່ງຂອງການຂ້າມຜ່ານມັກຈະເປັນການບໍ່ມີອາລົມ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວອາດຈະຢຸດຕິການຕອບສະໜອງຕໍ່ສັນຍານທີ່ເຄີຍສັ່ງໃຫ້ເຂົາເຈົ້າ. ເຂົາເຈົ້າອາດຈະສັງເກດເຫັນຊ່ອງຫວ່າງຫຼາຍຂຶ້ນລະຫວ່າງການກະຕຸ້ນ ແລະ ການຕອບສະໜອງ. ເຂົາເຈົ້າອາດຈະບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງອະທິບາຍທຸກທາງເລືອກອີກຕໍ່ໄປ. ເຂົາເຈົ້າອາດຈະຮູ້ສຶກວ່າຖືກບັງຄັບໃຫ້ກວດສອບ, ພິສູດ, ປົກປ້ອງ, ປະກາດ, ຫຼື ຊອກຫາຄວາມໝັ້ນໃຈໜ້ອຍລົງ. ໂລກອາດຈະຍັງມີສຽງດັງຢູ່, ແຕ່ພາກສະໜາມພາຍໃນເລີ່ມມີກົດໝາຍທີ່ແຕກຕ່າງ.

ບໍ່ສາມາດຮັບສະໝັກໄດ້

ການບໍ່ສາມາດຮັບສະໝັກໄດ້ແມ່ນລັກສະນະທີ່ສົມບູນຂອງລະດັບທີຫ້າ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າພາກສະໜາມດັ່ງກ່າວບໍ່ສາມາດຖືກເກນເຂົ້າໃນເຫດສຸກເສີນ, ວົງຈອນຄວາມໂກດແຄ້ນ, ການແຜ່ລະບາດຂອງຄວາມຢ້ານກົວ, ການສະແດງລະຄອນຄວາມຮີບດ່ວນ, ຫຼືພາຍຸທາງອາລົມຮ່ວມກັນໄດ້ງ່າຍ. ຊີວິດຍັງຄົງສຳຜັດກັບບຸກຄົນນັ້ນ. ຊ່ວງເວລາທີ່ຫຍຸ້ງຍາກຍັງມາຮອດ. ຄວາມໂສກເສົ້າຍັງສາມາດຮູ້ສຶກໄດ້. ຄວາມຂັດແຍ້ງຍັງສາມາດຕ້ອງການຄວາມຈິງ. ເລື່ອງປະຕິບັດຕົວຈິງຍັງຕ້ອງການການກະທຳ. ແຕ່ບຸກຄົນນັ້ນບໍ່ສາມາດຖືກບັງຄັບໂດຍທຸກໆສັນຍານທີ່ອ້າງສິດອຳນາດໃນທັນທີໄດ້ອີກຕໍ່ໄປ.

ນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມບໍ່ສົນໃຈ. ຄວາມບໍ່ສົນໃຈເຮັດໃຫ້ຫົວໃຈປິດລົງ. ການບໍ່ຮັບສະໝັກເຮັດໃຫ້ຫົວໃຈໝັ້ນຄົງ. ຄວາມບໍ່ສົນໃຈຫຼີກລ່ຽງຄວາມຮູ້ສຶກ. ການບໍ່ຮັບສະໝັກຊ່ວຍໃຫ້ມີຄວາມຮູ້ສຶກໂດຍບໍ່ຕ້ອງຍອມແພ້ລັດຖະບານ. ຄວາມບໍ່ສົນໃຈກ່າວວ່າ, "ຂ້ອຍບໍ່ສົນໃຈ." ການບໍ່ຮັບສະໝັກກ່າວວ່າ, "ຂ້ອຍເປັນຫ່ວງ, ແຕ່ຂ້ອຍຈະບໍ່ປະຖິ້ມບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດເພື່ອພິສູດວ່າຂ້ອຍເປັນຫ່ວງ." ຄວາມແຕກຕ່າງນີ້ແມ່ນສຳຄັນເພາະວ່າຫຼາຍຄົນສັບສົນການຮັບສະໝັກທາງດ້ານອາລົມກັບຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ. ພວກເຂົາເຊື່ອວ່າຖ້າພວກເຂົາບໍ່ຕົກໃຈ, ພວກເຂົາກໍ່ບໍ່ໄດ້ຮັກ. ຖ້າພວກເຂົາບໍ່ໂກດແຄ້ນ, ພວກເຂົາກໍ່ບໍ່ຕື່ນ. ຖ້າພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຕອບສະໜອງຢ່າງຮີບດ່ວນ, ພວກເຂົາກໍ່ບໍ່ຮັບຜິດຊອບ.

ລະດັບທີຫ້າແກ້ໄຂການບິດເບືອນນີ້. ບຸກຄົນສາມາດເອົາໃຈໃສ່ຢ່າງເລິກເຊິ່ງ ແລະ ຍັງຄົງໝັ້ນຄົງ. ພວກເຂົາສາມາດຕອບສະໜອງຢ່າງໜັກແໜ້ນໂດຍບໍ່ຕ້ອງຖືກຄອບງຳໂດຍສັນຍານ. ພວກເຂົາສາມາດຕັ້ງຊື່ການບິດເບືອນໂດຍບໍ່ຕ້ອງລ້ຽງມັນດ້ວຍພະລັງຊີວິດຂອງພວກເຂົາ. ພວກເຂົາສາມາດປະຕິບັດໄດ້ໂດຍບໍ່ຕ້ອງເຂົ້າສູ່ຄວາມວຸ້ນວາຍ. ພວກເຂົາສາມາດເວົ້າຄວາມຈິງໂດຍບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງຊັກຊວນຄົນອື່ນໃຫ້ເຂົ້າຮ່ວມການຕົກລົງທາງດ້ານອາລົມ. ນີ້ແມ່ນການຄວບຄຸມຕົນເອງທາງດ້ານອາລົມ, ແລະ ມັນເປັນຮູບແບບໜຶ່ງຂອງອິດສະລະພາບທາງວິນຍານທີ່ເປັນປະໂຫຍດທີ່ສຸດ.

ຄວາມຢ້ານກົວທີ່ແຜ່ລາມໄປທົ່ວຮ່າງກາຍຈະສູນເສຍອຳນາດໃນການປົກຄອງໃນລະດັບນີ້. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວອາດຈະສັງເກດເຫັນຄວາມຢ້ານກົວທີ່ເຄື່ອນຍ້າຍຜ່ານກຸ່ມ, ເວທີ, ຄອບຄົວ, ຊຸມຊົນທາງວິນຍານ, ຫຼື ກິດຈະກຳສາທາລະນະ, ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຫາຍໃຈເອົາຄວາມຢ້ານກົວເຂົ້າໄປໂດຍອັດຕະໂນມັດເປັນຂອງຕົນເອງ. ພວກເຂົາຢຸດຊົ່ວຄາວ. ພວກເຂົາຮູ້ສຶກ. ພວກເຂົາຖາມວ່າຕົວຈິງແລ້ວມັນກຳລັງຖືກຮຽກຮ້ອງຫຍັງ. ພວກເຂົາແຍກແຍະຄວາມຮັບຮູ້ຈາກການດູດຊຶມ. ພວກເຂົາຮັບຮູ້ວ່າບໍ່ແມ່ນທຸກໆສັນຍານທີ່ມີປະຈຸໄຟຟ້າສົມຄວນໄດ້ຮັບຄວາມສົນໃຈຢ່າງເຕັມທີ່, ແລະບໍ່ແມ່ນທຸກໆເຫດສຸກເສີນເປັນຂອງຂົງເຂດຂອງພວກເຂົາ.

ວົງຈອນຄວາມໂກດແຄ້ນຍັງສູນເສຍພະລັງ. ຄວາມໂກດແຄ້ນສາມາດສ້າງຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງຂອງຈຸດປະສົງເພາະມັນໃຫ້ລະບົບປະສາດມີບາງສິ່ງບາງຢ່າງເພື່ອຈັດລະບຽບ. ມັນສາມາດຮູ້ສຶກຄືກັບຄວາມຊັດເຈນເມື່ອມັນເປັນການຮັບສະໝັກ. ມັນສາມາດຮູ້ສຶກຄືກັບຄວາມຈິງເມື່ອມັນເປັນການຕິດອາລົມ. ພາກສະໜາມລະດັບຫ້າອາດຈະຍັງປະສົບກັບຄວາມໂກດແຄ້ນ, ໂດຍສະເພາະໃນເວລາທີ່ມີຄວາມບໍ່ຍຸຕິທຳ, ການຫຼອກລວງ, ຫຼືອັນຕະລາຍ. ແຕ່ຄວາມໂກດແຄ້ນກາຍເປັນຂໍ້ມູນແລະເຊື້ອເພີງສໍາລັບການກະທຳທີ່ສະອາດ, ບໍ່ແມ່ນບັນລັງ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງຄຽດແຄ້ນເພື່ອຮັກສາຄວາມຈິງ.

ການສະແດງລະຄອນຄວາມຮີບດ່ວນບໍ່ໄດ້ສັ່ງໃຫ້ເກີດສະພາບພາຍໃນອີກຕໍ່ໄປ. ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງໂລກເກົ່າດຳເນີນການອ້າງຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກວ່າບາງສິ່ງບາງຢ່າງຕ້ອງເຊື່ອຟັງທັນທີ ຫຼື ໄພພິບັດຈະຕາມມາ. ຮູບແບບນີ້ປາກົດຢູ່ໃນດ້ານການເງິນ, ການເມືອງ, ສື່ມວນຊົນ, ສາສະໜາ, ການຄາດຄະເນທາງວິນຍານ, ການຕະຫຼາດ, ຄວາມສຳພັນ, ລະບົບຄອບຄົວ, ແລະ ວິກິດການລວມໝູ່. ບາງຄັ້ງຄວາມຮີບດ່ວນອາດຈະເປັນຄວາມຈິງໃນທາງປະຕິບັດ, ແຕ່ການສະແດງລະຄອນຄວາມຮີບດ່ວນແມ່ນແຕກຕ່າງກັນ. ມັນແມ່ນການໃຊ້ຄວາມກົດດັນເພື່ອຫຼີກລ່ຽງອຳນາດພາຍໃນ. ລະດັບຫ້າຟື້ນຟູການຢຸດຊົ່ວຄາວ. ມັນໃຫ້ການອະນຸຍາດແກ່ພາກສະໜາມໃນການປຶກສາແຫຼ່ງຂໍ້ມູນກ່ອນທີ່ຈະຕົກລົງເຫັນດີກັບຈັງຫວະທີ່ຖືກບັງຄັບໃຊ້.

ສິ່ງນີ້ເຮັດໃຫ້ຄົນລະດັບຫ້າຍາກທີ່ຈະຫຼອກລວງ. ພວກເຂົາບໍ່ສາມາດຊື້ໄດ້ງ່າຍໂດຍການອະນຸມັດ, ຢ້ານກົວດ້ວຍໄພຂົ່ມຂູ່, ຟ້າວຟັ່ງດ້ວຍຄວາມຮີບຮ້ອນ, ຖືກລໍ້ລວງດ້ວຍຄວາມງາມທາງວິນຍານ, ຖືກດັກດ້ວຍຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ, ຫຼື ຖືກເກນເຂົ້າສູ່ຄວາມວຸ້ນວາຍຮ່ວມກັນ. ພວກເຂົາຍັງເປັນມະນຸດ. ພວກເຂົາອາດຈະຍັງສັ່ນຄອນຢູ່. ແຕ່ຂົງເຂດດັ່ງກ່າວໄດ້ພັດທະນາຄວາມຈົງຮັກພັກດີທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າ. ມັນເປັນຂອງແຫຼ່ງຂໍ້ມູນພາຍໃນກ່ອນ.

ການຕັດສິນໃຈອັນສູງສົ່ງ

ການຕັດສິນໃຈອັນສູງສຸດແມ່ນໜຶ່ງໃນການປະຕິບັດຫຼັກຂອງລະດັບທີຫ້າ. ຜູ້ຊອກຫາລະບຸຂົງເຂດຊີວິດທີ່ສຳຄັນອັນໜຶ່ງທີ່ທາງເລືອກຍັງຄົງຖືກຈັດລຽງຕາມສິ່ງທີ່ຄົນອື່ນຄິດ, ແລະເປັນເວລາສາມເດືອນຕັດສິນໃຈໂດຍສະເພາະຈາກແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນໃນຂົງເຂດນັ້ນ. ຂົງເຂດອາດຈະເປັນວຽກງານ, ຄວາມສຳພັນ, ສະຖານທີ່, ເງິນ, ຮ່າງກາຍ, ຄວາມຄາດຫວັງຂອງຄອບຄົວ, ພາລະກິດສ້າງສັນ, ການບໍລິການທາງວິນຍານ, ຫຼືຂົງເຂດໃດກໍ່ຕາມທີ່ບຸກຄົນຍັງຮູ້ສຶກວ່າຖືກຄວບຄຸມໂດຍຄວາມເຫັນດີເຫັນພ້ອມ, ການອະນຸມັດ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ຫຼືຄວາມຄາດຫວັງທີ່ສືບທອດມາ.

ການປະຕິບັດນີ້ມີພະລັງເພາະມັນນຳເອົາລະດັບທີຫ້າອອກຈາກທິດສະດີ ແລະ ເຂົ້າມາໃນຊີວິດ. ມັນງ່າຍທີ່ຈະເຊື່ອໃນສິດອຳນາດພາຍໃນໂດຍທົ່ວໄປ. ມັນຍາກກວ່າຫຼາຍທີ່ຈະນຳໃຊ້ມັນກັບບ່ອນດຽວທີ່ການອະນຸມັດຍັງມີຄວາມສຳຄັນ. ການຕັດສິນໃຈອັນສູງສົ່ງຂໍໃຫ້ຜູ້ຊອກຫາຊອກຫາໂດເມນທີ່ສຽງພາຍໃນໄດ້ຖືກເຈລະຈາຫຼາຍທີ່ສຸດ. ຂ້ອຍຍັງລໍຖ້າການອະນຸຍາດຢູ່ໃສ? ຂ້ອຍຍັງຈັດລະບຽບທາງເລືອກຂອງຂ້ອຍກ່ຽວກັບວິທີທີ່ຄົນອື່ນຈະມີປະຕິກິລິຍາຢູ່ໃສ? ຂ້ອຍຍັງເລືອກຄວາມປອດໄພຫຼາຍກວ່າຄວາມຈິງ ແລະ ເອີ້ນມັນວ່າການປະຕິບັດຕົວຈິງຢູ່ໃສ? ຂ້ອຍຍັງຮູ້ຢູ່ໃສ, ແຕ່ບໍ່ໄດ້ປະຕິບັດ?

ສຳລັບບາງຄົນ, ຂົງເຂດວຽກງານແມ່ນວຽກງານ. ພວກເຂົາອາດຈະອາໄສຢູ່ພາຍໃນໂຄງສ້າງທີ່ເຮັດໃຫ້ວຽກງານຂາດແຄນ, ແຕ່ຄວາມຢ້ານກົວຕໍ່ຄວາມບໍ່ໝັ້ນຄົງ, ການສູນເສຍຕົວຕົນ, ການຕັດສິນຂອງຄອບຄົວ, ຫຼື ຄວາມບໍ່ແນ່ນອນທາງດ້ານການເງິນເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເຊື່ອຟັງ. ການຕັດສິນໃຈອັນສູງສົ່ງບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າຈະເຊົາທັນທີ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າຂົງເຂດດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ຖືກຄວບຄຸມໂດຍຄວາມຢ້ານກົວອີກຕໍ່ໄປ. ບຸກຄົນນັ້ນເລີ່ມປຶກສາຫາລືກັບຜູ້ມີອຳນາດພາຍໃນກ່ອນ. ຈາກນັ້ນ, ການກະທຳທີ່ສະອາດອາດຈະເປັນໄປເທື່ອລະກ້າວ, ມີຍຸດທະສາດ, ມີວິໄນ, ແລະ ມີພື້ນຖານ. ຈຸດສຳຄັນບໍ່ແມ່ນການລົບກວນທີ່ບໍ່ລະມັດລະວັງ. ຈຸດສຳຄັນແມ່ນວ່າຄວາມຢ້ານກົວບໍ່ໄດ້ຄອບຄອງບັນລັງອີກຕໍ່ໄປ.

ສຳລັບຄົນອື່ນ, ຂອບເຂດແມ່ນຄວາມສຳພັນ. ພວກເຂົາອາດຈະຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະຖືກເລືອກ, ຖືກຍອມຮັບ, ເຂົ້າໃຈ, ເປັນທີ່ຕ້ອງການ, ຫຼື ໃຫ້ອະໄພ. ພວກເຂົາອາດຈະປະຖິ້ມຄວາມຈິງເພື່ອຮັກສາການເຊື່ອມຕໍ່. ພວກເຂົາອາດຈະເອີ້ນວ່າຄວາມເມດຕາສົງສານທີ່ທໍລະຍົດຕົນເອງ. ພວກເຂົາອາດຈະເອີ້ນວ່າຄວາມຢ້ານກົວຕໍ່ຄວາມໂດດດ່ຽວວ່າຈົງຮັກພັກດີ. ຄຳຕັດສິນຂອງອະທິປະໄຕຂໍໃຫ້ພວກເຂົາຢຸດການຈັດລຽງທາງເລືອກດ້ານຄວາມສຳພັນອ້ອມຮອບປະຕິກິລິຍາທາງດ້ານອາລົມຂອງຄົນອື່ນ ແລະ ເລີ່ມປະຕິບັດຈາກແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ. ສິ່ງນີ້ສາມາດນຳມາເຊິ່ງການເວົ້າທີ່ສະອາດກວ່າ, ຂອບເຂດທີ່ຊັດເຈນກວ່າ, ຄວາມໃກ້ຊິດທີ່ຊື່ສັດຫຼາຍຂຶ້ນ, ແລະ ບາງຄັ້ງກໍ່ເປັນການສິ້ນສຸດຂອງການຈັດການທີ່ສາມາດຢູ່ລອດໄດ້ໃນຂະນະທີ່ອະທິປະໄຕຖືກສະກັດກັ້ນ.

ສະຖານທີ່ຍັງສາມາດເປັນຂົງເຂດລະດັບຫ້າໄດ້. ບຸກຄົນອາດຮູ້ສຶກວ່າຖືກເອີ້ນໃຫ້ຍ້າຍ, ງ່າຍດາຍ, ກັບຄືນສູ່ດິນແດນ, ເຂົ້າຮ່ວມຊຸມຊົນ, ອອກຈາກເມືອງ, ຫຼືເຂົ້າສູ່ໄລຍະໃໝ່ຂອງຊີວິດ, ແຕ່ຍັງຄົງຄ້າງຢູ່ຍ້ອນການອະນຸມັດ, ການຂົນສົ່ງ, ຫຼືຄວາມຢ້ານກົວຕໍ່ສິ່ງທີ່ບໍ່ຮູ້ຈັກ. ເງິນ ແລະ ຮ່າງກາຍກໍ່ເປັນຂົງເຂດທົ່ວໄປເຊັ່ນກັນ ເພາະວ່າທັງສອງຢ່າງຖືກຄວບຄຸມຢ່າງໜັກໜ່ວງໂດຍຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາ. ຄວາມຄາດຫວັງຂອງຄອບຄົວອາດຈະມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກໂດຍສະເພາະ ເພາະວ່າການວາງແຜນໃນຕອນຕົ້ນມັກສອນວ່າການເປັນເຈົ້າຂອງແມ່ນຂຶ້ນກັບການເຊື່ອຟັງ. ພາລະກິດສ້າງສັນ ແລະ ການບໍລິການທາງວິນຍານອາດຈະຖືກຄິດຄ່າທຳນຽມເທົ່າທຽມກັນ ເພາະວ່າບຸກຄົນອາດຢ້ານວ່າຈະຖືກເຫັນ, ເຂົ້າໃຈຜິດ, ຖືກວິພາກວິຈານ, ຫຼື ບໍ່ໄດ້ຮັບການສະໜັບສະໜູນ.

ໄລຍະເວລາສາມເດືອນມີຄວາມສຳຄັນ ເພາະວ່າການເຮັດຊ້ຳໆຈະຝຶກຝົນຂະແໜງການນີ້. ການຕັດສິນໃຈທີ່ມີອຳນາດອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຄັ້ງໜຶ່ງອາດຈະສ້າງຊ່ວງເວລາແຫ່ງຄວາມກ້າຫານ. ການຕັດສິນໃຈພາຍໃນສາມເດືອນເລີ່ມສ້າງຕັ້ງກົດໝາຍໃໝ່. ບຸກຄົນນັ້ນຮຽນຮູ້ສິ່ງທີ່ຖື ແລະ ສິ່ງທີ່ຕົກ. ສິ່ງທີ່ຕົກມັກຈະຂຶ້ນກັບໂຄງສ້າງການອະນຸຍາດເກົ່າ. ສິ່ງທີ່ຖືຈະກາຍເປັນທີ່ຊັດເຈນ, ເຂັ້ມແຂງ, ແລະ ສອດຄ່ອງກັນຫຼາຍຂຶ້ນ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າຂະບວນການດັ່ງກ່າວບໍ່ເຈັບປວດ. ຄວາມເຈັບປວດຂອງລະດັບທີຫ້າມັກຈະມາຈາກການຄົ້ນພົບວ່າຊີວິດເກົ່າຕ້ອງການໃຫ້ບຸກຄົນນັ້ນຖືກຄວບຄຸມຈາກພາຍນອກຫຼາຍປານໃດ.

ໜັງສືພິມ Daily Anchor

ໜັງສືພິມ The Daily Anchor ເປັນການຝຶກຝົນໃນຕອນເຊົ້າຂອງການປະກາດສິດອຳນາດພາຍໃນກ່ອນທີ່ໂລກຈະເວົ້າ. ໃນແຕ່ລະເຊົ້າ, ກ່ອນທີ່ຂໍ້ມູນຈະເຂົ້າມາໃນພາກສະໜາມ, ຜູ້ສະແຫວງຫາຈະກ່າວຄຳປະກາດສິດອຳນາດພາຍໃນ ແລະ ຍ່າງເຂົ້າສູ່ມື້ນັ້ນຄືກັບຜູ້ທີ່ເວົ້າມັນ. ຖ້ອຍຄຳທີ່ແນ່ນອນສາມາດດັດແປງໄດ້, ແຕ່ຫຼັກການແມ່ນໜັກແໜ້ນ: ພາກສະໜາມເປັນຂອງແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ, ແລະ ມີແຕ່ສິ່ງທີ່ຮັບໃຊ້ຄວາມຈິງ, ຊີວິດ, ຄວາມກົມກຽວ, ແລະ ວິວັດທະນາການເທົ່ານັ້ນທີ່ຈະເຂົ້າຮ່ວມ.

ການປະຕິບັດນີ້ມີຄວາມສຳຄັນເພາະວ່າສິດອຳນາດທຳອິດຂອງມື້ມັກຈະກຳນົດບັນຍາກາດຂອງພາກສະໜາມ. ຫຼາຍຄົນຕື່ນນອນແລະມອບສິດອຳນາດໃຫ້ໂທລະສັບ, ກ່ອງຈົດໝາຍ, ຂ່າວ, ບັນຊີທະນາຄານ, ກະທູ້ຂໍ້ຄວາມ, ອາການຂອງຮ່າງກາຍ, ປະຕິທິນ, ຫຼືສິ່ງທີ່ເຫຼືອທາງດ້ານອາລົມຂອງມື້ວານນີ້ທັນທີ. ກ່ອນທີ່ບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດຈະຖືກຈັດຂຶ້ນຢ່າງມີສະຕິ, ໂລກໄດ້ເວົ້າໄປແລ້ວ. ໜັງສືພິມ Daily Anchor ປີ້ນກັບເລື່ອງນີ້. ມັນປະກາດສິດອຳນາດຂອງພາກສະໜາມກ່ອນທີ່ຈະເລີ່ມຕົ້ນການເພິ່ງພາອາໄສພາຍນອກ.

ອຳນາດຕັດສິນຂອງພາກສະໜາມຕອນເຊົ້າບໍ່ແມ່ນພິທີກຳທີ່ໜ້າຕື່ນເຕັ້ນ. ມັນເປັນການກະທຳງ່າຍໆຂອງລັດຖະບານພາຍໃນ. ບຸກຄົນນັ້ນຈື່ໄດ້ວ່າພາກສະໜາມນີ້ແມ່ນຂອງໃຜ. ພວກເຂົາຈື່ໄດ້ວ່າຄວາມສົນໃຈບໍ່ແມ່ນຊັບສິນສາທາລະນະ. ພວກເຂົາຈື່ໄດ້ວ່າຂໍ້ຕົກລົງທຳອິດຂອງມື້ບໍ່ຄວນເຮັດດ້ວຍຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມຮີບດ່ວນ, ຫຼື ປະຕິກິລິຍາທີ່ສືບທອດມາ. ພວກເຂົາເລີ່ມຕົ້ນຈາກບ່ອນນັ່ງພາຍໃນ, ເຖິງແມ່ນວ່າພຽງແຕ່ສອງສາມລົມຫາຍໃຈກໍຕາມ. ເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ, ການເວົ້າຊ້ຳໆນີ້ສອນຮ່າງກາຍວ່າບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດບໍ່ແມ່ນບາງຄັ້ງຄາວ. ມັນເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນ.

ພະລັງຂອງໜັງສືພິມປະຈຳວັນບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນຄຳເວົ້າພຽງຢ່າງດຽວ. ມັນຢູ່ໃນການຍ່າງເຂົ້າໄປໃນມື້ນັ້ນຄືກັບຜູ້ທີ່ເວົ້າພວກມັນ. ຖ້າຜູ້ສະແຫວງຫາປະກາດສິດອຳນາດພາຍໃນ ແລະ ຫຼັງຈາກນັ້ນເຊື່ອຟັງທຸກໆສັນຍານພາຍນອກທັນທີ, ການປະຕິບັດຍັງຄົງເປັນສັນຍາລັກ. ແຕ່ຖ້າພວກເຂົາກັບຄືນໄປຫາການປະກາດເມື່ອມີຄວາມກົດດັນປາກົດຂຶ້ນ, ພາກສະໜາມຈະເລີ່ມຈັດລະບຽບໃໝ່. ໃບລາຍງານທະນາຄານມາຮອດ, ແລະ ພາກສະໜາມຈະຈື່ຈຳ. ຂໍ້ຄວາມທີ່ເຄັ່ງຕຶງຈະປາກົດຂຶ້ນ, ແລະ ພາກສະໜາມຈະຈື່ຈຳ. ເສັ້ນຕາຍທີ່ຮັດກຸມຂຶ້ນ, ແລະ ພາກສະໜາມຈະຈື່ຈຳ. ຄື້ນຟອງຄວາມຕົກໃຈລວມໝູ່ເພີ່ມຂຶ້ນ, ແລະ ພາກສະໜາມຈະຈື່ຈຳ.

ການຝຶກຊ້ອມຊ້ຳໆແມ່ນການຝຶກອົບຮົມພາກສະໜາມ. ຮ່າງກາຍຮຽນຮູ້ຜ່ານປະສົບການຊ້ຳໆວ່າສິດອຳນາດພາຍໃນສາມາດຄົງຢູ່ໄດ້ໃນຊີວິດປະຈຳວັນ. ການປະກາດດັ່ງກ່າວກາຍເປັນການຢືນຢັນໜ້ອຍລົງ ແຕ່ກາຍເປັນຄືກັບຄວາມຈິງກ່ຽວກັບສິດອຳນາດຫຼາຍຂຶ້ນ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ພະຍາຍາມເຮັດໃຫ້ຕົນເອງເຊື່ອວ່າເຂົາເຈົ້າມີອະທິປະໄຕ. ເຂົາເຈົ້າກຳລັງປະຕິບັດທ່າທາງຂອງອະທິປະໄຕຈົນກວ່າພາກສະໜາມຈະເລີ່ມເຊື່ອມັນ.

ສັນຍານປະຕິບັດການຂອງການຂ້າມລະດັບຫ້າ

ການກ້າວເຂົ້າສູ່ລະດັບທີຫ້າມັກຈະເປີດເຜີຍຕົວເອງຜ່ານສັນຍານຕົວຈິງ. ສັນຍານເຫຼົ່ານີ້ອາດຈະເບິ່ງບໍ່ຊັດເຈນໃນຕອນທຳອິດ, ແຕ່ພວກມັນໜ້າເຊື່ອຖືໄດ້ຫຼາຍກວ່າປະສົບການທາງວິນຍານທີ່ໜ້າຕື່ນເຕັ້ນ ເພາະວ່າພວກມັນສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າພາກສະໜາມມີພຶດຕິກຳແນວໃດໃນຊີວິດປະຈຳວັນ. ໜຶ່ງໃນສັນຍານທຳອິດແມ່ນການເວົ້າວ່າ "ແມ່ນ" ທີ່ສະອາດກວ່າ ແລະ "ບໍ່" ທີ່ສະອາດກວ່າ. ບຸກຄົນນັ້ນບໍ່ຕ້ອງການການເຈລະຈາພາຍໃນຫຼາຍເທົ່າໃດກ່ອນທີ່ຈະໃຫ້ກຽດຄວາມຈິງ. "ແມ່ນ" ຈະມີການປະສົມປະສານກັບພັນທະໜ້ອຍລົງ. "ບໍ່" ຈະມີການປະສົມປະສານກັບຄວາມຮູ້ສຶກຜິດໜ້ອຍລົງ. ພາກສະໜາມເລີ່ມມັກຄວາມຊື່ສັດຫຼາຍກວ່າການປະຕິບັດ.

ອີກສັນຍານໜຶ່ງແມ່ນການອະທິບາຍໜ້ອຍລົງ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າບຸກຄົນນັ້ນກາຍເປັນຄົນຫຍາບຄາຍ ຫຼື ເປັນຄົນທີ່ມັກປິດບັງຄວາມລັບ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ອະທິບາຍເປັນວິທີການຂໍອະນຸຍາດອີກຕໍ່ໄປ. ເຂົາເຈົ້າສາມາດສື່ສານໄດ້ຢ່າງຊັດເຈນໂດຍບໍ່ຕ້ອງພະຍາຍາມຈັດການກັບທຸກໆປະຕິກິລິຍາທີ່ເປັນໄປໄດ້. ເຂົາເຈົ້າບໍ່ຕ້ອງການໃຫ້ທຸກຄົນເຂົ້າໃຈເພື່ອໃຫ້ຄວາມຮູ້ພາຍໃນມີຄວາມຖືກຕ້ອງ. ຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະປົກປ້ອງຄວາມຈິງອ່ອນແອລົງເພາະວ່າຄວາມຈິງບໍ່ໄດ້ຂຶ້ນກັບຄວາມເຫັນດີເປັນເອກະພາບອີກຕໍ່ໄປ.

ນອກຈາກນີ້ຍັງມີຄວາມຢ້ານກົວຕໍ່ຄວາມບໍ່ພໍໃຈໜ້ອຍລົງ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວອາດຈະຍັງຮູ້ສຶກບໍ່ສະບາຍໃຈທີ່ຖືກເຂົ້າໃຈຜິດ, ຖືກວິພາກວິຈານ, ຫຼື ຖືກປະຕິເສດ, ແຕ່ຄວາມບໍ່ພໍໃຈບໍ່ມີອຳນາດໃນການປົກຄອງຄືເກົ່າອີກຕໍ່ໄປ. ສິ່ງນີ້ປ່ຽນແປງສາຍພົວພັນ. ການເຊື່ອມຕໍ່ບາງຢ່າງກາຍເປັນຄວາມຊື່ສັດຫຼາຍຂຶ້ນ. ບາງຄົນກາຍເປັນຄົນທີ່ບໍ່ຄ່ອຍມີໃຜຮູ້ຈັກ. ບາງຄົນກໍ່ຫຼົງທາງໄປເພາະວ່າພວກມັນຖືກສ້າງຂຶ້ນບົນຄວາມເຕັມໃຈຂອງບຸກຄົນທີ່ຈະຍັງຄົງນ້ອຍກວ່າຄວາມຈິງຂອງເຂົາເຈົ້າ. ລະດັບທີຫ້າບໍ່ໄດ້ຊອກຫາການສູນເສຍ, ແຕ່ມັນຢຸດການຈັດລະບຽບຊີວິດໂດຍການປ້ອງກັນມັນ.

ການກະທຳທີ່ຊັດເຈນກວ່າແມ່ນສັນຍານອີກອັນໜຶ່ງ. ເມື່ອຄວາມຢ້ານກົວຄວບຄຸມພາກສະໜາມໜ້ອຍລົງ, ການກະທຳກໍ່ຈະສະອາດຂຶ້ນ. ບຸກຄົນນັ້ນອາດຈະເຮັດໜ້ອຍລົງ, ແຕ່ສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າເຮັດມີຄວາມສອດຄ່ອງກັນຫຼາຍຂຶ້ນ. ເຂົາເຈົ້າອາດຈະຢຸດຕິການຕອບສະໜອງຕໍ່ທຸກໆສັນຍານ ແລະ ເລີ່ມຕອບສະໜອງພຽງແຕ່ບ່ອນທີ່ມີການຮຽກຮ້ອງການກະທຳເທົ່ານັ້ນ. ເຂົາເຈົ້າອາດຈະມີວິໄນຫຼາຍຂຶ້ນ ເພາະວ່າວິໄນບໍ່ໄດ້ຖືກຂັບເຄື່ອນໂດຍການລົງໂທດຕົນເອງອີກຕໍ່ໄປ. ເຂົາເຈົ້າອາດຈະມີຄວາມອົດທົນຫຼາຍຂຶ້ນ ເພາະວ່າເວລາບໍ່ໄດ້ຖືກປະຕິບັດຄືກັບສັດຕູອີກຕໍ່ໄປ. ເຂົາເຈົ້າອາດຈະມີປະສິດທິພາບຫຼາຍຂຶ້ນ ເພາະວ່າພະລັງງານບໍ່ໄດ້ຮົ່ວໄຫຼເຂົ້າສູ່ການປ້ອງກັນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງອີກຕໍ່ໄປ.

ການກວດສອບແບບບັງຄັບທີ່ໜ້ອຍລົງແມ່ນສັນຍານທີ່ສຳຄັນ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງປຶກສາກັບໂລກພາຍນອກຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງເພື່ອຮູ້ວ່າເຂົາເຈົ້າປອດໄພ, ຖືກນຳພາ, ຖືກຕ້ອງ, ຫຼື ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດ. ເຂົາເຈົ້າອາດຈະຍັງເກັບກຳຂໍ້ມູນໄດ້, ແຕ່ການເພິ່ງພາອາໄສທາງດ້ານອາລົມໄດ້ອ່ອນແອລົງ. ສິ່ງນີ້ຍັງຊ່ວຍຫຼຸດຜ່ອນການຊື້ທາງວິນຍານ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວອາດຈະຍັງຮຽນຮູ້, ແຕ່ເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ຊອກຫາເຕັກນິກຕໍ່ໄປ, ການຄາດຄະເນຕໍ່ໄປ, ຄູສອນຕໍ່ໄປ, ການຢືນຢັນຕໍ່ໄປ, ຫຼື ລະບົບຕໍ່ໄປຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງເພື່ອສົ່ງມອບສິ່ງທີ່ພາກສະໜາມພາຍໃນຍັງບໍ່ທັນໄດ້ຕົກລົງທີ່ຈະສະແດງອອກ.

ການຮູ້ໂດຍອີງໃສ່ຮ່າງກາຍຈະເຂັ້ມແຂງຂຶ້ນ. ບຸກຄົນອາດຈະສັງເກດເຫັນວ່າຮ່າງກາຍສື່ສານໄດ້ງ່າຍຂຶ້ນ. ມີສຽງລົບກວນໜ້ອຍລົງອ້ອມຮອບສຽງສະທ້ອນທີ່ແທ້ຈິງ. ພາກສະໜາມສາມາດຮູ້ສຶກເຖິງການຂະຫຍາຍຕົວ, ການຫົດຕົວ, ຄວາມໝັ້ນຄົງ, ຄວາມກະວົນກະວາຍ, ຄວາມຊັດເຈນ, ແລະ ການບິດເບືອນໂດຍບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງປ່ຽນສັນຍານທຸກຢ່າງໃຫ້ກາຍເປັນລະຄອນທາງຈິດໃຈ. ຄວາມງຽບຫຼາຍຂຶ້ນປະກົດຂຶ້ນກ່ອນການຕອບສະໜອງ. ການຢຸດຊົ່ວຄາວກາຍເປັນເລື່ອງທຳມະຊາດ. ບຸກຄົນບໍ່ຮູ້ສຶກວ່າຕ້ອງຕອບທຸກຄວາມຕ້ອງການດ້ວຍຄວາມໄວຂອງຄວາມຕ້ອງການອີກຕໍ່ໄປ.

ຄວາມເຕັມໃຈທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ຄວາມຄາດຫວັງທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງຜິດຫວັງກໍ່ເກີດຂຶ້ນເຊັ່ນກັນ. ນີ້ອາດເປັນໜຶ່ງໃນສັນຍານທີ່ຍາກທີ່ສຸດ, ເພາະວ່າຜູ້ສະແຫວງຫາຫຼາຍຄົນໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມໃຫ້ປຽບທຽບຄວາມດີກັບຄວາມພໍໃຈຂອງຄົນອື່ນ. ລະດັບທີຫ້າສອນວ່າຄວາມຈິງອາດຈະເຮັດໃຫ້ສິ່ງທີ່ສ້າງຂຶ້ນບົນການປະຕິບັດຕາມໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວຜິດຫວັງ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວຈະເຕັມໃຈຫຼາຍຂຶ້ນທີ່ຈະປ່ອຍໃຫ້ຄວາມຄາດຫວັງທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງຫຼຸດລົງ. ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ບໍ່ສົນໃຈກັບຄົນອື່ນ, ແຕ່ພວກເຂົາຢຸດການເສຍສະລະອຳນາດພາຍໃນເພື່ອຮັກສາພາບລວງຕາຂອງຄວາມກົມກຽວ.

ສຸດທ້າຍ, ມີຄວາມສາມາດໃນການຮັບຄວາມກົດດັນຫຼາຍຂຶ້ນໂດຍບໍ່ລົ້ມເຫຼວ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມຊາທາງດ້ານອາລົມ. ມັນແມ່ນຄວາມໝັ້ນຄົງຂອງຜູ້ໃຫຍ່. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວສາມາດຮູ້ສຶກເຖິງຄວາມກົດດັນ ແລະ ຍັງຄົງຢູ່. ພວກເຂົາສາມາດໄດ້ຍິນຄວາມຢ້ານກົວ ແລະ ບໍ່ໄດ້ຖືກຄວບຄຸມໂດຍມັນ. ພວກເຂົາສາມາດເຫັນຄວາມຮີບດ່ວນ ແລະ ຍັງສາມາດປຶກສາກັບຈຸດເລີ່ມຕົ້ນໄດ້. ພວກເຂົາສາມາດພົບກັບຄວາມຂັດແຍ້ງໂດຍບໍ່ຕ້ອງປະຖິ້ມຄວາມຈິງໃນທັນທີ. ພວກເຂົາສາມາດກ້າວຜ່ານຄວາມບໍ່ແນ່ນອນໂດຍບໍ່ຕ້ອງມອບບັນລັງໃຫ້ກັບຜົນໄດ້ຮັບທີ່ຈິນຕະນາການໄວ້.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ລະດັບຫ້າເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມອະທິປະໄຕ. ມັນເປັນບ່ອນທີ່ວຽກງານກະກຽມກາຍເປັນການປົກຄອງຕົນເອງທີ່ເປັນຮູບປະທຳ. ບຸກຄົນບໍ່ພຽງແຕ່ປົກປ້ອງຂົງເຂດເທົ່ານັ້ນ. ພວກເຂົາປົກຄອງມັນຈາກພາຍໃນ. ພວກເຂົາບໍ່ພຽງແຕ່ເຊື່ອໃນອິດສະລະພາບທາງວິນຍານເທົ່ານັ້ນ. ພວກເຂົາເລີ່ມດຳລົງຊີວິດມັນເປັນສະພາບປະຕິບັດງານ. ພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການໃຫ້ໂລກພາຍນອກກາຍເປັນທີ່ເຊື່ອຖືໄດ້ກ່ອນທີ່ຈະໄວ້ວາງໃຈແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ. ແລະຈາກຂອບເຂດນີ້, ວຽກງານທີ່ສູງກວ່າຈະກາຍເປັນໄປໄດ້: ການບໍລິການທີ່ສອດຄ່ອງກັນ, ການຄຸ້ມຄອງຮ່ວມກັນ, ແລະການກໍ່ສ້າງໂຄງສ້າງໂລກໃໝ່ໂດຍສິ່ງມີຊີວິດທີ່ຂົງເຂດຂອງພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຖືກຈັດຕັ້ງຂຶ້ນອ້ອມຮອບຄວາມຢ້ານກົວອີກຕໍ່ໄປ.

VIII. ລະດັບຫົກ ແລະ ເຈັດ: ການບໍລິການທີ່ສອດຄ່ອງ ແລະ ການຄຸ້ມຄອງຮ່ວມກັນ

ເມື່ອລະດັບທີຫ້າມີສະຖຽນລະພາບ, ອະທິປະໄຕຈະເລີ່ມປ່ຽນທິດທາງ. ກ່ອນລະດັບທີຫ້າ, ວຽກງານສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນສຸມໃສ່ການທວງຄືນຂົງເຂດດັ່ງກ່າວ: ການເຫັນຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາ, ການປົກປ້ອງການກະຕຸ້ນພາຍໃນ, ການຝຶກຝົນການພິຈາລະນາ, ການສ້າງຕັ້ງຄວາມເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງຢ່າງມີພະລັງ, ແລະ ກ້າວເຂົ້າສູ່ການປົກຄອງຕົນເອງທີ່ເປັນຕົວຕົນ. ແຕ່ຫຼັງຈາກລະດັບທີຫ້າ, ອະທິປະໄຕບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບບຸກຄົນທີ່ເປັນອິດສະຫຼະຈາກການຄວບຄຸມພາຍນອກເທົ່ານັ້ນ. ມັນເລີ່ມສະແດງອອກເປັນການບໍລິການ, ຄວາມສອດຄ່ອງ, ການຄຸ້ມຄອງ, ແລະ ໂຄງສ້າງ.

ນີ້ແມ່ນຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ສຳຄັນ. ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕບໍ່ໄດ້ສິ້ນສຸດດ້ວຍການທີ່ບຸກຄົນນັ້ນຖືກປົກຄອງພາຍໃນ. ນັ້ນແມ່ນຈຸດໃຈກາງ, ບໍ່ແມ່ນຈຸດໝາຍປາຍທາງສຸດທ້າຍ. ບຸກຄົນທີ່ມີອຳນາດພາຍໃນທີ່ໝັ້ນຄົງຈະກາຍເປັນຄົນທີ່ບໍ່ຄ່ອຍມີຄວາມຢ້ານກົວ, ການເພິ່ງພາອາໄສ, ຄວາມຮີບດ່ວນ, ການປະຕິບັດທາງວິນຍານ, ແລະ ລຳດັບຊັ້ນທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ. ແຕ່ສະຖຽນລະພາບນັ້ນຕາມທຳມະຊາດເລີ່ມສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ໂລກອ້ອມຂ້າງພວກເຂົາ. ການມີໜ້າຂອງພວກເຂົາປ່ຽນແປງຫ້ອງ. ທາງເລືອກຂອງພວກເຂົາປ່ຽນແປງຄວາມສຳພັນ. ຄຳເວົ້າຂອງພວກເຂົາປ່ຽນແປງຂໍ້ຕົກລົງ. ການຍັບຍັ້ງຂອງພວກເຂົາປ່ຽນແປງຄວາມຂັດແຍ້ງ. ໂຄງການຂອງພວກເຂົາເລີ່ມມີຮູບແບບການນຳພາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.

ລະດັບຫົກ ແລະ ເຈັດສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າອະທິປະໄຕຈະກາຍເປັນແນວໃດຫຼັງຈາກການປົກຄອງຕົນເອງສ່ວນບຸກຄົນໄດ້ເຕີບໃຫຍ່ເຕັມທີ່. ລະດັບຫົກແມ່ນການບໍລິການທີ່ສອດຄ່ອງກັນ, ບ່ອນທີ່ອະທິປະໄຕສ່ວນບຸກຄົນກາຍເປັນສະຖຽນລະພາບສໍາລັບຄົນອື່ນໂດຍບໍ່ມີການບັງຄັບ, ການຊ່ວຍເຫຼືອ, ຫຼື ການປະຕິບັດ. ລະດັບເຈັດແມ່ນການຄຸ້ມຄອງຮ່ວມກັນ, ບ່ອນທີ່ອະທິປະໄຕກາຍເປັນສະຖາປັດຕະຍະກໍາຜ່ານໂຄງສ້າງໃນໂລກແຫ່ງຄວາມເປັນຈິງທີ່ເຮັດໃຫ້ຄວາມຈິງ, ການດູແລ, ການຍິນຍອມ, ແລະ ການປົກຄອງຕົນເອງງ່າຍຂຶ້ນສໍາລັບຫຼາຍໆຄົນ. ລະດັບເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບອໍານາດສ່ວນຕົວ. ພວກມັນກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ເປັນໄປໄດ້ເມື່ອຂົງເຂດສ່ວນຕົວບໍ່ໄດ້ສຸມໃສ່ຄວາມບໍ່ໝັ້ນຄົງຂອງຕົນເອງອີກຕໍ່ໄປ.

ລະດັບຫົກ — ການບໍລິການທີ່ສອດຄ່ອງກັນ

ຄຳຖາມການວິນິດໄສຂອງລະດັບຫົກແມ່ນ: ພາກສະໜາມຂອງຂ້ອຍສາມາດຊ່ວຍພາກສະໜາມທີ່ໃຊ້ຮ່ວມກັນຈື່ຄວາມສອດຄ່ອງໂດຍບໍ່ບັງຄັບໃຜໄດ້ແນວໃດ?

ໃນລະດັບທີຫົກ, ອະທິປະໄຕສ່ວນຕົວຈະກາຍເປັນສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ຄົນອື່ນມີຄວາມໝັ້ນຄົງ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ພະຍາຍາມຊ່ວຍເຫຼືອຈາກຄວາມພະຍາຍາມດ້ານອີໂກ້, ຕົວຕົນ, ການຊ່ວຍເຫຼືອ, ການປະຕິບັດທາງວິນຍານ, ຫຼື ຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະຖືກເບິ່ງວ່າເປັນປະໂຫຍດອີກຕໍ່ໄປ. ການຊ່ວຍເຫຼືອເລີ່ມເຄື່ອນຍ້າຍຜ່ານການມີຢູ່. ພາກສະໜາມເອງກາຍເປັນການບໍລິການ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າບຸກຄົນດັ່ງກ່າວຢຸດການກະທຳ, ການເວົ້າ, ການສອນ, ການກໍ່ສ້າງ, ຫຼື ການຕອບສະໜອງ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າການກະທຳບໍ່ໄດ້ຖືກຂັບເຄື່ອນໂດຍການບັງຄັບໃຫ້ແກ້ໄຂອີກຕໍ່ໄປ. ການບໍລິການກາຍເປັນກ່ຽວກັບການແຊກແຊງໜ້ອຍລົງ ແລະ ເປັນເລື່ອງຂອງຄວາມສອດຄ່ອງຫຼາຍຂຶ້ນ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ລະດັບຫົກຕ້ອງການລະດັບຫ້າ. ຂົງເຂດທີ່ຍັງຖືກຄວບຄຸມດ້ວຍຄວາມຢ້ານກົວ, ການອະນຸມັດ, ຄວາມຮີບດ່ວນ, ຫຼື ຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະເປັນທີ່ຕ້ອງການບໍ່ສາມາດຮັບໃຊ້ໄດ້ຢ່າງສະອາດເປັນເວລາດົນນານ. ມັນອາດຈະເບິ່ງຄືວ່າເປັນປະໂຫຍດ, ແຕ່ການຊ່ວຍເຫຼືອມັກຈະມີສິ່ງຂອງທີ່ເຊື່ອງໄວ້. ບຸກຄົນນັ້ນອາດຈະກຳລັງຊ່ວຍເຫຼືອເພື່ອຫຼີກເວັ້ນຄວາມບໍ່ສະບາຍຂອງຕົນເອງ. ພວກເຂົາອາດຈະກຳລັງສອນໃຫ້ຮັກສາຕົວຕົນໃຫ້ໝັ້ນຄົງ. ພວກເຂົາອາດຈະກຳລັງແກ້ໄຂຄົນອື່ນໃຫ້ຈັດການກັບຄວາມກັງວົນ. ພວກເຂົາອາດຈະອະທິບາຍຫຼາຍເກີນໄປເພາະວ່າຄວາມງຽບຮູ້ສຶກບໍ່ປອດໄພ. ພວກເຂົາອາດຈະເອີ້ນມັນວ່າການບໍລິການ, ແຕ່ຂົງເຂດຍັງຊອກຫາບາງສິ່ງບາງຢ່າງຈາກສະຖານະການ.

ການບໍລິການທີ່ສອດຄ່ອງກັນເລີ່ມຕົ້ນເມື່ອບຸກຄົນບໍ່ຕ້ອງການໃຫ້ຫ້ອງແຕກຕ່າງອີກຕໍ່ໄປເພື່ອທີ່ຈະຍັງຄົງຢູ່ໃຈກາງ. ພວກເຂົາສາມາດເຂົ້າສູ່ຄວາມເຄັ່ງຕຶງໂດຍບໍ່ຕ້ອງພະຍາຍາມຄວບຄຸມມັນທັນທີ. ພວກເຂົາສາມາດເຫັນຄວາມເຈັບປວດໂດຍບໍ່ຕ້ອງຟ້າວຟັ່ງເພື່ອປະຕິບັດປັນຍາ. ພວກເຂົາສາມາດໄດ້ຍິນຄວາມສັບສົນໂດຍບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງກາຍເປັນຄຳຕອບ. ພວກເຂົາສາມາດຮູ້ສຶກເຖິງການບິດເບືອນໂດຍບໍ່ຕ້ອງແກ້ໄຂການເຄື່ອນໄຫວທຳອິດ. ການມີໜ້າຂອງພວກເຂົາໄດ້ຮຽນຮູ້ການຍັບຍັ້ງ, ແລະການຍັບຍັ້ງນັ້ນຊ່ວຍໃຫ້ການບໍລິການທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າສາມາດດຳເນີນການໄດ້.

ການຍັບຍັ້ງແມ່ນວິໄນຂອງລະດັບຫົກ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນການຖອນຕົວ. ມັນບໍ່ແມ່ນການກີດກັນຄວາມຮັກ. ມັນບໍ່ແມ່ນຄວາມເໜືອກວ່າທາງວິນຍານທີ່ປອມຕົວເປັນຄວາມງຽບ. ການຍັບຍັ້ງແມ່ນຄວາມສາມາດໃນການຮູ້ສຶກຫຼາຍກວ່າໜຶ່ງຄົນເວົ້າ, ເຫັນຫຼາຍກວ່າໜຶ່ງຊື່, ແລະຖືຫຼາຍກວ່າໜຶ່ງຄົນຈັດການ. ໃນໄລຍະຕົ້ນໆ, ຜູ້ຊອກຫາອາດເຊື່ອວ່າຄວາມຮັບຮູ້ສ້າງພັນທະທີ່ຈະແຊກແຊງ. ຖ້າພວກເຂົາເຫັນຮູບແບບ, ພວກເຂົາຕ້ອງຊີ້ໃຫ້ເຫັນມັນ. ຖ້າພວກເຂົາຮູ້ສຶກເຄັ່ງຕຶງ, ພວກເຂົາຕ້ອງລະລາຍມັນ. ຖ້າຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງຂໍຄຳແນະນຳ, ພວກເຂົາຕ້ອງໃຫ້ຄຳຕອບ. ລະດັບຫົກເຮັດໃຫ້ແຮງກະຕຸ້ນນີ້ເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນ.

ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງການຊ່ວຍເຫຼືອ ແລະ ການເຮັດໃຫ້ໝັ້ນຄົງນັ້ນແມ່ນບໍ່ຊັດເຈນແຕ່ມີຄວາມສຳຄັນຫຼາຍ. ການຊ່ວຍເຫຼືອມັກຈະພະຍາຍາມເຄື່ອນຍ້າຍໂດຍກົງໄປສູ່ຂະບວນການຂອງຄົນອື່ນ. ການເຮັດໃຫ້ໝັ້ນຄົງມີຂົງເຂດທີ່ສອດຄ່ອງກັນເຊິ່ງຄົນອື່ນສາມາດຊອກຫາບາດກ້າວຕໍ່ໄປຂອງຕົນເອງ. ການຊ່ວຍເຫຼືອສາມາດກາຍເປັນການຮຸກຮານໄດ້ເມື່ອມັນຖືກຂັບເຄື່ອນໂດຍຄວາມບໍ່ສະບາຍຂອງຜູ້ຊ່ວຍ. ການເຮັດໃຫ້ໝັ້ນຄົງໄວ້ວາງໃຈວ່າບຸກຄົນອື່ນມີສິດອຳນາດພາຍໃນທີ່ຕ້ອງບໍ່ສາມາດທົດແທນໄດ້. ການຊ່ວຍເຫຼືອອາດຈະສ້າງການເພິ່ງພາອາໄສ. ການເຮັດໃຫ້ໝັ້ນຄົງສະໜັບສະໜູນຄວາມຊົງຈຳ.

ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າການຊ່ວຍເຫຼືອໂດຍກົງແມ່ນຜິດ. ມີບາງຄັ້ງທີ່ການກະທຳ, ການເວົ້າ, ການດູແລ, ການແຊກແຊງ, ການປົກປ້ອງ, ຫຼື ການສະໜັບສະໜູນຕົວຈິງແມ່ນມີຄວາມຈຳເປັນ. ລະດັບຫົກບໍ່ໄດ້ປ່ຽນຜູ້ຊອກຫາໃຫ້ກາຍເປັນຜູ້ສັງເກດການແບບ passive. ມັນພຽງແຕ່ປ່ຽນແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງການກະທຳ. ຄຳຖາມກາຍເປັນ: ການກະທຳນີ້ເກີດຂຶ້ນຈາກຄວາມສອດຄ່ອງ, ຫຼື ຈາກຄວາມບໍ່ສາມາດຂອງຂ້ອຍທີ່ຈະຢູ່ກັບສິ່ງທີ່ຍັງບໍ່ໄດ້ຮັບການແກ້ໄຂ? ຂ້ອຍກຳລັງຮັບໃຊ້ອະທິປະໄຕຂອງຄົນອື່ນ, ຫຼື ຂ້ອຍກຳລັງເຮັດໃຫ້ຕົວເອງມີຄວາມຈຳເປັນ? ຂ້ອຍກຳລັງຊ່ວຍພວກເຂົາກັບຄືນສູ່ຕົວເອງ, ຫຼື ຂ້ອຍກຳລັງກາຍເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງຂະບວນການຂອງພວກເຂົາ?

ໃນລະດັບນີ້, ຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະອະທິບາຍ, ຈັດການ, ແກ້ໄຂ, ແລະ ຊ່ວຍເຫຼືອເລີ່ມຫຼຸດລົງ. ການອະທິບາຍບໍ່ໄດ້ຖືກລົບລ້າງ, ແຕ່ມັນຈະກາຍເປັນທີ່ຊັດເຈນຂຶ້ນ. ການແກ້ໄຂບໍ່ໄດ້ຖືກຫ້າມ, ແຕ່ມັນກາຍເປັນຫາຍາກ ແລະ ສະອາດຂຶ້ນ. ການສະໜັບສະໜູນບໍ່ໄດ້ຖືກຖອນອອກ, ແຕ່ມັນກາຍເປັນສິ່ງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບກັນໜ້ອຍລົງ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວບໍ່ພະຍາຍາມທີ່ຈະພາຄົນອື່ນຂ້າມຂອບເຂດທີ່ຕ້ອງໄດ້ຍ່າງຈາກພາຍໃນອີກຕໍ່ໄປ. ນີ້ແມ່ນໜຶ່ງໃນການທົດສອບທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງຄວາມເປັນຜູ້ນຳທາງວິນຍານ. ຜູ້ນຳທີ່ຕ້ອງການໃຫ້ຜູ້ຕິດຕາມເພິ່ງພາອາໄສເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ລະດັບຫົກມີຄວາມໝັ້ນຄົງ. ຜູ້ນຳທີ່ນຳຜູ້ຄົນກັບຄືນສູ່ອຳນາດພາຍໃນຂອງຕົນເອງ ກຳລັງເລີ່ມສະແດງເຖິງການບໍລິການທີ່ສອດຄ່ອງກັນ.

ການປະຕິບັດລະດັບຫົກອັນທຳອິດແມ່ນການຍຶດໝັ້ນໂດຍບໍ່ມີຄຳເວົ້າ. ໃນຫ້ອງທີ່ເຄັ່ງຕຶງ, ຄວາມຂັດແຍ້ງໃນຄອບຄົວ, ການປະຊຸມກຸ່ມ, ການສົນທະນາໃນຊຸມຊົນ, ຫຼື ສະຖານະການທາງດ້ານອາລົມທີ່ຮຸນແຮງ, ຜູ້ຊອກຫາຈະຍຶດໝັ້ນໃນຂອບເຂດຂອງຕົນເອງໂດຍບໍ່ຕ້ອງເວົ້າ, ຈັດການ, ອະທິບາຍ, ແກ້ໄຂ, ຫຼື ພະຍາຍາມແກ້ໄຂທຸກຢ່າງ. ການປະຕິບັດນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມງຽບເປັນການຫຼີກລ່ຽງ. ມັນແມ່ນຄວາມງຽບເປັນການສອດຄ່ອງກັນ. ບຸກຄົນຍັງຄົງຢູ່, ມີພື້ນຖານ, ເປີດໃຈ, ແລະ ຄວບຄຸມພາຍໃນໃນຂະນະທີ່ຂອບເຂດຮ່ວມກັນເຄື່ອນຍ້າຍຜ່ານຄວາມເຄັ່ງຕຶງ.

ການປະຕິບັດນີ້ສາມາດມີພະລັງຢ່າງໜ້າປະຫລາດໃຈເພາະວ່າຫຼາຍກຸ່ມຖືກຈັດລຽງຕາມປະຕິກິລິຍາ. ຄົນໜຶ່ງກາຍເປັນຄົນກັງວົນ, ອີກຄົນໜຶ່ງອະທິບາຍ, ອີກຄົນໜຶ່ງປ້ອງກັນ, ອີກຄົນໜຶ່ງແກ້ໄຂ, ອີກຄົນໜຶ່ງລົ້ມລະລາຍ, ອີກຄົນໜຶ່ງປະຕິບັດສິດອຳນາດ, ແລະຫ້ອງເລີ່ມໂຄຈອນຮອບກະແສໄຟຟ້າທີ່ແຮງທີ່ສຸດ. ການຖືຄຳເວົ້າທີ່ບໍ່ມີຄຳເວົ້ານຳສະເໜີຮູບແບບທີ່ແຕກຕ່າງ. ພາກສະໜາມທີ່ສອດຄ່ອງກັນບໍ່ໄດ້ບັງຄັບໃຫ້ຫ້ອງປ່ຽນແປງ, ແຕ່ມັນສະເໜີຈຸດອ້າງອີງທີ່ໝັ້ນຄົງ. ບາງຄັ້ງການມີຢູ່ຂອງບຸກຄົນທີ່ຖືກຄວບຄຸມພາຍໃນຄົນດຽວຊ່ວຍໃຫ້ຄົນອື່ນຫາຍໃຈ, ຊ້າລົງ, ໄດ້ຍິນສຽງຕົນເອງ, ຫຼືຢຸດການເພີ່ມຂຶ້ນ.

ການບໍ່ເວົ້າຄຳເວົ້າຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມຖ່ອມຕົວ ເພາະວ່າອະຕະມັກຕ້ອງການຫຼັກຖານທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າມັນຊ່ວຍໄດ້. ມັນຕ້ອງການເວົ້າປະໂຫຍກທີ່ສະຫຼາດ, ຕອບຄຳຖາມ, ບອກຮູບແບບ, ຫຼື ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບວ່າເປັນຜູ້ຄວບຄຸມສະຖຽນລະພາບ. ລະດັບຫົກຂໍໃຫ້ຜູ້ຊອກຫາຮັບໃຊ້ໂດຍບໍ່ຖືກເຫັນວ່າຮັບໃຊ້ຢູ່ສະເໝີ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນໜຶ່ງທີ່ການຮັບໃຊ້ທີ່ສອດຄ່ອງກັນແຕກຕ່າງຈາກການປະຕິບັດທາງວິນຍານຫຼາຍ. ວຽກງານທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດອາດຈະເກີດຂຶ້ນໂດຍທີ່ບໍ່ມີໃຜຮູ້ວ່າໃຜເປັນຜູ້ຮັບຜິດຊອບວຽກງານນີ້.

ການປະຕິບັດລະດັບຫົກອັນທີສອງແມ່ນການໃຫ້ຄຳປຶກສາແບບຊີ້ນຳ. ເມື່ອຄົນອື່ນຊອກຫາການຊີ້ນຳ, ຜູ້ຊອກຫາຈະສະທ້ອນຄຳຖາມກັບຄືນໄປຫາພວກເຂົາໃນຮູບແບບທີ່ຊັດເຈນກວ່າແທນທີ່ຈະສະເໜີບົດສະຫຼຸບເປັນສິດອຳນາດສຸດທ້າຍ. ຜູ້ໃຫ້ຄຳປຶກສາກາຍເປັນຜູ້ຊີ້ນຳ, ບໍ່ແມ່ນບັນລັງທົດແທນ. ການປະຕິບັດນີ້ມີຄວາມສຳຄັນໂດຍສະເພາະໃນຊຸມຊົນທາງວິນຍານເພາະວ່າການເພິ່ງພາອາໄສສາມາດເກີດຂຶ້ນໄດ້ໄວອ້ອມຮອບຄົນທີ່ມີຄວາມສາມາດໃນການເວົ້າ, ມີສະຕິປັນຍາ, ຫຼື ມີພະລັງທີ່ເຂັ້ມແຂງ. ບາງຄົນຖາມຄຳຖາມ, ໄດ້ຮັບຄຳຕອບທີ່ມີພະລັງ, ຮູ້ສຶກໂລ່ງໃຈ, ແລະ ເລີ່ມກັບຄືນມາອີກຄັ້ງແລ້ວຄັ້ງເລົ່າສຳລັບສິດອຳນາດທີ່ພວກເຂົາຍັງບໍ່ທັນໄດ້ໝັ້ນຄົງພາຍໃນຕົວເອງ.

ການໃຫ້ຄຳປຶກສາແບບ Pointer ຂັດຂວາງຮູບແບບນີ້. ແທນທີ່ຈະເວົ້າວ່າ, "ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ເຈົ້າຕ້ອງເຮັດ," ຜູ້ໃຫ້ຄຳປຶກສາອາດຈະຖາມວ່າ, "ຮ່າງກາຍຂອງເຈົ້າຮູ້ຫຍັງກ່ອນທີ່ຄວາມຢ້ານກົວຈະເວົ້າອອກມາ?" ແທນທີ່ຈະໃຫ້ບົດສະຫຼຸບ, ພວກເຂົາອາດຈະຊີ້ແຈງຄຳຖາມທີ່ແທ້ຈິງ. ແທນທີ່ຈະກາຍເປັນແຫຼ່ງຂອງຄວາມແນ່ນອນ, ພວກເຂົາຊ່ວຍຄົນອື່ນຊອກຫາບ່ອນທີ່ຄວາມແນ່ນອນຖືກຈ້າງໄປ. ເປົ້າໝາຍບໍ່ແມ່ນເພື່ອໃຫ້ເບິ່ງຄືວ່າມີປະໂຫຍດໜ້ອຍລົງ. ເປົ້າໝາຍແມ່ນເພື່ອເຮັດໃຫ້ຄົນອື່ນຄວບຄຸມຕົນເອງໄດ້ຫຼາຍຂຶ້ນຫຼັງຈາກການແລກປ່ຽນຫຼາຍກວ່າກ່ອນໜ້ານີ້.

ນີ້ແມ່ນຄວາມເປັນຜູ້ນຳທີ່ນຳຄົນກັບຄືນສູ່ຕົນເອງ. ມັນບໍ່ໄດ້ສ້າງການເພິ່ງພາອາໄສທາງວິນຍານ. ມັນບໍ່ເກັບກຳຜູ້ຕິດຕາມຜ່ານຄວາມຕ້ອງການ. ມັນບໍ່ປ່ຽນການຊີ້ນຳໃຫ້ກາຍເປັນລຳດັບຊັ້ນຂອງສິດອຳນາດ. ມັນຮັບຮູ້ວ່າການຮັບໃຊ້ສູງສຸດບໍ່ແມ່ນການກາຍເປັນສິ່ງຈຳເປັນຕໍ່ຊີວິດພາຍໃນຂອງຄົນອື່ນ, ແຕ່ເພື່ອຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຂົາຈື່ໄດ້ວ່າບ່ອນຢູ່ອາໄສຕົ້ນກຳເນີດຂອງພວກເຂົາເອງບໍ່ສາມາດທົດແທນໄດ້ດ້ວຍຄວາມຊັດເຈນຂອງຄົນອື່ນ.

ດັ່ງນັ້ນ, ລະດັບຫົກຈຶ່ງປ່ຽນການຮັບໃຊ້ທາງວິນຍານຈາກການກະທຳໄປສູ່ສະພາບ. ບຸກຄົນຍັງຄົງກະທຳ, ແຕ່ການກະທຳເກີດຂຶ້ນຈາກຂົງເຂດທີ່ຮັບໃຊ້ຢູ່ແລ້ວ. ພວກເຂົາຍັງເວົ້າ, ແຕ່ຄຳເວົ້າມີຮາກຖານຢູ່ໃນການຍັບຍັ້ງ. ພວກເຂົາຍັງນຳພາ, ແຕ່ການຊີ້ນຳຊີ້ກັບໄປທີ່ສິດອຳນາດຂອງຜູ້ຊອກຫາເອງ. ພວກເຂົາຍັງຮັກ, ແຕ່ຄວາມຮັກບໍ່ໄດ້ຊ່ວຍເຫຼືອ, ຄວບຄຸມ, ຫຼືດູດຊຶມ. ຄວາມສອດຄ່ອງກາຍເປັນການສົ່ງຕໍ່ທີ່ງຽບສະຫງົບ, ແລະຂົງເຂດເລີ່ມຊ່ວຍໃຫ້ຄົນອື່ນຈື່ຄວາມສອດຄ່ອງໂດຍບໍ່ມີກຳລັງ.

ລະດັບເຈັດ — ການຄຸ້ມຄອງຮ່ວມກັນ

ຄຳຖາມການວິນິດໄສຂອງລະດັບເຈັດແມ່ນ: ພວກເຮົາສາມາດສ້າງໂຄງສ້າງໃດແດ່ເພື່ອໃຫ້ຄວາມຈິງ, ການດູແລ, ການຍິນຍອມ ແລະ ການປົກຄອງຕົນເອງງ່າຍຂຶ້ນສຳລັບຫຼາຍໆຄົນ?

ໃນລະດັບທີເຈັດ, ອະທິປະໄຕກາຍເປັນສະຖາປັດຕະຍະກຳ. ຊີວິດສ່ວນຕົວຢຸດເປັນຈຸດໃຈກາງ ແລະ ກາຍເປັນເຄື່ອງມືສຳລັບການປິ່ນປົວອາລະຍະທຳ. ນີ້ແມ່ນລະດັບທີ່ສິດອຳນາດພາຍໃນ, ການບໍລິການທີ່ສອດຄ່ອງກັນ, ແລະ ຄວາມເປັນຜູ້ໃຫຍ່ທາງວິນຍານເລີ່ມສະແດງອອກຜ່ານໂຄງການ, ທີ່ດິນ, ຊຸມຊົນ, ສະພາ, ໂຮງຮຽນ, ທຸລະກິດ, ຄຳສອນ, ພື້ນທີ່ປິ່ນປົວ, ເຄືອຂ່າຍ, ແລະ ໂຄງສ້າງການດຳລົງຊີວິດ. ຄຳຖາມບໍ່ພຽງແຕ່, "ຂ້ອຍຈະຮັກສາອະທິປະໄຕໄດ້ແນວໃດ?" ຄຳຖາມກາຍເປັນ, "ສິ່ງໃດສາມາດສ້າງໄດ້ເພື່ອໃຫ້ອະທິປະໄຕງ່າຍຂຶ້ນສຳລັບຄົນອື່ນທີ່ຈະດຳລົງຊີວິດ?"

ນີ້ແມ່ນຜົນໄດ້ຮັບຕາມທຳມະຊາດຂອງໂປໂຕຄອນ. ຖ້າລະດັບຫ້າເຮັດໃຫ້ພາກສະໜາມສ່ວນບຸກຄົນມີຄວາມໝັ້ນຄົງ, ແລະລະດັບຫົກອະນຸຍາດໃຫ້ພາກສະໜາມນັ້ນຮັບໃຊ້ໄດ້ໂດຍບໍ່ມີກຳລັງ, ລະດັບເຈັດຂໍໃຫ້ມີຄວາມສອດຄ່ອງນັ້ນເກີດຂຶ້ນ. ບໍ່ແມ່ນການຄອບງຳ. ບໍ່ແມ່ນລະບົບຊັ້ນໃໝ່ທີ່ມີພາສາທາງວິນຍານ. ບໍ່ແມ່ນລະບົບອື່ນທີ່ຜູ້ຕິດຕາມກາຍເປັນຂຶ້ນກັບຜູ້ນຳ. ລະດັບເຈັດຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີໂຄງສ້າງທີ່ມີຮາກຖານຢູ່ໃນຄວາມຈິງ, ການດູແລ, ການຍິນຍອມ, ສິດອຳນາດພາຍໃນ, ແລະຄວາມຮັບຜິດຊອບທີ່ຕື່ນຂຶ້ນ. ມັນແມ່ນການປົກຄອງຕົນເອງຂອງໂລກໃໝ່ທີ່ເຮັດໃຫ້ໃຊ້ໄດ້ຈິງ.

ການຄຸ້ມຄອງຮ່ວມກັນແຕກຕ່າງຈາກຄວາມທະເຍີທະຍານສ່ວນຕົວ. ຄວາມທະເຍີທະຍານຖາມວ່າບຸກຄົນສາມາດບັນລຸຫຍັງໄດ້, ເປັນເຈົ້າຂອງ, ສະແດງ, ຫຼືຄວບຄຸມຫຍັງໄດ້ແດ່. ການຄຸ້ມຄອງຖາມວ່າສິ່ງໃດທີ່ຕ້ອງການທີ່ຈະໄດ້ຮັບການດູແລຕະຫຼອດຊີວິດຂອງບຸກຄົນ. ບຸກຄົນໃນລະດັບນີ້ອາດຈະຄຸ້ມຄອງທີ່ດິນ, ອົງການສອນ, ໂຄງການຊຸມຊົນ, ພື້ນທີ່ປິ່ນປົວ, ໂຮງຮຽນ, ສະພາ, ເຄືອຂ່າຍການສະໜັບສະໜູນ, ບ່ອນເກັບມ້ຽນທີ່ສ້າງສັນ, ທຸລະກິດທີ່ມີຈັນຍາບັນ, ລະບົບອາຫານ, ວົງວຽນທາງວິນຍານ, ຫຼືຂົວວັດທະນະທຳ. ໂຄງສ້າງອາດຈະໃຫຍ່ຫຼືນ້ອຍ, ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນ ຫຼື ງຽບສະຫງົບ. ຂະໜາດບໍ່ແມ່ນມາດຕະການ. ການຈັດລຽນແບບແມ່ນມາດຕະການ.

ສິ່ງສຳຄັນແມ່ນວ່າໂຄງສ້າງຕ້ອງເປັນຈິງ. ລະດັບທີເຈັດບໍ່ພໍໃຈກັບການຄຸ້ມຄອງແບບສັນຍາລັກພຽງຢ່າງດຽວ. ມັນບໍ່ພຽງພໍທີ່ຈະຈິນຕະນາການເຖິງຊຸມຊົນໂລກໃໝ່, ເວົ້າກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຜູ້ນຳທີ່ມີສະຕິ, ຫຼື ມີວິໄສທັດທີ່ສວຍງາມຂອງການປິ່ນປົວຮ່ວມກັນ. ວິໄສທັດມີຄວາມສຳຄັນ, ແຕ່ວິໄສທັດຕ້ອງກາຍເປັນຮູບແບບໃນທີ່ສຸດ. ສວນຕ້ອງໄດ້ຮັບການປູກ. ການປະຊຸມຕ້ອງໄດ້ຮັບການຈັດຂຶ້ນ. ໜ້າເວັບຕ້ອງໄດ້ຮັບການສ້າງ. ເດັກນ້ອຍຕ້ອງໄດ້ຮັບການສອນ. ຫ້ອງຕ້ອງໄດ້ຮັບການກະກຽມ. ລະບົບຕ້ອງໄດ້ຮັບການອອກແບບ. ການປະຕິບັດຕ້ອງໄດ້ຮັບການຮັກສາໄວ້. ໂຄງສ້າງຕ້ອງມີຢູ່ໃນໂລກ.

ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ໂຄງການທາງວິນຍານຫຼາຍຢ່າງລົ້ມເຫຼວ. ພວກມັນມີພາສາທີ່ສູງສົ່ງແຕ່ມີໂຄງສ້າງທີ່ອ່ອນແອ. ພວກມັນເວົ້າເຖິງຄວາມສາມັກຄີແຕ່ສ້າງຄວາມເພິ່ງພາອາໄສ. ພວກມັນເວົ້າເຖິງອະທິປະໄຕແຕ່ລວມສູນອຳນາດ. ພວກມັນເວົ້າເຖິງຄວາມຮັກແຕ່ຫຼີກລ່ຽງຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ພວກມັນເວົ້າກ່ຽວກັບໂລກໃໝ່ແຕ່ບໍ່ສ້າງຫຍັງທີ່ທົນທານພຽງພໍທີ່ຈະຮັບໃຊ້ຜູ້ຄົນພາຍໃຕ້ຄວາມກົດດັນ. ລະດັບເຈັດຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຫຼາຍກວ່ານັ້ນ. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຄວາມຈິງ, ຄວາມເອົາໃຈໃສ່, ການຍິນຍອມ, ແລະການປົກຄອງຕົນເອງກາຍເປັນຫຼັກການອອກແບບ, ບໍ່ແມ່ນຄຳຂວັນ.

ຄວາມຈິງໃນຖານະເປັນຫຼັກການອອກແບບໝາຍຄວາມວ່າໂຄງສ້າງບໍ່ສາມາດສ້າງຂຶ້ນບົນຮູບພາບ, ການຫມູນໃຊ້, ລຳດັບຊັ້ນທີ່ເຊື່ອງໄວ້, ຫຼື ການປະຕິບັດທາງວິນຍານ. ໂຄງສ້າງຕ້ອງສາມາດບອກຄວາມຈິງກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ມັນເປັນ, ສິ່ງທີ່ມັນສາມາດເຮັດໄດ້, ສິ່ງທີ່ມັນບໍ່ສາມາດເຮັດໄດ້, ບ່ອນທີ່ມີສິດອຳນາດຕັ້ງຢູ່, ວິທີການຕັດສິນໃຈ, ແລະ ວິທີການແບ່ງປັນຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ການດູແລໃນຖານະເປັນຫຼັກການອອກແບບໝາຍຄວາມວ່າໂຄງສ້າງຕ້ອງພິຈາລະນາເຖິງສະຫວັດດີພາບທີ່ແທ້ຈິງຂອງຜູ້ທີ່ມັນສຳຜັດ, ບໍ່ພຽງແຕ່ພາລະກິດ, ຍີ່ຫໍ້, ຫຼື ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງເທົ່ານັ້ນ. ການຍິນຍອມໃນຖານະເປັນຫຼັກການອອກແບບໝາຍຄວາມວ່າການມີສ່ວນຮ່ວມຕ້ອງຊັດເຈນ, ສະໝັກໃຈ, ແລະ ບໍ່ບັງຄັບ. ການປົກຄອງຕົນເອງໃນຖານະເປັນຫຼັກການອອກແບບໝາຍຄວາມວ່າໂຄງສ້າງຄວນເຮັດໃຫ້ຄົນມີຄວາມສາມາດພາຍໃນຫຼາຍຂຶ້ນ, ບໍ່ແມ່ນຂຶ້ນກັບຄົນອື່ນຫຼາຍຂຶ້ນ.

ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ປັນຍາທີ່ແຈກຢາຍມາແທນທີ່ລຳດັບຊັ້ນ. ລະດັບເຈັດບໍ່ໄດ້ປະຕິເສດຄວາມເປັນຜູ້ນຳ. ມັນແກ້ໄຂຄວາມເປັນຜູ້ນຳ. ຍັງມີບົດບາດ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ຜູ້ເຖົ້າແກ່, ຜູ້ຈັດຕັ້ງ, ຄູສອນ, ຜູ້ກໍ່ສ້າງ, ແລະ ຜູ້ຄຸ້ມຄອງ. ແຕ່ຈຸດປະສົງຂອງຄວາມເປັນຜູ້ນຳປ່ຽນແປງ. ເປົ້າໝາຍບໍ່ແມ່ນເພື່ອລວບລວມອຳນາດຂຶ້ນໄປເທິງ. ເປົ້າໝາຍແມ່ນເພື່ອແຈກຢາຍຄວາມສອດຄ່ອງອອກໄປພາຍນອກ. ຜູ້ນຳບໍ່ໄດ້ກາຍເປັນແຫຼ່ງຄວາມຮູ້ຂອງທຸກຄົນ. ຜູ້ນຳປົກປ້ອງເງື່ອນໄຂທີ່ຜູ້ຄົນສາມາດເຂົ້າເຖິງຄວາມຮູ້ຂອງຕົນເອງໄດ້ຢ່າງມີຄວາມຮັບຜິດຊອບ.

ສິ່ງນີ້ມີຜົນກະທົບໂດຍກົງຕໍ່ສະພາ, ຊຸມຊົນ ແລະ ໂຄງການຕ່າງໆ. ສະພາທີ່ມີຮາກຖານຢູ່ໃນລະດັບເຈັດບໍ່ແມ່ນເວທີສຳລັບບຸກຄົນທີ່ມີບຸກຄະລິກກະພາບ. ມັນເປັນຂົງເຂດຂອງການຮັບຟັງຮ່ວມກັນ ແລະ ການກະທຳທີ່ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ຊຸມຊົນທີ່ມີຮາກຖານຢູ່ໃນລະດັບເຈັດບໍ່ແມ່ນຄວາມຝັນທີ່ຈະຫຼົບໜີ. ມັນເປັນໂຄງສ້າງທີ່ມີຊີວິດຊີວາບ່ອນທີ່ອາຫານ, ທີ່ດິນ, ຄວາມຂັດແຍ້ງ, ແຮງງານ, ການດູແລ, ການສິດສອນ, ການຕັດສິນໃຈ ແລະ ການແບ່ງປັນຊັບພະຍາກອນຕ້ອງໄດ້ຮັບການຈັດຂຶ້ນດ້ວຍຄວາມເປັນຜູ້ໃຫຍ່. ອົງການສິດສອນທີ່ມີຮາກຖານຢູ່ໃນລະດັບເຈັດບໍ່ໄດ້ສ້າງນັກຮຽນຖາວອນ. ມັນສ້າງຜູ້ຖືວຽກງານທີ່ມີອຳນາດຫຼາຍຂຶ້ນ. ທຸລະກິດທີ່ມີຮາກຖານຢູ່ໃນລະດັບເຈັດບໍ່ໄດ້ໃຊ້ພຽງແຕ່ການສ້າງແບຣນທາງວິນຍານເທົ່ານັ້ນ. ມັນເຊື່ອມໂຍງການແລກປ່ຽນກັບການບໍລິການ, ກຽດສັກສີ, ການຕອບແທນ, ແລະ ຄວາມຈິງ.

ການປະຕິບັດລະດັບເຈັດອັນທຳອິດແມ່ນໂຄງສ້າງດຽວ. ຜູ້ຊອກຫາລະບຸໂຄງສ້າງທີ່ເປັນຮູບປະທຳໃນໂລກແຫ່ງຄວາມເປັນຈິງອັນໜຶ່ງທີ່ພວກເຂົາຈະດູແລເປັນຈຸດໃຈກາງລະດັບເຈັດ. ນີ້ແມ່ນເຈາະຈົງໂດຍສະເພາະ. ໂຄງສ້າງດຽວ. ໂຄງການດຽວ, ຊຸມຊົນດຽວ, ທີ່ດິນດຽວ, ອົງການຈັດຕັ້ງໜຶ່ງ, ອົງການສິດສອນໜຶ່ງ, ວົງມົນດຽວ, ລະບົບດຽວ, ພາຊະນະທີ່ມີຊີວິດໜຶ່ງທີ່ສາມາດດູແລໄດ້ຕາມການເວລາ. ການປະຕິບັດດັ່ງກ່າວຂັດຂວາງນິໄສທາງວິນຍານຂອງການຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງໃນຈິນຕະນາການ ແລະ ບໍ່ມີບ່ອນໃດໃນຮູບແບບຕົວຈິງ.

ໂຄງສ້າງດຽວສອນຜ່ານຄວາມເປັນຈິງ. ໂຄງສ້າງທີ່ແທ້ຈິງຈະເປີດເຜີຍສິ່ງທີ່ຈິນຕະນາການບໍ່ເຄີຍເປີດເຜີຍ. ມັນຈະສະແດງໃຫ້ເຫັນບ່ອນທີ່ຂາດວິໄນ, ບ່ອນທີ່ຂໍ້ຕົກລົງບໍ່ຊັດເຈນ, ບ່ອນທີ່ຄວາມເປັນຜູ້ນຳຍັງບໍ່ເຕີບໃຫຍ່ເຕັມທີ່, ບ່ອນທີ່ຕ້ອງການຊັບພະຍາກອນ, ບ່ອນທີ່ການສື່ສານລົ້ມເຫຼວ, ບ່ອນທີ່ການດູແລຕ້ອງກາຍເປັນການປະຕິບັດໄດ້ຈິງ, ບ່ອນທີ່ຂອບເຂດຕ້ອງໄດ້ຮັບການຊີ້ແຈງ, ແລະບ່ອນທີ່ຜູ້ດູແລຍັງມີການເຕີບໂຕທີ່ຕ້ອງເຮັດ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນບັນຫາ. ມັນແມ່ນຫຼັກສູດຂອງການຄຸ້ມຄອງ. ໂຄງສ້າງກາຍເປັນກະຈົກທີ່ຝຶກອົບຮົມຜູ້ດູແລ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ການກໍ່ສ້າງຕົວຈິງມີຄວາມສຳຄັນຫຼາຍ. ບຸກຄົນອາດຮູ້ສຶກວ່າກ້າວໜ້າຫຼາຍໃນຂະນະທີ່ເວົ້າກ່ຽວກັບຊຸມຊົນໃນອະນາຄົດ, ສະພາ, ໂຮງຮຽນ, ສູນປິ່ນປົວ, ຫຼືລະບົບໂລກໃໝ່. ແຕ່ເມື່ອບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ແທ້ຈິງເລີ່ມຕົ້ນ, ຂົງເຂດດັ່ງກ່າວຈະຖືກທົດສອບ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວສາມາດສືບຕໍ່ປະກົດຕົວໄດ້ບໍ? ພວກເຂົາສາມາດສື່ສານໄດ້ຢ່າງຊັດເຈນບໍ? ພວກເຂົາສາມາດໄດ້ຮັບຄຳຕິຊົມບໍ? ພວກເຂົາສາມາດຕັດສິນໃຈໂດຍບໍ່ຕ້ອງຄວບຄຸມຄົນອື່ນບໍ? ພວກເຂົາສາມາດຮັກສາຄວາມຈິງ ແລະ ຄວາມເປັນຫ່ວງເປັນໄຍຮ່ວມກັນໄດ້ບໍ? ພວກເຂົາສາມາດຄຸ້ມຄອງຊັບພະຍາກອນໂດຍບໍ່ປ່ອຍໃຫ້ Exchange ກາຍເປັນບັນລັງໄດ້ບໍ? ພວກເຂົາສາມາດຮັກສາຄວາມສອດຄ່ອງກັນໄດ້ບໍເມື່ອໂຄງສ້າງມີຄວາມຊັບຊ້ອນຫຼາຍຂຶ້ນ?

ການປະຕິບັດລະດັບເຈັດອັນທີສອງແມ່ນການຖ່າຍທອດທີ່ງຽບສະຫງົບ. ບໍ່ວ່າຜູ້ຄົ້ນຫາຈະໄປໃສກໍຕາມ, ເຂົາເຈົ້າຈະນຳເອົາໂປໂຕຄອນຜ່ານການມີຢູ່, ຜ່ານສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າສ້າງ, ແລະຜ່ານວິທີທີ່ເຂົາເຈົ້າປະຕິບັດຕໍ່ຄົນທຳມະດາ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນການປະກາດຂ່າວປະເສີດ. ມັນບໍ່ແມ່ນການສ້າງຍີ່ຫໍ້. ມັນບໍ່ແມ່ນການຮຽກຮ້ອງໃຫ້ທຸກຄົນຕັ້ງຊື່ໂປໂຕຄອນ ຫຼື ເຫັນດີກັບພາສາຂອງມັນ. ມັນແມ່ນສະຖາປັດຕະຍະກຳທີ່ມີຊີວິດຊີວາ. ຄົນອື່ນສາມາດຮູ້ສຶກເຖິງຄວາມສອດຄ່ອງ, ການຍິນຍອມ, ຄວາມຈິງ, ຄວາມເປັນຫ່ວງເປັນໄຍ, ແລະ ການປົກຄອງຕົນເອງຜ່ານວິທີທີ່ບຸກຄົນເຄື່ອນໄຫວ, ຟັງ, ສ້າງ, ຕັດສິນໃຈ, ຂໍໂທດ, ສ້ອມແປງ, ປະຕິເສດ, ຮັບໃຊ້, ແລະ ຍັງຄົງໝັ້ນຄົງ.

ການສົ່ງຕໍ່ແບບງຽບໆມີຄວາມສຳຄັນເພາະວ່າລະດັບເຈັດບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງປ່ຽນໂຄງສ້າງທຸກຢ່າງໃຫ້ກາຍເປັນການສະແດງທາງວິນຍານ. ການສົ່ງຕໍ່ທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດອາດເປັນວິທີການຈັດກອງປະຊຸມ, ວິທີການຈັດການຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, ວິທີການສົນທະນາກ່ຽວກັບເງິນ, ວິທີການໃຫ້ກຽດເຂດແດນ, ວິທີການຮັບຟັງເດັກ, ວິທີການແກ້ໄຂຄວາມຜິດພາດ, ວິທີການເຄົາລົບດິນແດນ, ວິທີການທີ່ຜູ້ນຳກ້າວຖອຍຫຼັງ, ຫຼື ວິທີການທີ່ຊຸມຊົນປະຕິເສດທີ່ຈະສ້າງການເພິ່ງພາອາໄສບຸກຄົນໃດໜຶ່ງ. ການກະທຳທຳມະດາເຫຼົ່ານີ້ມີໂປໂຕຄອນທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າຄຳອະທິບາຍຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ.

ໃນລະດັບທີເຈັດ, ຊີວິດສ່ວນຕົວກາຍເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງສະຖາປັດຕະຍະກຳທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ. ສິ່ງນີ້ບໍ່ໄດ້ລຶບລ້າງບຸກຄົນ. ມັນເຮັດໃຫ້ບຸກຄົນນັ້ນສົມບູນຜ່ານການຮັບໃຊ້ທັງໝົດ. ບຸກຄົນຍັງມີຮ່າງກາຍ, ຄວາມສຳພັນ, ຄວາມມັກ, ຄວາມຕ້ອງການ, ຂໍ້ຈຳກັດ, ແລະເສັ້ນທາງຂອງຕົນເອງ. ແຕ່ຈຸດໃຈກາງຂອງແຮງໂນ້ມຖ່ວງໄດ້ປ່ຽນໄປ. ຊີວິດບໍ່ໄດ້ຖືກຈັດຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍອ້ອມຮອບການຢູ່ລອດສ່ວນຕົວ, ການປິ່ນປົວສ່ວນຕົວ, ການຮັບຮູ້ສ່ວນຕົວ, ຫຼື ຕົວຕົນທາງວິນຍານສ່ວນຕົວອີກຕໍ່ໄປ. ມັນກາຍເປັນເຄື່ອງມືທີ່ຄວາມຈິງສາມາດເກີດຂຶ້ນໄດ້.

ນີ້ແມ່ນການຄຸ້ມຄອງຮ່ວມກັນ. ມັນບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ບໍ່ເປັນເອກະພາບ, ເພາະມັນຕ້ອງການໂຄງສ້າງທີ່ເປັນປະໂຫຍດ. ມັນບໍ່ແມ່ນລຳດັບຊັ້ນທີ່ມີພາສາທີ່ອ່ອນໂຍນກວ່າ, ເພາະມັນມີຮາກຖານຢູ່ໃນການປົກຄອງຕົນເອງ. ມັນບໍ່ແມ່ນຈິນຕະນາການທາງວິນຍານ, ເພາະວ່າວຽກງານຕ້ອງກາຍເປັນວັດຖຸ. ມັນບໍ່ແມ່ນອຳນາດສ່ວນຕົວ, ເພາະວ່າຊີວິດສ່ວນຕົວໄດ້ຢຸດເປັນສູນກາງແລ້ວ. ມັນແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວທີ່ຍາວນານທີ່ສິ່ງມີຊີວິດທີ່ມີອະທິປະໄຕເລີ່ມສ້າງຮູບແບບທີ່ຮັບໃຊ້ຊີວິດ.

ລະດັບຫົກ ແລະ ເຈັດ ເຮັດໃຫ້ສຳເລັດຂັ້ນຕອນຂອງອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມອະທິປະໄຕໂດຍການສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າມີຫຍັງເກີດຂຶ້ນເມື່ອສິດອຳນາດພາຍໃນເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນນອກເໜືອຈາກສະຖຽນລະພາບສ່ວນຕົວ. ລະດັບຫົກສອນໃຫ້ຂະແໜງການອະທິປະໄຕຮັບໃຊ້ໂດຍບໍ່ມີກຳລັງ, ການຊ່ວຍເຫຼືອ, ການຄວບຄຸມ ຫຼື ການເພິ່ງພາອາໄສ. ລະດັບເຈັດສອນຂະແໜງການອະທິປະໄຕສ້າງໂຄງສ້າງທີ່ເຮັດໃຫ້ຄວາມສອດຄ່ອງງ່າຍຂຶ້ນສຳລັບຄົນອື່ນ. ຮ່ວມກັນ, ພວກມັນເປີດເຜີຍຈຸດປະສົງທີ່ໃຫຍ່ກວ່າຂອງອະນຸສັນຍາ: ບໍ່ພຽງແຕ່ເພື່ອປົດປ່ອຍບຸກຄົນຈາກການປົກຄອງພາຍນອກເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເພື່ອຊ່ວຍສ້າງສະຖາປັດຕະຍະກຳທີ່ມີຊີວິດຊີວາຂອງການປົກຄອງຕົນເອງຂອງໂລກໃໝ່ຜ່ານຜູ້ຄົນທີ່ສອດຄ່ອງກັນ, ຄວາມສຳພັນທີ່ມີສະຕິ, ແລະໂຄງສ້າງທີ່ມີຮາກຖານຢູ່ໃນຄວາມຈິງ, ການດູແລ, ການຍິນຍອມ, ແລະ ການຄຸ້ມຄອງ.

IX. ສະຕິຮູ້ຂອງພະເຈົ້າ ແລະ ແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ

ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕບໍ່ສາມາດແຍກອອກຈາກສະຕິຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້, ແຕ່ສິ່ງນີ້ຕ້ອງໄດ້ເຂົ້າໃຈຢ່າງລະອຽດ. ສະຕິຂອງພຣະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າການຮັບເອົາສາສະໜາໃໝ່, ການໂຕ້ຖຽງກ່ຽວກັບທິດສະດີ, ການປະຕິບັດຄວາມເໜືອກວ່າທາງວິນຍານ, ຫຼື ການປະກາດບຸກຄະລິກກະພາບຂອງມະນຸດວ່າເປັນພຣະເຈົ້າ. ມັນໝາຍເຖິງຈຸດຈົບຂອງການແຍກອອກຈາກແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າພາກສະໜາມບໍ່ໄດ້ກ່ຽວຂ້ອງກັບສິ່ງສັກສິດອີກຕໍ່ໄປວ່າເປັນສິ່ງທີ່ຢູ່ໄກ, ພາຍນອກ, ບໍ່ສາມາດເຂົ້າເຖິງໄດ້, ຫຼື ເປັນສື່ກາງຜ່ານອຳນາດພາຍນອກ. ມັນເລີ່ມຈື່ໄດ້ວ່າประกายໄຟອັນສັກສິດພາຍໃນບໍ່ໄດ້ແຍກອອກຈາກໜຶ່ງດຽວ, ແລະ ມະນຸດຈະກາຍເປັນຜູ້ມີອະທິປະໄຕຫຼາຍຂຶ້ນເມື່ອບຸກຄະລິກກະພາບຍອມຕໍ່ແຫຼ່ງທີ່ມາແທນທີ່ຈະແກ້ງເຮັດເພື່ອທົດແທນມັນ.

ຄວາມແຕກຕ່າງນີ້ແມ່ນສິ່ງຈຳເປັນເພາະວ່າໂລກເກົ່າໄດ້ຝຶກອົບຮົມຄົນຈຳນວນຫຼາຍໃຫ້ເອົາພຣະເຈົ້າໄວ້ນອກຕົວເຂົາເຈົ້າເອງ. ສຳລັບບາງຄົນ, ພຣະເຈົ້າໄດ້ກາຍເປັນຜູ້ພິພາກສາທີ່ຢູ່ຫ່າງໄກ. ສຳລັບຄົນອື່ນ, ພຣະເຈົ້າໄດ້ກາຍເປັນຄຳສອນທີ່ຄວບຄຸມໂດຍສະຖາບັນຕ່າງໆ. ສຳລັບຄົນອື່ນ, ພຣະເຈົ້າໄດ້ກາຍເປັນແນວຄວາມຄິດທີ່ເປັນຂອງສາສະໜາ ແລະ ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງຕ້ອງຖືກປະຕິເສດຢ່າງສິ້ນເຊີງ. ຜູ້ສະແຫວງຫາທາງວິນຍານຫຼາຍຄົນໄດ້ອອກຈາກສາສະໜາທີ່ອີງໃສ່ຄວາມຢ້ານກົວ ແລະ ເພື່ອທົດແທນມັນດ້ວຍອຳນາດພາຍນອກອື່ນ: ຄູສອນ, ຊ່ອງທາງ, ລະບົບ, ການຄາດຄະເນ, ຊຸມຊົນ, ຕົວຕົນຂອງພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດ, ລຳດັບຊັ້ນຂອງຈັກກະວານ, ຫຼື ຜູ້ມີຊື່ສຽງທາງວິນຍານ. ເຄື່ອງແຕ່ງກາຍໄດ້ປ່ຽນແປງ, ແຕ່ໂຄງສ້າງຍັງຄົງຄືເກົ່າ. ອຳນາດຍັງຄົງຢູ່ບ່ອນອື່ນ.

ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີດ້ານອະທິປະໄຕຟື້ນຟູສາຍພົວພັນທີ່ແຕກຕ່າງ. ບ່ອນວາງເດີມພັນແມ່ນສະຖານທີ່ພາຍໃນບ່ອນທີ່ຈິດວິນຍານຈື່ຄວາມຕໍ່ເນື່ອງກັບແຫຼ່ງທີ່ມາທຳອິດ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າອີໂກ້ກາຍເປັນສິດອຳນາດອັນສູງສົ່ງ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າພາກສະໜາມຂອງມະນຸດກາຍເປັນບ່ອນນິ້ງພຽງພໍ, ຖ່ອມຕົວພຽງພໍ, ແລະສອດຄ່ອງພຽງພໍທີ່ຈະອະນຸຍາດໃຫ້ແຫຼ່ງທີ່ມາປົກຄອງຈາກພາຍໃນ. ສະຕິຂອງພະເຈົ້າກາຍເປັນສິ່ງປະຕິບັດໄດ້ເມື່ອສິດອຳນາດທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດໃນຂົງເຂດນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມຢ້ານກົວ, ເງິນ, ເວລາ, ໄພຂົ່ມຂູ່, ການອະນຸມັດ, ການຄວບຄຸມທາງສາສະໜາ, ຫຼືການເພິ່ງພາອາໄສທາງວິນຍານອີກຕໍ່ໄປ, ແຕ່ແມ່ນການມີຢູ່ຂອງແຫຼ່ງທີ່ມານັ້ນເອງ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ສະຕິຮູ້ຂອງພຣະເຈົ້າເປັນຂອງໂປໂຕຄອນນີ້. ຖ້າບໍ່ມີແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ, ອະທິປະໄຕສາມາດກາຍເປັນຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງຕົນເອງ. ຖ້າບໍ່ມີຄວາມຖ່ອມຕົວ, ສິດອຳນາດພາຍໃນສາມາດກາຍເປັນສິດອຳນາດຂອງຕົວເອງ. ຖ້າບໍ່ມີຮູບແບບ, ພາສາອັນສັກສິດສາມາດກາຍເປັນການສະແດງທາງວິນຍານ. ໂປໂຕຄອນບໍ່ໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ບຸກຄົນນະມັດສະການຕົນເອງ. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ບຸກຄົນຢຸດປະຖິ້ມການປະທັບຢູ່ອັນສັກສິດທີ່ມີຊີວິດຢູ່ພາຍໃນຂົງເຂດນັ້ນແລ້ວ. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ບຸກຄົນຢຸດມອບສິດອຳນາດໃຫ້ແກ່ພະເຈົ້າພາຍນອກທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ ແລະ ເລີ່ມຕົ້ນດຳລົງຊີວິດຈາກສະຖານທີ່ພາຍໃນບ່ອນທີ່ແຫຼ່ງທີ່ມາສາມາດໄດ້ຍິນ, ໄວ້ວາງໃຈ ແລະ ເຊື່ອຟັງຜ່ານລົມຫາຍໃຈ, ຄວາມງຽບສະຫງົບ, ການປະທັບຢູ່, ຄວາມຖ່ອມຕົວ ແລະ ການກະທຳ.

ສະຕິຮູ້ສຶກຂອງພຣະເຈົ້າບໍ່ແມ່ນການເພີ່ມຂຶ້ນທາງວິນຍານ

ໜຶ່ງໃນການຊີ້ແຈງທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດຄື ສະຕິຮູ້ຂອງພະເຈົ້າບໍ່ແມ່ນການເພີງຂຶ້ນທາງວິນຍານ. ມັນບໍ່ແມ່ນບຸກຄະລິກກະພາບທີ່ເວົ້າວ່າ, "ເຮົາຄືພະເຈົ້າ, ສະນັ້ນຂ້ອຍສາມາດເຮັດຫຍັງກໍໄດ້ຕາມທີ່ຂ້ອຍຕ້ອງການ." ນັ້ນບໍ່ແມ່ນອະທິປະໄຕ. ນັ້ນແມ່ນການຂະຫຍາຍອີໂກ້ໂດຍໃຊ້ພາສາສະຫວັນ. ການເພີງຂຶ້ນທາງວິນຍານເກີດຂຶ້ນເມື່ອຕົວຕົນສ່ວນຕົວຢືມພາສາຂອງແຫຼ່ງທີ່ມາໃນຂະນະທີ່ປະຕິເສດທີ່ຈະຍອມຕໍ່ແຫຼ່ງທີ່ມາ. ມັນອາດຈະເວົ້າໄດ້ຢ່າງສວຍງາມກ່ຽວກັບຄວາມສັກສິດ, ຄວາມເປັນໜຶ່ງດຽວ, ອຳນາດ, ແລະ ການຕື່ນຕົວ, ແຕ່ພາຍໃຕ້ມັນຍັງຕ້ອງການການຄວບຄຸມ, ການຊົມເຊີຍ, ການຍົກເວັ້ນ, ຄວາມເໜືອກວ່າ, ຫຼື ສະຖານະພາບພິເສດ.

ສະຕິຮູ້ຂອງພະເຈົ້າທີ່ແທ້ຈິງເຄື່ອນຍ້າຍໄປໃນທິດທາງກົງກັນຂ້າມ. ມັນບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ອີໂກ້ໃຫຍ່ຂຶ້ນ. ມັນເຮັດໃຫ້ອີໂກ້ໂປ່ງໃສຫຼາຍຂຶ້ນ. ບຸກຄະລິກກະພາບບໍ່ໄດ້ຫາຍໄປ, ແຕ່ມັນກາຍເປັນຄົນທີ່ມີອຳນາດໜ້ອຍລົງ. ມັນຢຸດຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະເປັນຜູ້ປົກຄອງຂົງເຂດ ແລະ ເລີ່ມກາຍເປັນເຄື່ອງມື. ມະນຸດຍັງຄົງເປັນມະນຸດ, ມີຮ່າງກາຍ, ປະຫວັດສາດ, ອາລົມ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ຂໍ້ຈຳກັດ, ຄວາມສຳພັນ, ແລະ ບົດຮຽນ. ແຕ່ສູນກາງການປົກຄອງປ່ຽນໄປ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວມີຄວາມສົນໃຈໜ້ອຍລົງໃນການພິສູດຄວາມສັກສິດ ແລະ ອຸທິດຕົນຫຼາຍຂຶ້ນໃນການອະນຸຍາດໃຫ້ການປະທັບຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າເປັນລະບຽບໃນຊີວິດ.

ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ປະໂຫຍກທີ່ວ່າ "ແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ" ຕ້ອງໄດ້ຮັບການຈັດການດ້ວຍຄວາມເປັນຜູ້ໃຫຍ່. ແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນບໍ່ແມ່ນບຸກຄະລິກກະພາບທີ່ໄດ້ຮັບບາດເຈັບທີ່ທຳທ່າເປັນຜູ້ມີອຳນາດສູງສຸດ. ມັນບໍ່ແມ່ນແຮງກະຕຸ້ນ, ປະຕິກິລິຍາ, ຄວາມມັກ, ຄວາມປາຖະໜາ, ຫຼື ຄວາມຮຸນແຮງທາງດ້ານອາລົມທີ່ຖືກສວມໃສ່ເປັນຄຳສັ່ງສອນຈາກສະຫວັນ. ມັນແມ່ນກະແສນ້ຳທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າພາຍໃຕ້ການເຄື່ອນໄຫວເຫຼົ່ານີ້. ມັນເປັນສະຖານທີ່ງຽບສະຫງົບທີ່ບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງປະຕິບັດຄວາມແນ່ນອນ. ມັນແມ່ນຄວາມງຽບສະຫງົບພາຍໃນທີ່ສາມາດຮັກສາຄວາມຈິງໂດຍບໍ່ມີການຮຸກຮານ, ຄວາມຮັກທີ່ບໍ່ມີການຄອບຄອງ, ການກະທຳທີ່ບໍ່ມີຄວາມວິຕົກກັງວົນ, ແລະ ຄວາມຮັບຜິດຊອບໂດຍບໍ່ມີການປະຖິ້ມຕົນເອງ.

ການເຕີບໂຕທາງວິນຍານມັກຈະຫຼີກລ່ຽງຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບຂອງພຣະເຈົ້າເຮັດໃຫ້ຄວາມຮັບຜິດຊອບເລິກເຊິ່ງຂຶ້ນ. ເມື່ອເຂົ້າໃຈວ່າແຫຼ່ງຂໍ້ມູນມີຢູ່ພາຍໃນ, ບຸກຄົນນັ້ນບໍ່ສາມາດຊ່ອນຢູ່ເບື້ອງຫຼັງອຳນາດພາຍນອກໄດ້ງ່າຍອີກຕໍ່ໄປ. ພວກເຂົາບໍ່ສາມາດເວົ້າໄດ້ງ່າຍໆວ່າ, “ຄູຂອງຂ້ອຍບອກຂ້ອຍ,” “ກຸ່ມຂອງຂ້ອຍເຊື່ອ,” “ສາສະໜາຂອງຂ້ອຍເວົ້າວ່າ,” “ລະບົບສ້າງຂ້ອຍ,” ຫຼື “ໂລກແຕກຫັກເກີນໄປ.” ສາຍພົວພັນໂດຍກົງກັບແຫຼ່ງຂໍ້ມູນສົ່ງຄືນຄວາມຮັບຜິດຊອບໃຫ້ກັບພາກສະໜາມ. ຄຳຖາມກາຍເປັນ: ຖ້າການປະທັບຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າຢູ່ໃນຕົວຂ້ອຍແທ້ໆ, ຂ້ອຍຕ້ອງເວົ້າ, ເລືອກ, ຮັບໃຊ້, ສ້ອມແປງ, ສ້າງ, ປະຕິເສດ, ພັກຜ່ອນ, ແລະ ກະທຳແນວໃດ?

ນີ້ຍັງເປັນເຫດຜົນທີ່ສະຕິຮູ້ຂອງພຣະເຈົ້າບໍ່ສາມາດຫຼຸດລົງເປັນຄວາມສຸກທາງດ້ານອາລົມໄດ້. ອາດຈະມີຊ່ວງເວລາຂອງຄວາມສະຫງົບສຸກທີ່ເລິກເຊິ່ງ, ຄວາມອົບອຸ່ນ, ຄວາມສາມັກຄີ, ການເປີດໃຈ, ຫຼື ການປະທັບຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າ. ຊ່ວງເວລາເຫຼົ່ານັ້ນແມ່ນແທ້ຈິງ ແລະ ສັກສິດ. ແຕ່ຈຸດປະສົງບໍ່ແມ່ນເພື່ອໄລ່ຕາມປະສົບການທາງວິນຍານ. ຈຸດປະສົງແມ່ນເພື່ອຖືກຄວບຄຸມແຕກຕ່າງກັນ. ບຸກຄົນອາດຮູ້ສຶກເຖິງການປະທັບຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າໃນການນັ່ງສະມາທິ ແລະ ຍັງກະທຳຈາກຄວາມຢ້ານກົວໃນຊີວິດປະຈຳວັນ. ພວກເຂົາອາດຈະເວົ້າເຖິງຄວາມເປັນໜຶ່ງດຽວ ແລະ ຍັງຫຼີກລ່ຽງຄວາມຈິງ. ພວກເຂົາອາດຮູ້ສຶກເຖິງຄວາມສະຫວ່າງໃນຫົວໃຈ ແລະ ຍັງຍອມຈຳນົນຕໍ່ຄວາມຂາດແຄນ, ການອະນຸມັດ, ຫຼື ຄວາມຮີບດ່ວນ. ສະຕິຮູ້ຂອງພຣະເຈົ້າກາຍເປັນຈິງເມື່ອພາກສະໜາມເລີ່ມມີຊີວິດຢູ່ຈາກການປະທັບຢູ່ທີ່ມັນໄດ້ສຳຜັດ.

ຄວາມແຕກຕ່າງສາມາດເຫັນໄດ້ພາຍໃຕ້ຄວາມກົດດັນ. ການເຕີບໂຕທາງວິນຍານອາດຈະລົ້ມລົງ, ປົກປ້ອງ, ເຮັດໃຫ້ເປັນລະຄອນ, ຫຼືຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການຮັບຮູ້ເມື່ອຖືກທ້າທາຍ. ສະຕິຮູ້ສຶກຂອງພຣະເຈົ້າກາຍເປັນຄົນທີ່ຖ່ອມຕົວ, ຊັດເຈນຫຼາຍຂຶ້ນ, ແລະ ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບຫຼາຍຂຶ້ນ. ມັນບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງເຮັດໃຫ້ຄົນອື່ນເຊື່ອໃນຄວາມສັກສິດຂອງມັນ. ມັນບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງຄອບງຳການສົນທະນາ, ອ້າງເອົາຄວາມເໜືອກວ່າ, ຫຼື ລວບລວມຜູ້ຕິດຕາມ. ມັນກາຍເປັນງຽບສະຫງົບ ແລະ ເຂັ້ມແຂງຂຶ້ນໃນເວລາດຽວກັນ. ມັນຈື່ໄດ້ວ່າประกายໄຟອັນສູງສົ່ງພາຍໃນບໍ່ໄດ້ແຍກອອກຈາກອົງດຽວ, ແຕ່ຍັງວ່າບຸກຄະລິກກະພາບຂອງມະນຸດຕ້ອງກາຍເປັນຜູ້ຮັບໃຊ້ທີ່ຊັດເຈນກວ່າຂອງຄວາມຈິງນັ້ນ.

ນີ້ແມ່ນຂົວຕໍ່ລະຫວ່າງອະທິປະໄຕທາງວິນຍານ ແລະ ພຣະເຈົ້າ. ຜູ້ມີອຳນາດສູງສຸດບໍ່ແມ່ນອະຕະມະທີ່ແຍກຕ່າງຫາກທີ່ປົກຄອງ. ຜູ້ມີອຳນາດສູງສຸດແມ່ນຂົງເຂດມະນຸດທີ່ຖືກຈັດລະບຽບຢ່າງຖືກຕ້ອງອ້ອມຮອບແຫຼ່ງທີ່ມາ. ອະຕະມະບໍ່ໄດ້ຖືກທຳລາຍ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ລອກລຽນແບບເປັນພຣະເຈົ້າອີກຕໍ່ໄປ. ຄວາມຢ້ານກົວບໍ່ໄດ້ຖືກປະຕິເສດ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ປົກຄອງອີກຕໍ່ໄປ. ຄວາມປາຖະໜາບໍ່ໄດ້ຖືກກ່າວໂທດ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ກາຍເປັນເຂັມທິດດຽວອີກຕໍ່ໄປ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວກາຍເປັນປະສົມປະສານຫຼາຍຂຶ້ນເພາະວ່າຜູ້ມີອຳນາດສູງສຸດໄດ້ກັບຄືນສູ່ສະຖານທີ່ທີ່ເໝາະສົມຂອງມັນ.

ບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດເປັນສະຖານທີ່ພາຍໃນຂອງພິທີຮັບສິນລະລຶກ

ບ່ອນກຳເນີດແມ່ນສະຖານທີ່ພາຍໃນຂອງການສື່ສານກັບແຫຼ່ງກຳເນີດທຳອິດ. ມັນເປັນສູນກາງທີ່ມີຊີວິດບ່ອນທີ່ຈິດວິນຍານຈື່ໄດ້ວ່າມັນບໍ່ໄດ້ແຍກອອກຈາກພື້ນຖານອັນສູງສົ່ງຂອງການມີຢູ່. ສິ່ງນີ້ບໍ່ຕ້ອງການໂຄງສ້າງທາງສາສະໜາຢ່າງເປັນທາງການ, ເຖິງແມ່ນວ່າຄວາມອຸທິດຕົນທາງສາສະໜາຢ່າງຈິງໃຈອາດຈະຍັງມີຄວາມໝາຍສຳລັບຫຼາຍໆຄົນ. ມັນບໍ່ຕ້ອງການຄຳສັບສະເພາະ. ບາງຄົນອາດຈະເວົ້າວ່າພຣະເຈົ້າ, ແຫຼ່ງກຳເນີດ, ຜູ້ສ້າງ, ຜູ້ສ້າງທີ່ສຳຄັນ, ແຫຼ່ງກຳເນີດທຳອິດ, ການປະທັບຢູ່ອັນສູງສົ່ງ, ໜຶ່ງດຽວ, ຫຼື ອະນັນຕະ. ຄຳສັບຕ່າງໆມີຄວາມສຳຄັນໜ້ອຍກວ່າຄວາມສຳພັນທີ່ມີຊີວິດ. ຄຳຖາມແມ່ນວ່າພາກສະໜາມດັ່ງກ່າວກຳລັງເອື້ອມອອກໄປເພື່ອສິດອຳນາດສຸດທ້າຍ ຫຼື ກັບຄືນສູ່ສະຖານທີ່ທີ່ຮູ້ຈັກແຫຼ່ງກຳເນີດໂດຍກົງ.

ໃນໄລຍະຕົ້ນໆຂອງການຕື່ນຕົວ, ຫຼາຍຄົນມັກຈະພົວພັນກັບສິ່ງສັກສິດວ່າເປັນສິ່ງທີ່ຕ້ອງມາຈາກພາຍນອກ. ພວກເຂົາອາດຈະຂໍໃຫ້ມີແສງສະຫວ່າງລົງມາ, ຂໍໃຫ້ມີການປົກປ້ອງ, ຂໍໃຫ້ມີການຊີ້ນຳ, ຂໍໃຫ້ມີການຊ່ວຍເຫຼືອເກີດຂຶ້ນ, ຫຼື ຂໍໃຫ້ມີພະລັງທີ່ສູງກວ່າເຂົ້າມາແຊກແຊງຈາກບ່ອນອື່ນ. ການປະຕິບັດເຫຼົ່ານີ້ອາດຈະເປັນຂົວຕໍ່ໃນຊ່ວງເວລາໜຶ່ງ, ໂດຍສະເພາະເມື່ອບຸກຄົນນັ້ນຍັງຮຽນຮູ້ທີ່ຈະຮູ້ສຶກປອດໄພກັບສິ່ງສັກສິດ. ແຕ່ໃນທີ່ສຸດພິທີການຍິນຍອມເຫັນດີກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕກໍ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການຮັບຮູ້ທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າ: ແສງສະຫວ່າງບໍ່ພຽງແຕ່ມາຫາບຸກຄົນນັ້ນເທົ່ານັ້ນ. ແສງສະຫວ່າງຍັງເກີດຂຶ້ນຈາກພາຍໃນประกายไฟອັນສັກສິດຂອງບຸກຄົນນັ້ນເອງ.

ນີ້ແມ່ນການປ່ຽນແປງທີ່ສຳຄັນໃນສິດອຳນາດທາງວິນຍານ. ເມື່ອບຸກຄົນເຊື່ອວ່າການປະທັບຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າຕ້ອງມາຈາກບ່ອນອື່ນສະເໝີ, ຂົງເຂດດັ່ງກ່າວອາດຈະຍັງຄົງຂຶ້ນກັບບາງຢ່າງ. ມັນລໍຖ້າ. ມັນເຂົ້າເຖິງ. ມັນນຳເຂົ້າ. ມັນຂໍໃຫ້ພາຍນອກເຮັດສຳເລັດສິ່ງທີ່ຍັງບໍ່ທັນໄດ້ຖືກຈົດຈຳພາຍໃນ. ແຕ່ເມື່ອບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດກາຍເປັນສະຖານທີ່ແຫ່ງການສື່ສານ, ຄວາມສຳພັນຈະປ່ຽນແປງ. ບຸກຄົນນັ້ນຢຸດການພົວພັນກັບແຫຼ່ງທີ່ມາໃນຖານະທີ່ບໍ່ມີຢູ່. ພວກເຂົາເລີ່ມອະນຸຍາດໃຫ້ແຫຼ່ງທີ່ມາປົກຄອງຈາກສະຖານທີ່ພາຍໃນສຸດຂອງການມີຢູ່.

ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າບຸກຄົນດັ່ງກ່າວຈະປິດຕົວລົງສູ່ສະຫວັນ, ການຊີ້ນຳ, ການອະທິຖານ, ທູດສະຫວັນ, ສະພາ, ການຖ່າຍທອດ, ຂໍ້ຄວາມສັກສິດ, ຫຼື ຄູສອນທາງວິນຍານ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າບໍ່ມີສິ່ງໃດສາມາດທົດແທນຄວາມສຳພັນພາຍໃນໄດ້. ພວກມັນອາດຈະປຸກຄວາມຊົງຈຳ, ຢືນຢັນຄວາມສອດຄ່ອງ, ປັບປຸງຄວາມເຂົ້າໃຈ, ຫຼື ສະໜັບສະໜູນເສັ້ນທາງ. ແຕ່ພວກມັນບໍ່ໄດ້ຖືກປະຕິບັດເປັນການທົດແທນການສື່ສານໂດຍກົງອີກຕໍ່ໄປ. ຄູສອນທີ່ແທ້ຈິງສົ່ງນັກຮຽນກັບຄືນສູ່ແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ. ການຖ່າຍທອດທີ່ແທ້ຈິງເສີມສ້າງສິດອຳນາດພາຍໃນແທນທີ່ຈະສ້າງການເພິ່ງພາອາໄສ. ການປະຕິບັດທີ່ແທ້ຈິງເຮັດໃຫ້ຂົງເຂດດັ່ງກ່າວມີອະທິປະໄຕຫຼາຍຂຶ້ນ, ບໍ່ເພິ່ງພາອາໄສການປະຕິບັດເປັນວັດຖຸພາຍນອກຫຼາຍຂຶ້ນ.

ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງສາສະໜາຍັງແກ້ໄຂການຄວບຄຸມທາງສາສະໜາທີ່ອີງໃສ່ຄວາມຢ້ານກົວ. ລະບົບຫຼາຍລະບົບໄດ້ສອນຜູ້ຄົນວ່າການສື່ສານພາຍໃນໂດຍກົງແມ່ນເປັນອັນຕະລາຍ, ອວດດີ, ຖືກຫ້າມ, ຫຼອກລວງ, ຫຼື ສະຫງວນໄວ້ສຳລັບເຈົ້າໜ້າທີ່ພິເສດ. ສິ່ງນີ້ສ້າງໂຄງສ້າງການເພິ່ງພາອາໄສທາງວິນຍານທີ່ບຸກຄົນນັ້ນຕ້ອງອີງໃສ່ຄົນອື່ນເພື່ອຕີຄວາມໝາຍພຣະເຈົ້າ, ອະນຸມັດຈິດວິນຍານ, ກຳນົດຄວາມລອດ, ຄວບຄຸມການເຂົ້າເຖິງຄວາມຈິງ, ຫຼື ກຳນົດວ່າສຽງພາຍໃນໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ໄວ້ວາງໃຈຫຼືບໍ່. ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມອະທິປະໄຕບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງໂຈມຕີສາສະໜາເພື່ອແກ້ໄຂບັນຫານີ້. ມັນພຽງແຕ່ຟື້ນຟູຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງການສື່ສານພາຍໃນ.

ຄວາມສຳພັນໂດຍກົງກັບພຣະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຄົນເຮົາບໍ່ມີກົດໝາຍ. ມັນເຮັດໃຫ້ເຂົາເຈົ້າມີຄວາມຮັບຜິດຊອບຢ່າງເລິກເຊິ່ງກວ່າ. ຖ້າແຫຼ່ງຂໍ້ມູນຢູ່ພາຍໃນ, ການເລືອກທຸກຢ່າງກໍ່ມີຄວາມສຳຄັນ. ທຸກໆຄຳເວົ້າມີຄວາມສຳຄັນ. ທຸກໆຂໍ້ຕົກລົງມີຄວາມສຳຄັນ. ທຸກໆຂອບເຂດມີຄວາມສຳຄັນ. ທຸກໆການກະທຳຂອງການຮັບໃຊ້ມີຄວາມສຳຄັນ. ບຸກຄົນນັ້ນບໍ່ໄດ້ປະຕິບັດຄວາມດີຕໍ່ຜູ້ພິພາກສາພາຍນອກອີກຕໍ່ໄປ. ເຂົາເຈົ້າກຳລັງຮຽນຮູ້ທີ່ຈະດຳລົງຊີວິດໃຫ້ສອດຄ່ອງກັບພຣະປະສົງຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ຢູ່ພາຍໃນຂົງເຂດນັ້ນແລ້ວ. ນີ້ແມ່ນຄວາມຮັບຜິດຊອບທີ່ໃກ້ຊິດກວ່າ.

ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນແມ່ນບ່ອນທີ່ຄວາມຮັບຜິດຊອບນີ້ກາຍເປັນຄວາມຮັກແທນທີ່ຈະເປັນການລົງໂທດ. ສາສະໜາທີ່ອີງໃສ່ຄວາມຢ້ານກົວມັກໃຊ້ການລົງໂທດເພື່ອຄວບຄຸມພຶດຕິກຳ. ຄົນດັງທາງວິນຍານມັກໃຊ້ຄວາມຊົມເຊີຍເພື່ອຄວບຄຸມຄວາມສົນໃຈ. ການເພິ່ງພາອາໄສພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດມັກໃຊ້ຄວາມໝົດຫວັງເພື່ອຄວບຄຸມຄວາມຈົງຮັກພັກດີ. ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນລະລາຍບັນລັງທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງເຫຼົ່ານີ້ໂດຍການຟື້ນຟູຄວາມສຳພັນໂດຍກົງ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວບໍ່ຕ້ອງການຄວາມຢ້ານກົວເພື່ອປະພຶດຕົວດ້ວຍຄວາມຊື່ສັດ. ພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການຄົນດັງເພື່ອຮູ້ສຶກເຊື່ອມຕໍ່ກັບສິ່ງສັກສິດ. ພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການຕົວລະຄອນພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດເພື່ອຫຼີກລ່ຽງຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ພວກເຂົາຕ້ອງກັບຄືນສູ່ພາຍໃນແລະອະນຸຍາດໃຫ້ແຫຼ່ງທີ່ມາປົກຄອງຂົງເຂດ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ສະຕິຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະ ສິດອຳນາດພາຍໃນບໍ່ແມ່ນຫົວຂໍ້ແຍກຕ່າງຫາກ. ສິດອຳນາດພາຍໃນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຄວາມໝັ້ນໃຈທາງດ້ານຈິດໃຈເທົ່ານັ້ນ. ມັນແມ່ນການຟື້ນຟູການປົກຄອງທາງວິນຍານພາຍໃນຂົງເຂດມະນຸດ. ບ່ອນກຳເນີດແຫ່ງຄວາມຕໍ່ເນື່ອງກັບແຫຼ່ງກຳເນີດທຳອິດ, ແລະການລະນຶກເຖິງການປ່ຽນແປງວິທີທີ່ບຸກຄົນພົວພັນກັບໂລກ. ພວກເຂົາສາມາດຕອບສະໜອງຄຳສອນໂດຍບໍ່ຕ້ອງນະມັດສະການພວກມັນ. ພວກເຂົາສາມາດໃຫ້ກຽດແກ່ສິ່ງສັກສິດໂດຍບໍ່ຕ້ອງຍອມສະລະອຳນາດອະທິປະໄຕ. ພວກເຂົາສາມາດອະທິຖານໂດຍບໍ່ຕ້ອງຂໍທານຈາກການແຍກຕົວ. ພວກເຂົາສາມາດຮັບໃຊ້ໂດຍບໍ່ຕ້ອງກາຍເປັນຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດ. ພວກເຂົາສາມາດໄດ້ຮັບຄຳແນະນຳໂດຍບໍ່ຕ້ອງປະຖິ້ມການພິຈາລະນາ.

ຄວາມງຽບສະຫງັດຄືກັບຫ້ອງທີ່ໄດ້ຍິນແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ

ຄວາມງຽບສະຫງັດແມ່ນຫ້ອງທີ່ໄດ້ຍິນແຫຼ່ງທີ່ມາ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າແຫຼ່ງທີ່ມາເວົ້າພຽງແຕ່ໃນຄວາມງຽບ, ຫຼືວ່າການປະທັບຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າບໍ່ສາມາດເຄື່ອນຍ້າຍຜ່ານການກະທຳ, ຄວາມສຳພັນ, ທຳມະຊາດ, ສິລະປະ, ການບໍລິການ, ວຽກງານ, ຫຼືວິກິດການ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າພາກສະໜາມຂອງມະນຸດມັກຈະຕ້ອງການຄວາມງຽບສະຫງັດເພື່ອຈຳແນກແຫຼ່ງທີ່ມາຈາກສຽງລົບກວນ. ຖ້າບໍ່ມີຄວາມງຽບສະຫງັດ, ສຽງທີ່ສືບທອດມາ, ການຕອບສະໜອງຕໍ່ຄວາມຢ້ານກົວ, ການບໍລິໂພກທາງວິນຍານ, ປະຕິກິລິຍາທາງອາລົມ, ຄວາມຕົກໃຈຮ່ວມກັນ, ແລະນິໄສທາງຈິດສາມາດລອກລຽນແບບການຊີ້ນຳໄດ້. ຄວາມງຽບສະຫງັດຊ່ວຍໃຫ້ພາກສະໜາມງຽບສະຫງັດພຽງພໍທີ່ຈະຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າປະຕິກິລິຍາ.

ລົມຫາຍໃຈແມ່ນໜຶ່ງໃນວິທີທີ່ງ່າຍທີ່ສຸດໃນການເຂົ້າໄປໃນຫ້ອງນີ້. ລົມຫາຍໃຈສົ່ງຄວາມສົນໃຈກັບຄືນສູ່ຮ່າງກາຍ. ມັນເຮັດໃຫ້ລະບົບປະສາດຊ້າລົງ. ມັນຂັດຂວາງການບັງຄັບໃຫ້ເຊື່ອຟັງສັນຍານທຳອິດທີ່ປາກົດຂຶ້ນ. ມັນໃຫ້ເວລາກັບພາກສະໜາມເພື່ອຈື່ຈຳວ່າໂລກພາຍນອກບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງຄວບຄຸມສະພາບພາຍໃນ. ລົມຫາຍໃຈທີ່ມີສະຕິພຽງຄັ້ງດຽວສາມາດກາຍເປັນປະຕູກັບຄືນສູ່ບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດ. ການຝຶກລົມຫາຍໃຈຊ້ຳໆສາມາດສອນຮ່າງກາຍວ່າການປະທັບຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນແນວຄວາມຄິດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນຄວາມເປັນຈິງທີ່ຮູ້ສຶກໄດ້ທີ່ເກີດຂຶ້ນຈາກພາຍໃນ.

ການມີຢູ່ຂອງຫົວໃຈກໍ່ມີຄວາມສຳຄັນເທົ່າທຽມກັນ. ການເອົາໃຈໃສ່ໃສ່ຫົວໃຈບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງຖືກປະຕິບັດຄືກັບສັນຍາລັກ. ຫົວໃຈແມ່ນບ່ອນທີ່ຫຼາຍຄົນສາມາດຮູ້ສຶກເຖິງຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງການຫົດຕົວ ແລະ ຄວາມເປີດເຜີຍ, ຄວາມຢ້ານກົວ ແລະ ຄວາມໄວ້ວາງໃຈ, ການປະຕິບັດ ແລະ ຄວາມຈິງໃຈ, ປະຕິກິລິຍາ ແລະ ຄວາມຈິງໄດ້ງ່າຍທີ່ສຸດ. ເມື່ອຫົວໃຈງຽບສະຫງົບ, ບຸກຄົນນັ້ນອາດຈະເລີ່ມຮູ້ສຶກວ່າແຫຼ່ງທີ່ມາບໍ່ໄດ້ຢູ່ໄກ. ການມີຢູ່ອັນສູງສົ່ງບໍ່ໄດ້ລໍຖ້າຢູ່ເໜືອຮ່າງກາຍເພື່ອນຳເຂົ້າ. ມັນມີຊີວິດຢູ່ແລ້ວເປັນແສງສະຫວ່າງທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດຂອງການມີຢູ່, ລໍຖ້າການອະນຸຍາດ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າຈຸດຈົບຂອງການແຍກກັນແມ່ນຜ່ານການປະຕິບັດ, ບໍ່ພຽງແຕ່ຄວາມເຊື່ອເທົ່ານັ້ນ. ບຸກຄົນສາມາດເຊື່ອວ່າແຫຼ່ງທີ່ມາຢູ່ພາຍໃນ ແລະ ຍັງສາມາດດຳລົງຊີວິດຄືກັບວ່າແຫຼ່ງທີ່ມາບໍ່ມີຢູ່. ພວກເຂົາສາມາດເວົ້າກ່ຽວກັບສະຕິຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະ ຍັງສາມາດເອື້ອມອອກໄປທຸກຄັ້ງທີ່ຄວາມຢ້ານກົວເກີດຂຶ້ນ. ພວກເຂົາສາມາດຢືນຢັນຄວາມສັກສິດພາຍໃນ ແລະ ຍັງສາມາດປະຖິ້ມຂົງເຂດດັ່ງກ່າວໄດ້ເມື່ອຄວາມຂາດແຄນ, ຄວາມຂັດແຍ້ງ, ຫຼື ຄວາມບໍ່ແນ່ນອນປະກົດຂຶ້ນ. ຈຸດຈົບຂອງການແຍກກັນຈະກາຍເປັນຈິງເມື່ອລົມຫາຍໃຈ, ຄວາມງຽບສະຫງົບ, ການມີຢູ່, ຄວາມຖ່ອມຕົວ, ແລະ ການກະທຳເລີ່ມສະແດງຄວາມຈິງດຽວກັນ.

ຄວາມຖ່ອມຕົວແມ່ນສິ່ງຈຳເປັນຢູ່ທີ່ນີ້. ຖ້າບໍ່ມີຄວາມຖ່ອມຕົວ, ສະຕິຂອງພຣະເຈົ້າສາມາດກາຍເປັນຕົວຕົນອື່ນໄດ້. ດ້ວຍຄວາມຖ່ອມຕົວ, ມັນຈະກາຍເປັນຄວາມສາມັກຄີ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງອ້າງເອົາຄວາມຍິ່ງໃຫຍ່ອີກຕໍ່ໄປ. ພວກເຂົາອະນຸຍາດໃຫ້ການປະທັບຢູ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາມີຄວາມຊື່ສັດຫຼາຍຂຶ້ນ, ມີຄວາມຮັກຫຼາຍຂຶ້ນ, ຊັດເຈນຫຼາຍຂຶ້ນ, ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບຫຼາຍຂຶ້ນ, ແລະ ພ້ອມທີ່ຈະຮັບໃຊ້ຫຼາຍຂຶ້ນ. ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ໃຊ້ສະຕິຂອງພຣະເຈົ້າເພື່ອຫຼີກລ່ຽງການສົນທະນາທີ່ຫຍຸ້ງຍາກ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບໃນທາງປະຕິບັດ, ການສ້ອມແປງສາຍພົວພັນ, ການຕັດສິນໃຈດ້ານການເງິນ, ການດູແລຮ່າງກາຍ, ຫຼື ການກະທຳທີ່ມີວິໄນ. ສາຍພົວພັນໂດຍກົງກັບແຫຼ່ງທີ່ມາເຮັດໃຫ້ຄວາມຮັບຜິດຊອບເລິກເຊິ່ງຂຶ້ນເພາະວ່າບຸກຄົນດັ່ງກ່າວສາມາດຮູ້ສຶກໄດ້ເມື່ອພວກເຂົາບໍ່ສອດຄ່ອງກັນ.

ການກະທຳເຮັດໃຫ້ການຮັບຮູ້ສຳເລັດ. ຄວາມງຽບສະຫງົບເປີດຫ້ອງ. ລົມຫາຍໃຈເຮັດໃຫ້ຮ່າງກາຍໝັ້ນຄົງ. ການປະກົດຕົວຂອງຫົວໃຈຟື້ນຟູຄວາມສາມັກຄີ. ຄວາມຖ່ອມຕົວປ້ອງກັນການເພີ່ມຂຶ້ນ. ແຕ່ການກະທຳສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າການຮັບຮູ້ໄດ້ກາຍເປັນຕົວຕົນຫຼືບໍ່. ຖ້າແຫຼ່ງທີ່ມາຄວບຄຸມພາກສະໜາມພາຍໃນ, ທາງເລືອກຕ້ອງປ່ຽນແປງ. ຄຳເວົ້າຕ້ອງປ່ຽນແປງ. ຂອບເຂດຕ້ອງປ່ຽນແປງ. ການບໍລິການຕ້ອງປ່ຽນແປງ. ຄວາມສຳພັນກັບເງິນ, ເວລາ, ໄພຂົ່ມຂູ່, ແລະຮູບແບບຕ້ອງປ່ຽນແປງ. ໃນທີ່ສຸດບຸກຄົນຕ້ອງດຳລົງຊີວິດຄືກັບວ່າສິ່ງທີ່ສັກສິດຢູ່ພາຍໃນມີອຳນາດຫຼາຍກວ່າຄວາມຢ້ານກົວ.

ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ສະຕິຮູ້ຂອງພຣະເຈົ້າກາຍເປັນຕົວຈິງ. ມັນບໍ່ແມ່ນຄວາມຮູ້ສຶກທາງວິນຍານສ່ວນຕົວທີ່ສະຫງວນໄວ້ສຳລັບການຝຶກສະມາທິ. ມັນແມ່ນການປະກົດຕົວທີ່ຄວບຄຸມທີ່ບອກເຖິງຊີວິດປະຈຳວັນ. ມັນຊ່ວຍໃຫ້ບຸກຄົນຢຸດກ່ອນທີ່ຈະຕອບສະໜອງ, ບອກຄວາມຈິງໂດຍບໍ່ມີຄວາມໂຫດຮ້າຍ, ປະຕິເສດສິ່ງທີ່ລະເມີດຂົງເຂດ, ຍອມຮັບຄວາມຮັບຜິດຊອບໂດຍບໍ່ມີຄວາມອັບອາຍ, ພັກຜ່ອນໂດຍບໍ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ, ຮັບໃຊ້ໂດຍບໍ່ມີການເພິ່ງພາອາໄສ, ແລະ ປະຕິບັດໂດຍບໍ່ມີຄວາມຕົກໃຈ. ມັນຊ່ວຍໃຫ້ອຳນາດອະທິປະໄຕທາງວິນຍານ ແລະ ພຣະເຈົ້າກາຍເປັນການເຄື່ອນໄຫວທີ່ມີຊີວິດຊີວາ.

ດັ່ງນັ້ນ, ແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນຈຶ່ງບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ. ມັນແມ່ນສິດອຳນາດທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດຂອງຂົງເຂດ. ມັນແມ່ນແສງສະຫວ່າງທີ່ບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງນຳເຂົ້າ, ການມີຢູ່ທີ່ບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງໄດ້ຮັບ, ການສື່ສານທີ່ບໍ່ຕ້ອງການຄົນກາງ, ແລະ ຄວາມເປັນຈິງພາຍໃນທີ່ຍັງຄົງຢູ່ເມື່ອພະເຈົ້າພາຍນອກປອມຖືກປົດອອກຈາກບັນລັງ. ພິທີການຍິນຍອມອະທິປະໄຕຝຶກອົບຮົມມະນຸດໃຫ້ຢຸດການມອບສິດອຳນາດ ແລະ ກັບຄືນສູ່ສະຖານທີ່ພາຍໃນຂອງລັດຖະບານອັນສູງສົ່ງນີ້ຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກ.

ສະຕິຮູ້ຂອງພຣະເຈົ້າ/ສະຕິຮູ້ຂອງພຣະຄຣິດ ແມ່ນຈຸດຈົບຂອງການແຍກອອກຈາກແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ. ບ່ອນກຳເນີດແມ່ນບ່ອນທີ່ຈຸດຈົບນັ້ນເລີ່ມເຮັດວຽກ. ຄວາມງຽບສະຫງົບແມ່ນບ່ອນທີ່ມັນສາມາດໄດ້ຍິນ. ລົມຫາຍໃຈແມ່ນບ່ອນທີ່ມັນສາມາດຮູ້ສຶກໄດ້. ຄວາມຖ່ອມຕົວແມ່ນວິທີທີ່ມັນຍັງຄົງສະອາດ. ການກະທຳແມ່ນວິທີທີ່ມັນກາຍເປັນຈິງ. ເມື່ອແຫຼ່ງທີ່ມາຄວບຄຸມພາກສະໜາມພາຍໃນ, ອະທິປະໄຕບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ການສ້າງຄວາມເຂັ້ມແຂງສ່ວນຕົວອີກຕໍ່ໄປ. ມັນກາຍເປັນການຈັດລຽນແບບສະຫວັນທີ່ມີຊີວິດຢູ່ຜ່ານຮູບແບບຂອງມະນຸດ.

X. ການປະຕິບັດອະທິປະໄຕປະຈຳວັນ ແລະ ການຖືຄອງເປັນເວລາເກົ້າສິບວັນ

ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕກາຍເປັນຈິງຜ່ານການປະຕິບັດ. ບໍ່ແມ່ນຜ່ານການຕົກລົງເຫັນດີ, ບໍ່ແມ່ນຜ່ານການຊົມເຊີຍ, ບໍ່ແມ່ນຜ່ານຕົວຕົນທາງວິນຍານ, ແລະ ບໍ່ແມ່ນຜ່ານຄວາມສາມາດໃນການອະທິບາຍສະຖາປັດຕະຍະກຳ. ບຸກຄົນອາດຈະເຂົ້າໃຈສະຖານທີ່ເກີດ, ສະໜາມອານາຈັກສີ່ແຫ່ງ, ລະດັບເຈັດ, ສະຕິຂອງພຣະເຈົ້າ, ສະຕິຂອງພຣະຄຣິດ, ແລະ ການປົກຄອງຕົນເອງຂອງໂລກໃໝ່, ແຕ່ສະໜາມດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ຖືກປ່ຽນແປງໂດຍຄວາມເຂົ້າໃຈພຽງຢ່າງດຽວ. ສະໜາມດັ່ງກ່າວຖືກປ່ຽນແປງໂດຍການກະທຳພາຍໃນຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກ, ຖືກຈັດຂຶ້ນດົນພໍທີ່ຈະກາຍເປັນສະພາບປະຕິບັດການໃໝ່.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ການປະຕິບັດປະຈຳວັນມີຄວາມສຳຄັນ. ພວກມັນບໍ່ແມ່ນເຄື່ອງປະດັບທີ່ເພີ່ມເຂົ້າໃນຄຳສອນ. ພວກມັນແມ່ນວິທີທີ່ຄຳສອນເຂົ້າສູ່ລະບົບຮ່າງກາຍ. ການປະຕິບັດສອນລະບົບປະສາດໃນສິ່ງທີ່ຈິດໃຈເຂົ້າໃຈເທົ່ານັ້ນ. ການປະຕິບັດເຮັດໃຫ້ພາກສະໜາມມີປະສົບການຊ້ຳໆໃນການກັບຄືນສູ່ອຳນາດພາຍໃນ. ການປະຕິບັດຂັດຂວາງຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາ, ເຮັດໃຫ້ການໂອນຍ້າຍຄວາມເພິ່ງພາອາໄສພາຍນອກອ່ອນແອລົງ, ເປີດເຜີຍການຍິນຍອມທີ່ບໍ່ຮູ້ຕົວ, ແລະຊ່ວຍໃຫ້ຜູ້ຄົ້ນຫາຮັບຮູ້ບ່ອນທີ່ຮູບແບບ, ການແລກປ່ຽນ, ເວລາ, ແລະໄພຂົ່ມຂູ່ຍັງພະຍາຍາມປົກຄອງສະພາບພາຍໃນ.

ເປົ້າໝາຍບໍ່ແມ່ນເພື່ອປະຕິບັດກິດຈະວັດທາງວິນຍານທີ່ສັບສົນ. ເປົ້າໝາຍແມ່ນເພື່ອໃຫ້ມີການຄວບຄຸມພາຍໃນຫຼາຍຂຶ້ນໃນຊີວິດປະຈຳວັນ. ການປະຕິບັດປະຈຳວັນທີ່ເຂັ້ມແຂງບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງເປັນເລື່ອງທີ່ໜ້າຕື່ນເຕັ້ນ. ມັນອາດຈະງຽບສະຫງົບ, ງ່າຍດາຍ, ແລະເກືອບເບິ່ງບໍ່ເຫັນຈາກພາຍນອກ. ພະລັງແມ່ນຢູ່ໃນການເຮັດຊ້ຳໆ. ເມື່ອຜົນຕອບແທນດຽວກັນຖືກເຮັດຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກ, ພາກສະໜາມເລີ່ມເຊື່ອວ່າຜົນຕອບແທນນັ້ນເປັນຈິງ. ໃນທີ່ສຸດ, ການປະຕິບັດຈະຢຸດຮູ້ສຶກຄືກັບບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ເພີ່ມເຂົ້າໃນຊີວິດ ແລະເລີ່ມຮູ້ສຶກຄືກັບລະບຽບທຳມະຊາດຂອງພາກສະໜາມ.

ການປະຕິບັດປະຈຳວັນຂອງອະທິປະໄຕ

ການປະຕິບັດປະຈຳວັນກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕໄດ້ຖືກອອກແບບມາເພື່ອຊ່ວຍໃຫ້ຜູ້ຊອກຫາເລີ່ມຕົ້ນ ແລະ ສິ້ນສຸດມື້ຈາກບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດແທນທີ່ຈະມາຈາກສຽງລົບກວນຈາກພາຍນອກ. ພວກມັນທັງໝົດບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າຈະຖືກບັງຄັບໃຫ້ເຂົ້າໄປໃນຕາຕະລາງເວລາທີ່ເຄັ່ງຄັດໃນເວລາດຽວກັນ. ພວກມັນເປັນເຄື່ອງມື. ບາງອັນຈະກາຍເປັນຈຸດຍຶດປະຈຳວັນ. ບາງອັນຈະຖືກນຳໃຊ້ໃນຊ່ວງເວລາທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍແຮງກະຕຸ້ນ. ບາງອັນອາດຈະຖືກເລືອກເປັນວິໄນໄລຍະຍາວ. ສິ່ງທີ່ສຳຄັນບໍ່ແມ່ນວ່າມີການປະຕິບັດຫຼາຍປານໃດ, ແຕ່ແມ່ນວ່າການປະຕິບັດຕາມທີ່ນຳໃຊ້ນັ້ນກຳລັງສົ່ງຄືນສິດອຳນາດພາຍໃນແທ້ຫຼືບໍ່.

ການປະຕິບັດທຳອິດແມ່ນການສະແກນພາກສະໜາມໃນຕອນເຊົ້າ. ເມື່ອຕື່ນນອນ, ກ່ອນທີ່ໂທລະສັບ, ຂໍ້ຄວາມ, ຂ່າວ, ການສົນທະນາ, ຫຼື ວຽກງານຈະເຂົ້າມາໃນພາກສະໜາມ, ຜູ້ຄົ້ນຫາຈະຢຸດຊົ່ວຄາວ ແລະ ຮູ້ສຶກເຖິງພື້ນທີ່ພາຍໃນ. ມີຫຍັງຢູ່ແລ້ວ? ມີຄວາມໜັກໜ່ວງ, ຄວາມກົດດັນ, ຄວາມວຸ້ນວາຍ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມໂສກເສົ້າ, ຄວາມຊັດເຈນ, ຄວາມເປີດເຜີຍ, ຄວາມອົບອຸ່ນ, ຫຼື ກະແສໄຟຟ້າຕ່າງປະເທດບໍ? ຈຸດປະສົງບໍ່ແມ່ນເພື່ອຕັດສິນພາກສະໜາມ. ຈຸດປະສົງແມ່ນເພື່ອຮູ້ວ່າມີຫຍັງຢູ່ທີ່ນັ້ນກ່ອນທີ່ໂລກຈະເພີ່ມເຂົ້າມາອີກ. ການສະແກນງ່າຍໆນີ້ປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ມື້ເລີ່ມຕົ້ນໃນການດູດຊຶມໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວ.

ການສະແກນພາກສະໜາມໃນຕອນເຊົ້າສາມາດໃຊ້ເວລາສັ້ນໆ. ຜູ້ຄົ້ນຫາອາດຈະວາງມືໃສ່ຫົວໃຈ ຫຼື ພຽງແຕ່ຫາຍໃຈເຂົ້າໄປໃນຮ່າງກາຍ. ຄວາມສົນໃຈເຄື່ອນທີ່ຜ່ານພາກສະໜາມດ້ວຍຄວາມຊື່ສັດ. ຮ່າງກາຍຮູ້ສຶກວ່າຫົດຕົວຢູ່ໃສ? ຫົວໃຈຮູ້ສຶກເປີດຢູ່ໃສ? ຈິດໃຈຢາກຟ້າວຟັ່ງຢູ່ໃສແລ້ວ? ອຳນາດກຳລັງພະຍາຍາມອອກຈາກບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດກ່ອນທີ່ມື້ຈະເລີ່ມຕົ້ນຢູ່ໃສ? ເມື່ອສັງເກດເຫັນພາກສະໜາມແລ້ວ, ຜູ້ຄົ້ນຫາສາມາດຫາຍໃຈ, ອ່ອນລົງ, ແລະກັບຄືນສູ່ອຳນາດພາຍໃນກ່ອນທີ່ສັນຍານພາຍນອກໃດໆຈະຖືກອະນຸຍາດໃຫ້ກຳນົດສຽງ.

ການສະແກນພາກສະໜາມໃນຕອນແລງເຮັດໃຫ້ມື້ນັ້ນສຳເລັດ. ກ່ອນນອນ, ຜູ້ຄົ້ນຫາຈະທົບທວນພາກສະໜາມອີກຄັ້ງ. ຂ້ອຍໄດ້ແບກຫຍັງທີ່ບໍ່ແມ່ນຂອງຂ້ອຍ? ຂ້ອຍໄດ້ມອບສິດອຳນາດໄປໃສ? ຂ້ອຍຍັງຄົງໝັ້ນຄົງຢູ່ໃສ? ຄວາມຢ້ານກົວ, ເງິນ, ເວລາ, ໄພຂົ່ມຂູ່, ການເຫັນດີ, ຄວາມຄາດຫວັງຂອງຄອບຄົວ, ການເພິ່ງພາອາໄສທາງວິນຍານ, ຫຼືອາລົມລວມໝູ່ໄດ້ຄອບຄອງບັນລັງຢູ່ໃສ? ສິ່ງທີ່ຈຳເປັນຕ້ອງປ່ອຍອອກມາກ່ອນນອນ? ການປະຕິບັດນີ້ປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ມື້ນັ້ນຖືກເກັບໄວ້ໃນຮ່າງກາຍໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວ. ມັນຍັງສອນພາກສະໜາມວ່າທຸກໆມື້ສາມາດເຮັດສຳເລັດໄດ້ດ້ວຍຄວາມຮັບຮູ້.

ການປະຕິບັດການຟັງຫົວໃຈແມ່ນເຄື່ອງມືສຳຄັນປະຈຳວັນອີກອັນໜຶ່ງ. ຜູ້ຄົ້ນຫາເອົາໃຈໃສ່ຫົວໃຈ, ຫາຍໃຈຊ້າໆ, ແລະຖາມຄຳຖາມງ່າຍໆວ່າ: ຈິດວິນຍານຂອງຂ້ອຍຢາກໃຫ້ຂ້ອຍຮູ້ຫຍັງໃນມື້ນີ້? ຄຳຕອບອາດຈະບໍ່ລະອຽດ. ມັນອາດຈະເປັນພັກຜ່ອນ. ມັນອາດຈະເປັນໂທຫາໃຜຜູ້ໜຶ່ງ. ມັນອາດຈະເປັນບອກຄວາມຈິງ. ມັນອາດຈະເປັນຢຸດບັງຄັບ. ມັນອາດຈະເປັນຍ່າງອອກໄປຂ້າງນອກ. ມັນອາດຈະເປັນການເຮັດສຳເລັດໜ້າວຽກ. ມັນອາດຈະເປັນໃຫ້ອະໄພ. ມັນອາດຈະເປັນລໍຖ້າ. ການຊີ້ນຳຈິດວິນຍານມັກຈະມາຮອດດ້ວຍຄວາມລຽບງ່າຍ, ແລະຈິດໃຈມັກຈະປະຕິເສດມັນເພາະວ່າມັນຄາດຫວັງວ່າຈະມີລະຄອນ.

ເວລາຖາມຄຳຖາມປະຈຳວັນຝຶກຝົນພາກສະໜາມໃຫ້ດຳລົງຊີວິດຈາກການສອບຖາມຫຼາຍກວ່າການຕອບສະໜອງ. ຜູ້ຄົ້ນຫາໃຫ້ເວລາສອງສາມນາທີໃນແຕ່ລະມື້ສຳລັບການຖາມຄຳຖາມພາຍໃນຢ່າງຊື່ສັດ. ຂ້ອຍກຳລັງກາຍເປັນໃຜ? ແມ່ນຫຍັງທີ່ຄວບຄຸມພາກສະໜາມຂອງຂ້ອຍໃນມື້ນີ້? ຄວາມສົນໃຈຂອງຂ້ອຍຮົ່ວໄຫຼຢູ່ໃສ? ຂ້ອຍສາມາດເຮັດຫຍັງໄດ້ໃນມື້ນີ້ທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນເຄື່ອນຍ້າຍຜ່ານຂ້ອຍຢ່າງຈະແຈ້ງກວ່າ? ຂ້ອຍກຳລັງໃຫ້ເວລາກັບຫຍັງທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບໃຊ້ຄວາມຈິງ, ຊີວິດ, ຄວາມກົມກຽວ, ຫຼື ວິວັດທະນາການ? ຊີວິດເຄື່ອນຍ້າຍໄປໃນທິດທາງຂອງຄຳຖາມທີ່ຖືກຖາມຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ.

ການເປັນພະຍານເຖິງປະຕິກິລິຍາເປັນເວລາສິບນາທີແມ່ນໜຶ່ງໃນການຝຶກຊ້ອມທີ່ໃຊ້ໄດ້ຈິງທີ່ສຸດໃນໂປໂຕຄອນທັງໝົດ. ຜູ້ຄົ້ນຫານັ່ງຢູ່ຢ່າງງຽບໆ ແລະ ເບິ່ງຄວາມຄິດ, ຄວາມຮູ້ສຶກ, ການເຄື່ອນໄຫວທາງດ້ານອາລົມ, ແລະ ແຮງກະຕຸ້ນຕ່າງໆໂດຍບໍ່ຟ້າວຟັ່ງເຊື່ອຟັງພວກມັນ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການສະກັດກັ້ນຄວາມຄິດ. ມັນກ່ຽວກັບການຮຽນຮູ້ວ່າບໍ່ແມ່ນທຸກໆການເຄື່ອນໄຫວພາຍໃນແມ່ນຄຳສັ່ງ. ຄວາມຢ້ານກົວສາມາດເກີດຂຶ້ນໄດ້ໂດຍບໍ່ກາຍເປັນຜູ້ມີອຳນາດ. ຄວາມຊົງຈຳສາມາດເກີດຂຶ້ນໄດ້ໂດຍບໍ່ກາຍເປັນຕົວຕົນ. ຄວາມປາຖະໜາສາມາດເກີດຂຶ້ນໄດ້ໂດຍບໍ່ກາຍເປັນຄຳສັ່ງ. ການຕັດສິນສາມາດເກີດຂຶ້ນໄດ້ໂດຍບໍ່ກາຍເປັນຄວາມຈິງ. ການສັງເກດຕົວມັນເອງເລີ່ມຕົ້ນການທວງເອົາອຳນາດຄືນ.

ການປະຕິບັດນີ້ແມ່ນເປັນປະໂຫຍດໂດຍສະເພາະສຳລັບຜູ້ທີ່ຖືກຄວບຄຸມໂດຍປະຕິກິລິຍາອັດຕະໂນມັດ. ເມື່ອມີປະຕິກິລິຍາເປັນພະຍານ, ມັນຈະກາຍເປັນການລວມຕົວກັບຕົວເອງໜ້ອຍລົງ. ຜູ້ຊອກຫາເລີ່ມເຫັນລະບົບປະຕິບັດການເກົ່າເຮັດວຽກ. ພວກເຂົາອາດຈະສັງເກດເຫັນສຽງຂອງພໍ່ແມ່, ຄວາມຢ້ານກົວທາງສາສະໜາ, ຄວາມຕົກໃຈເລື່ອງເງິນ, ຮູບແບບຄວາມອັບອາຍທາງຮ່າງກາຍ, ບາດແຜໃນຄວາມສຳພັນ, ຫຼື ການສະທ້ອນທາງວັດທະນະທຳ. ການເປັນພະຍານບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງແກ້ໄຂທຸກຢ່າງໃນທັນທີ. ການເຫັນຢ່າງຊັດເຈນແມ່ນຮູບແບບໜຶ່ງຂອງການຖອນຕົວຈາກການຍິນຍອມທີ່ບໍ່ຮູ້ຕົວ.

ພິທີກຳຄວາມກະຕັນຍູພື້ນຖານເຮັດໃຫ້ການຫັນປ່ຽນຈາກຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາສູ່ຄວາມເປັນຈິງທີ່ມີສະຕິອ່ອນລົງ. ແທນທີ່ຈະກຽດຊັງໂຄງສ້າງເກົ່າ, ຜູ້ສະແຫວງຫາຂອບໃຈສິ່ງທີ່ນຳພາພວກເຂົາມາຮອດຈຸດນີ້, ອວຍພອນບົດຮຽນ, ໃຫ້ກຽດແກ່ຮູບແບບຂອງຕົນເອງທີ່ລອດຊີວິດ, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນເລືອກການລະນຶກເຖິງຢ່າງມີສະຕິ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າການອະນຸມັດທຸກສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນ. ມັນໝາຍເຖິງການປະຕິເສດທີ່ຈະຜູກມັດພາກສະໜາມກັບຄວາມແຄ້ນໃຈ. ຄວາມກະຕັນຍູກາຍເປັນຂົວທີ່ໝັ້ນຄົງລະຫວ່າງຊີວິດທີ່ສ້າງຜູ້ສະແຫວງຫາ ແລະ ຊີວິດທີ່ຖືກເລືອກຢ່າງມີສະຕິໃນປັດຈຸບັນ.

ຖະແຫຼງການການອະນຸຍາດອະທິປະໄຕໃຫ້ມາດຕະຖານປະຈຳວັນແກ່ພາກສະໜາມ. ຖ້ອຍຄຳອາດແຕກຕ່າງກັນ, ແຕ່ຫຼັກການແມ່ນຈະແຈ້ງ: ມີແຕ່ສິ່ງທີ່ຮັບໃຊ້ຄວາມຈິງ, ຊີວິດ, ຄວາມກົມກຽວ, ແລະ ວິວັດທະນາການເທົ່ານັ້ນທີ່ຈະມີສ່ວນຮ່ວມໃນພາກສະໜາມຂອງຂ້ອຍ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມເຊື່ອໂຊກລາງ. ມັນແມ່ນການກຳນົດທິດທາງ. ຖະແຫຼງການດັ່ງກ່າວຖືກເວົ້າທຸກໆມື້ ແລະ ອາໄສຢູ່ຢ່າງເຕັມທີ່, ຝຶກອົບຮົມຮ່າງກາຍໃຫ້ຈື່ໄວ້ວ່າພາກສະໜາມບໍ່ແມ່ນຊັບສິນສາທາລະນະ. ບໍ່ແມ່ນທຸກໆຄວາມຕ້ອງການ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ສັນຍານ, ຄື້ນອາລົມ, ຫຼື ຂໍ້ຄວາມທາງວິນຍານທີ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ເຂົ້າໄປ ແລະ ປົກຄອງ.

ການຍິນຍອມເຫັນດີຢ່າງມີສະຕິກ່ອນຄຳໝັ້ນສັນຍາຈະນຳເອົາອະທິປະໄຕມາສູ່ສາຍພົວພັນ, ການຮ່ວມມື, ໂຄງການ, ຄຳສອນ, ສັນຍາ, ການບໍລິການ, ແລະ ຄວາມສະໜິດສະໜົມ. ກ່ອນທີ່ຈະເວົ້າວ່າແມ່ນ, ຜູ້ສະແຫວງຫາຈະນຳເອົາເລື່ອງເຂົ້າມາພາຍໃນ. ຂົງເຂດດັ່ງກ່າວຂະຫຍາຍອອກ, ໝັ້ນຄົງ, ສົດໃສ, ແລະ ກາຍເປັນປະຈຸບັນຫຼາຍຂຶ້ນບໍ? ຫຼື ມັນຮັດກຸມ, ລົ້ມລະລາຍ, ຟ້າວຟັ່ງ, ກະລຸນາ, ຢ້ານກົວ, ຫຼື ເຈລະຈາ? ການປະຕິບັດນີ້ບໍ່ໄດ້ຮັບປະກັນວ່າທຸກໆການຕັດສິນໃຈຈະງ່າຍ, ແຕ່ມັນປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ຂົງເຂດດັ່ງກ່າວເຂົ້າສູ່ຄຳໝັ້ນສັນຍາໂດຍບໍ່ໄດ້ຮັບການປຶກສາຫາລື.

ການກະທຳທີ່ສະອາດກວ່າການກະທຳທີ່ວຸ້ນວາຍແມ່ນການປະຕິບັດການກະທຳຈາກການຈັດລຽນແທນທີ່ຈະເປັນຄວາມບໍ່ສະບາຍ. ການກະທຳທີ່ວຸ້ນວາຍພະຍາຍາມປ່ອຍຄວາມກົດດັນ. ການກະທຳທີ່ສະອາດຮັບໃຊ້ຄວາມຈິງ. ການກະທຳທີ່ວຸ້ນວາຍມັກຈະມີສຽງດັງ, ຮີບດ່ວນ, ປ້ອງກັນຕົວ, ແລະ ໃຫ້ເຫດຜົນໃນຕົວເອງ. ການກະທຳທີ່ສະອາດອາດຈະງ່າຍດາຍ. ດື່ມນ້ຳ. ປິດໄຟ. ກ້າວອອກໄປຂ້າງນອກ. ບອກຄວາມຈິງ. ພັກຜ່ອນ. ໂທອອກ. ປະຕິເສດຄຳເຊີນ. ເຮັດວຽກໃຫ້ສຳເລັດ. ຂໍໂທດ. ລໍຖ້າ. ເລືອກບາດກ້າວທີ່ໝັ້ນຄົງພຽງບາດກ້າວດຽວແທນທີ່ຈະປ່ອຍໃຫ້ລະບົບປະສາດສ້າງການເຄື່ອນໄຫວທີ່ບໍ່ຈຳເປັນສິບຢ່າງ.

ການປະຕິບັດປະຈຳວັນເຫຼົ່ານີ້ສ້າງຂົງເຂດທີ່ສາມາດເຮັດວຽກທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າ. ພວກມັນບໍ່ມີຢູ່ແຍກຕ່າງຫາກຈາກໂປໂຕຄອນ. ພວກມັນຝຶກອົບຮົມທຸກພາກສ່ວນຂອງມັນ. ການສະແກນໃນຕອນເຊົ້າສົ່ງຄືນສິດອຳນາດໃຫ້ກັບຈຸດເລີ່ມຕົ້ນ. ການສະແກນຕອນແລງເປີດເຜີຍການໂອນຄວາມເພິ່ງພາອາໄສພາຍນອກ. ການຟັງດ້ວຍຫົວໃຈເສີມສ້າງແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ. ເວລາຖາມຄຳຖາມຊີ້ນຳຄວາມສົນໃຈ. ປະຕິກິລິຍາທີ່ເປັນພະຍານເປີດເຜີຍຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາ. ຄວາມກະຕັນຍູເຮັດໃຫ້ຄວາມແຄ້ນໃຈອ່ອນລົງ. ຖະແຫຼງການການອະນຸຍາດອະທິປະໄຕສ້າງອຳນາດຕັດສິນ. ການຍິນຍອມເຫັນດີຢ່າງມີສະຕິປົກປ້ອງຂົງເຂດ. ການກະທຳທີ່ສະອາດສອນການປົກຄອງຕົນເອງທີ່ເປັນຕົວຕົນ.

ຄຳຖາມການວິນິດໄສສີ່ໄລຍະຂົວ

ຄຳຖາມການວິນິດໄສໄລຍະຂົວແມ່ນໃຊ້ເມື່ອສັນຍານທີ່ມີປະຈຸໄຟຟ້າເຂົ້າສູ່ພາກສະໜາມ. ສັນຍານທີ່ມີປະຈຸໄຟຟ້າອາດຈະເປັນຂໍ້ຄວາມ, ຫົວຂໍ້ຂ່າວ, ໃບບິນ, ຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, ອາການ, ຄວາມຕ້ອງການ, ການຮຽກຮ້ອງທາງວິນຍານ, ຄວາມຄາດຫວັງຂອງຄອບຄົວ, ເສັ້ນຕາຍ, ໂອກາດ, ຄື້ນຄວາມຢ້ານກົວລວມໝູ່, ຫຼື ປະຕິກິລິຍາທາງອາລົມ. ໃນຊ່ວງເວລາເຫຼົ່ານັ້ນ, ພາກສະໜາມສາມາດຖືກດຶງອອກໄປຂ້າງນອກໄດ້ງ່າຍກ່ອນທີ່ຜູ້ຊອກຫາຈະຮູ້ວ່າສິດອຳນາດໄດ້ເຄື່ອນຍ້າຍໄປ. ຄຳຖາມທັງສີ່ນີ້ຟື້ນຟູການຢຸດຊົ່ວຄາວ.

ຄຳຖາມທຳອິດແມ່ນ: ສິ່ງນີ້ຕ້ອງການຄວາມສົນໃຈຢ່າງເຕັມທີ່ຂອງຂ້ອຍ, ຫຼືພຽງແຕ່ຄວາມຮັບຮູ້ຂອງຂ້ອຍເທົ່ານັ້ນ? ຫຼາຍສິ່ງຫຼາຍຢ່າງຕ້ອງໄດ້ຮັບການສັງເກດເຫັນໂດຍບໍ່ຕ້ອງຖືກປົກຄອງ. ບຸກຄົນສາມາດຮັບຮູ້ເຖິງເຫດການລວມໝູ່ໂດຍບໍ່ຕ້ອງລ້ຽງມັນຕະຫຼອດມື້. ພວກເຂົາສາມາດຮັບຮູ້ເຖິງຄວາມຂັດແຍ້ງໂດຍບໍ່ຕ້ອງສ້າງຕົວຕົນອ້ອມຮອບມັນ. ພວກເຂົາສາມາດຮັບຮູ້ເຖິງຄວາມຮັບຜິດຊອບໂດຍບໍ່ປ່ອຍໃຫ້ມັນຄອບງຳທົ່ວທຸກຂົງເຂດ. ຄຳຖາມນີ້ປົກປ້ອງຄວາມສົນໃຈຈາກການກາຍເປັນການຍິນຍອມໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວ.

ຄຳຖາມທີສອງແມ່ນ: ສະຖານະການນີ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການກະທຳ ຫຼື ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມໝັ້ນຄົງ? ບໍ່ແມ່ນທຸກໆຊ່ວງເວລາທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍແຮງກະຕຸ້ນຕ້ອງການການເຄື່ອນໄຫວ. ບາງຄັ້ງການກະທຳກໍ່ຈຳເປັນ. ບາງຄັ້ງຕ້ອງມີການຮຽກຮ້ອງ, ຕ້ອງມີການເວົ້າຂອບເຂດ, ຕ້ອງເຮັດໃຫ້ສຳເລັດໜ້າວຽກ, ຫຼື ຕ້ອງສົ່ງຄວາມຈິງ. ແຕ່ບາງຄັ້ງການຕອບສະໜອງທີ່ມີອຳນາດສູງສຸດແມ່ນການຍຶດໝັ້ນ ແລະ ບໍ່ເພີ່ມປະຕິກິລິຍາໃສ່ພາກສະໜາມຫຼາຍຂຶ້ນ. ຄຳຖາມນີ້ແຍກການກະທຳທີ່ສະອາດອອກຈາກການບັງຄັບເພື່ອປ່ອຍຄວາມບໍ່ສະບາຍ.

ຄຳຖາມທີສາມແມ່ນ: ນີ້ແມ່ນຂອງຂ້ອຍທີ່ຈະແບກຫາບ, ຫຼືຂ້ອຍພຽງແຕ່ສັງເກດເຫັນວ່າມັນມີຢູ່? ນີ້ແມ່ນສິ່ງຈຳເປັນສຳລັບຄົນທີ່ມີຄວາມລະອຽດອ່ອນ, ຜູ້ເຮັດວຽກທາງວິນຍານ, ຜູ້ປິ່ນປົວ, ຜູ້ເຫັນອົກເຫັນໃຈ, ແລະຜູ້ທີ່ດູດຊຶມອາລົມລວມໝູ່. ການຮັບຮູ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າການມອບໝາຍສະເໝີໄປ. ບໍ່ແມ່ນຄວາມເຈັບປວດທຸກຢ່າງຈະເປັນຂອງຮ່າງກາຍ. ບໍ່ແມ່ນທຸກໆວິກິດການແມ່ນພາລະກິດສ່ວນຕົວ. ບໍ່ແມ່ນຄວາມຢ້ານກົວທຸກຢ່າງທີ່ຈຳເປັນຕ້ອງໄດ້ຮັບການເຜົາຜານໂດຍຜູ້ຊອກຫາ. ຄຳຖາມນີ້ຟື້ນຟູອຳນາດຕັດສິນທີ່ມີພະລັງໂດຍການແຍກແຍະການຮັບຮູ້ຈາກການເປັນເຈົ້າຂອງ.

ຄຳຖາມທີສີ່ແມ່ນ: ການມີໜ້າຂອງຂ້ອຍຈະຮັບໃຊ້ຫຼາຍກວ່າຜ່ານການເວົ້າ, ຄວາມງຽບ, ການອະທິຖານ, ການຈຳກັດ, ຫຼື ການບໍ່ມີສ່ວນຮ່ວມບໍ? ຄຳຖາມນີ້ປ້ອງກັນການສົມມຸດຕິຖານໂດຍອັດຕະໂນມັດວ່າການຮັບໃຊ້ໝາຍເຖິງການເວົ້າ ຫຼື ການແຊກແຊງສະເໝີ. ບາງຄັ້ງການເວົ້າແມ່ນການກະທຳທີ່ສະອາດ. ບາງຄັ້ງຄວາມງຽບມີຄວາມສອດຄ່ອງກັນຫຼາຍກວ່າ. ບາງຄັ້ງການອະທິຖານແມ່ນການຕອບສະໜອງທີ່ແທ້ຈິງ. ບາງຄັ້ງການຈຳກັດແມ່ນການປະກອບສ່ວນທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຮັກທີ່ສຸດ. ບາງຄັ້ງການບໍ່ມີສ່ວນຮ່ວມແມ່ນວິທີດຽວທີ່ຈະບໍ່ລ້ຽງບັນລັງທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ.

ຄຳຖາມທັງສີ່ຂໍ້ນີ້ຮ່ວມກັນປ່ຽນຊ່ວງເວລາທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍພະລັງໃຫ້ກາຍເປັນສະໜາມຝຶກຊ້ອມ. ພວກມັນປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ພາກສະໜາມຖືກເກນເຂົ້າສູ່ສະພາບຮີບດ່ວນ. ພວກມັນຊ່ວຍໃຫ້ຜູ້ຊອກຫາສາມາດຕອບສະໜອງຄວາມກົດດັນໂດຍບໍ່ຕ້ອງຍອມແພ້ບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດທັນທີ. ພວກມັນຍັງເຊື່ອມຕໍ່ລະດັບກ່ອນໜ້ານີ້ໄປສູ່ລະດັບຫ້າ. ປະຕິກິລິຍາທີ່ສືບທອດມາໄດ້ຖືກສັງເກດເຫັນ. ການຮັບຮູ້ໄດ້ຖືກກະຕຸ້ນ. ຄວາມເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງຢ່າງມີພະລັງໄດ້ຖືກຟື້ນຟູ. ການປົກຄອງຕົນເອງທີ່ເປັນຕົວຕົນກາຍເປັນໄປໄດ້.

ການຖືຄອງເກົ້າສິບວັນ

ການຖືຄອງເກົ້າສິບວັນແມ່ນການປະຕິບັດແບບປະສົມປະສານຫຼັກຂອງພິທີການຍິນຍອມອະທິປະໄຕ. ມັນແມ່ນຈຸດທີ່ເສັ້ນທາງກາຍເປັນງ່າຍດາຍຂຶ້ນຢ່າງຮາກຖານ. ຜູ້ສະແຫວງຫາເລືອກຫຼັກການໜຶ່ງ ແລະ ຖືມັນເປັນເວລາເກົ້າສິບວັນ. ບໍ່ແມ່ນສິບຫຼັກການ. ບໍ່ແມ່ນຄຳສອນໃໝ່ທຸກໆເຊົ້າ. ບໍ່ແມ່ນລຳດັບແນວຄວາມຄິດທາງວິນຍານທີ່ໝູນວຽນກັນ. ຫຼັກການໜຶ່ງ, ຖືກຖືໄວ້ໃນຄວາມງຽບສະຫງົບດົນພໍທີ່ຈະຈັດລະບຽບຂົງເຂດຄືນໃໝ່.

ການປະຕິບັດນີ້ມີພະລັງເພາະມັນແກ້ໄຂການບິດເບືອນຫຼັກອັນໜຶ່ງຂອງເສັ້ນທາງວິນຍານທີ່ທັນສະໄໝຄື: ການທົດແທນການບໍລິໂພກສຳລັບການສະແດງອອກ. ຜູ້ສະແຫວງຫາຫຼາຍຄົນລວບລວມຄຳສອນຢູ່ສະເໝີ. ພວກເຂົາອ່ານ, ເບິ່ງ, ຟັງ, ປຽບທຽບ, ອ້າງອີງ, ສົນທະນາ, ໂພສ, ບັນທຶກ, ສົ່ງຕໍ່, ແລະ ເກັບກຳ. ຂົງເຂດດັ່ງກ່າວເຕັມໄປດ້ວຍເນື້ອໃນທາງວິນຍານ, ແຕ່ບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງມີອະທິປະໄຕຫຼາຍຂຶ້ນ. ຜູ້ສະແຫວງຫາອາດຈະກາຍເປັນຄົນທີ່ສາມາດເວົ້າໄດ້ໂດຍບໍ່ຕ້ອງມີຄວາມໝັ້ນຄົງ. ພວກເຂົາອາດຈະໄດ້ຮັບຂໍ້ມູນໂດຍບໍ່ຕ້ອງມີການປ່ຽນແປງ. ພວກເຂົາອາດຈະຮູ້ຫຼັກການຫຼາຍຢ່າງໂດຍບໍ່ຕ້ອງຖືກຍຶດໝັ້ນໂດຍຫຼັກການນັ້ນ.

ການຖືຄອງເກົ້າສິບວັນຂັດຂວາງຮູບແບບນັ້ນ. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຜູ້ຄົ້ນຫາຢຸດການເພີ່ມ ແລະ ເລີ່ມຕົ້ນອາໄສຢູ່. ຫຼັກການຖືກວາງໄວ້ໃນຫ້ອງໂຖງພາຍໃນ ແລະ ສົ່ງຄືນຫຼາຍຄັ້ງຕໍ່ມື້. ຜູ້ຄົ້ນຫາບໍ່ໄດ້ໃຊ້ມັນເປັນຕົວຕົນສາທາລະນະ. ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ປະກາດມັນເປັນຍີ່ຫໍ້ສ່ວນຕົວໃໝ່. ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ສອນມັນທັນທີ. ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ເສີມມັນດ້ວຍວັດສະດຸທີ່ຢູ່ຕິດກັນທີ່ບໍ່ມີທີ່ສິ້ນສຸດ. ພວກເຂົາປ່ອຍໃຫ້ຫຼັກການເຮັດວຽກພາຍໃນພາກສະໜາມຈົນກວ່າພາກສະໜາມຈະເລີ່ມປ່ຽນແປງອ້ອມຮອບມັນ.

ຫຼັກການທີ່ເລືອກຄວນຈະງ່າຍດາຍ, ມີໂຄງສ້າງ, ແລະ ມີຊີວິດຊີວາ. ມັນອາດຈະເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນ. ມັນອາດຈະເປັນຄວາມຍິນຍອມທີ່ມີສະຕິ. ມັນອາດຈະເປັນການກະທໍາທີ່ສະອາດ. ມັນອາດຈະເປັນເລກສັກສິດ. ມັນອາດຈະເປັນສະຕິຂອງພຣະເຈົ້າ. ມັນອາດຈະເປັນສະຕິຂອງພຣະຄຣິດ. ມັນອາດຈະເປັນ "ຮູບແບບຮັບໃຊ້ຊີວິດ." ມັນອາດຈະເປັນ "ຄວາມຢ້ານກົວບໍ່ໄດ້ປົກຄອງຂົງເຂດຂອງຂ້ອຍ." ມັນອາດຈະເປັນ "ພຽງແຕ່ສິ່ງທີ່ຮັບໃຊ້ຄວາມຈິງ, ຊີວິດ, ຄວາມກົມກຽວ, ແລະ ວິວັດທະນາການເທົ່ານັ້ນທີ່ອາດຈະມີສ່ວນຮ່ວມ." ຫຼັກການດັ່ງກ່າວບໍ່ຄວນຖືກເລືອກເພາະວ່າມັນຟັງແລ້ວໜ້າປະທັບໃຈ. ມັນຄວນຈະຖືກເລືອກເພາະວ່າຂົງເຂດຮັບຮູ້ວ່າມັນເປັນປະຕູທີ່ຂໍໃຫ້ຍ່າງໄປ.

ເມື່ອເລືອກແລ້ວ, ຫຼັກການດັ່ງກ່າວຈະຖືກປະຕິບັດເປັນເວລາເກົ້າສິບວັນ. ຜູ້ຄົ້ນຫາຈະກັບຄືນມາຫາມັນໃນຕອນເຊົ້າ, ໃນລະຫວ່າງຄວາມກົດດັນ, ກ່ອນຄຳໝັ້ນສັນຍາ, ຫຼັງຈາກປະຕິກິລິຍາ, ໃນຄວາມງຽບ, ໃນວຽກງານປົກກະຕິ, ກ່ອນນອນ, ແລະເມື່ອໃດກໍຕາມທີ່ສິດອຳນາດເລີ່ມຮົ່ວໄຫຼອອກມາ. ຫຼັກການດັ່ງກ່າວບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການຢືນຢັນຊ້ຳໆເທົ່ານັ້ນ. ມັນໄດ້ຮັບການປຶກສາຫາລື, ສະແດງອອກ, ຈື່ຈຳ, ປະຕິບັດ, ແລະອະນຸຍາດໃຫ້ເປີດເຜີຍຄວາມຂັດແຍ້ງ. ຖ້າຫຼັກການແມ່ນບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດ, ຜູ້ຄົ້ນຫາຈະສັງເກດເຫັນທຸກໆຊ່ວງເວລາທີ່ສິດອຳນາດເລື່ອນອອກໄປ ແລະສົ່ງມັນກັບຄືນພາຍໃນ. ຖ້າຫຼັກການແມ່ນສິ່ງສັກສິດ ບໍ່, ຜູ້ຄົ້ນຫາຈະສັງເກດເຫັນທຸກໆການແມ່ນທີ່ອີງໃສ່ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ. ຖ້າຫຼັກການແມ່ນການກະທຳທີ່ສະອາດ, ຜູ້ຄົ້ນຫາຈະສັງເກດເຫັນການກະທຳທີ່ຮີບຮ້ອນກ່ອນທີ່ຈະເຊື່ອຟັງມັນ.

ການປະຕິບັດບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າຈະສ້າງຄວາມສົມບູນແບບໃນທັນທີ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າຈະສ້າງພາຊະນະທີ່ແຂງແຮງພໍສຳລັບການເຮັດຊ້ຳໆຢ່າງຊື່ສັດ. ຜູ້ຄົ້ນຫາຈະລືມ, ກັບຄືນມາ, ລືມ, ກັບຄືນມາ, ລົ້ມລົງ, ສັງເກດເຫັນ, ກັບຄືນມາ, ລ່ອງລອຍ, ຈື່, ແລະ ກັບຄືນມາອີກ. ນີ້ແມ່ນວຽກງານ. ຄຸນຄ່າບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນການຖືທີ່ບໍ່ມີຂໍ້ບົກພ່ອງ. ຄຸນຄ່າແມ່ນຢູ່ໃນການກັບຄືນມາຊ້ຳໆ, ເພາະວ່າການກັບຄືນມາຊ້ຳໆຝຶກຊ້ອມພາກສະໜາມຢ່າງເລິກເຊິ່ງກວ່າຄວາມເຂັ້ມຂຸ້ນເປັນບາງຄັ້ງຄາວ.

ຫ້ອງໂຖງພາຍໃນ

ຫ້ອງໂຖງດ້ານໃນແມ່ນຫ້ອງງຽບສະຫງົບບ່ອນທີ່ການຖືສິນອົດເຂົ້າເກົ້າສິບວັນສຸມໃສ່. ມັນເປັນບ່ອນທີ່ການປະຕິບັດໄດ້ຮັບການປົກປ້ອງຈາກການປະກາດກ່ອນໄວອັນຄວນ, ການສະແດງ, ການອະທິບາຍ, ແລະການສ້າງຕົວຕົນ. ນີ້ແມ່ນໜຶ່ງໃນສ່ວນທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດຂອງລະບຽບວິໄນ ເພາະວ່າຜູ້ສະແຫວງຫາຫຼາຍຄົນເປີດເຜີຍພະລັງຂອງການປະຕິບັດໂດຍການເວົ້າກ່ຽວກັບມັນກ່ອນທີ່ມັນຈະເຕີບໃຫຍ່ເຕັມທີ່. ພວກເຂົາຮູ້ສຶກວ່າມີບາງສິ່ງບາງຢ່າງກຳລັງເກີດຂຶ້ນ ແລະບອກຄົນອື່ນທັນທີ. ພວກເຂົາເລີ່ມອະທິບາຍວຽກງານໃນຂະນະທີ່ວຽກງານຍັງບອບບາງ. ພວກເຂົາປ່ຽນການຈູດພາຍໃນເປັນການນຳສະເໜີພາຍນອກ.

ຫ້ອງໂຖງພາຍໃນຈະປີ້ນກັບການຮົ່ວໄຫຼນັ້ນ. ການປະຕິບັດດັ່ງກ່າວແມ່ນຈັດຂຶ້ນເປັນສ່ວນຕົວ. ຜູ້ຊອກຫາບໍ່ຕ້ອງການສຽງຕົບມື, ການຮັບຮູ້, ການຢືນຢັນ, ຫຼື ຜູ້ຊົມ. ພາກສະໜາມໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ສຸມໃສ່. ຫຼັກການຍັງຄົງຢູ່ພາຍໃນດົນພໍທີ່ຈະລວບລວມກຳລັງ. ຄວາມງຽບນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມລັບຈາກຄວາມຢ້ານກົວ. ມັນແມ່ນການປົກປ້ອງການສ້າງຕົວ. ເຊັ່ນດຽວກັບເມັດພັນທີ່ບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງປະກາດວ່າມັນກຳລັງກາຍເປັນຕົ້ນໄມ້, ການປະຕິບັດພາຍໃນກໍ່ບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງປະກາດຕົວເອງກ່ອນທີ່ມັນຈະມີຮາກ.

ສິ່ງນີ້ມີຄວາມສຳຄັນໂດຍສະເພາະສຳລັບຜູ້ທີ່ຖືກເອີ້ນໃຫ້ຮັບໃຊ້, ສອນ, ຂຽນ, ນຳພາ, ຫຼື ຖ່າຍທອດ. ແຮງກະຕຸ້ນທີ່ຈະແບ່ງປັນສາມາດເປັນຄວາມຈິງໃຈ, ແຕ່ຄວາມຈິງໃຈບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າເວລາຖືກຕ້ອງສະເໝີໄປ. ຫຼັກການທີ່ເຂົ້າໃຈແລ້ວເທົ່ານັ້ນທີ່ສາມາດອະທິບາຍໄດ້. ຫຼັກການທີ່ໄດ້ເຜົາຜານແລ້ວສາມາດຖ່າຍທອດໄດ້. ຄວາມແຕກຕ່າງຈະຮູ້ສຶກໄດ້. ເມື່ອວຽກງານໄດ້ເຕີບໃຫຍ່ເຕັມທີ່, ມັນບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງບັງຄັບທາງອອກໄປຂ້າງນອກ. ມັນເລີ່ມສ້າງຮູບຮ່າງການມີຢູ່, ພຶດຕິກຳ, ການເວົ້າ, ຈັງຫວະ, ຂອບເຂດ, ແລະ ການບໍລິການຕາມທຳມະຊາດ.

ຫ້ອງໂຖງພາຍໃນຍັງປົກປ້ອງຜູ້ຄົ້ນຫາຈາກການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງຈິດວິນຍານ. ເມື່ອການປະຕິບັດເລີ່ມສ້າງການປ່ຽນແປງ, ອີໂກ້ອາດຈະຕ້ອງການອ້າງສິດນັ້ນ. ມັນອາດຈະຕ້ອງການກາຍເປັນຜູ້ທີ່ເຮັດວຽກທີ່ກ້າວໜ້າ, ຂ້າມຂອບເຂດ, ແບກຫາບແສງສະຫວ່າງ, ຫຼືກາຍເປັນຜູ້ຖືສະໜາມ. ຫ້ອງໂຖງພາຍໃນເຮັດໃຫ້ບຸກຄະລິກກະພາບມີວັດສະດຸໜ້ອຍລົງໃນການປະຕິບັດ. ການປະຕິບັດຍັງຄົງຢູ່ລະຫວ່າງຜູ້ຊອກຫາແລະແຫຼ່ງທີ່ມາ. ສິ່ງນີ້ເຮັດໃຫ້ວຽກງານສະອາດ.

ເປັນຫຍັງການປະຕິເສດທີ່ຈະເພີ່ມແມ່ນການປະຕິບັດ

ການປະຕິເສດທີ່ຈະເພີ່ມບໍ່ແມ່ນກົດລະບຽບຂ້າງຄຽງ. ມັນແມ່ນການປະຕິບັດ. ຜູ້ຄົ້ນຫາທີ່ທັນສະໄໝມັກຈະຫຼີກລ່ຽງການຈັດຕັ້ງປະຕິບັດໂດຍການເພີ່ມຂໍ້ມູນເພີ່ມເຕີມໃນເວລາທີ່ຫຼັກການໜຶ່ງກຳລັງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ປະຕິບັດຕາມ. ເມື່ອຂົງເຂດດັ່ງກ່າວກາຍເປັນບໍ່ສະບາຍ, ຈິດໃຈຈະເຂົ້າຫາຄຳສອນອື່ນ. ເມື່ອຫຼັກການເປີດເຜີຍຄວາມຂັດແຍ້ງ, ຜູ້ຄົ້ນຫາຊອກຫາຂອບການເຮັດວຽກໃໝ່. ເມື່ອການປະຕິບັດກາຍເປັນງຽບສະຫງົບ, ບຸກຄະລິກກະພາບຈະຊອກຫາການກະຕຸ້ນ. ການເພີ່ມກາຍເປັນເສັ້ນທາງຫຼົບໜີ.

ການຖືຄອງເກົ້າສິບວັນປິດທາງອອກນັ້ນ. ສຳລັບໄລຍະເວລາທີ່ເລືອກໄວ້, ຜູ້ຄົ້ນຫາປະຕິເສດທີ່ຈະເພີ່ມຄຳສອນໃໝ່ໃສ່ຫຼັກການ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າການປະຖິ້ມຄວາມຮັບຜິດຊອບທັງໝົດ ຫຼື ປະຕິເສດການຮຽນຮູ້ທັງໝົດຕະຫຼອດໄປ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າຫຼັກການທີ່ເລືອກໄວ້ບໍ່ໄດ້ຖືກເຈືອຈາງໂດຍການເສີມຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ພາກສະໜາມບໍ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ກະແຈກກະຈາຍຕົວມັນເອງໄປທົ່ວຊາວທິດທາງ. ຜູ້ຄົ້ນຫາຮຽນຮູ້ສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນເມື່ອຄວາມຈິງອັນໜຶ່ງໄດ້ຮັບພື້ນທີ່ພຽງພໍທີ່ຈະເຮັດວຽກ.

ການປະຕິເສດນີ້ສາມາດເປີດເຜີຍຄວາມບໍ່ສະຫງົບທາງວິນຍານ. ຈິດໃຈອາດເວົ້າວ່າການປະຕິບັດນັ້ນງ່າຍດາຍເກີນໄປ. ມັນອາດຈະເວົ້າວ່າຕ້ອງການຫຼາຍກວ່ານັ້ນ. ມັນອາດຈະກັງວົນວ່າບໍ່ມີຫຍັງເກີດຂຶ້ນ. ມັນອາດຈະພາດຄວາມຕື່ນເຕັ້ນຂອງວັດສະດຸໃໝ່. ມັນອາດຈະຕ້ອງການປຽບທຽບ, ຍົກລະດັບ, ຂະຫຍາຍ, ສັບສົນ, ຫຼືອະທິບາຍ. ແຮງກະຕຸ້ນເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນສ່ວນໜຶ່ງຂອງການວິນິດໄສ. ພວກມັນສະແດງໃຫ້ເຫັນບ່ອນທີ່ຂົງເຂດດັ່ງກ່າວໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມເພື່ອສັບສົນຄວາມແປກໃໝ່ກັບການເຕີບໂຕ.

ຄວາມເລິກຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການເຮັດຊ້ຳໆ. ຫຼັກການດຽວທີ່ຖືໄວ້ດົນພໍຈະເລີ່ມເປີດເຜີຍຊັ້ນຕ່າງໆທີ່ເບິ່ງບໍ່ເຫັນໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນ. ໃນຕອນທຳອິດ, ຫຼັກການດັ່ງກ່າວຖືກເຂົ້າໃຈທາງຈິດໃຈ. ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນເປີດເຜີຍຄວາມຂັດແຍ້ງ. ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນພົບກັບການຕໍ່ຕ້ານ. ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນເຂົ້າສູ່ຮ່າງກາຍ. ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນປ່ຽນແປງການຕັດສິນໃຈ. ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນປ່ຽນແປງການເວົ້າ. ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນຈັດລະບຽບຄວາມສຳພັນຄືນໃໝ່ດ້ວຍຄວາມກົດດັນ. ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນຈະມີໃຫ້ໂດຍບໍ່ຕ້ອງໃຊ້ຄວາມພະຍາຍາມ. ສິ່ງນີ້ບໍ່ສາມາດເກີດຂຶ້ນໄດ້ຖ້າຜູ້ຄົ້ນຫາສືບຕໍ່ປ່ຽນແທນຫຼັກການກ່ອນທີ່ມັນຈະມີເວລາທີ່ຈະລົງມາ.

ການປະຕິເສດທີ່ຈະເພີ່ມຍັງສອນໃຫ້ມີຄວາມຖ່ອມຕົວ. ຜູ້ສະແຫວງຫາຍອມຮັບວ່າຄວາມຈິງພຽງຢ່າງດຽວອາດຈະພຽງພໍສຳລັບດຽວນີ້. ບຸກຄະລິກກະພາບບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງສະແດງຄວາມກວ້າງຂວາງອີກຕໍ່ໄປ. ມັນອະນຸຍາດໃຫ້ຄວາມເລິກເຮັດໃນສິ່ງທີ່ຄວາມກວ້າງບໍ່ສາມາດເຮັດໄດ້. ດ້ວຍວິທີນີ້, ການປະຕິບັດກາຍເປັນການຕໍ່ຕ້ານການປະຕິບັດ. ມັນຜະລິດເນື້ອຫາໜ້ອຍລົງ ແລະ ມີຮູບແບບການສະແດງອອກຫຼາຍຂຶ້ນ. ການປະກາດໜ້ອຍລົງ ແລະ ມີຄວາມສອດຄ່ອງຫຼາຍຂຶ້ນ. ການຊື້ທາງວິນຍານໜ້ອຍລົງ ແລະ ການຍ່ອຍສະຫຼາຍທາງວິນຍານຫຼາຍຂຶ້ນ.

ການປ່ຽນແປງ

ການປ່ຽນແປງແມ່ນຊ່ວງເວລາ, ຄ່ອຍໆ ຫຼື ກະທັນຫັນ, ເມື່ອຫຼັກການຢຸດເປັນສິ່ງທີ່ຜູ້ຄົ້ນຫາຍຶດຖື ແລະ ກາຍເປັນສິ່ງທີ່ຍຶດຖືຜູ້ຄົ້ນຫາ. ໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນ, ບຸກຄົນຕ້ອງຈື່ຈຳການປະຕິບັດ. ພວກເຂົາຕ້ອງກັບຄືນມາໂດຍເຈດຕະນາ. ພວກເຂົາຕ້ອງຢຸດຊົ່ວຄາວ, ຫາຍໃຈ, ເລືອກ, ປະຕິເສດ, ປ່ຽນເສັ້ນທາງ, ແລະ ປະຕິບັດຄືນໃໝ່. ຄວາມພະຍາຍາມແມ່ນມີສະຕິເພາະວ່າລະບົບປະຕິບັດການເກົ່າຍັງແຂງແຮງກວ່າໃນຫຼາຍບ່ອນ.

ເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ, ຫຼັກການຈະເລີ່ມຈັດລະບຽບພາກສະໜາມຈາກພາຍໃນ. ຜູ້ຄົ້ນຫາບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງຈື່ມັນໃນແບບດຽວກັນອີກຕໍ່ໄປ. ມັນຈະມີໃຫ້ໃຊ້ພາຍໃຕ້ຄວາມກົດດັນ. ມັນປະກົດຂຶ້ນກ່ອນທີ່ປະຕິກິລິຍາເກົ່າຈະສຳເລັດຕົວມັນເອງ. ມັນຂັດຂວາງການຕອບຮັບອັດຕະໂນມັດ. ມັນເຮັດໃຫ້ກ້ຽວວຽນຄວາມຢ້ານກົວອ່ອນລົງ. ມັນເຮັດໃຫ້ຮ່າງກາຍໝັ້ນຄົງກ່ອນທີ່ຈິດໃຈຈະອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງ. ມັນກາຍເປັນຈຸດອ້າງອີງທີ່ມີຊີວິດຊີວາ. ພາກສະໜາມເລີ່ມມີຮູບຮ່າງຈາກຫຼັກການ.

ຖ້າຫຼັກການແມ່ນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນ, ການປ່ຽນແປງຈະເກີດຂຶ້ນເມື່ອສິດອຳນາດພາຍໃນກາຍເປັນສະຖານທີ່ກັບຄືນມາຕາມທຳມະຊາດ. ຖ້າຫຼັກການແມ່ນການຍິນຍອມໂດຍມີສະຕິ, ການປ່ຽນແປງຈະເກີດຂຶ້ນເມື່ອຮ່າງກາຍເລີ່ມກວດສອບຄວາມຍິນຍອມກ່ອນທີ່ຈິດໃຈຈະເຫັນດີ. ຖ້າຫຼັກການແມ່ນການກະທຳທີ່ສະອາດ, ການປ່ຽນແປງຈະເກີດຂຶ້ນເມື່ອການກະທຳທີ່ຮຸນແຮງຮູ້ສຶກວ່າບໍ່ໜ້າເຊື່ອຖື ແລະ ບາດກ້າວໜຶ່ງທີ່ສອດຄ່ອງກັນຈະກາຍເປັນທຳມະຊາດຫຼາຍຂຶ້ນ. ຖ້າຫຼັກການແມ່ນສະຕິຂອງພຣະເຈົ້າ, ການປ່ຽນແປງຈະເກີດຂຶ້ນເມື່ອແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນກາຍເປັນສະຖານທີ່ທຳອິດທີ່ພາກສະໜາມຫັນໄປ, ບໍ່ແມ່ນສະຖານທີ່ສຸດທ້າຍທີ່ມັນຈື່ໄດ້.

ການປີ້ນກັບກັນບໍ່ສາມາດບັງຄັບໄດ້. ມັນສາມາດອະນຸຍາດໄດ້ໂດຍຜ່ານການຖືຄອງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງເທົ່ານັ້ນ. ເກົ້າສິບມື້ບໍ່ແມ່ນການຮັບປະກັນທີ່ມະຫັດສະຈັນວ່າທຸກໆຫຼັກການຈະເຜົາຜານໄດ້ຢ່າງເຕັມທີ່ຕາມຕາຕະລາງເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້. ບາງຫຼັກການອາດຕ້ອງໃຊ້ເວລາດົນກວ່າ. ບາງອັນອາດຈະເປີດເຜີຍວ່າພື້ນຖານທີ່ແຕກຕ່າງກັນຕ້ອງໄດ້ຮັບການສະຖຽນລະພາບກ່ອນ. ແຕ່ພາຊະນະເກົ້າສິບມື້ແມ່ນຍາວພຽງພໍທີ່ຈະສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຜູ້ຄົ້ນຫາກຳລັງເຂົ້າສູ່ການປັບທຽບທີ່ແທ້ຈິງ ຫຼື ຍັງຫຼີກລ່ຽງຄວາມເລິກຜ່ານການເຄື່ອນໄຫວຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າການປະຕິບັດຄວນໄດ້ຮັບການເຂົ້າຫາໂດຍບໍ່ມີການວັດແທກ. ຜູ້ຊອກຫາບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງກວດສອບຢູ່ເລື້ອຍໆວ່າການປ່ຽນແປງໄດ້ເກີດຂຶ້ນແລ້ວຫຼືບໍ່. ການກວດສອບນັ້ນສາມາດກາຍເປັນຮູບແບບອື່ນຂອງການເພິ່ງພາອາໄສພາຍນອກ. ໜ້າວຽກແມ່ນການຮັກສາ. ສັງເກດ. ກັບຄືນ. ປະຕິເສດທີ່ຈະເພີ່ມ. ສືບຕໍ່. ປ່ອຍໃຫ້ພາກສະໜາມຈັດລະບຽບຄືນໃໝ່ໃນຈັງຫວະທີ່ມັນສາມາດຮັກສາໄວ້ໄດ້ຢ່າງຊື່ສັດ.

ສະຕິ-ເຄື່ອງດົນຕີ

ສະຕິຮູ້ເຖິງເຄື່ອງມືປົກປ້ອງຜູ້ຄົ້ນຫາຫຼັງຈາກການຝຶກຝົນເລີ່ມເຮັດວຽກ. ເມື່ອພາກສະໜາມມີຄວາມສອດຄ່ອງກັນຫຼາຍຂຶ້ນ, ຄົນອື່ນອາດຈະຮູ້ສຶກເຖິງມັນ. ຫ້ອງອາດຈະສະຫງົບລົງ. ການສົນທະນາອາດຈະສະອາດຂຶ້ນ. ຜູ້ຄົນອາດຈະຊອກຫາຄໍາແນະນໍາ. ຜູ້ຄົ້ນຫາອາດຈະສັງເກດເຫັນວ່າການມີຢູ່ຂອງເຂົາເຈົ້າມີຜົນກະທົບຕໍ່ພາກສະໜາມທີ່ໃຊ້ຮ່ວມກັນ. ສິ່ງນີ້ສາມາດເປັນອັນຕະລາຍໄດ້ຖ້າບຸກຄະລິກກະພາບອ້າງສິດໃນການຂຽນ. ອີໂກ້ອາດຈະເລີ່ມເວົ້າວ່າ, "ຂ້ອຍແມ່ນແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງສິ່ງນີ້." ສະຕິຮູ້ເຖິງເຄື່ອງມືແກ້ໄຂການບິດເບືອນນັ້ນ.

ການດຳລົງຊີວິດເປັນເຄື່ອງມືຄືການເຂົ້າໃຈວ່າວຽກງານເຄື່ອນທີ່ຜ່ານພາຫະນະ. ມັນບໍ່ໄດ້ຖືກຂຽນໂດຍບຸກຄະລິກກະພາບ. ບຸກຄະລິກກະພາບເຂົ້າຮ່ວມ, ເລືອກ, ປະຕິບັດ, ຝຶກຝົນຕົນເອງ, ແລະ ກາຍເປັນຜູ້ຮັບຜິດຊອບຕໍ່ຄວາມຊັດເຈນຂອງເຄື່ອງມື, ແຕ່ມັນບໍ່ແມ່ນແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງແສງສະຫວ່າງ. ຄວາມແຕກຕ່າງນີ້ເຮັດໃຫ້ການບໍລິການມີຄວາມຖ່ອມຕົວ. ມັນຊ່ວຍໃຫ້ບຸກຄົນມີປະໂຫຍດໂດຍບໍ່ຖືກຍົກຍ້ອງ.

ສະຕິຮູ້ເຖິງເຄື່ອງມືຍັງປ້ອງກັນການເພິ່ງພາອາໄສ. ຖ້າຜູ້ສົ່ງຕໍ່ຈື່ໄດ້ວ່າແຫຼ່ງທີ່ມາແມ່ນຕົ້ນກຳເນີດທີ່ແທ້ຈິງຂອງວຽກງານ, ພວກເຂົາມີໂອກາດໜ້ອຍທີ່ຈະເຕົ້າໂຮມຜູ້ຄົນອ້ອມຮອບຕົນເອງເປັນຜູ້ມີສິດອຳນາດທົດແທນ. ພວກເຂົາມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະຊີ້ຄົນອື່ນກັບຄືນສູ່ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງຕົນເອງ. ການບໍລິການຂອງພວກເຂົາກາຍເປັນສິ່ງທີ່ສະອາດກວ່າເພາະວ່າພວກເຂົາບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງໄດ້ຮັບການນະມັດສະການ, ຕ້ອງການ, ຫຼື ຮັບຮູ້. ພວກເຂົາສາມາດຊ່ວຍໄດ້ໂດຍບໍ່ຕ້ອງກາຍເປັນບັນລັງ.

ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ການຖືຄອງເກົ້າສິບວັນເຊື່ອມຕໍ່ກັບລະດັບຫົກ. ການບໍລິການທີ່ສອດຄ່ອງກັນບໍ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນຈາກຄວາມປາຖະໜາທີ່ຈະຖືກເບິ່ງວ່າເປັນປະໂຫຍດ. ມັນເກີດຂຶ້ນຈາກຂົງເຂດທີ່ໄດ້ຖືກຈັດຂຶ້ນ, ບໍລິສຸດ, ມີວິໄນ, ແລະ ຈັດລະບຽບຄືນໃໝ່ໂດຍອ້ອມຮອບຄວາມຈິງທີ່ມີຊີວິດອັນໜຶ່ງດົນພໍທີ່ຄວາມຈິງຈະເລີ່ມຖ່າຍທອດຜ່ານການມີຢູ່. ຜູ້ຖ່າຍທອດພາກສະໜາມບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງປະກາດການສົ່ງຕໍ່. ພາກສະໜາມອ່ານມັນ.

ການເລືອກການປະຕິບັດດຽວນີ້

ຄຳແນະນຳທີ່ໃຊ້ໄດ້ຈິງແມ່ນງ່າຍດາຍ. ເລືອກຫຼັກການໜຶ່ງຢ່າງ. ຖືມັນໄວ້ເປັນເວລາເກົ້າສິບມື້. ເກັບມັນໄວ້ໃນຫ້ອງໂຖງພາຍໃນ. ຢ່າປະກາດມັນກ່ອນໄວອັນຄວນ. ຢ່າເພີ່ມເຕີມມັນທຸກຄັ້ງທີ່ຄວາມບໍ່ສະບາຍປະກົດຂຶ້ນ. ຢ່າປ່ຽນມັນໃຫ້ເປັນການສະແດງ. ກັບຄືນໄປຫາມັນຫຼາຍຄັ້ງຕໍ່ມື້ດ້ວຍຄວາມງຽບ. ໃຫ້ມັນເປີດເຜີຍສິ່ງທີ່ຂັດແຍ້ງກັບມັນ. ໃຫ້ມັນຈັດລະບຽບຄຳເວົ້າ, ການກະທຳ, ຄວາມສົນໃຈ, ຂອບເຂດ, ການຮັບໃຊ້, ການພັກຜ່ອນ, ແລະ ຄວາມສຳພັນດ້ວຍຄວາມກົດດັນ.

ສິ່ງນີ້ສາມາດເລີ່ມຕົ້ນໄດ້ທຸກບ່ອນ. ບຸກຄົນໃນລະດັບໜຶ່ງອາດຈະເລືອກການກວດສອບຄວາມເຊື່ອສິບຢ່າງເປັນປະຕູ. ບຸກຄົນໃນລະດັບສອງອາດຈະເລືອກບັນທຶກການກະຕຸ້ນ. ບຸກຄົນໃນລະດັບສາມອາດຈະເລືອກການສອບຖາມຄວາມເປັນເຈົ້າຂອງ. ບຸກຄົນໃນລະດັບສີ່ອາດຈະເລືອກເລກສັກສິດ ຫຼື ວົງມົນທອງຄຳ. ບຸກຄົນທີ່ມີຄວາມໝັ້ນຄົງໃນລະດັບຫ້າອາດຈະເລືອກການຕັດສິນໃຈອັນສູງສຸດ ຫຼື ຈຸດຍຶດໝັ້ນປະຈຳວັນ. ບຸກຄົນທີ່ເຂົ້າສູ່ລະດັບຫົກອາດຈະເລືອກການຖືຄຳເວົ້າທີ່ບໍ່ມີຄຳເວົ້າ. ບຸກຄົນທີ່ເຂົ້າໃກ້ລະດັບເຈັດອາດຈະເລືອກໂຄງສ້າງດຽວ. ການປະຕິບັດທີ່ຖືກຕ້ອງບໍ່ແມ່ນການປະຕິບັດທີ່ຟັງແລ້ວສູງທີ່ສຸດ. ມັນແມ່ນສິ່ງທີ່ຂົງເຂດນັ້ນກຳລັງຮຽກຮ້ອງຢູ່ແທ້ໆ.

ການຖືຄອງເກົ້າສິບວັນບໍ່ແມ່ນການຫຼົບໜີຈາກຊີວິດ. ມັນເປັນວິທີການນຳເອົາຄວາມຈິງທີ່ມີຊີວິດເຂົ້າມາໃນຊີວິດຈົນກວ່າຊີວິດຈະເລີ່ມຈັດລະບຽບອ້ອມຮອບມັນ. ມັນແມ່ນວິທີທີ່ພິທີການຍິນຍອມເຫັນດີກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕກາຍເປັນຫຼາຍກວ່າຄຳສອນ. ມັນກາຍເປັນຄຳສອນປະຕິບັດການຂອງຂົງເຂດ. ມັນຝຶກອົບຮົມຜູ້ສະແຫວງຫາໃຫ້ຢຸດການບໍລິໂພກອະທິປະໄຕ ແລະ ເລີ່ມຕົ້ນເປັນຕົວຕົນຂອງມັນ. ມັນປ່ຽນຄວາມເຂົ້າໃຈທາງວິນຍານໃຫ້ເປັນລະບຽບວິໄນທາງວິນຍານ, ແລະ ລະບຽບວິໄນທາງວິນຍານໃຫ້ເປັນສິດອຳນາດທີ່ມີຊີວິດ.

ໃນຈຸດນີ້, ວຽກງານຈະກາຍເປັນໂດຍກົງຢ່າງສວຍງາມ. ຜູ້ຄົ້ນຫາບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງຮູ້ທຸກຢ່າງ. ພວກເຂົາບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງພິສູດຫຍັງເລີຍ. ພວກເຂົາບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງປະກາດຂອບເຂດຈຳກັດ. ພວກເຂົາບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງກາຍເປັນທີ່ໜ້າປະທັບໃຈ. ພວກເຂົາຕ້ອງເລືອກຫຼັກການທີ່ແທ້ຈິງອັນໜຶ່ງ ແລະ ຍຶດໝັ້ນມັນ. ພວກເຂົາຕ້ອງປ່ອຍໃຫ້ຂົງເຂດດັ່ງກ່າວຖືກປ່ຽນແປງໂດຍສິ່ງທີ່ມັນຮັບຮູ້ແລ້ວ. ພວກເຂົາຕ້ອງຢູ່ກັບການປະຕິບັດຈົນກວ່າການປະຕິບັດຈະເລີ່ມຢູ່ກັບພວກເຂົາ.

ນີ້ແມ່ນລະບຽບວິໄນທີ່ປ່ຽນຄວາມເຂົ້າໃຈໃຫ້ກາຍເປັນຮູບແບບຕົວຈິງ. ນີ້ແມ່ນຂົວຈາກອະທິປະໄຕສ່ວນຕົວໄປສູ່ການບໍລິການທີ່ສອດຄ່ອງກັນ. ນີ້ແມ່ນເສັ້ນທາງທີ່ງຽບສະຫງົບເຊິ່ງພາກສະໜາມພາຍໃນກາຍເປັນທີ່ເຊື່ອຖືໄດ້ພຽງພໍທີ່ຈະນຳແສງສະຫວ່າງມາໃຫ້ຫຼາຍຂຶ້ນໂດຍບໍ່ມີການບິດເບືອນ. ເລືອກຫຼັກການໜຶ່ງ. ຍຶດໝັ້ນມັນໄວ້. ກັບຄືນສູ່ມັນ. ປ່ອຍໃຫ້ມັນເຜົາຜານອາຫານ. ປ່ອຍໃຫ້ມັນກາຍເປັນຄວາມຈິງ.

XI. ການປົກຄອງຕົນເອງແບບປະຕິບັດໄດ້ຂອງໂລກໃໝ່

ການປົກຄອງຕົນເອງຂອງໂລກແບບໃໝ່ເລີ່ມຕົ້ນພາຍໃນ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ສິ້ນສຸດລົງພາຍໃນ. ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີດ້ານອະທິປະໄຕເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການສົ່ງຄືນສິດອຳນາດໃຫ້ກັບບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດ, ເພາະວ່າບໍ່ມີໂຄງສ້າງພາຍນອກໃດສາມາດຮັກສາຄວາມສະອາດໄດ້ ຖ້າສິ່ງມີຊີວິດພາຍໃນມັນຍັງຖືກຄວບຄຸມໂດຍຄວາມຢ້ານກົວ, ການຂາດແຄນ, ການອະນຸມັດ, ຄວາມຮີບດ່ວນ, ການເພິ່ງພາອາໄສ, ຫຼື ການຍິນຍອມໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວ. ແຕ່ເມື່ອສິດອຳນາດພາຍໃນເລີ່ມໝັ້ນຄົງ, ມັນຈະປ່ຽນແປງວິທີທີ່ບຸກຄົນພົວພັນ, ເວົ້າ, ເຫັນດີ, ສ້າງ, ນຳພາ, ຮັບໃຊ້, ແລະ ມີສ່ວນຮ່ວມໃນຊີວິດຮ່ວມກັນຕາມທຳມະຊາດ.

ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ໂປໂຕຄອນກາຍເປັນສິ່ງທີ່ໃຊ້ໄດ້ຈິງ. ມັນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເສັ້ນທາງສ່ວນຕົວຂອງການປົກຄອງຕົນເອງທາງວິນຍານເທົ່ານັ້ນ. ມັນເປັນສະຖາປັດຕະຍະກຳທີ່ມີຊີວິດຊີວາທີ່ໃນທີ່ສຸດກໍ່ສຳຜັດກັບຄວາມສຳພັນ, ບ້ານ, ໂຄງການ, ທີ່ດິນ, ວົງມົນ, ທຸລະກິດ, ໂຮງຮຽນ, ສະພາ, ຊຸມຊົນ ແລະ ລະບົບຕ່າງໆ. ສິ່ງມີຊີວິດທີ່ປົກຄອງຕົນເອງສ້າງຂົງເຂດຄວາມສຳພັນທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ຂົງເຂດຄວາມສຳພັນທີ່ປົກຄອງຕົນເອງສ້າງຂໍ້ຕົກລົງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ຂໍ້ຕົກລົງທີ່ແຕກຕ່າງກັນສ້າງບ້ານ ແລະ ຊຸມຊົນທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ຊຸມຊົນທີ່ແຕກຕ່າງກັນໃນທີ່ສຸດກໍ່ສ້າງລະບົບທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ນີ້ແມ່ນວິທີທີ່ອະທິປະໄຕພາຍໃນກາຍເປັນອາລະຍະທຳພາຍນອກ.

ການປົກຄອງໂລກໃໝ່ບໍ່ແມ່ນການຄອບງຳດ້ວຍການສ້າງຍີ່ຫໍ້ທີ່ດີກວ່າ. ມັນບໍ່ແມ່ນລະບົບຊັ້ນເກົ່າທີ່ຖືກທາສີດ້ວຍສີສັນທາງວິນຍານ. ມັນບໍ່ແມ່ນກຸ່ມຄົນຊັ້ນສູງໃໝ່, ໂຄງສ້າງການຄວບຄຸມໃໝ່, ຖານະປະໂລຫິດໃໝ່, ຊົນຊັ້ນຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດໃໝ່, ຫຼື ລະບົບໃໝ່ທີ່ຜູ້ຄົນມອບສິດອຳນາດຂອງເຂົາເຈົ້າໃຫ້ຜູ້ທີ່ຟັງແລ້ວຕື່ນຕົວຫຼາຍກວ່າ. ຖ້າໂຄງສ້າງຕ້ອງການການເພິ່ງພາອາໄສ, ມັນບໍ່ແມ່ນການປົກຄອງຕົນເອງຂອງໂລກໃໝ່. ຖ້າມັນລວມສູນອຳນາດໂດຍການເຮັດໃຫ້ສິດອຳນາດພາຍໃນຂອງຄົນອື່ນອ່ອນແອລົງ, ມັນບໍ່ໄດ້ຫຼຸດພົ້ນຈາກຮູບແບບເກົ່າ. ຖ້າມັນໃຊ້ພາສາແຫ່ງຄວາມຮັກໃນຂະນະທີ່ຫຼີກລ່ຽງຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ມັນຍັງບໍ່ໝັ້ນຄົງ.

ການປົກຄອງຕົນເອງຂອງໂລກໃໝ່ທີ່ແທ້ຈິງແມ່ນໂຄງສ້າງທີ່ມີຮາກຖານຢູ່ໃນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ສອດຄ່ອງກັນ. ມັນບໍ່ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍນະໂຍບາຍທີ່ດີກວ່າຢ່າງດຽວ, ເຖິງແມ່ນວ່ານະໂຍບາຍອາດຈະມີຄວາມສໍາຄັນໃນທີ່ສຸດ. ມັນເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍຄົນທີ່ມີຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມໂລບ, ຄວາມແຄ້ນໃຈ, ການຫຼອກລວງ, ພາບພົດ, ຫຼື ຄວາມຮີບດ່ວນທີ່ງ່າຍຕໍ່ການດຶງດູດ. ມັນເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍຄົນທີ່ສາມາດບອກຄວາມຈິງໂດຍບໍ່ມີຄວາມໂຫດຮ້າຍ, ຍຶດໝັ້ນຂອບເຂດໂດຍບໍ່ມີການລົງໂທດ, ຟັງໂດຍບໍ່ຕ້ອງຍອມແພ້ການວິນິດໄສ, ນໍາພາໂດຍບໍ່ສ້າງການເພິ່ງພາອາໄສ, ແລະ ສ້າງໂດຍບໍ່ເຮັດໃຫ້ຕົນເອງເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງໂຄງສ້າງ.

ຈາກສິດອຳນາດພາຍໃນສູ່ຄວາມຊື່ສັດສຸດຈະລິດໃນການພົວພັນ

ສະຖານທີ່ທຳອິດທີ່ການປົກຄອງຕົນເອງກາຍເປັນສິ່ງທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນແມ່ນຄວາມສຳພັນ. ບຸກຄົນສາມາດເວົ້າກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕ, ສະຕິຂອງພຣະເຈົ້າ, ສະຕິຂອງພຣະຄຣິດ, ການຍິນຍອມຢ່າງມີສະຕິ, ແລະ ຄວາມເປັນຜູ້ນຳຂອງໂລກໃໝ່, ແຕ່ຄວາມຈິງຂອງວຽກງານປະກົດຂຶ້ນໃນວິທີທີ່ພວກເຂົາພົວພັນກັບຄົນອື່ນ. ພວກເຂົາເວົ້າຢ່າງຊັດເຈນບໍ? ພວກເຂົາຮັກສາຂໍ້ຕົກລົງບໍ? ພວກເຂົາເວົ້າວ່າແມ່ນເມື່ອພວກເຂົາໝາຍຄວາມວ່າແມ່ນ ແລະ ບໍ່ເມື່ອພວກເຂົາໝາຍຄວາມວ່າບໍ່? ພວກເຂົາໃຊ້ພາສາທາງວິນຍານເພື່ອຫຼີກລ່ຽງຄວາມຮັບຜິດຊອບບໍ? ພວກເຂົາຖອນຄວາມຈິງເພື່ອຮັກສາຄວາມເຫັນດີບໍ? ພວກເຂົາສັບສົນຄວາມຮັກກັບການຊ່ວຍກູ້, ຄວາມຈົງຮັກພັກດີກັບການປະຖິ້ມຕົນເອງ, ຫຼື ຄວາມເມດຕາກັບການປະຕິເສດທີ່ຈະກຳນົດຂອບເຂດບໍ?

ອະທິປະໄຕປ່ຽນແປງຄຳເວົ້າ. ເມື່ອພາກສະໜາມຖືກຄວບຄຸມຈາກພາຍໃນ, ຄຳເວົ້າຈະກາຍເປັນການສະແດງໜ້ອຍລົງ ແລະ ຖືກຕ້ອງຫຼາຍຂຶ້ນ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງເຮັດໃຫ້ຄວາມຈິງເປັນລະຄອນເພື່ອເຮັດໃຫ້ມັນມີອຳນາດ. ພວກເຂົາບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງໃຊ້ຄວາມຊື່ສັດເປັນອາວຸດເພື່ອໃຫ້ຮູ້ສຶກເຂັ້ມແຂງ. ພວກເຂົາບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງອະທິບາຍເກີນຂອບເຂດທຸກຢ່າງເພື່ອໃຫ້ຮູ້ສຶກວ່າໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ຖືມັນ. ຄຳເວົ້າຂອງພວກເຂົາກາຍເປັນສິ່ງທີ່ສະອາດກວ່າເພາະວ່າສິດອຳນາດຂອງພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຖືກເຈລະຈາຜ່ານປະຕິກິລິຍາຂອງຄົນອື່ນອີກຕໍ່ໄປ.

ອະທິປະໄຕຍັງປ່ຽນແປງຂໍ້ຕົກລົງ. ໃນຮູບແບບເກົ່າ, ຂໍ້ຕົກລົງຫຼາຍຢ່າງແມ່ນເຮັດຜ່ານຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມກົດດັນ, ພາບພົດ, ການຂາດແຄນ, ຫຼື ຄວາມຄາດຫວັງທີ່ບໍ່ຮູ້ຕົວ. ຜູ້ຄົນເວົ້າວ່າແມ່ນເພາະວ່າພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການເຮັດໃຫ້ຜິດຫວັງ. ພວກເຂົາຍັງຄົງງຽບເພາະວ່າພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການຄວາມຂັດແຍ້ງ. ພວກເຂົາຍອມຮັບບົດບາດເພາະວ່າກຸ່ມຄາດຫວັງມັນ. ພວກເຂົາເຂົ້າຮ່ວມການຮ່ວມມືເພາະວ່າໂອກາດເບິ່ງຄືວ່າມີຄ່າ, ເຖິງແມ່ນວ່າພາກສະໜາມຈະຫົດຕົວ. ພວກເຂົາຢູ່ພາຍໃນສາຍພົວພັນເພາະວ່າການອອກໄປຈະລົບກວນເລື່ອງລາວທີ່ສືບທອດມາ. ເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນຂໍ້ຕົກລົງອະທິປະໄຕ. ພວກມັນແມ່ນສັນຍາທີ່ສ້າງຂຶ້ນໂດຍການເພິ່ງພາອາໄສພາຍນອກ.

ຂໍ້ຕົກລົງອະທິປະໄຕເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການຍິນຍອມໂດຍມີສະຕິ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າການຕັດສິນໃຈທຸກຢ່າງຕ້ອງຊ້າ, ເປັນທາງການ, ຫຼື ສັບສົນ. ມັນໝາຍຄວາມວ່າທຸກຂົງເຂດຕ້ອງໄດ້ຮັບການປຶກສາຫາລືກ່ອນການໃຫ້ຄຳໝັ້ນສັນຍາ. ຮ່າງກາຍຂະຫຍາຍອອກ ຫຼື ຮັດກຸມຂຶ້ນບໍ? ຫົວໃຈຮູ້ສຶກແຈ່ມໃສ ຫຼື ມີພັນທະບໍ? ຄຳວ່າ "ແມ່ນ" ຍັງມີຊີວິດຢູ່ບໍ, ຫຼື ມັນກຳລັງພະຍາຍາມຫຼີກລ່ຽງປະຕິກິລິຍາຂອງຄົນອື່ນບໍ? ຄຳວ່າ "ບໍ່" ເປັນຄວາມຈິງບໍ, ຫຼື ມັນແມ່ນຄວາມຢ້ານກົວທີ່ແກ້ງເຮັດເປັນຄວາມເຂົ້າໃຈ? ການກວດສອບພາຍໃນແບບນີ້ປ່ຽນການຍິນຍອມໃຫ້ກາຍເປັນການປະຕິບັດທີ່ມີຊີວິດຊີວາແທນທີ່ຈະເປັນຄຳສັບທີ່ໃຊ້ໃນສະຖານະການທີ່ຊັດເຈນເທົ່ານັ້ນ.

ຂໍ້ຂັດແຍ່ງຍັງປ່ຽນແປງເມື່ອອະທິປະໄຕເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນ. ໃນຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາ, ຂໍ້ຂັດແຍ່ງມັກຈະກາຍເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ການເປັນເຈົ້າຂອງ, ຕົວຕົນ, ຫຼື ການຄວບຄຸມ. ຜູ້ຄົນປົກປ້ອງ, ລົ້ມສະຫຼາຍ, ໂຈມຕີ, ອະທິບາຍ, ຫຼອກລວງ, ຫາຍໄປ, ຫຼື ປະຕິບັດສັນຕິພາບທາງວິນຍານ ໃນຂະນະທີ່ຄວາມແຄ້ນໃຈເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນຢູ່ຂ້າງລຸ່ມ. ໃນສາຍພົວພັນອະທິປະໄຕ, ຂໍ້ຂັດແຍ່ງກາຍເປັນຂໍ້ມູນ. ບາງສິ່ງບາງຢ່າງໃນຂົງເຂດທີ່ໃຊ້ຮ່ວມກັນກຳລັງຮ້ອງຂໍໃຫ້ມີຄວາມຊັດເຈນ. ອາດຈະຕ້ອງມີການຕັ້ງຊື່ເຂດແດນ. ອາດຈະຕ້ອງມີການເວົ້າຄວາມຈິງ. ອາດຈະຕ້ອງມີການສ້ອມແປງຂໍ້ຕົກລົງ. ອາດຈະຕ້ອງມີການຢຸດຕິຮູບແບບ. ເປົ້າໝາຍບໍ່ແມ່ນເພື່ອຊະນະຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, ແຕ່ເພື່ອຟື້ນຟູຄວາມສົມບູນ.

ສິ່ງນີ້ບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຄວາມສຳພັນງ່າຍ, ແຕ່ມັນເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາສະອາດຂຶ້ນ. ຄົນທີ່ມີອຳນາດສູງສຸດບໍ່ແມ່ນຄົນທີ່ສົມບູນແບບ. ພວກເຂົາຍັງມີບາດແຜ, ຄວາມມັກ, ຈຸດບອດ, ແລະ ຂອບເຂດການເຕີບໂຕ. ຄວາມແຕກຕ່າງແມ່ນວ່າພວກເຂົາເຕັມໃຈທີ່ຈະເຫັນຕົວເອງຫຼາຍຂຶ້ນ. ພວກເຂົາສາມາດຂໍໂທດໂດຍບໍ່ລົ້ມລົງສູ່ຄວາມອັບອາຍ. ພວກເຂົາສາມາດຮັບການແກ້ໄຂໂດຍບໍ່ເຮັດໃຫ້ຄົນອື່ນຮັບຜິດຊອບຕໍ່ລະບົບປະສາດທັງໝົດຂອງພວກເຂົາ. ພວກເຂົາສາມາດຕັ້ງຊື່ຄວາມເສຍຫາຍໂດຍບໍ່ຕ້ອງປ່ຽນມັນໃຫ້ເປັນຕົວຕົນ. ພວກເຂົາສາມາດປະໄວ້ສິ່ງທີ່ບໍ່ສອດຄ່ອງກັນອີກຕໍ່ໄປໂດຍບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງປະນາມມັນ.

ຄວາມໃກ້ຊິດກໍ່ປ່ຽນແປງໄປ. ເມື່ອອຳນາດພາຍໃນອ່ອນແອລົງ, ຄວາມໃກ້ຊິດມັກຈະກາຍເປັນການລວມຕົວ, ການເພິ່ງພາອາໄສ, ການປະຕິບັດ, ການກູ້ໄພ, ຫຼື ຄວາມຢ້ານກົວຕໍ່ການຖືກປະຖິ້ມ. ເມື່ອອຳນາດພາຍໃນເຂັ້ມແຂງຂຶ້ນ, ຄວາມໃກ້ຊິດສາມາດກາຍເປັນຄວາມຈິງຫຼາຍຂຶ້ນເພາະວ່າບຸກຄົນນັ້ນບໍ່ຕ້ອງການຄວາມສຳພັນເພື່ອທົດແທນບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດອີກຕໍ່ໄປ. ພວກເຂົາສາມາດຮັກຢ່າງເລິກເຊິ່ງໂດຍບໍ່ຕ້ອງເສຍສະຫຼະຂົງເຂດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ພວກເຂົາສາມາດໃກ້ຊິດໂດຍບໍ່ສູນເສຍຕົວເອງ. ພວກເຂົາສາມາດສະໜັບສະໜູນຄົນອື່ນໂດຍບໍ່ກາຍເປັນແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງເຂົາເຈົ້າ. ພວກເຂົາສາມາດມີຄວາມສ່ຽງໂດຍບໍ່ເຮັດໃຫ້ຄວາມສ່ຽງເປັນຄວາມຕ້ອງການຄວບຄຸມ.

ຄວາມໄວ້ວາງໃຈກໍ່ມີພື້ນຖານຫຼາຍຂຶ້ນເຊັ່ນກັນ. ໃນຮູບແບບເກົ່າ, ຄວາມໄວ້ວາງໃຈມັກຈະອີງໃສ່ຄວາມຫວັງ, ການຄາດຄະເນ, ເຄມີສາດ, ຄວາມເຊື່ອຮ່ວມກັນ, ຫຼື ຄວາມປາຖະໜາເພື່ອຄວາມປອດໄພ. ໃນສາຍພົວພັນທີ່ມີອະທິປະໄຕ, ຄວາມໄວ້ວາງໃຈແມ່ນສ້າງຂຶ້ນຜ່ານຄວາມສອດຄ່ອງກັນໃນຊີວິດ. ຄຳເວົ້າ ແລະ ການກະທຳກົງກັນບໍ? ຂໍ້ຕົກລົງໄດ້ຮັບການເຄົາລົບບໍ? ການສ້ອມແປງເປັນໄປໄດ້ບໍ? ການຍິນຍອມໄດ້ຮັບການເຄົາລົບບໍ? ຄວາມສຳພັນນີ້ເຮັດໃຫ້ທັງສອງຄົນມີຄວາມຊື່ສັດຫຼາຍຂຶ້ນ, ຄົບຖ້ວນຫຼາຍຂຶ້ນ, ແລະ ຄວບຄຸມພາຍໃນຫຼາຍຂຶ້ນບໍ? ຖ້າຄຳຕອບແມ່ນແມ່ນ, ຄວາມໄວ້ວາງໃຈສາມາດເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນໄດ້. ຖ້າຄຳຕອບແມ່ນບໍ່, ຄວາມຮັກອາດຈະຍັງມີຢູ່, ແຕ່ໂຄງສ້າງອາດຈະບໍ່ໜ້າເຊື່ອຖື.

ຈາກຄວາມຊື່ສັດໃນສາຍພົວພັນໄປສູ່ໂຄງສ້າງທີ່ໃຊ້ຮ່ວມກັນ

ເມື່ອອະທິປະໄຕປ່ຽນແປງສາຍພົວພັນ, ມັນຈະເລີ່ມປ່ຽນແປງໂຄງສ້າງ. ບ້ານບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນອາຄານເທົ່ານັ້ນ. ມັນເປັນຂົງເຂດຂອງຂໍ້ຕົກລົງທີ່ຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກ. ໂຄງການບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເປົ້າໝາຍເທົ່ານັ້ນ. ມັນເປັນພາຊະນະຂອງຄວາມສົນໃຈ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ຊັບພະຍາກອນ, ແລະ ເຈດຕະນາ. ວົງມົນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນກຸ່ມຄົນເທົ່ານັ້ນ. ມັນເປັນຂົງເຂດຮ່ວມກັນທີ່ມີຮູບແບບການປົກຄອງ. ທຸລະກິດບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນກົນໄກການແລກປ່ຽນເທົ່ານັ້ນ. ມັນເປັນໂຄງສ້າງທີ່ສາມາດໃຫ້ກຽດ ຫຼື ບິດເບືອນຄຸນຄ່າ, ແຮງງານ, ການບໍລິການ, ແລະ ການດູແລ.

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າການປົກຄອງຕົນເອງຂອງໂລກໃໝ່ຕ້ອງກາຍເປັນສິ່ງທີ່ໃຊ້ໄດ້ຈິງ. ມັນບໍ່ສາມາດເປັນແນວຄວາມຄິດທີ່ສວຍງາມທີ່ລອຍຢູ່ເໜືອຊີວິດປົກກະຕິໄດ້. ມັນຕ້ອງແຕະຕ້ອງວິທີທີ່ຜູ້ຄົນຢູ່ຮ່ວມກັນ, ວິທີທີ່ພວກເຂົາຕັດສິນໃຈ, ວິທີທີ່ພວກເຂົາຈັດການຊັບພະຍາກອນ, ວິທີທີ່ພວກເຂົາແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, ວິທີທີ່ພວກເຂົາແບ່ງປັນຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ວິທີທີ່ພວກເຂົາສອນເດັກນ້ອຍ, ວິທີທີ່ພວກເຂົາດູແລຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່, ວິທີທີ່ພວກເຂົາຄຸ້ມຄອງທີ່ດິນ, ວິທີທີ່ພວກເຂົາສ້າງທຸລະກິດ, ວິທີທີ່ພວກເຂົາສ້າງຕັ້ງສະພາ, ແລະວິທີທີ່ພວກເຂົາປົກປ້ອງສິດອຳນາດພາຍໃນຂອງທຸກຄົນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ.

ເຮືອນທີ່ມີອະທິປະໄຕຖືກສ້າງຂຶ້ນແຕກຕ່າງກັນ. ພວກມັນບໍ່ໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍອີງໃສ່ການຄອບງຳ, ການຫມູນໃຊ້ທາງດ້ານອາລົມ, ການສືບທອດເພດ, ຄວາມແຄ້ນໃຈທີ່ງຽບສະຫງົບ, ຄວາມຢ້ານກົວຄວາມຈິງ, ຫຼືລະບົບປະສາດຂອງຄົນຜູ້ໜຶ່ງທີ່ປົກຄອງເຮືອນທັງໝົດ. ເຮືອນທີ່ມີອະທິປະໄຕບໍ່ໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ທຸກຄົນຄືກັນ. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມມຸ່ງໝັ້ນຮ່ວມກັນຕໍ່ຄວາມຈິງ, ການດູແລ, ການຍິນຍອມ, ການສ້ອມແປງ, ແລະການປົກຄອງຕົນເອງ. ເຮືອນກາຍເປັນບ່ອນຝຶກອົບຮົມບ່ອນທີ່ຄົນຮຽນຮູ້ທີ່ຈະເວົ້າຢ່າງຊັດເຈນ, ເຄົາລົບຂອບເຂດ, ແບ່ງປັນວຽກງານ, ໃຫ້ກຽດການພັກຜ່ອນ, ແລະກັບຄືນສູ່ຄວາມສອດຄ່ອງເມື່ອມີຄວາມກົດດັນເກີດຂຶ້ນ.

ໂຄງການອະທິປະໄຕກໍ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນແຕກຕ່າງກັນ. ໂຄງການດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ກາຍເປັນບັນລັງປອມ. ພາລະກິດບໍ່ໄດ້ໃຫ້ເຫດຜົນໃນການຂູດຮີດ. ຄວາມຮີບດ່ວນບໍ່ໄດ້ໃຫ້ເຫດຜົນໃນການຍິນຍອມໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວ. ຄວາມສຳຄັນທາງວິນຍານບໍ່ໄດ້ໃຫ້ເຫດຜົນໃນການສື່ສານທີ່ບໍ່ດີ. ໂຄງການທີ່ມີສະຕິຕ້ອງສາມາດຕອບຄຳຖາມທີ່ເປັນປະໂຫຍດໄດ້: ໃຜຮັບຜິດຊອບຕໍ່ຫຍັງ? ມີການຕັດສິນໃຈແນວໃດ? ມີການຈັດການຊັບພະຍາກອນແນວໃດ? ມີເຄົາລົບເຂດແດນແນວໃດ? ມີການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງແນວໃດ? ຜູ້ນຳເຮັດວຽກແນວໃດ? ໂຄງການເຮັດໃຫ້ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມມີອະທິປະໄຕຫຼາຍຂຶ້ນແທນທີ່ຈະຂຶ້ນກັບຄົນອື່ນຫຼາຍຂຶ້ນແນວໃດ?

ສິ່ງດຽວກັນນີ້ໃຊ້ໄດ້ກັບທີ່ດິນ ແລະ ຊຸມຊົນ. ຊຸມຊົນທີ່ມີສະຕິບໍ່ສາມາດສ້າງຂຶ້ນຈາກຈິນຕະນາການພຽງຢ່າງດຽວ. ທີ່ດິນຕ້ອງການແຮງງານ, ການບຳລຸງຮັກສາ, ໂຄງສ້າງທາງກົດໝາຍ, ລະບົບອາຫານ, ທີ່ພັກອາໄສ, ການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, ເງິນ, ທັກສະ, ການປົກຄອງ, ແລະ ຄວາມເປັນຜູ້ໃຫຍ່ທາງດ້ານອາລົມ. ຊຸມຊົນທີ່ເວົ້າເຖິງຄວາມສາມັກຄີແຕ່ບໍ່ສາມາດຈັດການກັບຄວາມບໍ່ເຫັນດີໄດ້ຍັງບໍ່ທັນປົກຄອງຕົນເອງ. ຊຸມຊົນທີ່ເວົ້າເຖິງຄວາມອຸດົມສົມບູນແຕ່ບໍ່ສາມາດສົນທະນາກ່ຽວກັບຊັບພະຍາກອນຢ່າງຊື່ສັດຍັງບໍ່ທັນໝັ້ນຄົງ. ຊຸມຊົນທີ່ເວົ້າເຖິງຄວາມຮັກແຕ່ຫຼີກລ່ຽງຂອບເຂດໃນທີ່ສຸດຈະກາຍເປັນບໍ່ປອດໄພ. ໂຄງສ້າງໂລກໃໝ່ຕ້ອງການຄວາມສອດຄ່ອງທາງວິນຍານ ແລະ ການອອກແບບທີ່ເປັນປະໂຫຍດ.

ການຍິນຍອມ, ການເອົາໃຈໃສ່, ຄວາມຈິງ, ແລະ ສິດອຳນາດພາຍໃນຕ້ອງກາຍເປັນຫຼັກການອອກແບບ. ການຍິນຍອມໝາຍເຖິງການມີສ່ວນຮ່ວມແມ່ນຈະແຈ້ງ, ສະໝັກໃຈ, ແລະ ຕໍ່ອາຍຸໄດ້. ການເອົາໃຈໃສ່ໝາຍເຖິງໂຄງສ້າງທີ່ພິຈາລະນາເຖິງສະຫວັດດີພາບທີ່ແທ້ຈິງຂອງປະຊາຊົນ, ທີ່ດິນ, ສັດ, ຊັບພະຍາກອນ, ແລະ ຄົນລຸ້ນຫຼັງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ. ຄວາມຈິງໝາຍເຖິງໂຄງສ້າງສາມາດຕັ້ງຊື່ສິ່ງທີ່ເຮັດວຽກໄດ້ ແລະ ສິ່ງທີ່ບໍ່ເຮັດວຽກໄດ້ໂດຍບໍ່ພັງທະລາຍລົງສູ່ການປົກປ້ອງຮູບພາບ. ສິດອຳນາດພາຍໃນໝາຍເຖິງໂຄງສ້າງທີ່ຖືກອອກແບບມາເພື່ອເສີມສ້າງອຳນາດອະທິປະໄຕຂອງສະມາຊິກ, ບໍ່ແມ່ນຜູກມັດພວກເຂົາໃຫ້ຂຶ້ນກັບການເພິ່ງພາອາໄສ.

ສິ່ງນີ້ສາມາດນຳໃຊ້ໄດ້ກັບສະພາ, ທຸລະກິດ, ໂຮງຮຽນ, ພື້ນທີ່ປິ່ນປົວ, ຊຸມຊົນອອນໄລນ໌, ວົງການສະມາທິ, ເວທີການສອນ, ໂຄງການທີ່ດິນ, ເຄືອຂ່າຍການບໍລິການ, ແລະ ພາລະກິດສ້າງສັນ. ສະພາສາມາດກາຍເປັນການສະແດງອອກຂອງໂປໂຕຄອນໄດ້ ຖ້າມັນຟັງຢ່າງເລິກເຊິ່ງ, ແຈກຢາຍຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ໃຫ້ກຽດການຍິນຍອມ, ແລະ ຫຼີກລ່ຽງການນະມັດສະການບຸກຄະລິກກະພາບ. ທຸລະກິດສາມາດກາຍເປັນການສະແດງອອກຂອງໂປໂຕຄອນໄດ້ ຖ້າການແລກປ່ຽນຮັບໃຊ້ຊີວິດ ແທນທີ່ຈະສະກັດເອົາພະລັງຊີວິດ. ໂຮງຮຽນສາມາດກາຍເປັນການສະແດງອອກຂອງໂປໂຕຄອນໄດ້ ຖ້າມັນສອນການແຍກແຍະ, ຄວາມຄິດສ້າງສັນ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ຄວາມຮູ້ທາງດ້ານອາລົມ, ແລະ ສາຍພົວພັນໂດຍກົງກັບຄວາມຮູ້ພາຍໃນ. ວົງມົນສາມາດກາຍເປັນການສະແດງອອກຂອງໂປໂຕຄອນໄດ້ ຖ້າມັນລວບລວມຜູ້ຄົນເຂົ້າກັນໄດ້ໂດຍບໍ່ຕ້ອງໃຫ້ພວກເຂົາຍອມມອບສິດອຳນາດໃຫ້ກັບກຸ່ມ.

ນີ້ແມ່ນວິທີທີ່ອະທິປະໄຕສ່ວນຕົວກາຍເປັນຜົນໄດ້ຮັບທາງໂຄງສ້າງ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ຖາມພຽງແຕ່ວ່າ "ຂ້ອຍມີອະທິປະໄຕບໍ?" ຄຳຖາມຕໍ່ໄປຈະກາຍເປັນ, "ສິ່ງທີ່ຂ້ອຍກຳລັງສ້າງເຮັດໃຫ້ອະທິປະໄຕງ່າຍຂຶ້ນສຳລັບຄົນອື່ນບໍ?" ຄຳຖາມນັ້ນແມ່ນຂົວຈາກຄວາມຕື່ນຕົວຂອງບຸກຄົນໄປສູ່ການຄຸ້ມຄອງຮ່ວມກັນ.

ຈາກລະບົບຊັ້ນວັນນະໄປສູ່ການຄຸ້ມຄອງທີ່ສອດຄ່ອງກັນ

ໂລກເກົ່າສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນສ້າງຂຶ້ນໂດຍອີງໃສ່ລຳດັບຊັ້ນ, ການຄວບຄຸມ, ແລະ ການເພິ່ງພາອາໄສ. ສິດອຳນາດໄຫຼລົງມາທາງລຸ່ມ. ການອະນຸຍາດແມ່ນໄດ້ຮັບຈາກຂ້າງເທິງ. ຜູ້ຄົນໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມໃຫ້ເຊື່ອຟັງລະບົບກ່ອນທີ່ຈະຟັງຈາກພາຍໃນ. ຜູ້ນຳມັກຈະກາຍເປັນສູນກາງເພາະວ່າຄົນອື່ນຖືກເຮັດໃຫ້ນ້ອຍລົງ. ແມ່ນແຕ່ພື້ນທີ່ທາງວິນຍານກໍ່ສາມາດສ້າງຮູບແບບນີ້ໄດ້ອີກຄັ້ງເມື່ອຄູສອນ, ຊ່ອງທາງ, ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງ, ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່, ຫຼື ບຸກຄະລິກກະພາບທີ່ມີສະເໜ່ກາຍເປັນສິດອຳນາດທີ່ທົດແທນບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດຂອງຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມ.

ການນຳພາໂລກໃໝ່ຕ້ອງແຕກຕ່າງ. ມັນບໍ່ສາມາດທົດແທນຜູ້ປົກຄອງເກົ່າດ້ວຍຜູ້ປົກຄອງທີ່ດີກວ່າໄດ້ງ່າຍໆ. ມັນບໍ່ສາມາດສ້າງການເພິ່ງພາອາໄສທາງວິນຍານ ແລະ ເອີ້ນມັນວ່າການຊີ້ນຳ. ມັນບໍ່ສາມາດເຕົ້າໂຮມຜູ້ຄົນອ້ອມຮອບບຸກຄົນສຳຄັນ ແລະ ເອີ້ນມັນວ່າການຄຸ້ມຄອງຮ່ວມກັນ. ການນຳພາທີ່ມີຮາກຖານຢູ່ໃນອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມອະທິປະໄຕມີຈຸດປະສົງຫຼັກຢ່າງໜຶ່ງຄື: ເພື່ອຊ່ວຍໃຫ້ຄົນອື່ນມີອະທິປະໄຕຫຼາຍຂຶ້ນ, ບໍ່ແມ່ນຂຶ້ນກັບຫຼາຍຂຶ້ນ.

ສິ່ງນີ້ປ່ຽນແປງຄວາມໝາຍທັງໝົດຂອງການເປັນຜູ້ນຳ. ຜູ້ດູແລທີ່ມີຄວາມສອດຄ່ອງບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງໄດ້ຮັບການນະມັດສະການ. ພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການໃຫ້ທຸກຄົນເຫັນດີກັບພວກເຂົາ. ພວກເຂົາບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງມີອຳນາດທັງໝົດ, ຕອບທຸກຄຳຖາມ, ຈັດການທຸກຂະບວນການ, ຫຼື ກາຍເປັນສູນກາງທາງດ້ານອາລົມຂອງກຸ່ມ. ບົດບາດຂອງພວກເຂົາແມ່ນເພື່ອປົກປ້ອງເງື່ອນໄຂທີ່ຄວາມຈິງ, ການດູແລ, ການຍິນຍອມ ແລະ ການປົກຄອງຕົນເອງສາມາດເຮັດວຽກໄດ້. ພວກເຂົາມີໂຄງສ້າງ, ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ສະສົມອຳນາດ. ພວກເຂົານຳພາ, ແຕ່ພວກເຂົາຊີ້ນຳຄົນກັບຄືນສູ່ຕົວເອງ. ພວກເຂົາຕັດສິນໃຈເມື່ອຕ້ອງການ, ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ປ່ຽນການຕັດສິນໃຈໃຫ້ກາຍເປັນການຄອບງຳ.

ການຄຸ້ມຄອງທີ່ສອດຄ່ອງກັນບໍ່ແມ່ນການບໍ່ມີຜູ້ນຳ. ນັ້ນແມ່ນການບິດເບືອນອີກຢ່າງໜຶ່ງ. ໂຄງສ້າງຕ້ອງການບົດບາດ. ໂຄງການຕ້ອງການຜູ້ຈັດຕັ້ງ. ຊຸມຊົນຕ້ອງການຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ສະພາຕ້ອງການຄວາມຊັດເຈນ. ທຸລະກິດຕ້ອງການການຕັດສິນໃຈ. ທີ່ດິນຕ້ອງການຜູ້ຄຸ້ມຄອງ. ໂຮງຮຽນຕ້ອງການຄູ. ຄຳຖາມບໍ່ແມ່ນວ່າຜູ້ນຳມີຢູ່ຫຼືບໍ່. ຄຳຖາມແມ່ນວ່າຜູ້ນຳຮັບໃຊ້ຫຍັງ. ມັນຮັບໃຊ້ອະຕະມາຂອງຜູ້ນຳ, ການເພິ່ງພາອາໄສຂອງກຸ່ມ, ຫຼື ຄວາມສອດຄ່ອງຂອງຂົງເຂດທີ່ແບ່ງປັນບໍ?

ປັນຍາທີ່ແຈກຢາຍມາແທນທີ່ລຳດັບຊັ້ນເມື່ອໂຄງສ້າງຮັບຮູ້ວ່າຄວາມຈິງສາມາດເຄື່ອນຍ້າຍຜ່ານຫຼາຍຈຸດໃນຂົງເຂດ. ບຸກຄົນທີ່ແຕກຕ່າງກັນອາດຈະມີຂອງປະທານທີ່ແຕກຕ່າງກັນ: ວິໄສທັດ, ການວາງພື້ນຖານ, ການດູແລ, ຍຸດທະສາດ, ການປິ່ນປົວ, ການສິດສອນ, ການກໍ່ສ້າງ, ການບໍລິຫານ, ການໄກ່ເກ່ຍຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, ການຄຸ້ມຄອງຊັບພະຍາກອນ, ການດູແລເດັກ, ຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບທີ່ດິນ, ພິທີການ, ເຕັກໂນໂລຊີ, ການສື່ສານ, ຫຼື ການປົກປ້ອງ. ໂຄງສ້າງທີ່ປົກຄອງຕົນເອງຮຽນຮູ້ທີ່ຈະໃຫ້ກຽດແກ່ຂອງປະທານເຫຼົ່ານີ້ໂດຍບໍ່ປ່ຽນພວກມັນໃຫ້ເປັນສະຖານະພາບທີ່ສູງກວ່າ. ມັນອະນຸຍາດໃຫ້ສິດອຳນາດເກີດຂຶ້ນບ່ອນທີ່ມີຄວາມສາມາດ, ຄວາມຊື່ສັດ, ແລະ ການຈັດລຽນແບບມີຢູ່.

ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ການຄຸ້ມຄອງຮ່ວມກັນກາຍເປັນສິ່ງທີ່ໃຊ້ໄດ້ຈິງ. ໂຄງການອາດຈະເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍວິໄສທັດຂອງຄົນຜູ້ໜຶ່ງ, ແຕ່ຖ້າມັນເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນ, ມັນຕ້ອງກາຍເປັນໂຄງສ້າງທີ່ຄົນອື່ນສາມາດຮັບຜິດຊອບໄດ້ໂດຍບໍ່ກາຍເປັນຜູ້ຖືກໂຄນ, ຜູ້ຕິດຕາມ, ຫຼືຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນຄວາມອຸປະຖຳ. ຊຸມຊົນອາດຈະມີຜູ້ກໍ່ຕັ້ງ, ແຕ່ຖ້າມັນມີສຸຂະພາບດີ, ໃນທີ່ສຸດມັນຕ້ອງກາຍເປັນຫຼາຍກວ່າພາກສະໜາມທາງດ້ານອາລົມຂອງຜູ້ກໍ່ຕັ້ງ. ສະພາອາດຈະມີຜູ້ເຖົ້າແກ່, ແຕ່ຖ້າມັນເປັນຜູ້ປົກຄອງ, ຜູ້ເຖົ້າແກ່ຊ່ວຍຄົນອື່ນໃຫ້ເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນແທນທີ່ຈະໃຊ້ອາຍຸ, ປະສົບການ, ຫຼືສະຖານະພາບທາງວິນຍານເພື່ອຄວບຄຸມຜົນໄດ້ຮັບ.

ໂຄງສ້າງໂລກໃໝ່ແມ່ນສ້າງຂຶ້ນໂດຍສິ່ງມີຊີວິດທີ່ສອດຄ່ອງກັນ, ແຕ່ພວກມັນຍັງຕ້ອງຊ່ວຍໃຫ້ຄວາມສອດຄ່ອງງ່າຍຂຶ້ນ. ນີ້ແມ່ນວົງຈອນຄຳຕິຊົມ. ສິດອຳນາດພາຍໃນສ້າງໂຄງສ້າງທີ່ດີກວ່າ, ແລະໂຄງສ້າງທີ່ດີກວ່າສະໜັບສະໜູນສິດອຳນາດພາຍໃນ. ບ້ານທີ່ມີການສື່ສານທີ່ຊື່ສັດຊ່ວຍໃຫ້ສະມາຊິກຂອງຕົນມີຄວາມຊັດເຈນຂຶ້ນ. ສະພາທີ່ມີການຕັດສິນໃຈທີ່ສະອາດຊ່ວຍຫຼຸດຜ່ອນຄວາມຢ້ານກົວແລະຄວາມສັບສົນ. ທຸລະກິດທີ່ມີການແລກປ່ຽນດ້ານຈັນຍາບັນຊ່ວຍຫຼຸດຜ່ອນຄວາມກົດດັນແລະຄວາມແຄ້ນໃຈໃນການຂາດແຄນ. ໂຮງຮຽນທີ່ໃຫ້ກຽດສະຕິປັນຍາແລະຄວາມຮັບຜິດຊອບຊ່ວຍໃຫ້ເດັກນ້ອຍໄວ້ວາງໃຈຕົນເອງ. ຊຸມຊົນທີ່ປະຕິບັດການຍິນຍອມແລະການສ້ອມແປງກາຍເປັນສະໜາມຝຶກອົບຮົມສຳລັບອະທິປະໄຕທີ່ເຕີບໃຫຍ່ເຕັມທີ່.

ນີ້ບໍ່ແມ່ນສິ່ງຂອງທີ່ເປັນອຸທິຍານ ເພາະມັນບໍ່ໄດ້ທຳທ່າວ່າໂຄງສ້າງຈະລົບລ້າງຄວາມຫຍຸ້ງຍາກ. ຄວາມຂັດແຍ້ງຍັງຈະເກີດຂຶ້ນ. ຊັບພະຍາກອນຍັງຈະຕ້ອງການການຄຸ້ມຄອງ. ຜູ້ຄົນຍັງຈະມີບາດແຜ. ຄວາມຜິດພາດຍັງຈະເກີດຂຶ້ນ. ຄວາມເປັນຜູ້ນຳຍັງຈະຖືກທົດສອບ. ຄວາມແຕກຕ່າງແມ່ນວ່າໂຄງສ້າງຖືກອອກແບບມາເພື່ອເຮັດໃຫ້ຜູ້ຄົນກັບຄືນສູ່ຄວາມຈິງແທນທີ່ຈະປິດບັງການບິດເບືອນ. ມັນຖືກອອກແບບມາເພື່ອສ້ອມແປງແທນທີ່ຈະຮັກສາພາບພົດ. ມັນຖືກອອກແບບມາເພື່ອເສີມສ້າງອຳນາດພາຍໃນແທນທີ່ຈະເກັບກ່ຽວການເພິ່ງພາອາໄສ.

ການປົກຄອງຕົນເອງຂອງໂລກໃໝ່ທີ່ນຳໃຊ້ໄດ້ຈິງເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍສິ່ງມີຊີວິດທີ່ສອດຄ່ອງກັນອັນດຽວ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ຢຸດຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ມັນກ້າວໄປສູ່ການສົນທະນາທີ່ຊື່ສັດອັນດຽວ, ຂອບເຂດທີ່ສະອາດອັນດຽວ, ຂໍ້ຕົກລົງທີ່ໄດ້ຮັບການສ້ອມແປງອັນດຽວ, ບ້ານທີ່ມີສະຕິອັນດຽວ, ວົງມົນທີ່ໜ້າເຊື່ອຖືອັນດຽວ, ໂຄງການດ້ານຈັນຍາບັນອັນດຽວ, ທີ່ດິນທີ່ໄດ້ຮັບການຄຸ້ມຄອງອັນດຽວ, ສະພາແຫ່ງຄວາມຊື່ສັດອັນດຽວ, ໂຮງຮຽນອັນໜຶ່ງທີ່ປົກປ້ອງຄວາມຮູ້ພາຍໃນອັນດຽວ, ທຸລະກິດອັນໜຶ່ງທີ່ປະຕິບັດຕໍ່ການແລກປ່ຽນຄືກັບການບໍລິການ, ແລະ ຊຸມຊົນອັນໜຶ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ອະທິປະໄຕງ່າຍຂຶ້ນໃນການດຳລົງຊີວິດ.

ນີ້ແມ່ນວິທີທີ່ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມອະທິປະໄຕກາຍເປັນອາລະຍະທຳ. ບໍ່ແມ່ນຜ່ານກຳລັງ. ບໍ່ແມ່ນຜ່ານພາບທີ່ໜ້າປະທັບໃຈ. ບໍ່ແມ່ນຜ່ານການເພິ່ງພາອາໄສພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດ. ບໍ່ແມ່ນຜ່ານລຳດັບຊັ້ນທາງວິນຍານດ້ວຍພາສາທີ່ອ່ອນໂຍນກວ່າ. ມັນກາຍເປັນອາລະຍະທຳເມື່ອສິ່ງມີຊີວິດພຽງພໍສົ່ງຄືນສິດອຳນາດພາຍໃນ ແລະ ຫຼັງຈາກນັ້ນກໍ່ສ້າງອອກໄປຈາກສູນກາງທີ່ຖືກແກ້ໄຂນັ້ນ. ສິດອຳນາດພາຍໃນກາຍເປັນຄວາມສົມບູນແບບໃນສາຍພົວພັນ. ຄວາມສົມບູນແບບໃນສາຍພົວພັນກາຍເປັນໂຄງສ້າງຮ່ວມກັນ. ໂຄງສ້າງຮ່ວມກັນກາຍເປັນການຄຸ້ມຄອງທີ່ສອດຄ່ອງກັນ. ການຄຸ້ມຄອງທີ່ສອດຄ່ອງກັນກາຍເປັນພື້ນຖານທີ່ມີຊີວິດຊີວາຂອງການປົກຄອງຕົນເອງຂອງໂລກໃໝ່.

XII. ການວິນິດໄສສຸດທ້າຍ: ເຈົ້າອາໄສຢູ່ຈາກບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດບໍ?

ອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕຍັງບໍ່ຄົບຖ້ວນເພາະມັນໄດ້ຖືກເຂົ້າໃຈແລ້ວ. ຄວາມເຂົ້າໃຈແມ່ນປະຕູ, ບໍ່ແມ່ນທາງຂ້າມ. ບຸກຄົນສາມາດອ່ານສະຖາປັດຕະຍະກຳ, ຮັບຮູ້ລະດັບທັງເຈັດ, ເຫັນດີກັບພາສາຂອງສິດອຳນາດພາຍໃນ, ຮູ້ສຶກສະທ້ອນກັບສະຕິຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະ ສະຕິຂອງພຣະຄຣິດ, ແລະຍັງຄົງຖືກຄວບຄຸມໂດຍຄວາມຢ້ານກົວ, ການອະນຸມັດ, ການຂາດແຄນ, ຄວາມຮີບດ່ວນ, ການເພິ່ງພາອາໄສທາງວິນຍານ, ຫຼື ປະຕິກິລິຍາທີ່ສືບທອດມາເມື່ອຄວາມກົດດັນມາຮອດ. ຄຳຖາມບໍ່ແມ່ນວ່າອະນຸສັນຍາດັ່ງກ່າວມີຄວາມໝາຍຫຼືບໍ່. ຄຳຖາມແມ່ນວ່າມັນຖືກນຳໃຊ້ຢູ່ຫຼືບໍ່.

ການວິນິດໄສຄັ້ງສຸດທ້າຍນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າຈະສ້າງຄວາມອັບອາຍ. ມັນບໍ່ແມ່ນການສອບເສັງເພື່ອຜ່ານ, ການທົດສອບສະຖານະພາບທາງວິນຍານ, ຫຼືວິທີອື່ນທີ່ຈິດໃຈຈະວັດແທກຕົວເອງທຽບກັບມາດຕະຖານທີ່ຈິນຕະນາການໄວ້. ຜູ້ອ່ານບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງປະຕິບັດອະທິປະໄຕ. ພວກເຂົາບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງປະກາດຕົນເອງວ່າກ້າວໜ້າກວ່າທີ່ພວກເຂົາເປັນ. ພວກເຂົາບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງປະກົດຕົວບໍ່ຢ້ານກົວ, ບໍ່ໂດດດ່ຽວ, ບໍ່ສັ່ນຄອນ, ຫຼືຖືກຄວບຄຸມຢ່າງສົມບູນແບບ. ການປະຕິບັດແມ່ນໜຶ່ງໃນຮູບແບບເກົ່າ. ໂປໂຕຄອນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ງ່າຍດາຍກວ່າ, ສະອາດກວ່າ, ແລະ ມີອຳນາດຫຼາຍກວ່າ: ຊອກຫາບ່ອນທີ່ສິດອຳນາດຕັ້ງຢູ່ໃນປະຈຸບັນ.

ນັ້ນແມ່ນການວິນິດໄສທີ່ແທ້ຈິງ. ໃນເວລານີ້, ສິ່ງທີ່ຄວບຄຸມພາກສະໜາມສ່ວນຫຼາຍມັກເກີດຂຶ້ນ? ມັນແມ່ນແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ, ຫຼື ມັນແມ່ນຄວາມຢ້ານກົວ? ມັນແມ່ນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນ, ຫຼື ມັນແມ່ນເງິນ? ມັນແມ່ນສິດອຳນາດພາຍໃນ, ຫຼື ມັນແມ່ນຄວາມກົດດັນດ້ານເວລາ? ມັນແມ່ນສະຕິຂອງພຣະເຈົ້າ, ຫຼື ມັນແມ່ນການອະນຸມັດ? ມັນແມ່ນສະຕິຂອງພຣະຄຣິດທີ່ມີຊີວິດຢູ່ເປັນຄວາມຮັກ, ຄວາມຈິງ, ຄວາມຖ່ອມຕົວ, ແລະ ການກະທຳ, ຫຼື ມັນແມ່ນຄວາມຕ້ອງການເກົ່າທີ່ຕ້ອງໄດ້ຮັບການຍອມຮັບ, ການຢັ້ງຢືນ, ການຊ່ວຍເຫຼືອ, ຫຼື ການຢືນຢັນ? ຄຳຕອບອາດຈະບໍ່ຄືກັນໃນທຸກດ້ານຂອງຊີວິດ. ບຸກຄົນອາດຈະມີອຳນາດສູງສຸດໃນການແຍກແຍະທາງວິນຍານ ແຕ່ຍັງຖືກຄວບຄຸມໂດຍຄວາມຮູ້ສຶກຜິດຂອງຄອບຄົວ. ພວກເຂົາອາດຈະເຂັ້ມແຂງໃນການຮັບໃຊ້ ແຕ່ຍັງຖືກຄວບຄຸມໂດຍຄວາມຂາດແຄນ. ພວກເຂົາອາດຈະຖືພາກສະໜາມທີ່ມີອຳນາດໃນສາທາລະນະ ແຕ່ຍັງລົ້ມเหลวໃນສ່ວນຕົວເມື່ອບາດແຜເກົ່າຖືກສຳຜັດ.

ນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມລົ້ມເຫຼວ. ມັນແມ່ນຂໍ້ມູນ. ພາກສະໜາມເປີດເຜີຍປະຕູຕໍ່ໄປໂດຍການສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າສິດອຳນາດຍັງຮົ່ວໄຫຼອອກໄປ. ທຸກໆສະຖານທີ່ຂອງການຫົດຕົວສາມາດກາຍເປັນຄູສອນໄດ້. ທຸກໆຄວາມຢ້ານກົວທີ່ເກີດຂຶ້ນຊ້ຳໆສາມາດກາຍເປັນແຜນທີ່ໄດ້. ທຸກໆການກວດສອບທີ່ບັງຄັບ, ທຸກໆການແມ່ນທີ່ອີງໃສ່ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ, ທຸກໆຄວາມຈິງທີ່ຊັກຊ້າ, ທຸກໆຂອບເຂດທີ່ອະທິບາຍເກີນໄປ, ທຸກໆຄວາມແຄ້ນໃຈ, ທຸກໆການເພິ່ງພາອາໄສທາງວິນຍານ, ທຸກໆຄວາມຕົກໃຈກ່ຽວກັບເງິນ ຫຼື ເວລາ ຫຼື ການຖືກປະຕິເສດສາມາດອ່ານໄດ້ວ່າເປັນສັນຍານ: ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດກຳລັງຮ້ອງຂໍໃຫ້ຖືກຍຶດຄືນ.

ສະນັ້ນຄຳຖາມສຸດທ້າຍແມ່ນໂດຍກົງ. ປະຈຸບັນນີ້, ສິ່ງໃດທີ່ຄວບຄຸມຂົງເຂດຂອງຂ້ອຍຫຼາຍທີ່ສຸດ? ສິດອຳນາດຂອງຂ້ອຍຮົ່ວໄຫຼອອກໄປທາງນອກຢູ່ໃສ? ຂ້ອຍຍັງຕ້ອງກວດສອບຫຍັງກ່ອນທີ່ຂ້ອຍຈະໄວ້ວາງໃຈຕົວເອງ? ຂ້ອຍຢ້ານຫຍັງຈະເກີດຂຶ້ນຖ້າຂ້ອຍຢຸດເຊື່ອຟັງຄວາມຢ້ານກົວ? ຂ້ອຍຍັງເລືອກຈາກຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ, ການອະນຸມັດ, ການຂາດແຄນ, ຫຼືໄພຂົ່ມຂູ່ຢູ່ໃສ? ຂ້ອຍຍັງຖືວ່າສຽງພາຍນອກໃດມີອຳນາດຫຼາຍກວ່າແຫຼ່ງທີ່ມາພາຍໃນ? ຄວາມສຳພັນ, ລະບົບ, ຄູສອນ, ວິກິດການ, ຈຳນວນ, ເສັ້ນຕາຍ, ຜູ້ຊົມ, ຄວາມເຊື່ອ, ບາດແຜ, ຫຼືຜົນສະທ້ອນທີ່ຈິນຕະນາການໄວ້ມີອຳນາດທີ່ຈະຍ້າຍຂ້ອຍອອກຈາກຈຸດໃຈກາງຂອງຂ້ອຍ?

ຄຳຖາມເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າຈະຕອບທັງໝົດໃນເທື່ອດຽວ. ພວກມັນມີຈຸດປະສົງເພື່ອເປີດວຽກງານທີ່ແທ້ຈິງ. ຄຳຕອບທີ່ຊື່ສັດພຽງຄຳຕອບດຽວກໍພຽງພໍທີ່ຈະເລີ່ມຕົ້ນໄດ້. ຖ້າເງິນຄວບຄຸມຂົງເຂດ, ໃຫ້ເລີ່ມຕົ້ນຈາກບ່ອນນັ້ນ. ຖ້າການຍອມຮັບຂອງຄອບຄົວຄວບຄຸມຂົງເຂດ, ໃຫ້ເລີ່ມຕົ້ນຈາກບ່ອນນັ້ນ. ຖ້າການບໍລິໂພກທາງວິນຍານຫຼາຍເກີນໄປຄວບຄຸມຂົງເຂດ, ໃຫ້ເລີ່ມຕົ້ນຈາກບ່ອນນັ້ນ. ຖ້າຄວາມຢ້ານກົວທີ່ຈະຖືກເຫັນຄວບຄຸມຂົງເຂດ, ໃຫ້ເລີ່ມຕົ້ນຈາກບ່ອນນັ້ນ. ຖ້າຮ່າງກາຍຍັງຖືກປະຕິບັດຄືກັບສັດຕູ, ໃຫ້ເລີ່ມຕົ້ນຈາກບ່ອນນັ້ນ. ຖ້າບຸກຄົນນັ້ນຮູ້ຄວາມຈິງແຕ່ຍັງລໍຖ້າການອະນຸຍາດ, ໃຫ້ເລີ່ມຕົ້ນຈາກບ່ອນນັ້ນ. ໂປໂຕຄອນບໍ່ຕ້ອງການການປະກາດທີ່ໜ້າຕື່ນເຕັ້ນ. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຈຸດເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຊື່ສັດ.

ຄຳຖາມຕໍ່ໄປແມ່ນງ່າຍດາຍເທົ່າທຽມກັນ: ການປະຕິບັດອັນໃດທີ່ພາກສະໜາມກຳລັງຮຽກຮ້ອງໃນຕອນນີ້? ບໍ່ແມ່ນການປະຕິບັດສິບຢ່າງ. ບໍ່ແມ່ນການວາງຊ້ອນກັນຂອງຄຳສອນ. ບໍ່ແມ່ນການຄົ້ນຫາກະແຈທີ່ຫາຍໄປອີກອັນໜຶ່ງ. ການປະຕິບັດອັນດຽວ. ຫຼັກການທີ່ມີຊີວິດອັນດຽວ. ສະຖານທີ່ໜຶ່ງທີ່ພາກສະໜາມສາມາດຢຸດການກະແຈກກະຈາຍຕົວມັນເອງ ແລະ ເລີ່ມເຜົາຜານຄວາມຈິງ. ສຳລັບບາງຄົນ, ນັ້ນອາດຈະເປັນການກວດສອບຄວາມເຊື່ອສິບຢ່າງ. ສຳລັບຄົນອື່ນ, ການສອບຖາມຄວາມເປັນເຈົ້າຂອງ. ສຳລັບຄົນອື່ນ, ເລກສັກສິດ, ວົງມົນທອງຄຳ, ສະມໍປະຈຳວັນ, ການຕັດສິນໃຈອັນສູງສົ່ງ, ການຍຶດໝັ້ນທີ່ບໍ່ມີຄຳເວົ້າ, ການໃຫ້ຄຳແນະນຳ, ໂຄງສ້າງດຽວ, ຫຼື ການປະຕິບັດທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າທີ່ໄດ້ອະທິບາຍໄວ້ໃນພາກກ່ອນໜ້ານີ້.

ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ເສັ້ນທາງກາຍເປັນສິ່ງທີ່ປະຕິບັດໄດ້. ຜູ້ສະແຫວງຫາທີ່ທັນສະໄໝມັກຈະຫຼີກລ່ຽງການສະແດງອອກໂດຍການເພີ່ມຂໍ້ມູນເພີ່ມເຕີມ. ຄຳສອນຫຼາຍຂຶ້ນ, ການຖ່າຍທອດຫຼາຍຂຶ້ນ, ການຄາດຄະເນຫຼາຍຂຶ້ນ, ການປະຕິບັດຫຼາຍຂຶ້ນ, ຂອບການເຮັດວຽກຫຼາຍຂຶ້ນ, ແລະ ຄຳອະທິບາຍຫຼາຍຂຶ້ນ. ແຕ່ຂົງເຂດດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ກາຍເປັນອະທິປະໄຕໂດຍການເກັບກຳຢ່າງບໍ່ມີວັນສິ້ນສຸດ. ມັນກາຍເປັນອະທິປະໄຕໂດຍການຖືຄອງ. ຄຳເວົ້າທີ່ສະອາດທີ່ບໍ່ມີຄຳເວົ້າອອກຈາກຮ່າງກາຍສາມາດສອນໄດ້ຫຼາຍກວ່າພັນຄຳກ່ຽວກັບຂອບເຂດ. ການຕັດສິນໃຈອັນໜຶ່ງທີ່ເຮັດຈາກຜູ້ມີອຳນາດພາຍໃນສາມາດເປີດເຜີຍການສົນທະນາກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕຫຼາຍກວ່າເດືອນ. ຊ່ວງເວລາໜຶ່ງຂອງການກັບຄືນສູ່ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນພາຍໃຕ້ຄວາມກົດດັນສາມາດກາຍເປັນການເລີ່ມຕົ້ນຂອງກົດໝາຍພາຍໃນໃໝ່.

ເລີ່ມຕົ້ນບ່ອນທີ່ພາກສະໜາມກຳລັງຖາມ. ເລືອກການປະຕິບັດອັນໜຶ່ງແລະຍຶດໝັ້ນມັນ. ຍຶດໝັ້ນມັນໂດຍບໍ່ຕ້ອງປະຕິບັດມັນ. ຍຶດໝັ້ນມັນໂດຍບໍ່ປ່ຽນມັນໃຫ້ກາຍເປັນຕົວຕົນ. ຍຶດໝັ້ນມັນເມື່ອມື້ທີ່ສະບາຍ ແລະ ເມື່ອມື້ທີ່ມີຄວາມກົດດັນ. ຍຶດໝັ້ນມັນເມື່ອຈິດໃຈຕ້ອງການເພີ່ມສິ່ງອື່ນ. ຍຶດໝັ້ນມັນເມື່ອໂລກພາຍນອກພະຍາຍາມທວງເອົາບັນລັງຄືນ. ປ່ອຍໃຫ້ການປະຕິບັດກາຍເປັນສິ່ງທີ່ເຈົ້າກຳລັງເຮັດໜ້ອຍລົງ ແລະ ຄ້າຍຄືກັບສິ່ງທີ່ກຳລັງຈັດລະບຽບເຈົ້າຄືນໃໝ່ຈາກພາຍໃນ.

ນີ້ແມ່ນວິທີທີ່ເສັ້ນທາງທັງໝົດກາຍເປັນຊີວິດ. ຄວາມເປັນຈິງທີ່ສືບທອດມາກາຍເປັນການເຫັນດ້ວຍສະຕິ. ບຸກຄົນເລີ່ມຮັບຮູ້ວ່າສິ່ງທີ່ຮູ້ສຶກຄືກັບຕົວເອງສ່ວນໃຫຍ່ໄດ້ຖືກຕິດຕັ້ງກ່ອນທີ່ການຍິນຍອມຈະເປັນໄປໄດ້. ການກະຕຸ້ນພາຍໃນກາຍເປັນການຮັບຮູ້. ການປະຕິເສດຢ່າງງຽບໆຄັ້ງທຳອິດຂອງເລື່ອງເກົ່າເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນສູ່ຄວາມສາມາດໃນການຖາມວ່າສິ່ງໃດເປັນຂອງຂ້ອຍແທ້ໆ. ການຮັບຮູ້ກາຍເປັນການເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງຢ່າງມີພະລັງ. ຜູ້ຊອກຫາຢຸດການອະນຸຍາດໃຫ້ທຸກໆການປ້ອນຂໍ້ມູນ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ພັນທະ, ແລະກະແສອາລົມເຂົ້າມາແລະສ້າງຮູບຮ່າງຂອງພາກສະໜາມ. ການເປັນເຈົ້າຂອງຕົນເອງຢ່າງມີພະລັງກາຍເປັນການປົກຄອງຕົນເອງທີ່ເປັນຕົວຕົນ. ພາກສະໜາມບໍ່ພຽງແຕ່ປົກປ້ອງຕົນເອງຈາກອຳນາດພາຍນອກເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເລີ່ມຮັບຮູ້ວ່າອຳນາດພາຍນອກໄດ້ສູນເສຍສິດໃນການປົກຄອງ.

ການປົກຄອງຕົນເອງທີ່ເປັນຕົວຕົນກາຍເປັນການບໍລິການທີ່ສອດຄ່ອງກັນ. ຂົງເຂດອະທິປະໄຕຢຸດຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະຊ່ວຍເຫຼືອ, ຄຸ້ມຄອງ, ອະທິບາຍ, ຫຼືຄວບຄຸມ, ແລະເລີ່ມຕົ້ນຊ່ວຍໃຫ້ຂົງເຂດຮ່ວມກັນຈື່ຈຳຄວາມສອດຄ່ອງຜ່ານການມີໜ້າ, ການຍັບຍັ້ງ, ແລະການແນະນຳທີ່ສະອາດ. ການບໍລິການທີ່ສອດຄ່ອງກັນກາຍເປັນການຄຸ້ມຄອງຮ່ວມກັນ. ຊີວິດສ່ວນຕົວຢຸດເປັນສູນກາງ ແລະກາຍເປັນເຄື່ອງມືສຳລັບການກໍ່ສ້າງໂຄງສ້າງທີ່ມີຮາກຖານຢູ່ໃນຄວາມຈິງ, ການດູແລ, ການຍິນຍອມ, ແລະການປົກຄອງຕົນເອງ. ການຄຸ້ມຄອງຮ່ວມກັນກາຍເປັນສະຖາປັດຕະຍະກຳທີ່ມີຊີວິດຊີວາຂອງໂລກໃໝ່.

ນັ້ນແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວຂອງອະນຸສັນຍາການຍິນຍອມເຫັນດີດ້ານອະທິປະໄຕ. ມັນເລີ່ມຕົ້ນພາຍໃນຂົງເຂດສ່ວນບຸກຄົນ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ສິ້ນສຸດຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ມັນເຄື່ອນຍ້າຍຈາກການເຫັນໄປສູ່ການປະຕິບັດ, ຈາກການປະຕິບັດໄປສູ່ການປະຕິບັດ, ຈາກການປະຕິບັດໄປສູ່ການບໍລິການ, ຈາກການບໍລິການໄປສູ່ໂຄງສ້າງ, ແລະຈາກໂຄງສ້າງໄປສູ່ໂລກທີ່ສິດອຳນາດບໍ່ໄດ້ຖືກເກັບກ່ຽວຜ່ານຄວາມຢ້ານກົວອີກຕໍ່ໄປ. ເສັ້ນທາງບໍ່ແມ່ນການໂຄສະນາເກີນຈິງ. ມັນບໍ່ແມ່ນການສະແດງ. ມັນບໍ່ແມ່ນຊຸດທາງວິນຍານ. ມັນແມ່ນການຟື້ນຟູຄວາມເປັນລະບຽບອັນສູງສົ່ງຢ່າງງຽບໆພາຍໃນມະນຸດ.

ຄຳເຊື້ອເຊີນສຸດທ້າຍແມ່ນງ່າຍດາຍ: ກັບຄືນໄປຫາບ່ອນນັ່ງຕົ້ນກຳເນີດ. ສັງເກດເບິ່ງສິ່ງທີ່ຄວບຄຸມຂົງເຂດນັ້ນ. ເລືອກການປະຕິບັດອັນໜຶ່ງ. ຍຶດໝັ້ນມັນໄວ້. ໃຫ້ແຫຼ່ງທີ່ມາກາຍເປັນຜູ້ມີສິດອຳນາດທຳອິດອີກຄັ້ງ. ໃຫ້ສະຕິຂອງພຣະເຈົ້າກາຍເປັນຕົວຈິງ. ໃຫ້ສະຕິຂອງພຣະຄຣິດກາຍເປັນຕົວຕົນ. ໃຫ້ທາງເລືອກຕໍ່ໄປມາຈາກພາຍໃນ.

ເລີ່ມຕົ້ນບ່ອນທີ່ພາກສະໜາມກຳລັງຖາມ, ແລະ ຖືໄວ້.