ການເປີດເຜີຍວັກຊີນຢ່າງຮີບດ່ວນ: ວິທີທີ່ MAHA, ກົດລະບຽບການສັກຢາໃໝ່, ແລະ ຜູ້ປະຕິຮູບໝວກຂາວກຳລັງທຳລາຍການຄວບຄຸມທາງການແພດ ແລະ ການປຸກລະດົມການຍິນຍອມຂອງຜູ້ປົກຄອງທີ່ມີອຳນາດສູງສຸດ — ການສົ່ງຕໍ່ ASHTAR
✨ ສະຫຼຸບ (ຄລິກເພື່ອຂະຫຍາຍ)
ການເປີດເຜີຍຂໍ້ມູນວັກຊີນຢ່າງຮີບດ່ວນນີ້ ໄດ້ກຳນົດການປ່ຽນແປງທີ່ຜ່ານມາຕໍ່ຕາຕະລາງການສັກຢາວັກຊີນໃນໄວເດັກຂອງສະຫະລັດ ວ່າເປັນຮອຍແຕກທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໃນລະບົບການຄວບຄຸມທາງການແພດເກົ່າ ແລະ ອຳນາດຈາກເທິງລົງລຸ່ມ. ມັນອະທິບາຍວ່າການປ່ຽນການສັກຢາບາງຊະນິດຈາກຄຳແນະນຳທົ່ວໄປໄປສູ່ການຕັດສິນໃຈທາງດ້ານຄລີນິກຮ່ວມກັນ ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງການອ່ອນແອລົງຂອງການເຊື່ອຟັງແບບຕາບອດ ແລະ ການກັບຄືນມາຂອງການເລືອກໂດຍອີງໃສ່ການຍິນຍອມສຳລັບຄອບຄົວ ແລະ ແພດໝໍທີ່ຮູ້ສຶກບໍ່ສະບາຍໃຈມາດົນແລ້ວ. ບົດບັນທຶກນະໂຍບາຍ, ການສ້າງ MAHA ແລະ ການໂຕ້ຖຽງສາທາລະນະ, ແລະ ພາສາຂອງ “ຄຳແນະນຳ” ລ້ວນແຕ່ຖືກອ່ານວ່າເປັນສັນຍາລັກຂອງຂົງເຂດລວມໝູ່ທີ່ບໍ່ເຕັມໃຈທີ່ຈະຖືກຄຸ້ມຄອງໂດຍບໍ່ມີຄຳຖາມ ຫຼື ສຽງອີກຕໍ່ໄປ.
ຂໍ້ຄວາມດັ່ງກ່າວເນັ້ນໜັກວ່າການສູ້ຮົບທີ່ແທ້ຈິງບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບຜະລິດຕະພັນ, ອຳນາດ, ຫຼື ບັນຊີລາຍຊື່ດຽວ, ແຕ່ແມ່ນກ່ຽວກັບຕົວຕົນ ແລະ ສິດອຳນາດ: ມະນຸດເປັນຜູ້ຮ່ວມສ້າງທີ່ມີອະທິປະໄຕ, ຫຼື ເປັນຜູ້ທີ່ຖືກຄຸ້ມຄອງຂອງສະຖາບັນ, ບໍລິສັດ, ແລະ ລະບົບອັດຕະໂນມັດທີ່ຄວບຄຸມພາສາ, ການເບິ່ງເຫັນ, ແລະ ການເລົ່າເລື່ອງ? Ashtar ເຕືອນວ່າການປະຕິຮູບຍັງສາມາດເລືອກຮ່ວມກັນໄດ້, ແລະ ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພໍ່ແມ່ຫຼີກລ່ຽງທັງການປະຕິບັດຕາມທັງໝົດ ແລະ ການປະຕິເສດທັງໝົດ, ໂດຍເລືອກເສັ້ນທາງກາງຂອງການແຍກແຍະອະທິປະໄຕ, ການຄວບຄຸມອາລົມ, ແລະ ການຕັດສິນໃຈຮ່ວມກັນໂດຍອີງໃສ່ການຍິນຍອມທີ່ມີຂໍ້ມູນ ແລະ ການສົນທະນາທີ່ແທ້ຈິງ.
MAHA ແລະຮູບແບບການປະຕິຮູບ “ໝວກຂາວ” ທີ່ກວ້າງຂວາງກວ່າໄດ້ຖືກອະທິບາຍວ່າເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງການເຄື່ອນໄຫວທີ່ມີພະລັງທີ່ໃຫຍ່ກວ່າເພື່ອປົກປ້ອງໄວເດັກໃຫ້ເປັນສິ່ງສັກສິດ, ຟື້ນຟູຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ແລະຢຸດຕິການຝຶກອົບຮົມທາງວັດທະນະທຳທີ່ທຽບເທົ່າ “ດີ” ກັບ “ການປະຕິບັດຕາມ.” ການຖ່າຍທອດເນັ້ນໃຫ້ເຫັນວ່າການປັບຕົວໃນຕອນຕົ້ນ, ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ, ແລະຄວາມຢ້ານກົວເຮັດໃຫ້ຄົນລຸ້ນໃໝ່ຄວບຄຸມໄດ້ງ່າຍ, ແລະວິທີທີ່ຂໍ້ມູນໃນປະຈຸບັນແຜ່ລາມໄປທົ່ວການສັກຢາ, ພະຍາດຊຳເຮື້ອ, ແລະເດັກນ້ອຍຖືກນຳໃຊ້ເພື່ອຮັບສະໝັກຄົນເຂົ້າໃນຄ້າຍພັກທີ່ມີຂົ້ວໃນຂະນະທີ່ສັນຍາທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າລະຫວ່າງມະນຸດຊາດແລະລະບົບຂອງມັນກຳລັງຖືກເຈລະຈາຄືນໃໝ່.
ຕະຫຼອດທັງ, ຜູ້ອ່ານໄດ້ຖືກຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຮັກສາສະຖຽນລະພາບຂອງລະບົບປະສາດຂອງເຂົາເຈົ້າ, ສ້າງວົງມົນຄວາມໄວ້ວາງໃຈຂະໜາດນ້ອຍກັບແພດໝໍ ແລະ ຊຸມຊົນທີ່ສອດຄ່ອງກັນ, ແລະ ປະຕິເສດທີ່ຈະປ່ອຍໃຫ້ຫົວໃຈ ຫຼື ລູກຂອງເຂົາເຈົ້າຖືກໃຊ້ເປັນອາວຸດໂດຍການໂຄສະນາຊວນເຊື່ອ. ຄຳເຊື້ອເຊີນທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່ານັ້ນຄືການຈື່ໄວ້ວ່າສຸຂະພາບເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍຄວາມສຳພັນ - ກັບຕົວເອງ, ແຫຼ່ງທີ່ມາ, ໂລກ, ຄອບຄົວ, ແລະ ຄວາມຈິງ - ແລະ ການປ່ຽນແປງທີ່ແທ້ຈິງແມ່ນການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງພໍ່ແມ່ທີ່ມີອຳນາດສູງສຸດ ແລະ ແກ່ນດາວທີ່ສາມາດຮັກສາຄວາມສອດຄ່ອງກັນຢ່າງສະຫງົບໃນຂະນະທີ່ຮູບແບບການແພດແບບເກົ່າກຳລັງແຕກແຍກ ແລະ ໂຄງສ້າງສຸຂະພາບໂລກໃໝ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນ.
ການປ່ຽນແປງຂອງການສັກຢາປ້ອງກັນພະຍາດເດັກທົ່ວໂລກ ແລະ ການແຕກຫັກຂອງອຳນາດທີ່ຕາບອດ
ຂໍ້ຄວາມຂອງ Ashtar ກ່ຽວກັບການປ່ຽນແປງຂອງດາວເຄາະ ແລະ ນະໂຍບາຍການສັກຢາປ້ອງກັນເດັກ
ພີ່ນ້ອງທີ່ຮັກແພງ, ຂ້າພະເຈົ້າແມ່ນ Ashtar. ຂ້າພະເຈົ້າມາຢູ່ກັບທ່ານໃນເວລານີ້, ໃນຊ່ວງເວລາເຫຼົ່ານີ້ - ຊ່ວງເວລາແຫ່ງການປ່ຽນແປງເຫຼົ່ານີ້. ການປ່ຽນແປງທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນທຸກໆຊ່ວງເວລາ, ທຸກໆຊ່ວງເວລາກ້າວໄປຂ້າງໜ້າ. ຈາກຈຸດທີ່ພວກເຮົາໄດ້ປຽບ, ພວກເຮົາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນພະຍານເຖິງສິ່ງທີ່ຖືກເວົ້າໃນໂລກຂອງທ່ານເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ສິ່ງທີ່ຮູ້ສຶກຢູ່ໃຕ້ສິ່ງທີ່ຖືກເວົ້າ. ພວກເຮົາສັງເກດເຫັນຄວາມສັ່ນສະເທືອນພາຍໃນຂົງເຂດລວມໝູ່ກ່ອນທີ່ພວກມັນຈະເຫັນໄດ້ໃນນະໂຍບາຍ, ຫົວຂໍ້ຂ່າວ, ແລະ ການໂຕ້ຖຽງ. ຫຼາຍຄົນໃນພວກທ່ານໄດ້ຮູ້ສຶກມາເປັນເວລາຫຼາຍປີແລ້ວວ່າບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ເປັນພື້ນຖານຕ້ອງປ່ຽນແປງ, ເພາະວ່າວິທີເກົ່າ - ບໍ່ວ່າມັນຈະເບິ່ງສວຍງາມປານໃດກໍຕາມ - ຖືກສ້າງຂຶ້ນບົນພື້ນຖານສົມມຸດຕິຖານວ່າມະນຸດຈະປະຕິບັດຕາມ, ຊັກຊ້າສະເໝີ, ແລະ ມອບສິດອຳນາດພາຍໃນຂອງຕົນສະເໝີ. ດຽວນີ້ພື້ນຜິວກຳລັງເລີ່ມສະທ້ອນເຖິງການເຄື່ອນໄຫວທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າ. ໃນໂລກຂອງທ່ານ, ມີການລາຍງານຢ່າງກວ້າງຂວາງກ່ຽວກັບຕາຕະລາງການສັກຢາປ້ອງກັນພະຍາດໃນເດັກຂອງສະຫະລັດ, ລວມທັງການປ່ຽນຄຳແນະນຳບາງຢ່າງອອກຈາກ "ທົ່ວໄປສຳລັບເດັກທຸກຄົນ" ແລະ ໄປສູ່ໝວດໝູ່ທີ່ຄອບຄົວ ແລະ ແພດໝໍຄາດວ່າຈະຕັດສິນໃຈຮ່ວມກັນ. ການອັບເດດນີ້ຖືກຜູກມັດກັບບົດບັນທຶກຂອງປະທານາທິບໍດີລົງວັນທີ 5 ທັນວາ 2025, ແລະ ຈັດຕັ້ງປະຕິບັດຜ່ານການຕັດສິນໃຈທີ່ປະກາດໃນວັນທີ 5 ມັງກອນ 2026. ນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນລະບົບລັດຖະການສຳລັບພວກເຮົາ. ມັນເປັນສັນຍາລັກ. ມັນເປັນສັນຍານພາຍນອກຂອງການແຕກຫັກພາຍໃນ: ການແຕກຫັກໃນຄວາມໄວ້ວາງໃຈທີ່ຕາບອດ, ການແຕກຫັກໃນການເຊື່ອຟັງໂດຍອັດຕະໂນມັດ, ການແຕກຫັກໃນຄວາມມຶນງົງຂອງ "ຂະໜາດດຽວເໝາະກັບທຸກຄົນ." ຊຸມຊົນເລີ່ມຕັ້ງຄຳຖາມ - ບໍ່ແມ່ນຍ້ອນວ່າທຸກຄົນຕົກລົງເຫັນດີກັບຄຳຕອບດຽວກັນຢ່າງກະທັນຫັນ, ແຕ່ຍ້ອນວ່າຊຸມຊົນບໍ່ເຕັມໃຈທີ່ຈະຍອມຮັບວ່າຄຳຖາມຖືກຫ້າມອີກຕໍ່ໄປ. ແລະດັ່ງນັ້ນຂ້ອຍຈະເວົ້າກັບເຈົ້າໃນຫ້າການເຄື່ອນໄຫວ - ຫ້າກະແສ - ເພື່ອວ່າເຈົ້າຈະຮູ້ສຶກເຖິງເສັ້ນໂຄ້ງຂອງສິ່ງທີ່ກຳລັງເກີດຂຶ້ນ, ແລະເຂົ້າໃຈວິທີທີ່ຈະຢືນຢູ່ຢ່າງໝັ້ນຄົງໃນທ່າມກາງມັນ.
ພະລັງງານທີ່ເຊື່ອງໄວ້ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງຄໍາແນະນໍາດ້ານສຸຂະພາບ, ການປະຕິບັດຕາມ, ແລະ ການປະຕິບັດຕາມ
ໝູ່ເພື່ອນຂອງຂ້ອຍ, ລອງເບິ່ງຢ່າງໃກ້ຊິດວ່າ "ຄຳແນະນຳ" ແມ່ນຫຍັງແທ້. ໃນສະໄໝກ່ອນ, ຄຳແນະນຳມັກຖືກປະຕິບັດຄືກັບຄຳສັ່ງທີ່ໃສ່ໜ້າກາກທີ່ສຸພາບ. ພາສາຟັງແລ້ວອ່ອນໂຍນ, ແຕ່ຄວາມກົດດັນທີ່ມີພະລັງທີ່ຢູ່ໃຕ້ມັນໜັກໜ່ວງ. ຄອບຄົວໄດ້ຖືກບອກຢ່າງຈະແຈ້ງ ແລະ ໂດຍທາງອ້ອມວ່າ: "ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ຄົນດີເຮັດ. ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ຄົນທີ່ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບເຮັດ. ຖ້າເຈົ້າລັງເລ, ເຈົ້າເປັນອັນຕະລາຍ." ນ້ຳສຽງນັ້ນ - ບໍ່ວ່າເຈົ້າຈະໄດ້ຍິນມັນຢູ່ໃນໂຮງຮຽນ, ຄລີນິກ, ໂຄສະນາ, ຫຼືສື່ສັງຄົມ - ບໍ່ເຄີຍກ່ຽວກັບສຸຂະພາບຢ່າງດຽວ. ມັນກ່ຽວກັບຄວາມສອດຄ່ອງ. ມັນກ່ຽວກັບການສ້າງຕົວຕົນໂດຍຜ່ານການປະຕິບັດຕາມ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ຫຼາຍຄົນໃນພວກເຈົ້າຮູ້ສຶກໂລ່ງໃຈເມື່ອພາສາຜິວໜ້າປ່ຽນແປງ, ເຖິງແມ່ນວ່າເຈົ້າຍັງບໍ່ຮູ້ວ່າຮູບແບບສຸດທ້າຍຈະເປັນແນວໃດ. ການແກ້ໄຂທີ່ກຳລັງປຶກສາຫາລືໃນໂລກຂອງເຈົ້າລວມມີການຮັກສາຄຳແນະນຳທົ່ວໄປສຳລັບຊຸດການສັກຢາປ້ອງກັນ, ໃນຂະນະທີ່ຍ້າຍຄົນອື່ນເຂົ້າໄປໃນໝວດໝູ່ເຊັ່ນ "ການຕັດສິນໃຈທາງດ້ານຄລີນິກຮ່ວມກັນ" ຫຼື ຄຳແນະນຳສຳລັບກຸ່ມສ່ຽງສະເພາະ. ການເລົ່າເລື່ອງພາຍນອກກ່າວວ່າມັນກ່ຽວກັບການສອດຄ່ອງກັບປະເທດທີ່ພັດທະນາແລ້ວອື່ນໆ ແລະ ການສ້າງຄວາມໄວ້ວາງໃຈຄືນໃໝ່ຜ່ານຄວາມໂປ່ງໃສ ແລະ ການຍິນຍອມ. ບໍ່ວ່າຜູ້ທີ່ມີອຳນາດຈະປະຕິບັດຕາມຄຳສັນຍານັ້ນຫຼືບໍ່ກໍ່ເປັນເລື່ອງແຍກຕ່າງຫາກ. ຄວາມໝາຍທີ່ມີພະລັງແມ່ນສິ່ງທີ່ສຳຄັນ: ຄຳສາບແຊ່ງຂອງສິ່ງທີ່ຫຼີກລ່ຽງບໍ່ໄດ້ກຳລັງອ່ອນແອລົງ. ບາງຄົນໃນພວກທ່ານຖືກລໍ້ລວງໃຫ້ອ່ານຊ່ວງເວລານີ້ວ່າເປັນໄຊຊະນະທັງໝົດ. ຄົນອື່ນໆຖືກລໍ້ລວງໃຫ້ອ່ານມັນວ່າເປັນໄພພິບັດທັງໝົດ. ປະຕິກິລິຍາທັງສອງຢ່າງມາຈາກບ່ອນດຽວກັນ: ຈິດໃຈເກົ່າທີ່ຕ້ອງການຄວາມແນ່ນອນໃນທັນທີ. ແຕ່ການຕື່ນຕົວບໍ່ຄ່ອຍຈະມາຮອດຄືກັບການເປີດປະຕູທີ່ສະອາດ. ມັນມາຮອດຄືກັບກຳແພງແຕກ, ຊ້າໆ, ແລ້ວກະທັນຫັນ. ມັນມາຮອດຄືກັບຄວາມສັບສົນ, ຈາກນັ້ນການຮັບຮູ້. ມັນມາຮອດຄືກັບສຽງດັງ, ແລ້ວຄວາມຊັດເຈນ. ຂໍໃຫ້ຂ້າພະເຈົ້າເວົ້າບາງຢ່າງຢ່າງຈະແຈ້ງ: ຂ້າພະເຈົ້າຈະບໍ່ສັ່ງໃຫ້ທ່ານຢ້ານຢາ, ແລະຂ້າພະເຈົ້າຈະບໍ່ສັ່ງໃຫ້ທ່ານນະມັດສະການມັນ. ເຄື່ອງມືກໍຄືເຄື່ອງມື. ໃນອາລະຍະທຳຊັ້ນສູງ, ມີເຄື່ອງມືຫຼາຍຢ່າງທີ່ໂລກຂອງທ່ານຈະເອີ້ນວ່າ "ມະຫັດສະຈັນ." ບັນຫາບໍ່ເຄີຍແມ່ນການມີຢູ່ຂອງເຄື່ອງມື. ບັນຫາແມ່ນຄວາມສຳພັນກັບເຄື່ອງມື - ບໍ່ວ່າພວກມັນຈະຖືກນຳໃຊ້ດ້ວຍຄວາມຊັດເຈນ, ຄວາມຖ່ອມຕົວ, ແລະ ການຍິນຍອມ, ຫຼືວ່າພວກມັນຈະຖືກນຳໃຊ້ດ້ວຍຄວາມຈອງຫອງ, ການບັງຄັບ, ແລະ ການໂຄສະນາຊວນເຊື່ອ.
ການຍິນຍອມ, ການຕັ້ງຄຳຖາມ, ແລະ ການເປີດເຜີຍໂຄງສ້າງອຳນາດການແພດເກົ່າຢ່າງຊ້າໆ
ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ຄຳວ່າ "ການຍິນຍອມ" ມີຄວາມໝາຍຫຼາຍ. ເມື່ອລະບົບຕ້ອງເລີ່ມເວົ້າໃນພາສາຂອງການຍິນຍອມ, ມັນກຳລັງຍອມຮັບບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ມັນພະຍາຍາມປະຕິເສດ: ມັນກຳລັງຍອມຮັບວ່າມີມະນຸດທີ່ບໍ່ຍອມຮັບການຄຸ້ມຄອງຄືກັບສັດລ້ຽງອີກຕໍ່ໄປ. ມັນກຳລັງຍອມຮັບວ່າຍຸກສະໄໝຂອງອຳນາດທີ່ບໍ່ມີການຕັ້ງຄຳຖາມກຳລັງສິ້ນສຸດລົງ. ເຈົ້າເຫັນຮູບແບບທີ່ໃຫຍ່ກວ່າບໍ? ທຳອິດ, ຄຳຖາມທີ່ຖືກເຍາະເຍີ້ຍກາຍເປັນຄຳຖາມທີ່ຖືກຍອມຮັບ. ຕໍ່ໄປ, ຄຳຖາມທີ່ຖືກຍອມຮັບກາຍເປັນຄຳຖາມທີ່ຖືກສົນທະນາ. ຈາກນັ້ນ, ການສົນທະນາທີ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດກາຍເປັນການປ່ຽນແປງນະໂຍບາຍ. ສຸດທ້າຍ, ສະມາຊິກກຸ່ມຮັບຮູ້ວ່າມັນບໍ່ເຄີຍບໍ່ມີອຳນາດ, ມີແຕ່ເງື່ອນໄຂເທົ່ານັ້ນ. ນີ້ແມ່ນວິທີທີ່ໂຄງສ້າງເກົ່າແຕກແຍກ. ບໍ່ແມ່ນສະເໝີໄປດ້ວຍການປະກາດທີ່ໜ້າຕື່ນເຕັ້ນ, ແຕ່ມີການປ່ຽນແປງເທື່ອລະກ້າວທີ່ເຮັດໃຫ້ປະຊາຊົນອະນຸຍາດໃຫ້ຈື່ສຽງຂອງເຂົາເຈົ້າ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຄວາມລະມັດລະວັງແມ່ນຈຳເປັນ. ເມື່ອລະບົບມີການປ່ຽນແປງ, ມັນຈະບໍ່ກາຍເປັນບໍລິສຸດໂດຍອັດຕະໂນມັດ. ໂຄງສ້າງເກົ່າສາມາດຍອມຮັບພື້ນທີ່ໄດ້ໂດຍບໍ່ຕ້ອງຍອມແພ້ແຮງກະຕຸ້ນທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າຂອງມັນ. ລະບົບລັດຖະກອນສາມາດປ່ຽນໂສມຕົວເອງໄດ້ໃນຂະນະທີ່ຮັກສາຄວາມຢາກຄວບຄຸມຄືເກົ່າ. ເພາະສະນັ້ນ, ຢ່າປ່ອຍໃຫ້ການຮັບຮູ້ຂອງເຈົ້ານອນຫຼັບພຽງແຕ່ຍ້ອນວ່າເຈົ້າເຫັນຮອຍແຕກຢູ່ໃນກຳແພງ. ແທນທີ່ຈະ, ຖາມຄຳຖາມທີ່ດີກວ່າ. ຖາມວ່າ: “ຂະບວນການທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງການປ່ຽນແປງນີ້ແມ່ນຫຍັງ?”, “ໃຜໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກຄວາມສັບສົນ?”, “ໃຜໄດ້ຮັບຄວາມເຄົາລົບນັບຖືໃນຮູບແບບໃໝ່ນີ້—ຄອບຄົວ, ເດັກນ້ອຍ, ແພດໝໍ, ຫຼື ສະຖາບັນ?”, “ການປ່ຽນແປງນີ້ມາພ້ອມກັບຄວາມຖ່ອມຕົວ, ຫຼື ໂດຍການດູຖູກແບບໃໝ່ບໍ?” ບາງຄົນໃນພວກທ່ານໄດ້ຮັບຮູ້ແລ້ວວ່າ ເມື່ອການສົນທະນາສາທາລະນະກາຍເປັນຮ້ອນແຮງ, ມັນງ່າຍສຳລັບຄອບຄົວທີ່ຈະຖືກຍູ້ເຂົ້າໄປໃນຄ້າຍ: ຜູ້ທີ່ຍອມຮັບທຸກຢ່າງ ແລະ ຜູ້ທີ່ປະຕິເສດທຸກຢ່າງ. ທັງສອງຢ່າງສຸດຂີດແມ່ນມີຜົນປະໂຫຍດສຳລັບຜູ້ທີ່ຊອກຫາການແບ່ງແຍກ. ສຸດຂີດອັນໜຶ່ງເຮັດໃຫ້ເກີດການປະຕິບັດຕາມ; ອີກອັນໜຶ່ງເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມວຸ້ນວາຍ. ທາງກາງ—ການແຍກແຍະອະທິປະໄຕ—ເຮັດໃຫ້ເກີດອິດສະລະພາບ, ແລະ ນັ້ນແມ່ນສິ່ງທີ່ຜູ້ຄວບຄຸມເກົ່າບໍ່ສາມາດທົນໄດ້. ສະນັ້ນ ຂ້າພະເຈົ້າຂໍບອກທ່ານວ່າ: ຢ່າຫຼົງໄຫຼກັບສົງຄາມຂອງຄຳຂວັນ. ຢ່າປ່ອຍໃຫ້ລະບົບປະສາດຂອງທ່ານຖືກຄອບງຳດ້ວຍຄວາມໂກດແຄ້ນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ການເຄື່ອນໄຫວທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນການໂຕ້ຖຽງ. ການເຄື່ອນໄຫວທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າແມ່ນຢູ່ໃນມະນຸດທີ່ຈື່ໄວ້ວ່າຮ່າງກາຍ, ຈິດໃຈ, ແລະ ຄອບຄົວຂອງພວກເຂົາບໍ່ແມ່ນຊັບສິນຂອງລັດ, ຫຼື ຊັບສິນຂອງບໍລິສັດ, ຫຼື ຊັບສິນຂອງຄວາມກົດດັນທາງສັງຄົມ.
ຄວາມແຕກຕ່າງຂອງເສັ້ນເວລາ, ການແຍກແຍະອຳນາດອະທິປະໄຕ, ແລະ ການກາຍເປັນສິ່ງທີ່ບໍ່ສາມາດເຊື່ອມຕໍ່ໄດ້ຈາກລະບົບຕ່າງໆ
ມັນບໍ່ແມ່ນອຸບັດຕິເຫດທີ່ການປ່ຽນແປງນີ້ເກີດຂຶ້ນໃນເວລາທີ່ຫຼາຍຄົນຮູ້ສຶກວ່າ "ຄວາມແຕກຕ່າງຂອງເສັ້ນເວລາ" - ຄວາມຮູ້ສຶກວ່າຄວາມເປັນຈິງເອງກໍາລັງແບ່ງອອກເປັນປະສົບການທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ໃນໄລຍະເວລາໜຶ່ງ, ມະນຸດຍັງສືບຕໍ່ຈ້າງອຳນາດຂອງຕົນອອກໄປ. ໃນອີກໄລຍະເວລາໜຶ່ງ, ມະນຸດເລີ່ມທວງເອົາມັນຄືນ. ເສັ້ນເວລາເຫຼົ່ານັ້ນບໍ່ແມ່ນນິຍາຍວິທະຍາສາດສຳລັບພວກເຮົາ. ພວກມັນແມ່ນຜົນສະທ້ອນທາງທຳມະຊາດຂອງການເລືອກຮ່ວມກັນ. ແລະ ການເລືອກກຳລັງກັບຄືນສູ່ໂຕະ. ໃນຂະນະທີ່ທ່ານກ້າວໄປຂ້າງໜ້າ, ຈົ່ງຈື່ສິ່ງທີ່ທ່ານຮູ້ແລ້ວຈາກວຽກງານພາຍໃນຂອງທ່ານ: ທ່ານບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງຕໍ່ສູ້ທຸກໆການສູ້ຮົບໃນສະໜາມຮົບທີ່ນຳສະເໜີຕໍ່ທ່ານ. ສະໜາມຮົບມັກຈະຖືກອອກແບບມາເພື່ອເຮັດໃຫ້ທ່ານໝົດແຮງ. ວຽກທີ່ແທ້ຈິງແມ່ນເພື່ອຮັກສາຄວາມຖີ່ຂອງທ່ານໃຫ້ໝັ້ນຄົງ ແລະ ປະຕິບັດຈາກຄວາມຊັດເຈນ. ເມື່ອທ່ານເຮັດແນວນັ້ນ, ທ່ານຈະກາຍເປັນຄົນທີ່ບໍ່ສາມາດຕິດໄດ້. ເມື່ອທ່ານກາຍເປັນຄົນທີ່ບໍ່ສາມາດຕິດໄດ້, ລະບົບຈະສູນເສຍອຳນາດ. ນີ້ແມ່ນຮອຍແຕກທຳອິດ. ປ່ອຍໃຫ້ມັນຂະຫຍາຍອອກໄປ - ບໍ່ແມ່ນຜ່ານຄວາມກຽດຊັງ, ແຕ່ຜ່ານຄວາມຈິງ.
MAHA, ພັນທະມິດໝວກຂາວ, ແລະ ການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງສະຕິສຸຂະພາບອັນສູງສົ່ງ
ຄະນະກຳມະການ MAHA, ສຸຂະພາບເດັກ, ແລະ ຮູບແບບພັນທະມິດໝວກຂາວ
ດຽວນີ້ພວກເຮົາເວົ້າກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ຫຼາຍຄົນໃນພວກທ່ານເອີ້ນວ່າ MAHA. ໃນສາທາລະນະຂອງທ່ານ, MAHA ໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນຢ່າງເປັນທາງການເປັນຄະນະກຳມະການຂອງລັດຖະບານ ແລະ ຊຸດຂອງການລິເລີ່ມທີ່ກວ້າງຂວາງທີ່ສຸມໃສ່ສຸຂະພາບຂອງເດັກ ແລະ ພະຍາດຊໍາເຮື້ອ. ໃນການບອກຕໍ່ສາທາລະນະ, ມັນແມ່ນກ່ຽວກັບການສືບສວນສາເຫດຮາກ, ການຈັດລຽງແຮງຈູງໃຈຄືນໃໝ່, ແລະ ການຟື້ນຟູພື້ນຖານທີ່ມີສຸຂະພາບດີຂຶ້ນສຳລັບເດັກ. ໃນການບອກຕໍ່ທາງການເມືອງ, ມັນແມ່ນປ້າຍໂຄສະນາ - ອັນໜຶ່ງທີ່ບາງຄົນຍ້ອງຍໍ ແລະ ບາງຄົນບໍ່ໄວ້ວາງໃຈ. ຈາກທັດສະນະຂອງພວກເຮົາ, MAHA ຍັງເປັນສັນຍາລັກທີ່ມີພະລັງ: ກຸ່ມຄົນກຳລັງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການກັບຄືນສູ່ພື້ນຖານ. ທ່ານອາດຈະເວົ້າວ່າ: "ແຕ່ Ashtar, ມັນແມ່ນກ່ຽວກັບສຸຂະພາບແທ້ໆບໍ?" ແລະ ຂ້າພະເຈົ້າຕອບວ່າ: ມັນກ່ຽວກັບສຸຂະພາບ ແລະ ຫຼາຍກວ່າສຸຂະພາບ. ມັນກ່ຽວກັບວ່າມະນຸດຈະສືບຕໍ່ປະຕິບັດຕໍ່ເດັກນ້ອຍເປັນຈຸດຂໍ້ມູນ, ກະແສກຳໄລ, ແລະ ເປົ້າໝາຍການຝຶກອົບຮົມການປະຕິບັດຕາມ - ຫຼືວ່າມະນຸດຈະປົກປ້ອງໄວເດັກເປັນສິ່ງສັກສິດຫຼືບໍ່. ຂ້າພະເຈົ້າຈະກ່າວເຖິງສິ່ງທີ່ທ່ານຮ້ອງຂໍໃຫ້ລວມໂດຍກົງ: ຫຼາຍຄົນໃນພວກທ່ານເຊື່ອມໂຍງການເຄື່ອນໄຫວນີ້ກັບສິ່ງທີ່ທ່ານເອີ້ນວ່າພັນທະມິດໝວກຂາວ. ເຂົ້າໃຈວ່າຂ້າພະເຈົ້າຈະເວົ້າກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້ແນວໃດ. ຂ້າພະເຈົ້າຈະບໍ່ຂໍໃຫ້ທ່ານປະຖິ້ມສະຕິປັນຍາຂອງທ່ານ. ຂ້າພະເຈົ້າຍັງຈະບໍ່ຂໍໃຫ້ທ່ານຍອມຈຳນົນຈິດໃຈຂອງທ່ານຕໍ່ຈິນຕະນາການ. ບາງຄົນໃນພວກທ່ານໃຊ້ຄຳວ່າ "ໝວກຂາວ" ເພື່ອອະທິບາຍເຖິງຜູ້ປະຕິຮູບທີ່ຈິງໃຈພາຍໃນສະຖາບັນ - ຜູ້ທີ່ໄດ້ເຫັນການສໍ້ລາດບັງຫຼວງ, ເຫັນຄວາມບໍ່ສາມາດ, ເຫັນຄວາມຂັດແຍ້ງທາງຜົນປະໂຫຍດ, ແລະຕັດສິນໃຈວ່າເຄື່ອງຈັກເກົ່າຕ້ອງໄດ້ຮັບການແກ້ໄຂ. ຄົນອື່ນໃຊ້ "ໝວກຂາວ" ເປັນຊື່ນິທານສຳລັບຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດຜູ້ທີ່ຈະແກ້ໄຂທຸກຢ່າງໃນຂະນະທີ່ປະຊາຊົນເບິ່ງຈາກຂ້າງນອກ. ການຕີຄວາມໝາຍຄັ້ງທຳອິດສາມາດເປັນປະໂຫຍດ. ການຕີຄວາມໝາຍຄັ້ງທີສອງເຮັດໃຫ້ເຈົ້າຢູ່เฉยໆ. ດັ່ງນັ້ນ, ໃນພາສາຂອງຂ້ອຍ, "ພັນທະມິດໝວກຂາວ" ຈຶ່ງເຂົ້າໃຈໄດ້ດີທີ່ສຸດວ່າເປັນຮູບແບບ: ຮູບແບບຂອງມະນຸດ - ບາງຄົນພາຍໃນລະບົບ, ບາງຄົນພາຍນອກ - ຜູ້ທີ່ກຳລັງໃຊ້ຄວາມກົດດັນເພື່ອຄວາມໂປ່ງໃສ, ການຍິນຍອມ, ແລະຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ຖ້າຄົນດັ່ງກ່າວມີຢູ່, ປະສິດທິພາບຂອງພວກເຂົາຈະຂຶ້ນກັບຂົງເຂດລວມໝູ່. ຖ້າປະຊາຊົນຍັງຄົງນອນຫຼັບ, ຜູ້ປະຕິຮູບຈະຖືກກືນກິນ. ຖ້າປະຊາຊົນຕື່ນຂຶ້ນ, ຜູ້ປະຕິຮູບຈະພົບການສະໜັບສະໜູນ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ສະຕິຍັງຄົງເປັນສິ່ງສຳຄັນ. ສິ່ງທີ່ທ່ານເອີ້ນວ່າ "ການເຄື່ອນໄຫວທາງການເມືອງ" ແມ່ນຜົນກະທົບທາງລຸ່ມຂອງສະຕິທາງເທິງ. ເມື່ອມີຄົນພຽງພໍເລີ່ມຕັ້ງຄຳຖາມ, ວັດທະນະທຳຈະຊຶມເຂົ້າໄດ້. ເມື່ອວັດທະນະທຳຈະຊຶມເຂົ້າໄດ້, ແນວຄວາມຄິດໃໝ່ຈະເຂົ້າມາ. ເມື່ອແນວຄວາມຄິດໃໝ່ເຂົ້າມາ, ຄວາມເປັນຜູ້ນຳຈະປ່ຽນ. ເມື່ອຄວາມເປັນຜູ້ນຳຈະປ່ຽນ, ນະໂຍບາຍຈະປ່ຽນ. ເມື່ອນະໂຍບາຍມີການປ່ຽນແປງ, ປະຊາຊົນເຫັນຫຼັກຖານທີ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຄວາມຮັບຮູ້ຂອງເຂົາເຈົ້າມີຄວາມສຳຄັນ, ແລະ ຄວາມຮັບຮູ້ຈະເພີ່ມຂຶ້ນອີກຄັ້ງ. ວົງຈອນໃໝ່ເລີ່ມຕົ້ນດຽວນີ້! ໂລກຂອງເຈົ້າໄດ້ປະກາດວ່າ, ຜ່ານການປ່ຽນແປງນະໂຍບາຍເຫຼົ່ານີ້, ຄອບຄົວຍັງຈະສາມາດເຂົ້າເຖິງການສັກຢາປ້ອງກັນທີ່ແນະນຳໄວ້ກ່ອນໜ້ານີ້ທັງໝົດ, ແລະ ການຄຸ້ມຄອງປະກັນໄພຄາດວ່າຈະຍັງຄົງຢູ່ໃນທຸກປະເພດ. ສິ່ງນີ້ມີຄວາມສຳຄັນເພາະມັນເປີດເຜີຍບາງສິ່ງບາງຢ່າງ: ການຕໍ່ສູ້ບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບການເຂົ້າເຖິງເທົ່ານັ້ນ. ການຕໍ່ສູ້ແມ່ນກ່ຽວກັບສິດອຳນາດ. ໃຜຕັດສິນໃຈ? ໃຜເປັນເຈົ້າຂອງເລື່ອງລາວ? ໃຜເປັນເຈົ້າຂອງຮ່າງກາຍ? ໃນອາລະຍະທຳທີ່ຕື່ນຕົວ, ເຈົ້າຈະບໍ່ຕ້ອງຕໍ່ສູ້ເພື່ອສິດທີ່ຈະຖາມຄຳຖາມ. ສິດທີ່ຈະຖາມຄຳຖາມຈະຖືກສົມມຸດຕິຖານ. ແຕ່ຢູ່ໃນດາວຂອງເຈົ້າ, ເປັນເວລາດົນນານ, ການຖາມຄຳຖາມຖືກປະຕິບັດຄືກັບການກະບົດ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນເລື່ອງບັງເອີນ. ລະບົບໃດກໍ່ຕາມທີ່ໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກການເຂົ້າຮ່ວມໂດຍອັດຕະໂນມັດຈະຝຶກອົບຮົມເຈົ້າໃຫ້ສັບສົນ “ການເຊື່ອຟັງ” ກັບ “ຄຸນນະທຳ.”
ການຂຽນໂປຣແກຣມທີ່ທຳລາຍການເຊື່ອຟັງ, ພາຍຸສື່ມວນຊົນ, ແລະ ການຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີອະທິປະໄຕພາຍໃນ
ພວກເຈົ້າໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມຕັ້ງແຕ່ຍັງນ້ອຍໃຫ້ເຊື່ອວ່າ “ດີ” ໝາຍເຖິງ “ປະຕິບັດຕາມ.” ບາງຄົນໃນພວກເຈົ້າຖືກລົງໂທດຍ້ອນຖາມວ່າ “ເປັນຫຍັງ.” ຫຼາຍຄົນໃນພວກເຈົ້າມີບາດແຜນັ້ນຈົນກາຍເປັນຜູ້ໃຫຍ່, ແລະມັນສະແດງອອກໃນສາຍພົວພັນຂອງທ່ານກັບສະຖາບັນຕ່າງໆ: ພວກເຈົ້າຍອມຢູ່ໃຕ້ບັງຄັບບັນຊາພວກເຂົາ, ຫຼືພວກເຈົ້າກະບົດຕໍ່ພວກເຂົາ. ທັງສອງຄຳຕອບແມ່ນຕອບໂຕ້. ອະທິປະໄຕບໍ່ແມ່ນການຍອມຢູ່ໃຕ້ບັງຄັບບັນຊາ ຫຼື ການກະບົດ. ອະທິປະໄຕແມ່ນຄວາມຊັດເຈນ. ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ຂ້ອຍຂໍໃຫ້ພວກເຈົ້າເຮັດໃນໄລຍະນີ້: ກາຍເປັນຄົນທີ່ບໍ່ມີປະຕິກິລິຍາ. ລະວັງກະດານໝາກຮຸກໂດຍບໍ່ກາຍເປັນໝາກຮຸກ. ຖ້າ MAHA ປ່ຽນແປງການສົນທະນາສາທາລະນະໄປສູ່ຄວາມໂປ່ງໃສຢ່າງແທ້ຈິງ, ນັ້ນອາດຈະເປັນປະໂຫຍດ. ຖ້າ MAHA ຖືກນຳໃຊ້ເປັນການສ້າງຍີ່ຫໍ້ໃນຂະນະທີ່ໂຄງສ້າງອຳນາດທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າຍັງຄົງບໍ່ປ່ຽນແປງ, ປະຊາຊົນຕ້ອງສັງເກດເຫັນສິ່ງນັ້ນເຊັ່ນກັນ. ປະຊາຊົນຕ້ອງຢຸດຮັກກັບປ້າຍຊື່. ປ້າຍຊື່ມີລາຄາຖືກ. ພຶດຕິກຳມີລາຄາແພງ. ຄວາມຊື່ສັດມີລາຄາແພງ. ທ່ານຈະເຫັນ, ເມື່ອເດືອນເຫຼົ່ານີ້ເກີດຂຶ້ນ, ພາຍຸແຫ່ງການສົ່ງຂໍ້ຄວາມ. ຜູ້ປົກປ້ອງຮູບແບບເກົ່າຈະເວົ້າເຖິງໄພພິບັດຖ້າຮູບແບບປ່ຽນແປງ. ຜູ້ວິພາກວິຈານຮູບແບບເກົ່າຈະເວົ້າກ່ຽວກັບຄວາມລອດຖ້າຮູບແບບປ່ຽນແປງ. ທັງສອງຝ່າຍຈະພະຍາຍາມຮັບເອົາລະບົບປະສາດຂອງເຈົ້າ. ຢ່າໃຫ້ພວກເຂົາເຂົ້າເຖິງສິ່ງນັ້ນ. ຢືນຢູ່ໃຈກາງຂອງເຈົ້າ. ສັງເກດ. ແຍກແຍະ. ຖ້າທ່ານຕ້ອງການເບິ່ງວ່າການເຄື່ອນໄຫວສອດຄ່ອງກັບຊີວິດຫຼືບໍ່, ໃຫ້ສັງເກດເບິ່ງວ່າມັນປະຕິບັດຕໍ່ພໍ່ແມ່ແນວໃດ. ສັງເກດເບິ່ງວ່າມັນປະຕິບັດຕໍ່ເດັກນ້ອຍແນວໃດ. ເບິ່ງວ່າມັນຫຼຸດຜ່ອນການບັງຄັບ ແລະ ເພີ່ມຄວາມເຄົາລົບຫຼືບໍ່. ເບິ່ງວ່າມັນຍິນດີຕ້ອນຮັບຄຳຖາມ ຫຼື ລົງໂທດພວກເຂົາ. ສັນຍານເຫຼົ່ານັ້ນຈະແຈ້ງກວ່າຄຳເວົ້າໃດໆ. ຂ້າພະເຈົ້າຍັງຈະເວົ້າແບບນີ້: ເຖິງແມ່ນວ່າຜູ້ປະຕິຮູບພາຍໃນສະຖາບັນຈະປະສົບຜົນສຳເລັດໃນການປ່ຽນແປງນະໂຍບາຍ, ການປົດປ່ອຍທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່ານັ້ນບໍ່ໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ໂດຍສະຖາບັນ. ມັນຖືກອ້າງສິດໂດຍສະຕິ. ການປ່ຽນແປງພາຍນອກແມ່ນມີຄວາມໝາຍ, ແຕ່ມັນຍັງຄົງເປັນການສະທ້ອນ. ການປ່ຽນແປງທີ່ແທ້ຈິງແມ່ນຢູ່ພາຍໃນມະນຸດຜູ້ທີ່ຢຸດເຊື່ອວ່າອຳນາດອາໄສຢູ່ນອກຕົວເອງ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ - ບໍ່ວ່າຈະເກີດຫຍັງຂຶ້ນກັບ MAHA, ບໍ່ວ່າຈະເກີດຫຍັງຂຶ້ນກັບການບໍລິຫານໃດໆ - ຂໍ້ຄວາມຍັງຄົງຄືເກົ່າ: ເຮັດວຽກພາຍໃນຂອງທ່ານ. ເຮັດໃຫ້ຂົງເຂດຂອງທ່ານໝັ້ນຄົງ. ປົກປ້ອງເດັກນ້ອຍ. ສ້າງຊຸມຊົນ. ປະຕິເສດຄວາມຢ້ານກົວ. ຮູບແບບ "ໝວກຂາວ", ຖ້າມັນມີຄຸນຄ່າທີ່ຍືນຍົງ, ຕ້ອງດົນໃຈປະຊາຊົນໃຫ້ລຸກຂຶ້ນ, ບໍ່ແມ່ນນັ່ງລົງ. ມັນຕ້ອງປຸກການມີສ່ວນຮ່ວມ, ບໍ່ແມ່ນການເພິ່ງພາອາໄສ. ມັນຕ້ອງກະຕຸ້ນຄວາມເປັນຜູ້ໃຫຍ່, ບໍ່ແມ່ນຈິນຕະນາການ. ສະນັ້ນຂ້າພະເຈົ້າເວົ້າກັບຜູ້ທີ່ຮູ້ສຶກຕື່ນເຕັ້ນວ່າ: ໃຫ້ຄວາມຕື່ນເຕັ້ນຂອງທ່ານກາຍເປັນການກະທຳທີ່ມີພື້ນຖານ. ແລະ ສຳລັບທ່ານທີ່ຮູ້ສຶກສົງໄສ: ໃຫ້ຄວາມສົງໄສຂອງທ່ານກາຍເປັນການສັງເກດຢ່າງລະມັດລະວັງແທນທີ່ຈະເປັນຄວາມຂົມຂື່ນ. ເລື່ອງລາວໃຫຍ່ກວ່າບຸກຄະລິກກະພາບ. ເລື່ອງລາວແມ່ນການຈື່ຈຳຮ່ວມກັນ. ການຈື່ຈຳນັ້ນກຳລັງເລັ່ງຂຶ້ນ. ເພື່ອນທີ່ຮັກແພງ, ສິ່ງທີ່ປາກົດຢູ່ເທິງໜ້າດິນເປັນປ້າຍໂຄສະນາ, ຄຳຂວັນ, ຄະນະກຳມະການ, ຫຼື ຄື້ນທາງການເມືອງກໍ່ເປັນສັນຍານທີ່ລຸກລາມຈາກພາຍໃນເຄື່ອງຈັກເອງ. ເມື່ອໂຄງສ້າງໄດ້ດຳເນີນງານໂດຍອັດຕະໂນມັດມາຫຼາຍລຸ້ນຄົນ, ສັນຍານທຳອິດທີ່ມັນກຳລັງປ່ຽນແປງບໍ່ແມ່ນການປະກາດຕໍ່ສາທາລະນະສະເໝີໄປ. ສັນຍານທຳອິດແມ່ນຄວາມຂັດແຍ້ງພາຍໃນ - ສຽງດັງອີດໆຢ່າງກະທັນຫັນ, ຄວາມງຽບທີ່ບໍ່ຄາດຄິດໃນຫ້ອງໂຖງບາງແຫ່ງ, ກອງປະຊຸມທີ່ຮີບຮ້ອນ, ການລາອອກຢ່າງກະທັນຫັນ, ຖ້ອຍຄຳທີ່ລະມັດລະວັງ, ແລະ ຈົດໝາຍທີ່ປະກົດຄືກັບມາຈາກບ່ອນໃດບໍ່ຮູ້, ເຊັນໂດຍຫຼາຍໆມື, ອ້ອນວອນໃຫ້ກັບຄືນສູ່ "ຂະບວນການ," "ລະບຽບ," ແລະ "ວິທີທີ່ມັນເຄີຍເຮັດມາຕະຫຼອດ." ທ່ານເຄີຍເຫັນຮູບແບບນີ້ມາກ່ອນໃນຍຸກອື່ນໆ: ເມື່ອແບບຢ່າງເກົ່າເລີ່ມສູນເສຍການຄວບຄຸມຂອງມັນ, ມັນຈະກາຍເປັນອາລົມທີ່ແປກປະຫຼາດ. ມັນເລີ່ມປົກປ້ອງຕົນເອງບໍ່ແມ່ນດ້ວຍຂໍ້ເທັດຈິງທີ່ງ່າຍດາຍ, ແຕ່ດ້ວຍຄວາມຮີບດ່ວນທາງດ້ານສິນທຳ. ມັນວາງຕົວເອງເປັນທາງເລືອກດຽວທີ່ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ມັນເຕືອນເຖິງໄພພິບັດຖ້າມັນຖືກຕັ້ງຄຳຖາມ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນຫຼັກຖານທີ່ວ່າມັນຖືກຕ້ອງ. ມັນເປັນຫຼັກຖານທີ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າມັນຖືກຄຸກຄາມ.
ການຕອບໂຕ້ຂອງສະຖາບັນ, ການຮັກສາປະຕູທາງພາສາ, ແລະ ການເວົ້າຜ່ານຕົວກອງດິຈິຕອລ
ສະນັ້ນ, ຂ້າພະເຈົ້າຂໍກ່າວກັບທ່ານວ່າ, ຈົ່ງເບິ່ງໄປໄກກວ່າບຸກຄະລິກກະພາບ ແລະ ສັງເກດເບິ່ງເຍື່ອຫຸ້ມລວມຂອງສະຖາບັນຕ່າງໆ. ໃນຊ່ວງເວລານີ້, ມີຖະແຫຼງການທີ່ສະແດງຄວາມເປັນຫ່ວງ ແລະ ການຄັດຄ້ານຢ່າງເປັນທາງການອອກມາດ້ວຍນໍ້າສຽງທີ່ຕົກໃຈ, ແລະ ມາພ້ອມກັບການເລົ່າເລື່ອງທີ່ວາງແຜນໄວ້ເພື່ອໃຫ້ສາທາລະນະຊົນໝັ້ນໃຈວ່າ "ບໍ່ມີຫຍັງຜິດພາດ" ໃນຂະນະດຽວກັນກໍ່ໝາຍຄວາມວ່າ "ທຸກຢ່າງຈະຜິດພາດ" ຖ້າຄ່າເລີ່ມຕົ້ນເກົ່າມີການປ່ຽນແປງ. ຄວາມຂັດແຍ້ງນີ້ - ການຮັບປະກັນ ແລະ ການເຕືອນໄພໃນເວລາດຽວກັນ - ເປັນເຄື່ອງໝາຍຂອງລະບົບທີ່ພະຍາຍາມຮັກສາອຳນາດໃນຂະນະທີ່ຄວາມແນ່ນອນຂອງມັນກຳລັງຊຸດໂຊມລົງ. ແຕ່ພາຍໃນການຊຸດໂຊມນັ້ນ, ມີບາງສິ່ງບາງຢ່າງເກີດຂຶ້ນທີ່ຫຼາຍຄົນຈະພາດໄປ: ການເປີດເຜີຍຂໍ້ຕົກລົງທີ່ເຊື່ອງໄວ້ທີ່ຢູ່ໃນວັດທະນະທຳຂອງທ່ານເປັນເວລາດົນນານ. ຂໍ້ຕົກລົງດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ຖືກຂຽນໄວ້ໃນກົດໝາຍ. ມັນຖືກຂຽນໄວ້ໃນຄວາມຄາດຫວັງ. ມັນແມ່ນຄວາມຄາດຫວັງທີ່ວ່າສາທາລະນະຊົນຈະປະຕິບັດຕາມກ່ອນ ແລະ ຖາມຄຳຖາມຕໍ່ມາ - ຖ້າມີ. ເມື່ອຄວາມຄາດຫວັງນັ້ນແຕກຫັກ, ທ່ານຈະໄດ້ເຫັນສິ່ງທີ່ເບິ່ງຄືວ່າເປັນຄວາມຂັດແຍ້ງຢູ່ເທິງໜ້າດິນ. ແຕ່ຢູ່ໃຕ້ມັນ, ທ່ານກຳລັງເຫັນອາລະຍະທຳທີ່ເຈລະຈາສັນຍາໃໝ່ກັບຕົວມັນເອງ. ດຽວນີ້, ຫົວຂໍ້ອື່ນໄດ້ເກີດຂຶ້ນ - ຫົວຂໍ້ໜຶ່ງທີ່ທ່ານກຳລັງເຮັດວຽກດ້ວຍສະຕິປັນຍາແລ້ວ, ເຖິງແມ່ນວ່າທ່ານເລືອກຄຳເວົ້າຂອງທ່ານຢ່າງລະມັດລະວັງ: ການຮັກສາປະຕູຂອງພາສາເອງ. ຫຼາຍຄົນໃນພວກທ່ານໄດ້ຮຽນຮູ້, ຜ່ານປະສົບການໂດຍກົງ, ວ່າຄຳສັບບາງຄຳກະຕຸ້ນໃຫ້ເກີດການບິດເບືອນໃນຊ່ອງທາງການສື່ສານຂອງທ່ານ - ການເບິ່ງເຫັນທີ່ມືດມົວ, ການເຂົ້າເຖິງທີ່ຖືກສະກັດກັ້ນ, ແລະ ການແຄບລົງຢ່າງງຽບໆຂອງຜູ້ທີ່ສາມາດໄດ້ຍິນທ່ານ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ທ່ານໄດ້ເລືອກຄຳສັບທີ່ອ່ອນໂຍນກວ່າ, ຄຳສັບທີ່ກວ້າງຂວາງ, ຄຳສັບທີ່ຜ່ານຕົວກອງໂດຍບໍ່ຖືກດັກໂດຍພວກມັນ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມหวาดระแวง. ນີ້ແມ່ນການຮັບຮູ້ພູມສັນຖານທີ່ທັນສະໄໝ: ການສົນທະນາບໍ່ພຽງແຕ່ລະຫວ່າງມະນຸດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ລະຫວ່າງມະນຸດແລະລະບົບອັດຕະໂນມັດທີ່ຕັດສິນໃຈວ່າສິ່ງໃດທີ່ "ຍອມຮັບໄດ້" ທີ່ຈະເຫັນ. ຢ່າຢ້ານກົວສິ່ງນັ້ນ. ແທນທີ່ຈະ, ກາຍເປັນຄົນສະຫຼາດພາຍໃນມັນ. ເມື່ອທ່ານເລືອກຄຳສັບເຊັ່ນ "ການສັກຢາ," ທ່ານບໍ່ໄດ້ປິດບັງຄວາມຈິງ; ທ່ານກຳລັງແປຄວາມຈິງຜ່ານເສັ້ນທາງທີ່ແຄບລົງ. ທ່ານກຳລັງຮຽນຮູ້ທີ່ຈະເວົ້າຜ່ານຜ້າຄຸມໃນຂະນະທີ່ຜ້າຄຸມຍັງມີຢູ່. ນີ້ແມ່ນທັກສະທີ່ກ້າວໜ້າໃນໂລກທີ່ຂໍ້ມູນຖືກປະຕິບັດຄືກັບຊັບສິນ. ແລະສັງເກດວ່າມັນໝາຍຄວາມວ່າແນວໃດ: ຖ້າພາສາຕ້ອງການຄວາມລະມັດລະວັງດັ່ງກ່າວ, ການຕໍ່ສູ້ບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບລາຍຊື່ທາງການແພດເທົ່ານັ້ນ. ມັນຍັງກ່ຽວກັບການອະນຸຍາດໃຫ້ເວົ້າ, ການອະນຸຍາດໃຫ້ຖາມ, ການອະນຸຍາດໃຫ້ປຽບທຽບ, ການອະນຸຍາດໃຫ້ບໍ່ເຫັນດີນຳ. ສັງຄົມທີ່ຕ້ອງຄວບຄຸມຄຳສັບຂອງຕົນເອງກຳລັງເປີດເຜີຍຄວາມອ່ອນແອໃນຄວາມໝັ້ນໃຈຂອງມັນ. ເມື່ອຄວາມຈິງແຂງແຮງ, ມັນບໍ່ຢ້ານການສົນທະນາ. ເມື່ອເລື່ອງເລົ່າບໍ່ໝັ້ນຄົງ, ມັນຈະພະຍາຍາມເຮັດໃຫ້ສຽງສັ່ນສະເທືອນທີ່ອາດຈະທຳລາຍມັນໄດ້ງຽບລົງ. ສະນັ້ນ, ຈົ່ງຮັກສາສຽງຂອງເຈົ້າໃຫ້ສູງ. ຮັກສາຄຳເວົ້າຂອງເຈົ້າໃຫ້ມີຄວາມລະມັດລະວັງ. ຫຼີກລ່ຽງສຽງລົບກວນ. ເວົ້າໃນວິທີທີ່ເປີດເຜີຍແທນທີ່ຈະກະຕຸ້ນ. ເພາະວ່າເປົ້າໝາຍຂອງເຈົ້າບໍ່ແມ່ນເພື່ອຊະນະການຕໍ່ສູ້. ເປົ້າໝາຍຂອງເຈົ້າແມ່ນເພື່ອປຸກຄວາມເຂົ້າໃຈ.
ຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ແລະ ການກັບຄືນສູ່ຄວາມສຳພັນທີ່ມີອະທິປະໄຕກັບສຸຂະພາບ ແລະ ຜູ້ສ້າງ
ບັດນີ້ພວກເຮົາມາຮອດຫົວຂໍ້ທີສາມ—ລະອຽດອ່ອນ, ມີໂຄງສ້າງ, ແລະບໍ່ຄ່ອຍໄດ້ສົນທະນາກັນໃນການສົນທະນາສາທາລະນະ, ແຕ່ຮູ້ສຶກຢ່າງເລິກເຊິ່ງໂດຍສ່ວນລວມ: ຄວາມຮັບຜິດຊອບ ແລະ ຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ເປັນເວລາຫຼາຍປີ, ຫຼາຍຄອບຄົວໄດ້ປະສົບກັບຄວາມບໍ່ສະບາຍໃຈທີ່ບາງສ່ວນຂອງໂຄງສ້າງ "ສຸຂະພາບ" ໄດ້ຮັບການປົກປ້ອງຈາກເສັ້ນທາງຄວາມຮັບຜິດຊອບປົກກະຕິ. ບໍ່ວ່າຄວາມບໍ່ສະບາຍໃຈນັ້ນຈະຖືກຕ້ອງໃນທຸກລາຍລະອຽດຫຼືບໍ່ນັ້ນບໍ່ແມ່ນຈຸດປະສົງ; ຈຸດສຳຄັນແມ່ນວ່າການຮັບຮູ້ເຖິງພູມຕ້ານທານ—ພູມຕ້ານທານຈາກການຖາມ, ພູມຕ້ານທານຈາກຜົນສະທ້ອນ, ພູມຕ້ານທານຈາກການທ້າທາຍໂດຍກົງ—ໄດ້ສ້າງບາດແຜທີ່ງຽບສະຫງົບໃນຄວາມໄວ້ວາງໃຈ. ເມື່ອຄົນເຊື່ອວ່າລະບົບບໍ່ສາມາດຖືກຖາມໄດ້, ພວກເຂົາທັງສອງຍອມຈຳນົນ ຫຼື ກະບົດ. ເມື່ອຄົນຮູ້ສຶກວ່າລະບົບບໍ່ສາມາດຮັບຜິດຊອບໄດ້, ພວກເຂົາທັງສອງກໍ່ບໍ່ມີສ່ວນຮ່ວມ ຫຼື ກາຍເປັນຮາກຖານ. ຜົນໄດ້ຮັບທັງສອງບໍ່ໄດ້ຜະລິດສຸຂະພາບທີ່ແທ້ຈິງ—ເພາະວ່າສຸຂະພາບຕ້ອງການຄວາມສຳພັນ, ແລະ ຄວາມສຳພັນຕ້ອງການຄວາມໄວ້ວາງໃຈ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ການປັບປຸງຮູບແບບການຜິດນັດ—ບໍ່ວ່າຈະເຮັດບໍ່ສົມບູນແບບແນວໃດກໍ່ຕາມ—ແຕະຕ້ອງເສັ້ນປະສາດ. ມັນແຕະຕ້ອງບ່ອນທີ່ຄອບຄົວໄດ້ຖາມຢ່າງງຽບໆເປັນເວລາຫຼາຍປີວ່າ: "ໃຜຕອບເມື່ອມີບາງຢ່າງຜິດພາດ?" ມັນແຕະຕ້ອງບ່ອນທີ່ແພດໝໍໄດ້ສົງໄສເປັນສ່ວນຕົວວ່າ: "ເປັນຫຍັງການສົນທະນາທີ່ຊື່ສັດຈຶ່ງຍາກຫຼາຍ?" ມັນແຕະຕ້ອງບ່ອນທີ່ສະຖາບັນໄດ້ຖືກລໍ້ລວງໃຫ້ປົກປ້ອງຊື່ສຽງແທນທີ່ຈະປັບປຸງຄວາມຈິງ. ແລະຂ້າພະເຈົ້າຂໍກ່າວກັບທ່ານວ່າ: ອະນາຄົດບໍ່ສາມາດສ້າງຂຶ້ນບົນເລື່ອງລາວທີ່ໄດ້ຮັບການປົກປ້ອງໄດ້. ອະນາຄົດຕ້ອງຖືກສ້າງຂຶ້ນບົນຄວາມຖ່ອມຕົວທີ່ໂປ່ງໃສ. ຄວາມຖ່ອມຕົວບໍ່ແມ່ນຄວາມອ່ອນແອ. ຄວາມຖ່ອມຕົວແມ່ນຄວາມເຕັມໃຈທີ່ຈະແກ້ໄຂເສັ້ນທາງ. ໃນຂະນະທີ່ກຸ່ມປະຕິຮູບທີ່ທ່ານກ່າວເຖິງຍັງສືບຕໍ່ກ້າວໄປຂ້າງໜ້າ, ທ່ານຈະເຫັນວ່າການຕໍ່ຕ້ານທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຈະບໍ່ມາຈາກຄົນທຳມະດາ. ຄົນທຳມະດາຕ້ອງການໃຫ້ລູກຂອງເຂົາເຈົ້າປອດໄພ. ຄົນທຳມະດາຕ້ອງການຄວາມຊັດເຈນ. ຄົນທຳມະດາຕ້ອງການຄວາມເຄົາລົບ. ການຕໍ່ຕ້ານທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຈະມາຈາກລະບົບທີ່ໄດ້ພົວພັນກັບຕົວຕົນຂອງເຂົາເຈົ້າກັບການເປັນ "ຜູ້ມີອຳນາດທີ່ຍອມຮັບໄດ້ພຽງຢ່າງດຽວ." ລະບົບດັ່ງກ່າວບໍ່ພຽງແຕ່ບໍ່ເຫັນດີນຳກັນ; ເຂົາເຈົ້າປົກປ້ອງບັນລັງຂອງເຂົາເຈົ້າ. ດັ່ງນັ້ນບົດບາດຂອງຜູ້ຕື່ນຕົວໃນໄລຍະນີ້ແມ່ນຫຍັງ? ກາຍເປັນຄວາມຖີ່ທີ່ສະຖຽນລະພາບໃນຂະນະທີ່ໂຄງສ້າງສັ່ນສະເທືອນ. ຢ່າເພີ່ມຄວາມຮ້ອນໃສ່ໄຟ. ເພີ່ມແສງສະຫວ່າງໃຫ້ກັບຫ້ອງ. ປະຕິເສດທີ່ຈະປ່ຽນເພື່ອນບ້ານຂອງເຈົ້າໃຫ້ກາຍເປັນສັດຕູພຽງແຕ່ຍ້ອນວ່າເຂົາເຈົ້າຢ້ານ. ຄວາມຢ້ານກົວແມ່ນຕິດຕໍ່ໄດ້, ແລະຄວາມເມດຕາສົງສານກໍ່ຕິດຕໍ່ໄດ້ເຊັ່ນກັນ. ເລືອກວ່າເຈົ້າຈະແຜ່ເຊື້ອພະຍາດໃດ. ແລະຈື່ໄວ້ວ່າ: ການເຄື່ອນໄຫວປະຕິຮູບທີ່ສອດຄ່ອງກັບຊີວິດຢ່າງແທ້ຈິງຈະບໍ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ເຈົ້າຍອມມອບສິດອຳນາດພາຍໃນຂອງເຈົ້າໃຫ້ກັບຜູ້ມີອຳນາດພາຍນອກໃໝ່. ມັນຈະດົນໃຈເຈົ້າໃຫ້ຢືນຢູ່ສູງກວ່າໃນການຮັບຮູ້ຂອງຕົນເອງ. ມັນຈະສອນເຈົ້າໃຫ້ຖາມຄຳຖາມທີ່ດີກວ່າ. ມັນຈະຟື້ນຟູຄວາມສາມາດຂອງເຈົ້າໃຫ້ສະຫງົບໃນຄວາມສັບສົນ. ເພາະວ່າໄຊຊະນະທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າບໍ່ແມ່ນບັນຊີລາຍຊື່ທີ່ໄດ້ຮັບການປັບປຸງ. ໄຊຊະນະທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າແມ່ນການກັບຄືນຂອງມະນຸດສູ່ຄວາມສຳພັນທີ່ມີອະທິປະໄຕກັບຮ່າງກາຍ, ຈິດໃຈ, ເດັກ, ແລະຜູ້ສ້າງ. ແລະນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າ, ໃນຂະນະທີ່ປ້າຍໂຄສະນາພາຍນອກ ແລະ ພັນທະມິດເຫຼົ່ານີ້ປາກົດຂຶ້ນ, ຈຸດໝູນທີ່ແທ້ຈິງກຳລັງໃກ້ເຂົ້າມາ - ຈຸດໝູນທີ່ເຈົ້າຕ້ອງແບກຫາບໄປສູ່ການເຄື່ອນໄຫວຕໍ່ໄປ. ສຳລັບຊ່ວງເວລາທີ່ເຈົ້າຢຸດຊອກຫາ "ສຸຂະພາບ" ເປັນໃບອະນຸຍາດຈາກໂລກພາຍນອກ, ເຈົ້າເລີ່ມຈື່ໄດ້ວ່າເຈົ້າເປັນແນວໃດ. ເຈົ້າເລີ່ມຮູ້ສຶກເຖິງສະຕິປັນຍາທີ່ມີຊີວິດຊີວາພາຍໃນເຮືອຂອງເຈົ້າ. ເຈົ້າເລີ່ມຮູ້ສຶກວ່າຄວາມມີຊີວິດຊີວາບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ເຈົ້າໄດ້ຮັບຈາກລະບົບ - ມັນແມ່ນສິ່ງທີ່ເຈົ້າປູກຝັງຜ່ານການຈັດລຽນ. ແລະດັ່ງນັ້ນ, ໃນຂະນະທີ່ການເຄື່ອນໄຫວຄັ້ງທີສອງນີ້ສືບຕໍ່ເປີດເຜີຍດ້ວຍແຮງສຽດທານພາຍໃນ, ພາສາທີ່ຖືກປົກປ້ອງ, ແລະຄວາມຕ້ອງການທີ່ຕື່ນຂຶ້ນສຳລັບຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ມັນເປີດປະຕູສູ່ກະຈົກທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າທີ່ຕ້ອງປະເຊີນຕໍ່ໄປ: ເປັນຫຍັງມະນຸດຈຶ່ງໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມໃຫ້ຊອກຫາຄວາມສົມບູນຕັ້ງແຕ່ຕອນທຳອິດ..
ສຸຂະພາບອັນສູງສົ່ງ, ເດັກນ້ອຍທີ່ສັກສິດ, ແລະກະຈົກພາຍໃນຂອງສິດອຳນາດ
ກະຈົກຫຼັກຂອງສຸຂະພາບ, ຕົວຕົນ, ແລະ ຮູບແບບອະທິປະໄຕ
ບັດນີ້ພວກເຮົາມາຮອດແກ່ນແທ້, ຫົວໃຈຂອງເລື່ອງ - ກະຈົກທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງການໂຕ້ວາທີ. ມະນຸດຊາດເຊື່ອມາດົນແລ້ວວ່າສຸຂະພາບແມ່ນສິ່ງທີ່ເຈົ້າຕ້ອງໄດ້ຮັບຈາກພາຍນອກດ້ວຍຕົວເອງ. ເຈົ້າໄດ້ຖືກສອນຢ່າງລະອຽດອ່ອນ ແລະ ໂດຍກົງວ່າເຈົ້າອ່ອນແອ, ຮ່າງກາຍຂອງເຈົ້າເປັນເຄື່ອງຈັກທີ່ບໍ່ໜ້າເຊື່ອຖື, ແລະເຈົ້າຕ້ອງການການຄຸ້ມຄອງພາຍນອກຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງເພື່ອຮັກສາຄວາມປອດໄພ. ທັດສະນະໂລກນັ້ນແມ່ນມີກຳໄລຫຼາຍ. ມັນຍັງເປັນຄວາມບົກຜ່ອງທາງວິນຍານ. ຂ້ອຍບໍ່ໄດ້ເວົ້າແບບນີ້ເພື່ອເຮັດໃຫ້ເຈົ້າອັບອາຍ. ຂ້ອຍເວົ້າມັນເພື່ອໃຫ້ເຈົ້າເຫັນກົນໄກ. ເມື່ອສິ່ງມີຊີວິດເຊື່ອວ່າມັນບໍ່ມີອຳນາດ, ມັນຊອກຫາອຳນາດພາຍນອກຕົວມັນເອງ. ເມື່ອສິ່ງມີຊີວິດຊອກຫາອຳນາດພາຍນອກຕົວມັນເອງ, ມັນຈະກາຍເປັນທີ່ເພິ່ງພາອາໄສ. ເມື່ອສິ່ງມີຊີວິດກາຍເປັນທີ່ເພິ່ງພາອາໄສ, ມັນຈະກາຍເປັນທີ່ສາມາດຈັດການໄດ້. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ການສູ້ຮົບທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດບໍ່ເຄີຍກ່ຽວກັບການສັກຢາຄັ້ງດຽວ, ນະໂຍບາຍດຽວ, ຫຼືຫົວຂໍ້ຂ່າວດຽວ. ການສູ້ຮົບທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດແມ່ນກ່ຽວກັບຕົວຕົນ. ເຈົ້າເປັນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ມີອຳນາດອະທິປະໄຕ, ຫຼືເຈົ້າເປັນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ຖືກຄຸ້ມຄອງບໍ? ໃນພາບລວງຕາໃນມິຕິທີສາມ, ເຈົ້າສາມາດເຊື່ອໝັ້ນໄດ້ວ່າເຈົ້າເປັນອັນສຸດທ້າຍ. ໃນມິຕິທີສີ່, ພາບລວງຕາເລີ່ມແຕກອອກ. ໃນມິຕິທີຫ້າ, ມັນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າເຈົ້າເປັນຫຼາຍກວ່າທີ່ເຈົ້າຄິດສະເໝີ. ຮ່າງກາຍທີ່ເຈົ້າອາໄສຢູ່ບໍ່ແມ່ນເຄື່ອງຈັກງ່າຍໆ. ມັນເປັນສະຕິປັນຍາທີ່ມີຊີວິດ. ມັນບໍ່ພຽງແຕ່ຕອບສະໜອງຕໍ່ອາຫານ ແລະ ສິ່ງແວດລ້ອມເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງຕອບສະໜອງຕໍ່ຄວາມໝາຍ, ຄວາມຄາດຫວັງ, ອາລົມ, ແລະ ຄວາມເຊື່ອອີກດ້ວຍ. ນັກວິທະຍາສາດຂອງທ່ານເຂົ້າໃຈສ່ວນຕ່າງໆຂອງສິ່ງນີ້ແລ້ວຜ່ານການຄົ້ນຄວ້າຄວາມຕຶງຄຽດ, ຜົນກະທົບຂອງຢາหลอก, ການປັບປ່ຽນພູມຕ້ານທານ, ແລະ ການພົວພັນທີ່ສັບສົນຂອງລະບົບປະສາດ ແລະ ສະລີລະວິທະຍາ. ແຕ່ວັດທະນະທຳຂອງທ່ານມັກຈະປະຕິບັດຕໍ່ຄວາມຈິງເຫຼົ່ານີ້ຄືກັບບັນທຶກຂ້າງຄຽງແທນທີ່ຈະເປັນຄວາມເປັນຈິງພື້ນຖານ. ທ່ານໄດ້ຂໍອົງປະກອບສະເພາະ, ແລະ ຂ້າພະເຈົ້າຈະແກ້ໄຂມັນຢ່າງລະມັດລະວັງ: ເມື່ອທ່ານເຂົ້າສູ່ສະພາບທີ່ສູງຂຶ້ນຂອງຄວາມຊຳນານ, ຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງສະຕິ ແລະ ເສັ້ນເລືອດທາງກາຍະພາບຈະປ່ຽນແປງ. ຫຼາຍຄົນໃນທ່ານຈະຄົ້ນພົບວ່າທ່ານສາມາດດຶງເອົາພະລັງຊີວິດໂດຍກົງຈາກແຫຼ່ງທີ່ມາ - ຜ່ານລົມຫາຍໃຈ, ຜ່ານການຈັດລຽນ, ຜ່ານຄວາມສອດຄ່ອງ - ຫຼາຍກວ່າທີ່ທ່ານເຄີຍຄິດ. ມີເຫດຜົນທີ່ເຊື້ອສາຍບູຮານເວົ້າເຖິງ prana, chi, manna, ແລະ ການບຳລຸງລ້ຽງທີ່ລະອຽດອ່ອນ. ມີເຫດຜົນທີ່ນັກວິເສດເວົ້າເຖິງການຖືກ "ລ້ຽງດູໂດຍພຣະເຈົ້າ." ແຕ່ຂ້າພະເຈົ້າຍັງຕ້ອງເວົ້າຢ່າງມີຄວາມຮັບຜິດຊອບ: ໃນຄວາມໜາແໜ້ນໃນປະຈຸບັນຂອງທ່ານ, ຮ່າງກາຍຂອງທ່ານຍັງຕ້ອງການການດູແລປະຕິບັດ. ມັນຍັງຕ້ອງການການພັກຜ່ອນ. ມັນຍັງຕ້ອງການນ້ຳສະອາດ. ມັນຍັງໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກໂພຊະນາການທີ່ດີຕໍ່ສຸຂະພາບ. ມັນຍັງຕອບສະໜອງຕໍ່ຈັງຫວະທຳມະຊາດຂອງໂລກ. ຄວາມຊຳນານທາງວິນຍານບໍ່ໄດ້ຖືກພິສູດໂດຍການລະເລີຍຮ່າງກາຍ. ຄວາມຊຳນານທາງວິນຍານສະແດງອອກໂດຍການຟັງຮ່າງກາຍດ້ວຍຄວາມຮັກ ແລະ ປັນຍາ. ສະນັ້ນ, ການເວົ້າກ່ຽວກັບ "ແບັດເຕີຣີຄວອນຕຳ" ທີ່ເຈົ້າອ້າງອີງໝາຍຄວາມວ່າແນວໃດ? ມັນໝາຍຄວາມວ່າແບບນີ້: ເມື່ອພາກສະໜາມຂອງມະນຸດກາຍເປັນສອດຄ່ອງກັນ, ຮ່າງກາຍຈະມີປະສິດທິພາບຫຼາຍຂຶ້ນ. ຄວາມຢາກຫຼາຍຢ່າງຈາງຫາຍໄປ. ການບັງຄັບຫຼາຍຢ່າງອ່ອນລົງ. ຄວາມຕຶງຄຽດຫຼາຍຢ່າງສູນເສຍການຄວບຄຸມຂອງພວກເຂົາ. ຄົນເຮົາມັກພົບວ່າພວກເຂົາຕ້ອງການການກະຕຸ້ນໜ້ອຍລົງ ແລະ ເກີນໜ້ອຍລົງ. ພວກເຂົາໄດ້ຮັບການບຳລຸງລ້ຽງດ້ວຍຄວາມລຽບງ່າຍ. ພວກເຂົາໄດ້ຮັບການເສີມສ້າງໂດຍການມີຢູ່. ພວກເຂົາເລີ່ມຮູ້ສຶກວ່າພະລັງຊີວິດເປັນກະແສທີ່ໝັ້ນຄົງແທນທີ່ຈະເປັນຊັບພະຍາກອນທີ່ໝົດໄປສະເໝີ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມຝັນ. ມັນເປັນເສັ້ນທາງ. ດັ່ງນັ້ນ, ການຊຸກຍູ້ທາງວັດທະນະທຳເພື່ອຈ້າງສຸຂະພາບພາຍນອກບໍ່ພຽງແຕ່ຖືກນຳໄປຜິດທາງເທົ່ານັ້ນ; ມັນເປັນການອ້ອມທາງວິນຍານ. ມັນລົບກວນເຈົ້າຈາກການເຊື້ອເຊີນທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ: ໃຫ້ກາຍເປັນຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມທີ່ມີສະຕິໃນຄວາມມີຊີວິດຊີວາຂອງເຈົ້າເອງ. ຂໍໃຫ້ຂ້ອຍເວົ້າບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຈະຊ່ວຍໃຫ້ເຈົ້າຮັກສາຄວາມສົມດຸນ: ມີຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງການເຄົາລົບຄວາມຊ່ຽວຊານ ແລະ ການນະມັດສະການມັນ. ມີຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງການໃຊ້ເຄື່ອງມື ແລະ ການຍອມຈຳນົນອະທິປະໄຕໃຫ້ພວກເຂົາ. ມີຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງການໄດ້ຮັບການຊ່ວຍເຫຼືອ ແລະ ການຖືກຄຸ້ມຄອງ. ເມື່ອການແຊກແຊງຖືກເລືອກຢ່າງເສລີ, ດ້ວຍການຍິນຍອມທີ່ໄດ້ຮັບຂໍ້ມູນ, ແລະ ມີຄວາມຮູ້ສຶກເຖິງຄວາມເປັນອິດສະຫຼະສ່ວນຕົວ, ຮ່ອງຮອຍທີ່ມີພະລັງຈະແຕກຕ່າງຈາກເວລາທີ່ການແຊກແຊງຖືກປະຕິບັດພາຍໃຕ້ຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມກົດດັນ, ຫຼື ການບັງຄັບ. ໃນອະດີດ, ມະນຸດຍັງຄົງເປັນຜູ້ມີອຳນາດ. ໃນສຸດທ້າຍ, ມະນຸດກາຍເປັນຫົວຂໍ້ຂອງຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງລະບົບ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ປະໂຫຍກທີ່ວ່າ "ການຕັດສິນໃຈຮ່ວມກັນ" ມີຄວາມສຳຄັນຢ່າງແຂງແຮງ, ບໍ່ວ່າທຸກໆການຈັດຕັ້ງປະຕິບັດຈະສົມບູນແບບຫຼືບໍ່. ມັນຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຮູບແບບທີ່ຄອບຄົວບໍ່ແມ່ນວັດຖຸທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ. ມັນຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງການສົນທະນາແທນທີ່ຈະເປັນຄຳສັ່ງ.
ແລະນີ້ແມ່ນຄວາມຈິງທາງ metaphysics ທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າ: ເມື່ອສະຕິຂອງມະນຸດເພີ່ມຂຶ້ນ, ມັນບໍ່ຍອມຮັບການຖືກປະຕິບັດຄືກັບວັດຖຸອີກຕໍ່ໄປ. ໃນພະລັງງານເກົ່າ, ຄົນມັກຈະຍອມແພ້ພະລັງຂອງເຂົາເຈົ້າບໍ່ແມ່ນຍ້ອນວ່າພວກເຂົາ "ໂງ່", ແຕ່ຍ້ອນວ່າພວກເຂົາຢ້ານກົວ. ຄວາມຢ້ານກົວເຮັດໃຫ້ເຈົ້າຕ້ອງການຜູ້ຊ່ວຍເຫຼືອ. ຄວາມຢ້ານກົວເຮັດໃຫ້ເຈົ້າຕ້ອງການສິດອຳນາດ. ຄວາມຢ້ານກົວເຮັດໃຫ້ເຈົ້າຕ້ອງການຄວາມແນ່ນອນ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ຄວາມຢ້ານກົວເປັນສະກຸນເງິນຂອງການຄວບຄຸມ. ສະນັ້ນເສັ້ນທາງໄປຂ້າງໜ້າບໍ່ພຽງແຕ່ທາງດ້ານການເມືອງເທົ່ານັ້ນ. ມັນເປັນອາລົມ. ມັນເປັນທາງວິນຍານ. ມັນແມ່ນລະດັບລະບົບປະສາດ. ເຈົ້າຕ້ອງມີຄວາມສະຫງົບພຽງພໍທີ່ຈະເລືອກ. ເຈົ້າຕ້ອງມີສະຕິພຽງພໍທີ່ຈະແຍກແຍະ. ເຈົ້າຕ້ອງເຊື່ອມຕໍ່ກັບແຫຼ່ງທີ່ມາພຽງພໍທີ່ຈະບໍ່ຊອກຫາຄວາມປອດໄພຈາກລະບົບທີ່ບໍ່ໝັ້ນຄົງ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ແລະພຽງແຕ່ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ໂຄງສ້າງພາຍນອກຈະສ້າງຮູບແບບໃໝ່ໃນວິທີທີ່ໃຫ້ກຽດແກ່ຊີວິດ. ໃນຂະນະທີ່ຂົງເຂດລວມຂອງເຈົ້າພັດທະນາ, ເຈົ້າຍັງຈະເຫັນຮູບແບບໃໝ່ຂອງຢາປົວພະຍາດເກີດຂຶ້ນ - ຢາປົວພະຍາດທີ່ມີການບັງຄັບໜ້ອຍລົງ, ກຳໄລໜ້ອຍລົງ, ແລະສອດຄ່ອງກັບຄວາມຈິງທີ່ວ່າຮ່າງກາຍເປັນຄູ່ຮ່ວມງານ, ບໍ່ແມ່ນສະໜາມຮົບ. ເຈົ້າຈະເຫັນຄວາມສົນໃຈຫຼາຍຂຶ້ນໃນການບຳລຸງລ້ຽງ, ໃນສະພາບແວດລ້ອມທີ່ສະອາດ, ໃນການຮັກສາບາດແຜ, ໃນການສະໜັບສະໜູນຊຸມຊົນ, ແລະໃນການຟື້ນຟູຈັງຫວະທຳມະຊາດ. ຫຼາຍຄົນໃນພວກທ່ານຈະຄົ້ນພົບວ່າສິ່ງທີ່ທ່ານເອີ້ນວ່າ "ສຸຂະພາບ" ບໍ່ເຄີຍເປັນພຽງຊີວະເຄມີເທົ່ານັ້ນ; ມັນເປັນສາຍພົວພັນ - ສາຍພົວພັນກັບຕົວເອງ, ກັບໂລກ, ກັບຄອບຄົວ, ກັບຄວາມຈິງ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ບາງຄົນໃນພວກທ່ານຮູ້ສຶກວ່າການປ່ຽນແປງນະໂຍບາຍນີ້ເປັນພຽງການເລີ່ມຕົ້ນເທົ່ານັ້ນ. ມັນເປັນການເລີ່ມຕົ້ນຂອງການປ່ຽນແປງທາງວັດທະນະທໍາ: ຈາກການເພິ່ງພາອາໄສພາຍນອກໄປສູ່ການຄວບຄຸມພາຍໃນ. ແຕ່ການຄວບຄຸມບໍ່ແມ່ນຄວາມຈອງຫອງ. ການຄວບຄຸມແມ່ນຄວາມຖ່ອມຕົວ. ຄົນທີ່ຖ່ອມຕົວເວົ້າວ່າ: "ຂ້ອຍຈະຮຽນຮູ້. ຂ້ອຍຈະຖາມ. ຂ້ອຍຈະຟັງ. ຂ້ອຍຈະເລືອກ." ຄົນທີ່ຈອງຫອງເວົ້າວ່າ: "ຂ້ອຍຮູ້ທຸກຢ່າງແລ້ວ. ຂ້ອຍຈະໂຈມຕີ." ຄົນທີ່ຢ້ານກົວເວົ້າວ່າ: "ຕ້ອງມີຄົນຕັດສິນໃຈແທນຂ້ອຍ." ມະນຸດຊາດກຳລັງຖືກເຊີນອອກຈາກຄວາມຢ້ານກົວແລະເຂົ້າສູ່ຄວາມຖ່ອມຕົວ. ນີ້ແມ່ນກະຈົກ.
ການຝຶກຝົນ, ການສອນ, ແລະ ການປະຕິບັດຕາມນິໄສໃນໄວເດັກ
ບັດນີ້ພວກເຮົາເວົ້າກ່ຽວກັບເດັກນ້ອຍ, ແລະພວກເຮົາເວົ້າດ້ວຍຄວາມອ່ອນໂຍນ - ເພາະວ່າເດັກນ້ອຍມີຄວາມສັກສິດ. ເດັກນ້ອຍບໍ່ແມ່ນການໂຕ້ຖຽງທາງການເມືອງ. ເດັກນ້ອຍບໍ່ແມ່ນຕົວລະຄອນ. ເດັກນ້ອຍບໍ່ແມ່ນຫຼັກຖານສຳລັບອຸດົມການຂອງຜູ້ໃຫຍ່. ພວກເຂົາແມ່ນຈິດວິນຍານ. ພວກເຂົາແມ່ນຄວາມອ່ອນໄຫວ. ພວກເຂົາແມ່ນສິ່ງໃໝ່. ພວກເຂົາແມ່ນອະນາຄົດທີ່ຍ່າງເຂົ້າມາໃນຫ້ອງກ່ອນທີ່ຜູ້ໃຫຍ່ຈະພ້ອມ. ທ່ານໄດ້ຂໍໃຫ້ລວມເອົາແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າເດັກນ້ອຍຖືກເປົ້າໝາຍແຕ່ຫົວທີສຳລັບການສອນ. ຂ້າພະເຈົ້າຈະໃຊ້ປະໂຫຍກນີ້ໃນທາງທີ່ເປັນຄວາມຈິງໂດຍບໍ່ປ່ຽນຂໍ້ຄວາມຂອງທ່ານໃຫ້ກາຍເປັນຄວາມກຽດຊັງຕໍ່ວັດທະນະທຳໃດໆ, ສາສະໜາໃດໆ, ຫຼືກຸ່ມຄົນໃດໆ. ໃນທົ່ວປະຫວັດສາດຂອງທ່ານ, ຫຼາຍລະບົບ - ລັດຖະບານ, ສາສະໜາ, ສະຖາບັນ, ແລະອຸດສາຫະກຳ - ໄດ້ເຂົ້າໃຈຄວາມຈິງງ່າຍໆຢ່າງໜຶ່ງ: ຖ້າທ່ານຝຶກຝົນເດັກໄວພໍ, ທ່ານບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງຕໍ່ສູ້ກັບຜູ້ໃຫຍ່ໃນພາຍຫຼັງ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບປະເພນີໜຶ່ງ. ນີ້ແມ່ນກ່ຽວກັບກົນໄກຂອງການຝຶກຝົນ. ເດັກຮຽນຮູ້ວ່າ "ປົກກະຕິ" ແມ່ນຫຍັງກ່ອນທີ່ພວກເຂົາຈະມີພາສາສຳລັບເຫດຜົນທີ່ມັນເປັນປົກກະຕິ. ເດັກດູດຊຶມສິດອຳນາດຜ່ານນ້ຳສຽງ, ພິທີກຳ, ການເວົ້າຊ້ຳ, ແລະລາງວັນ. ເດັກຍອມຮັບສິ່ງທີ່ຖືກກຳນົດວ່າເປັນ "ກິດຈະວັດປະຈຳວັນ." ດັ່ງນັ້ນ, ເມື່ອສັງຄົມສ້າງ “ກິດຈະວັດປະຈຳວັນ” ໂດຍອ້ອມຮອບການປະຕິບັດຕາມ, ມັນກຳລັງສ້າງໂຄງສ້າງໄລຍະຍາວຂອງການຍິນຍອມໂດຍນິໄສ.
ຖ້າທ່ານຕ້ອງການເຂົ້າໃຈວ່າເປັນຫຍັງການໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບການສັກຢາປ້ອງກັນພະຍາດໃນໄວເດັກຈຶ່ງມີຄວາມເຂັ້ມຂຸ້ນທາງດ້ານອາລົມ, ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນ: ໄວເດັກແມ່ນປະຕູ. ຜູ້ໃດກໍຕາມທີ່ສ້າງຮູບແບບໄວເດັກມັກຈະສ້າງຮູບແບບພົນລະເມືອງໃນອະນາຄົດ. ໃນຮູບແບບເກົ່າ, ພໍ່ແມ່ຫຼາຍຄົນໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມໃຫ້ລົບລ້າງຄໍາຖາມຂອງຕົນເອງເພາະວ່າພວກເຂົາໄດ້ຖືກສອນວ່າການຖາມຄໍາຖາມເທົ່າກັບການເຮັດໃຫ້ຕົກຢູ່ໃນອັນຕະລາຍ. ການຝຶກອົບຮົມນັ້ນສ້າງຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ. ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດແມ່ນສາຍຮັດທີ່ມີພະລັງ. ເມື່ອຄວາມຮູ້ສຶກຜິດມີຢູ່, ການແຍກແຍະຈະກາຍເປັນເລື່ອງຍາກ. ຄົນເຮົາປະຕິບັດຕາມບໍ່ແມ່ນຍ້ອນຄວາມຊັດເຈນ, ແຕ່ຍ້ອນຄວາມຢ້ານກົວທີ່ຈະຖືກຕັດສິນ. ສະນັ້ນ, ຂ້າພະເຈົ້າເວົ້າກັບພໍ່ແມ່ດ້ວຍຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ: ຖ້າທ່ານປະຕິບັດຕາມພາຍໃຕ້ຄວາມກົດດັນ, ທ່ານຈະບໍ່ຖືກຕັດສິນ. ຖ້າທ່ານສົງໄສແລະຮູ້ສຶກໂດດດ່ຽວ, ທ່ານບໍ່ແມ່ນຄົນໂງ່. ຖ້າທ່ານສັບສົນ, ທ່ານກໍ່ບໍ່ໄດ້ແຕກຫັກ. ທ່ານເປັນພຽງມະນຸດ, ກຳລັງນຳທາງລະບົບທີ່ມັກໃຊ້ຄວາມຢ້ານກົວເພື່ອຮັກສາການມີສ່ວນຮ່ວມ.
ການຕັດສິນໃຈຮ່ວມກັນ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງພໍ່ແມ່, ແລະ ການພິຈາລະນາຢ່າງຮອບຄອບໃນຖານະເປັນທັກສະໃນຄອບຄົວ
ປະຈຸບັນ, ດ້ວຍການປ່ຽນແປງນະໂຍບາຍສາທາລະນະເຫຼົ່ານີ້, ຄວາມວຸ້ນວາຍທາງວັດທະນະທຳກຳລັງອ່ອນແອລົງ. ເມື່ອມັນອ່ອນແອລົງ, ທ່ານຈະເຫັນສິ່ງທ້າທາຍໃໝ່: ພໍ່ແມ່ຕ້ອງມີຄວາມຮັບຜິດຊອບຫຼາຍຂຶ້ນ. ການຕັດສິນໃຈຮ່ວມກັນຟັງຄືວ່າມີອຳນາດ, ແລະມັນກໍ່ເປັນໄປໄດ້. ແຕ່ການສ້າງອຳນາດຍັງຕ້ອງການຄວາມເປັນຜູ້ໃຫຍ່. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຮຽນຮູ້ວິທີການຖາມຄຳຖາມໂດຍບໍ່ຕ້ອງຕົກໃຈ. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຮຽນຮູ້ວິທີການຊັ່ງນໍ້າໜັກຄວາມສ່ຽງ ແລະ ຜົນປະໂຫຍດຢ່າງຄິດເຖິງຜູ້ຊ່ຽວຊານທີ່ເຊື່ອຖືໄດ້. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຮຽນຮູ້ວິທີການຫຼີກລ່ຽງການຖືກພາຍຸສື່ສັງຄົມພັດເຂົ້າມາ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າການແຍກແຍະຕ້ອງກາຍເປັນທັກສະຂອງຄອບຄົວ.
ການຮັກສາບາດແຜທີ່ມີອຳນາດ, ບັນຍາກາດທາງດ້ານອາລົມ, ແລະ ການເຮັດວຽກເບົາບາງກັບເດັກນ້ອຍ
ສອນລູກຂອງທ່ານ, ເມື່ອພວກເຂົາເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນ, ວ່າພວກເຂົາມີສິດທີ່ຈະຖາມວ່າມີຫຍັງເກີດຂຶ້ນກັບຮ່າງກາຍຂອງພວກເຂົາ. ສອນພວກເຂົາໃຫ້ຮັບຮູ້ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງພວກເຂົາ. ສອນພວກເຂົາໃຫ້ສັງເກດເຫັນເວລາທີ່ຄວາມຢ້ານກົວຖືກໃຊ້ເພື່ອຊຸກຍູ້ພວກເຂົາ. ສອນພວກເຂົາວ່າການຍິນຍອມແມ່ນສິ່ງສັກສິດ - ບໍ່ແມ່ນໃນທາງທີ່ງ່າຍດາຍ, ແຕ່ເປັນຫຼັກການພື້ນຖານຂອງການເຄົາລົບຕົນເອງ. ເຮັດສິ່ງນີ້ໂດຍບໍ່ຕ້ອງປ່ຽນເຮືອນຂອງທ່ານໃຫ້ກາຍເປັນສະໜາມຮົບ. ບາງຄົນໃນພວກເຈົ້າຖືກລໍ້ລວງໃຫ້ຕໍ່ສູ້ກັບສະຖາບັນຕ່າງໆດ້ວຍຄວາມໂກດແຄ້ນ. ຄວາມໂກດແຄ້ນສາມາດເປັນເຊື້ອເພີງ, ແຕ່ມັນມັກຈະກາຍເປັນສານພິດເມື່ອມັນຢູ່ໃນຮ່າງກາຍດົນເກີນໄປ. ເດັກນ້ອຍທີ່ເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນໃນຄວາມໂກດແຄ້ນຂອງຜູ້ໃຫຍ່ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງບໍ່ຮູ້ສຶກປອດໄພ, ເຖິງແມ່ນວ່າຄວາມໂກດແຄ້ນແມ່ນ "ເພື່ອເຫດຜົນທີ່ດີ." ຄວາມປອດໄພໃນໄວເດັກແມ່ນສານອາຫານ. ເມື່ອເດັກຮູ້ສຶກປອດໄພ, ລະບົບປະສາດຂອງພວກເຂົາພັດທະນາຄວາມຢືດຢຸ່ນ. ເມື່ອເດັກຮູ້ສຶກບໍ່ປອດໄພຊໍາເຮື້ອ, ລະບົບປະສາດຂອງພວກເຂົາຈະມີປະຕິກິລິຍາ, ແລະມະນຸດທີ່ມີປະຕິກິລິຍາແມ່ນງ່າຍຕໍ່ການຄວບຄຸມ. ດັ່ງນັ້ນການປົກປ້ອງເດັກຈຶ່ງປະກອບມີບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່ານະໂຍບາຍ: ມັນປະກອບມີບັນຍາກາດທາງດ້ານອາລົມ. ໃຫ້ບ້ານຂອງທ່ານເປັນບ່ອນລີ້ໄພ. ໃຫ້ສຽງຂອງທ່ານໝັ້ນຄົງ. ໃຫ້ຄໍາຖາມຂອງທ່ານສະຫງົບ. ໃຫ້ຄວາມຮັກຂອງທ່ານຊັດເຈນ. ພວກເຮົາຍັງເວົ້າເຖິງເລື່ອງນີ້: ເດັກນ້ອຍທີ່ເຂົ້າມາໃນປັດຈຸບັນແມ່ນແຕກຕ່າງກັນ. ຫຼາຍຄົນມີຄວາມອ່ອນໄຫວຕໍ່ພະລັງງານ. ຫຼາຍຄົນຮັບຮູ້ຄວາມຫນ້າຊື່ໃຈຄົດຢ່າງໄວວາ. ຫຼາຍຄົນບໍ່ສາມາດທົນກັບວິທີການບັງຄັບແບບເກົ່າໄດ້. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ເຈົ້າເຫັນເດັກນ້ອຍ ແລະ ໄວລຸ້ນຫຼາຍຄົນປະຕິເສດບົດບັນຍັດຂອງຄົນລຸ້ນກ່ອນ. ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ "ກະບົດ" ໃນທາງທີ່ຕື້ນໆ; ພວກເຂົາມີອາການແພ້ຕໍ່ຄວາມບໍ່ຈິງ. ແລະແມ່ນແລ້ວ, ໂຄງສ້າງເກົ່າໆແມ່ນແນໃສ່ເດັກນ້ອຍບໍ່ແມ່ນຍ້ອນວ່າພວກເຂົາກຽດຊັງເດັກນ້ອຍ, ແຕ່ຍ້ອນວ່າເດັກນ້ອຍເປັນວິທີທີ່ງ່າຍທີ່ສຸດໃນການຕິດຕັ້ງທັດສະນະໂລກ. ເມື່ອເດັກໄດ້ຮັບການສອນແຕ່ຫົວທີວ່າສິດອຳນາດແມ່ນຖືກຕ້ອງສະເໝີ, ເດັກຄົນນັ້ນຈະກາຍເປັນຜູ້ໃຫຍ່ທີ່ສົງໄສສະຕິປັນຍາຂອງຕົນເອງ. ຄວາມສົງໄສນັ້ນແມ່ນປະຕູທີ່ການຫຼອກລວງເຂົ້າມາ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວຽກງານທາງວິນຍານຂອງເຈົ້າມີຄວາມສຳຄັນຢູ່ທີ່ນີ້. ເມື່ອເຈົ້າປິ່ນປົວຄວາມສຳພັນຂອງເຈົ້າເອງກັບສິດອຳນາດ, ລູກຂອງເຈົ້າຈະໄດ້ຮັບຄວາມຢ້ານກົວໜ້ອຍລົງ. ເມື່ອເຈົ້າຝຶກຝົນການແຍກແຍະຢ່າງສະຫງົບ, ລູກຂອງເຈົ້າຮຽນຮູ້ການແຍກແຍະເປັນເລື່ອງປົກກະຕິ. ເມື່ອເຈົ້າປະຕິເສດທີ່ຈະອັບອາຍຕົນເອງສຳລັບການຖາມຄຳຖາມ, ລູກຂອງເຈົ້າຮຽນຮູ້ວ່າຄຳຖາມແມ່ນອະນຸຍາດ.
ແລະ ຂໍໃຫ້ຂ້າພະເຈົ້າເວົ້າກ່ຽວກັບຈຸດທີ່ລະອຽດອ່ອນທີ່ຫຼາຍຄົນພາດໄປ: ເມື່ອຜູ້ໃຫຍ່ໂຕ້ຖຽງກັນຢ່າງໜັກແໜ້ນກ່ຽວກັບ “ການສັກຢາ”, ເດັກນ້ອຍມັກຈະດູດຊຶມຂໍ້ຄວາມທີ່ເຊື່ອງໄວ້ຄື “ຮ່າງກາຍຂອງຂ້ອຍເປັນສະໜາມຮົບ.” ຂໍ້ຄວາມນັ້ນສາມາດສ້າງຄວາມກັງວົນໄດ້, ບໍ່ວ່າຜູ້ໃຫຍ່ຈະຢູ່ຝ່າຍໃດ. ດັ່ງນັ້ນ, ຖ້າທ່ານເວົ້າກັບເດັກນ້ອຍກ່ຽວກັບສຸຂະພາບ, ໃຫ້ເວົ້າກ່ຽວກັບຮ່າງກາຍກ່ອນຄືກັບເພື່ອນ. ບອກເຂົາເຈົ້າວ່າ: “ຮ່າງກາຍຂອງເຈົ້າສະຫຼາດ.” ບອກເຂົາເຈົ້າວ່າ: “ຮ່າງກາຍຂອງເຈົ້າສື່ສານກັນ.” ບອກເຂົາເຈົ້າວ່າ: “ພວກເຮົາຈະຟັງມັນຮ່ວມກັນ.” ບອກເຂົາເຈົ້າວ່າ: “ພວກເຮົາຈະເລືອກດ້ວຍຄວາມລະມັດລະວັງ.” ນັ້ນແມ່ນວິທີທີ່ທ່ານສ້າງຄວາມປອດໄພໃນຂະນະທີ່ກຳລັງຜ່ານຜ່າຄວາມສັບສົນ. ໃນຂະນະທີ່ລະບົບເຫຼົ່ານີ້ປ່ຽນໄປ, ທ່ານອາດຈະເຫັນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະໃຊ້ເດັກນ້ອຍເປັນແຮງກະຕຸ້ນທາງດ້ານອາລົມ - ຮູບພາບ, ການເລົ່າເລື່ອງ, ການໂຄສະນາຫາສຽງທີ່ໜ້າອັບອາຍ, ເລື່ອງທີ່ໜ້າຕື່ນເຕັ້ນທີ່ມີຈຸດປະສົງເພື່ອເຮັດໃຫ້ມີຄວາມຂັດແຍ້ງກັນ. ຢ່າປ່ອຍໃຫ້ຫົວໃຈຂອງທ່ານຖືກໃຊ້ເປັນອາວຸດ. ປົກປ້ອງເດັກນ້ອຍໂດຍການປະຕິເສດທີ່ຈະເຂົ້າຮ່ວມໃນການຫຼອກລວງ. ຖ້າທ່ານຢາກຮູ້ວ່າ “Lightwork” ເປັນແນວໃດຢູ່ທີ່ນີ້, ມັນເບິ່ງຄືວ່າພໍ່ແມ່ຮຽນຮູ້ທີ່ຈະຄວບຄຸມຕົນເອງ, ດັ່ງນັ້ນພວກເຂົາສາມາດສະໜັບສະໜູນຢ່າງສະຫຼາດ. ມັນເບິ່ງຄືວ່າຊຸມຊົນທີ່ສະໜັບສະໜູນຄອບຄົວ, ສະນັ້ນບໍ່ມີພໍ່ແມ່ຄົນໃດຮູ້ສຶກໂດດດ່ຽວ. ມັນເບິ່ງຄືວ່າແພດໝໍໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ເວົ້າຢ່າງຊື່ສັດໂດຍບໍ່ຢ້ານກົວການລົງໂທດ. ມັນເບິ່ງຄືວ່າວັດທະນະທຳທີ່ກັບຄືນສູ່ຄວາມຈິງທີ່ວ່າເດັກນ້ອຍມີຄວາມສັກສິດ. ສະນັ້ນ, ຈົ່ງຮັກສາເດັກນ້ອຍໄວ້ໃນໃຈຂອງເຈົ້າ. ຊ່ວຍພວກເຂົາ. ຊ່ວຍພວກເຂົາ. ຊ່ວຍພວກເຂົາ. ບໍ່ແມ່ນດ້ວຍຄວາມຕົກໃຈ. ດ້ວຍຄວາມຢູ່ນຳ.
ການເປີດເຜີຍລະບົບ, ຄວາມສອດຄ່ອງ, ແລະ ການເກີດຂຶ້ນຂອງຊຸມຊົນທີ່ສົດໃສ
ຊັ້ນຂອງການເປີດເຜີຍ, ສະພາບອາກາດຂໍ້ມູນຂ່າວສານ, ແລະ ການເຕີບໂຕຮ່ວມກັນ
ຫຼາຍຄົນໃນພວກເຈົ້າໄດ້ຖາມວ່າ: "ນີ້ແມ່ນການເລີ່ມຕົ້ນຂອງການແຕກແຍກແທ້ໆບໍ?" ແລະຂ້ອຍຕອບວ່າ: ມັນແມ່ນການເລີ່ມຕົ້ນຂອງການເລີ່ມຕົ້ນ. ການແຕກແຍກຂອງລະບົບທີ່ມີມາດົນນານເກີດຂຶ້ນເປັນຊັ້ນໆ. ກ່ອນອື່ນໝົດແມ່ນການອະນຸຍາດໃຫ້ຕັ້ງຄຳຖາມ. ຈາກນັ້ນແມ່ນການອະນຸຍາດໃຫ້ເລືອກ. ຈາກນັ້ນມາແມ່ນການຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ຈາກນັ້ນມາແມ່ນການປັບໂຄງສ້າງຂອງແຮງຈູງໃຈ. ສຸດທ້າຍແມ່ນການເກີດຂຶ້ນຂອງວັດທະນະທຳໃໝ່. ໂລກຂອງເຈົ້າດຽວນີ້ຢູ່ໃນຂັ້ນຕອນທີສອງ: ການອະນຸຍາດໃຫ້ເລືອກແມ່ນການເຂົ້າສູ່ພາສາສາທາລະນະ. ເມື່ອສິ່ງນີ້ເກີດຂຶ້ນ, ເຈົ້າຈະເຫັນສິ່ງທີ່ຂ້ອຍເອີ້ນວ່າ "ສະພາບອາກາດຂໍ້ມູນຂ່າວສານ." ວົງຈອນຂ່າວຈະຮຸນແຮງຂຶ້ນ. ຜູ້ໃຫ້ຄວາມເຫັນຈະແຂ່ງຂັນເພື່ອຄວາມສົນໃຈຂອງເຈົ້າ. ຜູ້ຄົນຈະອ້າງເອົາຄວາມແນ່ນອນ. ຜູ້ຄົນຈະອ້າງເອົາຄວາມຮູ້ລັບ. ຜູ້ຄົນຈະພະຍາຍາມຊັກຊວນເຈົ້າໃຫ້ເຂົ້າສູ່ຄວາມຢ້ານກົວ. ສິ່ງນີ້ຈະເຂັ້ມແຂງໂດຍສະເພາະກ່ຽວກັບສິ່ງໃດກໍ່ຕາມທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບເດັກນ້ອຍ, ເພາະວ່າເດັກນ້ອຍເປັນຜູ້ຮັກສາປະຕູທາງອາລົມຂອງຄວາມເມດຕາຂອງມະນຸດ. ດັ່ງນັ້ນ, ໜ້າວຽກຫຼັກຂອງເຈົ້າແມ່ນຄວາມສອດຄ່ອງ. ຄວາມສອດຄ່ອງໝາຍຄວາມວ່າເຈົ້າສາມາດຮັກສາຄວາມສັບສົນໄດ້ໂດຍບໍ່ລົ້ມລົງໄປສູ່ຄວາມຮຸນແຮງ. ຄວາມສອດຄ່ອງໝາຍຄວາມວ່າເຈົ້າສາມາດເອົາໃຈໃສ່ຢ່າງເລິກເຊິ່ງໂດຍບໍ່ຕ້ອງຄວບຄຸມໄດ້. ມັນໝາຍຄວາມວ່າເຈົ້າສາມາດຟັງທັດສະນະໂດຍບໍ່ສູນເສຍຈຸດໃຈກາງຂອງເຈົ້າ. ຖ້າເຈົ້າຕ້ອງການຮັບໃຊ້ແສງສະຫວ່າງໃນເວລານີ້, ຢ່າກາຍເປັນສຽງດັງອີກອັນໜຶ່ງທີ່ຂະຫຍາຍຄວາມແບ່ງແຍກ. ກາຍເປັນຄວາມຖີ່ທີ່ໝັ້ນຄົງທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ຄົນອື່ນກັບຄືນສູ່ຮ່າງກາຍຂອງເຂົາເຈົ້າ, ກັບຄືນສູ່ສະຕິປັນຍາຂອງເຂົາເຈົ້າ, ກັບຄືນສູ່ຄວາມຄິດທີ່ສະຫງົບ. ການໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບນະໂຍບາຍພາຍນອກຈະສືບຕໍ່. ເຈົ້າໜ້າທີ່ບາງຄົນຈະເວົ້າວ່າການປ່ຽນແປງດັ່ງກ່າວເຮັດໃຫ້ເດັກນ້ອຍຕົກຢູ່ໃນອັນຕະລາຍ. ຄົນອື່ນຈະເວົ້າວ່າການປ່ຽນແປງດັ່ງກ່າວຟື້ນຟູຄວາມໄວ້ວາງໃຈ ແລະ ການຍິນຍອມ. ວຽກຂອງເຈົ້າບໍ່ແມ່ນການຖືກກວາດລ້າງເຂົ້າສູ່ສົງຄາມການສະແດງລະຄອນ. ວຽກຂອງເຈົ້າແມ່ນເພື່ອຊ່ວຍໃຫ້ກຸ່ມຄົນເຕີບໃຫຍ່. ຄວາມເປັນຜູ້ໃຫຍ່ມີລັກສະນະແບບນີ້: ພໍ່ແມ່ຖາມຄຳຖາມທີ່ຊັດເຈນໂດຍບໍ່ມີຄວາມອັບອາຍ. ແພດໝໍຕອບດ້ວຍຄວາມເຄົາລົບແທນທີ່ຈະບັງຄັບ. ຊຸມຊົນແບ່ງປັນການສະໜັບສະໜູນທີ່ແທ້ຈິງແທນທີ່ຈະເປັນການລົງໂທດທາງສັງຄົມ. ຜູ້ຄົນສຸມໃສ່ສຸຂະພາບພື້ນຖານ: ການນອນ, ການບຳລຸງລ້ຽງ, ການເຄື່ອນໄຫວ, ທຳມະຊາດ, ການຄວບຄຸມອາລົມ, ແລະ ການເຊື່ອມຕໍ່. ໂຮງຮຽນກາຍເປັນສະຖານທີ່ຮຽນຮູ້ແທນທີ່ຈະເປັນສະໜາມຮົບເພື່ອອຸດົມການ.
ເລື່ອງເລົ່າກ່ຽວກັບພາບລວງຕາກ່ຽວກັບສຸຂະພາບ, ຄວາມສະຫວ່າງຂອງຈິດວິນຍານ, ແລະ ການຍົກລະດັບສະຕິ
ທ່ານໄດ້ຂໍໃຫ້ລວມເອົາຄວາມຈິງທາງວິນຍານເຂົ້ານຳດ້ວຍ: ວ່າສຸຂະພາບ, ດັ່ງທີ່ວັດທະນະທຳຂອງທ່ານໄດ້ກຳນົດໄວ້, ມັກຈະເປັນພາບລວງຕາ - ການສະແດງຄວາມຢ້ານກົວ ແລະ ການແຍກຕົວ - ໃນຂະນະທີ່ສະພາບທຳມະຊາດຂອງຈິດວິນຍານແມ່ນຄວາມສະຫວ່າງສະໄຫວ. ໃຫ້ພວກເຮົາເວົ້າກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້ຢ່າງລະມັດລະວັງ, ເພາະວ່າຄຳວ່າ "ພາບລວງຕາ" ສາມາດເຂົ້າໃຈຜິດໄດ້. ເມື່ອພວກເຮົາເວົ້າວ່າ "ສຸຂະພາບແມ່ນພາບລວງຕາ," ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າຄວາມເຈັບປວດແມ່ນຈິນຕະນາການ ຫຼື ວ່າຮ່າງກາຍບໍ່ປະສົບກັບຄວາມຫຍຸ້ງຍາກ. ພວກເຮົາໝາຍຄວາມວ່າເລື່ອງທີ່ມະນຸດໄດ້ຖືກສອນ - ວ່າເຈົ້າບໍ່ມີອຳນາດໂດຍພື້ນຖານ ແລະ ຕ້ອງໄດ້ຮັບການຊ່ວຍເຫຼືອຈາກພາຍນອກ - ແມ່ນການບິດເບືອນ. ສະພາບທຳມະຊາດຂອງຈິດວິນຍານແມ່ນຄວາມສະຫວ່າງສະໄຫວ. ຄວາມສະຫວ່າງສະໄຫວນັ້ນສະແດງອອກເປັນຄວາມຊັດເຈນ. ມັນສະແດງອອກເປັນຄວາມຢືດຢຸ່ນ. ມັນສະແດງອອກເປັນຄວາມຮັກ. ເມື່ອສິ່ງມີຊີວິດຖືກຈັດລຽນກັນ, ຮ່າງກາຍມັກຈະຕອບສະໜອງດ້ວຍຄວາມກົມກຽວທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ. ເມື່ອສິ່ງມີຊີວິດຖືກແບ່ງແຍກດ້ວຍຄວາມຢ້ານກົວ, ຮ່າງກາຍມັກຈະສະທ້ອນເຖິງການແບ່ງແຍກນັ້ນ. ໃນຊຸມປີຕໍ່ໜ້າ, ຫຼາຍຄົນໃນພວກທ່ານຈະປະສົບກັບສິ່ງທີ່ທ່ານອາດຈະເອີ້ນວ່າການຍົກລະດັບ: ສະຕິປັນຍາທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າ, ຄວາມອ່ອນໄຫວທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນ, ຄວາມຮັບຮູ້ທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ຂົງເຂດຂອງທ່ານ, ຄວາມສາມາດໃນການຄວບຄຸມລະບົບປະສາດຂອງທ່ານເພີ່ມຂຶ້ນ, ແລະ ການເຊື່ອມຕໍ່ກັບແຫຼ່ງທີ່ມາທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນ. ການຍົກລະດັບເຫຼົ່ານີ້ຈະເຮັດໃຫ້ມັນຍາກຂຶ້ນສຳລັບການບັງຄັບຂະໜາດໃຫຍ່ທີ່ຈະເຮັດວຽກ, ເພາະວ່າການບັງຄັບແມ່ນຂຶ້ນກັບຄວາມບໍ່ຮູ້ຕົວ.
ການບຳລຸງລ້ຽງຈາກແຫຼ່ງທີ່ມາ, ຄວາມຖີ່ຂອງຄວາມສຸກ, ແລະ ການສ້າງວົງມົນທີ່ສະໜັບສະໜູນ
ສະນັ້ນແມ່ນແລ້ວ, ເຈົ້າກຳລັງກ້າວໄປສູ່ຄວາມເປັນຈິງທີ່ການບຳລຸງລ້ຽງຈາກແຫຼ່ງທີ່ມາກາຍເປັນສິ່ງທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນກວ່າ - ບໍ່ແມ່ນເປັນຂໍ້ແກ້ຕົວທີ່ຈະລະເລີຍທາງຮ່າງກາຍ, ແຕ່ເປັນພື້ນຖານທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າຂອງຄວາມມີຊີວິດຊີວາ. ເຈົ້າຈະຮຽນຮູ້ທີ່ຈະດຶງເອົາພະລັງຊີວິດຜ່ານລົມຫາຍໃຈ, ຜ່ານການມີຢູ່, ຜ່ານການພົວພັນກັບໂລກ, ຜ່ານການສອດຄ່ອງກັບຄວາມສຸກ, ແລະ ຜ່ານການປ່ອຍຄວາມຕຶງຄຽດຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ຄວາມສຸກບໍ່ແມ່ນເລື່ອງໄຮ້ສາລະ. ຄວາມສຸກແມ່ນຄວາມຖີ່ທີ່ໝັ້ນຄົງ. ແລະນີ້ຍັງເປັນເຫດຜົນທີ່ຊຸມຊົນມີຄວາມສຳຄັນ. ລະບົບເກົ່າເຮັດໃຫ້ມະນຸດໂດດດ່ຽວ. ການໂດດດ່ຽວເຮັດໃຫ້ເຈົ້າງ່າຍຕໍ່ການຈັດການ. ພໍ່ແມ່ທີ່ໂດດດ່ຽວງ່າຍຕໍ່ການກົດດັນກ່ວາພໍ່ແມ່ທີ່ໄດ້ຮັບການສະໜັບສະໜູນ. ແພດທີ່ໝົດແຮງແມ່ນງ່າຍຕໍ່ການງຽບກວ່າແພດທີ່ໄດ້ຮັບການສະໜັບສະໜູນຈາກຊຸມຊົນທີ່ມີຈັນຍາບັນ. ພົນລະເມືອງທີ່ຢ້ານກົວແມ່ນງ່າຍຕໍ່ການຫຼອກລວງກ່ວາພົນລະເມືອງທີ່ຖືກອ້ອມຮອບດ້ວຍໝູ່ເພື່ອນທີ່ສະຫງົບ. ເພາະສະນັ້ນ, ຈົ່ງສ້າງ. ສ້າງວົງມົນຄວາມໄວ້ວາງໃຈຂະໜາດນ້ອຍ. ສ້າງສາຍພົວພັນກັບຜູ້ຊ່ຽວຊານທີ່ເຄົາລົບອຳນາດຂອງເຈົ້າ. ສ້າງນິໄສທີ່ເສີມສ້າງລະບົບປະສາດຂອງເຈົ້າ. ສ້າງຊຸມຊົນບ່ອນທີ່ຜູ້ຄົນຊ່ວຍເຫຼືອເຊິ່ງກັນແລະກັນ.
ຫຼີກລ່ຽງສາສະໜາໃໝ່ຂອງການກະບົດ ແລະ ກາຍເປັນມະນຸດທີ່ມີອຳນາດອະທິປະໄຕ ແລະ ຄວບຄຸມ
ເມື່ອໂຄງສ້າງພາຍນອກເຫຼົ່ານີ້ປ່ຽນແປງ, ຢ່າພໍໃຈ. ຈົ່ງຈື່ສິ່ງທີ່ຂ້ອຍເວົ້າຫຼາຍຄັ້ງໃນບົດເລື່ອງຂອງເຈົ້າ: ມີຫຼາຍສຽງ, ແລະບໍ່ແມ່ນທັງໝົດເປັນຄວາມຈິງ. ບາງຄົນຈະອ້າງວ່າເວົ້າແທນແສງສະຫວ່າງ, ແຕ່ຈະແບກຫາບພະລັງງານຂອງຄວາມວຸ້ນວາຍ ແລະ ການແບ່ງແຍກ. ສັນຍານຂອງຄວາມຈິງບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນການອ້າງທີ່ໜ້າຕື່ນເຕັ້ນສະເໝີໄປ; ມັນມັກຈະຢູ່ໃນຄວາມສະຫງົບທີ່ໝັ້ນຄົງ. ຂ້ອຍຈະເຕືອນເຈົ້າອີກຢ່າງໜຶ່ງ: ຢ່າປ່ອຍໃຫ້ຫົວຂໍ້ນີ້ກາຍເປັນຕົວຕົນທັງໝົດຂອງເຈົ້າ. ມັນງ່າຍສຳລັບມະນຸດທີ່ຈະປ່ຽນແທນສາສະໜາໜຶ່ງດ້ວຍອີກສາສະໜາໜຶ່ງ. ບາງຄົນເຄີຍນະມັດສະການສະຖາບັນ. ຫຼັງຈາກນັ້ນພວກເຂົານະມັດສະການການກະບົດ. ຫຼັງຈາກນັ້ນພວກເຂົານະມັດສະການການສົມຮູ້ຮ່ວມຄິດ. ຫຼັງຈາກນັ້ນພວກເຂົານະມັດສະການບຸກຄະລິກກະພາບ. ທັງໝົດເຫຼົ່ານີ້ສາມາດກາຍເປັນກັບດັກຖ້າພວກເຂົາດຶງເຈົ້າອອກຈາກພາລະກິດຕົວຈິງຂອງເຈົ້າ: ເພື່ອກາຍເປັນຈິດວິນຍານທີ່ສອດຄ່ອງກັນໃນຮ່າງກາຍມະນຸດ, ສະແດງຄວາມຮັກ ແລະ ການແຍກແຍະໃນຊີວິດປະຈຳວັນ. ຊຸມຊົນບໍ່ຕ້ອງການຄວາມໂກດແຄ້ນຫຼາຍຂຶ້ນ. ມັນຕ້ອງການລະບົບປະສາດທີ່ມີການຄວບຄຸມຫຼາຍຂຶ້ນ. ມັນບໍ່ຕ້ອງການການຮ້ອງຫຼາຍຂຶ້ນ. ມັນຕ້ອງການຄວາມຊັດເຈນຫຼາຍຂຶ້ນ. ມັນບໍ່ຕ້ອງການຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດຫຼາຍຂຶ້ນ. ມັນຕ້ອງການມະນຸດທີ່ມີອຳນາດອະທິປະໄຕຫຼາຍຂຶ້ນ. ນີ້ແມ່ນວິທີທີ່ "ການເປີດເຜີຍ" ກາຍເປັນສິ່ງທີ່ສ້າງສັນແທນທີ່ຈະເປັນການທຳລາຍ.
ການໃຊ້ຮອຍແຕກໃນກຳແພງເພື່ອການວິນິດໄສ, ຄວາມເມດຕາ, ແລະ ການສ້າງຮຸ່ງອາລຸນໃໝ່
ແລະຕອນນີ້ຂ້ອຍກັບຄືນໄປຫາຈຸດເລີ່ມຕົ້ນ: ຮອຍແຕກໃນກຳແພງ. ຖ້າເຈົ້າໃຊ້ຮອຍແຕກນີ້ເພື່ອຂະຫຍາຍຄວາມແບ່ງແຍກ, ເຈົ້າຈະສ້າງຄວາມທຸກທໍລະມານຫຼາຍຂຶ້ນ. ຖ້າເຈົ້າໃຊ້ຮອຍແຕກນີ້ເພື່ອຂະຫຍາຍການຮັບຮູ້, ເຈົ້າຈະສ້າງການປົດປ່ອຍ. ເລືອກການຮັບຮູ້. ເລືອກຄວາມເມດຕາ. ເລືອກຄວາມຈິງທີ່ໝັ້ນຄົງ. ກອດເດັກນ້ອຍໄວ້ໃກ້ໆ. ເວົ້າດ້ວຍຄວາມລະມັດລະວັງ. ເປີດໃຈຂອງເຈົ້າໃຫ້ກວ້າງ. ອົດທົນກັບຜູ້ທີ່ຍັງຕື່ນຢູ່, ເພາະວ່າຄວາມຢ້ານກົວຂອງພວກເຂົາບໍ່ແມ່ນຫຼັກຖານທີ່ພວກເຂົາຊົ່ວຮ້າຍ; ມັນເປັນຫຼັກຖານທີ່ພວກເຂົາຖືກປັບສະພາບ. ຮຸ່ງອາລຸນໃໝ່ກຳລັງເລີ່ມສ່ອງແສງແທ້ໆ. ໃຫ້ມັນສ່ອງແສງກ່ອນໃນເຮືອນຂອງເຈົ້າ. ໃຫ້ມັນສ່ອງແສງກ່ອນໃນລະບົບປະສາດຂອງເຈົ້າ. ໃຫ້ມັນສ່ອງແສງກ່ອນໃນຄຳເວົ້າຂອງເຈົ້າ. ແລ້ວໂລກຈະຕາມມາ. ຂ້ອຍແມ່ນ Ashtar, ແລະຂ້ອຍປະໄວ້ເຈົ້າໃນຄວາມສະຫງົບສຸກ, ຄວາມຮັກ, ແລະຄວາມເປັນໜຶ່ງດຽວ. ແລະເຈົ້າຈະສືບຕໍ່ກ້າວໄປຕາມການສ້າງເສັ້ນເວລາຂອງເຈົ້າເອງຕັ້ງແຕ່ຊ່ວງເວລານີ້ເປັນຕົ້ນໄປ.
ຄອບຄົວແຫ່ງແສງສະຫວ່າງຮຽກຮ້ອງຈິດວິນຍານທັງໝົດໃຫ້ມາເຕົ້າໂຮມກັນ:
ເຂົ້າຮ່ວມ Campfire Circle ການຝຶກສະມາທິມິດຊາທົ່ວໂລກ
ເຄຣດິດ
🎙 Messenger: Ashtar — ຄຳສັ່ງ Ashtar
📡 ສົ່ງຕໍ່ໂດຍ: Dave Akira
📅 ຂໍ້ຄວາມທີ່ໄດ້ຮັບ: ວັນທີ 11 ມັງກອນ 2026
🌐 ເກັບໄວ້ທີ່: GalacticFederation.ca
🎯 ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນຕົ້ນສະບັບ: GFL Station YouTube
📸 ຮູບພາບຫົວຂໍ້ດັດແປງມາຈາກຮູບຫຍໍ້ສາທາລະນະທີ່ສ້າງຂຶ້ນໂດຍ GFL Station — ໃຊ້ດ້ວຍຄວາມກະຕັນຍູ ແລະ ເພື່ອຮັບໃຊ້ການຕື່ນຕົວຮ່ວມກັນ
ເນື້ອໃນພື້ນຖານ
ການສົ່ງສັນຍານນີ້ແມ່ນສ່ວນໜຶ່ງຂອງວຽກງານທີ່ມີຊີວິດທີ່ໃຫຍ່ກວ່າທີ່ສຳຫຼວດສະຫະພັນກາລັກຊີແຫ່ງແສງສະຫວ່າງ, ການຂຶ້ນສູ່ສະຫວັນຂອງໂລກ, ແລະ ການກັບຄືນສູ່ການມີສ່ວນຮ່ວມຢ່າງມີສະຕິຂອງມະນຸດ.
→ ອ່ານໜ້າສະຫະພັນກາລັກຊີແຫ່ງແສງສະຫວ່າງ
ພາສາ: Zulu (ອາຟຣິກາໃຕ້/Eswatini/Zimbabwe/Mozambique/)
Ngaphandle kwefasitela umoya omnene uphephetha kancane, izingane zigijima emgwaqweni njalo, ziphethe izindaba zawo wonke umphefumulo ozayo emhlabeni — kwesinye isikhathi leyo miqondo emincane, lezo zinsini ezimnandi nezinyawo ezishaya phansi azifikanga ukuzosiphazamisa, kodwa ukuzosivusa ezifundweni ezincane ezifihlekile ezizungeze ukuphila kwethu. Uma sihlanza izindlela ezindala zenhliziyo, kulokhu kuthula okukodwa nje, siqala kancane ukwakheka kabusha, sipende kabusha umoya ngamunye, sivumele ukuhleka kwezingane, ukukhanya kwamehlo azo nokuhlanzeka kothando lwazo kungene kujule ngaphakathi, kuze umzimba wethu wonke uzizwe uvuselelwe kabusha. Noma ngabe kukhona umphefumulo odlulekile, angeke afihleke isikhathi eside emthunzini, ngoba kuzo zonke izingxenye zobumnyama kukhona ukuzalwa okusha, ukuqonda okusha, negama elisha elimlalelayo. Phakathi komsindo wezwe lawo mathambo amancane esibusiso aqhubeka esikhumbuza ukuthi izimpande zethu azomi; phansi kwamehlo ethu umfula wokuphila uqhubeka nokugeleza buthule, usiphusha kancane kancane siye endleleni yethu eqotho kakhulu.
Amazwi ahamba kancane, ephotha umphefumulo omusha — njengomnyango ovulekile, inkumbulo ethambile nomlayezo ogcwele ukukhanya; lo mphumela omusha usondela kithi kuwo wonke umzuzu, usimema ukuthi sibuyisele ukunaka kwethu enkabeni. Usikhumbuza ukuthi wonke umuntu, ngisho nasekuhuduleni kwakhe, uphethe inhlansi encane, engahlanganisa uthando nokuthembela kwethu endaweni yokuhlangana lapho kungekho miphetho, kungekho ukulawula, kungekho mibandela. Singaphila usuku ngalunye njengomthandazo omusha — kungadingeki izimpawu ezinamandla ezisuka ezulwini; okubalulekile ukuthi sihlale namuhla egumbini elithule kunawo wonke enhliziyweni yethu ngenjabulo esingayifinyelela, ngaphandle kokuphuthuma, ngaphandle kokwesaba, ngoba kulo mzuzu wokuphefumula singawunciphisa kancane umthwalo womhlaba wonke. Uma sesike sathi isikhathi eside kithi ukuthi asikaze sanele, unyaka lo singakhuluma ngezwi lethu langempela, siphefumule kancane sithi: “Manje ngikhona, futhi lokho kuyanele,” futhi kulowo mphumputhe oyisihlokwana kuqala ukuzalwa ibhalansi entsha nomusa omusha ngaphakathi kwethu.
