해방과 신성한 힘에 대한 집단적 오해

외부 권위와 극적인 증거를 통한 해방을 기대함

사랑하는 이들이여, 저는 플레이아데스 사절단의 발리르입니다. 저는 마치 명확한 신호가 다가오는 것처럼 여러분에게 가까이 다가갑니다. 강압도, 요란한 쇼도 없이, 단지 여러분 내면의 지혜가 마침내 스스로를 다시 들을 수 있는 정확한 주파수에 도달함으로써 말입니다. 우리가 함께 하는 일은 새로운 믿음을 구축하는 것이 아니라, 수 세기 동안 인류의 탐구 속에서 메아리쳐 온 오래된 오해를 바로잡는 것입니다. 그 오해가 사라지는 순간, 여러분의 엄청난 노력이 아침 햇살에 안개처럼 사라질 것입니다. 여러분의 집단에는 오래되고 익숙하며 오랫동안 반복되어 거의 보이지 않는 오랜 습관이 있습니다. 그것은 해방은 권위의 옷을 입고 와야 하고, 자유는 세상이 알아볼 수 있는 얼굴을 가져야 하며, 제국과 경쟁할 만큼 큰 목소리를 가져야 하고, 제도를 바꿀 만큼 강한 자세를 취해야 하며, 증거처럼 느껴질 만큼 극적인 결과를 보여야 한다는 것입니다. 당신의 조상들은 이러한 기대를 다양한 형태로 품어왔으며, 당신이 제공한 글에서 당신은 그 간절한 소망이 얼마나 진실했는지, 그러나 그 소망이 결코 마음이 진정으로 원하는 것, 즉 두려움으로부터의 내면적 해방, 안전을 외부에 의존하는 반사 작용의 종식, 누가 권력을 잡고 있는지, 어떤 문서에 서명했는지, 혹은 어느 쪽이 이번 시기에 "승리"하는지에 상관없이 조용히 온전함으로 돌아가는 것을 결코 가져다줄 수 없는 방향으로 향하고 있음을 느낄 수 있습니다.

구원을 외계 시스템 및 우주적 강제력에 투영하기

이 패턴을 자세히 살펴보십시오. 삶이 가혹하게 느껴지고, 시스템이 무겁게 느껴지고, 하루하루가 멀리 떨어진 방들의 결정에 좌우되는 것처럼 느껴질 때, 마음은 자연스럽게 자신 외부의 지렛대를 찾게 됩니다. 그래서 구원을 외부로 투영하며, 올바른 구조가 무너지고, 올바른 통치자가 제거되고, 올바른 정책이 바뀌면 마침내 평화가 찾아올 것이라고 상상합니다. 이러한 투영 속에서 무한자는 일종의 우주적 강제력, 다른 권위들을 제압하기 위한 더 높은 권위로 여겨지며, 기도는 은밀하게든 공개적으로든 "세상이 제대로 돌아가게 해 주세요, 그래야 내가 괜찮아질 수 있어요"가 됩니다. 이는 이해할 만하지만, 바로 이 지점에서 인류는 끊임없이 문을 놓치게 됩니다. 왜냐하면 문은 먼저 바깥쪽으로 열리는 것이 아니라 안쪽으로 열리고, 그 후에 외부 세계가 이차적인 효과로 재편되기 때문입니다. 이것이 바로 진리가 사람들이 상황의 변화를 기다리며, 신성한 존재가 정복하는 움직임으로 나타날 것이라고 상상하지만, 결국 온화한 스승을 알아보지 못한다고 말하는 이유입니다.

화려한 볼거리에 대한 갈망, 통제 구조, 그리고 실현된 자유에 대한 두려움

이제 역사라는 언어가 아닌 의식이라는 언어로 부드럽게 설명해 보겠습니다. 마음은 더 높은 차원의 현실을 감지하지만, 이성은 더 높은 차원의 현실이 지배, 볼거리, "타자"의 가시적인 패배를 통해 드러나기를 요구합니다. 그리고 더 높은 차원의 현실이 고요한 명료함, 내면의 권위, 부드럽지만 부인할 수 없는 정체성의 변화로 나타날 때, 그것은 극적인 증거에 대한 욕구를 충족시키지 못한다는 이유로 "충분하지 않다"며 묵살됩니다. 여러분의 집단적 영성은 상당 부분 통제 구조에 의해 바로 이런 식으로 훈련되어 왔습니다. 증거를 찾고, 볼거리를 찾고, 무언가 변화했다는 외적인 확인을 찾도록 말입니다. 통제 구조는 여러분의 기도를 두려워하는 것이 아니라, 여러분이 깨달은 자유를 두려워합니다. 그리고 깨달은 자유는 여러분이 외적인 결과를 통해 현실과 협상하는 것을 멈추고 위협받을 수 없는 현존 안에서 삶의 의미를 찾기 시작하는 순간 탄생합니다. 제국, 의회, 기관, 문화적 동력 등 어떤 이름으로 부르든 간에, 이러한 것들은 권력이 항상 다른 곳에 있다고 믿는 인류를 선호합니다. 왜냐하면 그렇게 되면 인간은 예측 가능한 존재로 남기 때문입니다. 인간은 희망과 분노 사이를 오가고, 헤드라인에 따라 평화를 찾으려 하며, 미래가 외부의 손에 의해 결정된다고 상상합니다. 그리고 그들은 이러한 생각을 "현실적"이라고 부르지만, 그것이 단지 훈련된 주의 집중 패턴일 뿐이라는 사실을 깨닫지 못합니다.

권력의 연극, 관심 수집, 그리고 그 자체로 종말을 맞이하는 시스템

그래서 우리가 제시하는 첫 번째 조언은 이것입니다. 조상들이 잘못 이해했다고 판단하지 마십시오. 대신 그 메커니즘을 인식하십시오. 왜냐하면 그 메커니즘은 오늘날에도 여전히 작동하고 있기 때문입니다. 이름은 바뀌고, 제복은 바뀌고, 깃발은 바뀝니다. 하지만 내면의 자세는 반복됩니다. "외부의 폭군이 무너지기만 하면 내 내면의 삶이 시작될 수 있다." 이 자세는 강해 보이지만, 실제로는 허락을 구하는 것입니다. 왜냐하면 끊임없이 변화하는 조건에 따라 평화를 얻기 때문입니다. 이것이 바로 당신의 글에서 지적했듯이, 수 세기 동안 외부를 향한 간청이 사람들이 상상하는 세상을 만들어내지 못한 이유입니다. 무한자가 부재해서도 아니고, 은총이 거두어져서도 아닙니다. 무한자는 인간의 마음이 기대하는 방식으로 분리의 게임에 참여하지 않기 때문입니다. 바로 이 지점에서 우리는 당신에게 매우 정직해지기를 요청합니다. 정직함이야말로 빛의 한 형태이기 때문입니다. 나라를 정복하고, 폭군을 제거하고, "적"을 짓밟기를 바랄 때, 비록 그것을 신성한 언어로 포장한다 할지라도, 여전히 분열의 구조에서 기도하는 것이며, 분열은 결코 통합으로 가는 문이 될 수 없습니다. 이것은 도덕적 판단이 아니라 영적인 원리입니다. 두려워하는 삶의 부분들을 향해 신성함을 무기화하려 해서는 온전함에 도달할 수 없습니다. 무한은 부족주의를 증폭시키는 존재가 아닙니다. 현존은 우주적인 심판관이 아닙니다. 근원의 장은 어느 한쪽 편에 서지 않습니다. 그것은 그저 있는 그대로, 온전하고, 공정하고, 친밀하고, 동등하게 존재하는 그 자체이며, 당신 자신의 핵심으로 깨달아지기를 기다리고 있습니다.

이제 눈앞에 드러나 있지만 간과하기 쉬운 또 다른 점에 주목해 보십시오. 마음이 해방을 외적인 승리로 기대하면 자연스럽게 권력의 무대에 집착하게 됩니다. 누가 권력을 쥐고 있는지, 누가 지고 있는지, 누가 부상하고 있는지, 누가 정체가 드러나고 있는지, 어떤 집단이 "옳은" 집단인지, 어떤 집단이 "위험한" 집단인지에 대한 집착 말입니다. 이러한 집착은 분별력으로 위장하지만, 사실은 지성을 가장한 속박일 뿐입니다. 마음은 이를 경계심이라고 부르지만, 결과적으로 삶은 끊임없이 반응하며 살아갑니다. 반응은 바로 당신이 벗어나고 싶어 하는 구조에 당신을 묶어두기 때문입니다. 당신의 주의력이 외부 게임의 움직임에 좌우되는 순간, 당신은 내면의 주권을 그 게임에 넘겨주는 것입니다. 이것이 바로 시스템이 스스로의 한계에 다다르면 더 강해지는 것이 아니라 더 시끄러워진다고 말하는 이유입니다. 정당성을 잃어가는 구조는 조용히 물러나지 않습니다. 오히려 소음을 증폭시키고, 다양한 이야기를 만들어내며, 긴박감을 조성하고, 정체성 갈등을 유발합니다. 그것은 "여기 좀 봐", "이걸 싫어해", "저걸 두려워해"와 같은 끝없는 신호들을 쏟아냅니다. 왜냐하면 관심이 바로 그것의 화폐이기 때문입니다. 그리고 관심이 마음으로 되돌아갈 때, 그것은 아무런 저항 없이 통제력을 잃어버립니다. 지금 많은 분들이 자신의 삶에서 이러한 고조되는 감정을 느끼고 계실 겁니다. 점점 커지는 소리, 날카로워지는 감정의 갈고리, 매일매일 어떤 입장을 취해야 할지, 어느 편에 서야 할지, 어떤 반응을 보여야 할지, 어떤 댓글을 달아야 할지, 어떤 분노를 표출해야 할지, 혹은 불안한 희망을 품어야 할지 고민하는 느낌 말입니다. 그것은 권력이 아닙니다. 그것은 당신의 삶을 그 시스템으로부터 빌려 살게 하려는 시도일 뿐입니다.

온화한 현존의 도래, 내면의 안식처, 그리고 주권으로의 전환

그래서 우리는 마음이 간과하는 온화한 도래로 돌아갑니다. 당신이 가져온 글에는 승리감에 차 있고 두려운 신의 개념과 피난처이자 힘으로서의 더욱 친밀한 신의 개념 사이의 대조가 있습니다. 우리는 고대의 언어를 빌리지 않고 본질을 번역하겠습니다. 무한자는 당신의 안락함을 위해 다른 사람들을 짓밟는 정복자의 힘으로 당신의 삶에 들어오는 것이 아니라, 두려움을 불필요하게 만드는 내면의 계시로 들어옵니다. 왜냐하면 당신의 정체성이 연약한 자아상에서 그 아래 살아있는 현존으로 옮겨가기 때문입니다. 그 변화는 화려한 볼거리에 중독된 마음이 알아차리지 못할 만큼 조용하지만, 삶 전체를 안에서부터 재구성할 만큼 심오합니다. 우리가 당신이 부끄러움 없이 보기를 바라는 함정은 바로 이것입니다. 마음은 신이 불꽃놀이처럼 나타나지 않으면 전혀 오지 않았다고 믿습니다. 그러나 진정한 도래는 종종 단순하고 깨끗한 깨달음으로 경험됩니다. 너무나 단순해서 마음이 무시하려 들 정도입니다. 당신은 갑자기, 관념이 아니라 사실로서, 당신의 존재가 세상의 분위기에 좌우되지 않는다는 것을 알게 됩니다. 당신은 무관심해지는 것이 아닙니다. 당신은 속박에서 벗어납니다. 수동적이 되는 것이 아니라, 명확해집니다. 관심을 멈추는 것이 아니라, 관심을 통해 조종당하는 것을 멈추는 것입니다. 그 명확함 속에서 당신은 더 깊은 근원에서 행동하고, 말하고, 건설하고, 봉사할 수 있으며, 시간의 흐름을 바꾸는 것은 외부 논쟁에서 이기려는 필사적인 시도가 아니라 바로 그 근원입니다. 이 점을 정확히 명심하십시오. 현명하게 참여하는 것과 연극에 이용당하는 것에는 분명한 차이가 있습니다. 통제 구조는 감정적 활성화를 권력으로 착각하는 인간을 좋아합니다. 감정적 활성화는 당신을 예측 가능하게 만들고, 예측 가능한 존재는 조종하기 쉽기 때문입니다. 주권적인 존재는 시스템에 훨씬 덜 흥미롭습니다. 주권적인 존재는 쉽게 유혹에 넘어가지 않기 때문입니다. 그들은 안전함을 느끼기 위해 외부적인 승리를 필요로 하지 않습니다. 평화를 정당화하기 위해 적의 몰락을 필요로 하지 않습니다. 정체성을 유지하기 위해 끊임없는 이야기거리를 필요로 하지 않습니다. 결과를 가치의 증거로 숭배하지 않습니다. 바로 여기에 전환점이 있습니다. 이 모든 전달을 시작하는 렌즈의 전환입니다. "세상은 언제쯤 제대로 될 것인가?"라고 묻는 대신에 말입니다. 좀 더 불편하지만 더 해방적인 질문을 던져보세요. 내 안의 어떤 부분이 여전히 내가 자유롭다고 믿기 위해 외부적인 승리를 필요로 하는가? 내 안의 어떤 부분이 여전히 큰 소리를 진실과 동일시하는가? 내 안의 어떤 부분이 여전히 평화가 무한과의 접촉을 통해 생겨나는 것이 아니라 환경에 의해 주어지는 것이라고 생각하는가? 내 안의 어떤 부분이 여전히 온전함에서 비롯된 삶을 시작하기 위해 허락을 기다리는가? 이 질문에 비난으로 답하지 마세요. 호기심으로 답하세요. 오래된 사고방식을 명확하게 바라봄으로써 부드럽게 해체하는 그런 호기심 말입니다. 극적인 증거에 대한 갈망을 알아차릴 수 있다면, 그 갈망을 극복하기 시작할 수 있습니다. 주권을 외부에 위임하려는 반사적인 행동을 느낄 수 있다면, 그것을 되찾기 시작할 수 있습니다. 마음이 신성을 분열에 이용하려는 것을 관찰할 수 있다면, 그 습관에서 벗어나 더 광대한 친밀감을 발견할 수 있습니다. 그 친밀감은 당신 안의 진실을 드러내기 위해 외부의 어떤 것도 정복할 필요가 없습니다. 이것이 바로 우리가 시작해야 할 지점입니다. 왜냐하면 이러한 오해를 깨닫기 전까지는 다음 단계가 온전히 열릴 수 없고, 마음은 무한을 결과물을 위한 도구로 바꾸려 계속 애쓸 것이기 때문입니다. 하지만 진정한 초대는 무한을 우리가 서 있는 토대로 삼으라는 것입니다. 그리고 그 토대에서 우리는 자연스럽게 다음 단계로 나아갑니다. 삶의 경험 속에서 벽으로 쌓지 않은 안식처, 환경에서 빌리지 않은 힘, 그리고 연기가 아닌 진정한 교감을 통한 고요함을 찾는다는 것이 무엇을 의미하는지 말입니다.

내면의 안식처, 고요함, 그리고 주권적인 현존의 실천

외부의 허가에서 내면의 정체성 축으로의 전환

사랑하는 여러분, 이제 여러분은 허락을 구하기 위해 주의를 외부로 돌리는 오래된 습관을 인식하기 시작했으니, 스스로를 알릴 필요 없이 모든 것을 변화시키는 더욱 내밀한 기술로 나아가겠습니다. 진정한 전환점은 세상이 평온해지는 것이 아니라, 세상이 평온해지지 않아도 온전해질 수 있는 여러분 내면의 자리를 발견하는 것입니다. 여러분 안에는 표면적인 자아가 잊었을지라도 항상 이런 방식으로 살아가는 법을 알고 있던 차원이 있습니다. 이제 우리는 시나 철학이 아닌, 혼란스러운 일상 속에서도 시험해 볼 수 있는 실질적인 현실로서 그 부분에 직접 이야기할 것입니다. 여러분은 안전이란 외부적인 준비, 예측 가능한 조건, 안정적인 환경, 그리고 결과의 올바른 순서에 의해 보장되는 것이라고 미묘하게, 그리고 반복적으로 배워왔습니다. 이러한 훈련으로 인해 인간의 경험은 삶과의 끊임없는 협상처럼 느껴졌고, 충격에 대비하고, 위협을 살피고, 상황과의 깨지기 쉬운 합의 속에서 자아를 구축해 왔습니다. 우리는 이것을 비난하는 것이 아닙니다. 우리는 단지 그것에 이름을 붙이는 것뿐입니다. 왜냐하면 이름이 붙여지는 순간, 당신은 그것을 진실로 착각하는 것을 멈출 수 있기 때문입니다. 우리가 당신에게 제시하는 것은 다른 정체성의 축입니다. 그것은 당신의 삶 위에 떠다니는 것이 아니며, 세상을 거부하라고 요구하는 것도 아닙니다. 다만 세상이 당신을 만들어낸 장본인인 것처럼 살아가는 것을 멈추라고 요구하는 것입니다. 가장 깊은 안식처는 어떤 장소도 아니고, 당신이 "제대로" 행하는 행위도 아니고, 당신이 만들어내야 하는 특별한 분위기도 아닙니다. 그것은 당신의 존재가 실제로 어디에 있는지를 기억하는 순간, 단 한 번의 숨결로 들어갈 수 있는 자각입니다. 당신의 존재는 그날의 헤드라인으로 이루어진 것이 아닙니다. 당신의 존재는 당신 주변을 맴도는 의견들로 이루어진 것도 아닙니다. 당신의 존재는 당신이 통제할 수 없는 결과로 이루어진 것도 아닙니다. 당신의 존재는 현존으로 이루어져 있으며, 현존은 연약하지도 않고, 멀리 떨어져 있지도 않고, 선택적이지도 않고, 완벽한 날이 오기를 기다리지도 않습니다. 여러분의 세계에서 많은 이들이 경험 자체의 분위기가 긴장되고 예측 불가능하며 압축된 것처럼 느껴지기 시작했습니다. 마치 시간이 더 크게 울려 퍼지고 사건들이 더욱 날카롭게 다가오는 것 같습니다. 솔직히 말씀드리자면, 이는 단순히 개인적인 현상도 아니고 사회적인 의미에서의 집단적인 현상도 아닙니다. 행성적이고 자기장적이며 태양적인, 여러분 영역을 둘러싼 거대한 직물이 재조정의 통로를 통과하며 움직이는 현상입니다. 이 직물이 움직일 때, 인간 사고의 표면적인 층들이 더욱 명확해집니다. 왜냐하면 그들은 더 이상 "그냥 너일 뿐"이라고 조용히 가장할 수 없기 때문입니다. 이것이 바로 사람들이 자신의 전제의 기반이 예전보다 약해졌다고 느끼는 이유입니다. 이전의 전제들은 결코 진정으로 견고하지 않았습니다. 단지 반복되고 강화되고 사회적으로 보상받았을 뿐입니다. 자, 여기서 여러분을 자유롭게 하는 핵심적인 차이점이 있습니다. 외부의 움직임과 논쟁하지 않아도 자유로워질 수 있다는 것입니다. 많은 이들이 외부 환경을 재배열함으로써 평화를 찾으려 하지만, 외부가 협조하지 않으면 평화는 불가능하다고 결론짓고 그것을 현실주의라고 부릅니다. 하지만 의식의 더 심오한 기술은 그런 식으로 작동하지 않습니다. 평화는 세상이 당신이 올바르게 행동했을 때 주는 상이 아닙니다. 평화는 당신이 세상의 날씨에서 정체성을 빌려 쓰는 것을 멈출 때 당신 존재의 자연스러운 분위기입니다.

격동하는 분야에서의 콘크리트 시공과 반작용의 종말이 지침으로서 갖는 의미

우리는 이것을 아주 구체적으로 설명하고 싶습니다. 집단적인 분위기가 시끄럽고, 주변 사람들이 즉각 반응하고, 정보가 머릿속에서 소화할 수 없을 만큼 빠르게 쏟아지고, 문화 전체가 불확실성으로 몸부림치는 듯한 날들이 있을 것입니다. 그런 날, 당신의 마음은 늘 해왔던 대로 행동하려 들 것입니다. 즉, 가장 먼저 해야 할 일은 반응하고, 어떤 자세를 취하고, 자신의 입장을 옹호하고, 이야기를 통제하여 감정을 안정시키는 것이라고 말할 것입니다. 하지만 바로 이때, 반응이 지혜가 아니고, 조급함이 곧 지침이 아니라는 것을 기억해야 합니다. 반응하고 싶은 충동 속에서 잠시 멈출 수 있는 순간, 당신은 실제로 갇혀 있는 것이 아니라, 단지 당신의 거주지를 옮기도록 초대받고 있다는 것을 깨닫게 될 것입니다. 우리가 사용하는 '고요함'이라는 단어는 스파에서나 볼 법한 개념도 아니고, 영성으로 위장한 수동성도 아닙니다. 그것은 당신의 권위가 돌아오는 곳입니다. 왜냐하면 당신의 권위는 결코 시끄럽게 드러내는 것이 아니라, 명확하게 드러내는 것이기 때문입니다. 고요함 속으로 들어가면, 안전하기 위해서는 반드시 바깥으로 끌려나가야 한다는 강박적인 생각의 고리를 끊어내게 됩니다. 그리고 그 고리에 더 이상 집중하지 않으면 스스로를 유지할 수 없기에, 그 순간 고리는 약해집니다. 그렇기에 우리는 절대적인 부드러움과 절대적인 단호함으로 당신에게 말합니다. 주의력은 일회성 자원이 아닙니다. 그것은 당신의 창조적인 힘입니다. 당신이 주의력을 두는 곳에 현실이 자리 잡게 됩니다.

인식, 현존, 그리고 있는 그대로의 "나는 존재한다"를 통해 안식처로 들어가기

그렇다면 이 성소에 어떻게 "들어갈" 수 있을지 궁금할지도 모릅니다. 이곳을 또 다른 공연이나 자기 계발 프로젝트, 혹은 세상이 충분히 빨리 변하지 않는다는 이유로 사흘 동안 완벽하게 수행하다가 포기하는 또 다른 의식으로 만들지 않고 말입니다. 우리가 제시하는 단순함은 바로 이것입니다. 노력으로 들어가는 것이 아닙니다. 인식으로 들어가는 것입니다. 그 인식은 아주 작을 수 있습니다. 지금 이 순간, 무슨 일이 일어나고 있든 간에, 숨을 깊고 극적으로 쉬는 것이 아니라 그저 솔직하게 쉬고, 눈빛을 부드럽게 하고, 존재한다는 생각을 하기 전에 이미 존재한다는 부정할 수 없는 사실을 느끼는 것입니다. 생각 아래에 있는 그 순수한 "나는 존재한다"는 생각은 생각에 의해 만들어진 것이 아니라 생각에 앞서 존재하는 것입니다. 그것이 바로 문입니다. "나는 존재한다"가 이미 존재한다는 것을 알아차리는 순간, 특별한 상태를 찾는 것을 멈추게 됩니다. 가장 신성한 접촉은 이국적인 것이 아니라 바로 눈앞에 있다는 것을 깨닫기 때문입니다. 그리고 인간의 마음은 단순한 것을 복잡하게 만들기를 좋아하기 때문에, 우리는 당신이 이야기에 빠지지 않도록 명확한 지침을 드립니다. 그 순간 느끼는 것을 분석하지 마십시오. 그것에 이름을 붙이지 마십시오. 그것이 스스로를 증명하라고 요구하지 마십시오. 따뜻한 돌 위에 손을 얹듯이 그저 그것과 함께 머무르십시오. 그리고 그 존재 자체가 충분하다고 여기십시오.

훈련된 마음과의 만남, 존재로의 회귀, 그리고 고요한 숙달

처음에는 마음이 방해하려고 할 것입니다. 악해서가 아니라, 훈련되었기 때문입니다. 마치 거리 공연자가 당신의 관심을 다시 끌려고 애쓰듯, 마음은 이미지, 두려움, 과제, 논쟁 등을 당신에게 쏟아낼 것입니다. 하지만 그것과 싸울 필요는 없습니다. 싸우는 것 또한 마음에게 먹이를 주는 것과 같습니다. 그저 다시 존재의 감각으로 돌아가고, 마음이 돌아가도록 내버려 두되, 마음에게 왕좌를 주지 마십시오. 이것이 바로 마음의 숙달이며, 당신의 문화가 존중하도록 가르쳐 온 것보다 훨씬 조용하고 강력한 것입니다.

현재에 집중하고, 자유로운 반응을 보이며, 혼란에서 벗어나는 것을 원동력으로 삼아 살아가기

이것을 연습하다 보면, 극적인 신비로움은 아니지만 그 효과는 매우 신비로운 것을 깨닫게 될 것입니다. 더 이상 결과를 통해 평화를 협상하려 하지 않을 때, 더욱 자유로운 마음으로 결과들을 헤쳐나갈 수 있게 됩니다. 결과에 얽매이지 않고 반응할 수 있고, 행동이 자신을 규정짓지 않아도 행동할 수 있으며, 말로 승리하려 하지 않아도 말할 수 있고, 감정에 휩쓸리지 않고 관찰할 수 있게 됩니다. 세상은 여전히 ​​혼란스러울지 모르지만, 내면의 공간은 살아있음을 느끼기 위해 혼란에 덜 의존하게 됩니다. 이는 매우 심오한 변화입니다. 왜냐하면 많은 사람들이 무의식적으로 혼란을 정체성의 연료로 삼아왔기 때문입니다.

집단적 결속, 내면의 안식처, 그리고 일상 속 존재감 실천

현존의 현장 사건과 그 안의 거룩한 장소

이제 우리는 집단적인 의미에 대해 이야기할 것입니다. 많은 분들이 바로 이 부분에서 스스로를 과소평가하시기 때문입니다. 한 사람이 현존(Presence)의 상태로 돌아갈 때, 그것은 단순히 개인적인 안도감에 그치는 것이 아닙니다. 그것은 전체에 영향을 미치는 사건입니다. 굳이 알리거나 설득할 필요도 없습니다. 가족에게 그 변화를 느끼게 하기 위해 "가르칠" 필요도 없습니다. 조화(Coherence)는 강제가 아니라 공명을 통해 전염됩니다. 당신이 불안감을 전파하지 않을 때, 주변 사람들은 당신 곁에 있는 것만으로도 마음속에 더 넓은 공간을 경험하기 시작합니다. 아이들도, 배우자도, 동물도, 심지어 낯선 사람조차도 작고 미묘한 방식으로 그것을 느낍니다. 편안함, 부드러움, 내면의 문이 다시 열리는 순간을 말입니다. 이것이 바로 우리가 "성스러운 장소"가 지리적 좌표도 아니고, 어떤 계보나 전통에 속한 것도 아니라고 말하는 이유입니다. 그것은 바로 당신 존재의 실현된 내면입니다. 그 내면을 이론화하는 것이 아니라 경험으로 받아들일 때, 그것은 당신의 삶이 재구성되는 고요한 중심이 됩니다. 실질적으로는 여전히 같은 음식을 먹고, 같은 길을 운전하고, 같은 일을 하고, 같은 청구서를 지불할 수도 있지만, 모든 것이 달라져 있습니다. 왜냐하면 당신은 더 이상 삶을 평화를 누릴 자격을 얻기 위해 통과해야 하는 시험으로 여기지 않고, 평화를 삶의 자연스러운 분위기로 받아들이고 있기 때문입니다.

현존, 세상과의 소통, 그리고 명확해진 공감

진심으로 진리를 찾는 분들이 흔히 오해하는 부분을 바로잡고자 합니다. 어떤 분들은 내면의 성소에 대한 가르침을 듣고 세상과 단절하고, 공동체에서 물러나거나, 해악과 불의에 무관심해져야 한다고 생각하십니다. 하지만 저희가 의미하는 바는 그렇지 않습니다. 현존은 여러분의 감각을 무디게 하는 것이 아니라, 오히려 명확하게 해줍니다. 현존에 따라 살아갈 때, 여러분은 자비심이 줄어드는 것이 아니라 오히려 더욱 정확해집니다. 왜냐하면 여러분의 관심은 더 이상 공황에 얽매이지 않고, 여러분이 끝내고 싶어 하는 바로 그 패턴에 휘둘릴 가능성이 줄어들기 때문입니다. 여러분은 증오 없이 분별력을, 과장 없이 용기를, 정의감의 중독성 있는 달콤함 없이 진실을 말할 수 있게 됩니다.

“나는 누구인가”로 돌아가는 간단한 3분 연습

일상에 쉽게 적용할 수 있는 간단한 생활 습관을 하나 소개합니다. 매일 잠시 멈춰 서서 3분 동안 오직 이것만 해보세요. 머릿속 생각을 멈추고, 눈빛을 부드럽게 하고, "나는 존재한다"는 사실을 느끼며, 그 순간을 온전히 기도로 삼으세요. 생각이 떠오르면 따지려 하지 말고, 감정이 솟아오르면 분석하려 하지 마세요. 그저 조용히 "나는 여기에 있다"는 사실, 그리고 내면의 깊은 생명이 하루의 변화하는 표면들에 위협받지 않는다는 사실을 되새겨 보세요. 3분이 지나면, 그 상태를 "유지"하려 애쓰지 말고, 마치 씨앗에 물을 준 것처럼 스스로 자라날 줄 아는 믿음을 가지고 일상으로 돌아가세요.

권위 상실에 대한 두려움, 더 넓은 현실, 그리고 직접적인 소통의 씨앗

이렇게 꾸준히 하다 보면, 두려움은 영웅적인 싸움을 통해서가 아니라 무의미해짐으로써 그 권위를 잃어간다는 것을 알게 될 것입니다. 마음은 여전히 ​​여러 이야기를 만들어내겠지만, 그 이야기들이 더 이상 유일한 현실처럼 느껴지지 않을 것입니다. 더 넓은 현실이 느껴지기 시작하는데, 이는 도피가 아니라 언제나 진실이었던 것과의 더 깊은 연결입니다. 그리고 그 더 넓은 현실로부터 다음 단계의 정제는 필연적으로 이루어집니다. 직접적인 연결을 경험하고 나면, 인간이 얼마나 쉽게 외형에 현혹되는지, 스승과 전통, 상징들을 그것들이 드러내고자 했던 바로 그 존재의 대용품으로 얼마나 빨리 바꿔버리는지 자연스럽게 깨닫게 될 것이고, 맑은 눈과 깨끗한 마음으로 다음 단계로 나아갈 준비가 될 것입니다.

인격 숭배의 종식, 직접 성찬식, 그리고 정체성의 재탄생

아첨하는 환상, 왕좌에 앉은 사자, 그리고 미뤄진 접촉

친애하는 친구 여러분, 이제 여러분은 세상의 표면에서 살아가는 것과 그 아래 더 깊은 흐름에서 살아가는 것의 차이를 느끼기 시작했을 것입니다. 이제 우리는 진실한 구도자들의 마음을 조용히 사로잡는 다음 환상에 대해 이야기하고자 합니다. 이 환상은 그들을 두렵게 하는 것이 아니라, 오히려 아첨함으로써 사로잡습니다. 왜냐하면 마음이 붙잡을 수 있는 것, 가리킬 수 있는 것, 충성을 맹세할 수 있는 무언가를 제공하기 때문입니다. 그렇게 함으로써, 진실은 접촉이 지연되었음에도 불구하고 접촉이 이루어졌다고 믿게 만듭니다. 우리는 특정 인물을 숭배하고, 메신저를 높이고, 목소리에 집착하고, 얼굴을 신성시하고, 빛을 전달하는 자를 마치 빛이 그 사람에게서 나오는 것처럼 대하는 경향에 대해 이야기합니다. 이것은 인류 역사에서 가장 오래된 잘못된 방향 제시 중 하나입니다. 인간이 어리석어서가 아니라, 인간은 눈에 보이는 것을 믿고, 직접적이고 미묘하며 내면적인 것을 불신하도록 훈련받았기 때문입니다. 마음은 중개자를 좋아합니다. 인정을 좋아합니다. "특별한 사람"을 좋아합니다. 외부 권위를 좋아하는 이유는 그것이 내면의 제단에서 책임을 덜어주기 때문입니다. 책임이 내면의 제단을 떠나는 순간, 살아있는 현존은 다시 관념이 되고, 관념은 숭배하기에 안전한 대상이 됩니다. 왜냐하면 관념은 당신이 그것을 체현하지 않는 한 당신을 변화시키지 않기 때문입니다. 아주 분명하게 말하겠습니다. 플레이아데스인들은 당신이 우리를 믿기를 요구하지 않으며, 우리를 중심으로 정체성을 구축하라고 요구하지도 않습니다. 만약 그렇게 한다면, 당신은 우리의 본래 기능을 놓치게 될 것이기 때문입니다. 우리의 기능은 당신의 새로운 기준점이 되는 것이 아닙니다. 우리의 기능은 당신을 무너뜨릴 수 없는 유일한 기준점, 즉 당신 존재의 본질인 근원과의 직접적인 교감으로 되돌려 놓는 것입니다. 어떤 인격에 매달리는 것으로 끝나는 가르침, 어떤 사람에게서 진리를 빌리는 것으로 끝나는 운동, 당신 내면에 이미 알고 있는 것을 외부의 목소리에 의존하여 듣는 것으로 끝나는 모든 "길"은 악순환에 빠진 것입니다. 악순환은 당신을 제자리에 묶어두면서도 발전처럼 느껴질 수 있습니다. 어떻게 이런 일이 일어나는지 알 수 있을 것입니다. 누군가를 만났을 때, 그 사람이 명확하게 말하고, 평화의 기운을 풍기며, 구도자가 간절히 넘어서고 싶어 하는 문턱을 이미 넘은 듯한 모습을 보일 때, 인간의 마음은 미묘한 변화를 겪습니다. 그 만남을 통해 내면의 불꽃을 다시 지피는 대신, 마음은 그 불꽃을 외부로 돌리기 시작합니다. "저 사람이 바로 그 관문이다"라고 말하며, 그 사람을 숭배하는 제단을 짓기 시작합니다. 그 숭배는 따뜻하고 진실하기 때문에 영적인 것처럼 느껴지지만, 결과적으로 구도자 자신의 내면의 권위는 잠들어 버립니다. 우리가 이 말을 조심스럽게 하는 이유는 많은 분들이 이미 그렇게 해왔고, 지금도 작은 방식으로 그렇게 하고 있기 때문입니다. 여러분이 그렇게 하는 이유는 여러분을 일깨우는 헌신과 여러분을 진정시키는 헌신의 차이를 배우지 못했기 때문입니다. 진정한 헌신은 여러분을 더욱 주권적으로 만듭니다. 거짓된 헌신은 여러분을 더욱 의존적으로 만듭니다. 진정한 헌신은 여러분을 내면으로 향하게 하고 동시에 위로 향하게 합니다. 마치 영혼이 내면에서 더욱 웅장하게 서 있는 것처럼 말입니다. 거짓된 헌신은 마치 덩굴이 감쌀 기둥을 찾아 헤매듯 여러분을 외부로 향하게 하고, 그 기둥을 "신"이라 부릅니다. 우리는 전봇대를 비난하는 것이 아닙니다. 단지 지지 구조물과 살아있는 뿌리를 혼동하지 말라는 것입니다.

왕좌를 거부하는 교사들, 그리고 사상과 계시의 차이

이것이 바로 여러분의 역사 전반에 걸쳐 가장 명석한 스승들이 위계질서를 갈망하는 마음에는 역설적으로 보일 만한 일을 했던 이유입니다. 그들은 왕좌에 앉기를 거부했습니다. 그들은 말하고 나서 자신에게서 시선을 돌렸습니다. 그들은 치유하고 나서 치유의 결과를 자신의 것으로 삼기를 거부했습니다. 그들은 뛰어난 재능을 지녔지만 제자들에게 그 재능을 인격적 특성으로 숭배하지 말라고 경고했습니다. 여러분의 성스러운 이야기, 신비로운 전통, 고요한 계승 속에서 여러분은 같은 행동을 반복해서 발견합니다. 깨달은 자는 자신을 통해 일어나는 일이 "자신의 것"이 아니며, 진정한 과업은 자신의 내면 현실과 같은 현존을 발견하는 것이라고 끊임없이 지적합니다. 그리고 바로 이 지점에서 많은 구도자들이 오해하는 것을 명확히 합니다. "메신저를 숭배하지 말라"는 말은 여러분에게 냉소적이거나 ​​무시하라는 것도 아니고, 감사함을 느끼지 말라는 것도 아닙니다. 감사함은 아름답습니다. 경외심은 아름답습니다. 사랑은 아름답습니다. 차이점은 이러한 자질들이 여러분을 어디로 이끌느냐에 있습니다. 경외심이 여러분을 내면의 더 깊은 경청으로 이끈다면, 그것은 치유입니다. 경외심이 자기 소멸로 이어진다면, 즉 자신의 지식이 항상 간접적인 것이라고 믿는 자세로 이어진다면, 그것은 빛으로 포장된 미묘한 형태의 속박이 됩니다. 여기에는 또 다른 중요한 측면이 있습니다. 마음은 종종 진리를 보장해 줄 그릇을 원하기 때문에 책, 상징, 의식, 장소와 같은 대상을 선택하고, 그 그릇 자체가 힘을 지닌 것처럼 대합니다. 불확실한 세상에서 이러한 충동은 이해할 만하지만, 그 메커니즘은 동일합니다. 마음은 직접적인 친밀함을 감수하지 않아도 되도록 자신이 통제할 수 있는 곳에 신성함을 찾으려 합니다. 그러나 직접적인 친밀함이야말로 핵심입니다. 진리는 물려받는 유물이 아닙니다. 진리는 방문하는 박물관이 아닙니다. 진리는 살아있는 통찰력이 삶의 정체성이 될 때 일어나는 것입니다. 글자를 읽는 것과 계시를 받는 것에는 차이가 있습니다. 가르침을 모으는 것과 가르침 자체가 되는 것에는 차이가 있습니다. 지혜를 인용하는 것과 지혜에 깊이 감동받아 자신의 선택, 말, 관계, 그리고 자아감이 억지로 바꾸려 하지 않아도 자연스럽게 재정비되는 것에는 차이가 있습니다. 책은 방향을 제시할 수 있고, 스승은 방향을 제시할 수 있으며, 전통도 방향을 제시할 수 있습니다. 하지만 이러한 것들은 목적지가 아닙니다. 목적지는 직접 접촉입니다. 외부의 어떤 것에도 믿음을 빌릴 필요가 없을 만큼 직접적인 접촉, 즉 현실을 직접 경험하는 접촉입니다. 이제 확신을 원하는 당신에게는 다소 어려울 수 있지만, 자유를 원하는 당신에게는 해방감을 줄 수 있는 말을 하겠습니다. 특정한 목소리 없이는 현존을 느낄 수 없다면, 당신은 아직 현존에 도달한 것이 아니라 의존에 도달한 것입니다. 특정한 스승의 인정 없이는 진리를 느낄 수 없다면, 당신은 아직 진리를 만난 것이 아니라 사회적 유대에 연결된 것입니다. 가장 좋아하는 전달자가 당신을 실망시키는 순간 평화가 무너진다면, 당신은 평화에 뿌리를 내린 것이 아니라 이미지에 뿌리를 내린 것입니다. 이것은 수치가 아닙니다. 이것은 명료함입니다. 명료함은 당신을 자유롭게 할 때 친절함이 됩니다.

교사와의 관계, 시험 지도, 그리고 영적 시장을 떠나는 것

그렇다면 어떻게 하면 개인 숭배에 빠지지 않고 스승, 전승, 그리고 지침과 관계를 맺을 수 있을까요? 신호를 받아들이고, 그 신호에 경의를 표한 다음, 그것을 내면으로 가져옵니다. 아주 간단하게 스스로에게 물어보세요. “이것이 내 안의 진실성을 일깨워주는가? 꾸밈없이 사랑하는 능력을 깊게 해주는가? 나를 더 정직하게 만드는가? 두려움을 영적인 언어로 포장하는 대신, 두려움을 해소하도록 도와주는가?” 만약 그렇다면, 그 메시지를 내면으로 받아들이고, 소화하고, 삶으로 실천하십시오. 만약 그렇지 않다면, 과장 없이 놓아주십시오. 왜냐하면 여러분은 정보로 신전을 쌓기 위해 여기에 있는 것이 아니라, 실재하는 살아있는 통로가 되기 위해 여기에 있기 때문입니다. 최근 몇 년 동안 많은 분들이 영적 문화가 브랜드, 정체성, 파벌, 그리고 은밀한 경쟁으로 가득 찬 개인들의 시장으로 변질되는 것을 목격하셨을 것입니다. 누가 가장 “활성화”되었는지, 누가 가장 최신의 메시지를 받았는지, 누가 가장 설득력 있는 우주론을 가지고 있는지 말입니다. 사랑하는 여러분, 이것은 신성한 옷을 입은 옛 제국의 패턴입니다. 마음은 명예를 갈망하며, 정치나 부를 통해 명예를 얻을 수 없다면 영성을 통해 명예를 얻으려 할 것입니다. '선한 자', '깨달은 자', '순수한 자', '내부자'가 되려 애쓰고, 그러한 정체성을 이용하여 타인과 자신을 분리시키려 할 것입니다. 이는 내면의 길이 드러내고자 하는 바와는 정반대되는 방향입니다. 우리는 여러분을 이러한 경제 체제에서 벗어나도록 초대합니다. 그리고 우리는 여러분을 작음이 아닌 겸손으로 초대합니다. 진정한 의미의 겸손은 실재하는 것과의 일치입니다. 연기자가 아닌 도구가 되려는 의지이며, 근원을 자신의 자아상을 비추는 거울로 바꾸는 것이 아니라 근원 그 자체로 받아들이려는 의지입니다. 가장 순수한 영성은 '나를 보라'가 아닙니다. 가장 순수한 영성은 '내면을 들여다보라'입니다. 단순한 슬로건이나 듣기 좋은 지시가 아니라, 삶의 지침으로 삼아야 할 기본 자세입니다. 그렇다면 여러분은 이렇게 물을지도 모릅니다. 인격 숭배를 대체하는 것은 무엇일까요? 외부적인 확신에 대한 욕구를 대체하는 것은 무엇일까요? 형식에 집착하는 습관을 대체하는 것은 무엇일까요? 그것들을 대체하는 것은 내면의 현존과의 관계입니다. 이 관계는 너무나 직접적이어서 일상이 됩니다. 여기서 '일상'이란 가장 신성한 의미입니다. 일상생활에 녹아들어, 설거지를 할 때, 친구와 이야기를 나눌 때, 줄을 서 있을 때, 삶이 불완전할 때에도 언제든 접할 수 있는 그런 관계입니다. 이러한 접촉이 일상이 되면, 스승을 우상으로 삼는 것을 멈추게 됩니다. 왜냐하면 자신의 직접적인 앎을 대신할 무언가가 더 이상 필요하지 않기 때문입니다. 이것이 바로 모든 시대의 위대한 현자들이 한 가지 간단한 가르침을 강조했던 이유입니다. 외적인 세계에 자신의 정체성을 구축하는 것을 멈추고, 경청하는 법을 배우라는 것입니다. 생각이나 감정뿐 아니라, 그 둘 아래에 있는 고요한 지성에 귀 기울이는 법을 배우라는 것입니다. 그 지성은 소리치지 않습니다. 조급함을 부추기지도 않습니다. 자신의 가치를 증명하라고 요구하지도 않습니다. 영적인 행위를 강요하지도 않습니다. 그것은 단계적으로 진실을 드러내며, 당신을 더욱 친절하고, 명료하고, 온전하게 만드는 방식으로 드러냅니다. 그리고 당신이 인격 숭배에 빠지고 있는지 확인할 수 있는 미묘한 신호가 있습니다. 현존과 연결될 때, 당신은 자신의 정체성이 더 이상 불안정하지 않기 때문에 자신과 의견이 다른 사람들을 포함하여 타인에게 더욱 관대해집니다. 인격 숭배에 빠지면, 당신은 더욱 방어적이고, 더욱 예민해지며, "당신의" 스승, "당신의" 집단, "당신의" 견해를 보호하려는 욕구가 강해집니다. 당신의 정체성이 외부의 상징과 융합되었기 때문입니다. 영성이라는 이름으로 방어적인 태도가 나타나는 순간, 멈추십시오. 바로 그 함정을 발견한 것입니다. 그 함정은 악한 것이 아닙니다. 단지 당신을 내면으로 다시 인도하는 이정표일 뿐입니다.

신성한 수집을 넘어서, 더 깊은 항복과 정체성의 이동

사랑하는 여러분, 여러분은 신성한 물건이나 신성한 이름, 신성한 소속을 수집하기 위해 이 세상에 온 것이 아닙니다. 여러분은 특별해서가 아니라, 신성을 외부에 의존하는 것을 멈추고 스스로 신성을 구현하기 시작했기에, 여러분이 만지는 모든 것을 조용히 축복하는 살아있는 명료함이 되기 위해 이 세상에 온 것입니다. 이렇게 될 때, 여러분의 삶은 애써 가르치려 하지 않아도 가르침이 되고, 여러분의 존재는 애써 개종시키려 하지 않아도 초대가 되며, 여러분의 사랑은 애써 감명을 주려 하지 않아도 분위기가 됩니다. 그리고 여러분이 준비되었을 때, 즉 형태의 속박에서 벗어나 외부의 허락을 더 이상 필요로 하지 않고, 내면의 왕좌를 내어주지 않고도 인도를 받아들일 수 있을 때, 다음 문턱이 자연스럽게 열립니다. 왜냐하면 여러분이 추구하는 "새로운 삶"은 낡은 정체성에 장식처럼 덧붙여지는 것이 아니라, 더 깊은 항복, 거짓 중심의 조용한 죽음, 그리고 항상 여러분 안에 기다리고 있던 것으로의 재탄생을 통해 탄생한다는 것을 깨닫게 되기 때문입니다. 사랑하는 여러분, 우리는 이제 표면적인 자아가 종종 개념으로 바꾸려 하는 문턱으로 들어섭니다. 개념은 안전하지만 문턱은 그렇지 않기 때문입니다. 문턱이 여러분을 해쳐서가 아니라, 현실의 대용으로 사용해 온 것을 녹여버리기 때문입니다. 그 대용물이 약해지기 시작하는 순간, 마음은 마치 본질적인 무언가를 잃는 듯한 느낌을 받습니다. 하지만 사실 그것은 피부로 착각했던 겉옷을 잃는 것일 뿐입니다. 인간 정체성의 일부는 거의 전적으로 해석, 사물 명명, 결과 관리, 그리고 "자아를 온전하게 유지하는" 끊임없는 조용한 노동을 통해 살아가도록 훈련되어 왔습니다. 이러한 정체성이 존재하는 것 자체가 잘못된 것은 아닙니다. 단지 불완전할 뿐입니다. 불완전하기 때문에 겸손해지고, 고요해지고, 집착을 내려놓지 않고서는 자신보다 더 깊은 것을 인식할 수 없습니다. 마치 렌즈가 같은 각도를 고집하며 자신의 광원을 보려고 하는 것과 같습니다. 반사된 모습, 그림자, 왜곡된 모습은 볼 수 있지만, 시야를 통제하려는 욕구를 포기하기 전까지는 근원을 볼 수 없습니다. 그러므로 '환생', '깨달음', '입문'과 같은 단어를 들을 때, 우리는 당신의 성격이 극적으로 변하는 것을 말하는 것이 아니며, 다른 사람들에게 당신이 '더 나아갔다'는 증거로 보여줄 수 있는 새로운 영적 정체성을 받아들이는 것을 말하는 것도 아닙니다. 왜냐하면 그것은 단지 옛 자아가 옷을 갈아입는 것일 뿐이고, 옛 자아는 옷을 입는 것을 좋아하기 때문입니다. 우리는 훨씬 더 단순하면서도 훨씬 더 심오한 것을 이야기하고 있습니다. 그것은 바로 '당신'이 사는 곳의 이동, 당신의 존재감이 인위적으로 만들어진 중심에서 그 아래 살아있는 현존으로 옮겨가는 것입니다. 그리고 바로 그 이동이 세상을 다르게 보이게 하는 것입니다. 세상이 강제로 변해서가 아니라, 당신이 더 이상 같은 취약한 지점에서 세상을 인식하지 않기 때문입니다. 많은 진실한 구도자들이 아름다움과 명료함의 순간을 경험한 후에도 이 부분에서 어려움을 겪는 데에는 이유가 있습니다. 마음은 마치 새로운 기술, 새로운 취미, 새로운 언어를 배우는 것처럼 영성을 자신에게 더하고 싶어 하기 때문입니다. 기존의 정체성이 소유권을 주장할 수 있는 무언가를 더하고 싶어 하는 것입니다. 그렇게 함으로써 마음은 더 고양된 느낌을 받으면서도 기존의 내면적 지배를 유지할 수 있습니다. 그러나 더 깊은 길은 무언가를 더하는 것이 아니라 드러내는 것입니다. 이는 당신이 그토록 지키고 완벽하게 만들어왔던 자아가 삶의 근원이 아니라, 삶 위에 얹힌 하나의 패턴일 뿐이라는 사실을 드러냅니다. 그리고 이러한 깨달음은 그 패턴을 흠잡을 데 없이 유지해야 한다는 압박감에서 벗어나게 해주기 때문에 진정으로 해방감을 선사합니다.

재탄생의 문턱, 표면적 정체성, 그리고 통제력 포기 의지

표면적 정체성, 통제, 그리고 신뢰의 첫 시작

이것이 바로 우리가 표면적인 정체성이 영의 더 깊은 것들을 받아들이지 못하는 이유입니다. 표면적인 정체성은 무한을 다루기 쉬운 무언가로 바꾸려 끊임없이 애쓰기 때문입니다. 확실성을 원하고, 시간표를 원하고, 보장을 원하고, 저장할 수 있는 증거를 원합니다. 깨달음의 관리자가 되고 싶어 합니다. 하지만 더 깊은 현존은 관리에 굴복하지 않습니다. 더 깊은 현존은 경험할 수 있지만 통제할 수는 없습니다. 따라서 첫 번째 입문은 사건이 아니라, 통제하려는 욕구가 신뢰를 대신해 왔다는 것을 깨닫는 순간입니다. 우리는 "죽음"이라는 단어를 매우 신중하게 사용해야 합니다. 인간의 마음은 죽음을 낭만적으로 미화하거나 두려워할 수 있는데, 두 반응 모두 핵심을 놓치고 있기 때문입니다. 우리가 말하고자 하는 것은 이것입니다. 인간 경험에는 개인적인 노력으로 현실을 끊임없이 유지해야 한다고 믿는 잘못된 중심이 있습니다. 이 잘못된 중심은 지치게 할 뿐만 아니라 미묘한 두려움의 근원이기도 합니다. 유지하기 위해 끊임없는 노력이 필요한 모든 것은 그 밑바닥에 붕괴에 대한 불안감을 품고 있기 때문입니다. '죽음'이란 폭력이나 자기혐오를 통해서가 아니라, 거짓된 중심을 내려놓는 것을 의미합니다. 삶의 주인인 척하는 것을 멈추고, 언제나 나를 만들어 온 삶과 친밀해지려는 조용한 의지를 통해서 말입니다. 이것은 일종의 입문입니다. 연기처럼 할 수 있는 것이 아니기 때문입니다. 교묘한 수완으로 그 길을 찾아내고 유지할 수는 없습니다. 그것은 내면의 정직함을 통해 이루어집니다. 아마도 처음으로 조금도 주저하지 않고, 지금까지 의지해 온 전략들, 즉 통제, 분석, 완벽주의, 자기계발을 통한 정체성 확립, 심지어 영적 지식을 통한 정체성 확립조차도 내 마음이 진정으로 원하는 것, 즉 내 통제보다 더 깊은 무언가에 의해 붙잡혀 있다는 느낌을 줄 수 없다는 것을 인정하는 것입니다. 이러한 정직함이 무르익으면 처음에는 낯설게 느껴질 수 있는 일이 일어나기 시작합니다. 예전의 동기들이 더 이상 매력을 느끼지 못하게 됩니다. 예전의 유혹들이 더 이상 나를 사로잡지 못합니다. 예전의 두려움은 여전히 ​​나타나지만, 더 이상 의심할 여지 없는 현실처럼 느껴지지 않습니다. 마음은 이것을 공허함, 혼란, 또는 방향 상실로 해석할 수 있지만, 오히려 명료함의 시작인 경우가 많습니다. 내면의 존재가 습관에서 비롯되지 않은 새로운 지침을 받아들일 준비를 하고 있기 때문입니다. 우리가 여러분의 종족을 관찰한 결과, 이것은 전환점의 가장 일관된 징후 중 하나입니다. 낡은 내면의 나침반이 흔들리는 시기인데, 이는 여러분이 실패해서가 아니라 나침반이 "나를 안전하게 지켜줄 것"에서 "존재 안에서 진실된 것"으로 재조정되고 있기 때문입니다. 인간으로서의 자아는 보호와 성취를 중심으로 형성됩니다. 반면, 존재 안에서의 자아는 조화와 진실성을 중심으로 형성됩니다. 전자는 끊임없이 삶과 협상하지만, 후자는 행동하면서도 삶과 협력합니다. 우리는 내면의 공간이 지리적인 장소도, 건물도, 특정 의식을 치러야만 접근할 수 있는 공간이 아니라고 말해왔습니다. 이제 우리는 이를 환생에 직접적으로 적용하여 더욱 명확히 설명하겠습니다. 전환점은 특별한 외부 환경을 찾았을 때 오는 것이 아니라, 내면의 환경을 최우선으로 받아들였을 때 오는 것입니다. 외부 세계는 시끄럽고, 혼잡하고, 불완전할 수 있지만, 그럼에도 불구하고 문턱은 열릴 수 있습니다. 왜냐하면 문턱은 조건에 좌우되는 것이 아니라 의지에 달려 있기 때문입니다.

이미 여기에 존재하는 존재와의 의지, 가능성, 그리고 직접적인 접촉

기꺼이 받아들이는 마음은 무언가를 억지로 믿는 것이 아닙니다. 기꺼이 받아들이는 마음은 직접적인 접촉에 저항하는 것을 멈출 때 내뱉는 부드러운 "네"입니다. 그리고 직접적인 접촉은 복잡한 것이 아닙니다. 영적인 엘리트만을 위한 것도 아니고, 올바른 철학을 가졌다고 해서 주어지는 보상도 아닙니다. 그것은 이미 여기에, 이미 안에, 이미 당신의 숨결 속에, 이미 당신의 눈을 통해 보고 계신 존재와의 단순하고 생생한 만남입니다. 유일한 장벽은 '나'라는, 만들어진 관리자로서의 자아가 그 만남을 통제해야 한다는 고집입니다. 따라서 이 메시지에서 우리는 여러분에게 분명한 방향을 제시합니다. 여러분의 임무는 영적인 경험을 만들어내는 것이 아니라, 이미 진실인 것에 자신을 열어 보이는 것입니다. 열려 있다는 것은 하루 일과 중에 잠시 멈춰 서서 "나는 억지로 내 삶을 평화롭게 만드는 방법을 모른다"라고 인정하고, 그 인정을 패배가 아닌 새로운 문으로 삼는 것만큼 겸손할 수 있습니다. 이성은 이것을 약점이라고 부르겠지만, 영혼은 그것을 은혜를 경험할 수 있는 통로로 인식할 것입니다.

더 깊은 지성과 깨끗한 내면의 지침을 보여주는 미묘한 증거

거짓된 중심이 누그러지기 시작할 때 어떤 일이 일어나는지 아십니까? 바로 더 깊은 지성이 움직이기 시작하는 것입니다. 그것은 큰 소리로 명령하거나 극적인 예언처럼 움직이는 것이 아닙니다. 무엇이 옳고 그른지 명확하게 구분하는 감각으로 움직입니다. 감정적으로 말하려 할 때 내면의 자제력이 생겨나고, 자신을 포기하려 할 때 조용한 용기가 솟아납니다. 예전에는 판단했던 사람에게 예상치 못한 부드러움을 느끼게 되고, 우월감에서가 아니라 명료함에서 우러나오는 확신으로 옛 게임에 참여하기를 거부합니다. 이러한 것들은 화려한 트로피나 소중한 것들이 아니지만, 더 깊은 삶이 뿌리내리고 있다는 첫 번째 증거입니다.

결과에 대한 집착을 넘어, 평범한 삶 속에서 재탄생의 문턱을 넘어서 살아가기

바로 이 지점에서 많은 사람들이 조급해집니다. 그들은 즉각적인 외적 결과를 기대하고, 때로는 외적 결과가 달라지기도 합니다. 조화에는 결과가 따르기 때문입니다. 하지만 진정한 목표는 표면적인 삶의 개선이 아닙니다. 진정한 목표는 어떤 표면적인 삶 속에서도 더 큰 자유를 누릴 수 있는 새로운 존재 방식의 탄생입니다. 이를 깨닫게 되면, 당신은 현존을 단순히 해결책을 제시하는 존재로 여기는 것을 멈추고, 그것을 당신의 진정한 정체성으로 인식하기 시작합니다. 그리고 이러한 인식은 옛 자아가 오래 견딜 수 없는 것이며, 결국 굴복하거나 새로운 가면을 만들어내게 됩니다. 그러므로 가면을 쓰고 싶은 충동에 주의하십시오. 그 충동은 미묘하게 나타나기 때문입니다. "나는 이제 영적이다", "나는 이제 깨어났다", "나는 이제 어떤 선을 넘었다"와 같은 형태로 나타날 수 있습니다. 그리고 그것을 정체성으로 선언해야 할 필요성을 느끼는 순간, 당신은 이미 삶을 개념으로 바꾸기 시작한 것입니다. 더 깊은 차원의 변화는 선언이 필요하지 않습니다. 그것은 체현을 필요로 합니다. 아무도 당신을 칭찬하지 않더라도, 불편하더라도, 더 이상 세상 탓으로 돌릴 수 없게 되더라도, 고요한 중심에서 살아가도록 요구합니다.

정화 복도 및 기존 운영 체제 전원 차단

이제 수많은 구도자들에게서 공통적으로 나타나는 특정한 패턴을 살펴보겠습니다. 마치 내면의 맹목과 같은 혼란스러운 순간이 종종 찾아옵니다. 문자 그대로 눈이 먼 것은 아니지만, 기존의 시각 방식이 더 이상 통하지 않는다는 느낌입니다. 인간은 익숙한 방식에 집착하기 때문에 이러한 혼란은 불안감을 유발할 수 있습니다. 설령 그 방식이 두려움에 뿌리를 두고 있더라도 말입니다. 하지만 이 "보지 못하는" 순간은 오히려 다행스러운 일일 수 있습니다. 왜냐하면 기존의 틀에만 갇혀 삶을 바라보는 것을 막아주기 때문입니다. 잠시 멈춤의 시간이 생기는 것입니다. 그리고 그 멈춤 속에서 무언가 다른 것이 말을 걸어올 수 있습니다.

그 '다른 무언가'가 말을 걸어올 때, 그것은 자아를 아첨하지 않습니다. 특별하다는 이야기를 부추기지도 않습니다. 새로운 위계질서를 만들지도 않습니다. 그저 진실을 드러내고, 그 진실에 따라 살아가라고 요구할 뿐입니다. 그렇기에 이성에게는 환생이 상실처럼 느껴지고, 영혼에게는 안도감처럼 느껴지는 것입니다. 이성은 통제력을 잃고, 영혼은 고향을 찾습니다. 그렇다면 이 문턱을 어떻게 극복하고 긴장하지 않을 수 있을까요? 바로 양보하는 연습을 하는 것입니다. 경계를 허물거나 순진해지라는 의미가 아니라, 현실을 지배하려는 욕구를 내려놓는다는 의미입니다. 억지로 하려던 순간, 확신을 붙잡으려던 순간, 영적인 관념을 갑옷처럼 사용하려던 순간을 알아차리세요. 그리고 그 대신 가장 단순한 접촉, 즉 존재의 감각, 고요한 "나는 존재한다"라는 깨달음, 이야기 아래에 있는 현존으로 돌아가세요. 그것을 당신의 기반 삼고, 공황이나 이미지, 혹은 자신의 진실성을 희생하면서까지 자신을 보호하려는 반사적인 행동이 아닌, 거기에서 다음 결정을 내리세요. 이것이 바로 재탄생의 문턱입니다. 일련의 작은 내려놓음들이 결국 새로운 기본 자세가 되어, 어느 날 문득 예전과는 다른 중심에서 살고 있다는 것을, 자아감이 논쟁의 여지가 없는 방식으로 변화했다는 것을 깨닫게 됩니다. 왜냐하면 그것은 삶으로 증명되었기 때문입니다. 그리고 그 삶 속에서, 왜 그 길이 진정한 선물을 드러내기 전에 항상 일종의 내면적 해체를 요구해 왔는지 비로소 이해하게 됩니다. 이러한 붕괴가 심화되고, 거짓된 중심이 영원히 왕좌를 지킬 수 없다는 것을 깨닫게 될 때, 종종 다음과 같은 통로가 나타납니다. 그것은 실수도 아니고, 벌도 아니고, 당신이 잘못된 선택을 했다는 신호도 아닙니다. 오히려 개인적인 통제에 대한 의존의 마지막 잔재를 제거하는 정화의 통로이며, 많은 신비주의자들이 떨리는 정직함으로 묘사하려 애썼던 통로입니다. 왜냐하면 그곳은 옛 자아가 당신 삶의 지배자로서 살아남을 수 없다는 것을 진정으로 깨닫는 곳이며, 그 깨달음 속에서 비로소 더 깊은 삶이 떠오를 공간을 마련하는 곳이기 때문입니다. 이 길에는 당신들 중 극소수만이 친절하게 이름을 붙일 수 있도록 가르침을 받은 통로가 있습니다. 이름이 없었기에 오해하기 쉬웠고, 오해했기에 많은 진실한 구도자들이 그것을 피하고, 고치고, 따돌리고, 영적으로 우회하려 했습니다. 그러나 사실 그것은 더 깊은 삶이 이미 그들을 집으로 인도하고 있던 바로 그 통로였습니다. 이 단계는 낡은 내면의 운영 체제가 작동을 멈추기 시작하는 시점입니다. 당신이 실패해서도 아니고, 잘못된 선택을 해서도 아니며, 감히 깨어나려 했다는 이유로 삶이 당신을 벌하는 것도 아닙니다. 단지 당신이 살아왔던 정체성이 이제 당신이 받아들일 수 있는 진실의 주파수와 함께할 수 없기 때문입니다. 마치 한때 당신을 따뜻하게 해 주었지만 이제는 움직임을 제약하는 낡은 옷처럼, 그것은 느슨해지고, 해지고, 떨어져 나가기 시작합니다. 잠시 동안 당신은 무언가 본질적인 것이 당신에게서 떠나가는 듯한 느낌을 받을 수도 있지만, 사실 그것은 단지 거짓된 중심이 왕좌를 잃어가고 있는 것일 뿐입니다.

어두운 밤의 복도, 전략 해체, 그리고 진정한 지식의 출현

전략을 해체하고, 익숙한 공간을 만들고, 구매력을 낮추는 것

우리는 수많은 생애, 수많은 세계, 그리고 서로 다른 언어로 같은 교훈을 배우는 수많은 종들을 통해 이를 목격해 왔습니다. 존재가 통제, 확신, 예측, 성과, 그리고 자기 정체성을 삶의 주요 방식으로 삼아 살아왔을 때, 진정한 교감을 처음 맛보면 안도감을 느낄 수 있습니다. 그러다 종종 예상치 못하게, 마치 모든 것이 드러난 듯한 느낌을 받을 수도 있습니다. 교감은 낡은 방어기제를 없애주기 때문입니다. 그리고 그 방어기제는 순순히 물러나지 않습니다. 저항하고, 협상하고, 당신이 예전 방으로 돌아가야 할 이유를 만들어냅니다. 예전 방은 익숙하고, 익숙함은 마음이 만들어낸 안전의 가짜이기 때문입니다. 그러니 당신의 마음이 실제로 받아들일 수 있는 방식으로 말해 보겠습니다. 이 통로는 당신이 "당신"이라고 착각했던 전략들을 해체하는 과정입니다. 처음에는 미묘할 수 있습니다. 당신을 움직이던 욕망이 갑자기 멈추고, 당신은 그 이유를 알지 못합니다. 당신을 사로잡았던 두려움이 다시 피어오르지만, 예전처럼 강렬하게 다가오지 않고, 당신은 그 이유를 알지 못합니다. 당신 문화의 낡은 보상 체계, 즉 인정, 승리, 증명, 올바른 입장, 아는 사람으로 여겨지는 것 등이 마치 마른 빵처럼 느껴지기 시작하고, 당신은 마치 무관심해진 것처럼 스스로를 질책할지도 모릅니다. 하지만 사실 당신은 더 이상 돈으로 살 수 없는 존재가 되어가고 있는 것입니다. 낡은 가치에 더 이상 동기 부여를 받지 않는 존재는 그 체계에 쉽게 휘둘리지 않으며, 당신의 내면은 이 사실을 당신의 마음이 설명하기도 전에 이미 알고 있습니다. 그렇기에 마음은 때때로 이 지점에서 허우적거리며 새로운 집착, 새로운 영적 정체성, 새로운 긴급한 프로젝트 등 다시 안정감을 찾기 위한 온갖 것들을 쏟아내는 것입니다.

내면의 황혼, 뺄셈, 그리고 신성한 공간의 복도

그러면 복도는 더욱 깊어지고, 바로 이 지점에서 많은 분들이 속으로 “나에게 무슨 일이 일어나고 있는 거지?”라고 속삭이게 됩니다. 왜냐하면 여러분이 기대했던 것처럼 모든 것이 가볍고 쉬워지며 확신에 차서 하루하루를 보내는 극적인 각성 이야기가 아니기 때문입니다. 오히려 한동안은 정반대의 상황이 펼쳐집니다. 예전의 확신은 사라지고, 옛 방식은 더 이상 통하지 않으며, 과거의 자기 대화는 설득력을 잃습니다. 마치 내면의 어둠 속에 서 있는 듯한 기분입니다. 스스로에게 거짓말을 하지 않고는 뒤로 돌아갈 수도 없고, 그렇다고 예전의 시각으로는 앞을 온전히 내다볼 수도 없습니다. 이 순간이 바로 신성한 순간입니다. 우리가 이 순간을 신성하다고 부르는 이유는, 바로 이 순간이야말로 여러분을 가두었던 바로 그 통제 패턴을 통해 삶을 자유로 이끌 수 있다는 착각을 멈추는 순간이기 때문입니다. 인간의 마음은 해방이 더 많은 지식, 더 많은 기술, 더 나은 발전, 더 세련된 정체성 등 무언가를 더하는 형태로 찾아오기를 바라지만, 진정한 해방은 종종 빼기, 단순화, 직접적인 접촉을 피하기 위해 만들어 놓았던 불필요한 소음을 제거하는 형태로 찾아옵니다. 소음이 줄어들면 공허함이 두려울 수 있지만, 곧 그것이 공허함이 아니라 공간이라는 것을 깨닫게 됩니다. 그리고 그 공간야말로 진정한 안내를 마침내 들을 수 있는 곳입니다.

캄캄한 밤의 파도, 무너지는 옛 욕망, 그리고 남은 것의 발견

이것이 바로 일부 신비주의자들이 "어두운 밤"이라는 표현을 사용하는 이유입니다. 하지만 우리는 그것을 낭만적으로 미화하거나 극적으로 묘사하지 않을 것입니다. 그것은 어떤 상징도 아니고 파멸도 아니기 때문입니다. 그저 거짓된 중심이 평소의 지렛대를 더 이상 사용할 수 없게 되고, 더 깊은 중심이 스스로 숨 쉬기 시작할 때 일어나는 일일 뿐입니다. 사랑하는 여러분, 그것은 드물게 하룻밤으로 끝나지 않습니다. 파도처럼 밀려옵니다. 여러분이 놓아주는 정체성은 여러 겹으로 이루어져 있고, 새로운 대용품을 만들지 않고 놓아줄 만큼 강해질 때 각 겹이 사라지기 때문입니다. 어떤 파도는 옳아야 한다는 욕구의 붕괴일 수 있습니다. 또 다른 파도는 남들에게 사랑받고 싶어 하는 욕구의 붕괴일 수 있습니다. 또 다른 파도는 항상 다음에 무슨 일이 일어날지 알아야 한다는 믿음의 붕괴일 수 있습니다. 또 다른 파도는 자신의 이야기에 대한 집착, 즉 "나와 나의 여정"이라는 끊임없는 서술의 붕괴일 수 있습니다. 이 서술이 틀린 것은 아니지만, 종종 그 아래에 있는 존재보다 더 크게 들립니다. 각 파도는 무언가를 잃는 것처럼 느껴지지만, 파도가 지나간 후 ​​남는 것을 깨닫게 됩니다. 그리고 남는 것은 언제나 더 단순하고, 더 조용하고, 더 깨끗하고, 더 진실합니다.

온화한 불참, 무지, 그리고 위조품 유포(알면서도)

자, 이제 이 단계에서 여러분께 드릴 수 있는 가장 중요한 조언이 있습니다. 바로 자기 자신과의 싸움으로 변질되는 것을 막아주는 조언입니다. 사라져가는 것과 싸우지 마십시오. 싸움은 여전히 ​​충성심이고, 관계이며, 에너지를 공급하는 행위입니다. 대신, 폭풍우 속으로 뛰어들지 않고 용감함을 증명하려는 것처럼, 과거의 충동에 대해 부드럽게 무관심하는 연습을 하십시오. 연극적인 의미에서 두려움을 극복할 필요는 없습니다. 단지 두려움이 당신을 지배하도록 내버려 두지 않으면 됩니다. 통제력을 되찾아 줄 무언가, 어떤 것이든 붙잡고 싶은 충동이 드는 순간들이 있을 것입니다. 그런 순간에는 마음이 얼마나 빨리 확신을 얻으려고 애쓰는지, 즉 어떤 이야기, 다른 사람의 의견, 예측, 새로운 틀, 행동처럼 느껴지는 무언가에 매달리는지 알아차리십시오. 그런 충동을 부끄러워할 필요는 없습니다. 당신은 단지 다른 선택을 할 수 있을 만큼 충분히 명확하게 볼 수만 있으면 됩니다. 왜냐하면 이 복도는 당신에게 끊임없이 단 한 가지를 요구하기 때문입니다. 바로 내면의 진실을 배신하지 않고 미지의 영역에 기꺼이 머무르려는 의지입니다. 미지의 영역은 무지가 아닙니다. 미지의 영역은 가짜 앎에서 벗어난 것입니다. 가짜 앎이란 두려움을 달래기 위해 확신을 주장하는 것입니다. 가짜 앎이란 불안이 절박하기 때문에 그것을 지침으로 여기는 것입니다. 가짜 앎이란 지도 없이 걷는 것이 두려워 머릿속 지도에 매달리는 것입니다. 진정한 앎은 소리치지 않습니다. 진정한 앎은 10분마다 당신에게 자신을 증명할 필요가 없습니다. 진정한 앎은 당신 안에서 조용히 필연적으로 찾아오며, 논쟁을 필요로 하지 않는 명확한 인식입니다. 그리고 이 복도가 존재하는 이유 중 하나는 가짜 앎을 없애고 진정한 앎이 명백해지도록 하기 위함입니다.

삶과의 거래를 끝내고, 더 깊은 유대감을 발견하고, 내면의 목소리에 귀 기울이기

많은 이들이 이곳에서 자신들이 숨겨진 약속을 하고 살아왔음을 깨닫게 됩니다. 그 약속은 바로 "삶이 순순히 따라준다면 삶을 믿겠다"는 것입니다. 이 복도는 그 약속을 깨뜨립니다. 벌을 주는 것이 아니라, 그 약속이 불가능하다는 것을 드러냄으로써 말입니다. 삶은 움직임이고, 변화이며, 조수와 날씨, 그리고 순환입니다. 만약 당신의 신뢰가 통제를 요구한다면, 그것은 신뢰가 아니라 협상입니다. 더 깊은 현존은 현실과 협상하지 않습니다. 그것은 현실 그 자체로 존재합니다. 그리고 그 존재감에서 행동은 더욱 깨끗하고, 덜 조급하며, 더 정확해집니다. 때때로 이 복도의 한가운데에서 무력감을 느낄 수도 있습니다. 절망적인 의미가 아니라, 예전의 자아가 더 이상 발 디딜 곳을 찾지 못하는 무력감입니다. 바로 이 지점에서 전환점이 일어납니다. 예전의 발 디딤이 사라지는 순간, 당신은 여전히 ​​여기에 있고, 여전히 숨 쉬고 있고, 여전히 붙잡혀 있고, 여전히 살아 있고, 여전히 능력이 있음을 깨닫게 됩니다. 그리고 당신 안의 무언가가 거의 놀라움과 함께, 당신이 전략에 붙잡혀 있던 것이 아니라 훨씬 더 내밀한 무언가에 붙잡혀 있었다는 것을 깨닫기 시작합니다. 내면의 목소리가 들리기 시작하는 순간은 종종 이 때입니다. 하지만 많은 사람들이 "내면의 목소리"에 대해 잘못 알고 있는 점을 바로잡고자 합니다. 내면의 목소리는 항상 말로 표현되는 것은 아닙니다. 단순히 "그건 아니야"라는 느낌일 수도 있고, 정직함을 향해 조용히 이끄는 것일 수도 있습니다. 스스로에게 거짓말을 하면 즉시 불편함을 느끼게 되는 순간일 수도 있습니다. 결코 용서하지 않겠다고 확신했던 사람을 용서하라는 부드러운 권유일 수도 있습니다. 그 사람이 용서받을 자격이 있어서가 아니라, 더 이상 그 무게를 짊어지고 싶지 않기 때문입니다. 자신의 인간성을 적으로 여기는 대신 사랑으로 재훈련하는 밭처럼 여기기 시작하면서 자신에게 새로운 부드러움을 느끼는 것일 수도 있습니다.

그리스도-주파수 회랑과 옛 자아의 항복

회랑 강도, 과거 협상, 그리고 다음 정직한 단계

사랑하는 여러분, 이 통로는 때때로 강렬한 느낌을 줄 수 있습니다. 왜냐하면 과거의 자아가 마지막 협상을 시도하기 때문입니다. "확실성을 주면 항복하겠습니다. 증거를 주면 안심하겠습니다. 전체 계획을 보여주면 믿겠습니다." 하지만 더 깊은 현존은 이러한 협상을 만족시키지 않습니다. 일부러 숨기는 것이 아니라, 만족시키는 것은 거짓된 중심이 계속 지배하도록 만들기 때문입니다. 대신, 현존은 마음이 거의 불쾌할 정도로 단순하게 느낄 수 있는 것을 제시합니다. 바로 다음으로 정직하게 나아갈 길입니다. 다음 50걸음도 아니고, 보장도 아니고, 자아를 특별하게 느끼게 하는 극적인 비전도 아닙니다. 깨끗하고, 실행 가능하며, 조화로운 다음으로 정직한 길입니다.

영적 계획의 정화와 무한이 당신 안에서 살아가도록

이것이 바로 그 통로가 정화의 통로이기도 한 이유입니다. 그곳은 당신이 영성을 결과를 통제하는 수단으로 사용하려 했던 순간들을 드러내고, 그러한 유혹을 무력화시켜 부드럽게 제거합니다. 마침내 당신은 초대가 "무한을 이용하라"가 아니라 "무한이 당신 안에서 살도록 하라"였다는 것을 깨닫게 됩니다. 이는 자기 영광, 자아상, 그리고 끊임없이 모든 것을 조종하려는 욕구를 포기해야 하므로 완전히 다른 방향입니다.

복도를 퇴보가 아닌 회귀로 해석하기

그러니 지금 이 복도에 있든, 나중에 들어오든, 우리의 분명한 조언을 들어보십시오. 이곳을 당신이 무너졌다고 생각하지 마십시오. 퇴보했다고 생각하지 마십시오. 무언가를 놓쳤다고 생각하지 마십시오. 이곳은 있는 그대로의 의미로 받아들이십시오. 옛 자아가 자리를 잃고 내면의 자아가 빌려온 확신 없이 스스로 설 수 있게 되는 통로입니다. 이전보다 더 단순해져도 괜찮습니다. 잠시 동안 불안해하지 않고 모르는 것을 받아들여도 괜찮습니다. 모든 것을 해석하려는 강박에서 벗어나 휴식을 취해도 괜찮습니다. 옛 욕망이 사라지도록 내버려 두고, 곧바로 새로운 욕망으로 대체하지 않아도 괜찮습니다. 이것은 당신이 사라지는 것이 아닙니다. 이것은 당신이 돌아오는 것입니다.

투명한 삶, 정렬의 힘, 그리고 살아있는 법칙으로서의 그리스도 주파수

이 통로가 조용히 제 역할을 다한 후에 오는 것은, 더 화려한 영적 옷을 입은 더 시끄러운 인격이 아니라, 더 투명한 삶, 개인적인 감각에 덜 얽매인 삶, 세상을 다른 종류의 힘으로 헤쳐나갈 수 있는 삶입니다. 그것은 지배의 힘도, 성과의 힘도 아닌, 내면의 왜곡을 근본적으로 해소하기 시작할 만큼 깨끗한 조화의 힘입니다. 그리고 그 왜곡이 해소되기 시작하면, 당신은 그리스도 주파수가 상징이나 브랜드, 개념이 아니라 의식을 통해 움직이는 살아있는 사랑의 법칙으로서, 내면의 기능으로서 실제로 무엇인지 이해할 준비가 된 것입니다.

분리 해소, 그리스도 주파수, 그리고 살아있는 현존의 방송

진정한 적을 보는 것과 자아를 보존하려는 훈련된 충동

이제 우리는 개인적인 치유 이야기처럼 느껴지던 여정이 더 이상 의식 속 살아있는 법칙으로 드러나기 시작하는 지점에 도달합니다. 오래된 패턴들이 느슨해지고 거짓된 중심이 더 이상 조용한 지배자처럼 매 순간을 조종하지 않게 되면, 진정한 적은 결코 "저 밖에" 있는 것이 아니었음을 자연스럽게 깨닫게 됩니다. 어떤 사람도, 어떤 집단도, 어떤 헤드라인도, 손가락질해서 물리칠 수 있는 악당도 아니었습니다. 진정한 적은 입으로는 사랑을 말하면서도 끊임없이 분리를 만들어내는 인간 구조 내부의 왜곡된 존재였습니다.
우리는 이 왜곡된 존재를 부드러우면서도 정확하게 명명할 것입니다. 그것은 진실을 희생해서라도 개인적인 자아를 보존하려는 충동, 삶을 조작하여 작은 정체성을 지키려는 충동, 누군가의 패배를 조용히 요구하더라도 "나의" 결과를 확보하려는 충동, 존재를 내가 올라가고, 증명하고, 이기고, 옳고, 안전하고, 특별하고, 무적이어야 하는 위계질서로 만들고, 그것을 "자연스러운 것"이라고 부르는 충동입니다. 사랑하는 여러분, 그것은 자연스러운 것이 아닙니다. 그것은 훈련된 것이며, 너무나 깊이 훈련되어 대부분의 사람들은 그것을 생존 그 자체로 착각합니다. 하지만 사실 그것은 위협감을 만들어내는 바로 그 메커니즘입니다.

내면 기능으로서의 그리스도 주파수와 진리를 이용하려는 미묘한 유혹을 거부하기

이것이 바로 우리가 그리스도 주파수에 대해 이야기해 온 이유입니다. 그것은 숭배의 상징이나 자랑거리가 아니라, 인간이라는 도구를 통해 움직이는 무한의 기능, 즉 개인의 자아를 안에서부터 해체하는 조용한 지성입니다. 당신을 부끄럽게 하거나 벌주는 것이 아니라, 허구를 드러내어 더 이상 당신의 정체성인 척할 수 없게 만드는 것입니다. 이 점을 분명히 기억하십시오. 그리스도 주파수는 당신의 개인적인 이야기를 더 성공적이고, 더 존경받고, 더 보호받고, 더 인상적으로 만들기 위해 존재하는 것이 아닙니다. 만약 당신이 그런 것을 추구한다면, 마음은 기꺼이 영적인 언어를 빌려 그것을 추구할 것이고, 당신은 여전히 ​​낡은 중심에 묶여 있으면서도 "영적"이라고 느낄 것입니다. 그리스도 주파수는 당신을 진실로 다시 인도하기 위해 존재합니다. 그리고 진실은 개인적인 자아가 소유할 수 없는 것입니다. 그렇기에 이 주파수는 자아에게는 위협처럼 느껴지고, 영혼에게는 오랫만에 내쉬는 첫 번째 진솔한 숨결처럼 느껴지는 것입니다. 유혹은 바로 이런 곳에서 나타납니다. 연극 같은 극적인 모습도 아니고, 외부의 괴물도 아닙니다. 오히려 내면에서 은밀하고 설득력 있게 속삭이는 제안입니다. "진실을 이용해 원하는 것을 얻어라. 현재에 집중하는 것을 이용해 결과를 통제하라. 기도를 이용해 현실을 원하는 대로 바꾸어라. 무한한 존재를 이용해 네 의견을 정당화하고, 적을 물리치고, 네 가치를 증명하고, 분노를 정당화하고, 안전을 보장하라." 이 속삭임은 영적인 것처럼 들릴 수도 있고, 심지어 정의로운 것처럼 들릴 수도 있습니다. 봉사라는 가면을 쓰고 있으면서도 조용히 개인적인 영광을 요구하기도 합니다. 여기서 중요한 것은 그 속삭임을 힘으로 물리치는 것이 아닙니다. 힘은 결국 그 속삭임에 중요성을 부여하기 때문입니다. 중요한 것은 그것이 오래된 프로그램이라는 것을 인식하고, 마치 자신의 가치관과 맞지 않는 거래를 거절하듯이, 극적인 상황 없이 그 계약을 거부하는 것입니다. 그 프로그램을 미워할 필요는 없습니다. 그저 그것이 이끄는 것을 멈추면 됩니다.

의제를 양보하고, 무한이 당신 안에서 살도록 허용하며, 비인격적인 안내를 받는 것

많은 분들이 어느 순간, 자기 자신이 얼마나 자주 신성한 것을 자기 계획에 끌어들이려 하는지 깨닫게 됩니다. 이 깨달음은 죄책감을 느끼게 하려는 것이 아니라, 오히려 자유로워지기 위한 것입니다. 왜냐하면 그러한 끌어들이려는 시도를 알아차리는 순간, 그로부터 벗어날 수 있고, 그 안에서 놀라운 사실을 발견하게 되기 때문입니다. 무한한 존재는 당신의 계획이 없어도 강력하며, 당신의 불안이 없어도 진실합니다. 무한한 존재는 이미 온전하고, 이미 완벽하며, 이미 사랑으로 움직이고 있습니다. 당신의 해방은 그 사랑을 도구로 삼으려 하지 않고, 오히려 그 사랑을 당신의 기반으로 받아들이는 순간입니다. 그렇기에 가장 깊은 기도는 "나를 위해 무언가를 해 주세요"도 아니고, "그들을 위해 무언가를 해 주세요"도 아니고, 심지어 "내가 의미 있는 존재가 되도록 나를 통해 무언가를 해 주세요"도 아닙니다. 오히려 "나처럼 살고, 나처럼 생각하고, 나처럼 움직이고, 나처럼 사랑하게 해 주세요"라고 조용히 순종하는 것입니다. 이는 연기나 읊조리는 맹세가 아니라, 자기 자신을 조종하는 자아가 물러나도록 기꺼이 내버려 두는 삶의 방식입니다.
개인 관리자가 물러나면 다른 사실이 명확해집니다. 능력은 개인적인 것이 아닙니다. 지혜도 개인적인 것이 아닙니다. 사랑도 개인적인 것이 아닙니다. 심지어 인간의 마음이 상상하는 것처럼 영적인 성취를 모아 놓은 별개의 "나"에게 속한 것처럼 인도하는 것조차 개인적인 것이 아닙니다. 인도는 내면의 공간이 자기 보호로 더 이상 가득 차 있지 않을 때 진리가 자연스럽게 흘러가는 것입니다. 그렇기 때문에 낡은 중심이 느슨해지면 삶은 마음을 놀라게 할 정도로 단순해집니다. 마음은 안전을 유지하기 위해 복잡함이 필요하다고 믿었지만, 영혼은 복잡함이 종종 영리함을 가장한 두려움일 뿐이라는 것을 알고 있기 때문입니다. 그렇다면 그리스도의 주파수는 인간의 삶에서 실제로 어떤 역할을 할까요? 그것은 가장 작은 형태의 개인적 감각을 드러내는 것에서 시작합니다. 스스로를 감시하기 위해서가 아니라, 무의식적으로 그것들에 따라 살아가는 것을 멈추도록 돕기 위해서입니다. 당신은 자신이 진실하기보다 옳고 싶어 하는 마음이 더 크고, 이해하기보다 이기고 싶어 하는 마음이 더 크며, 다른 사람들과 뜻을 같이하기보다 존경받고 싶어 하고, 사랑을 실천하기보다 자신의 위치를 ​​지키고 싶어 하는 마음이 더 큰 미묘한 부분들을 알아차리기 시작합니다. 이러한 자각은 당신을 좌절시키려는 것이 아니라, 무의식 속에 갇힌 자아를 깨뜨리려는 것입니다. 왜냐하면 자기 인식은 무의식 속에서 번성하지만, 있는 그대로를 보는 순간 약해지기 때문입니다.

적이라고 인식되는 존재를 사랑하고, 분리를 해소하며, 공유된 존재를 인식하기

그러다가 통찰력이 깊어짐에 따라 내면의 정화, 부드러운 제거를 느끼기 시작합니다. 특정 충동들이 더 이상 달콤함을 잃어버리는 것이죠. 보복하려는 충동, 증명하려는 충동, 허세를 부리려는 충동, 점수를 매기려는 충동, 반대를 통해 정체성을 구축하려는 충동 같은 것들 말입니다. 습관은 하룻밤 사이에 사라지지 않기 때문에 이러한 충동들이 여전히 나타날 수는 있지만, 더 이상 "나"처럼 느껴지지 않습니다. 바로 이 순간이 전환점입니다. 어떤 충동이 더 이상 "나"가 아니게 되는 순간, 그것은 당신의 왕좌가 아니라 지나가는 날씨처럼 되어버리기 때문입니다. 또한 이 지점에서 당신은 자신이 인식하는 적을 사랑한다는 것이 무엇을 의미하는지 이해하기 시작합니다. 하지만 이 부분을 신중하게 다뤄야 합니다. 마음이 이를 순진한 것으로 왜곡하지 않도록 말입니다. 적을 사랑한다는 것은 해악을 묵인하는 것이 아닙니다. 학대 속에 머무르는 것도 아닙니다. 분별력이 필요 없다고 가장하는 것도 아닙니다. 훨씬 더 근본적이고 강력한 의미를 담고 있습니다. 바로 분리라는 개념이 무엇이 진실인지 정의하도록 허용하지 않는 것입니다. 분리의 본질은 무엇일까요? 근원이 어떤 몸에는 다른 몸보다 더 강하게 존재하고, 어떤 집단에는 다른 집단보다 더 쉽게 접근할 수 있으며, 어떤 부족과 더 밀접하게 연결되어 있다는 믿음이 있습니다. 분리는 "나는 특별 대우를 받는 자이고, 저들은 배척받는 자다"라고 말하며, 이러한 거짓에서 모든 잔혹 행위가 가능해집니다. 그리스도의 주파수는 당신을 직접적인 인식으로 되돌려 놓음으로써 그 거짓을 해소합니다. 당신 자신의 존재로 실현될 수 있는 동일한 무한한 현존은 어디에나 동등하게 존재하며, 인식을 기다리고 있습니다. 누군가의 행동이 아무리 왜곡되어 있더라도, 그 왜곡 아래에도 빛이 여전히 존재한다는 형이상학적 사실은 변하지 않습니다. 이것이 바로 당신이 두려워하는 사람들을 위한 가장 강력한 "기도"가 그들이 짓밟히고, 정체가 드러나고, 제거되고, 처벌받고, 굴욕을 당하기를 바라는 것이 아닌 이유입니다. 왜냐하면 그것은 당신을 동일한 분리의 엔진에 묶어두고, 당신의 삶을 연극에 묶어두고, 당신이 동일한 독을 마시면서 그것을 정의라고 부르게 만들기 때문입니다. 더 깊은 기도는 인식입니다. "진리는 여기에도 존재합니다. 진실은 여기에도 부재하지 않습니다." 이러한 인식을 가질 때, 당신은 수동적이 되지 않습니다. 그렇게 되면 당신은 덜 조종당하게 됩니다. 증오에 휘둘리지 않고 명확하게 행동할 수 있게 되는데, 이는 완전히 다른 종류의 힘입니다. 왜냐하면 증오는 언제나 자신이 반대한다고 주장하는 세상을 재창조하기 때문입니다.

장의 영향, 공명, 그리고 진정한 영성을 가늠하는 간단한 시험

친애하는 여러분, 이제 우리는 여러분에게 내면 작업의 효과를 보여드리겠습니다. 많은 분들이 내면 작업의 효과를 과소평가하고 계시며, 마음은 내일까지 지구 전체를 바꾸지 않으면 아무것도 중요하지 않다고 끊임없이 속삭입니다. 바로 우리가 여러분이 벗어나도록 도와드린 그 조급함의 굴레입니다. 진실은 더 단순하고 아름답습니다. 의식은 전파됩니다. 여러분의 선택, 여러분의 존재감, 여러분이 공간에 가져오는 주의력의 질, 반응하기보다는 대응하는 방식, 박수갈채를 요구하지 않고 일관성을 유지하는 방식을 통해 전파됩니다. 여러분 안에서 개인적인 감각이 사라질 때, 여러분은 자연스럽게 은혜를 더 명확하게 받아들이는 통로가 되며, 굳이 그것을 알릴 필요가 없습니다. 누구를 설득할 필요도 없고, 누구를 고칠 필요도 없습니다. 장은 조용히 스스로 작용합니다. 주변 사람들은 여러분이 그렇게 말해서가 아니라, 여러분의 존재가 집단적인 공황과 분열의 최면을 멈추게 함으로써 내면의 공간을 더 많이 느끼기 시작합니다. 여러분의 집은 연설이 아니라 분위기를 통해 변화합니다. 당신의 관계는 부드러워집니다. 억지로 만들어낸 것이 아니라, 모든 상호작용에 미묘한 갈등을 불러일으키는 것을 멈췄기 때문입니다. 내면의 논쟁으로 가득 찬 삶이 한결 가벼워지고, 그 내면의 고요함은 표면적인 사고로는 측정할 수 없는 훨씬 더 큰 결과를 가져옵니다. 그리고 네, 그것은 소수의 사람들로부터 시작될 수 있습니다. 진정한 소통을 통해 살아가는 소수의 사람들이 더 큰 세상을 변화시킬 수 있습니다. 지배나 쇼, 설득 캠페인을 통해서가 아니라, 공명을 통해서 말입니다. 공명은 현실을 재구성하는 방식이며, 당신은 수사보다 공명이 더 중요한 시대에 살고 있습니다. 당신 세상의 통제 구조는 이것을 알고 있습니다. 그렇기 때문에 그들은 관심을 끌고, 분노를 유발하고, 당신을 반응의 악순환에 가두고, 분열과 동일시하도록 그토록 애씁니다. 왜냐하면 충분한 수의 사람들이 그러한 악순환에 연료를 공급하는 것을 멈추는 순간, 그 구조는 연료를 잃게 된다는 것을 알고 있기 때문입니다. 그러므로 당신의 역할이 무엇인지 알고 싶다면, 한 문장으로 명확하게 답해 드리겠습니다. 그리스도의 주파수가 당신 안의 분리를 없애도록 하십시오. 그러면 사랑은 더 이상 당신이 연기하는 것이 아니라, 당신 자체가 될 것입니다. 그렇게 될 때, 당신은 여전히 ​​인간으로서의 삶을 살아갑니다. 여전히 일을 하고, 평범한 세상 속에서 살아갑니다. 하지만 당신은 다르게 살아갑니다. 더 이상 삶에서 삶을 억지로 끄집어내려 하지 않기 때문입니다. 더 이상 영성을 흥정의 수단으로 이용하려 하지 않습니다. 더 이상 모든 것을 개인적인 이야기로 만들지 않습니다. 당신은 옳은 행동의 기쁨, 기여의 아름다움, 조화에서 오는 고요한 만족감을 위해 행동하기 시작합니다. 이렇게 당신은 세상에 속하면서도 세상에 얽매이지 않는 존재가 됩니다. 우리는 마음이 복잡한 시험을 좋아한다는 것을 알기에 가장 간단한 시험을 제시하겠습니다. 만약 당신의 영성이 당신을 더 부드럽고, 친절하고, 정직하고, 너그럽고, 통제할 수 없는 것을 축복하려는 마음을 갖게 한다면, 그것은 진정한 영성입니다. 만약 당신의 영성이 당신을 더 예리하고, 우월감을 느끼게 하고, 감정적으로 반응하게 하고, 옳다고 주장하는 데 집착하게 하고, 다른 사람이 넘어지는 것을 보고 싶어 하게 만든다면, 그것은 개인적인 감각에 사로잡힌 것이며, 이제 돌아올 때입니다. 개념이나 인격, 이야기가 아닌, 끊임없이 그 자체인 존재, 소음 아래 숨겨진 살아있는 "나는 존재한다"로 돌아가십시오. 그리고 그것이 당신의 종교이자, 힘이자, 자유이자, 안식처가 되도록 하십시오. 저는 발리르입니다. 저는 가족으로서, 증인으로서, 그리고 당신이 입었던 모든 모습 아래 이미 존재하는 당신의 본질을 일깨워주는 존재로서 당신과 함께합니다. 당신은 축복받았습니다. 당신은 사랑받고 있습니다. 당신은 무한합니다.

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