ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್

I. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಈಗ ಏಕೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ

ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ತಾವು ಸ್ವತಂತ್ರ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಸಂದೇಶಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾರೆ, ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ದಿನಚರಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏನು ನಂಬಬೇಕೆಂದು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಯಾರನ್ನು ನಂಬಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಮಂಜಸ, ಅಗತ್ಯ, ತುರ್ತು ಅಥವಾ ಸಾಧ್ಯವೆಂದು ತೋರುವ ಪ್ರಕಾರ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ, ಇದು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಜೀವನವು ಸ್ವಯಂ-ನಿರ್ದೇಶಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ಮೇಲ್ಮೈ ಕೆಳಗೆ, ಮಾನವ ಜೀವನದ ಬಹುಪಾಲು ಭಾಗವು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಆಯ್ಕೆಯು ಅದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವಷ್ಟು ಬಲವಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಪ್ರೋಗ್ರಾಮಿಂಗ್‌ನಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆನುವಂಶಿಕ ಭಯದಿಂದ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಬಹುದು. ಅವರು ಕೊರತೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಅವರು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಬಹುದು. ಅವರು ಅಪರಾಧದಿಂದ ವರ್ತಿಸುವಾಗ ಅವರು ನಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಬಹುದು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬೇರೊಬ್ಬರ ಖಚಿತತೆಗೆ ಒಪ್ಪಿಸುವಾಗ ಅವರು ವಿನಮ್ರರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಬಹುದು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಅರಿವಿನ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಶಿಕ್ಷಕ, ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿ, ಸಿದ್ಧಾಂತ, ಪ್ರಸರಣ, ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ಅಥವಾ ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಾವನೆಗೆ ತಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ನೀಡುವಾಗ ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಬಹುದು.

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಪರಿಹರಿಸುವ ಗುಪ್ತ ಸಮಸ್ಯೆ ಇದು: ಜಾಗೃತ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಬದಲು ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವದಿಂದ ಬದುಕುವ ಮಾನವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ. ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವವು ಕುಟುಂಬ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಧರ್ಮ, ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಣ, ಆರ್ಥಿಕತೆ, ಮಾಧ್ಯಮ, ಆಘಾತ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ಕಾರ್ಯಾಚರಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕೇಳುವ ಮೊದಲು ಏನು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೇಹವನ್ನು ಕೇಳುವ ಮೊದಲು ಯಾವುದು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಎಂದು ಅದು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಮೂಲದ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಅಧಿಕಾರ ಹೊಂದಿರುವವರಿಗೆ ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಮಗುವು ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ವಿವೇಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಮಗು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನರಮಂಡಲವು ಹತ್ತಿರದ ಜನರಿಂದ ಕಲಿಯುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ಸುರಕ್ಷತೆ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮನೆಯ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ವಾತಾವರಣದಿಂದ ಕಲಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಪ್ರತಿಫಲ, ಶಿಕ್ಷೆ, ಅವಕಾಶ, ಅಪಹಾಸ್ಯ, ಹೊಗಳಿಕೆ, ಭಯ ಮತ್ತು ನಿಷೇಧಿತ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಅನೇಕ ಜನರು ನಿಜವಾದ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಸೂಚನೆಗಳಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿಲ್ಲ.

ಈ ಸೂಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ. ಇನ್ನು ಕೆಲವು ಬಹುತೇಕ ಅಗೋಚರವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಬಂದ ಹಣದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ನೇರ ಸಹಭಾಗಿತ್ವಕ್ಕಿಂತ ವಿಧೇಯತೆಯ ಸುತ್ತ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಬಂದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಯವನ್ನು ಅವರು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಕುಟುಂಬ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಮಾಧ್ಯಮ ಅಥವಾ ನಿರಾಕರಣೆಯಿಂದ ಬಂದ ದೈಹಿಕ ಅವಮಾನವನ್ನು ಅವರು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಅದು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಶಾಂತ ಜ್ಞಾನದ ಮೊದಲು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹೊರಗಿನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನಂಬುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ಅಸಮ್ಮತಿಯ ಭಯವನ್ನು ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಹೊಂದಿರಬಹುದು ಎಂದರೆ ಅವರ ಹೌದು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ ಕೂಡ ಇತರರ ಕಲ್ಪಿತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯು ಅರಿವಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಬೇಕು. ಅನೇಕ ಜನರು ಮೊದಲು ಜಾಗೃತರಾಗುವುದು ಈ ಜಗತ್ತು ತಮಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ. ಅವರು ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ಇತಿಹಾಸ, ಧರ್ಮ, ಮಾಧ್ಯಮ, ವಿಜ್ಞಾನ, ಹಣಕಾಸು, ಔಷಧ, ಆಡಳಿತ, ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ನಿರೂಪಣೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿರೂಪತೆಯನ್ನು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯವೆಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾದ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಭಾಗಶಃ, ತಲೆಕೆಳಗಾದ, ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಥವಾ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಹಂತವು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅರಿವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವಕ್ಕೆ ಪಕ್ವವಾಗದಿದ್ದರೆ ಅದು ಅಸ್ಥಿರವೂ ಆಗಿರಬಹುದು.

ಗುಪ್ತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದು ಸಾರ್ವಭೌಮನಾಗುವುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕುಶಲತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವು ಹೊಂದಬಹುದು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಭಯದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡಬಹುದು. ಅವರು ಒಂದು ಬಾಹ್ಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತರಾಗಬಹುದು. ಅವರು ಒಂದು ನಂಬಿಕೆಯ ಪಂಜರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಿರುವ ವಿಷಯದಿಂದ ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವಾಗ ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಸೇವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಒಳಗಿನಿಂದ ಒಂದು ಶುದ್ಧ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

"ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ?" ಎಂಬುದಷ್ಟೇ ಆಳವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲ, "ನನ್ನ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಏನು ಆಳುತ್ತಿದೆ?" ಎಂಬುದಾಗಿದೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಭಯವು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದೆಯೇ? ಹಣವು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದೆಯೇ? ಸಮಯವು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದೆಯೇ? ಬೆದರಿಕೆಯು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದೆಯೇ? ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನುಮೋದನೆಯು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದೆಯೇ? ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದೆಯೇ? ಶಿಕ್ಷಕ, ಚಾನೆಲ್, ಸಮುದಾಯ, ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿ, ಸರ್ಕಾರಿ ಘೋಷಣೆ, ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ, ಸಂಬಂಧ, ಲಕ್ಷಣ, ವೇದಿಕೆ ಅಥವಾ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದೆಯೇ?

ಸತ್ಯದ ಒಳಗಿನ ಆಸನದ ಹೊರಗಿನ ಯಾವುದಕ್ಕಾದರೂ ಅಂತಿಮ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ನೀಡುತ್ತದೆಯೋ ಅಲ್ಲಿ ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಒಪ್ಪಂದದಂತೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದು ಗೀಳು, ಪ್ಯಾನಿಕ್, ಅಸಮಾಧಾನ, ಪೂಜೆ, ನಿರಂತರ ಪರಿಶೀಲನೆ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಶರಣಾಗತಿ ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಜೀವಿ ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಲು ಇನ್ನೊಂದು ಚಿಹ್ನೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಉತ್ತರ, ಇನ್ನೊಂದು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿ, ಇನ್ನೊಂದು ದೃಢೀಕರಣ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ಹೊರಗಿನ ಧ್ವನಿಯ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಅಗತ್ಯದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.

ಸಮ್ಮತಿಯನ್ನು ಕೇವಲ ಮಾತಿನ ಮೂಲಕ ನೀಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಗಮನದ ಮೂಲಕ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಆಂತರಿಕ ಶರಣಾಗತಿಯ ಮೂಲಕ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನರಮಂಡಲವು ಬಾಹ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯು ಸಿಂಹಾಸನವಾಗಲು ಅನುಮತಿಸುವ ಕ್ಷಣದ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ ಎಂದಲ್ಲ ಮತ್ತು ಹಣ, ಸಮಯ, ಸಂಬಂಧಗಳು, ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ದೇಹಗಳು, ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳು ಅಥವಾ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳು ಅಪ್ರಸ್ತುತ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ನಿರಾಕರಣೆಯಲ್ಲ. ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆಯೇ ಎಂಬುದು ಸಮಸ್ಯೆಯಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನೊಳಗಿನ ಆಳವಾದ ಅಧಿಕಾರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಆಳಲು ಅವುಗಳಿಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ.

ಒಬ್ಬರ ಮೌಲ್ಯದ ತೀರ್ಪಾಗದೆಯೇ ಒಂದು ಮಸೂದೆಯು ಕ್ರಮವನ್ನು ಬಯಸಬಹುದು. ಗಡುವು ನರಮಂಡಲದ ಆಡಳಿತಗಾರನಾಗದೆಯೇ ಶಿಸ್ತನ್ನು ಬಯಸಬಹುದು. ಸಂಘರ್ಷವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯಾಗದೆಯೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಯಸಬಹುದು. ಒಬ್ಬ ಶಿಕ್ಷಕನು ಅಧಿಕಾರದ ಮೂಲವಾಗದೆಯೇ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು. ಪ್ರಸರಣವು ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ನೇರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸದೆಯೇ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಬಹುದು.

ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಈಗ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಮಾನವೀಯತೆಯು ತೀವ್ರವಾದ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ, ಒತ್ತಡ, ವೇಗವರ್ಧನೆ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿ ಬರುತ್ತಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಹಳೆಯ ವಿವರಣೆಗಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಅನ್ವೇಷಕರು ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವದಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಕರೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ಜಾಗೃತಿಯು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುವಿಕೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ರೂಪವಾಗಬಹುದು. ಒಮ್ಮೆ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವ ಮನಸ್ಸು ಪರ್ಯಾಯ ಭಯದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡಬಹುದು. ಒಮ್ಮೆ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾದ ಹೃದಯವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಬಹುದು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಒಮ್ಮೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿರುವ ನರಮಂಡಲವು ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಬೆದರಿಕೆ, ಆರ್ಥಿಕ ಬೆದರಿಕೆ, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ ಬೆದರಿಕೆ, ಕಾಲಾನುಕ್ರಮ ಬೆದರಿಕೆ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಯುತ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ವಿಧೇಯವಾಗಬಹುದು.

ವೇಷಭೂಷಣ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ರಚನೆ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ: ಅಧಿಕಾರ ಇನ್ನೂ ಹೊರಗಿದೆ.

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಧಿಕಾರದ ಮರಳುವಿಕೆಗೆ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ರಚನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಗುಪ್ತ ವರ್ಗಾವಣೆಯನ್ನು ಹೆಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಹೊರಗಿನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವವು ಹೇಗೆ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ, ವಿವೇಚನೆಯು ಹೇಗೆ ಪ್ರಬುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ, ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ಸ್ವ-ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಹೇಗೆ ಸ್ಥಿರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ಹೇಗೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವಂತೆ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲು ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಜಾಗೃತಿಗೆ ಹೊಸಬರಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಈಗಾಗಲೇ ಬಹಳಷ್ಟು ನೋಡಿರುವ, ಬಹಳಷ್ಟು ಕಲಿತ, ಬಹಳಷ್ಟು ಪಡೆದಿರುವ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಹರಿವುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿರುವವರಿಗೆ ಇದು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಬಹುದು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಹೊಂದಿದಷ್ಟೂ, ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಸಾಕಾರವೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏಕತೆ, ಆರೋಹಣ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ, ಸಮಯಸೂಚಿಗಳು, ಹೊಸ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಮೂಲದ ಭಾಷೆಯನ್ನು ತಿಳಿದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಭಯ, ಅನುಮೋದನೆ-ಹುಡುಕಾಟ, ತುರ್ತು, ಅಪರಾಧ, ಅವಲಂಬನೆ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗೆ ಕುಸಿಯಬಹುದು.

ನಿಜವಾದ ಪರೀಕ್ಷೆ ಎಂದರೆ ಯಾರಾದರೂ ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಾಗ ವಿವರಿಸಬಹುದಾದುದಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಪರೀಕ್ಷೆ ಎಂದರೆ ಒತ್ತಡ ಬಂದಾಗ ಅವರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವದು. ಭಯ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಅಧಿಕಾರ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಹಣ ಬಿಗಿಯಾದಾಗ, ಅಧಿಕಾರ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಸಂಘರ್ಷ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಅಧಿಕಾರ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಯಭೀತರಾದಾಗ, ಅಧಿಕಾರ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಹೊರಗಿನ ಧ್ವನಿ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದಾಗ, ಅಧಿಕಾರ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ?

ಇದು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ದ್ವಾರ. ಕೆಲಸವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ನಾಚಿಕೆಯಿಂದಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯಿಂದಲ್ಲ. ನಾನು ಇನ್ನೂ ಹೊರಗಿನಿಂದ ಎಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೇನೆ? ನಾನು ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲಿ ಅನುಮತಿ ಪಡೆಯಬೇಕು? ನಾನು ಇನ್ನೂ ಭಯವನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಪಾಲಿಸಬೇಕು? ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವವು ಏನು ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ನಾನು ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲಿ ಬಿಡಬೇಕು? ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಬೇಕು? ನಾನು ಅದನ್ನು ನೀಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳದೆ ನಾನು ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲಿ ಒಪ್ಪಿಗೆ ನೀಡಬೇಕು?

ಆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯಿಂದ, ಮರಳುವಿಕೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಜಾಗೃತಿ ಎಂದರೆ ಜಗತ್ತು ನಮಗೆ ಹೇಳಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಆವಿಷ್ಕಾರ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಅಧಿಕಾರವು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ಮರಳಿದಾಗ ನಿಜವಾದ ಜಾಗೃತಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಕೇವಲ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಮಾನವ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಮರುಸಂಘಟಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಆದ್ದರಿಂದ ಜೀವನವನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಹೊರಗಿನಿಂದ ಒಳಗೆ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಳಗಿನ ಮೂಲದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

II. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರ ಎಂದರೇನು?

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಆಂತರಿಕ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತದ ರಚನಾತ್ಮಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮಾನವ ಹೇಗೆ ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸುಳ್ಳು ಅಧಿಕಾರದ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಒಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮೂಲ-ಜೋಡಿಸಿದ ಸತ್ಯದ ಆಂತರಿಕ ಆಸನದ ಸುತ್ತಲೂ ಜೀವನವನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಮರುಸಂಘಟಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಬಲೀಕರಣದ ಬಗ್ಗೆ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲ. ಭಯ, ಒತ್ತಡ, ಆನುವಂಶಿಕ ಪ್ರೋಗ್ರಾಮಿಂಗ್, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅವಲಂಬನೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಅಥವಾ ಬಾಹ್ಯ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವ ಬದಲು ಒಳಗಿನಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವ ಚೌಕಟ್ಟಾಗಿದೆ.

ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತದೆ: ಮಾನವ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರ ಎಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ? ಅಧಿಕಾರವು ಸ್ವಯಂ ಹೊರಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆಯೋ ಅದರಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಯವು ಜೋರಾದಾಗ ಭಯವು ಆಳುತ್ತದೆ. ಹಣದ ಕೊರತೆ ಇದ್ದಾಗ ಹಣವು ಆಳುತ್ತದೆ. ಗಡುವುಗಳು ಹತ್ತಿರವಾದಾಗ ಸಮಯವು ಆಳುತ್ತದೆ. ಸಂಘರ್ಷ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಬೆದರಿಕೆ ಆಳುತ್ತದೆ. ಸೇರಿರುವುದು ಅನಿಶ್ಚಿತವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ ಅನುಮೋದನೆ ಆಳುತ್ತದೆ. ಅಧಿಕಾರದ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮರಳಿ ಪಡೆಯದಿದ್ದರೆ ಶಿಕ್ಷಕರು, ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು, ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳು, ಮಾರ್ಗಗಳು, ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳು, ಸಂಬಂಧಗಳು, ಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಾವನೆಗಳು ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕ್ಷೇತ್ರದ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಆಡಳಿತಗಾರರಾಗಬಹುದು.

ಆ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಲು ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಅಧಿಕಾರವು ಹೊರಕ್ಕೆ ಸೋರಿಕೆಯಾದಾಗ ಗಮನಿಸಲು ಮತ್ತು ಆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಒಳಗಿನ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲು ಇದು ಮಾನವ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ನಿಜವಾದ ತಿಳಿವಳಿಕೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮತ್ತು ಮೂಲ-ಜೋಡಣೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯು ಉದ್ಭವಿಸುವ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಇದು ಅಹಂ ನಿಯಂತ್ರಣವಲ್ಲ. ಇದು ಹಠಮಾರಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಲ್ಲ. ಇದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ. ಇದು ಆಂತರಿಕ ಸರ್ಕಾರದ ಆಳವಾದ ಬಿಂದುವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ, ಹೃದಯ, ಮನಸ್ಸು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯು ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಯಾವುದೇ ಗಂಭೀರ ಚರ್ಚೆಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ಜನರು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಾಹ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಲು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಬಾಹ್ಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಸ್ಥಿರವಾಗುವ ಮೊದಲು ಆಳವಾದ ಕೆಲಸ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಭಯದಿಂದ ಆಳಲ್ಪಡಬಹುದು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅಪರಾಧದಿಂದ ಆಳಲ್ಪಡಬಹುದು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ನಂಬದೆ ಇನ್ನೂ ಬೆದರಿಕೆಯಿಂದ ಆಳಲ್ಪಡಬಹುದು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಕ, ಸಮುದಾಯ, ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿ, ಕಾಲಾನುಕ್ರಮ ನಿರೂಪಣೆ ಅಥವಾ ದೃಢೀಕರಣದ ನಿರಂತರ ಅಗತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಬಹುದು. ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ದಂಗೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾದದ್ದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಡಳಿತದ ಮರಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ.

ಇದನ್ನು ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಎಂದು ಏಕೆ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ?

"ಶಿಷ್ಟಾಚಾರ" ಎಂಬ ಪದವು ಮುಖ್ಯ ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಬೋಧನೆಯು ಕೇವಲ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆ, ಮನಸ್ಥಿತಿ, ನಂಬಿಕೆ ಅಥವಾ ದೃಢೀಕರಣವಲ್ಲ. ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಹುದಾದ, ಪುನರಾವರ್ತಿಸಬಹುದಾದ, ಪರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದಾದ, ಪರಿಷ್ಕರಿಸಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಬಹುದಾದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಒಂದು ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಹಂತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ರೋಗನಿರ್ಣಯದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಅನ್ವೇಷಕರಿಗೆ ಅವರು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಏನನ್ನು ನೋಡಲು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಹಂತವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಏನನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಇದು ಮುಖ್ಯ ಏಕೆಂದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಗೆ ರಚನೆ ನೀಡದಿದ್ದಾಗ ಅದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಚದುರಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ವೀಡಿಯೊಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು, ಪ್ರಸರಣಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು, ವಂಶಾವಳಿಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬಹುದು, ವಿಶ್ವ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಟ್ರ್ಯಾಕ್ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಮಾಹಿತಿ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅದೇ ಹಳೆಯ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ ಮನಸ್ಸು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ: ಭಯ, ತುರ್ತು, ಅನುಮೋದನೆ, ಕೊರತೆ, ಅಪರಾಧ, ಅವಲಂಬನೆ, ಹೋಲಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸೋಂಕು.

ಒಂದು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ತಾನು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಎಂದು ಸರಳವಾಗಿ ನಂಬುವಂತೆ ಅದು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು, ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಆಲಿಸಲು, ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು, ಶಕ್ತಿಯುತ ಸ್ವ-ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು, ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ದಾಟಲು, ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸೇವೆಗೆ ಪ್ರಬುದ್ಧರಾಗಲು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಸ್ತುವಾರಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ರಚನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಅದು ಅವರನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತವು ಮುಂದಿನದನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಳಗಿನ ಹಂತಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ, ಮೇಲಿನ ಹಂತಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವು ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.

ಇಡೀ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರುತನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಸುಂದರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಬಹುದೇ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಇದು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಭಯ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಹಣ ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ, ಸಮಯ ಸಂಕುಚಿತಗೊಂಡಾಗ, ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಸಮ್ಮತಿ ಸೂಚಿಸಿದಾಗ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಯಭೀತರಾದಾಗ, ದೇಹವು ಸಂಕುಚಿತಗೊಂಡಾಗ ಅಥವಾ ಹೊರಗಿನ ಧ್ವನಿಯು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದಾಗ ಅವರ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸ್ವಯಂ ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಇದು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಅಥವಾ ನಿಯಂತ್ರಣವಲ್ಲ

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು ಈ ಪದವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ, ಗಡಸುತನ, ದಂಗೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ ಅಥವಾ ಜೀವನದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ವಿವರಿಸಿದ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಅದು ಅಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಸಂಬಂಧಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಅವರ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಂತೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅವರನ್ನು ಕುಶಲತೆಗೆ ಕಡಿಮೆ ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಣ್ಣಗಾಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅವರ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಭಯ, ಅಪರಾಧ, ಅವಲಂಬನೆ ಅಥವಾ ಅನುಮೋದನೆಯ ಅಗತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆತಿಲ್ಲ.

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವೂ ನಿಯಂತ್ರಣವಲ್ಲ. ನಿಯಂತ್ರಣವು ಜೀವನವನ್ನು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಆಕಾರಕ್ಕೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಾಹ್ಯ ಚಲನೆಯನ್ನು ಆಡಳಿತಗಾರನಾಗಲು ಬಿಡದೆ ಅಧಿಕಾರದ ಒಳಗಿನ ಆಸನದಿಂದ ಜೀವನವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ನಿಯಂತ್ರಣವು ಬಿಗಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಯಂತ್ರಣವು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ರೂಪದೊಂದಿಗೆ ಸರಿಯಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಯಂತ್ರಣವು ಭಯಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಹಸ್ತಾಂತರಿಸದೆ ಭಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅನೇಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಕರು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಗಡಿಗಳೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಜನರನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಶಾಂತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಆತ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಅನುಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ವಿವೇಚನೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಬುದ್ಧವಾದದ್ದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥತೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಆಡಳಿತವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಇದು ಪೂಜಿಸದೆ ಕೇಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಪಾಲಿಸದೆ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳದೆ ಪ್ರೀತಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ರಕ್ಷಿಸದೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಅವಲಂಬನೆಯ ಮೂಲಕ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಮರುಸೃಷ್ಟಿಸದೆ ನಿರ್ಮಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ.

ಒಬ್ಬ ಸಾರ್ವಭೌಮ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇನ್ನೂ ಕಲಿಯಬಹುದು. ಅವರು ಇನ್ನೂ ಸಹಕರಿಸಬಹುದು. ಅವರನ್ನು ಇನ್ನೂ ಸರಿಪಡಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಇನ್ನೂ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಇನ್ನೂ ಶಿಕ್ಷಕರು, ಪ್ರಸರಣಗಳು, ಮಂಡಳಿಗಳು, ಹಿರಿಯರು, ಸ್ನೇಹಿತರು, ಪಾಲುದಾರರು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಬಹುದು. ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ಅಧಿಕಾರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸ್ಮರಣಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರು ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ಆಂತರಿಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ನಿರ್ದೇಶನವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರು ಸಿಂಹಾಸನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಮತ್ತು ನಮ್ರತೆ ವಿರುದ್ಧಾರ್ಥಕಗಳಲ್ಲ. ಆಳವಾದ ನಮ್ರತೆ ಎಂದರೆ ಸ್ವಯಂ-ತ್ಯಜನೆ ಅಲ್ಲ. ಭಯ, ಹೆಮ್ಮೆ, ಅಭ್ಯಾಸ ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಒತ್ತಡಕ್ಕಿಂತ ಮೂಲವು ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಳಲು ಬಿಡುವ ಇಚ್ಛೆ ಇದು. ನಿಜವಾದ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಬದುಕುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಖಚಿತತೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರು, ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರರು, ಹೆಚ್ಚು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತರು ಮತ್ತು ವಿರೂಪವಿಲ್ಲದೆ ಹೌದು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ ಎರಡನ್ನೂ ಹೇಳಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಕಡಿಮೆ ನಾಟಕೀಯ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗುತ್ತದೆ.

ಒಪ್ಪಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ನಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ

ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದಲ್ಲಿನ ಎರಡನೇ ಪದವು ಮೊದಲನೆಯ ಪದದಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸಮ್ಮತಿ ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ಔಪಚಾರಿಕ ಅನುಮತಿಯಲ್ಲ. ಇದು ಕೇವಲ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದು, ಒಪ್ಪಂದಕ್ಕೆ ಸಹಿ ಹಾಕುವುದು ಅಥವಾ ಸ್ಪಷ್ಟ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಸಮ್ಮತಿಯೂ ಸಹ ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿದೆ. ಗಮನ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಒಪ್ಪಂದ, ಸ್ಥಿರೀಕರಣ, ಭಯ, ಅಸಮಾಧಾನ, ಪೂಜೆ, ವಿಧೇಯತೆ, ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಆಂತರಿಕ ಶರಣಾಗತಿ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಸ್ವಯಂ ಹೊರಗಿನ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಅನುಮತಿಸುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ನಿರ್ಧಾರದ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದಿನವಿಡೀ ಭಯ ಆಧಾರಿತ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವಾಗ ಭಯಕ್ಕೆ ಸಮ್ಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಹಣವು ತಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯ, ಸಮಯ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವಾಗ ಅವರು ಕೊರತೆಗೆ ಸಮ್ಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಹೊರಗಿನ ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅಸುರಕ್ಷಿತವೆಂದು ಭಾವಿಸುವಾಗ ಅವರು ಧಾರ್ಮಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಸಮ್ಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಇತರರು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಸುತ್ತಲೂ ತಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಂಘಟಿಸುವಾಗ ಅವರು ಕುಶಲತೆಗೆ ಸಮ್ಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಸಮ್ಮತಿಯನ್ನು ಘೋಷಣೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಸಮ್ಮತಿಯನ್ನು ಜೀವಂತ ಕ್ಷೇತ್ರ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ.

ಶಕ್ತಿಯುತ ಒಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಿಂದ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಮನವು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಯಾವುದಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ? ನರಮಂಡಲವು ಯಾವುದನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸದೆ ಪಾಲಿಸುತ್ತದೆ? ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ಥಿರ, ಯೋಗ್ಯ, ಸುರಕ್ಷಿತ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ, ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರ ಅಥವಾ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಯಾವ ಬಾಹ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ? ಇವು ಅಮೂರ್ತ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲ. ಅವು ಮನುಷ್ಯನೊಳಗಿನ ಅಧಿಕಾರದ ನಿಜವಾದ ರಚನೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ.

ಈ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತರಾಗಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ನಿಶ್ಯಬ್ದ ಪದರಗಳನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ: ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಬರುವ ಹಿಂಜರಿಕೆ, ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ ಹೌದು, ಅಪರಾಧ ಆಧಾರಿತ ಬಾಧ್ಯತೆ, ಭಯ-ಚಾಲಿತ ಹುಡುಕಾಟ, ಕಡ್ಡಾಯ ಪರಿಶೀಲನೆ, ತಾನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಾಗಿ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಬಂಧಿಸುವ ಅಸಮಾಧಾನ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಒಳಗಿನಿಂದ ಬರಬೇಕಾದ ಅಂತಿಮ ದೃಢೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಹೊರಗೆ ನೋಡುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ.

ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಿಷಯಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಅನ್ವೇಷಕ ಕೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ: ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಏನು ಬಿಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ನಾನು ಯಾವುದನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ಪೋಷಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ನಾನು ಯಾವುದನ್ನು ನನ್ನೊಳಗಿನ ಮೂಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅಧಿಕೃತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ನಾನು ಯಾವುದನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನನಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಯೇ ಎಂದು ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿಲ್ಲ? ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವಲಂಬನೆಯಾಗಿದ್ದಾಗ ನಾನು ಏನನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಭಯವಾಗಿದ್ದಾಗ ನಾನು ಯಾವುದನ್ನು ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ?

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದವರೆಗೆ

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಅದು ಹೃದಯವನ್ನು ತೆರೆಯಬಹುದು, ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಕಲಕಬಹುದು, ಹಂಬಲವನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅನ್ವೇಷಕನನ್ನು ಆಳವಾದ ಜೀವನದತ್ತ ನಿರ್ದೇಶಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಮಾತ್ರ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಲವು ಬಾರಿ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದೇ ಮಾದರಿಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದು.

ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಇದರರ್ಥ ಬೋಧನೆಯು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿದೆ. ಇದರರ್ಥ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಅದರಿಂದ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ; ಬಲವಾದ ಭಾವನೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ ಅವರು ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಗಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ; ಆನುವಂಶಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆಯು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಅವರು ಶುದ್ಧ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಒಳಗಿನ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಭಯ, ಕೊರತೆ, ತುರ್ತು ಅಥವಾ ಅನುಮೋದನೆ-ಕೋರಿಕೆಯಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಮೊದಲು ಅವರು ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾರೆ.

ಇಲ್ಲಿಯೇ ಏಳು ಹಂತಗಳು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಒಂದು ಅನುಕ್ರಮದ ಮೂಲಕ ಪಕ್ವವಾಗುತ್ತದೆ: ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವ, ಆಂತರಿಕ ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕ, ವಿವೇಚನೆ, ಶಕ್ತಿಯುತ ಸ್ವ-ಮಾಲೀಕತ್ವ, ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತ, ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಸ್ತುವಾರಿ. ಈ ಹಂತಗಳು ಸ್ಥಿತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲ. ಅವು ಸ್ಥಿರೀಕರಣದ ನಕ್ಷೆ. ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಆನುವಂಶಿಕತೆಯಿಂದ ಸಕ್ರಿಯ ಸಾಕಾರಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಇತರರಿಗೆ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ರಚನೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ.

ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆ ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲ. ಅದು ಏಕೀಕರಣ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಹೋಲ್ಡಿಂಗ್ ತುಂಬಾ ಆಳವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅನ್ವೇಷಕ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಒಂದು ತತ್ವವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಮರುಸಂಘಟಿಸಲು ಅದನ್ನು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯದವರೆಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲಸವು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈಗಾಗಲೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ನಿಷ್ಠರಾಗುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸೇವನೆಯಿಂದ ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಚಲನೆಯಾಗಿದೆ.

ಹಾಗಾದರೆ, ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಎಂದರೇನು? ಇದು ಮರಳಿ ಪಡೆದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಜೀವಂತ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವಾಗಿದೆ. ಇದು ಆಂತರಿಕ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಒಪ್ಪಿಗೆಯು ಹೊರಗೆ ಸೋರಿಕೆಯಾದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಒಳಗಿನ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸಲು ಇದು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಚೌಕಟ್ಟಾಗಿದೆ. ಇದು ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವದಿಂದ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸಾಕಾರ, ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಏಳು ಹಂತದ ಮಾರ್ಗಸೂಚಿಯಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಜೀವನವನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಹೊರಗಿನ ಸಿಂಹಾಸನಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಳಗಿನ ಮೂಲದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವಂತೆ ಬದುಕಲು ಕಲಿಯುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

III. ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸಾಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ತರಬೇತಿ ಶಾಲೆಯಾಗಿ ಭೂಮಿ

ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕೇವಲ ನಂಬಿಕೆಯ ಸ್ಥಳವಲ್ಲ, ಸಾಕಾರ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಅವತಾರಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಅನೇಕ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವತಾರವು ಆ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ದೇಹ, ನರಮಂಡಲ, ಕಾಲಮಿತಿ, ಕುಟುಂಬ ಕ್ಷೇತ್ರ, ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಮಿತಿಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲಕ ಬದುಕಬಹುದೇ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಅಮೂರ್ತವಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಅದನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸದ ಕಾರಣ ಭೂಮಿಯು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ. ಇದು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸತ್ಯವನ್ನು ವಸ್ತುವಿನೊಳಗೆ ಒತ್ತುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಂದ್ರತೆಯೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುವಾಗ ಜೀವಿಯು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ.

ಇದರರ್ಥ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಜೈಲು, ಶಿಕ್ಷೆ, ಬಲೆ ಅಥವಾ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ದುಃಖದ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಇಳಿಸಬೇಕು ಎಂದಲ್ಲ. ಆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಇಲ್ಲಿರುವುದರ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅನುಭವದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯಬಹುದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಾಚೀನ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡ ಅಥವಾ ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಭಾರದಿಂದ ಹೊರೆಯಾಗಿರುವ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ. ಆದರೆ ಅವು ಅವತಾರದ ಆಳವಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯು ಕೇವಲ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಪಠ್ಯಕ್ರಮವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯು ಕೇವಲ ಜೈಲಿನಾಗಿದ್ದರೆ, ಬೆಳವಣಿಗೆ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯು ಕೇವಲ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ನೋವಿನಾಗಿದ್ದರೆ, ಸವಾಲು, ನೆನಪು, ಪ್ರತಿರೋಧ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿಯ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಮಾದರಿಗಳು ಯಾವುದೇ ಆಂತರಿಕ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ವಿಭಿನ್ನ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ: ಭೂಮಿಯು ಒಂದು ತರಬೇತಿ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಸಾಂದ್ರತೆಯು ಆ ತರಬೇತಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಅರಿವಿನ ಹಗುರ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯವು ತಕ್ಷಣವೇ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಉದ್ದೇಶವು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಪ್ರೀತಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅನಿಸಬಹುದು. ಏಕತೆಗಾಗಿ ವಾದಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಸಾಂದ್ರತೆಯೊಳಗೆ, ಆತ್ಮವು ತೂಕ, ವಿಳಂಬ, ಘರ್ಷಣೆ, ಸ್ಮರಣಶಕ್ತಿ ನಷ್ಟ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಆನುವಂಶಿಕತೆ, ಜೈವಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಒತ್ತಡ, ಹಣದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು, ಅಧಿಕಾರ ರಚನೆಗಳು, ಸಂಘರ್ಷ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದ ನಿಧಾನಗತಿಯ ಅನಾವರಣವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಸುಲಭವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಘರ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಆಯ್ಕೆಯು ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಆಯ್ಕೆಯಂತೆಯೇ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೂ ವಿರೋಧಿಸದಿದ್ದಾಗ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಸತ್ಯವು ಭಯ, ಕೊರತೆ, ಸಮಯ ಮತ್ತು ಬೆದರಿಕೆ ಎಲ್ಲವೂ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಕೇಳಿದಾಗ ವಾಸಿಸುವ ಸತ್ಯದಂತೆಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸಾಕಾರವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಧ್ಯಾನವು ಆಂತರಿಕ ಆಸನವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಶ್ಚಲತೆಯು ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು. ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮರುನಿರ್ದೇಶಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಜೀವನವು ಅನಾನುಕೂಲವಾದಾಗ ಆಳವಾದ ಪರೀಕ್ಷೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಬಿಲ್ ಬಾಕಿ ಬಂದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಸಂಬಂಧವು ಹಳೆಯ ಗಾಯವನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡಿದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಕುಟುಂಬದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯು ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಎಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನವು ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಎಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ದೇಹವು ದಣಿದಿದ್ದಾಗ, ಭವಿಷ್ಯವು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಭಯಭೀತರಾದಾಗ ಅಥವಾ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಬಾಹ್ಯ ರಚನೆಯು ಕುಸಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಈ ಕ್ಷಣಗಳು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಅಥವಾ ಅದು ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ.

ಮರೆತುಹೋಗುವಿಕೆಯು ನೆನಪಿನ ಹಾದಿಯನ್ನು ಏಕೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ

ಅವತಾರದ ದೊಡ್ಡ ತೊಂದರೆಗಳಲ್ಲಿ ಮರೆವು ಒಂದು, ಆದರೆ ಅದು ಸ್ಮರಣೆಯು ಮುಖ್ಯವಾಗುವ ಕಾರಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸತ್ಯ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮೂಲ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಿಂದಿನ ಸಾಧನೆಯ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಸ್ಮರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಆತ್ಮವು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೆ, ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಮಾರ್ಗವು ತುಂಬಾ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಬಹಳಷ್ಟು ತಿಳಿದಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕಡಿಮೆ ಮರಳಿ ಪಡೆಯಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಜೀವಂತ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಬದಲು ಸ್ಮರಣೆಯಾಗಿ ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯ ಮರೆವು, ಸ್ಮರಣೆಯು ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಸಾಗಿಸುವ ಸ್ವಾಧೀನಕ್ಕಿಂತ ಜಾಗೃತಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾನವನು ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವದೊಳಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮದ ಸ್ವಂತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವ ಮೊದಲು, ಈ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಪೋಷಕರು, ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಧರ್ಮ, ಶಿಕ್ಷಣ, ಮಾಧ್ಯಮ, ಆಘಾತ, ಪೂರ್ವಜರು ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಂತರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುವ ಹೆಚ್ಚಿನವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ರಚಿಸದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾನೆ, ಭಯಪಡುತ್ತಾನೆ, ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತಾನೆ, ಪಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಬಯಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ವೈಫಲ್ಯವಲ್ಲ. ಇದು ಭೂಮಿಯ ಪಠ್ಯಕ್ರಮದ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವಾಗಿದೆ.

ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗಿನ ಏನೋ ಒಂದು ಆನುವಂಶಿಕ ಕಥೆ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ ಮಾರ್ಗವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ, ಹಂಬಲ, ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ, ದುಃಖ, ನಿರಾಕರಣೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಸಿವು ಅಥವಾ ಜೀವನವು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ಹೇಳಿಕೊಂಡಂತೆ ಮಾತ್ರ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಶಾಂತ ಭಾವನೆಯಾಗಿ ಬರಬಹುದು. ಆ ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕವು ನೆನಪಿನ ಮೊದಲ ಚಲನೆಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಆಗಲೂ ಸಹ, ತರಬೇತಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅನ್ವೇಷಕನು ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕವನ್ನು ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಮೊದಲ ಬಾಹ್ಯ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸದಿರಲು ಕಲಿಯಬೇಕು. ಒಂದು ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಇನ್ನೊಂದರೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಒಳಗಿನಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಮರೆತುಬಿಡುವುದು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಕೇಳಲು, ವಿವೇಚಿಸಲು, ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು, ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು, ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಲು ಕಲಿಯಬೇಕು. ಅವರು ಆನುವಂಶಿಕ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು. ಅವರು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು. ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾಹಿತಿ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ರೂಪಾಂತರದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಜಾಗೃತಿಯು ಬಾಗಿಲನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ದ್ವಾರವು ಜೀವನವಾಗುತ್ತದೆಯೇ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ.

ಒತ್ತಡವು ನಿಜವಾದ ಅಧಿಕಾರ ರಚನೆಯನ್ನು ಏಕೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ

ಒತ್ತಡವು ಭೂಮಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಶಿಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಒತ್ತಡವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವನವು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅನೇಕ ಜನರು ಸಾರ್ವಭೌಮರಾಗಿ ಧ್ವನಿಸಬಹುದು. ಅವರು ನಂಬಿಕೆ, ಮೂಲ, ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು. ಆದರೆ ದೇಹವು ಸಂಕುಚಿತಗೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಭಗಳು ಚಾರ್ಜ್ ಆದಾಗ, ನಿಜವಾದ ಅಧಿಕಾರ ರಚನೆಯು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಭಯವು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಕೊರತೆಯು ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ನೀಡಬಹುದು. ಸಮಯವು ಭಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು. ಸತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಅನುಮೋದನೆ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಬಹುದು. ಬೆದರಿಕೆ ನರಮಂಡಲವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಬಹುದು. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ ಪದಗಳು ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಇದು ಖಂಡಿಸುವ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯ. ಒತ್ತಡದ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಅನ್ವೇಷಕನನ್ನು ನಾಚಿಕೆಪಡಿಸುವುದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಹೊರಗೆ ಸೋರಿಕೆಯಾದ ಮುಂದಿನ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಷ್ಟಕರ ಸನ್ನಿವೇಶವು ರೋಗನಿರ್ಣಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಣವು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದಾದರೆ, ವಿನಿಮಯವನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಗಡುವುಗಳು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದಾದರೆ, ಸಮಯವನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಸಂಘರ್ಷವು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸತ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಗೋಚರಿಸುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮಾತ್ರ ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಬಹುದಾದರೆ, ರೂಪವನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ತರಬೇತಿಯು ಈ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಅಧಿಕಾರಿಗಳಲ್ಲ, ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಾಗಿ ಅವುಗಳ ಸರಿಯಾದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವುದು.

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ದೇಹ, ನರಮಂಡಲ, ಸಂಬಂಧಗಳು, ಹಣ, ಕೆಲಸ, ಕುಟುಂಬ, ದುಃಖ, ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ ಮತ್ತು ಮಿತಿ ಎಲ್ಲವೂ ತರಬೇತಿ ಮೈದಾನಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಅವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಗಮನ ಬೇರೆಡೆ ಸೆಳೆಯುವ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗವು ನಿಜವಾಗುವ ಸ್ಥಳ ಅವು. ಕುಟುಂಬವು ಹಳೆಯ ಗಾಯವನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವವರೆಗೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಾನು ಕ್ಷಮಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಂಬಬಹುದು. ಹಣವು ಬಿಗಿಯಾಗುವವರೆಗೆ ಅವರು ಹೇರಳವಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಬಹುದು. ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಅವರು ಸ್ವತಂತ್ರರು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಬಹುದು. ಸಮಯವು ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಚಲಿಸದವರೆಗೆ ಅವರು ಮೂಲವನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಬಹುದು. ಅನ್ವೇಷಕ ವಿಫಲನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಈ ಕ್ಷಣಗಳು ಪುರಾವೆಯಲ್ಲ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲಿ ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಲು ಅವು ಆಹ್ವಾನಗಳಾಗಿವೆ.

ಭೂಮಿಯು ವಿಳಂಬದ ಮೂಲಕವೂ ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಿಧಾನವಾದ ಕಾರಣತ್ವವು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ತಕ್ಷಣವೇ ಹಿಂತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಿಣಾಮಗಳು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಮಾದರಿಗಳು ಕಾಣುವವರೆಗೂ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಬೀಜಗಳು ತಾಳ್ಮೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತವೆ. ಸಂಬಂಧಗಳು ಕ್ರಮೇಣ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ದೇಹವು ಲಯದ ಮೂಲಕ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಘೋಷಣೆಯಲ್ಲ. ಸಮುದಾಯಗಳು ಸ್ಫೂರ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರವಾದ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಈ ನಿಧಾನಗತಿಯ ಚಲನೆಯು ತಕ್ಷಣದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿರಾಶೆಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಇದು ಶಿಸ್ತನ್ನು ಸಹ ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ. ಬಾಹ್ಯ ಫಲಿತಾಂಶವು ಅದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವ ಮೊದಲು ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ನಂಬಿಗಸ್ತರಾಗಲು ಇದು ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ತರಬೇತಿಯ ಉದ್ದೇಶವು ದುಃಖಕ್ಕಾಗಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಳಲುವಂತೆ ಮಾಡುವುದು ಅಲ್ಲ. ಇದರ ಉದ್ದೇಶವು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸಾಕಾರವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವುದು: ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ನೈಜ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿ. ಪ್ರಬುದ್ಧ ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ ಸತ್ಯವಾಗುವ ಮೊದಲು ಜಗತ್ತು ಸುಲಭವಾಗುವುದು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಒಳಗಿನಿಂದ ಕೇಳುವ ಮೊದಲು ಪ್ರತಿ ಒತ್ತಡವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಮೂಲದಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಮೊದಲು ಅವುಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಲು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಾಹ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು ಅಂತಿಮ ಅಧಿಕಾರವಾಗಲು ಬಿಡದೆ ಅವರು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ.

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವತಾರದೊಳಗೆ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಭೂಮಿಯು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನೂ ಹೊರಗಿನಿಂದಲೇ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವ ನಿಖರವಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸಾಂದ್ರತೆಯು ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಮರೆತುಬಿಡುವುದು ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿರೋಧವು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಇನ್ನೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮಯವು ತಾಳ್ಮೆ, ಪರಿಣಾಮ, ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಸಾಕಾರವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಒತ್ತಡವು ಇನ್ನೂ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೆಲ್ಲದರ ಮೂಲಕ, ಮಾರ್ಗವು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ: ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿ, ಒಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಿರಿ, ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯವು ಜೀವಂತ ವಾಸ್ತವವಾಗಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡಿ.

IV. ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಾಧಿಕಾರದ ಮೂಲ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ನಿಖರವಾದ ಆಂತರಿಕ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಈ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವಿಲ್ಲದೆ, ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸುಂದರವಾದ ಪದವಾಗಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರುತಾಗಿ ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಆದರೆ ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವ ಭಾವನೆಯಾಗಿ ಉಳಿಯಬಹುದು. ಈ ವಿಭಾಗದ ಉದ್ದೇಶವು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸಾಕಾರತೆಯ ಏಳು ಹಂತಗಳಿಗೆ ಚಲಿಸುವ ಮೊದಲು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ಆಂತರಿಕ ಯಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು. ಮಟ್ಟಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಹಾದಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸರಳವಾದ ಆದರೆ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯಿದೆ: ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಯಾವುದು ಆಳುತ್ತದೆ? ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಷಯದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಧಿಕಾರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲ, ಅಧಿಕಾರ ಎಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದೆ ಎಂಬುದು. ಅಧಿಕಾರವು ಭಯದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರರೆಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಭಯವು ಅವರ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಧಿಕಾರವು ಹಣದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಕೊರತೆಯು ಸಮಯ, ಮೌಲ್ಯ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಧಿಕಾರವು ಅನುಮೋದನೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಯಾರು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಸುತ್ತ ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅಧಿಕಾರವು ಒಳಗಿನ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದರೆ, ಹೊರಗಿನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಇನ್ನೂ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಮೂಲ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾನವ ಜೀವನವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಅದೃಶ್ಯ ಅಧಿಕಾರ ವರ್ಗಾವಣೆಗೆ ಇದು ಭಾಷೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸುತ್ತ ಹೇಗೆ ಸಂಘಟಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಆ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಗುರುತಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಅದರ ಸರಿಯಾದ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಕೇವಲ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಆತ್ಮ, ಹೃದಯ, ಮನಸ್ಸು, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಜೀವನವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತಲೆಕೆಳಗಾಗದಂತೆ ಆಂತರಿಕ ಸರ್ಕಾರದ ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ.

ಮೂಲ ಆಸನ

ಮೂಲ ಪೀಠವು ಅಧಿಕಾರದ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಇದು ಕ್ಷೇತ್ರದ ಆಡಳಿತ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ, ಆಂತರಿಕ ಸಿಂಹಾಸನವಾಗಿದ್ದು, ಇದರಿಂದ ಮೂಲ-ಸಂಯೋಜಿತ ಜ್ಞಾನವು ಭಯ, ಕೊರತೆ, ಒತ್ತಡ, ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಅಥವಾ ಆನುವಂಶಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗದೆ ಜೀವನವನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಬಹುದು. ಇದು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಸ್ಥಳವಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇದು ಅಹಂಕಾರದ ಅಧಿಕಾರವಲ್ಲ. "ನಾನು ಬಯಸಿದ್ದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಘೋಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಆಳವಾದ ಬಿಂದುವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಮಾನವನು ಮೊದಲ ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆ ಸ್ಮರಣೆಯು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ಬರಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಆಂತರಿಕ ಸರ್ಕಾರದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದು ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವೋ ಅದನ್ನು ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಷಯ ಯಾವಾಗಲೂ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಘಟನೆಗಳು, ಜನರು, ಸಮಯ, ಹಣ, ದೇಹಗಳು, ಸಂಬಂಧಗಳು, ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳು, ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಅವಕಾಶಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಷಯ ಯಾವಾಗಲೂ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮೂಲ ಸ್ಥಾನ ನಡೆದಾಗ, ಆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಲಭ್ಯವಿರುವ ಆಳವಾದ ಸತ್ಯದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಮೂಲ ಸ್ಥಾನ ನಡೆಯದಿದ್ದಾಗ, ಕ್ಷೇತ್ರವು ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಚಾರ್ಜ್ ಆಗಿರುವುದನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜೀವನದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಜೀವನವು ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮೇಲೆ ಅಂತಿಮ ಅಧಿಕಾರವಾಗಲು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನೂ ಭಯ, ದುಃಖ, ಗೊಂದಲ, ನೋವು, ತುರ್ತು ಅಥವಾ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಈ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಆಳವಾದ ಸ್ಥಳದಿಂದ ವೀಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಗುರುತಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತದೆ: ಇದು ಒಂದು ಸಂವೇದನೆ, ಇದು ಒಂದು ಸನ್ನಿವೇಶ, ಇದು ಒಂದು ಸಂದೇಶ, ಇದು ಒಂದು ಒತ್ತಡ, ಇದು ಮಾನವ ಅನುಭವ - ಆದರೆ ಇದು ಸಿಂಹಾಸನವಲ್ಲ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅವೇಧನೀಯತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲ್ಪಡದೆ ಮಾನವನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಉಳಿಯಬಹುದಾದ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಬಿಲ್ ಬರಬಹುದು. ಸಂಬಂಧವು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಬಹುದು. ಒಂದು ದೇಹವು ದಣಿದಿರಬಹುದು. ಒಂದು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯು ಒತ್ತಡವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು. ಒಂದು ಸಾಮೂಹಿಕ ಘಟನೆಯು ಭಯವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉಳಿದಿದೆ: ಈ ಸ್ಥಿತಿಯು ಈಗ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸಲಾಗುತ್ತಿದೆಯೇ?

ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ಹಿಡಿದಿರುವಾಗ, ಅಧಿಕಾರವು ಹೊರಗೆ ಸೋರಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದನ್ನು ನಂಬುವ ಮೊದಲು ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸಲು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಾಹ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮವು ಈಗಾಗಲೇ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿರುವುದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಗುರುವಿನ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ಗಂಭೀರತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜೀವಶಕ್ತಿ ಚಲಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಹಣದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮಾರ್ಗವು ನಿಜವೇ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಸಮಯದ ಒತ್ತಡದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅದೇ ಆಂತರಿಕ ನೆಲದಿಂದ ಕೇಳಬಹುದು, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು, ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಬಹುದು, ಮಾತನಾಡಬಹುದು, ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದು, ನಿರ್ಮಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಕಾಯಬಹುದು.

ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ಹೊರಕ್ಕೆ ಜಾರಿದಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಸುತ್ತಲೂ ಸಂಘಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ಅದು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವಂತೆ ಅನಿಸದಿರಬಹುದು. ಅದು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ, ಮಾಹಿತಿಯುಕ್ತ, ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ, ಕರುಣಾಮಯಿ, ನಿಷ್ಠಾವಂತ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ, ಜಾಗರೂಕ ಅಥವಾ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಎಂದು ಅನಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಚಿಹ್ನೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ: ಕ್ಷೇತ್ರವು ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊರಗಿನಿಂದಲೇ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ಥಿರವಾಗುವ ಮೊದಲು ಬಾಹ್ಯವಾದದ್ದು ಬದಲಾಗಬೇಕಾದ ವಿಷಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ಹಿಂದಿರುಗಿಸಲು ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಮಾರ್ಗದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತವು ಮಾನವ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಕೈಬಿಡಲಾಗಿದೆ, ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ವರ್ಗಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಆಳಲು ಉದ್ದೇಶಿಸದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಷಯದಿಂದ ಅನುಮತಿಗಾಗಿ ಇನ್ನೂ ಕಾಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಹಿಂತಿರುಗುವಿಕೆ ಒಂದೇ ಘಟನೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಒಂದು ಅಭ್ಯಾಸ, ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಷ್ಟೂ, ಭಯ, ಅವಲಂಬನೆ, ಕೊರತೆ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಅನುಮೋದನೆಯ ಹಳೆಯ ರಚನೆಗಳಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಬಾಹ್ಯ ರಿಲಯನ್ಸ್ ವರ್ಗಾವಣೆ

ಬಾಹ್ಯ ರಿಲಯನ್ಸ್ ವರ್ಗಾವಣೆಯು ಮಾನವ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಮೂಲ ಸ್ಥಾನದ ಹೊರಗಿನ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಆಡಳಿತ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನೀಡುವ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್‌ನಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಜನರು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸದೆಯೇ ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು, "ನಾನು ಈಗ ಭಯವು ನನ್ನನ್ನು ಆಳಲು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ" ಅಥವಾ "ನಾನು ಈಗ ಹಣವು ನನ್ನ ಮೌಲ್ಯದ ಆಡಳಿತಗಾರನಾಗಲು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ" ಅಥವಾ "ನಾನು ಈಗ ಶಿಕ್ಷಕನು ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ನನ್ನ ನೇರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ವರ್ಗಾವಣೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತನೆ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಆವೇಶ, ಅವಲಂಬನೆ ಮತ್ತು ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಒಪ್ಪಂದದ ಮೂಲಕ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಹೊರಗಿನ ಅವಲಂಬನೆಯು ಬಹುತೇಕ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ವರ್ಗಾವಣೆಯಾಗಬಹುದು. ಹಣವು ಸಿಂಹಾಸನವಾಗಬಹುದು. ಸಮಯವು ಸಿಂಹಾಸನವಾಗಬಹುದು. ಬೆದರಿಕೆ ಸಿಂಹಾಸನವಾಗಬಹುದು. ಒಬ್ಬ ಶಿಕ್ಷಕ, ಚಾನೆಲ್, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯ, ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿ, ಸರ್ಕಾರಿ ಘೋಷಣೆ, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ ಘಟನೆ, ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ, ಸಂಬಂಧ, ರೋಗನಿರ್ಣಯ, ಲಕ್ಷಣ, ವೇದಿಕೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು, ಕುಟುಂಬ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಅಥವಾ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ಸಿಂಹಾಸನವಾಗಬಹುದು. ಸಮಸ್ಯೆ ಈ ವಿಷಯಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಎಂಬುದು ಅಲ್ಲ. ಸಮಸ್ಯೆ ಅವು ಮುಖ್ಯವೇ ಅಲ್ಲ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸಂಘಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಆಡಳಿತ ಪ್ರಾಧಿಕಾರ ಅವು ಯಾವಾಗ ಆಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಸಮಸ್ಯೆ.

ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಗತ್ತನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲು, ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲು, ಎಲ್ಲಾ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನಗಳನ್ನು ನಂಬಲು, ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಅಥವಾ ಹಣ, ಸಮಯ ಅಥವಾ ಭೌತಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಟಿಸಲು ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅದು ಮತ್ತೊಂದು ವಿರೂಪವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ವರ್ಗಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲು ಕೇಳುತ್ತಿದೆ. ಹಣಕ್ಕೆ ಗಮನ ಬೇಕಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಸಮಯಕ್ಕೆ ಶಿಸ್ತು ಬೇಕಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಭಯಭೀತಗೊಳಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ಶಿಕ್ಷಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಒಳಗಿನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿಗೆ ಕ್ರಮದ ಅಗತ್ಯವಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ.

ಬಾಹ್ಯ ಅವಲಂಬನೆ ವರ್ಗಾವಣೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಭಯ, ಸ್ಥಿರೀಕರಣ, ಹತಾಶೆ, ಅಸಮಾಧಾನ, ಆರಾಧನೆ, ಅವಲಂಬನೆ, ನಿರಂತರ ಪರಿಶೀಲನೆ, ಕಡ್ಡಾಯ ಸಂಶೋಧನೆ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿರತೆ ಮರಳುವ ಮೊದಲು ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಬೇರೆಡೆಯಿಂದ ಬರಬೇಕು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾದರಿಗಳು ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವು ಒಂದೇ ರಚನೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸುರಕ್ಷಿತ, ಯೋಗ್ಯ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ, ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ, ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಅವರು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಭಯವು ಬಾಹ್ಯ ಅವಲಂಬನೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಭಯವು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳಿದಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಗಮನವು ಬೆದರಿಕೆಯತ್ತ ಕಾಂತೀಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಕೇವಲ ವಾಸ್ತವಿಕರಾಗಿದ್ದಾರೆಂದು ನಂಬಬಹುದು, ಆದರೆ ನರಮಂಡಲವು ಏನಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಈಗಾಗಲೇ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನೀಡಿದೆ. ಕಲ್ಪಿತ ಫಲಿತಾಂಶವು ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಭಯಕ್ಕೆ ಸಮ್ಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರ ಗಮನ, ಉಸಿರು, ಭಂಗಿ, ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯು ಭಯವನ್ನು ಅಧಿಕಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅವಲಂಬನೆಯು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹಳೆಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರ ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಏನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳಲು ಇನ್ನೂ ಶಿಕ್ಷಕ, ಚಾನಲ್, ಗುಂಪು, ವಿಧಾನ, ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿ ಅಥವಾ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರಬಹುದು. ವಸ್ತುವು ಸುಂದರವಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಹಾಯಕವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದಿಲ್ಲದೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಬಾಹ್ಯ ಅವಲಂಬನೆ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಕಲಿಕೆಯನ್ನು ಖಂಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಕಲಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸರಿಯಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವು ನೆನಪಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನೆನಪನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅನುಮೋದನೆಯು ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಬಲ ವರ್ಗಾವಣೆ ಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ಜನರು ತಮ್ಮ ಮಾತು, ಸೇವೆ, ಸಂಬಂಧಗಳು, ಸೃಜನಶೀಲ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಾವು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಪ್ರಕಾರ ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ದಯೆ, ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕತೆ, ನಮ್ರತೆ ಅಥವಾ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದರ ಕೆಳಗೆ ನಿರಾಕರಣೆಯ ಭಯವಿರಬಹುದು. ಅನುಮೋದನೆಯು ಆಳಿದಾಗ, ಸತ್ಯವು ಮಾತುಕತೆಗೆ ಒಳಪಡುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು "ಮೂಲ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಏನು ಸತ್ಯ?" ಎಂದು ಕೇಳುವ ಮೊದಲು, "ಇತರರೊಂದಿಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರಿಸುವುದು ಯಾವುದು?" ಎಂದು ಕೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ

ಪ್ರಮುಖ ರೋಗನಿರ್ಣಯವು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ: ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಯಾವುದು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಿದೆ? ಮನಸ್ಸು ಏನು ನಂಬುತ್ತದೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ಯಾವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು ಯಾವುದು. ಉತ್ತರವು ಮೂಲ ಸ್ಥಾನದ ಹೊರಗೆ ಇದ್ದರೆ, ಹೊರಗಿನ ರಿಲಯನ್ಸ್ ವರ್ಗಾವಣೆ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುವುದು ವೈಫಲ್ಯವಲ್ಲ. ಇದು ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯ ಆರಂಭ.

ಮೂಲ ರಿಲಯನ್ಸ್

ಮೂಲ ಅವಲಂಬನೆಯು ಸರಿಪಡಿಸಿದ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಮಾನವ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಮೂಲ-ಜೋಡಿಸಿದ ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಆಧಾರಿತವಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ನಿರ್ಧಾರಗಳು, ಮಾತು, ಗಡಿಗಳು, ಸೇವೆ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯು ಒಂದೇ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಬಾಹ್ಯ ಅವಲಂಬನೆ ವರ್ಗಾವಣೆಯು ಅಧಿಕಾರದ ಹೊರಮುಖ ಚಲನೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಮೂಲ ಅವಲಂಬನೆಯು ಅಧಿಕಾರದ ಒಳಮುಖ ಮರಳುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಭಯ, ಒತ್ತಡ, ಅಭ್ಯಾಸ ಅಥವಾ ಎರವಲು ಪಡೆದ ಖಚಿತತೆಯಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಮೊದಲು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಆಳವಾದ ಮೂಲವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ಕಲಿಯುವ ಕ್ಷೇತ್ರ ಇದು.

ಮೂಲ ಅವಲಂಬನೆಯು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕು ಏಕೆಂದರೆ ಅನೇಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೋಧನೆಗಳು ಶರಣಾಗತಿಯನ್ನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಿವೆ. ಮೂಲ ಅವಲಂಬನೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವಾಗ ಜೀವನವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ದೇವರು, ಮೂಲ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರು, ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಅಥವಾ ಸಮಯಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಅಲೆಯುತ್ತಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವಿಳಂಬಗೊಳಿಸಲು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಇದು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಕ್ರಿಯ ಆಂತರಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಾಗಿದೆ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೂಲ ರಿಲಯನ್ಸ್‌ನಿಂದ ಬದುಕಿದಾಗ, ಅವರು ಜಗತ್ತನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸರಿಪಡಿಸಿದ ಕೇಂದ್ರದಿಂದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಇನ್ನೂ ಕರೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಬಿಲ್‌ಗಳನ್ನು ಪಾವತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸಂಭಾಷಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ, ಗಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ, ಬದ್ಧತೆಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ, ರಚನೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ದೇಹಕ್ಕೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಮ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಕ್ರಿಯೆಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸುಳ್ಳು ಸಿಂಹಾಸನದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ಯಾನಿಕ್, ಅಪರಾಧಿತ್ವ, ತುರ್ತು ರಂಗಭೂಮಿ, ಕೊರತೆ ಟ್ರಾನ್ಸ್, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನ ಅಥವಾ ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿ ಕಾಣುವ ಅಗತ್ಯದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಜೋಡಣೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಇಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಕ್ರಿಯೆಯು ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಉದ್ರಿಕ್ತ ಕ್ರಿಯೆಯು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಹೊರಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಯು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ. ಉದ್ರಿಕ್ತ ಕ್ರಿಯೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತುರ್ತು, ಜೋರು ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಯು ಸರಳ, ಶಾಂತ ಮತ್ತು ನಿಖರವಾಗಿರಬಹುದು. ಅದು ನೀರು ಕುಡಿಯುವುದು, ಫೀಡ್ ಅನ್ನು ಆಫ್ ಮಾಡುವುದು, ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವುದು, ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು, ಕೆಲಸವನ್ನು ಮುಗಿಸುವುದು, ಕರೆ ಮಾಡುವುದು, ಮಾತನಾಡುವ ಮೊದಲು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದು ಅಥವಾ ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಲೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸದಿರಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ಕ್ರಿಯೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಅಧಿಕಾರ ಬದಲಾಗಿದೆ.

ಆರಿಜಿನ್ ರಿಲಯನ್ಸ್ ಮಾತನ್ನು ಸಹ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಜನರು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ, ಭಯ, ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ, ನಿಷ್ಠೆ, ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕತೆ ಅಥವಾ ಇತರರು ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆರಿಜಿನ್ ರಿಲಯನ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ, ಮಾತು ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕಡಿಮೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ. ಮನವೊಲಿಸುವ ಅಗತ್ಯವು ದುರ್ಬಲಗೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಅವರು ಕಡಿಮೆ ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಸ್ವರಕ್ಷಣೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಅವರು ಗುಪ್ತ ಅಸಮಾಧಾನವಿಲ್ಲದೆ ಹೌದು ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಮಾತು ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಬದಲು ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೂಲ ರಿಲಯನ್ಸ್ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಸಹ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ನೀಡುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಲಸ ಮುಗಿದಾಗ, ಹಣ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಕುಟುಂಬವು ಅನುಮೋದಿಸಿದಾಗ, ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ಪರಿಹಾರವಾದಾಗ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮೂಲ ರಿಲಯನ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯು ಒಳಗಿನ ಮೂಲಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯತೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಬಹುದು. ಆಯಾಸವು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮರ್ಪಣೆಯಲ್ಲ ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕಲಿಯುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅತ್ಯಂತ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಕ್ರಮವೆಂದರೆ ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯ ಸುಳ್ಳು ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು.

ಈ ಸರಿಪಡಿಸಿದ ಮಾದರಿಯು ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಎಂದರೆ ಮೂಲ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಇದು ಕ್ಷೇತ್ರದ ಜೀವಂತ ಮರುಕ್ರಮವಾಗಿದ್ದು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಮೂಲವು ಮಾನವನೊಳಗೆ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ವಾಸ್ತವವಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಭಯಪಡಲು ಅಥವಾ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಲು ದೂರದ ಅಧಿಕಾರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ದೈವಿಕ ಕಿಡಿ, ಆತ್ಮ, ಹೃದಯ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯು ಒಂದೇ ಪ್ರವಾಹಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಮೂಲ ನಂಬಿಕೆ ಸುಳ್ಳು ಸಿಂಹಾಸನಗಳಿಂದ ವರ್ತಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಜೀವನವನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಜೀವನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸರಿಯಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನೂ ಕಷ್ಟವನ್ನು ಎದುರಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಕಷ್ಟ ಬಂದಾಗ ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತ್ಯಜಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಕಡಿಮೆ. ಅವರು ಇನ್ನೂ ಇತರರಿಂದ ಕಲಿಯಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊರಗುತ್ತಿಗೆ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಇನ್ನೂ ಸಮಯ, ಹಣ, ರೂಪ ಮತ್ತು ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಈ ಶಕ್ತಿಗಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಿಜವಾದದ್ದು, ಏನು ಸಾಧ್ಯ, ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿ ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಎರಡು ಶಕ್ತಿಗಳ ಭ್ರಮೆ

ಎರಡು-ಶಕ್ತಿಗಳ ಭ್ರಮೆ ಎಂದರೆ ಸ್ವಯಂ ಹೊರಗೆ ಒಂದು ಶಕ್ತಿ ಇದೆ, ಅದು ಮೂಲಭೂತ ಜೀವಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ, ಬರಿದಾಗಿಸುವ, ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುವ, ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡುವ ಅಥವಾ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬ ಆನುವಂಶಿಕ ನಂಬಿಕೆ. ಇದರರ್ಥ ಕಷ್ಟಕರ ಘಟನೆಗಳು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ದೇಹಗಳನ್ನು ನೋಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಮುರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಒತ್ತಡ ಹೇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಹಣವು ಬಿಗಿಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನಷ್ಟವು ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದಲ್ಲ. ಭ್ರಮೆ ಎಂದರೆ ಸವಾಲಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ. ಭ್ರಮೆ ಎಂದರೆ ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಮೂಲಭೂತ ಜೀವಿಯ ಮೇಲೆ ಅಂತಿಮ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ.

ಈ ನಂಬಿಕೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಲೋಚನೆಗಿಂತ ಕೆಳಗಿರುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಏಕತೆ, ಮೂಲ, ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರಕ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನಂಬಬಹುದು, ಆದರೆ ದೇಹವು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ಅಂತಿಮ ಆಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಎರಡನೇ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬಂತೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ. ಉಸಿರು ಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ. ಹೊಟ್ಟೆ ಬಿಗಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಭುಜಗಳು ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ನರಮಂಡಲವು ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ವಾಕ್ಯವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮೊದಲು ದೇಹವು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಎರಡು ಶಕ್ತಿಗಳ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಕರಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದು, ದೇವರು ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಮೂಲವು ಒಳಗಿದೆ ಅಥವಾ ಭಯವು ಭ್ರಮೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಬದುಕಬಹುದು. ಅರಿವಿನ ಒಪ್ಪಂದವು ಸುಳ್ಳು ಶಿಖರವಾಗಬಹುದು. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಆದರೆ ದೇಹವು ಹಳೆಯ ರಚನೆಗೆ ತನ್ನ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಇನ್ನೂ ಅನುಮತಿಸಿಲ್ಲ.

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಕಷ್ಟಕರ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಅನ್ವೇಷಕರನ್ನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅನ್ವೇಷಕರಿಗೆ ಅವರಿಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾದ ಅಧಿಕಾರ-ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಆದರೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ಸಂಘರ್ಷ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೆ, "ಸಂಘರ್ಷ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಹುದೇ?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯಿಲ್ಲ. "ಈ ಸಂಘರ್ಷವು ನನ್ನ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಯೇ?" ಹಣವು ಬಿಗಿಯಾದರೆ, "ಹಣವು ಮುಖ್ಯವೇ?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯಿಲ್ಲ. ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಅದು ಪ್ರಸ್ತುತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಶ್ನೆ, "ಈ ಸಂಖ್ಯೆಯು ಈಗ ನನ್ನ ಮೌಲ್ಯ, ನನ್ನ ಸೃಜನಶೀಲತೆ, ನನ್ನ ವಿಧೇಯತೆ, ನನ್ನ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಮೂಲದೊಂದಿಗಿನ ನನ್ನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆಯೇ?" ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಯಭೀತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಪ್ರಶ್ನೆ "ಏನೂ ಆಗುತ್ತಿಲ್ಲವೇ?" ಎಂಬುದಲ್ಲ. ಪ್ರಶ್ನೆ, "ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಯವು ಈಗ ನನ್ನ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆಯೇ?"

ಎರಡು ಶಕ್ತಿಗಳ ಭ್ರಮೆಯು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ರಕ್ಷಣೆಯೊಳಗೆ ಅಡಗಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿಜವಾದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಷಯದ ವಿರುದ್ಧ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನಾದರೂ ಇರಬಹುದು. ಆದರೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ಕೆಳಗೆ, ಆಳವಾದ ರಚನೆಯು "ನಾನು ಏನಾಗಿದ್ದೇನೋ ಅದರ ಮೇಲೆ ಇದು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿರಬಹುದು. ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಅನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಭ್ರಮೆ ಅದು.

ಐದನೇ ಹಂತವು ಈ ಭ್ರಮೆಯ ವಿಸರ್ಜನೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಯು ಅಂತಿಮ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನೂ ನಂಬುವಾಗ ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ಸ್ಥಿರಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ದೇಹವು ಪ್ರಪಂಚವು ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಲ್ಲ ಎರಡನೇ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುವವರೆಗೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನೇಮಕಗೊಳ್ಳಲು ಅರ್ಹನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವರನ್ನು ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಆಕ್ರೋಶ ಚಕ್ರಗಳು, ತುರ್ತು ರಂಗಭೂಮಿ, ಭಯದ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಭಂಗಿಗಳಿಗೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅವರು ಎಚ್ಚರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಹಳೆಯ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಬಹುದಾದ ಯಾವುದೇ ಸಂಕೇತದಿಂದ ಅವರು ಇನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.

ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಆರಂಭವೆಂದರೆ ಏನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಟಿಸುವುದಲ್ಲ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಆರಂಭವೆಂದರೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಅದು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಆಳುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು. ಈ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ದೇಹವನ್ನು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಉಸಿರು ಕಲಿಯುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಿರತೆ ಬೇಜವಾಬ್ದಾರಿಯಲ್ಲ ಎಂದು ನರಮಂಡಲವು ಕಲಿಯುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ಯಾನಿಕ್‌ನಿಂದ ಬದಲಾಗಿ ಜೋಡಣೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಮನಸ್ಸು ಕಲಿಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಿಂತ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಬಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಕಲಿಯುತ್ತದೆ.

ನಾಲ್ಕು ಡೊಮಿನಿಯನ್ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು: ರೂಪ, ವಿನಿಮಯ, ಸಮಯ ಮತ್ತು ಬೆದರಿಕೆ

ನಾಲ್ಕು ಡೊಮಿನಿಯನ್ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಎರಡು ಶಕ್ತಿಗಳ ಭ್ರಮೆಯು ಮಾನವ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮುಖವಾಡಗಳಾಗಿವೆ. ಅವು ರೂಪ, ವಿನಿಮಯ, ಸಮಯ ಮತ್ತು ಬೆದರಿಕೆ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬಾರದು. ಅವು ಭೂಮಿಯ ಅನುಭವದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಅವು ಸಾಧನಗಳ ಬದಲಿಗೆ ಆಡಳಿತಗಾರರಾದಾಗ ಸಮಸ್ಯೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

ರೂಪವು ದೇಹ, ವಸ್ತುಗಳು, ಭೂಮಿ, ಕಟ್ಟಡಗಳು, ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು, ಉಪಕರಣಗಳು, ಚಿತ್ರಗಳು, ಹವಾಮಾನ, ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ, ಗೋಚರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಭೌತಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ರೂಪವು ಅದರ ಸರಿಯಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳುವ ವಾಹನವಾಗುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿ ಉಸ್ತುವಾರಿ ಸ್ಥಳವಾಗುತ್ತದೆ. ಉಪಕರಣಗಳು ಜೋಡಿಸಲಾದ ಕ್ರಿಯೆಯ ವಿಸ್ತರಣೆಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ರಚನೆಗಳು ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಪಾತ್ರೆಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ರೂಪವು ಆಳಿದಾಗ, ಗೋಚರ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಅಂತಿಮ ಅಧಿಕಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯಿಂದ ಸಂಮೋಹನಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ತಿಳಿದಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಕಾಣುವುದು ಹೆಚ್ಚು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿಯು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದು ಹಲವು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇಹವನ್ನು ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಲಕ್ಷಣಗಳು ಗುರುತನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಬಿಡಬಹುದು. ಅವರು ಭೌತಿಕ ಕೊರತೆಯನ್ನು ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯತೆ ಕೊನೆಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಊಹಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಹಳೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಗೋಚರ ಕುಸಿತವನ್ನು ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ನವೀಕರಣದ ಅದೃಶ್ಯ ಚಲನೆಯನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡಬಹುದು. ರೂಪವು ಆಳಿದಾಗ, ಕ್ಷೇತ್ರವು ನೋಟದೊಳಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ರೂಪವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ರೂಪವನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನದಿಂದ ಕೆಳಗಿಳಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಜೋಡಣೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಅದರ ಸರಿಯಾದ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ.

ವಿನಿಮಯವು ಹಣ, ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು, ಸಾಲ, ಮಾಲೀಕತ್ವ, ಶ್ರಮ, ಮೌಲ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು, ವ್ಯಾಪಾರ, ಬದುಕುಳಿಯುವ ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ಮಾನವರು ಭೌತಿಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಗಿಸುವ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ವಿನಿಮಯವು ಜೀವನವನ್ನು ಪೂರೈಸಿದಾಗ, ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ಸೃಷ್ಟಿ, ಆರೈಕೆ, ಪರಸ್ಪರ, ಉಸ್ತುವಾರಿ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲದ ಸಾಧನಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ವಿನಿಮಯವು ಆಳಿದಾಗ, ಹಣವು ತೀರ್ಪು, ಅನುಮತಿ, ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿ ಅಥವಾ ದೇವರಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಸಂಖ್ಯೆಯು ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಮಸೂದೆಯು ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಸೃಜನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ಸಮತೋಲನವು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಲವು ಗುರುತಾಗುತ್ತದೆ. ಕೊರತೆಯು ಅಧಿಕಾರದ ಧ್ವನಿಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಮತ್ತು ಹಣವನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕಾದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಬಲ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದು. ವಿನಿಮಯವು ಬಿಗಿಯಾಗುವವರೆಗೂ ಅನೇಕ ಜನರು ತಾವು ಸಾರ್ವಭೌಮರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳ್ಳಬಹುದು, ಭಯಭೀತರಾಗಬಹುದು, ಪಾಲಿಸಬಹುದು, ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳಬಹುದು ಅಥವಾ ಸತ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬಹುದು. ಇದರರ್ಥ ಹಣವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬೇಕು ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಹಣವನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣ ಮಾಡಬಾರದು. ಒಬ್ಬ ಸಾರ್ವಭೌಮ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇನ್ನೂ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಕರೆನ್ಸಿಯನ್ನು ಜೀವ ಶಕ್ತಿ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ, ಸೇವೆ, ಘನತೆ ಅಥವಾ ಮೂಲದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ಅನುಮತಿಯ ಮೂಲವಾಗಲು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಸಮಯವು ಗಡಿಯಾರಗಳು, ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್‌ಗಳು, ಗಡುವುಗಳು, ವಯಸ್ಸು, ನೆನಪು, ನಿರೀಕ್ಷೆ, ವಿಳಂಬ, ತುರ್ತು, ಕಾಯುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಜೀವನವು ಯಾವಾಗಲೂ ಮುಗಿದುಹೋಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಕಥೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಸಮಯವು ಜೀವನವನ್ನು ಪೂರೈಸಿದಾಗ, ಅದು ಲಯವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಯೋಜನೆ, ಬದ್ಧತೆ, ಅನುಕ್ರಮ, ತಾಳ್ಮೆ ಮತ್ತು ಉಸ್ತುವಾರಿಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮಯವು ಆಳಿದಾಗ, ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬರದೆ ಆತುರಪಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಇನ್ನೂ ಸಂಭವಿಸದಿರುವದರಿಂದ ಜೀವನವನ್ನು ಅಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ವಿಳಂಬವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಿಕೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ವಯಸ್ಸನ್ನು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಗಡುವುಗಳು ಆಂತರಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸಲು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸಮಯದ ಒತ್ತಡವು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ತಿಳಿದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಸಮಯವು ಬಿಗಿಯಾಗಿರುವಾಗ, ಅವರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಅನ್ನು ಪಾಲಿಸಬಹುದು. ಒಪ್ಪಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವ ಮೊದಲು ಅವರು ಬದ್ಧತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಹೃದಯವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜೋಡಿಸುವ ಮೊದಲು ಅವರು ಮಾತನಾಡಬಹುದು. ಕಾಯುವುದು ಅಪಾಯದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುವುದರಿಂದ ಅವರು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಬಹುದು. ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಸಮಯವನ್ನು ಅದರ ಸರಿಯಾದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮಯವು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತಿಳಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಕ್ಷೇತ್ರದ ಆಡಳಿತಗಾರನಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಬೆದರಿಕೆಯು ಸಂಘರ್ಷ, ಬಲವಂತ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭೀತಿ, ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಬೆದರಿಕೆ, ಕಣ್ಗಾವಲು, ನಿರಾಕರಣೆ, ವಿಪತ್ತು, ಶಿಕ್ಷೆ, ಅವಮಾನ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಣಾಮ ಮತ್ತು "ನೀವು ಪಾಲಿಸದಿದ್ದರೆ ಏನಾದರೂ ನಿಮಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಬಹುದು" ಎಂಬ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಅದು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ, ದೃಢವಾದ ಗಡಿಗಳು, ಸಿದ್ಧತೆ, ಸತ್ಯ ಹೇಳುವುದು ಅಥವಾ ಭಾಗವಹಿಸದಿರುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಬೆದರಿಕೆ ಆಳಿದಾಗ, ನರಮಂಡಲವು ಕಲ್ಪಿತ ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಗೆ ವಿಧೇಯವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ಹಾನಿಯ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಏನಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮನಸ್ಸು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೂ ಬಂದಿಲ್ಲದ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತದೆ.

ಬೆದರಿಕೆಯು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಂತೆ ಮರೆಮಾಚಬಹುದು. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಾವು ಕೇವಲ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಕಾರ್ಯತಂತ್ರದವರಾಗಿರುತ್ತೇವೆ, ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಮಾಹಿತಿಯುಕ್ತರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಂಬಬಹುದು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಪರೀಕ್ಷೆಯು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಒಳಗಿನಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದು. ಬೆದರಿಕೆ ಸಂಕೇತವು ಉಸಿರು, ಮಾತು, ಭಂಗಿ, ಕ್ರಿಯೆ, ಗಮನ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೆ, ಬೆದರಿಕೆಯು ಸಿಂಹಾಸನವಾಗಿದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಎಂದರೆ ಅಪಾಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಅಪಾಯವು ಕ್ಷೇತ್ರದ ದೇವರಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ನಾಲ್ಕು ಡೊಮಿನಿಯನ್ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳೊಂದಿಗಿನ ಕೆಲಸವು ರೂಪ, ವಿನಿಮಯ, ಸಮಯ ಅಥವಾ ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಲ್ಲ. ಕೆಲಸವು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನದಿಂದ ಕೆಳಗಿಳಿಸುವುದು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಅದರ ಸರಿಯಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಬೇಕು. ರೂಪವು ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿನಿಮಯವು ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಯವು ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆದರಿಕೆ ಮಾಹಿತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮೇಲೆ ಅಂತಿಮ ಅಧಿಕಾರವಾಗಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್‌ನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಈ ನಾಲ್ಕು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಪ್ರತಿದಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ. ಅವು ಅಮೂರ್ತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವರ್ಗಗಳಲ್ಲ. ಅವು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಸ್ಥಳಗಳಾಗಿವೆ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸರಿಪಡಿಸಿದ ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ

ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸರಿಪಡಿಸಿದ ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮಾನವ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರದ ಸರಿಯಾದ ಅನುಕ್ರಮವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಕ್ರಮಾನುಗತವನ್ನು ಹಿಮ್ಮುಖಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ರೂಪವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಭೌತಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಡ ಹೇರುತ್ತವೆ. ಕ್ರಿಯೆಯು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಡ ಹೇರುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಹೃದಯವನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ. ಹೃದಯವು ಆತ್ಮದಿಂದ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮೂಲವು ಅಮೂರ್ತ, ದೂರ, ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅಥವಾ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಹತಾಶವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.

ಈ ಹಿಮ್ಮುಖತೆಯು ಹಳೆಯ ಜಗತ್ತಿನ ಆಳವಾದ ರಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ರೂಪವನ್ನು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಅಧಿಕಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ, ಗೋಚರ ಪ್ರಪಂಚವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಸತ್ಯ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಹಣವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಏನು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಮಯವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದನ್ನು ಆತುರಪಡಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಸೇವಕನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೃದಯವು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಮೂಲವು ಅಧಿಕಾರದ ಜೀವಂತ ನೆಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಈ ಅನುಕ್ರಮವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ: ಮೊದಲ ಮೂಲವು ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಹೃದಯವನ್ನು ಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ. ಹೃದಯವು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆಯು ರೂಪವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ರೂಪವು ಜೀವನವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಕ್ರಮವು ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಅಲಂಕಾರವಲ್ಲ. ಇದು ಇಡೀ ಪುಟದ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ತರ್ಕವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ಮೂಲವು ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸದಿದ್ದರೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಹೃದಯವನ್ನು ಜೋಡಿಸದಿದ್ದರೆ, ಹೃದಯವು ಗಾಯ, ಹಂಬಲ, ಭಯ ಅಥವಾ ಆನುವಂಶಿಕ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮಾದರಿಯಿಂದ ಮುನ್ನಡೆಸಲ್ಪಡಬಹುದು. ಹೃದಯವು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತಿಳಿಸದಿದ್ದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಅದ್ಭುತವಾಗಬಹುದು ಆದರೆ ಬೇರೂರಿಲ್ಲದ, ಕಾರ್ಯತಂತ್ರದ ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿರಹಿತ, ಸಕ್ರಿಯ ಆದರೆ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಳ್ಳಬಹುದು. ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಜೋಡಣೆಯಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸದಿದ್ದರೆ, ಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ, ಉದ್ರಿಕ್ತ, ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯ ಅಥವಾ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆಯು ರೂಪವನ್ನು ರೂಪಿಸದಿದ್ದರೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯವು ಅಶರೀರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ರೂಪವು ಜೀವನವನ್ನು ಪೂರೈಸದಿದ್ದರೆ, ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚವು ಹಡಗಿನ ಬದಲು ಯಜಮಾನನಾಗುತ್ತದೆ.

ಸರಿಪಡಿಸಿದ ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮೊದಲ ಮೂಲದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸ್ವಯಂ ಇಚ್ಛೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಅಹಂ ಸಾರ್ವಭೌಮನಾಗುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಮಾನವ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಳವಾದ ಸತ್ಯದ ಸುತ್ತಲೂ ಸರಿಯಾಗಿ ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗುವುದರ ಬಗ್ಗೆ. ಮೊದಲ ಮೂಲವು ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ, ಪ್ರೀತಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ನೇರ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕಡಿಮೆ ಮನುಷ್ಯನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಗ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮಾನವ ಜೀವನವು ಮೂಲವು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿ ಚಲಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆ.

ನಂತರ ಆತ್ಮವು ಹೃದಯವನ್ನು ಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಮುಖ್ಯ ಏಕೆಂದರೆ ಹೃದಯವು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದಿದ್ದರೆ ಗಾಯದಿಂದ ಅದನ್ನು ರೂಪಿಸಬಹುದು. ಗಾಯಗೊಂಡ ಹೃದಯವು ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಪ್ರೀತಿ, ಅಪರಾಧ ಕರುಣೆ, ರಕ್ಷಣಾ ಸೇವೆ, ಹಂಬಲ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಅಥವಾ ಭಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು. ಆತ್ಮವು ಹೃದಯವನ್ನು ಜೋಡಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರೀತಿ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಹಾನುಭೂತಿ ಕಡಿಮೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಗಡಿಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತವೆ, ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾದುದರೊಂದಿಗೆ ತಕ್ಷಣ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳದೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಹೃದಯವು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮಾಹಿತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಾನವ ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ವಿರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ: ಹೃದಯವಿಲ್ಲದೆ ಆಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮನಸ್ಸು. ಹೃದಯದಿಂದ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ, ನಿಯಂತ್ರಣ, ಸಿನಿಕ, ಬುದ್ಧಿವಂತ, ಆತಂಕ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಉಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಹೃದಯದಿಂದ ಮಾಹಿತಿ ಪಡೆದ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಗಟ್ಟಿಯಾಗದೆ ತರ್ಕಿಸಬಹುದು. ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಪೂಜಿಸದೆ ಯೋಜಿಸಬಹುದು. ಅದು ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆ ಅನುಮಾನಿಸದೆ ವಿವೇಚಿಸಬಹುದು. ಅದು ಕ್ರೌರ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಬಲ್ಲದು. ಹೃದಯವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸರಿಯಾದ ಬೆಳಕನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂಲ, ಆತ್ಮ, ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ, ಕ್ರಿಯೆಯು ಶುದ್ಧವಾಗಬಹುದು. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಭಯಭೀತರಾಗದೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ಅವರು ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಬದ್ಧತೆಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ರಚನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬಹುದು, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಸಬಹುದು, ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಬಹುದು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆತಂಕದ ವಿಸರ್ಜನೆಯಾಗಿಸದೆ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು. ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಕ್ರಿಯೆಯು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ವಾಸ್ತವದ ನಡುವಿನ ಸೇತುವೆಯಾಗಿದೆ.

ಕ್ರಿಯೆಯ ಆಕಾರಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಇದು ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಂತರಿಕವಾಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಗುರಿಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಲ್ಲ. ಆಂತರಿಕ ಕ್ರಮವು ಬಾಹ್ಯ ಜೀವನವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಬಿಡುವುದು ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಆಯ್ಕೆಗಳು ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ಮಾದರಿಗಳು ರಚನೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ರಚನೆಗಳು ಪರಿಸರಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ಪರಿಸರಗಳು ಸಮುದಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ. ಸಮುದಾಯಗಳು ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಕ್ರಿಯೆಯು ಎಂದಿಗೂ ರೂಪವನ್ನು ರೂಪಿಸದಿದ್ದರೆ, ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಖಾಸಗಿ ಮತ್ತು ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಆ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಜಗತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ.

ರೂಪವು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಂತಿಮ ತಿದ್ದುಪಡಿಯಾಗಿದೆ. ವಸ್ತುವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹ, ಹಣ, ಭೂಮಿ, ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ, ಕಟ್ಟಡಗಳು, ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು, ಉಪಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ಗೋಚರ ರಚನೆಗಳು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆಡಳಿತಗಾರರಾಗುವ ಬದಲು ಜೀವನದ ಸೇವಕರಾಗುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಮನೆ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಬಹುದು. ಒಂದು ವ್ಯವಹಾರವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಬಹುದು. ಒಂದು ಮಂಡಳಿಯು ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವನ್ನು ಪೂರೈಸಬಹುದು. ಒಂದು ವೆಬ್‌ಸೈಟ್ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಬಹುದು. ಒಂದು ಸಮುದಾಯವು ಆರೈಕೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಬಹುದು. ಒಂದು ಶಿಸ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಬಹುದು. ಅದನ್ನು ಸೇವೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸಿದಾಗ ರೂಪವು ಪವಿತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ಸರಿಪಡಿಸಿದ ಕ್ರಮಾನುಗತವು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ಆಂತರಿಕ ಸರ್ಕಾರವಾಗಿದೆ. ಮಾರ್ಗವು ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಒಪ್ಪಿಗೆಯ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಮಟ್ಟಗಳ ಮೂಲಕ ಪಕ್ವವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉಸ್ತುವಾರಿಯಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಬಲೀಕರಣಕ್ಕೆ ಏಕೆ ಇಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಹ ಇದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಮೂಲವು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದಾದ, ಆತ್ಮವು ಹೃದಯವನ್ನು ಜೋಡಿಸಬಹುದಾದ, ಹೃದಯವು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತಿಳಿಸಬಹುದಾದ, ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಬಹುದಾದ, ಕ್ರಿಯೆಯು ರೂಪವನ್ನು ರೂಪಿಸಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ರೂಪವು ಜೀವನವನ್ನು ಪೂರೈಸಬಹುದಾದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯ.

ಈ ಕ್ರಮಾನುಗತವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ, ಮನುಷ್ಯನು ಹೊರಗಿನ ಸಿಂಹಾಸನಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಸುಲಭವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಭಯ ಇನ್ನೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಆಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹಣ ಇನ್ನೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ದೇವರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಮಯ ಇನ್ನೂ ಸಂಘಟಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬೆದರಿಕೆ ಇನ್ನೂ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಉಸಿರು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಆಡಳಿತಗಾರನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ರೂಪ ಇನ್ನೂ ದಟ್ಟವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಿಜವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಇದು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಮೂಲ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವಾಗಿದೆ. ಅಧಿಕಾರವು ಎಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮೂಲ ಆಸನವು ಹೆಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಬಾಹ್ಯ ಅವಲಂಬನಾ ವರ್ಗಾವಣೆಯು ಅಧಿಕಾರವು ಹೇಗೆ ಹೊರಕ್ಕೆ ಸೋರಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೆಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂಲ ಅವಲಂಬನಾ ಭ್ರಮೆಯು ಸರಿಪಡಿಸಿದ ಮರಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೆಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡು-ಶಕ್ತಿಗಳ ಭ್ರಮೆಯು ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಅಂತಿಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಸುಳ್ಳು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೆಸರಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕು ಡೊಮಿನಿಯನ್ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಆ ನಂಬಿಕೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ಹೆಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಸರಿಪಡಿಸಿದ ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಒಟ್ಟಾಗಿ, ಈ ರಚನೆಗಳು ಏಳು ಹಂತಗಳ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸಾಕಾರವನ್ನು ಈಗ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ.

V. ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸಾಕಾರತೆಯ ಏಳು ಹಂತಗಳು

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಏಳು ಹಂತದ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸಾಕಾರತೆಯ ಮೂಲಕ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಹಂತಗಳು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಕಠಿಣ ಏಣಿಯಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶ್ರೇಯಾಂಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಬಳಸಬಾರದು. ಅವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನಲ್ಲ, ಕ್ಷೇತ್ರದ ಪರಿಪಕ್ವತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಎಲ್ಲೋ ಒಂದು ಚಾಪದೊಳಗೆ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಒಂದೇ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜೀವನದ ಒಂದು ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಸಾರ್ವಭೌಮನಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವದ ಮೂಲಕ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು. ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೋಧನೆಗಳ ಸುತ್ತ ಬಲವಾದ ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು ಆದರೆ ಹಣದ ಸುತ್ತ ಕೊರತೆಯ ಭಯಕ್ಕೆ ಕುಸಿಯಬಹುದು. ಅವರು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು ಆದರೆ ಕುಟುಂಬ ಮಾದರಿಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ಬಯಸುವವರಾಗಬಹುದು. ಅವರು ಒಂದು ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯಿಂದ ಇತರರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ಸ್ವಯಂ-ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಕಲಿಯಬಹುದು.

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಏಳು ಹಂತಗಳನ್ನು ನೇರ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಬದಲು ಜೀವಂತ ಸುರುಳಿ ಎಂದು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಗವು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಆಳವಾದ ಪದರಗಳಲ್ಲಿ ಅದೇ ವಿಷಯಗಳ ಮೂಲಕ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತವು ಅದರ ಕೆಳಗಿನ ಒಂದರ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ, ಆದರೆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾರ್ವಭೌಮವಾಗಿಲ್ಲದಿರುವಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ಹೊಸ ಪದರವು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಪ್ರತಿ ಹಂತವನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಾಗಬಹುದು. ಇದು ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಅನ್ನು ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಗಿಂತ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅನ್ವೇಷಕನನ್ನು ಒಂದು ಮಟ್ಟವನ್ನು ಘೋಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಅದು ಅನ್ವೇಷಕನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ.

ಏಳು ಹಂತಗಳು: ಮೊದಲ ಹಂತ - ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವ, ಎರಡನೇ ಹಂತ - ಆಂತರಿಕ ಸ್ಫೂರ್ತಿ, ಮೂರನೇ ಹಂತ - ವಿವೇಚನೆ, ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತ - ಶಕ್ತಿಯುತ ಸ್ವ-ಮಾಲೀಕತ್ವ, ಐದು ಹಂತ - ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತ, ಆರು ಹಂತ - ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸೇವೆ, ಮತ್ತು ಏಳು ಹಂತ - ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಸ್ತುವಾರಿ. ಒಟ್ಟಾಗಿ, ಅವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿ ಮಾರ್ಗಸೂಚಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ, ಅದು ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಪಕ್ವವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಯಾಣವು ಆನುವಂಶಿಕ ಪ್ರೋಗ್ರಾಮಿಂಗ್‌ನಿಂದ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸೇವೆಗೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಖಾಸಗಿ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದಿಂದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಸ್ತುವಾರಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ರಚನೆಗಳಿಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೊದಲ ಹಂತ - ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವ: ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾನವ ಜೀವನಗಳಿಗೆ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ನಿರಾಕರಣೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಮೊದಲು ಅವರು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಕಾರ್ಯಾಚರಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಕೌಟುಂಬಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು, ಶಾಲಾ ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಊಹೆಗಳು, ಹಣದ ಭಯಗಳು, ದೇಹದ ಅವಮಾನ, ಅಧಿಕಾರ ಪ್ರತಿವರ್ತನಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಇವೆಲ್ಲವೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಾವು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲೇ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಹಂತದ ರೋಗನಿರ್ಣಯದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಸರಳವಾಗಿದೆ: ಉಳಿದವರೆಲ್ಲರೂ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? ಆನುವಂಶಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಇನ್ನೂ ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸದ ಕಾರಣ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಾಸ್ತವದ ಮಾನದಂಡಕ್ಕಾಗಿ ಹೊರನೋಟಕ್ಕೆ ನೋಡುತ್ತಾನೆ.

ಎರಡನೇ ಹಂತ - ಆಂತರಿಕ ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕ: ಹಳೆಯ ವಿವರಣೆಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಳಗಿನ ಏನೋ ಒಮ್ಮತದ ಕಥೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಪೂರ್ಣ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಾಗಿ ಬರದಿರಬಹುದು. ಇದು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ, ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ, ಹಂಬಲ, ದುಃಖ, ನಿರಾಕರಣೆ ಅಥವಾ ಜೀವನವು ಆನುವಂಶಿಕ ಜಗತ್ತು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಮಾತ್ರ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಶಾಂತ ಭಾವನೆಯಾಗಿ ಬರಬಹುದು. ಈ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಆಂತರಿಕ ಧ್ವನಿ ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ದುರ್ಬಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಆ ಆರಂಭಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಶಿಕ್ಷಕ, ಸಿದ್ಧಾಂತ, ಗುಂಪು, ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಅಥವಾ ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಾಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಲು ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡಬಹುದು. ಸ್ವಯಂ ಹೊರಗಿನ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಬೇಗನೆ ಶರಣಾಗದೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು ಕೆಲಸ.

ಮೂರನೇ ಹಂತ - ವಿವೇಚನೆ: ಅನ್ವೇಷಕನು ಕುಟುಂಬ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಮಾಧ್ಯಮ, ಆಘಾತ, ಭಯ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳು, ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಾವನೆ ಅಥವಾ ಆನುವಂಶಿಕ ಧ್ವನಿಗಳಿಂದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಠೇವಣಿ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತನ್ನದನ್ನು ವಿಂಗಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತಿಯು ಸೇರಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿ ಕಳೆಯುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಗುತ್ತದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು "ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನನ್ನದೇ?" ಎಂದು ಕೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಲೋಚನೆಯೂ ಅವರಿಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಯವೂ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವಲ್ಲ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಚೋದನೆಯೂ ಸತ್ಯವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು ಎಂದು ಅವರು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ. ವಿವೇಚನೆಯು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಆಂತರಿಕ ಶೋಧನೆಯ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿದೆ.

ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತ - ಶಕ್ತಿಯುತ ಸ್ವ-ಮಾಲೀಕತ್ವ: ಇಲ್ಲಿ ಗಮನ, ಗಡಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವ ಶಕ್ತಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಒಪ್ಪಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರಿವಿನ ಕೆಳಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅದು ಅನುಮತಿಸುವ, ಪೋಷಿಸುವ, ಮನರಂಜಿಸುವ, ಪಾಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಪದೇ ಪದೇ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅನ್ವೇಷಕ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಸಂಖ್ಯೆ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಪರಾಧ ಆಧಾರಿತ ಬಾಧ್ಯತೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಭಯ, ಆನುವಂಶಿಕ ಕರ್ತವ್ಯ, ಶಕ್ತಿಯುತ ಒಳನುಗ್ಗುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಬರಿದಾಗಿಸುವ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತವು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಇನ್ನೂ ರಕ್ಷಣೆಯ ಸುತ್ತಲೂ ಸಂಘಟಿಸಬಹುದು. ಅನ್ವೇಷಕನು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಡಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅದರ ಮೇಲೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ಇನ್ನೂ ನಂಬಬಹುದು.

ಐದು ಹಂತ — ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತ: ಇಡೀ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್‌ನ ರಚನಾತ್ಮಕ ತಿರುವು. ಇದು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಮಿತಿ. ಐದನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರೋಗ್ರಾಮಿಂಗ್‌ಗಿಂತ ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಉಲ್ಲೇಖ ಬಿಂದುವು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ವಲಸೆ ಹೋಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಲು ಒಮ್ಮತದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸತ್ಯದ ಮೇಲೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅನುಮತಿಯನ್ನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಜೀವನ ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಕಷ್ಟಕರ ಘಟನೆಗಳು ನಡೆಯುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಭಯ, ಅನುಮೋದನೆ, ಕೊರತೆ, ತುರ್ತು, ಬೆದರಿಕೆ ಅಥವಾ ಬಾಹ್ಯ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಐದನೇ ಹಂತವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಆರನೇ ಹಂತ - ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸೇವೆ: ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಇತರರಿಗೆ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಹಂಕಾರದ ಪ್ರಯತ್ನ, ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ, ರಕ್ಷಣೆ, ವಿವರಣೆ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯಿಂದ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವರ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸ್ವತಃ ಔಷಧದ ಭಾಗವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಕಡಿಮೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚು ಹರಡಬಹುದು. ಅವರು ಇತರರಿಗೆ ಅಧಿಕಾರವಾಗುವ ಬದಲು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಮರಳುವ ಮೂಲಕ ಅವರಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಬಹುದು. ಆರನೇ ಹಂತವು ಹಳೆಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಒಬ್ಬರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಹಂಚಿಕೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಬಲವಿಲ್ಲದೆ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವಷ್ಟು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗುವುದರ ಬಗ್ಗೆ.

ಏಳನೇ ಹಂತ - ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಸ್ತುವಾರಿ: ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವಾಗುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕೆಲಸದ ಕೇಂದ್ರವಲ್ಲ. ಸಾರ್ವಭೌಮ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಯೋಜನೆಗಳು, ಸಮುದಾಯಗಳು, ಭೂಮಿಗಳು, ಮಂಡಳಿಗಳು, ಶಾಲೆಗಳು, ಬೋಧನೆಗಳು, ಗುಣಪಡಿಸುವ ಸ್ಥಳಗಳು, ವ್ಯವಹಾರಗಳು, ನಂಬಿಕೆಯ ಜಾಲಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕರಿಗೆ ಸತ್ಯ, ಕಾಳಜಿ, ಒಪ್ಪಿಗೆ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸುವ ಜೀವಂತ ರಚನೆಗಳ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಶ್ನೆಯು "ನಾನು ಹೇಗೆ ಸಾರ್ವಭೌಮನಾಗುವುದು?" ನಿಂದ "ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ, ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಇತರರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗುವಂತೆ ನಾವು ಏನು ನಿರ್ಮಿಸಬಹುದು?" ಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ನ್ಯೂ ಅರ್ಥ್ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕಕ್ಕಿಂತ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗುತ್ತದೆ.

ರೋಗನಿರ್ಣಯದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಏಳು ಹಂತದ ನಕ್ಷೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಉಪಯುಕ್ತ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಎಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಹಂತ ಒಂದರಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಾಸ್ತವ ಏನೆಂದು ತಿಳಿಯಲು ಇನ್ನೂ ಹೊರಗೆ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆಯೇ ಎಂದು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಂತ ಎರಡು, ಹಳೆಯ ವಿವರಣೆಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಏಕೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಹಂತ ಮೂರು, ಒಂದು ಆಲೋಚನೆ, ಭಯ, ನಂಬಿಕೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಚೋದನೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತದ್ದೇ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಹಂತ ನಾಲ್ಕು, ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು, ರೂಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಪೋಷಿಸಲು ಏನು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಹಂತ ಐದು, ಹೊರಗಿನ ಶಬ್ದ ಮಾತನಾಡುವ ಮೊದಲು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಏನು ತಿಳಿದಿದೆ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಹಂತ ಆರು, ಹಂಚಿಕೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಯಾರನ್ನೂ ಒತ್ತಾಯಿಸದೆ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಹೇಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಹಂತ ಏಳು, ಸತ್ಯ, ಕಾಳಜಿ, ಒಪ್ಪಿಗೆ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ಅನೇಕರಿಗೆ ಸುಲಭವಾಗುವಂತೆ ಯಾವ ರಚನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ.

ಹೆಸರಿಸಲಾದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಹಂತಹಂತವಾಗಿ ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತವೆ. ಅವು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ವ್ಯಾಯಾಮಗಳಲ್ಲ. ಅವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿರುವ ಪರಿಪಕ್ವತೆಯ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಆನುವಂಶಿಕತೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ, ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತ ನ್ಯಾಯವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಮಧ್ಯಮ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ನಂತರದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಅನ್ವೇಷಕನನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಸೇವೆ, ಸಂಯಮ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ, ಉಸ್ತುವಾರಿ ಮತ್ತು ರಚನೆ-ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತವೆ. ಈ ಪ್ರಗತಿಯೇ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಅನ್ನು ಸ್ಪೂರ್ತಿದಾಯಕ ವಿಚಾರಗಳ ಸಂಗ್ರಹದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸಾಕಾರತೆಯ ಹಂತ ಹಂತದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ಹಂತಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು ಕುಸಿತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಮೇಲಿನ ಹಂತಗಳು ಕೆಳ ಹಂತಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅನ್ವೇಷಕನು ಪ್ರೋಗ್ರಾಮಿಂಗ್ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು. ವಿವೇಚನೆಯು ಪ್ರಬುದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅನ್ವೇಷಕನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತೀವ್ರವಾದ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಶಕ್ತಿಯುತ ಸ್ವ-ಮಾಲೀಕತ್ವವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸೇವೆಯು ರಕ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ಅವಲಂಬನೆಯಾಗಬಹುದು. ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವನ್ನು ದಾಟದಿದ್ದರೆ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಸ್ತುವಾರಿಯು ಕ್ರಮಾನುಗತ, ನಿಯಂತ್ರಣ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ ಅಥವಾ ಸಂರಕ್ಷಕ ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸುಂದರವಾದ ಭಾಷೆಯೊಂದಿಗೆ ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸಬಹುದು.

ಆದ್ದರಿಂದ ಏಳು ಹಂತಗಳು ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಿಂತ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತವೆ. ಗುರಿಯು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದಲ್ಲ. ಗುರಿಯು ನಿಖರವಾಗುವುದು. ಕ್ಷೇತ್ರವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಅದು ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲಿ ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದಿದೆ? ಅದು ಎಲ್ಲಿ ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ? ಅದು ಎಲ್ಲಿ ವಿವೇಚಿಸುತ್ತಿದೆ? ಅದು ಎಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದೆ? ಅದು ಎಲ್ಲಿ ಆಳುತ್ತಿದೆ? ಅದು ಎಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದೆ? ಅದು ಎಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ? ಉತ್ತರವು ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದು ಸಮಸ್ಯೆಯಲ್ಲ. ನಕ್ಷೆಯು ತನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದೆ.

ಈ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯ ಮುಂದಿನ ಭಾಗವು ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಹಂತಗಳು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತಾ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಅವು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದ ಕಾರ್ಯಾಚರಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ಜಾಗೃತಿಯ ಮೊದಲ ಚಲನೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ, ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ತರಬೇತಿಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತ ಸ್ವ-ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಅಡಿಪಾಯವಿಲ್ಲದೆ, ಐದನೇ ಹಂತವು ಸ್ಥಿರಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದರೊಂದಿಗೆ, ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತದ ಮಿತಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

VI. ಒಂದರಿಂದ ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತಗಳು: ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತಾ ಮಾರ್ಗ

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತಾ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಅವು ಇನ್ನೂ ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಪೂರ್ಣ ದಾಟುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದಾಟುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುವ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಅವು ರಚಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಹಂತಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಐದನೇ ಹಂತವು ಸ್ಥಿರ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬದಲು ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನೂ ಆನುವಂಶಿಕ ಪ್ರೋಗ್ರಾಮಿಂಗ್, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅವಲಂಬನೆ, ಭಯದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು, ವಿಭಜಿತ ಗಮನ, ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಒಪ್ಪಂದಗಳು ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು. ಅವು ವೇಗವಾಗಿ ಹಾದುಹೋಗಲು ಕಡಿಮೆ ಹಂತಗಳಲ್ಲ. ಅವು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ನೆಲ ಮಹಡಿ. ಮೊದಲ ಹಂತವು ಆನುವಂಶಿಕ ಕಾರ್ಯಾಚರಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡನೇ ಹಂತವು ಜಾಗೃತಿಯ ಮೊದಲ ನಿಜವಾದ ಚಲನೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂರನೇ ಹಂತವು ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆಮದು ಮಾಡಿಕೊಂಡ ಆಲೋಚನೆ, ಭಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತವು ಶಕ್ತಿಯುತ ಸ್ವ-ಮಾಲೀಕತ್ವ, ಗಡಿ, ಗಮನ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಒಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಒಟ್ಟಾಗಿ, ಈ ಹಂತಗಳು ಐದನೇ ಹಂತವು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯ ಕ್ಷಣಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಬಹುದಾದಷ್ಟು ಸ್ಥಿರತೆಯೊಂದಿಗೆ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಡಲು ಮಾನವ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತವೆ.

ಅನೇಕ ಅನ್ವೇಷಕರು ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನೇರವಾಗಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯ, ನಾಯಕತ್ವ, ಸೇವೆ, ಧ್ಯೇಯ, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನೋಡದಿದ್ದರೆ, ಧ್ಯೇಯವನ್ನು ಹಳೆಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಬಹುದು. ಆಂತರಿಕ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅನ್ವೇಷಕನು ತಮ್ಮ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಬಹುದು. ವಿವೇಚನೆಯು ಪ್ರಬುದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಶಕ್ತಿಯುತ ಸ್ವ-ಮಾಲೀಕತ್ವವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಬಾಧ್ಯತೆ, ಅಪರಾಧ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಅನುಮತಿಯ ಮೂಲಕ ಜೀವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೋರಿಕೆ ಮಾಡುವಾಗ ಸೇವೆಯನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು. ಮೇಲಿನ ಹಂತಗಳು ಕೆಳ ಹಂತಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತಾ ಮಾರ್ಗವು ವಿಳಂಬದ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ರಚನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ. ಈ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳು ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇಲ್ಲದ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಸಹ ನೀಡುತ್ತವೆ. ಜೀವನದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ವಾಸ್ತವವಾಗುವುದು ಇಲ್ಲಿಯೇ: ಕುಟುಂಬದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಹಣದ ಭಯಗಳು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮುದ್ರೆಗಳು, ಅವಮಾನದ ಮಾದರಿಗಳು, ವಿಷಯ ಬಳಕೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಒತ್ತಡ, ಅಪರಾಧ ಆಧಾರಿತ ಹೌದುಗಳು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅತಿಯಾದ ಬಳಕೆ, ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅದನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವವರಿಗೆ ತೆರೆದಿರುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮಾರ್ಗಗಳು. ಕೆಲಸವು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿದೆ.

ಮೊದಲ ಹಂತ - ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವ

ಮೊದಲ ಹಂತದ ರೋಗನಿರ್ಣಯದ ಪ್ರಶ್ನೆ: ಉಳಿದವರೆಲ್ಲರೂ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ?

ಮೊದಲ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ನಿರಾಕರಣೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಮೊದಲು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಆಪರೇಟಿಂಗ್ ಸಿಸ್ಟಮ್ ಮೇಲೆ ಜೀವನ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಾವು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಂಬಬಹುದು, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನೂ ಆನುವಂಶಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು, ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಅಧಿಕಾರ ಪ್ರತಿವರ್ತನಗಳು, ಕುಟುಂಬ ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್, ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು, ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಣ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಧೇಯತೆ, ದೇಹದ ಅವಮಾನ, ಕೊರತೆ ಆನುವಂಶಿಕತೆ ಮತ್ತು ಜನರು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮಾದರಿಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನೂ ಆನುವಂಶಿಕತೆಯನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕತೆ ಎಂದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಗುರುತಿನಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ಹಂತವು ನೈತಿಕ ವೈಫಲ್ಯವಲ್ಲ. ಇದು ಮಾನವ ಅವತಾರದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಮಗು ಈಗಾಗಲೇ ಭಾಷೆ, ನಿರೀಕ್ಷೆ, ಭಯ, ಪ್ರತಿಫಲ, ಶಿಕ್ಷೆ, ಅಧಿಕಾರ, ಧರ್ಮ, ಹಣದ ಒತ್ತಡ, ಕೌಟುಂಬಿಕ ಗಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಊಹೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಮಗುವು ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಮೊದಲು, ದೇಹವು ಯಾವುದು ಸುರಕ್ಷಿತ, ಯಾವುದು ಪ್ರೀತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಯಾವುದು ಅಪಾಯಕಾರಿ, ಯಾವುದು ನಾಚಿಕೆಗೇಡಿನದು, ಯಾವುದು ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತಿದೆ. ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಈ ಆರಂಭಿಕ ಅನಿಸಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವು ಅದೃಶ್ಯ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಆಜ್ಞೆಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮೊದಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವುದರಿಂದ ಮರೆಮಾಡುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು "ನನಗೆ ಹಣದ ಕೊರತೆ ಇದೆ ಎಂದು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ" ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅವರು "ನನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ನಾನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲು ಕಲಿಸಿದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ, ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧಿಕ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ನೋಡದೆ. "ದೇವರು ಏನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆಂದು ನನಗೆ ಹೇಳಲು ಬೇರೊಬ್ಬರು ಬೇಕು" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ದೈವಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ನೇರ ಸಂಬಂಧದ ಹೊರಗೆ ಇರಿಸುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಗುರುತಿಸದೆ. "ನಾನು ಜನರನ್ನು ನಿರಾಶೆಗೊಳಿಸಬಾರದು" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಸಭ್ಯತೆಯ ಕೆಳಗೆ ಹಳೆಯ ಬದುಕುಳಿಯುವ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಕೇಳದೆ. ಈ ಧ್ವನಿಗಳು ಧ್ವನಿಗಳಾಗಿ ಶ್ರವ್ಯವಾದಾಗ ಮೊದಲ ಹಂತ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

ಕುಟುಂಬ ಸ್ಥಿತಿಗತಿಯು ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವದ ಪ್ರಬಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮನೆಯು ನಿಯಮಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನರಮಂಡಲದ ತರ್ಕವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು, ಭಾವನೆಗಳು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿದೆಯೇ, ಪ್ರೀತಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆಯೇ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಬಹುದೇ, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ, ಹಣ ಎಂದರೆ ಅಪಾಯವೇ, ದೇಹವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಆಂತರಿಕವಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಬಾಹ್ಯವಾಗಿದೆಯೇ ಮತ್ತು ಸೇರಿರುವುದು ಸ್ವಯಂ-ತ್ಯಜನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮನೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗಲೂ, ಆಪರೇಟಿಂಗ್ ಸಿಸ್ಟಮ್ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಬಹುದು.

ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಮೊದಲ ಹಂತವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ರೂಪಿಸಬಹುದು. ಇದರರ್ಥ ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳು ಹಾನಿಕಾರಕವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇದು ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತಿ, ಪವಿತ್ರ ಬೋಧನೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಷಯವು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ನೇರ ಆಂತರಿಕ ಸಂವಹನಕ್ಕೆ ಭಯಪಡಲು, ಒಳಗಿನ ದೈವಿಕ ಕಿಡಿಯನ್ನು ನಂಬಲು, ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನದ ಮೊದಲು ಬಾಹ್ಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಾಲಿಸಲು ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸುರಕ್ಷತೆಯು ಅನುಸರಣೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲು ಕಲಿಸುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಾದರಿಯು ಇದ್ದಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಶಿಕ್ಷೆಯ ಭಯ, ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಅಪರಾಧ, ಬಯಕೆಯ ಸುತ್ತಲೂ ನಾಚಿಕೆ, ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅನುಮಾನ ಅಥವಾ ದೇವರು ಒಳಗಿನ ಮೂಲವಾಗಿ ಇರುವ ಬದಲು ದೂರದ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶನಾಗಿ ಅವರ ಹೊರಗೆ ಇದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು.

ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಧೇಯತೆ ಮತ್ತೊಂದು ಪದರವನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ ಅನುಮತಿಗಾಗಿ ಕಾಯಲು, ಗುಂಪನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು, ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು, ಅನುಮೋದಿತ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯ ಮೂಲಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಅಳೆಯಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಣಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಅನುಸರಣೆಗೆ ಪ್ರತಿಫಲ ನೀಡುತ್ತವೆ. ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವ ಮಗು ಮರೆಮಾಡಲು ಕಲಿಯಬಹುದು. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಲು ಕಲಿಯಬಹುದು. ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅನುಮಾನಿಸಲು ಕಲಿಯಬಹುದು. ಸೃಜನಶೀಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸತ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಮೊದಲು ಉಪಯುಕ್ತತೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಕಲಿಯಬಹುದು. ಈ ಮಾದರಿಗಳು ನಂತರ ವಯಸ್ಕ ಆಯ್ಕೆಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅನೇಕವು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವ ಮೊದಲೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು.

ಮೊದಲ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಹಣದ ನಂಬಿಕೆಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಬಲವಾಗಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಕೊರತೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬೇಗನೆ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎಂದಿಗೂ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಯ, ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಬಯಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಅಪರಾಧ, ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಅವಮಾನ, ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಅನುಮಾನ ಅಥವಾ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯು ಆತ್ಮವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಕೊರತೆಯ ಆನುವಂಶಿಕತೆಯು ಹಣಕಾಸಿನ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಸಮಯ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ, ಔದಾರ್ಯ, ಅಪಾಯ, ಧ್ಯೇಯ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಹಣವು ಅನುಮತಿಯ ಗುಪ್ತ ಅಳತೆಯಾದಾಗ, ವಿನಿಮಯವು ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವಾಗ ಕ್ಷೇತ್ರವು ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ದೇಹದ ಮೇಲಿನ ನಾಚಿಕೆ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪರಂಪರೆಯಾಗಿದೆ. ದೇಹವು ಕುಟುಂಬದ ತೀರ್ಪು, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆದರ್ಶಗಳು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಯ, ಲೈಂಗಿಕ ಆಘಾತ, ಅನಾರೋಗ್ಯದ ನಿರೂಪಣೆಗಳು, ಹೋಲಿಕೆ, ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಒಟ್ಟುಗೂಡುವ ಸ್ಥಳವಾಗಬಹುದು. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡಿಕೊಂಡು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ತನ್ನದೇ ಎಂದು ನಂಬಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಬಾಹ್ಯ ಸಂದೇಶಗಳ ದೀರ್ಘ ಸರಪಳಿಯನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್‌ನಿಂದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯು ದೇಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬೇಕು. ದೇಹವನ್ನು ಶತ್ರು, ಹೊರೆ, ಮುಜುಗರ ಅಥವಾ ಹೊರಗಿನ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವಾಗ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಮೊದಲ ಹಂತವು ಒಪ್ಪಿಗೆಯಿಲ್ಲದೆ ಬರುವ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗಿಂತ ಕಾರ್ಯಾಚರಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಧ್ವನಿಯ ಸ್ವರವು ಕುಸಿತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಬಿಲ್ ಭೀತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು. ಕುಟುಂಬದ ಪಠ್ಯವು ಅಪರಾಧವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಬಹುದು. ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವು ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಬಹುದು. ಅಭಿನಂದನೆಯು ಅಪನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಬಹುದು. ವಿಳಂಬವು ತ್ಯಜಿಸುವ ಭಯವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಬಹುದು. ಈ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಲ್ಲ. ಅವು ನೈಜ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚಾಲನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಆನುವಂಶಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಾಗಿವೆ. ಜಾಗೃತ ಆಯ್ಕೆ ಬರುವ ಮೊದಲು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಎಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಕಲಿತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ.

ಮೊದಲ ಹಂತದ ಮೊದಲ ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಹತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳ ಲೆಕ್ಕಪರಿಶೋಧನೆ. ಅನ್ವೇಷಕರು ಹಣ, ದೇಹ, ಯಶಸ್ಸು, ಪ್ರೀತಿ, ದೈವಿಕತೆ, ಅಧಿಕಾರ, ಸಂಬಂಧ, ಸುರಕ್ಷತೆ, ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಸೇರುವಿಕೆ ಮುಂತಾದ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಹೊಂದಿರುವ ಹತ್ತು ಬಲವಾದ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಂಬಿಕೆಗೂ, ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ, "ನಾನು ಇದನ್ನು ನಂಬುತ್ತೇನೆಯೇ?" ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, "ಇದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂತು?" ಇದು ಪೋಷಕರಿಂದ, ಧರ್ಮದಿಂದ, ಶಿಕ್ಷಕರಿಂದ, ಆಘಾತಕಾರಿ ಸಂಬಂಧದಿಂದ, ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗದಿಂದ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಥೆಯಿಂದ, ಮಾಧ್ಯಮ ಪರಿಸರದಿಂದ ಅಥವಾ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಅನುಭವದಿಂದ ಕಲಿತದ್ದೇ? ಮೂಲವನ್ನು ದೂಷಿಸುವುದು ಉದ್ದೇಶವಲ್ಲ. ಸ್ವಯಂ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆಯಬಹುದೆಂದು ನೋಡುವುದು ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ.

ಎರಡನೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳ ಲೆಕ್ಕಪರಿಶೋಧನೆ. ಒಂದು ವಾರದವರೆಗೆ, ಅನ್ವೇಷಕನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಆಯ್ಕೆಯ ಮೊದಲು ಭಾವನೆಯು ಬರುವ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಟ್ರ್ಯಾಕ್ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಾಹಿತಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಏನಾಯಿತು? ದೇಹವು ಏನು ಮಾಡಿತು? ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಯಾವ ಧ್ವನಿ ಮಾತನಾಡುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಿತ್ತು? ಅದು ಯಾರ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ? ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಏನನ್ನು ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಿತ್ತು? ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ನಿಜವಾದ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸೇವಿಸಲ್ಪಡುವ ಬದಲು, ಮೊದಲ ಹಂತವು ಸಡಿಲಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಒಂದನೇ ಹಂತದ ಉಡುಗೊರೆ ಎಂದರೆ ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದ ವಾಸ್ತವವು ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಮನಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರಿವು. ಅನ್ವೇಷಕನು ವೈಯಕ್ತಿಕವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ವಿನಮ್ರತೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಇದು ವಿಮೋಚನೆಯೂ ಆಗಿದೆ. ಒಂದು ಮಾದರಿಯು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು. ಅದನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಅದನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಹುದು. ಅದನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅದೇ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಳೆಯ ಆಪರೇಟಿಂಗ್ ಸಿಸ್ಟಂನಲ್ಲಿ ಇದು ಮೊದಲ ತೆರೆಯುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

ಎರಡನೇ ಹಂತ - ಆಂತರಿಕ ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕ

ಎರಡನೇ ಹಂತದ ರೋಗನಿರ್ಣಯದ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ: ಹಳೆಯ ವಿವರಣೆಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಏಕೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅನಿಸುತ್ತದೆ?

ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗಿನ ಏನೋ ಆನುವಂಶಿಕ ಕಥೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ ಎರಡನೇ ಹಂತ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು, ಸಿಂಕ್ರೊನಿಸಿಟಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವ, ದುಃಖ, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ, ಅನಾರೋಗ್ಯ, ಸಂಬಂಧ ಬದಲಾವಣೆ ಅಥವಾ ನೇರ ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನದ ಕ್ಷಣದ ಮೂಲಕ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ಇದು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು, ಎದೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತ ಒತ್ತಡದಂತೆ, "ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸುವ ಭಾಷೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಹಳೆಯ ವಿವರಣೆಗಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಆಳವಾದ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಇದು ಜಾಗೃತಿಯ ಮೊದಲ ನಿಜವಾದ ಚಲನೆಯಾಗಿದೆ. ಆಂತರಿಕ ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕವು ಯಾವಾಗಲೂ ಖಚಿತತೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಆಗಾಗ್ಗೆ ಇದು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಹೊರಗುಳಿಯಬಹುದು. ಅವರು ಅಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ, ಶಬ್ದ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶೂನ್ಯತೆ ಅಥವಾ ಒಮ್ಮತದ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಕಡಿಮೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಒಮ್ಮೆ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಪ್ರಕೃತಿ, ಮೌನ, ​​ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಧ್ಯಾನ, ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳು, ಪ್ರಸರಣಗಳು, ಕನಸುಗಳು ಅಥವಾ ಅರ್ಥದ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾದರಿಗಳತ್ತ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಬಹುದು. ಆನುವಂಶಿಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಮೀರಿ ಒಳಗಿನ ಏನೋ ಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ.

ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕವು ಪವಿತ್ರ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸ್ಥಾಪಿತ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲಕ ಒತ್ತಡ ಹೇರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ. ಅದು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಬಹುದಾದ ಕಾರಣ ಅದು ದುರ್ಬಲವೂ ಆಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಕ್ಷಣ, ಅವರಿಗೆ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಲು ಅನೇಕ ಬಾಹ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಶಿಕ್ಷಕರು, ಚಾನೆಲ್‌ಗಳು, ಪುಸ್ತಕಗಳು, ಪಾಡ್‌ಕ್ಯಾಸ್ಟ್‌ಗಳು, ಗುಂಪುಗಳು, ಕೋರ್ಸ್‌ಗಳು, ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರುತುಗಳು, ಆನ್‌ಲೈನ್ ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲು ಧಾವಿಸಬಹುದು. ಕೆಲವು ಸಹಾಯಕವಾಗಬಹುದು. ಕೆಲವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರಬಹುದು. ಕೆಲವು ಸುಂದರವಾಗಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಅಪಾಯವೆಂದರೆ ಅನ್ವೇಷಕನು ಅದನ್ನು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಲು ಕಲಿಯುವ ಮೊದಲು ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬಹುದು.

ಆರಂಭಿಕ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಸಮಸ್ಯೆ ಕಲಿಕೆಯಲ್ಲ. ಸಮಸ್ಯೆ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಅಕಾಲಿಕ ಶರಣಾಗತಿ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದೆ ಓದಬಹುದು, ಕೇಳಬಹುದು, ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬಹುದು, ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅನ್ವೇಷಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹೊಸ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಬೇರೆಯವರು ವಿವರಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಶಿಕ್ಷಕರಿಂದ ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಚಲನೆಯನ್ನು ನಂಬುವ ಮೊದಲು ಹೊರಗಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಳಗೆ ಇರಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕವು ಬಾಹ್ಯ ಅನುವಾದದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಎರಡನೆಯ ಹಂತವು ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನದ ಮೊದಲ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯದವರೆಗೆ ರಕ್ಷಿಸಲು ಅನ್ವೇಷಕನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ.

ಎದೆಯಲ್ಲಿನ ಶಾಂತ ನಿರಾಕರಣೆ ಈ ಹಂತದ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಅದು ಕೋಪದಿಂದ ಕೂಡಿರದಿರಬಹುದು. ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಇದು ನಟಿಸುತ್ತಲೇ ಇರಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಾಗಿರಬಹುದು. ಸಂಬಂಧವು ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ, ಕೆಲಸವು ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ನಂಬಿಕೆ ಇನ್ನೂ ಸರಿಹೊಂದುತ್ತದೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಯವು ದೈವಿಕವಾಗಿದೆ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಬದುಕುಳಿಯುವುದು ಮಾತ್ರ ಜೀವನದ ಉದ್ದೇಶ ಎಂದು ನಟಿಸಲು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿರಬಹುದು. ಈ ಶಾಂತ ನಿರಾಕರಣೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ದಂಗೆಯಲ್ಲ. ವಿವೇಚನೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುವ ಮೊದಲು ಇದು ವಿವೇಚನೆಯ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿದೆ.

ಎರಡನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಅಂಗವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾವನೆಯೂ ನಿಜವಲ್ಲ. ಹಳೆಯ ಕಾರ್ಯಾಚರಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗದ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಗಮನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದರ್ಥ. ದೇಹವು ವಿಸ್ತರಣೆ ಅಥವಾ ಸಂಕೋಚನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಹೃದಯವು ಅನುರಣನ ಅಥವಾ ಸತ್ತಂತೆ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ನರಮಂಡಲವು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ತೀವ್ರತೆ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಬಲವಂತದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಈ ಸಂಕೇತಗಳು ಇನ್ನೂ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಗೆ ರಕ್ಷಣೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ.

ಎರಡನೇ ಹಂತದ ಮೊದಲ ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಸ್ಟಿರಿಂಗ್ ಜರ್ನಲ್. ಇದು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು, ಪ್ರದರ್ಶನ ಅಥವಾ ತಕ್ಷಣದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಿಲ್ಲದೆ ಆಂತರಿಕ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಮಾತನಾಡಲು ಅನುಮತಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜರ್ನಲಿಂಗ್ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಪುಟಗಳನ್ನು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ, ಉಪಯುಕ್ತ ಅಥವಾ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದಂತೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದೆ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಬರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಉದ್ದೇಶವು ವಿಷಯ ಉತ್ಪಾದನೆಯಲ್ಲ. ಉದ್ದೇಶವು ಸಂಪರ್ಕವಾಗಿದೆ. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಇನ್ನೂ ಭಾಷೆಗೆ ಅನುಮತಿಸದಿದ್ದನ್ನು ಕೈ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಹುದು. ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಬರವಣಿಗೆಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳದೆ ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನವು ಮುಂದೆ ಬರಬಹುದಾದ ಖಾಸಗಿ ಕೋಣೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.

ಎರಡನೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ಇಲ್ಲದ ಪ್ರಕೃತಿ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಆಡಿಯೋ, ಫೋನ್, ಕಾರ್ಯಸೂಚಿ, ರೆಕಾರ್ಡಿಂಗ್, ಬೋಧನೆ ಅಥವಾ ಬಳಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ಹೊರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಸಮಯ ಕಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆರಂಭಿಕ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಇದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿರಂತರ ಇನ್‌ಪುಟ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರಕೃತಿಯು ನರಮಂಡಲಕ್ಕೆ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು ಬೇಡದ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮರಗಳಿಗೆ ಅನ್ವೇಷಕ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿರಲು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನದಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರುತು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಕಾಶವು ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ಇಲ್ಲದ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಆಂತರಿಕ ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕವು ಅದನ್ನು ಬಳಸದೆ, ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡದೆ, ವಿಶ್ಲೇಷಿಸದೆ ಅಥವಾ ಮಾರಾಟ ಮಾಡದೆಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಹುದು ಎಂದು ಕಲಿಯುತ್ತದೆ.

ಎರಡನೇ ಹಂತವು ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ ಜಾಗೃತಿಯ ಮೊದಲ ಚಲನೆಯನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಹೊರಗುತ್ತಿಗೆ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ದ್ರೋಹ ಮಾಡದಂತೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವದ ಮೂಲಕ ಆಳಲ್ಪಡುವ ಹಳೆಯ ಜಗತ್ತು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಆಳಬಹುದು. ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಅನ್ವೇಷಕನನ್ನು ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಲು ಕೇಳುತ್ತದೆ: ಮಾರ್ಗದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿರಿ, ಆದರೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಬೇಡಿ. ಕಲಿಯಿರಿ, ಆದರೆ ಒಳಮುಖವಾಗಿ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಿರಿ. ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಆದರೆ ಅವಲಂಬಿತರಾಗಬೇಡಿ. ಮುಂದಿನ ಹಂತವಾದ ವಿವೇಚನೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವಷ್ಟು ಆಂತರಿಕ ಸಂಕೇತವು ಬಲವಾಗಲಿ.

ಮೂರನೇ ಹಂತ - ವಿವೇಚನೆ

ಮೂರನೇ ಹಂತದ ರೋಗನಿರ್ಣಯದ ಪ್ರಶ್ನೆ: ಇದು ನನ್ನದೇ?

ಮೂರನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅನ್ವೇಷಕನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತನ್ನದು ಎಂಬುದನ್ನು ಇತರ ಜನರು, ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು, ಮಾಧ್ಯಮಗಳು, ಭಯ, ಆಘಾತ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳು, ಆನುವಂಶಿಕ ಧ್ವನಿಗಳು, ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಮಾನ್ಯತೆಗಳಿಂದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಠೇವಣಿ ಮಾಡಲಾದ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ವಿಂಗಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಮಾರ್ಗವು ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಆನುವಂಶಿಕ ಕಥೆಯು ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಷ್ಟು ಜಾಗೃತಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಈಗ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಲೋಚನೆ, ಪ್ರಚೋದನೆ, ಭಯ, ದೃಷ್ಟಿ, ಬಯಕೆ, ನಂಬಿಕೆ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂದೇಶವು ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಸೇರಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಲಿಯಬೇಕು.

ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಉತ್ತಮ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ವಿವೇಚನೆಯು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿದೆ. ಇದು ಉತ್ತಮ ವಿಷಯವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಇದು ವ್ಯವಕಲನದ ಬಗ್ಗೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಹೆಚ್ಚು ಜನಸಂಖ್ಯೆ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಅನ್ವೇಷಕ ಗಮನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಕುಟುಂಬದ ಧ್ವನಿಗಳು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಬೆದರಿಕೆಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು, ಮಾಧ್ಯಮ ನಿರೂಪಣೆಗಳು, ಆಘಾತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಸಾಮೂಹಿಕ ಭೀತಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಬಗೆಹರಿಯದ ದುಃಖ, ಪೂರ್ವಜರ ಭಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಜನರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. "ನನ್ನ ಆಲೋಚನೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ಹೆಚ್ಚಿನವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಆಂತರಿಕ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವ ಆಮದು ಮಾಡಿದ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿರಬಹುದು.

ಇದು ಅನಾನುಕೂಲಕರವಾಗಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ಅನೇಕ ಜನರು ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಒಂದು ಆಲೋಚನೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಅದು ಅವರಿಗೆ ಸೇರಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇಹದೊಳಗೆ ಭಯ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಅದು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬಲವಾದ ಅಭಿಪ್ರಾಯವು ತೀವ್ರತೆಯಿಂದ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಅದು ಸತ್ಯ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೂರನೇ ಹಂತವು ಆ ಊಹೆಯನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ಸಂಕೇತದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಸಂಕೇತವು ಸಾರ್ವಭೌಮ, ನಿಖರ, ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಅನುರಣನದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಇಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಲೋಚನೆಯು ಜೋರಾಗಿರಬಹುದು, ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿರಬಹುದು. ಅನುರಣನವು ನಿಶ್ಯಬ್ದವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಗಣನೀಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಆಲೋಚನೆ ವಾದಿಸಬಹುದು. ಅನುರಣನವು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಆಲೋಚನೆ ಧಾವಿಸಬಹುದು. ಅನುರಣನವು ಕಾಯಬಹುದು. ಒಂದು ಆಲೋಚನೆಯು ಭಯ, ಗುರುತು ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬಲವರ್ಧನೆಯಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡಬಹುದು. ಅನುರಣನವು ದೇಹ ಆಧಾರಿತ ಗುಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಆತ್ಮರಕ್ಷಣೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ದೇಹವು ಯಾವಾಗಲೂ ತಕ್ಷಣವೇ ಓದಲು ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದಲ್ಲ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಘಾತ, ಒತ್ತಡ ಅಥವಾ ನರಮಂಡಲದ ಮಿತಿಮೀರಿದವರಿಗೆ. ಆದರೆ ಅಭ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ, ದೇಹವು ವಿವೇಚನಾ ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆ.

ಮೂರನೇ ಹಂತದ ಮೊದಲ ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಮಾಲೀಕತ್ವ ವಿಚಾರಣೆ. ಬಲವಾದ ನಂಬಿಕೆ, ಭಯ, ಅಭಿಪ್ರಾಯ, ಬಯಕೆ, ತೀರ್ಪು ಅಥವಾ ಪ್ರಚೋದನೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಅನ್ವೇಷಕನು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೊತ್ತು ನಿಂತು, "ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನನ್ನದೇ?" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ಮಾನಸಿಕ ತಂತ್ರವಾಗಿ ಕೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಥಿರತೆಯೊಂದಿಗೆ ಇದನ್ನು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅದರ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಳವಾದ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ. ಏನಾದರೂ ಮೃದುವಾಗಬಹುದು, ಬಿಗಿಗೊಳಿಸಬಹುದು, ನೆಲೆಗೊಳ್ಳಬಹುದು, ವಿರೋಧಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಎರವಲು ಪಡೆದಂತೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಹುದು. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಂತರಿಕ ಸಂಕೇತವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಕಾರಣ ಅದನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಭಯದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಭಯವು ಮಾಧ್ಯಮ, ಕುಟುಂಬ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಭೀತಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿ, ಆರೋಗ್ಯ ಆತಂಕ, ಆರ್ಥಿಕ ಒತ್ತಡ ಅಥವಾ ಬೇರೊಬ್ಬರ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮೂಲಕ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ವಿವೇಚನೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಅನ್ವೇಷಕನು ಭಯವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ವಿವೇಚನೆಯಿಂದ, ಅವರು ಕೇಳಬಹುದು: ಇದು ನನ್ನದೇ, ಅಥವಾ ನಾನು ಅದನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆಯೇ? ಇದು ನಿಜವಾದ ಸಂಕೇತವೇ, ಅಥವಾ ಇದು ಪ್ರಸಾರವೇ? ಇದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯೇ, ಅಥವಾ ಈ ಹಳೆಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ವೇಷಭೂಷಣವನ್ನು ಧರಿಸಿದೆಯೇ? ಇದು ನನ್ನ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯೇ ಅಥವಾ ನನಗೆ ಸೇರದ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ನಾನು ಹೊತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ?

ಎರಡನೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಕ್ಷೇತ್ರ ಲೆಕ್ಕಪರಿಶೋಧನೆ. ವಾರಕ್ಕೊಮ್ಮೆ, ಅನ್ವೇಷಕನು ಇಡೀ ದಿನ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಏನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಸೇವಿಸಿದ ವಿಷಯ, ಮಾತನಾಡುವ ಜನರು, ಸೇರಿಕೊಂಡ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು, ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಪರಿಸರಗಳು, ಸೇವಿಸಿದ ಆಹಾರ, ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಬ್ದಗಳು, ಎದುರಿಸಿದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ವಾತಾವರಣ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಏನಾದರೂ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಸರಿಯಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಪ್ರಶ್ನೆ ಅದು ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಏನು ಮಾಡಿದೆ ಎಂಬುದು. ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸುಸಂಬದ್ಧ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ, ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟಿದೆಯೇ? ಅಥವಾ ಅದು ಅವರನ್ನು ಛಿದ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಒತ್ತಾಯಪೂರ್ವಕ, ಉದ್ರೇಕಗೊಂಡ, ಉಬ್ಬಿಕೊಂಡಿರುವ, ಅವಲಂಬಿತ, ಭಯಭೀತ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಅಥವಾ ಬರಿದಾಗಿಸಿ ಬಿಟ್ಟಿದೆಯೇ?

ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇನ್‌ಪುಟ್ ನೈರ್ಮಲ್ಯವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಅನ್ವೇಷಕರು ಹೆಚ್ಚು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಭಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹಲವಾರು ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸಂಶೋಧನೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ನಿರಂತರ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿಗೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅರಿವು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಫಲಿತಾಂಶವು ವಿಘಟನೆ, ಅವಲಂಬನೆ, ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಅಥವಾ ಗೊಂದಲವಾಗಿದ್ದರೆ, ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸಾರ್ವಭೌಮವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಗಮನದ ಗಡಿಯನ್ನು ದಾಟುವದಕ್ಕೆ ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗಲು ಅನ್ವೇಷಕನನ್ನು ಹಂತ ಮೂರು ಕೇಳುತ್ತದೆ.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅತಿಯಾದ ಸೇವನೆಯ ಅಪಾಯವೆಂದರೆ ಅದು ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಲಿಯುತ್ತಿರುತ್ತಾನೆ ಆದರೆ ವಿರಳವಾಗಿ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿರುತ್ತಾನೆ ಆದರೆ ವಿರಳವಾಗಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಹೋಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಆದರೆ ವಿರಳವಾಗಿ ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ದೃಢೀಕರಣವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ ಆದರೆ ಈಗಾಗಲೇ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮೇಲೆ ವಿರಳವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿವೇಚನೆಯು ಈ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು "ನಾನು ಇನ್ನೇನು ಕಲಿಯಬಹುದು?" ಎಂದು ಮಾತ್ರ ಕೇಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು "ಸತ್ಯವು ನನ್ನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಳುವಂತೆ ಮಾಡಲು ನಾನು ಏನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬೇಕು?" ಎಂದು ಕೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ

ವಿವೇಚನೆಯು ಗಡಿಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದರಿಂದ ಮೂರನೇ ಹಂತವು ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ಸ್ವಯಂ-ಮಾಲೀಕತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಯಾವುದು ಒಗ್ಗೂಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವ ತುಣುಕುಗಳು, ಯಾವುದು ಸೇರಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಅಲ್ಲ, ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಯಾವುದು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊರಕ್ಕೆ ಎಳೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ವಿಂಗಡಣೆಯಿಲ್ಲದೆ, ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತದ ಗಡಿಗಳು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಈ ವಿಂಗಡಣೆಯೊಂದಿಗೆ, ಗಡಿಗಳು ಬುದ್ಧಿವಂತವಾಗುತ್ತವೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕೇವಲ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಕ್ಷೇತ್ರದ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತ — ಶಕ್ತಿಯುತ ಸ್ವ-ಮಾಲೀಕತ್ವ

ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತದ ರೋಗನಿರ್ಣಯದ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ: ನನ್ನ ಹೊಲದಿಂದ ನಾನು ಏನನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು, ರೂಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಆಹಾರ ನೀಡಲು ಅನುಮತಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ?

ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅನ್ವೇಷಕನು ಗಮನ, ಗಡಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ಸ್ವಯಂ-ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಮಟ್ಟ. ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವವು ಸ್ವಯಂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನೋಡಿದ್ದಾನೆ, ಆಂತರಿಕ ಚಲನೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತನ್ನದೇ ಆದದ್ದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಈಗ ಕೆಲಸವು ಹೆಚ್ಚು ಸಕ್ರಿಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಬರಿದಾಗಿಸುವ, ಚೂರುಚೂರು ಮಾಡುವ, ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುವ, ಪ್ರವೇಶಿಸುವ, ಪೋಷಿಸುವ ಅಥವಾ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಅನ್ವೇಷಕನು ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಅನುಮತಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು.

ಗಮನವು ತಟಸ್ಥವಾಗಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಈ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಗಮನವು ಕೇಂದ್ರವಾಗುತ್ತದೆ. ಪದೇ ಪದೇ ಗಮನವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ವಿಷಯವು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಗಮನವು ಪ್ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿರಲಿ, ಭಯಭರಿತವಾಗಿರಲಿ, ಅಸಮಾಧಾನಭರಿತವಾಗಿರಲಿ, ಆಕರ್ಷಿತವಾಗಿರಲಿ, ಆರಾಧನೀಯವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಗೀಳಿನಿಂದ ಕೂಡಿರಲಿ ಇದು ನಿಜ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ವ್ಯಕ್ತಿ, ನಿರೂಪಣೆ ಅಥವಾ ಭಯಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಗೆ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರ ಗಮನವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅದರ ಕಡೆಗೆ ಮರಳಿದರೆ, ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನೂ ಅದನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಿದೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತವು ಗಮನವು ಶಕ್ತಿಯುತ ಒಪ್ಪಿಗೆಯ ಒಂದು ರೂಪ ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರಿವಿನ ಕೆಳಗಿನ ಒಪ್ಪಿಗೆಯು ಈ ಹಂತದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಅನುಮತಿಯನ್ನು ಕೇವಲ ಔಪಚಾರಿಕ ಒಪ್ಪಂದದ ಮೂಲಕ ನೀಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅನ್ವೇಷಕ ಗಮನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಪರಾಧಿ ಮನೋಭಾವ, ಸಭ್ಯತೆ, ಅಸಮ್ಮತಿಯ ಭಯ, ಅಭ್ಯಾಸ ಲಭ್ಯತೆ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ವಿಲೀನ, ಬಲವಂತದ ಪರಿಶೀಲನೆ, ಅಸಮಾಧಾನ, ಬಾಧ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಮುಚ್ಚಲು ನಿರಾಕರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಜನರು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡ ಕಾರಣದಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಶಕ್ತಿಯುತ ನ್ಯಾಯವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಕಲಿಯದ ಕಾರಣದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಶಕ್ತಿಯುತ ನ್ಯಾಯವ್ಯಾಪ್ತಿ ಎಂದರೆ ಇದು ಯಾರ ಕ್ಷೇತ್ರ ಎಂದು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಇದರರ್ಥ ಅನ್ವೇಷಕನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಜಾಗವನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆಸ್ತಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾವನೆಯೂ ಒಳಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬೇಡಿಕೆಯೂ ಪ್ರವೇಶಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ಒಂದು ನಿಯೋಜನೆಯಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂದೇಶವು ಪ್ರವೇಶಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಬಂಧವು ಜೀವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೋಷಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆನುವಂಶಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆ ಪವಿತ್ರವಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹೌದು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇಲ್ಲವೂ ನಿರ್ದಯವಲ್ಲ.

ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಗಡಿಗಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವಾಗುತ್ತವೆ. ಗಡಿ ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ಗೋಡೆಯಲ್ಲ. ಅದು ಸತ್ಯದ ರಚನೆ. ಏನು ಭಾಗವಹಿಸಲು ಅವಕಾಶವಿದೆ ಮತ್ತು ಏನು ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅದು ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಸ್ಥಿರಗೊಳ್ಳುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಇದು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಗಡಿಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಅನ್ವೇಷಕನು ಕರುಣಾಮಯಿ ಆದರೆ ರಂಧ್ರಯುಕ್ತ, ಪ್ರೀತಿಯ ಆದರೆ ಖಾಲಿಯಾದ, ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಬಹುದು ಆದರೆ ಚದುರಿದ, ಉದಾರ ಆದರೆ ಅಸಮಾಧಾನ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಮುಕ್ತ ಆದರೆ ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿ ಮಾಲೀಕತ್ವವಿಲ್ಲದವನಾಗಿರಬಹುದು. ನ್ಯಾಯವ್ಯಾಪ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಪ್ರೀತಿಯು ಹೊರತೆಗೆಯುವಿಕೆಯಾಗಬಹುದು ಎಂದು ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತವು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತದ ಮೊದಲ ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಪವಿತ್ರ ಸಂಖ್ಯೆ. ಒಂದು ತಿಂಗಳ ಕಾಲ, ಅನ್ವೇಷಕನು ಅಪರಾಧ, ಸಭ್ಯತೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಭಯ, ಆನುವಂಶಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆ ಅಥವಾ ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿ ಕಾಣುವ ಅಗತ್ಯದಿಂದಾಗಿ ವಾರಕ್ಕೆ ಮೂರು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಕಠಿಣವಾಗುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ದ್ರೋಹ ಮಾಡಲು ತರಬೇತಿ ಪಡೆದಿರುವಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುವುದರ ಬಗ್ಗೆ. ಪವಿತ್ರ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಸಮರ್ಥನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅತಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸುವುದರಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನೂ ಹಳೆಯ ಅಧಿಕಾರ ರಚನೆಯಿಂದ ನಿರಾಕರಿಸಲು ಅನುಮತಿ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಭಾಗವು ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಒಪ್ಪಂದದ ಸುತ್ತ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಹುದು. ಒಂದು ವಿನಂತಿಯು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಅಪರಾಧವು ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿರಬಹುದು. ಒಂದು ಕುಟುಂಬದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ದೇಹವು ಸಂಕೋಚನವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಹುದು. ಒಂದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಹ್ವಾನವು ನಿರುಪದ್ರವವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅದು ಬರಿದಾಗುವಿಕೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರಬಹುದು. ಒಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆಯು ಉದಾತ್ತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಆಳವಾದ ಉದ್ದೇಶವು ಇತರರನ್ನು ನಿರಾಶೆಗೊಳಿಸುವ ಭಯವಾಗಿರಬಹುದು. ಪವಿತ್ರ ಸಂಖ್ಯೆ ಈ ಗುಪ್ತ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ತರುತ್ತದೆ.

ಅಪರಾಧ ಆಧಾರಿತ ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ನಿಜವಾದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕ ಅನುಸರಣೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದು. ನಿಜವಾದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯು ಜೋಡಣೆ, ಕಾಳಜಿ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಆಯ್ಕೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅಪರಾಧ ಆಧಾರಿತ ಬಾಧ್ಯತೆಯು ಭಯ, ಒತ್ತಡ, ಇಮೇಜ್, ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸ್ವಯಂ-ತ್ಯಜನೆಯ ಮೂಲಕ ಖರೀದಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತವು ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಏಕೆಂದರೆ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಾಧಿಕಾರವು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗಲೂ ಹೌದು ಎಂದು ಹೇಳುವ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಐದನೇ ಹಂತವು ಸ್ಥಿರಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಎರಡನೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಗೋಲ್ಡನ್ ಸ್ಪಿಯರ್. ಪ್ರತಿದಿನ, ಅನ್ವೇಷಕರು ದೇಹದ ಸುತ್ತಲೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಗೋಳವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸತ್ಯ, ಜೀವನ ಮತ್ತು ವಿಕಾಸಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಒಳಗೆ ಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಮೂಢನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪಲಾಯನವಾದವಲ್ಲ. ಇದು ಕ್ಷೇತ್ರ ತರಬೇತಿಯಾಗಿದೆ. ಅನ್ವೇಷಕರು ದೇಹಕ್ಕೆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಒಂದು ಗಡಿ, ಕೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರವೇಶದ ಮಾನದಂಡವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಗೋಳವು ಅರೆ-ಪ್ರವೇಶಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ, ಭಯದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಇದು ಅನುರಣನ, ಪ್ರೀತಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಉಪಯುಕ್ತ ವಿನಿಮಯವನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಆಕ್ರಮಣ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ವಿಸರ್ಜನೆ, ಶಕ್ತಿಯುತ ಆಹಾರ, ಕುಶಲತೆ ಅಥವಾ ಶಬ್ದವನ್ನು ವಿವೇಚನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸ್ಥಳಗಳು, ಆನ್‌ಲೈನ್ ಪರಿಸರಗಳು, ಕಷ್ಟಕರ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು, ಕುಟುಂಬ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್‌ಗಳು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುಂಪುಗಳು, ಕೆಲಸದ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ತೀವ್ರತೆಯ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಗೋಲ್ಡನ್ ಸ್ಪಿಯರ್ ಅನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಹುದು. ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಲು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಕಳೆದವರಿಗೆ ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮುಕ್ತತೆಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತವು ನಿಜವಾದ ಮುಕ್ತತೆಗೆ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಗಡಿಯಿಲ್ಲದ ಕ್ಷೇತ್ರವು ತಾನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ತಾನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕ್ಷೇತ್ರವು ತನ್ನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತದ ಘೋಷಣೆಯು ಈ ನ್ಯಾಯವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಿಖರವಾದ ಪದಗಳು ಬದಲಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ತತ್ವವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ: ಸತ್ಯ, ಜೀವನ, ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಕಾಸವನ್ನು ಪೂರೈಸುವವು ಮಾತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬಹುದು. ಈ ಘೋಷಣೆಯು ಸಾಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಪಠಿಸಲಾದ ಮಾಂತ್ರಿಕ ನುಡಿಗಟ್ಟು ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಇದು ಬದುಕಬೇಕಾದ ಜೋಡಣೆಯ ಹೇಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ಅನ್ವೇಷಕನು ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮಾನದಂಡವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಆ ಮಾನದಂಡದ ಪ್ರಕಾರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ, ಕ್ಷೇತ್ರವು ಹೆಚ್ಚು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ಜೀವಂತ ಸ್ಥಿರತೆಯ ಮೂಲಕ ಕಲಿಯುವುದರಿಂದ ಪುನರಾವರ್ತನೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.

ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತವು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅನ್ವೇಷಕನು ಕ್ಷೇತ್ರವು ತನ್ನದೇ ಆದದ್ದಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಕಡಿಮೆ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ಶುದ್ಧ ಹೌದು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ, ಶಕ್ತಿಯುತ ಸೋರಿಕೆಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅರಿವು, ಕುಶಲತೆಗೆ ಕಡಿಮೆ ಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಮತ್ತು ಅವು ಎಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರ ಬಲವಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಗಡಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆದ ಸಂಬಂಧಗಳು ಅಥವಾ ರಚನೆಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ. ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಅನುಮತಿಯನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಆ ಅನುಮತಿಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತವೆ.

ಇಲ್ಲಿಯೇ ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತಾ ಮಾರ್ಗವು ಅದರ ಮಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಒಂದರಿಂದ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಹಂತಗಳು ಅರಿವುಳ್ಳ, ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವ, ವಿವೇಚನಾಶೀಲ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ರಕ್ಷಣೆ ಇನ್ನೂ ಅಂತಿಮ ದಾಟುವಿಕೆಯಾಗಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ರಕ್ಷಣೆಯ ಸುತ್ತಲೂ ಸಂಘಟಿಸಬಹುದು. ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಯು ಅವರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯ ಎಂದು ಅವರು ಇನ್ನೂ ನಂಬಬಹುದು. ಸುಳ್ಳು ಶಕ್ತಿಯು ಆಳುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ ಎಂಬ ಆಳವಾದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಆಳುವ ಬದಲು ಅವರು ಇನ್ನೂ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಕೋಟೆಯಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ನೇರವಾಗಿ ಐದನೇ ಹಂತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದರಿಂದ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಹಂತಗಳು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಸ್ವತಃ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಮಿತಿಯಲ್ಲ. ಅವು ಆನುವಂಶಿಕತೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ, ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ತರಬೇತಿಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ, ಜೀವಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಗಡಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತವೆ. ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಒಪ್ಪಿಗೆಯ ಮುಕ್ತ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿ ಬದುಕುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಅವು ಕಲಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಐದನೇ ಹಂತವು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದಾಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಯು ಆಳುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ ಅದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

VII. ಐದನೇ ಹಂತ: ಸಾಕಾರ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತದ ಮಿತಿ

ಐದನೇ ಹಂತವು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ರಚನಾತ್ಮಕ ತಿರುವು. ಅದು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರದ ಎಲ್ಲವೂ ದಾಟುವಿಕೆಯು ನಿಜವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಒಂದರಿಂದ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಹಂತಗಳು ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ಆಂತರಿಕ ಚಲನೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ, ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ತರಬೇತಿಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತ ಸ್ವ-ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಐದನೇ ಹಂತವು ಉಲ್ಲೇಖ ಬಿಂದುವು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ವಲಸೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಬಾಹ್ಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಗಿಂತ ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಅನ್ವೇಷಕ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಷಯವಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬದುಕಬಹುದಾದ ವಿಷಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಐದನೇ ಹಂತದ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಇದು ಶೀರ್ಷಿಕೆ, ಶ್ರೇಣಿ, ಗುರುತು ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಯ ಬ್ಯಾಡ್ಜ್ ಅಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮುಂದುವರಿದಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಲ್ಲ. ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ರಕ್ಷಣೆಯ ಸುತ್ತ ಸಂಘಟಿತವಾಗಿಲ್ಲದ ಮಿತಿಯಾಗಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಕಾಪಾಡುವುದರಿಂದ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವರೆಗೆ ದಾಟಿದ್ದಾನೆ. ಭಯ ಇನ್ನೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಒತ್ತಡ ಇನ್ನೂ ಬರಬಹುದು. ಸಂಘರ್ಷ, ಕೊರತೆ, ಸಮಯದ ಸಂಕೋಚನ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಭೀತಿ, ಸಂಬಂಧದ ಸವಾಲು ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಮಿತಿ ಇನ್ನೂ ಜೀವನವನ್ನು ಮುಟ್ಟಬಹುದು. ಆದರೆ ಅವರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಸಿಂಹಾಸನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಐದನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನಂಬುವ ಮೊದಲು ಶಾಂತವಾಗಲು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಾಹ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಒಮ್ಮತದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯದ ಮೇಲೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಮೊದಲು ಅವರಿಗೆ ಕುಟುಂಬ, ಧರ್ಮ, ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ಶಿಕ್ಷಕರು, ಸಮುದಾಯಗಳು, ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು, ಸಮಯಸೂಚಿಗಳು, ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳು ಅಥವಾ ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಅನುಮತಿ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ, ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ ಎಂದು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಕಲಿತಿದೆ. ಅದು ಜೀವನದ ಆಡಳಿತ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ.

ಐದನೇ ಹಂತ ಎಂದರೆ ಏನು?

ಐದನೇ ಹಂತ ಎಂದರೆ ಉಲ್ಲೇಖ ಬಿಂದುವು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದರ್ಥ. ಈ ಮಿತಿಯ ಮೊದಲು, ಅನ್ವೇಷಕನು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡುವಾಗಲೂ ಸಹ, ಹೊರಗಿನಿಂದ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಅಳೆಯುತ್ತಿರಬಹುದು. ಅವರು ಕೇಳಬಹುದು, “ಇದು ಸುರಕ್ಷಿತವೇ? ಇತರರು ಅನುಮೋದಿಸುತ್ತಾರೆಯೇ? ಗುಂಪು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆ? ನಾನು ಹಣವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರೆ ಏನು? ನಾನು ತಪ್ಪಾಗಿದ್ದರೆ ಏನು? ಟೈಮ್‌ಲೈನ್ ಬದಲಾದರೆ ಏನು? ಶಿಕ್ಷಕರು ಬೇರೆ ಏನಾದರೂ ಹೇಳಿದರೆ ಏನು? ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಯಭೀತರಾಗಿದ್ದರೆ ಏನು?” ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಇನ್ನೂ ಐದನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಂತಿಮ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವು ಮಾಹಿತಿಯಾಗುತ್ತವೆ, ಸರ್ಕಾರವಲ್ಲ.

ಸಾಕಾರ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತ ಎಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೊರಗಿನ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ಮೊದಲು ಒಳಗಿನ ಆಸನವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು. ಇದು ಅವರನ್ನು ಅಜಾಗರೂಕರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅವರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ಸಾರ್ವಭೌಮ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇನ್ನೂ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಇನ್ನೂ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅನುಭವ ಹೊಂದಿರುವವರಿಂದ ಕಲಿಯಬಹುದು. ಆದರೆ ಅವರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಧಿಕಾರದ ಅಂತಿಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊರಗಿನವರಿಗೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸಲಹೆಯು ಆಜ್ಞೆಯಾಗದೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಬಹುದು. ಭಯವಾಗದೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು. ಯಜಮಾನನಾಗದೆ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸಬಹುದು. ಗುರುತಿನ ಮೂಲವಾಗದೆ ಸಂಬಂಧವು ಆಳವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಬಹುದು.

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಇದು. ಅನೇಕ ಅನ್ವೇಷಕರಿಗೆ ಭಾಷೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಅವರು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರ, ಶಕ್ತಿಯುತ ಒಪ್ಪಿಗೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ವಿವೇಚನೆ, ಗಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಒಳಗಿನ ಮೂಲದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಈ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಲಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಪರೀಕ್ಷೆ ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು. ಹಣವು ಬಿಗಿಯಾದಾಗ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸ್ವಯಂ ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆಯೇ? ಯಾರಾದರೂ ಒಪ್ಪದಿದ್ದಾಗ ದೇಹವು ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆಯೇ? ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಭಯಭೀತರಾದಾಗ ನರಮಂಡಲವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆಯೇ? ಹೊರಗಿನ ಅಧಿಕಾರವು ಬಲದಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಳಗಿನ ಮೂಲವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತಾನೆಯೇ?

ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಾಗ ಯಾರಾದರೂ ಏನು ವಿವರಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ ಐದನೇ ಹಂತವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಳೆಯ ಪ್ರಚೋದಕಗಳು ಸಕ್ರಿಯಗೊಂಡಾಗ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದು ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಭಯವು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ತಕ್ಷಣವೇ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವವರಾದರೆ, ಆ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಐದನೇ ಹಂತವು ಇನ್ನೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಅನುಮೋದನೆ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾದರೆ, ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನೂ ಒಮ್ಮತವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಿದೆ. ಶಿಕ್ಷಕ, ಪಾಲುದಾರ, ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಅಥವಾ ಸಮುದಾಯವು ಆಂತರಿಕ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವವರೆಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅನುಮತಿ-ಕೋರಿಕೆ ಇನ್ನೂ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಬಾಹ್ಯ ಸಂಕೇತವು ತೀವ್ರಗೊಂಡಾಗಲೆಲ್ಲಾ ದೇಹವು ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕುಸಿದರೆ, ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನೂ ನೇಮಕಗೊಳ್ಳಬಹುದಾಗಿದೆ.

ಇದರರ್ಥ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಿಫಲನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ನಕ್ಷೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದರ್ಥ. ಒತ್ತಡವು ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಟಿಸುವ ಮೂಲಕ ಐದನೇ ಹಂತವನ್ನು ದಾಟುವುದಿಲ್ಲ. ಒತ್ತಡವು ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲಿ ಆಳುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ನೋಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ದಾಟಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವೆಂದರೆ ಸವಾಲಿನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ. ಸವಾಲು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಧಿಕಾರದ ಆಳವಾದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ಸ್ಥಿತಿ ಇದು.

ಅನುಮತಿ ಕೋರಿಕೆಯ ಅಂತ್ಯವು ಈ ಹಂತದ ಪ್ರಬಲ ಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನೂ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಬಹುದು, ಸಹಯೋಗಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಗೌರವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬದುಕುವ ಮೊದಲು ಅವರಿಗೆ ಹೊರಗಿನ ಅನುಮೋದನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಲು ಅವರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಒಮ್ಮತಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ, ವಿಧೇಯರಾಗಿ, ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಾಗಿ, ಊಹಿಸಬಹುದಾದ ಅಥವಾ ನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದಾದವರಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಬಯಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆನುವಂಶಿಕ ಧ್ವನಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಾನವ ಸಂಬಂಧದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವು ಪರಸ್ಪರ ಅನುಮತಿ ರಚನೆಗಳ ಸುತ್ತಲೂ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ ಇದು ಮೊದಲಿಗೆ ಅನಾನುಕೂಲತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಸುಳ್ಳು ಅನುಮತಿಯನ್ನು ಕೇಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು ಹಳೆಯ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸಬಹುದು.

ಒಮ್ಮತದ ಅವಲಂಬನೆಯ ಅಂತ್ಯವು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ದುರಹಂಕಾರಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಅವರನ್ನು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು "ಎಲ್ಲರೂ ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ," "ವ್ಯವಸ್ಥೆ ನನ್ನನ್ನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದೆ," "ನನ್ನ ಶಿಕ್ಷಕರು ಹಾಗೆ ಹೇಳಿದರು," "ನನ್ನ ಕುಟುಂಬವು ಅದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿತ್ತು," ಅಥವಾ "ನನಗೆ ಬೇರೆ ಆಯ್ಕೆ ಇರಲಿಲ್ಲ" ಎಂಬುದಕ್ಕಿಂತ ಹಿಂದೆ ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಐದನೇ ಹಂತವು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ. ನಿರ್ಧಾರಗಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಹೊರಗುತ್ತಿಗೆಯಾಗಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಮ್ಮ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಿದ್ಧರಿರುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ಬೇಡಿಕೆ ಎರಡನ್ನೂ ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಅನೇಕ ಹಳೆಯ ನೆಪಗಳನ್ನು ಸಹ ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ.

ಈ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿರುವ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ನಿಜವಾದ ಅಳತೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವನವು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಬಿಲ್‌ಗಳನ್ನು ಪಾವತಿಸಿದಾಗ, ದೇಹವು ಚೆನ್ನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಸಂಬಂಧಗಳು ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಾಗ ಯಾರಾದರೂ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಬದಲಾದಾಗ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರಬಹುದೇ ಎಂದು ಐದನೇ ಹಂತವು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಅವರು ಭಾವರಹಿತರಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಅವರು ದುಃಖ, ಕೋಪ, ಕಾಳಜಿ ಅಥವಾ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಆ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಆಡಳಿತಗಾರರಾಗಿ ಕಿರೀಟಧಾರಣೆ ಮಾಡದಿರಲು ಅವರು ಕಲಿಯಬೇಕು. ಭಾವನೆಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಐದನೇ ಹಂತದ ಮಿತಿ

ಐದನೇ ಹಂತದ ಮಿತಿ ಎಂದರೆ ರಕ್ಷಣೆಯಿಂದ ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಸಾಗುವ ಮಾರ್ಗ. ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತವು ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ಸ್ವಯಂ-ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಮಟ್ಟವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಒಂದು ಪ್ರಬಲ ಸಾಧನೆಯಾಗಿದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ವಿವೇಚನೆ, ಗಡಿಗಳು, ಪವಿತ್ರ ಗಮನ, ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ನ್ಯಾಯವ್ಯಾಪ್ತಿ, ಒಪ್ಪಿಗೆ ಪರಿಶೀಲನೆಗಳು, ಪವಿತ್ರ ಸಂಖ್ಯೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರದ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಕೆಲಸ ಅಗತ್ಯ. ಎಲ್ಲವೂ ತನ್ನ ಕ್ಷೇತ್ರದೊಳಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬೇಡಿಕೆಯೂ ಪ್ರವೇಶಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಲ್ಲ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಲೆಯನ್ನು ಅವರು ಸಾಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಾಹ್ಯ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತವು ಇನ್ನೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಕ್ಷೇತ್ರದ ಹೊರಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಕೌಶಲ್ಯ ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ನಿರಂತರ ರಕ್ಷಣೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಇನ್ನೂ ಆಯಾಸಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಅವರು ವಿವೇಚನಾಶೀಲರಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಬಹುದು. ಅವರು ಬಲವಾದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಗಡಿ ಜಾರಿದರೆ ಜಗತ್ತು ಅವರನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಬಹುದು, ಬರಿದಾಗಿಸಬಹುದು, ಹಾನಿ ಮಾಡಬಹುದು ಅಥವಾ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಇನ್ನೂ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಸುತ್ತಲೂ ಸಂಘಟಿತವಾಗಿದೆ.

ಇದರಿಂದಾಗಿಯೇ ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಒಂದು ಮಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಅದರ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ನಿಜ, ಆದರೆ ಅವು ಇನ್ನೂ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದರಿಂದ ಅವು ದಾಟುವಿಕೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಕಾಪಾಡುವಷ್ಟು ಸಾರ್ವಭೌಮ, ಆದರೆ ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಯು ಅದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಂತಿಮ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕುಳಿತಿಲ್ಲ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ "ನಾನು ಇದರಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಹೇಗೆ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು?" ಎಂದು ಕೇಳದೆ, "ನಾನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತಿರುವ ಈ ವಿಷಯದ ನಿಜವಾದ ಶಕ್ತಿ-ಸ್ಥಿತಿ ಏನು?" ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ ಐದು ಹಂತ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ

ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ರಕ್ಷಣೆಯು ಬೆದರಿಕೆಗೆ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಾನಮಾನವಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. ಆಡಳಿತವು ಆ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮೂಲದಿಂದ ನೀಡಲಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಒಪ್ಪಿಗೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ವಹಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಕಷ್ಟದ ನೋಟವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂಘರ್ಷ, ಹಣ, ಸಮಯ, ದೈಹಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನೋವು ಅಥವಾ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳುವ ಹಕ್ಕು ಅವರಿಗೆ ಇದೆಯೇ ಎಂದು ಅದು ಕೇಳುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಐದನೇ ಹಂತದ ಮಿತಿ ಕೇವಲ ತಾತ್ವಿಕವಲ್ಲ. ಅದು ದೈಹಿಕವಾಗಿದೆ. ದೇಹವು ನಂಬುವ ಮೊದಲೇ ಮನಸ್ಸು ದ್ವಂದ್ವವಲ್ಲದ್ದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಬ್ಯಾಂಕ್ ಸ್ಟೇಟ್‌ಮೆಂಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಹೊಟ್ಟೆ ಬಿಗಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಉಸಿರು ಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ, ಅಸಮ್ಮತಿಯಲ್ಲಿ ಭುಜಗಳು ಬಿಗಿಯಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನರಮಂಡಲವು ದಾಳಿಗೆ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮನಸ್ಸು ಹೇಳಬಹುದು. ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಮಾತ್ರ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ ಅದು ಇಳಿದಿದೆ ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ ದ್ವಂದ್ವವಲ್ಲದ ಅರಿವಿನ ಒಪ್ಪಂದವು ಸುಳ್ಳು ಶಿಖರವಾಗಬಹುದು.

ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಅದ್ವೈತತೆಯು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಇದರರ್ಥ ದೇಹವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಎರಡನೇ ಶಕ್ತಿಗೆ ಅಂತಿಮ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಲಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ಇನ್ನೂ ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ವಿಧೇಯತೆಗೆ ಕುಸಿಯಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಉಸಿರು ಇನ್ನೂ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಹಿಂತಿರುಗಬಹುದು. ನರಮಂಡಲವು ಇನ್ನೂ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಬೆದರಿಕೆಯ ಸುತ್ತ ಗುರುತನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಭಯ, ಕೊರತೆ, ತುರ್ತು ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಆಡಳಿತಗಾರರಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕ್ರಮೇಣ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದೆ.

ಬಾಹ್ಯ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲತತ್ವ ಇದು. ಬಾಹ್ಯ ನಿಯಂತ್ರಣವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬಲ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಸ್ವಯಂ ಹೊರಗಿನ ಏನೋ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬ ಆಂತರಿಕ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ಯಾಂಕ್ ಖಾತೆಯಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಸಂಖ್ಯೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯೋಗ್ಯನೇ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದಾದರೆ, ವಿನಿಮಯವು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿ ಸುರಕ್ಷಿತನೇ ಎಂದು ಗಡುವು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದಾದರೆ, ಸಮಯವು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ನೋಟವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಿಜವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದಾದರೆ, ರೂಪವು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪಿತ ಪರಿಣಾಮವು ನರಮಂಡಲವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದಾದರೆ, ಬೆದರಿಕೆಯು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ.

ಐದನೇ ಹಂತವು ರೂಪ, ವಿನಿಮಯ, ಸಮಯ ಅಥವಾ ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನದಿಂದ ಕೆಳಗಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಕಾಳಜಿ ಬೇಕು. ಹಣ ಇನ್ನೂ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮಯ ಇನ್ನೂ ಸಂಘಟಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಕ್ರಿಯೆ ಇನ್ನೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಗಡಿಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ಬಳಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಆಂತರಿಕ ಕ್ರಮಾನುಗತ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂಲವು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆಯ ಆಕಾರಗಳು ರೂಪ. ರೂಪವು ಜೀವನವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ಕ್ರಮವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಹಿಮ್ಮುಖಗೊಳಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ದೇಹವು ಸುಳ್ಳು ಶಕ್ತಿಯ ಸುತ್ತ ಸಂಕುಚಿತಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಕ್ಷೇತ್ರವು ನಿಶ್ಯಬ್ದವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಟಕೀಯವಾಗಿ ಅನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ದಾಟುವಿಕೆಯ ಒಂದು ಚಿಹ್ನೆಯೆಂದರೆ ನಾಟಕದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಮ್ಮೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ ಸಂಕೇತಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು. ಪ್ರಚೋದನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ನಡುವೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಂತರವನ್ನು ಅವರು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಅವರು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು, ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು, ರಕ್ಷಿಸಲು, ಘೋಷಿಸಲು ಅಥವಾ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಕಡಿಮೆ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಜಗತ್ತು ಇನ್ನೂ ಗದ್ದಲದಿಂದ ಕೂಡಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ವಿಭಿನ್ನ ಕಾನೂನನ್ನು ಹೊಂದಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ನೇಮಕಾತಿ ಮಾಡಲಾಗದಿರುವಿಕೆ

ನೇಮಕಾತಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದಿರುವುದು ಐದನೇ ಹಂತದ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಸಹಿಯಾಗಿದೆ. ಇದರರ್ಥ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಆಕ್ರೋಶದ ಚಕ್ರಗಳು, ಭಯದ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕತೆ, ತುರ್ತು ರಂಗಭೂಮಿ ಅಥವಾ ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಬಿರುಗಾಳಿಗಳಿಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಒಳಪಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀವನವು ಇನ್ನೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಕಷ್ಟಕರ ಕ್ಷಣಗಳು ಇನ್ನೂ ಬರುತ್ತವೆ. ದುಃಖವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಸತ್ಯ ಬೇಕಾಗಬಹುದು. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಕ್ರಿಯೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ತಕ್ಷಣದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಕೇತದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡಲು ವ್ಯಕ್ತಿ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಲಭ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಇದು ಉದಾಸೀನತೆಯಲ್ಲ. ಉದಾಸೀನತೆಯು ಹೃದಯವನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ. ನೇಮಕಾತಿ ಮಾಡದಿರುವುದು ಹೃದಯವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಸೀನತೆಯು ಭಾವನೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ನೇಮಕಾತಿ ಮಾಡದಿರುವುದು ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಶರಣಾಗದೆ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಸೀನತೆಯು "ನನಗೆ ಕಾಳಜಿ ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ನೇಮಕಾತಿ ಮಾಡದಿರುವುದು "ನನಗೆ ಕಾಳಜಿ ಇದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ನಾನು ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅನೇಕ ಜನರು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನೇಮಕಾತಿಯನ್ನು ಸಹಾನುಭೂತಿಯೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಭಯಭೀತರಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಆಕ್ರೋಶಗೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ತುರ್ತಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಜವಾಬ್ದಾರರಲ್ಲ.

ಐದನೇ ಹಂತವು ಈ ವಿರೂಪವನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಳವಾಗಿ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬಹುದು. ಅವರು ಸಿಗ್ನಲ್‌ನಿಂದ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ದೃಢವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಪೋಷಿಸದೆ ವಿರೂಪವನ್ನು ಹೆಸರಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಉನ್ಮಾದಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗದೆ ವರ್ತಿಸಬಹುದು. ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಒಪ್ಪಂದಕ್ಕೆ ಇತರರನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಬಹುದು. ಇದು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತ, ಮತ್ತು ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಈ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಭಯದ ಸೋಂಕು ಆಡಳಿತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಭಯವು ಗುಂಪು, ವೇದಿಕೆ, ಕುಟುಂಬ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯ ಅಥವಾ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರು ಅದನ್ನು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ತಮ್ಮದೇ ಎಂದು ಉಸಿರಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ವಿರಾಮಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಅರಿವನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿ ಚಾರ್ಜ್ಡ್ ಸಿಗ್ನಲ್ ಪೂರ್ಣ ಗಮನಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯು ಅವರ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಸೇರಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಆಕ್ರೋಶದ ಚಕ್ರಗಳು ಸಹ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆಕ್ರೋಶವು ಸುಳ್ಳು ಉದ್ದೇಶದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನರಮಂಡಲಕ್ಕೆ ಸಂಘಟಿಸಲು ಏನನ್ನಾದರೂ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೇಮಕಾತಿಯಾದಾಗ ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗಬಹುದು. ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಆವೇಶಕ್ಕೆ ವ್ಯಸನವಾದಾಗ ಅದು ಸತ್ಯದಂತೆ ಭಾಸವಾಗಬಹುದು. ಐದನೇ ಹಂತದ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನೂ ಕೋಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅನ್ಯಾಯ, ವಂಚನೆ ಅಥವಾ ಹಾನಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ. ಆದರೆ ಕೋಪವು ಸಿಂಹಾಸನವಲ್ಲ, ಶುದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಮಾಹಿತಿ ಮತ್ತು ಇಂಧನವಾಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಬದ್ಧರಾಗಿರಲು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಕ್ರೋಶದಿಂದ ಇರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.

ತುರ್ತು ರಂಗಭೂಮಿ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಳೆಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಹುಪಾಲು ಏನನ್ನಾದರೂ ತಕ್ಷಣವೇ ಪಾಲಿಸಬೇಕು ಅಥವಾ ವಿಪತ್ತು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಹೇಳಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾದರಿಯು ಹಣಕಾಸು, ರಾಜಕೀಯ, ಮಾಧ್ಯಮ, ಧರ್ಮ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭವಿಷ್ಯ, ಮಾರ್ಕೆಟಿಂಗ್, ಸಂಬಂಧಗಳು, ಕುಟುಂಬ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ತುರ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ತುರ್ತು ರಂಗಭೂಮಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬೈಪಾಸ್ ಮಾಡಲು ಒತ್ತಡದ ಬಳಕೆಯಾಗಿದೆ. ಐದನೇ ಹಂತವು ವಿರಾಮವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವ ವೇಗವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಮೂಲವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ಇದು ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಅನುಮತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಇದು ಐದನೇ ಹಂತದ ಜನರನ್ನು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಅನುಮೋದನೆಯಿಂದ ಸುಲಭವಾಗಿ ಖರೀದಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಬೆದರಿಕೆಯಿಂದ ಭಯಭೀತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಆತುರಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗ್ಲಾಮರ್‌ನಿಂದ ಮಾರುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಪರಾಧಿ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸಾಮೂಹಿಕ ಭೀತಿಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಇನ್ನೂ ಮನುಷ್ಯರು. ಅವರು ಇನ್ನೂ ಒದ್ದಾಡಬಹುದು. ಆದರೆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಆಳವಾದ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಅದು ಮೊದಲು ಒಳಗಿನ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ.

ಸಾರ್ವಭೌಮ ನಿರ್ಧಾರ

ಸಾರ್ವಭೌಮ ನಿರ್ಧಾರವು ಐದನೇ ಹಂತದ ಕೇಂದ್ರ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಜೀವನ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಇನ್ನೂ ಇತರರು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಸುತ್ತಲೂ ಸಂಘಟಿತವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮೂರು ತಿಂಗಳವರೆಗೆ ಆ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಮೂಲದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಕೆಲಸ, ಸಂಬಂಧಗಳು, ಸ್ಥಳ, ಹಣ, ದೇಹ, ಕುಟುಂಬದ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು, ಸೃಜನಶೀಲ ಧ್ಯೇಯ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸೇವೆ, ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನೂ ಒಮ್ಮತ, ಅನುಮೋದನೆ, ಭಯ ಅಥವಾ ಆನುವಂಶಿಕ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿರಬಹುದು.

ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಐದನೇ ಹಂತವನ್ನು ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ಹೊರಗೆ ತಂದು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತರುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನಂಬುವುದು ಸುಲಭ. ಅನುಮೋದನೆ ಇನ್ನೂ ಮುಖ್ಯವಾದ ಒಂದೇ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಅದನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ. ಆಂತರಿಕ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸಿರುವ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲು ಸಾರ್ವಭೌಮ ನಿರ್ಧಾರವು ಅನ್ವೇಷಕನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ನಾನು ಇನ್ನೂ ಅನುಮತಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ಇತರರು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಸುತ್ತಲೂ ನಾನು ಇನ್ನೂ ನನ್ನ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಸಂಘಟಿಸಬೇಕು? ಸತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ನಾನು ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲಿ ಆರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಬೇಕು? ನನಗೆ ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ?

ಕೆಲವರಿಗೆ, ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ಕೆಲಸ. ಅವರು ಆ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಬರಿದಾಗಿಸುವ ರಚನೆಯೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅಸ್ಥಿರತೆ, ಗುರುತಿನ ನಷ್ಟ, ಕುಟುಂಬದ ತೀರ್ಪು ಅಥವಾ ಆರ್ಥಿಕ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯ ಭಯವು ಅವರನ್ನು ವಿಧೇಯರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮ ನಿರ್ಧಾರ ಎಂದರೆ ತಕ್ಷಣವೇ ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಭಯದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೊದಲು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ, ಶುದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಯು ಕ್ರಮೇಣ, ಕಾರ್ಯತಂತ್ರ, ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ ಮತ್ತು ಆಧಾರಪೂರ್ಣವಾಗಿರಬಹುದು. ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅಜಾಗರೂಕ ಅಡ್ಡಿ ಅಲ್ಲ. ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಭಯವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

ಇತರರಿಗೆ, ಸಂಬಂಧವು ಒಂದು ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಆಯ್ಕೆ, ಅನುಮೋದನೆ, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯ ಅಥವಾ ಕ್ಷಮಿಸುವ ಅಗತ್ಯದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಸ್ವಯಂ ದ್ರೋಹವನ್ನು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು. ಅವರು ಒಂಟಿತನದ ಭಯವನ್ನು ನಿಷ್ಠೆ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು. ಸಾರ್ವಭೌಮ ನಿರ್ಧಾರವು ಇತರರ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸುತ್ತ ಸಂಬಂಧಿತ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಮೂಲದಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಅವರನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಶುದ್ಧವಾದ ಮಾತು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಗಡಿಗಳು, ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಬದುಕಬಲ್ಲ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತರಬಹುದು.

ಸ್ಥಳವು ಐದನೇ ಹಂತದ ಡೊಮೇನ್ ಆಗಿರಬಹುದು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು, ಸರಳೀಕರಿಸಲು, ಭೂಮಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು, ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಸೇರಲು, ನಗರವನ್ನು ತೊರೆಯಲು ಅಥವಾ ಜೀವನದ ಹೊಸ ಹಂತವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಕರೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಭಾವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅನುಮೋದನೆ, ಲಾಜಿಸ್ಟಿಕ್ಸ್ ಅಥವಾ ಅಪರಿಚಿತ ಭಯದಿಂದ ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟಿರಬಹುದು. ಹಣ ಮತ್ತು ದೇಹವು ಸಹ ಸಾಮಾನ್ಯ ಡೊಮೇನ್‌ಗಳಾಗಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಎರಡೂ ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವದಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಕುಟುಂಬದ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ಆರಂಭಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೇರಿರುವುದು ವಿಧೇಯತೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೃಜನಶೀಲ ಧ್ಯೇಯ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸೇವೆಯನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ವಿಧಿಸಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನೋಡಲ್ಪಡುವ, ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ, ಟೀಕಿಸುವ ಅಥವಾ ಬೆಂಬಲವಿಲ್ಲದಿರುವ ಭಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು.

ಮೂರು ತಿಂಗಳ ಅವಧಿಯು ಮುಖ್ಯ ಏಕೆಂದರೆ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯು ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಸಾರ್ವಭೌಮ ನಿರ್ಧಾರವು ಧೈರ್ಯದ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು. ಮೂರು ತಿಂಗಳ ಆಂತರಿಕ ಮೂಲದ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು ಹೊಸ ಕಾನೂನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಏನು ಬೀಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತಾನೆ. ಏನು ಬೀಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹಳೆಯ ಅನುಮತಿ ರಚನೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಏನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ನೋವುರಹಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದಲ್ಲ. ಐದನೇ ಹಂತದ ನೋವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೊರಗಿನಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡಲು ಹಳೆಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದರಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ.

ದಿ ಡೈಲಿ ಆಂಕರ್

ಡೈಲಿ ಆಂಕರ್ ಎಂಬುದು ಜಗತ್ತು ಮಾತನಾಡುವ ಮೊದಲು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಘೋಷಿಸುವ ಬೆಳಗಿನ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ಇನ್‌ಪುಟ್ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅನ್ವೇಷಕನು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೇಳಿದವನಾಗಿ ದಿನವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಿಖರವಾದ ಪದಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ತತ್ವವು ದೃಢವಾಗಿದೆ: ಕ್ಷೇತ್ರವು ಒಳಗಿನ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ, ಜೀವನ, ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಕಾಸಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವವು ಮಾತ್ರ ಭಾಗವಹಿಸಬಹುದು.

ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಮುಖ್ಯ ಏಕೆಂದರೆ ದಿನದ ಮೊದಲ ಅಧಿಕಾರವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಸ್ವರವನ್ನು ಹೊಂದಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಜನರು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ತಕ್ಷಣವೇ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಫೋನ್, ಇನ್‌ಬಾಕ್ಸ್, ಸುದ್ದಿ, ಬ್ಯಾಂಕ್ ಖಾತೆ, ಸಂದೇಶ ಥ್ರೆಡ್, ದೇಹದ ಲಕ್ಷಣ, ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ ಅಥವಾ ನಿನ್ನೆಯ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅವಶೇಷಗಳಿಗೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಡುವ ಮೊದಲು, ಜಗತ್ತು ಈಗಾಗಲೇ ಮಾತನಾಡಿದೆ. ಡೈಲಿ ಆಂಕರ್ ಇದನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಹೊರಗಿನ ಅವಲಂಬನೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಮೊದಲು ಅದು ಕ್ಷೇತ್ರ ನ್ಯಾಯವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ.

ಬೆಳಗಿನ ಕ್ಷೇತ್ರದ ನ್ಯಾಯವ್ಯಾಪ್ತಿ ನಾಟಕೀಯ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಆಂತರಿಕ ಸರ್ಕಾರದ ಸರಳ ಕ್ರಿಯೆ. ಇದು ಯಾರ ಕ್ಷೇತ್ರ ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಗಮನವು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆಸ್ತಿಯಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ದಿನದ ಮೊದಲ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಭಯ, ತುರ್ತು ಅಥವಾ ಆನುವಂಶಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದು ಅವರು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಒಳಗಿನ ಆಸನದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವು ಉಸಿರಾಟಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಈ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯು ದೇಹಕ್ಕೆ ಮೂಲ ಆಸನವು ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಲ್ಲ ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವಾಗಿದೆ.

ಡೈಲಿ ಆಂಕರ್‌ನ ಶಕ್ತಿ ಕೇವಲ ಪದಗಳಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದವನಾಗಿ ದಿನವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದರಲ್ಲಿದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದರೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಾಹ್ಯ ಸಂಕೇತವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಪಾಲಿಸಿದರೆ, ಅಭ್ಯಾಸವು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಒತ್ತಡ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಅವರು ಘೋಷಣೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರೆ, ಕ್ಷೇತ್ರವು ಮರುಸಂಘಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ಯಾಂಕ್ ಹೇಳಿಕೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಉದ್ವಿಗ್ನ ಸಂದೇಶ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಗಡುವು ಬಿಗಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಅಲೆ ಏರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಪುನರಾವರ್ತನೆಯು ಕ್ಷೇತ್ರ ತರಬೇತಿಯಾಗಿದೆ. ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ಉಳಿಯಬಹುದು ಎಂದು ದೇಹವು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಕಲಿಯುತ್ತದೆ. ಘೋಷಣೆಯು ದೃಢೀಕರಣದಂತೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿ ನ್ಯಾಯವ್ಯಾಪ್ತಿಯ ಸತ್ಯದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಾನು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಎಂದು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅದನ್ನು ನಂಬಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವವರೆಗೆ ಅವರು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಭಂಗಿಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಐದನೇ ಹಂತವನ್ನು ದಾಟುವ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳು

ಐದನೇ ಹಂತಕ್ಕೆ ದಾಟುವಿಕೆಯು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮೊದಲಿಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವು ನಾಟಕೀಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲ ಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶುದ್ಧವಾದ ಹೌದು ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾದ ಇಲ್ಲ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಮೊದಲು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಂತರಿಕ ಮಾತುಕತೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೌದು ಬಾಧ್ಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಬೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲ ಅಪರಾಧದೊಂದಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಬೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಗಿಂತ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯನ್ನು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಇನ್ನೊಂದು ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಕಡಿಮೆ ವಿವರಣೆ. ಇದರರ್ಥ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಸಭ್ಯ ಅಥವಾ ರಹಸ್ಯವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಅವರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅನುಮತಿಗಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಭವನೀಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದೆಯೇ ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಬಹುದು. ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನವು ಮಾನ್ಯವಾಗಲು ಅವರು ಎಲ್ಲರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವು ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಸತ್ಯವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಒಮ್ಮತದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ.

ಅಸಮ್ಮತಿಯ ಭಯವೂ ಕಡಿಮೆ ಇರುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನೂ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟ, ಟೀಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಥವಾ ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅಸಮ್ಮತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅದೇ ಆಡಳಿತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಸಂಪರ್ಕಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಕಡಿಮೆ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಮ್ಮ ಸತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ ಉಳಿಯುವ ಇಚ್ಛೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ ಅವು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ. ಐದನೇ ಹಂತವು ನಷ್ಟವನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಸುತ್ತಲೂ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾದ ಕ್ರಿಯೆಯು ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಭಯದಿಂದ ಕಡಿಮೆ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಕ್ರಿಯೆಯು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರು ಮಾಡುವ ಕೆಲಸವು ಹೆಚ್ಚು ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಅವರು ಪ್ರತಿ ಸಿಗ್ನಲ್‌ಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕ್ರಿಯೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧರಾಗಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ಶಿಸ್ತು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸ್ವಯಂ-ಶಿಕ್ಷೆಯಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದಿರಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ಸಮಯವನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಶತ್ರುವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಶಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಿರಂತರ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಸೋರಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಬಹುದು.

ಕಡಿಮೆ ಕಡ್ಡಾಯ ತಪಾಸಣೆ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸುರಕ್ಷಿತ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ, ಸರಿಯಾದ ಅಥವಾ ಅನುಮತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆಯೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಇನ್ನೂ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅವಲಂಬನೆ ದುರ್ಬಲಗೊಂಡಿದೆ. ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಖರೀದಿಯನ್ನು ಸಹ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನೂ ಕಲಿಯಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮುಂದಿನ ತಂತ್ರ, ಮುಂದಿನ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿ, ಮುಂದಿನ ಶಿಕ್ಷಕ, ಮುಂದಿನ ದೃಢೀಕರಣ ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನೂ ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಲು ಒಪ್ಪದಿದ್ದನ್ನು ತಲುಪಿಸಲು ಮುಂದಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹುಡುಕುತ್ತಿಲ್ಲ.

ದೇಹ ಆಧಾರಿತ ಜ್ಞಾನ ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ಹೆಚ್ಚು ಸರಳವಾಗಿ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ನಿಜವಾದ ಅನುರಣನದ ಸುತ್ತ ಕಡಿಮೆ ಶಬ್ದ ಇರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಕೇತವನ್ನು ಮಾನಸಿಕ ನಾಟಕವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದೆಯೇ ಕ್ಷೇತ್ರವು ವಿಸ್ತರಣೆ, ಸಂಕೋಚನ, ಸ್ಥಿರತೆ, ಆಂದೋಲನ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ಮೊದಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೌನ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ವಿರಾಮವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಬೇಡಿಕೆಯ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಬೇಡಿಕೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಸುಳ್ಳು ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ನಿರಾಸೆಗೊಳಿಸುವ ಇಚ್ಛೆಯೂ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿರಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅನೇಕ ಅನ್ವೇಷಕರಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಇತರರನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಐದನೇ ಹಂತವು ಸತ್ಯವು ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಅನುಸರಣೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದದ್ದನ್ನು ನಿರಾಶೆಗೊಳಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸುಳ್ಳು ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಬೀಳಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಿದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಭ್ರಮೆಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ಕುಸಿಯದೆ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದೆ. ಇದು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮರಗಟ್ಟುವಿಕೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರಬುದ್ಧ ಸ್ಥಿರತೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒತ್ತಡವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಬಹುದು. ಅವರು ಭಯವನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ತ್ಯಜಿಸದೆ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಎದುರಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಕಲ್ಪಿತ ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಗೆ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಹಸ್ತಾಂತರಿಸದೆ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸಬಹುದು.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಐದನೇ ಹಂತವು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಇದು ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತಾ ಕಾರ್ಯವು ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅದನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಆಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕೇವಲ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅದನ್ನು ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಳಗಿನ ಮೂಲವನ್ನು ನಂಬುವ ಮೊದಲು ಅವರು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗಬೇಕೆಂದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಈ ಮಿತಿಯಿಂದ, ಉನ್ನತ ಕೆಲಸವು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ: ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸೇವೆ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಸ್ತುವಾರಿ ಮತ್ತು ಭಯದ ಸುತ್ತ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಂಘಟಿತವಾಗಿರದ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ರಚನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು.

VIII. ಆರು ಮತ್ತು ಏಳನೇ ಹಂತಗಳು: ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಸ್ತುವಾರಿ

ಐದನೇ ಹಂತವು ಸ್ಥಿರವಾದ ನಂತರ, ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ದಿಕ್ಕನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಐದನೇ ಹಂತಕ್ಕೆ ಮೊದಲು, ಹೆಚ್ಚಿನ ಕೆಲಸವು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ: ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನೋಡುವುದು, ಆಂತರಿಕ ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕತೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು, ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು, ಶಕ್ತಿಯುತ ಸ್ವ-ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ದಾಟುವುದು. ಆದರೆ ಐದನೇ ಹಂತದ ಮಿತಿಯ ನಂತರ, ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬಾಹ್ಯ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಅದು ಸೇವೆ, ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ, ಉಸ್ತುವಾರಿ ಮತ್ತು ರಚನೆಯಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಇದು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯತ್ಯಾಸ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಆಡಳಿತ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವುದರೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಅಂತಿಮ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವಲ್ಲ, ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯ. ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಭಯ, ಅವಲಂಬನೆ, ತುರ್ತು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಕಡಿಮೆ ಲಭ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಆ ಸ್ಥಿರೀಕರಣವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಅವರ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಕೊಠಡಿಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತವೆ. ಅವರ ಮಾತು ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರ ಸಂಯಮವು ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರ ಯೋಜನೆಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಮಾದರಿಯ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ.

ಆರು ಮತ್ತು ಏಳನೇ ಹಂತಗಳು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ಪಕ್ವವಾದ ನಂತರ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಆರನೇ ಹಂತವು ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸೇವೆಯಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಬಲ, ರಕ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇತರರಿಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಏಳನೇ ಹಂತವು ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಸ್ತುವಾರಿಯಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಸತ್ಯ, ಕಾಳಜಿ, ಒಪ್ಪಿಗೆ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವನ್ನು ಅನೇಕರಿಗೆ ಸುಲಭಗೊಳಿಸುವ ನೈಜ-ಪ್ರಪಂಚದ ರಚನೆಗಳ ಮೂಲಕ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಂತಗಳು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಸ್ಥಿರತೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಏನು ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅವು.

ಆರನೇ ಹಂತ — ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸೇವೆ

ಆರನೇ ಹಂತದ ರೋಗನಿರ್ಣಯದ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ: ಯಾರನ್ನೂ ಒತ್ತಾಯಿಸದೆ ಹಂಚಿಕೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ನನ್ನ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಹೇಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ?

ಆರನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಇತರರಿಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಹಂಕಾರದ ಪ್ರಯತ್ನ, ಗುರುತು, ರಕ್ಷಣೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ ಅಥವಾ ಉಪಯುಕ್ತವೆಂದು ಕಾಣುವ ಅಗತ್ಯದಿಂದ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಸಹಾಯವು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸೇವೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದು, ಮಾತನಾಡುವುದು, ಕಲಿಸುವುದು, ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಕ್ರಿಯೆಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸರಿಪಡಿಸುವ ಬಲವಂತದಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸೇವೆಯು ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪದ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಗುತ್ತದೆ.

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಆರನೇ ಹಂತಕ್ಕೆ ಐದನೇ ಹಂತ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಭಯ, ಅನುಮೋದನೆ, ತುರ್ತು ಅಥವಾ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಅಗತ್ಯದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವ ಕ್ಷೇತ್ರವು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಸಹಾಯಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಸಹಾಯವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗುಪ್ತ ಕೊಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು. ಅವರು ಗುರುತನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲು ಕಲಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು. ಆತಂಕವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅವರು ಇತರರನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು. ಮೌನವು ಅಸುರಕ್ಷಿತವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಕಾರಣ ಅವರು ಅತಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು. ಅವರು ಅದನ್ನು ಸೇವೆ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು, ಆದರೆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನೂ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಹುಡುಕುತ್ತಿದೆ.

ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರಲು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬೇರೆಯಾಗುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸೇವೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ತಕ್ಷಣ ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದೆಯೇ ಉದ್ವೇಗಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಬಹುದು. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಆತುರಪಡದೆಯೇ ಅವರು ನೋವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು. ಉತ್ತರವಾಗದೆಯೇ ಅವರು ಗೊಂದಲವನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು. ತಿದ್ದುಪಡಿಯನ್ನು ಮೊದಲ ಚಲನೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡದೆಯೇ ಅವರು ವಿರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಅವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಸಂಯಮವನ್ನು ಕಲಿತಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ಸಂಯಮವು ಆಳವಾದ ರೀತಿಯ ಸೇವೆಯನ್ನು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಸಂಯಮವು ಆರನೇ ಹಂತದ ಶಿಸ್ತು. ಇದು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯುವುದಲ್ಲ. ಇದು ಮೌನದ ವೇಷದಲ್ಲಿರುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯಲ್ಲ. ಸಂಯಮ ಎಂದರೆ ಒಬ್ಬರು ಹೇಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅನುಭವಿಸುವ, ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಆರಂಭಿಕ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ಅರಿವು ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅನ್ವೇಷಕ ನಂಬಬಹುದು. ಅವರು ಒಂದು ಮಾದರಿಯನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಬೇಕು. ಅವರು ಉದ್ವೇಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಕರಗಿಸಬೇಕು. ಯಾರಾದರೂ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಕೇಳಿದರೆ, ಅವರು ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ಆರನೇ ಹಂತವು ಈ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಪಕ್ವಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದರೂ ನಿರ್ಣಾಯಕ. ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಚಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯು ಒಂದು ಸುಸಂಬದ್ಧ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಮುಂದಿನ ಹೆಜ್ಜೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಸಹಾಯಕನ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವಾಗ ಸಹಾಯವು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿಯಾಗಬಹುದು. ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯು ಇತರ ಜೀವಿಯು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ಅದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಾರದು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತದೆ. ಸಹಾಯವು ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು. ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯು ಸ್ಮರಣಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಇದರರ್ಥ ನೇರ ಸಹಾಯ ತಪ್ಪು ಎಂದಲ್ಲ. ಕ್ರಿಯೆ, ಮಾತು, ಕಾಳಜಿ, ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ, ರಕ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಬೆಂಬಲ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಿವೆ. ಆರನೇ ಹಂತವು ಅನ್ವೇಷಕನನ್ನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ವೀಕ್ಷಕನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಶ್ನೆ ಹೀಗಾಗುತ್ತದೆ: ಈ ಕ್ರಿಯೆಯು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ಪರಿಹರಿಸಲಾಗದ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಲು ನನ್ನ ಅಸಮರ್ಥತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ನಾನು ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ ಅಥವಾ ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಅಗತ್ಯಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ? ನಾನು ಅವರು ತಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಮರಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ ಅಥವಾ ನಾನು ಅವರ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ?

ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ವಿವರಿಸುವ, ನಿರ್ವಹಿಸುವ, ಸರಿಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಿಸುವ ಅಗತ್ಯವು ಕಡಿಮೆಯಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ವಿವರಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗುತ್ತದೆ. ತಿದ್ದುಪಡಿಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಅಪರೂಪ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಕಡಿಮೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇತರರನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ನಡೆಯಬೇಕಾದ ಮಿತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಸಾಗಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕತ್ವದ ದೊಡ್ಡ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಬೇಕಾದ ನಾಯಕನು ಆರನೇ ಹಂತವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿಲ್ಲ. ಜನರನ್ನು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ನಾಯಕ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸೇವೆಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಮೊದಲ ಹಂತದ ಆರನೇ ಅಭ್ಯಾಸವು ಪದರಹಿತ ಹಿಡಿತವಾಗಿದೆ. ಉದ್ವಿಗ್ನ ಕೊಠಡಿಗಳು, ಕುಟುಂಬ ಸಂಘರ್ಷ, ಗುಂಪು ಸಭೆಗಳು, ಸಮುದಾಯ ಚರ್ಚೆಗಳು ಅಥವಾ ಆವೇಶದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಅನ್ವೇಷಕನು ಮಾತನಾಡದೆ, ನಿರ್ವಹಿಸದೆ, ವಿವರಿಸದೆ, ಸರಿಪಡಿಸದೆ ಅಥವಾ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪರಿಹರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದೆ ತನ್ನ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅಭ್ಯಾಸವು ಮೌನವಾಗಿ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಮೌನವಾಗಿ ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಹಂಚಿಕೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುವಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪ್ರಸ್ತುತ, ನೆಲೆಗೊಂಡ, ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.

ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿರಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ಅನೇಕ ಗುಂಪುಗಳು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ಸುತ್ತ ಸಂಘಟಿತವಾಗಿವೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆತಂಕಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಕುಸಿಯುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಕೋಣೆಯು ಪ್ರಬಲವಾದ ಆವೇಶವನ್ನು ಸುತ್ತಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಪದರಹಿತ ಹಿಡಿತವು ವಿಭಿನ್ನ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಸಂಬದ್ಧ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಕೋಣೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಸ್ಥಿರವಾದ ಉಲ್ಲೇಖ ಬಿಂದುವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಇತರರು ಉಸಿರಾಡಲು, ನಿಧಾನಗೊಳಿಸಲು, ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಥವಾ ಉಲ್ಬಣಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಪದರಹಿತ ಹಿಡಿತಕ್ಕೆ ನಮ್ರತೆ ಬೇಕು ಏಕೆಂದರೆ ಅಹಂಕಾರವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅದು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಗೋಚರ ಪುರಾವೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಬುದ್ಧಿವಂತ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಲು, ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡಲು, ಮಾದರಿಯನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲು ಅಥವಾ ಸ್ಥಿರಕಾರಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಆರನೇ ಹಂತವು ಅನ್ವೇಷಕನನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸೇವೆ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನೋಡದೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸೇವೆಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಗಿಂತ ತುಂಬಾ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ಇದು ಒಂದು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಯಾರು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿಯದೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಕೆಲಸ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು.

ಎರಡನೇ ಹಂತದ ಆರನೇ ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಪಾಯಿಂಟರ್ ಮೆಂಟರ್‌ಶಿಪ್. ಇತರರು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಬಯಸಿದಾಗ, ಅನ್ವೇಷಕನು ಅಂತಿಮ ಅಧಿಕಾರವಾಗಿ ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಬದಲು ಸ್ಪಷ್ಟ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ವಿಚಾರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕನು ಬದಲಿ ಸಿಂಹಾಸನವಲ್ಲ, ಸೂಚಕನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವಲಂಬನೆಯು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿ ಬಲವಾದ ಜನರ ಸುತ್ತಲೂ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳಬಹುದು. ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರಬಲವಾದ ಉತ್ತರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ನಿರಾಳತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಇನ್ನೂ ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸದ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಮರಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಪಾಯಿಂಟರ್ ಮೆಂಟರ್‌ಶಿಪ್ ಈ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. "ನೀವು ಮಾಡಬೇಕಾದದ್ದು ಇಲ್ಲಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಬದಲು, ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ಕೇಳಬಹುದು, "ಭಯ ಮಾತನಾಡುವ ಮೊದಲು ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ಏನು ತಿಳಿದಿದೆ?" ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ನೀಡುವ ಬದಲು, ಅವರು ನಿಜವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಬಹುದು. ಖಚಿತತೆಯ ಮೂಲವಾಗುವ ಬದಲು, ಖಚಿತತೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಹೊರಗುತ್ತಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲು ಅವರು ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಗುರಿ ಕಡಿಮೆ ಸಹಾಯಕವಾಗಿ ಕಾಣಬಾರದು. ವಿನಿಮಯದ ನಂತರ ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅದರ ಮೊದಲು ಇದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವ-ಆಡಳಿತ ಮಾಡುವಂತೆ ಮಾಡುವುದು ಗುರಿಯಾಗಿದೆ.

ಇದು ಜನರನ್ನು ತಮ್ಮೆಡೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ನಾಯಕತ್ವ. ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅಗತ್ಯದ ಮೂಲಕ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಅಧಿಕಾರದ ಶ್ರೇಣಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸೇವೆ ಎಂದರೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಂತರಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾಗುವುದು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರ ಸ್ವಂತ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬೇರೆಯವರ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು ಎಂದು ಅದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಆರನೇ ಹಂತವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸೇವೆಯನ್ನು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿ ಇನ್ನೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಕ್ರಿಯೆಯು ಈಗಾಗಲೇ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿರುವ ಕ್ಷೇತ್ರದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಇನ್ನೂ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಮಾತು ಸಂಯಮದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ. ಅವರು ಇನ್ನೂ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವು ಅನ್ವೇಷಕನ ಸ್ವಂತ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಇನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿ ರಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಮೌನ ಪ್ರಸರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಬಲವಿಲ್ಲದೆ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಏಳನೇ ಹಂತ — ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಸ್ತುವಾರಿ

ಏಳನೇ ಹಂತದ ರೋಗನಿರ್ಣಯದ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ: ಸತ್ಯ, ಕಾಳಜಿ, ಒಪ್ಪಿಗೆ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ಅನೇಕರಿಗೆ ಸುಲಭವಾಗುವಂತೆ ನಾವು ಯಾವ ರಚನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬಹುದು?

ಏಳನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವಾಗುತ್ತದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನವು ಕೇಂದ್ರವಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಗೆ ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಜನೆಗಳು, ಭೂಮಿಗಳು, ಸಮುದಾಯಗಳು, ಮಂಡಳಿಗಳು, ಶಾಲೆಗಳು, ವ್ಯವಹಾರಗಳು, ಬೋಧನೆಗಳು, ಗುಣಪಡಿಸುವ ಸ್ಥಳಗಳು, ಜಾಲಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ರಚನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರ, ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಪಕ್ವತೆಯು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಹಂತ ಇದು. ಪ್ರಶ್ನೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ "ನಾನು ಹೇಗೆ ಸಾರ್ವಭೌಮನಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದು?" ಎಂಬುದಲ್ಲ, "ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಇತರರಿಗೆ ಬದುಕಲು ಸುಲಭವಾಗುವಂತೆ ಏನು ನಿರ್ಮಿಸಬಹುದು?" ಎಂಬುದಾಗುತ್ತದೆ

ಇದು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಫಲಿತಾಂಶ. ಐದನೇ ಹಂತವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದರೆ ಮತ್ತು ಆರನೇ ಹಂತವು ಆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಬಲವಿಲ್ಲದೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಿದರೆ, ಏಳನೇ ಹಂತವು ಆ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಬಲ್ಯವಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭಾಷೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಸ ಶ್ರೇಣಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಅನುಯಾಯಿಗಳು ನಾಯಕರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತರಾಗುವ ಮತ್ತೊಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಏಳನೇ ಹಂತವು ಸತ್ಯ, ಕಾಳಜಿ, ಒಪ್ಪಿಗೆ, ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಮಾಡಲಾದ ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವಾಗಿದೆ.

ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಸ್ತುವಾರಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು, ಹೊಂದಬಹುದು, ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಉಸ್ತುವಾರಿಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ಏನನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಂದು ತುಂಡು ಭೂಮಿ, ಬೋಧನಾ ಸಂಸ್ಥೆ, ಸಮುದಾಯ ಯೋಜನೆ, ಗುಣಪಡಿಸುವ ಸ್ಥಳ, ಶಾಲೆ, ಮಂಡಳಿ, ಬೆಂಬಲ ಜಾಲ, ಸೃಜನಶೀಲ ಆರ್ಕೈವ್, ನೈತಿಕ ವ್ಯವಹಾರ, ಆಹಾರ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಲಯ ಅಥವಾ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ರಚನೆಯು ದೊಡ್ಡದಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿರಬಹುದು, ಗೋಚರವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಶಾಂತವಾಗಿರಬಹುದು. ಗಾತ್ರವು ಅಳತೆಯಲ್ಲ. ಜೋಡಣೆಯೇ ಅಳತೆ.

ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ರಚನೆಯು ನೈಜವಾಗಿರಬೇಕು. ಏಳನೇ ಹಂತವು ಕೇವಲ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಉಸ್ತುವಾರಿಯಿಂದ ತೃಪ್ತವಾಗಿಲ್ಲ. ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಜಾಗೃತ ನಾಯಕತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಸಾಮೂಹಿಕ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಸುಂದರವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೃಷ್ಟಿ ಮುಖ್ಯ, ಆದರೆ ದೃಷ್ಟಿ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ರೂಪಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ಉದ್ಯಾನವನ್ನು ನೆಡಬೇಕು. ಸಭೆ ನಡೆಸಬೇಕು. ಪುಟವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು. ಮಗುವಿಗೆ ಕಲಿಸಬೇಕು. ಕೋಣೆಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಬೇಕು. ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ರಚನೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬೇಕು.

ಇಲ್ಲಿಯೇ ಅನೇಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಯೋಜನೆಗಳು ವಿಫಲಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅವು ಉನ್ನತ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಆದರೆ ದುರ್ಬಲ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಅವರು ಏಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿರುವ ಜನರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಬಾಳಿಕೆ ಬರುವ ಯಾವುದನ್ನೂ ನಿರ್ಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಏಳನೇ ಹಂತವು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯ, ಕಾಳಜಿ, ಒಪ್ಪಿಗೆ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ಘೋಷಣೆಗಳಲ್ಲ, ವಿನ್ಯಾಸ ತತ್ವಗಳಾಗಬೇಕೆಂದು ಅದು ಕೇಳುತ್ತದೆ.

ವಿನ್ಯಾಸ ತತ್ವವಾಗಿ ಸತ್ಯ ಎಂದರೆ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರ, ಕುಶಲತೆ, ಗುಪ್ತ ಕ್ರಮಾನುಗತ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ರಚನೆಯು ಅದು ಏನು, ಅದು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು, ಏನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅಧಿಕಾರ ಎಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿನ್ಯಾಸ ತತ್ವವಾಗಿ ಕಾಳಜಿ ಎಂದರೆ ರಚನೆಯು ಧ್ಯೇಯ, ಬ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಅದು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವವರ ನಿಜವಾದ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ವಿನ್ಯಾಸ ತತ್ವವಾಗಿ ಸಮ್ಮತಿ ಎಂದರೆ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಸ್ಪಷ್ಟ, ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಮತ್ತು ಬಲವಂತವಾಗಿರಬಾರದು. ವಿನ್ಯಾಸ ತತ್ವವಾಗಿ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತ ಎಂದರೆ ರಚನೆಯು ಜನರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಸಮರ್ಥರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು, ಹೆಚ್ಚು ಅವಲಂಬಿತವಾಗಬಾರದು.

ಇಲ್ಲಿಯೇ ವಿತರಣಾ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಕ್ರಮಾನುಗತವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಏಳನೇ ಹಂತವು ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೂ ಪಾತ್ರಗಳು, ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳು, ಹಿರಿಯರು, ಸಂಘಟಕರು, ಶಿಕ್ಷಕರು, ನಿರ್ಮಾಣಕಾರರು ಮತ್ತು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕರು ಇದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ನಾಯಕತ್ವದ ಉದ್ದೇಶ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುರಿಯು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದಲ್ಲ. ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೊರಗೆ ವಿತರಿಸುವುದು ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ನಾಯಕನು ಎಲ್ಲರ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ನಾಯಕ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಇದು ಮಂಡಳಿಗಳು, ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಯೋಜನೆಗಳ ಮೇಲೆ ನೇರ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಏಳನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಮಂಡಳಿಯು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಗಳಿಗೆ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಹಂಚಿಕೆಯ ಆಲಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ಕ್ರಿಯೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ. ಏಳನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಸಮುದಾಯವು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಫ್ಯಾಂಟಸಿಯಲ್ಲ. ಇದು ಆಹಾರ, ಭೂಮಿ, ಸಂಘರ್ಷ, ಶ್ರಮ, ಆರೈಕೆ, ಬೋಧನೆ, ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲ ಹಂಚಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಯಿಂದ ನಡೆಸಬೇಕಾದ ಜೀವಂತ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಏಳನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಬೋಧನಾ ಸಂಸ್ಥೆಯು ಶಾಶ್ವತ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಕೆಲಸದ ಹೆಚ್ಚು ಸಾರ್ವಭೌಮ ವಾಹಕಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಏಳನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ವ್ಯವಹಾರವು ಕೇವಲ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬ್ರ್ಯಾಂಡಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಸೇವೆ, ಘನತೆ, ಪರಸ್ಪರತೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ವಿನಿಮಯವನ್ನು ಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಏಳನೇ ಹಂತದ ಮೊದಲ ಅಭ್ಯಾಸವು ಒಂದು ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಏಳನೇ ಹಂತದ ಆಧಾರವಾಗಿ ಅವರು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಒಂದು ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ನೈಜ-ಪ್ರಪಂಚದ ರಚನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ರಚನೆ. ಒಂದು ಯೋಜನೆ, ಒಂದು ಸಮುದಾಯ, ಒಂದು ತುಂಡು ಭೂಮಿ, ಒಂದು ಸಂಸ್ಥೆ, ಒಂದು ಬೋಧನಾ ಸಂಸ್ಥೆ, ಒಂದು ವೃತ್ತ, ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಬಹುದಾದ ಒಂದು ಜೀವಂತ ಪಾತ್ರೆ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸಾಕಾರದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ವಾಸ್ತವದ ಮೂಲಕ ಒನ್ ಸ್ಟ್ರಕ್ಚರ್ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಫ್ಯಾಂಟಸಿ ಎಂದಿಗೂ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸದದ್ದನ್ನು ನಿಜವಾದ ರಚನೆಯು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಶಿಸ್ತು ಎಲ್ಲಿ ಕಾಣೆಯಾಗಿದೆ, ಒಪ್ಪಂದಗಳು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ, ನಾಯಕತ್ವ ಎಲ್ಲಿ ಅಪಕ್ವವಾಗಿದೆ, ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ಎಲ್ಲಿ ಅಗತ್ಯವಿದೆ, ಸಂವಹನ ಎಲ್ಲಿ ಮುರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಕಾಳಜಿ ಎಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿರಬೇಕು, ಗಡಿಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸ್ಟೀವರ್ಡ್ ಇನ್ನೂ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಮಸ್ಯೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಸ್ಟೀವರ್ಡ್‌ಶಿಪ್‌ನ ಪಠ್ಯಕ್ರಮ. ರಚನೆಯು ಸ್ಟೀವರ್ಡ್‌ಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುವ ಕನ್ನಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಿಜವಾದ ನಿರ್ಮಾಣವು ತುಂಬಾ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಭವಿಷ್ಯದ ಸಮುದಾಯಗಳು, ಮಂಡಳಿಗಳು, ಶಾಲೆಗಳು, ಗುಣಪಡಿಸುವ ಕೇಂದ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಹೊಸ ಅರ್ಥ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತುಂಬಾ ಮುಂದುವರಿದಿದ್ದಾನೆಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಏನಾದರೂ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ನಂತರ, ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಲೇ ಇರಬಹುದೇ? ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಬಹುದೇ? ಅವರು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದೇ? ಅವರು ಇತರರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸದೆ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ? ಅವರು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ? ವಿನಿಮಯವು ಸಿಂಹಾಸನವಾಗಲು ಬಿಡದೆ ಅವರು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದೇ? ರಚನೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದಾಗ ಅವರು ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬಹುದೇ?

ಎರಡನೇ ಹಂತದ ಏಳನೇ ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಶಾಂತ ಪ್ರಸರಣ. ಅನ್ವೇಷಕ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರೂ, ಅವರು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಮೂಲಕ, ಅವರು ಏನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯರನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಅನ್ನು ಸಾಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಸುವಾರ್ತಾಬೋಧನೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಬ್ರ್ಯಾಂಡಿಂಗ್ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಅನ್ನು ಹೆಸರಿಸುವ ಅಥವಾ ಅದರ ಭಾಷೆಯೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಜೀವಂತ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಚಲಿಸುವ, ಕೇಳುವ, ನಿರ್ಮಿಸುವ, ನಿರ್ಧರಿಸುವ, ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸುವ, ದುರಸ್ತಿ ಮಾಡುವ, ನಿರಾಕರಿಸುವ, ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯುವ ವಿಧಾನದ ಮೂಲಕ ಇತರರು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ, ಒಪ್ಪಿಗೆ, ಸತ್ಯ, ಕಾಳಜಿ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು.

ಶಾಂತ ಪ್ರಸರಣವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಏಳನೇ ಹಂತವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರಚನೆಯನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಪ್ರದರ್ಶನವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಭೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹಣವನ್ನು ಹೇಗೆ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಗಡಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮಗುವನ್ನು ಹೇಗೆ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ತಪ್ಪನ್ನು ಹೇಗೆ ಸರಿಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಾಯಕನು ಹೇಗೆ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುತ್ತಾನೆ ಅಥವಾ ಒಂದು ಸಮುದಾಯವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಸುತ್ತ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಹೇಗೆ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಸರಣವಾಗಿರಬಹುದು. ಈ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಿರಂತರ ವಿವರಣೆಗಿಂತ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಅನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿ ಒಯ್ಯುತ್ತವೆ.

ಏಳನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನವು ದೊಡ್ಡ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಭಾಗವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಇಡೀ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಇನ್ನೂ ದೇಹ, ಸಂಬಂಧಗಳು, ಆದ್ಯತೆಗಳು, ಅಗತ್ಯಗಳು, ಮಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ಆದ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಆದರೆ ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯ ಕೇಂದ್ರವು ಬದಲಾಗಿದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಚಿಕಿತ್ಸೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಅಥವಾ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರುತಿನ ಸುತ್ತ ಜೀವನವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಂಘಟಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಇದು ಸತ್ಯವು ರೂಪ ಪಡೆಯುವ ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದು ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಸ್ತುವಾರಿ. ಇದು ಯುಟೋಪಿಯನ್ ಫ್ಲಫ್ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ರಚನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಇದು ಮೃದುವಾದ ಭಾಷೆಯೊಂದಿಗೆ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಸ್ವ-ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ. ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಫ್ಯಾಂಟಸಿ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಕೆಲಸವು ವಸ್ತುವಾಗಬೇಕು. ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನವು ಕೇಂದ್ರವಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದೆ. ಇದು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಜೀವಿಗಳು ಜೀವನವನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ರೂಪಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ದೀರ್ಘ ಚಲನೆಯಾಗಿದೆ.

ಆರು ಮತ್ತು ಏಳನೇ ಹಂತಗಳು, ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಖಾಸಗಿ ಸ್ಥಿರೀಕರಣವನ್ನು ಮೀರಿ ಪ್ರಬುದ್ಧವಾದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್‌ನ ಕಮಾನನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಆರನೇ ಹಂತವು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಬಲ, ರಕ್ಷಣೆ, ನಿಯಂತ್ರಣ ಅಥವಾ ಅವಲಂಬನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಏಳನೇ ಹಂತವು ಇತರರಿಗೆ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸುವ ರಚನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಒಟ್ಟಾಗಿ, ಅವರು ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್‌ನ ದೊಡ್ಡ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ: ಬಾಹ್ಯ ಆಡಳಿತದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಸುಸಂಬದ್ಧ ಜನರು, ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಸತ್ಯ, ಕಾಳಜಿ, ಒಪ್ಪಿಗೆ ಮತ್ತು ಉಸ್ತುವಾರಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ರಚನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತದ ಜೀವಂತ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವನ್ನು ರಚಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು.

IX. ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಒಳಗಿನ ಮೂಲ

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಅನ್ನು ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಎಂದರೆ ಹೊಸ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ವಾದಿಸುವುದು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ದೇವರು ಎಂದು ಘೋಷಿಸುವುದು ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಒಳಗಿನ ಮೂಲದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯ ಅಂತ್ಯ. ಇದರರ್ಥ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ದೈವಿಕತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ, ಅದು ದೂರದ, ಬಾಹ್ಯ, ತಲುಪಲಾಗದ ಅಥವಾ ಹೊರಗಿನ ಅಧಿಕಾರದ ಮೂಲಕ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಒಳಗಿನ ದೈವಿಕ ಕಿಡಿಯು ಒಬ್ಬರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಅದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ನಟಿಸುವ ಬದಲು ಮೂಲಕ್ಕೆ ಮಣಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಮಾನವನು ಹೆಚ್ಚು ಸಾರ್ವಭೌಮನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅದು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಏಕೆಂದರೆ ಹಳೆಯ ಲೋಕವು ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ ದೇವರನ್ನು ತಮ್ಮ ಹೊರಗೆ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡಿದೆ. ಕೆಲವರಿಗೆ, ದೇವರು ದೂರದ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶನಾದನು. ಇತರರಿಗೆ, ದೇವರು ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾದನು. ಇತರರಿಗೆ, ದೇವರು ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾದನು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಅನೇಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಕರು ಭಯ ಆಧಾರಿತ ಧರ್ಮವನ್ನು ತೊರೆದರು, ಅದನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಬಾಹ್ಯ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಿದರು: ಶಿಕ್ಷಕ, ಚಾನಲ್, ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿ, ಸಮುದಾಯ, ರಕ್ಷಕ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಶ್ರೇಣಿ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿ. ವೇಷಭೂಷಣ ಬದಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ರಚನೆಯು ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿಯಿತು. ಅಧಿಕಾರವು ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲೋ ಬೇರೆಡೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿತ್ತು.

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ಆತ್ಮವು ಮೊದಲ ಮೂಲದೊಂದಿಗಿನ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಇದರರ್ಥ ಅಹಂ ದೈವಿಕ ಅಧಿಕಾರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಮಾನವ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಸಾಕಷ್ಟು ವಿನಮ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮೂಲವು ಒಳಗಿನಿಂದ ಆಡಳಿತ ನಡೆಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವಷ್ಟು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಅಧಿಕಾರವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಭಯ, ಹಣ, ಸಮಯ, ಬೆದರಿಕೆ, ಅನುಮೋದನೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅವಲಂಬನೆಯಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಆದರೆ ಮೂಲದ ಜೀವಂತ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗುತ್ತದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದಲ್ಲಿ ಸೇರಿದೆ. ಒಳಗಿನ ಮೂಲವಿಲ್ಲದೆ, ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಸ್ವಯಂ-ಇಚ್ಛೆಯಾಗಬಹುದು. ನಮ್ರತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಅಹಂಕಾರದ ಅಧಿಕಾರವಾಗಬಹುದು. ಸಾಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ದೈವಿಕ ಭಾಷೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯಾಗಬಹುದು. ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಪೂಜಿಸಲು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಸುಳ್ಳು ಬಾಹ್ಯ ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹಸ್ತಾಂತರಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಉಸಿರು, ನಿಶ್ಚಲತೆ, ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ನಮ್ರತೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಮೂಲವನ್ನು ಕೇಳಬಹುದಾದ, ನಂಬಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಪಾಲಿಸಬಹುದಾದ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ.

ದೈವಪ್ರಜ್ಞೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉಬ್ಬರವಲ್ಲ

ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣವೆಂದರೆ ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಣದುಬ್ಬರವಲ್ಲ. ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು "ನಾನು ದೇವರು, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಏನು ಬೇಕಾದರೂ ಮಾಡಬಹುದು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅದು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವಲ್ಲ. ಅದು ದೈವಿಕ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಅಹಂಕಾರದ ವಿಸ್ತರಣೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಯಂ ಮೂಲದ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆದು ಮೂಲಕ್ಕೆ ಮಣಿಯಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದಾಗ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಣದುಬ್ಬರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ದೈವಿಕತೆ, ಏಕತೆ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಸುಂದರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದರೊಳಗೆ ಇನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಮೆಚ್ಚುಗೆ, ವಿನಾಯಿತಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಅಥವಾ ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ.

ನಿಜವಾದ ದೇವರು ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ವಿರುದ್ಧ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ದೊಡ್ಡದಾಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪಾರದರ್ಶಕವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಅದು ಕ್ಷೇತ್ರದ ಆಡಳಿತಗಾರನಾಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಧನವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾನವನು ದೇಹ, ಇತಿಹಾಸ, ಭಾವನೆಗಳು, ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳು, ಮಿತಿಗಳು, ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಪಾಠಗಳೊಂದಿಗೆ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿದ್ದಾನೆ. ಆದರೆ ಆಡಳಿತ ಕೇಂದ್ರವು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೈವತ್ವವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಜೀವನವನ್ನು ಕ್ರಮಗೊಳಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಶ್ರದ್ಧೆ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ.

"ಒಳಗಿನ ಮೂಲ" ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ಛವನ್ನು ಪರಿಪಕ್ವತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕಾದ ಸ್ಥಳ ಇದು. ಒಳಗಿನ ಮೂಲವು ಅಂತಿಮ ಅಧಿಕಾರದಂತೆ ನಟಿಸುವ ಗಾಯಗೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ. ಇದು ದೈವಿಕ ಸೂಚನೆಯಾಗಿ ಕಿರೀಟಧಾರಣೆ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಚೋದನೆ, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ, ಆದ್ಯತೆ, ಬಯಕೆ ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ತೀವ್ರತೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಈ ಚಲನೆಗಳ ಕೆಳಗಿರುವ ಆಳವಾದ ಪ್ರವಾಹವಾಗಿದೆ. ಇದು ಖಚಿತತೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಶಾಂತ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸತ್ಯವನ್ನು, ಸ್ವಾಧೀನವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು, ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ತ್ಯಜನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲ ಆಂತರಿಕ ನಿಶ್ಚಲತೆಯಾಗಿದೆ.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉಬ್ಬರವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ಆಳಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂಲವು ಒಳಗಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಬಾಹ್ಯ ಅಧಿಕಾರದ ಹಿಂದೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು "ನನ್ನ ಶಿಕ್ಷಕರು ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು," "ನನ್ನ ಗುಂಪು ನಂಬುತ್ತದೆ," "ನನ್ನ ಧರ್ಮ ಹೇಳುತ್ತದೆ," "ವ್ಯವಸ್ಥೆ ನನ್ನನ್ನು ಮಾಡಿದೆ" ಅಥವಾ "ಜಗತ್ತು ತುಂಬಾ ಮುರಿದುಹೋಗಿದೆ" ಎಂದು ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮೂಲದೊಂದಿಗಿನ ನೇರ ಸಂಬಂಧವು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಶ್ನೆ ಹೀಗಾಗುತ್ತದೆ: ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನನ್ನೊಳಗೆ ಇದ್ದರೆ, ನಾನು ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕು, ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬೇಕು, ಸೇವೆ ಮಾಡಬೇಕು, ದುರಸ್ತಿ ಮಾಡಬೇಕು, ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು, ನಿರಾಕರಿಸಬೇಕು, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು?

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಆನಂದಕ್ಕೆ ಇಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಳವಾದ ಶಾಂತಿ, ಉಷ್ಣತೆ, ಏಕತೆ, ಹೃದಯ-ತೆರೆಯುವಿಕೆ ಅಥವಾ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಕ್ಷಣಗಳು ಇರಬಹುದು. ಆ ಕ್ಷಣಗಳು ನೈಜ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರವಾಗಿವೆ. ಆದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುವುದು ಉದ್ದೇಶವಲ್ಲ. ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಆಡಳಿತ ನಡೆಸುವುದು ಉದ್ದೇಶ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಭಯದಿಂದ ವರ್ತಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಏಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹಗುರತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕೊರತೆ, ಅನುಮೋದನೆ ಅಥವಾ ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಗೆ ಶರಣಾಗಬಹುದು. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅದು ಮುಟ್ಟಿದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆ ನಿಜವಾಗುತ್ತದೆ.

ಒತ್ತಡದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉಬ್ಬರವು ಕುಸಿಯಬಹುದು, ರಕ್ಷಿಸಬಹುದು, ನಾಟಕೀಯಗೊಳಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದಾಗ ಮನ್ನಣೆಯನ್ನು ಕೋರಬಹುದು. ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಹೆಚ್ಚು ವಿನಮ್ರ, ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ತನ್ನ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಂಭಾಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸುವ, ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಅಥವಾ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಯಬ್ದ ಮತ್ತು ಬಲಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಒಳಗಿನ ದೈವಿಕ ಕಿಡಿಯು ಒಬ್ಬರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಆ ಸತ್ಯದ ಸ್ಪಷ್ಟ ಸೇವಕನಾಗಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಅದು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಮತ್ತು ದೇವರ ನಡುವಿನ ಸೇತುವೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮ ಜೀವಿ ಎಂದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಹಂಕಾರವಲ್ಲ. ಸಾರ್ವಭೌಮ ಜೀವಿ ಎಂದರೆ ಮೂಲದ ಸುತ್ತಲೂ ಸರಿಯಾಗಿ ಆದೇಶಿಸಲಾದ ಮಾನವ ಕ್ಷೇತ್ರ. ಅಹಂಕಾರವು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಭಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಆಳಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬಯಕೆಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಏಕೈಕ ದಿಕ್ಸೂಚಿಯಾಗಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅತ್ಯುನ್ನತ ಅಧಿಕಾರವು ಅದರ ಸರಿಯಾದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಮರಳಿರುವುದರಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಗ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ.

ಕಮ್ಯುನಿಯನ್‌ನ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನ

ಮೂಲ ಪೀಠವು ಮೊದಲ ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಇದು ಆತ್ಮವು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ದೈವಿಕ ನೆಲೆಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಜೀವಂತ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಔಪಚಾರಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ರಚನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಕ್ತಿ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕರಿಗೆ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿರಬಹುದು. ಇದಕ್ಕೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಶಬ್ದಕೋಶದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ದೇವರು, ಮೂಲ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಪ್ರಧಾನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಮೊದಲ ಮೂಲ, ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ಏಕ ಅಥವಾ ಅನಂತ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಪದಗಳು ಜೀವಂತ ಸಂಬಂಧಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಮುಖ್ಯ. ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅಂತಿಮ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಹೊರಮುಖವಾಗಿ ತಲುಪುತ್ತಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಮೂಲವು ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಒಳಮುಖವಾಗಿ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು.

ಜಾಗೃತಿಯ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಜನರು ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಬರಬೇಕಾದದ್ದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬೆಳಕು ಇಳಿಯುವಂತೆ, ರಕ್ಷಣೆ ಬರುವಂತೆ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಲು, ರಕ್ಷಣೆ ಬರುವಂತೆ ಅಥವಾ ಬೇರೆಡೆಯಿಂದ ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಉನ್ನತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು. ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಸೇತುವೆಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನೂ ದೈವಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿರುವಾಗ. ಆದರೆ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆಳವಾದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ: ಬೆಳಕು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಬರುತ್ತಿಲ್ಲ. ಬೆಳಕು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಂತ ದೈವಿಕ ಕಿಡಿಯ ಒಳಗಿನಿಂದ ಕೂಡ ಉದಯಿಸುತ್ತಿದೆ.

ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿದೆ. ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಬೇರೆಡೆಯಿಂದ ಬರಬೇಕು ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಂಬಿದಾಗ, ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರಬಹುದು. ಅದು ಕಾಯುತ್ತದೆ. ಅದು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಅದು ಆಮದು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಒಳಗೆ ಇನ್ನೂ ನೆನಪಿಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಅದು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ಸಂಪರ್ಕದ ಸ್ಥಳವಾದಾಗ, ಸಂಬಂಧವು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಮೂಲವು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಒಳಗಿನ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಆಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಇದರರ್ಥ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವರ್ಗ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ದೇವತೆಗಳು, ಮಂಡಳಿಗಳು, ಪ್ರಸರಣಗಳು, ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳು ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಆಂತರಿಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವು ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಜೋಡಣೆಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಬಹುದು, ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನೇರ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬದಲಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಶಿಕ್ಷಕ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯನ್ನು ಒಳಗಿನ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಿಜವಾದ ಪ್ರಸರಣವು ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಬದಲು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಅಭ್ಯಾಸವು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಾರ್ವಭೌಮವಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ.

ಒರಿಜಿನ್ ಸೀಟ್ ಭಯ ಆಧಾರಿತ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಸಹ ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಜನರಿಗೆ ನೇರ ಆಂತರಿಕ ಸಂಪರ್ಕವು ಅಪಾಯಕಾರಿ, ದುರಹಂಕಾರಿ, ನಿಷೇಧಿತ, ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ಅಥವಾ ವಿಶೇಷ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಲಿಸಿವೆ. ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅವಲಂಬನಾ ರಚನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇವರನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಲು, ಆತ್ಮವನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸಲು, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು, ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನಂಬಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಬೇರೊಬ್ಬರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತರಾಗಬೇಕು. ಇದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಕೇವಲ ಸಂಪರ್ಕದ ಆಂತರಿಕ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ.

ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ನೇರ ಸಂಬಂಧವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಅವರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿ ಜವಾಬ್ದಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮೂಲವು ಒಳಗಿದ್ದರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಯ್ಕೆಯೂ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪದವೂ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಒಪ್ಪಂದವೂ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗಡಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸೇವಾ ಕಾರ್ಯವೂ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಬಾಹ್ಯ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವರು ಈಗಾಗಲೇ ಕ್ಷೇತ್ರದೊಳಗೆ ಇರುವ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಹೆಚ್ಚು ನಿಕಟವಾದ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ಈ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ಶಿಕ್ಷೆಯ ಬದಲು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತುಂಬುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಭಯ ಆಧಾರಿತ ಧರ್ಮವು ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಗಮನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಮೆಚ್ಚುಗೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂರಕ್ಷಕನ ಅವಲಂಬನೆಯು ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಅಸಹಾಯಕತೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ನೇರ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಸುಳ್ಳು ಸಿಂಹಾಸನಗಳನ್ನು ಕರಗಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮಗ್ರತೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸಲು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಭಯದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ದೈವಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಲು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ರಕ್ಷಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಮೂಲವನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳಲು ಅನುಮತಿಸಬೇಕು.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲ. ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಕೇವಲ ಮಾನಸಿಕ ವಿಶ್ವಾಸವಲ್ಲ. ಇದು ಮಾನವ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸರ್ಕಾರದ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ಮೊದಲ ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ಸ್ಮರಣೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸದೆಯೇ ಪೂರೈಸಬಹುದು. ಅವರು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದೆ ಪವಿತ್ರ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯಿಂದ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬಹುದು. ಅವರು ರಕ್ಷಕರಾಗದೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬಹುದು. ಅವರು ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು.

ಮೂಲವನ್ನು ಕೇಳುವ ಕೋಣೆಯಂತೆ ನಿಶ್ಚಲತೆ

ನಿಶ್ಚಲತೆಯು ಮೂಲವನ್ನು ಕೇಳುವ ಕೋಣೆಯಾಗಿದೆ. ಇದರರ್ಥ ಮೂಲವು ಮೌನವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಕ್ರಿಯೆ, ಸಂಬಂಧ, ಪ್ರಕೃತಿ, ಕಲೆ, ಸೇವೆ, ಕೆಲಸ ಅಥವಾ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಮಾನವ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಶಬ್ದದಿಂದ ಮೂಲವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಿಶ್ಚಲತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ನಿಶ್ಚಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಆನುವಂಶಿಕ ಧ್ವನಿಗಳು, ಭಯದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬಳಕೆ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಸಾಮೂಹಿಕ ಭೀತಿ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ ಎಲ್ಲವೂ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಅನುಕರಿಸಬಹುದು. ನಿಶ್ಚಲತೆಯು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಿಂತ ಆಳವಾದದ್ದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸಾಕಷ್ಟು ಶಾಂತವಾಗಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಈ ಕೋಣೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಉಸಿರಾಟವು ಸರಳವಾದ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಉಸಿರಾಟವು ಗಮನವನ್ನು ದೇಹಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನರಮಂಡಲವನ್ನು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ಒತ್ತಾಯವನ್ನು ಇದು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಪಂಚವು ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಒಂದು ಕ್ಷಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಉಸಿರು ಮೂಲ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುವ ದ್ವಾರವಾಗಬಹುದು. ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಉಸಿರಾಟದ ಅಭ್ಯಾಸವು ದೇಹಕ್ಕೆ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಕೇವಲ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಳಗಿನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಒಂದು ಭಾವನೆಯ ವಾಸ್ತವ ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಹೃದಯದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೂ ಅಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯ. ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಇಡುವುದನ್ನು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೃದಯವು ಸಂಕೋಚನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತತೆ, ಭಯ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆ, ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅನೇಕ ಜನರು ಸುಲಭವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಹೃದಯವು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಮೂಲವು ದೂರದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಆಮದು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಕಾಯುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅದು ಈಗಾಗಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಳವಾದ ಬೆಳಕಾಗಿ ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ, ಅನುಮತಿಸಲು ಕಾಯುತ್ತಿದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕವೂ ಬದುಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೂಲವು ಒಳಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಬಹುದು ಮತ್ತು ಮೂಲವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಬದುಕಬಹುದು. ಅವರು ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಭಯ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಬಾಹ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು. ಅವರು ಆಂತರಿಕ ದೈವತ್ವವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಕೊರತೆ, ಸಂಘರ್ಷ ಅಥವಾ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗಲೂ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬಹುದು. ಉಸಿರು, ನಿಶ್ಚಲತೆ, ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ನಮ್ರತೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯು ಒಂದೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಅಂತ್ಯವು ನಿಜವಾಗುತ್ತದೆ.

ಇಲ್ಲಿ ನಮ್ರತೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ನಮ್ರತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತೊಂದು ಗುರುತಾಗಬಹುದು. ನಮ್ರತೆಯೊಂದಿಗೆ, ಅದು ಸಹಭಾಗಿತ್ವವಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಅವರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ, ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರೀತಿಯ, ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾದ, ಹೆಚ್ಚು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ಮತ್ತು ಸೇವೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತಾರೆ. ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು, ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳು, ಸಂಬಂಧ ದುರಸ್ತಿ, ಹಣದ ನಿರ್ಧಾರಗಳು, ದೇಹದ ಆರೈಕೆ ಅಥವಾ ಶಿಸ್ತಿನ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಅವರು ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮೂಲದೊಂದಿಗಿನ ನೇರ ಸಂಬಂಧವು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಆಳಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಿಂದ ಹೊರಗಿರುವಾಗ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು.

ಕ್ರಿಯೆಯು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಶ್ಚಲತೆಯು ಕೋಣೆಯನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಉಸಿರಾಟವು ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಹೃದಯದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಸಹಭಾಗಿತ್ವವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ರತೆಯು ಹಣದುಬ್ಬರವನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಕ್ರಿಯೆಯು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಸಾಕಾರಗೊಂಡಿದೆಯೇ ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂಲವು ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದರೆ, ಆಯ್ಕೆಗಳು ಬದಲಾಗಬೇಕು. ಮಾತು ಬದಲಾಗಬೇಕು. ಗಡಿಗಳು ಬದಲಾಗಬೇಕು. ಸೇವೆ ಬದಲಾಗಬೇಕು. ಹಣ, ಸಮಯ, ಬೆದರಿಕೆ ಮತ್ತು ರೂಪದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಬದಲಾಗಬೇಕು. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭಯಕ್ಕಿಂತ ಒಳಗಿನ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿದೆ ಎಂಬಂತೆ ಬದುಕಬೇಕು.

ಇಲ್ಲಿಯೇ ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಖಾಸಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭಾವನೆಯಲ್ಲ. ಇದು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಮೊದಲು ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಲು, ಕ್ರೌರ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲು, ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು, ನಾಚಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು, ಅಪರಾಧವಿಲ್ಲದೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು, ಅವಲಂಬನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ವರ್ತಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಮತ್ತು ದೇವರು ಒಂದೇ ಜೀವಂತ ಚಳುವಳಿಯಾಗಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಒಳಗಿನ ಮೂಲವು ಅಮೂರ್ತತೆಯಲ್ಲ. ಅದು ಕ್ಷೇತ್ರದ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಅಧಿಕಾರ. ಅದು ಆಮದು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಬೆಳಕು, ಗಳಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ಮಧ್ಯವರ್ತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸಹವಾಸ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಬಾಹ್ಯ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನದಿಂದ ಕೆಳಗಿಳಿಸಿದಾಗ ಉಳಿಯುವ ಆಂತರಿಕ ವಾಸ್ತವ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಮಾನವನಿಗೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನೀಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸರ್ಕಾರದ ಈ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಮರಳಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆ/ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಎಂದರೆ ಒಳಗಿನ ಮೂಲದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವ ಅಂತ್ಯ. ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ಆ ತುದಿಯು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ಬರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಶ್ಚಲತೆ ಎಂದರೆ ಅದನ್ನು ಕೇಳಬಹುದಾದ ಸ್ಥಳ. ಉಸಿರು ಎಂದರೆ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾದ ಸ್ಥಳ. ನಮ್ರತೆ ಎಂದರೆ ಅದು ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಉಳಿಯುವ ಮಾರ್ಗ. ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗುವ ಮಾರ್ಗ. ಮೂಲವು ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳಿದಾಗ, ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕೇವಲ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಬಲೀಕರಣವಲ್ಲ. ಅದು ಮಾನವ ರೂಪದ ಮೂಲಕ ಬದುಕುವ ದೈವಿಕ ಜೋಡಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

X. ದೈನಂದಿನ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಹಿಡುವಳಿ

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ವಾಸ್ತವವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಪ್ಪಂದದ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಮೆಚ್ಚುಗೆಯ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರುತಿನ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೂಲ ಸ್ಥಾನ, ನಾಲ್ಕು ಡೊಮಿನಿಯನ್ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು, ಏಳು ಹಂತಗಳು, ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಕ್ರಿಸ್ತ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಕೇವಲ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಆಂತರಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಹೊಸ ಕಾರ್ಯಾಚರಣಾ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುವಷ್ಟು ಕಾಲ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮುಖ್ಯ. ಅವು ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಲಾದ ಅಲಂಕಾರಗಳಲ್ಲ. ಅವು ಸಿದ್ಧಾಂತವು ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಅಭ್ಯಾಸವು ನರಮಂಡಲಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಅಭ್ಯಾಸವು ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಮರಳುವ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಅನುಭವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಅಭ್ಯಾಸವು ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಬಾಹ್ಯ ಅವಲಂಬನೆ ವರ್ಗಾವಣೆಯನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಒಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರೂಪ, ವಿನಿಮಯ, ಸಮಯ ಮತ್ತು ಬೆದರಿಕೆ ಇನ್ನೂ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅನ್ವೇಷಕ ಗುರುತಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದಿನಚರಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಗುರಿಯಲ್ಲ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಬಲವಾದ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸವು ನಾಟಕೀಯವಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಅದು ಶಾಂತವಾಗಿರಬಹುದು, ಸರಳವಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಬಹುತೇಕ ಅಗೋಚರವಾಗಿರಬಹುದು. ಶಕ್ತಿಯು ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಅದೇ ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಕ್ಷೇತ್ರವು ಪ್ರತಿಫಲವು ನಿಜವೆಂದು ನಂಬಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅಭ್ಯಾಸವು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಏನಾದರೂ ಸೇರಿಸಿದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕ್ರಮದಂತೆ ಭಾಸವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ ಬಾಹ್ಯ ಶಬ್ದದಿಂದಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ದಿನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಮತ್ತು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಬಾರಿಗೆ ಕಠಿಣ ವೇಳಾಪಟ್ಟಿಗೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಡುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಅವು ಉಪಕರಣಗಳು. ಕೆಲವು ದೈನಂದಿನ ಆಧಾರಸ್ತಂಭಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಇತರವುಗಳನ್ನು ಆವೇಶದ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರವುಗಳನ್ನು ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಎಷ್ಟು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬಳಸುತ್ತಿರುವ ಅಭ್ಯಾಸವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು.

ಮೊದಲ ಅಭ್ಯಾಸ ಬೆಳಗಿನ ಕ್ಷೇತ್ರ ಸ್ಕ್ಯಾನ್. ಎಚ್ಚರವಾದ ನಂತರ, ಫೋನ್, ಸಂದೇಶಗಳು, ಸುದ್ದಿಗಳು, ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು ಅಥವಾ ಕಾರ್ಯಗಳು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅನ್ವೇಷಕನು ವಿರಾಮ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಆಂತರಿಕ ಜಾಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈಗಾಗಲೇ ಏನಿದೆ? ಭಾರ, ಒತ್ತಡ, ಆಂದೋಲನ, ಭಯ, ದುಃಖ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಮುಕ್ತತೆ, ಉಷ್ಣತೆ ಅಥವಾ ವಿದೇಶಿ ಆವೇಶವಿದೆಯೇ? ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದು ಉದ್ದೇಶವಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಮೊದಲು ಅಲ್ಲಿ ಏನಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಈ ಸರಳ ಸ್ಕ್ಯಾನ್ ದಿನವು ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಬೆಳಗಿನ ಕ್ಷೇತ್ರ ಸ್ಕ್ಯಾನ್ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿರಬಹುದು. ಅನ್ವೇಷಕನು ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಕೈ ಇಡಬಹುದು ಅಥವಾ ದೇಹದೊಳಗೆ ಉಸಿರಾಡಬಹುದು. ಗಮನವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯಿಂದ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ಎಲ್ಲಿ ಸಂಕುಚಿತಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ? ಹೃದಯವು ಎಲ್ಲಿ ತೆರೆದಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ? ಮನಸ್ಸು ಈಗಾಗಲೇ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಧಾವಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ? ದಿನ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಮೊದಲು ಅಧಿಕಾರವು ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬಿಡಲು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ? ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ ನಂತರ, ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ಸಂಕೇತವು ಸ್ವರವನ್ನು ಹೊಂದಿಸಲು ಅನುಮತಿಸುವ ಮೊದಲು ಅನ್ವೇಷಕನು ಉಸಿರಾಡಬಹುದು, ಮೃದುಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಮರಳಬಹುದು.

ಸಂಜೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರ ಸ್ಕ್ಯಾನ್ ದಿನವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಿದ್ರೆಗೆ ಮುನ್ನ, ಅನ್ವೇಷಕ ಮತ್ತೆ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ನನ್ನದಲ್ಲದ ಯಾವುದನ್ನು ನಾನು ಹೊತ್ತೊಯ್ದಿದ್ದೇನೆ? ನಾನು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟೆ? ನಾನು ಎಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿದೆ? ಭಯ, ಹಣ, ಸಮಯ, ಬೆದರಿಕೆ, ಅನುಮೋದನೆ, ಕುಟುಂಬದ ನಿರೀಕ್ಷೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅವಲಂಬನೆ ಅಥವಾ ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಾವನೆ ಎಲ್ಲಿ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು? ನಿದ್ರೆಗೆ ಮುನ್ನ ಏನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬೇಕು? ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ದಿನವನ್ನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರತಿದಿನವನ್ನು ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಹೃದಯ ಆಲಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸವು ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ದೈನಂದಿನ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತಾನೆ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸರಳವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: ನನ್ನ ಆತ್ಮವು ಇಂದು ನಾನು ಏನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತದೆ? ಉತ್ತರವು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಅದು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರಬಹುದು. ಅದು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಕರೆಯಬಹುದು. ಅದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಬಹುದು. ಅದು ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು. ಅದು ಹೊರಗೆ ನಡೆಯಬಹುದು. ಅದು ಕೆಲಸವನ್ನು ಮುಗಿಸಬಹುದು. ಅದು ಕ್ಷಮಿಸಬಹುದು. ಅದು ಕಾಯಬಹುದು. ಆತ್ಮ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸರಳತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಾಟಕವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.

ದೈನಂದಿನ ಪ್ರಶ್ನೋತ್ತರ ಸಮಯವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಿಂತ ವಿಚಾರಣೆಯಿಂದ ಬದುಕಲು ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಪ್ರತಿದಿನ ಕೆಲವು ನಿಮಿಷಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಅನುಮತಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಯಾರಾಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ಇಂದು ನನ್ನ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಏನು ಆಳುತ್ತಿದೆ? ನನ್ನ ಗಮನ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಸೋರಿಕೆಯಾಗುತ್ತಿದೆ? ಮೂಲವು ನನ್ನ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಚಲಿಸಲು ನಾನು ಇಂದು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು? ಸತ್ಯ, ಜೀವನ, ಸಾಮರಸ್ಯ ಅಥವಾ ವಿಕಾಸಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸದ ಯಾವುದಕ್ಕೆ ನಾನು ಸಮಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ಜೀವನವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕೇಳಲಾಗುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಹತ್ತು ನಿಮಿಷಗಳ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುವುದು ಇಡೀ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವ್ಯಾಯಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಶಾಂತವಾಗಿ ಕುಳಿತು ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಸಂವೇದನೆಗಳು, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಚಲನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಲು ಆತುರಪಡದೆ ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಂತರಿಕ ಚಲನೆಯು ಆಜ್ಞೆಯಲ್ಲ ಎಂದು ಕಲಿಯುವುದರ ಬಗ್ಗೆ. ಅಧಿಕಾರವಾಗದೆ ಭಯ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು. ಗುರುತಾಗದೆ ನೆನಪು ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು. ಸೂಚನೆಯಾಗದೆ ಬಯಕೆ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು. ಸತ್ಯವಾಗದೆ ತೀರ್ಪು ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು. ವೀಕ್ಷಣೆಯೇ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವವರಿಗೆ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಕಂಡುಬಂದಾಗ, ಅದು ಸ್ವಯಂ ಜೊತೆ ಕಡಿಮೆ ಬೆಸೆಯುತ್ತದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಹಳೆಯ ಆಪರೇಟಿಂಗ್ ಸಿಸ್ಟಮ್ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದನ್ನು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಪೋಷಕರ ಧ್ವನಿ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಯ, ಹಣದ ಭಯ, ದೇಹದ ಅವಮಾನದ ಮಾದರಿ, ಸಂಬಂಧದ ಗಾಯ ಅಥವಾ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರತಿವರ್ತನವನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುವವರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದೇ ಬಾರಿಗೆ ಸರಿಪಡಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುವುದು ಈಗಾಗಲೇ ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ.

ಅಡಿಪಾಯದ ಕೃತಜ್ಞತಾ ಆಚರಣೆಯು ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವದಿಂದ ಜಾಗೃತ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ರಚನೆಗಳನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವ ಬದಲು, ಅನ್ವೇಷಕನು ಅವರನ್ನು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದದ್ದಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ಪಾಠಗಳನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಬದುಕುಳಿದ ಸ್ವಯಂ ಆವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಇದರರ್ಥ ನಡೆದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಮೋದಿಸುವುದು ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಅಸಮಾಧಾನಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು. ಅನ್ವೇಷಕನನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಈಗ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಜೀವನದ ನಡುವೆ ಕೃತಜ್ಞತೆಯು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಸೇತುವೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಾರ್ವಭೌಮ ಅನುಮತಿ ಘೋಷಣೆಯು ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ದೈನಂದಿನ ಮಾನದಂಡವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಪದಗಳು ಬದಲಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ತತ್ವ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ: ಸತ್ಯ, ಜೀವನ, ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಕಾಸವನ್ನು ಪೂರೈಸುವವು ಮಾತ್ರ ನನ್ನ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬಹುದು. ಇದು ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನ. ಪ್ರತಿದಿನ ಮಾತನಾಡುವ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಾಸಿಸುವ ಈ ಘೋಷಣೆಯು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆಸ್ತಿಯಲ್ಲ ಎಂದು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ದೇಹವನ್ನು ತರಬೇತಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬೇಡಿಕೆ, ಭಯ, ಸಂಕೇತ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಲೆ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂದೇಶವು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಮತ್ತು ಆಡಳಿತ ನಡೆಸಲು ಅನುಮತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಬದ್ಧತೆಗಳ ಮೊದಲು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಒಪ್ಪಿಗೆಯು ಸಂಬಂಧಗಳು, ಸಹಯೋಗಗಳು, ಯೋಜನೆಗಳು, ಬೋಧನೆಗಳು, ಒಪ್ಪಂದಗಳು, ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಹೌದು ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೊದಲು, ಅನ್ವೇಷಕನು ವಿಷಯವನ್ನು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ತರುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆಯೇ, ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆಯೇ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆಯೇ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ಅಥವಾ ಅದು ಬಿಗಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆಯೇ, ಕುಸಿಯುತ್ತದೆಯೇ, ಆತುರಪಡುತ್ತದೆಯೇ, ದಯವಿಟ್ಟು, ಭಯಪಡುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸುತ್ತದೆಯೇ? ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಿರ್ಧಾರವು ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಖಾತರಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸಮಾಲೋಚನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಬದ್ಧತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಉದ್ರಿಕ್ತ ಕ್ರಿಯೆಗಿಂತ ಶುದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಯು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಿಂತ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ಉದ್ರಿಕ್ತ ಕ್ರಿಯೆಯು ಒತ್ತಡವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಯು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ. ಉದ್ರಿಕ್ತ ಕ್ರಿಯೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಜೋರಾಗಿ, ತುರ್ತು, ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಸಮರ್ಥನೆಯಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಯು ಸರಳವಾಗಿರಬಹುದು. ನೀರು ಕುಡಿಯಿರಿ. ಫೀಡ್ ಅನ್ನು ಆಫ್ ಮಾಡಿ. ಹೊರಗೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಿ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿ. ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಿರಿ. ಕರೆ ಮಾಡಿ. ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿ. ಕೆಲಸವನ್ನು ಮುಗಿಸಿ. ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಿ. ಕಾಯಿರಿ. ನರಮಂಡಲವು ಹತ್ತು ಅನಗತ್ಯ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಬಿಡುವ ಬದಲು ಒಂದು ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಹಂತವನ್ನು ಆರಿಸಿ.

ಈ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಆಳವಾದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ಅವು ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್‌ನಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಅವು ಅದರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗವನ್ನು ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತವೆ. ಬೆಳಗಿನ ಸ್ಕ್ಯಾನ್ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಮೂಲ ಆಸನಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆ ಸ್ಕ್ಯಾನ್ ಹೊರಗಿನ ರಿಲಯನ್ಸ್ ವರ್ಗಾವಣೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಹೃದಯದ ಆಲಿಸುವಿಕೆಯು ಮೂಲವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಶ್ನೋತ್ತರ ಸಮಯವು ಗಮನವನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುವುದು ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಕೃತಜ್ಞತೆಯು ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮ ಅನುಮತಿ ಘೋಷಣೆಯು ನ್ಯಾಯವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಯು ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾಲ್ಕು ಸೇತುವೆ-ಹಂತದ ರೋಗನಿರ್ಣಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು

ಚಾರ್ಜ್ಡ್ ಸಿಗ್ನಲ್ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ ಬ್ರಿಡ್ಜ್-ಫೇಸ್ ರೋಗನಿರ್ಣಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚಾರ್ಜ್ಡ್ ಸಿಗ್ನಲ್ ಸಂದೇಶ, ಶೀರ್ಷಿಕೆ, ಬಿಲ್, ಸಂಘರ್ಷ, ಲಕ್ಷಣ, ಬೇಡಿಕೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಕ್ಕು, ಕುಟುಂಬದ ನಿರೀಕ್ಷೆ, ಗಡುವು, ಅವಕಾಶ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಯದ ಅಲೆ ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ಆ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ಅನ್ವೇಷಕನು ಅಧಿಕಾರ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಹೊರಗೆ ಎಳೆಯಬಹುದು. ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ವಿರಾಮವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತವೆ.

ಮೊದಲ ಪ್ರಶ್ನೆ: ಇದಕ್ಕೆ ನನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗಮನ ಬೇಕೇ ಅಥವಾ ನನ್ನ ಅರಿವು ಮಾತ್ರ ಬೇಕೇ? ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣ ಮಾಡದೆಯೇ ಗಮನಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದಿನವಿಡೀ ಸಾಮೂಹಿಕ ಘಟನೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸದೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರಬಹುದು. ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಗುರುತನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸದೆಯೇ ಅವರು ಸಂಘರ್ಷದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರಬಹುದು. ಇಡೀ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಕಬಳಿಸಲು ಬಿಡದೆಯೇ ಅವರು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರಬಹುದು. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಗಮನವನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಾಗದಂತೆ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.

ಎರಡನೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆ: ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತದೆಯೇ? ಪ್ರತಿ ಚಾರ್ಜ್ ಮಾಡಿದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೂ ಚಲನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕ್ರಿಯೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕರೆ ಮಾಡಬೇಕು, ಗಡಿಯನ್ನು ಹೇಳಬೇಕು, ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಬೇಕು ಅಥವಾ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿಸಬೇಕು. ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅತ್ಯಂತ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯೆಂದರೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದು ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸದಿರುವುದು. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಶುದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವ ಬಲವಂತದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೂರನೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆ: ಇದು ಸಾಗಿಸಲು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಗಣಿಯೇ ಅಥವಾ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ? ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜನರು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು, ವೈದ್ಯರು, ಸಹಾನುಭೂತಿಯುಳ್ಳವರು ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವವರಿಗೆ ಇದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಅರಿವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಯೋಜನೆ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನೋವು ದೇಹಕ್ಕೆ ಸೇರಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಧ್ಯೇಯವಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಯವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಕನು ಚಯಾಪಚಯಗೊಳಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಲೀಕತ್ವದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ಮೂಲಕ ಶಕ್ತಿಯುತ ನ್ಯಾಯವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾಲ್ಕನೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆ: ನನ್ನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಮಾತು, ಮೌನ, ​​ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಗಡಿ ಅಥವಾ ಭಾಗವಹಿಸದಿರುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚು ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆಯೇ? ಸೇವೆ ಎಂದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಮಾತನಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸುವುದು ಎಂಬ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ ಊಹೆಯನ್ನು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಾತು ಶುದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮೌನವು ಹೆಚ್ಚು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ನಿಜವಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಗಡಿಯು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿಯ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭಾಗವಹಿಸದಿರುವುದು ಸುಳ್ಳು ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಪೋಷಿಸದಿರಲು ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ಒಟ್ಟಾಗಿ, ಈ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಚುರುಕಾದ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ತರಬೇತಿ ಮೈದಾನಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತವೆ. ಅವು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಗೆ ತರಬೇತುಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತವೆ. ಅವು ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದೆ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ. ಅವು ಹಿಂದಿನ ಹಂತಗಳನ್ನು ಐದನೇ ಹಂತಕ್ಕೆ ಸೇತುವೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಆನುವಂಶಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಕ್ತಿಯುತ ಸ್ವ-ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ದಿ ನೈಂಟಿ-ಡೇ ಹೋಲ್ಡಿಂಗ್

ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಹೋಲ್ಡಿಂಗ್ ಎಂಬುದು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ಮಾಸ್ಟರ್ ಇಂಟಿಗ್ರೇಟಿವ್ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ಇದು ಮಾರ್ಗವು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಸರಳವಾಗುವ ಹಂತವಾಗಿದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಒಂದು ತತ್ವವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಹತ್ತು ತತ್ವಗಳಲ್ಲ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಹೊಸ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಗಳ ತಿರುಗುವ ಅನುಕ್ರಮವಲ್ಲ. ಒಂದು ತತ್ವ, ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಮರುಸಂಘಟಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯದವರೆಗೆ ಮೌನವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಆಧುನಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದ ಕೇಂದ್ರ ವಿರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ: ಸಾಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಸೇವನೆಯ ಪರ್ಯಾಯ. ಅನೇಕ ಅನ್ವೇಷಕರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಓದುತ್ತಾರೆ, ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಹೋಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ, ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಉಳಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮುಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಷಯದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಾರ್ವಭೌಮವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಸ್ಥಿರವಾಗದೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದು. ಅವರು ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳದೆಯೇ ಮಾಹಿತಿಯುಕ್ತರಾಗಬಹುದು. ಒಬ್ಬರಿಂದ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳದೆಯೇ ಅವರು ಅನೇಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಹೋಲ್ಡಿಂಗ್ ಆ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಅನ್ವೇಷಕನನ್ನು ಸೇರಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ವಾಸಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ತತ್ವವನ್ನು ಒಳಗಿನ ಕಮಾನುಗಳಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದಿನಕ್ಕೆ ಹಲವು ಬಾರಿ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನ್ವೇಷಕ ಅದನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗುರುತಾಗಿ ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅದನ್ನು ಹೊಸ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಬ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅದನ್ನು ತಕ್ಷಣ ಕಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅದನ್ನು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪಕ್ಕದ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೂರೈಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಬದಲಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವವರೆಗೆ ಅವರು ತತ್ವವು ಕ್ಷೇತ್ರದೊಳಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ.

ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ತತ್ವವು ಸರಳ, ರಚನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಜೀವಂತವಾಗಿರಬೇಕು. ಅದು ಮೂಲಸ್ಥಾನವಾಗಿರಬಹುದು. ಅದು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ಅದು ಶುದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ಅದು ಪವಿತ್ರವಾಗಿರಬಹುದು ಇಲ್ಲ. ಅದು ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ಅದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ಅದು "ರೂಪವು ಜೀವನವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ" ಆಗಿರಬಹುದು. ಅದು "ಭಯವು ನನ್ನ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳುವುದಿಲ್ಲ" ಆಗಿರಬಹುದು. ಅದು "ಸತ್ಯ, ಜೀವನ, ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಕಾಸವನ್ನು ಪೂರೈಸುವದು ಮಾತ್ರ ಭಾಗವಹಿಸಬಹುದು" ಆಗಿರಬಹುದು. ತತ್ವವನ್ನು ಅದು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಾರದು. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅದನ್ನು ನಡೆಯಲು ಕೇಳುತ್ತಿರುವ ದ್ವಾರವೆಂದು ಗುರುತಿಸುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬೇಕು.

ಒಮ್ಮೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ತತ್ವವು ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ಒತ್ತಡದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬದ್ಧತೆಗಳ ಮೊದಲು, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳ ನಂತರ, ಮೌನವಾಗಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ನಿದ್ರೆಗೆ ಮುನ್ನ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವು ಹೊರಕ್ಕೆ ಸೋರಿಕೆಯಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ. ತತ್ವವನ್ನು ಕೇವಲ ದೃಢೀಕರಣವಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಸಮಾಲೋಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತತ್ವವು ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅನ್ವೇಷಕನು ಅಧಿಕಾರವು ಹೊರಕ್ಕೆ ಜಾರಿದ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ಹಿಂತಿರುಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ತತ್ವವು ಪವಿತ್ರ ಇಲ್ಲವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅನ್ವೇಷಕನು ಪ್ರತಿ ಅಪರಾಧ ಆಧಾರಿತ ಹೌದು ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ. ತತ್ವವು ಶುದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅನ್ವೇಷಕನು ಅದನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ಮೊದಲು ಉದ್ರಿಕ್ತ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಅಭ್ಯಾಸವು ತ್ವರಿತ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಪುನರಾವರ್ತನೆಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಬಲವಾದ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ರಚಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅನ್ವೇಷಕ ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾನೆ, ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾನೆ, ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಕುಸಿಯುತ್ತಾನೆ, ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಅಲೆಯುತ್ತಾನೆ, ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಕೆಲಸ. ಮೌಲ್ಯವು ದೋಷರಹಿತ ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಮೌಲ್ಯವು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಪ್ರತಿಫಲದಲ್ಲಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಪ್ರತಿಫಲವು ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ತೀವ್ರತೆಗಿಂತ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿ ತರಬೇತಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಒಳಗಿನ ಗುಹೆ

ಒಳಗಿನ ಕಮಾನು ಎಂದರೆ ನೈಂಟಿ-ಡೇ ಹೋಲ್ಡಿಂಗ್ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಮೌನ ಕೋಣೆ. ಇದು ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಅಕಾಲಿಕ ಘೋಷಣೆ, ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ, ವಿವರಣೆ ಮತ್ತು ಗುರುತಿನ ರಚನೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಇದು ಶಿಸ್ತಿನ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅನೇಕ ಅನ್ವೇಷಕರು ಅಭ್ಯಾಸವು ಪಕ್ವವಾಗುವ ಮೊದಲು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅದರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೋರಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಏನಾದರೂ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣವೇ ಇತರರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲಸವು ಇನ್ನೂ ದುರ್ಬಲವಾಗಿರುವಾಗಲೇ ಅವರು ಕೆಲಸವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಆಂತರಿಕ ದಹನವನ್ನು ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಒಳಗಿನ ಕಮಾನು ಆ ಸೋರಿಕೆಯನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಅಭ್ಯಾಸವು ಖಾಸಗಿಯಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ ಚಪ್ಪಾಳೆ, ಮನ್ನಣೆ, ದೃಢೀಕರಣ ಅಥವಾ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ. ತತ್ವವು ಬಲವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯದವರೆಗೆ ಒಳಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಮೌನವು ಭಯದಿಂದ ರಹಸ್ಯವಲ್ಲ. ಇದು ರಚನೆಯ ರಕ್ಷಣೆ. ಒಂದು ಬೀಜವು ತಾನು ಮರವಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆಯೇ, ಆಂತರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವು ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದುವ ಮೊದಲು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಘೋಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಸೇವೆ, ಬೋಧನೆ, ಬರವಣಿಗೆ, ನಾಯಕತ್ವ ಅಥವಾ ಪ್ರಸರಣಕ್ಕೆ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟವರಿಗೆ ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಚೋದನೆಯು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸಮಯ ಸರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡ ತತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಚಯಾಪಚಯಗೊಂಡ ತತ್ವವು ಪ್ರಸರಣ ಮಾಡಬಹುದು. ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲಸವು ಪಕ್ವವಾದಾಗ, ಅದು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೊರಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ನಡವಳಿಕೆ, ಮಾತು, ಲಯ, ಗಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಸೇವೆಯನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ರೂಪಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಒಳಗಿನ ಕಮಾನು ಅನ್ವೇಷಕನನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಣದುಬ್ಬರದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಅಭ್ಯಾಸವು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಅಹಂ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸಬಹುದು. ಅದು ಮುಂದುವರಿದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ, ಮಿತಿಗಳನ್ನು ದಾಟುವ, ಬೆಳಕನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವ ಅಥವಾ ಕ್ಷೇತ್ರಧಾರಕನಾಗುವವನಾಗಲು ಬಯಸಬಹುದು. ಒಳಗಿನ ಕಮಾನು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಕಡಿಮೆ ವಸ್ತುವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅಭ್ಯಾಸವು ಅನ್ವೇಷಕ ಮತ್ತು ಮೂಲದ ನಡುವೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೆಲಸವನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿರಿಸುತ್ತದೆ.

ಸೇರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಏಕೆ ಅಭ್ಯಾಸ?

ಸೇರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಪಕ್ಕದ ನಿಯಮವಲ್ಲ. ಅದು ಅಭ್ಯಾಸ. ಆಧುನಿಕ ಅನ್ವೇಷಕನು ಒಂದು ತತ್ವವು ಕೇಳುವ ನಿಖರವಾದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಾಕಾರವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅನಾನುಕೂಲವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತೊಂದು ಬೋಧನೆಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ತತ್ವವು ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದಾಗ, ಅನ್ವೇಷಕನು ಹೊಸ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾನೆ. ಅಭ್ಯಾಸವು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತದೆ. ಸೇರಿಸುವುದು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಾರ್ಗವಾಗುತ್ತದೆ.

ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಹೋಲ್ಡಿಂಗ್ ಆ ನಿರ್ಗಮನವನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ಅವಧಿಗೆ, ಅನ್ವೇಷಕನು ತತ್ವಕ್ಕೆ ಹೊಸ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದರರ್ಥ ಎಲ್ಲಾ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಎಲ್ಲಾ ಕಲಿಕೆಯನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ತತ್ವವು ನಿರಂತರ ಪೂರಕತೆಯಿಂದ ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇಪ್ಪತ್ತು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಥಳಾವಕಾಶ ನೀಡಿದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅನ್ವೇಷಕನು ಕಲಿಯುತ್ತಾನೆ.

ಈ ನಿರಾಕರಣೆಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಹುದು. ಅಭ್ಯಾಸವು ತುಂಬಾ ಸರಳವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮನಸ್ಸು ಹೇಳಬಹುದು. ಅದು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಬಯಸಬಹುದು. ಏನೂ ಆಗುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ಚಿಂತಿಸಬಹುದು. ಅದು ಹೊಸ ವಸ್ತುಗಳ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅದು ಹೋಲಿಸಲು, ಅಪ್‌ಗ್ರೇಡ್ ಮಾಡಲು, ವಿಸ್ತರಿಸಲು, ಸಂಕೀರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಅಥವಾ ವಿವರಿಸಲು ಬಯಸಬಹುದು. ಈ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳು ರೋಗನಿರ್ಣಯದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಬೆಳವಣಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ ನವೀನತೆಯನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಲು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ.

ಆಳಕ್ಕೆ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಸಾಕಷ್ಟು ಕಾಲ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡ ಒಂದೇ ತತ್ವವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಗೋಚರಿಸದ ಪದರಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲಿಗೆ, ತತ್ವವನ್ನು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅದು ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅದು ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅದು ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅದು ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅದು ಮಾತನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅದು ಒತ್ತಡದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮರುಸಂಘಟಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅದು ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ತತ್ವವು ಇಳಿಯಲು ಸಮಯ ಸಿಗುವ ಮೊದಲು ಅದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಇದು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಸೇರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ನಮ್ರತೆಯನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಈಗ ಒಂದು ಸತ್ಯ ಸಾಕಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಗಲವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಅಗಲವು ಮಾಡಲಾಗದದನ್ನು ಆಳಕ್ಕೆ ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಅಭ್ಯಾಸವು ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯ ವಿರೋಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಕಡಿಮೆ ವಿಷಯ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಕಾರವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಕಡಿಮೆ ಘೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ. ಕಡಿಮೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಾಪಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆ.

ದಿ ರಿವರ್ಸಲ್

ಹಿಮ್ಮುಖ ಎಂದರೆ, ತತ್ವವು ಅನ್ವೇಷಕನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಷಯವಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಅನ್ವೇಷಕನನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ವಿಷಯವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುವ ಕ್ಷಣ, ಕ್ರಮೇಣ ಅಥವಾ ಹಠಾತ್. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅವರು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಹಿಂತಿರುಗಬೇಕು. ಅವರು ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಬೇಕು, ಉಸಿರಾಡಬೇಕು, ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬೇಕು, ನಿರಾಕರಿಸಬೇಕು, ಮರುನಿರ್ದೇಶಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಪುನಃ ಬದ್ಧರಾಗಿರಬೇಕು. ಹಳೆಯ ಕಾರ್ಯಾಚರಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಬಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನವು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿದೆ.

ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ತತ್ವವು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಸಂಘಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅದನ್ನು ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಅದು ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವ ಮೊದಲು ಅದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ ಹೌದು ಅನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಭಯದ ಸುರುಳಿಯನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಏಕೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುವ ಮೊದಲು ಅದು ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಜೀವಂತ ಉಲ್ಲೇಖ ಬಿಂದುವಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ತತ್ವದಿಂದ ತನ್ನ ಆಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ತತ್ವವು ಮೂಲ ಪೀಠವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮರಳುವಿಕೆಯ ಸ್ಥಳವಾದಾಗ ಹಿಮ್ಮುಖ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ತತ್ವವು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಒಪ್ಪುವ ಮೊದಲು ದೇಹವು ಒಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಹಿಮ್ಮುಖ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ತತ್ವವು ಶುದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಉದ್ರಿಕ್ತ ಕ್ರಿಯೆಯು ಕಡಿಮೆ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಒಂದು ಜೋಡಿಸಲಾದ ಹೆಜ್ಜೆ ಹೆಚ್ಚು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾದಾಗ ಹಿಮ್ಮುಖ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ತತ್ವವು ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಒಳಗಿನ ಮೂಲವು ಕ್ಷೇತ್ರವು ತಿರುಗುವ ಮೊದಲ ಸ್ಥಳವಾದಾಗ ಹಿಮ್ಮುಖ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕೊನೆಯ ಸ್ಥಳವಲ್ಲ.

ಹಿಮ್ಮುಖವನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿರಂತರ ಹಿಡಿತದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಇದನ್ನು ಅನುಮತಿಸಬಹುದು. ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತತ್ವವು ನಿಗದಿತ ವೇಳಾಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಚಯಾಪಚಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಖಾತರಿಯಲ್ಲ. ಕೆಲವು ತತ್ವಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ಬೇಕಾಗಬಹುದು. ಕೆಲವು ತತ್ವಗಳು ಮೊದಲು ಬೇರೆ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಪಾತ್ರೆಯು ಅನ್ವೇಷಕನು ನಿಜವಾದ ಮಾಪನಾಂಕ ನಿರ್ಣಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆಯೇ ಅಥವಾ ನಿರಂತರ ಚಲನೆಯ ಮೂಲಕ ಇನ್ನೂ ಆಳವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಉದ್ದವಾಗಿದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಮಾಪನವಿಲ್ಲದೆ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಬೇಕು. ಅನ್ವೇಷಕನು ಹಿಮ್ಮುಖವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಲೇ ಇರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಆ ಪರಿಶೀಲನೆಯು ಬಾಹ್ಯ ಅವಲಂಬನೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ರೂಪವಾಗಬಹುದು. ಕಾರ್ಯವು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಗಮನಿಸಿ. ಹಿಂತಿರುಗಿ. ಸೇರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿ. ಮುಂದುವರಿಸಿ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಮರುಸಂಘಟಿಸಲಿ.

ವಾದ್ಯ-ಪ್ರಜ್ಞೆ

ಅಭ್ಯಾಸವು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ನಂತರ ವಾದ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಅನ್ವೇಷಕನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಹೆಚ್ಚು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾದಾಗ, ಇತರರು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಕೊಠಡಿಗಳು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳಬಹುದು. ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಬಹುದು. ಜನರು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಅನ್ವೇಷಕನು ಅವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಹಂಚಿಕೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಕರ್ತೃತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರೆ ಇದು ಅಪಾಯಕಾರಿಯಾಗಬಹುದು. ಅಹಂಕಾರವು "ಇದರ ಮೂಲ ನಾನು" ಎಂದು ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ವಾದ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಆ ವಿರೂಪವನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿ ಬದುಕುವುದೆಂದರೆ, ಕೆಲಸವು ವಾಹಕನ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಸ್ವತಃ ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಾದ್ಯದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅದು ಬೆಳಕಿನ ಮೂಲವಲ್ಲ. ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಸೇವೆಯನ್ನು ವಿನಮ್ರವಾಗಿರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಉಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳದೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ವಾದ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮೂಲವು ಕೆಲಸದ ನಿಜವಾದ ಮೂಲ ಎಂದು ವಾಹಕವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಜನರನ್ನು ಬದಲಿ ಅಧಿಕಾರವಾಗಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಕಡಿಮೆ. ಅವರು ಇತರರನ್ನು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು. ಅವರ ಸೇವೆಯು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ, ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಅಥವಾ ಗುರುತಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸಿಂಹಾಸನವಾಗದೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು.

ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಹೋಲ್ಡಿಂಗ್ ಆರನೇ ಹಂತಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುವುದು ಇಲ್ಲಿಯೇ. ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸೇವೆಯು ಸಹಾಯಕವೆಂದು ಕಾಣುವ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯವು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಮೂಲಕ ಹರಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವಷ್ಟು ಸಮಯದವರೆಗೆ ಒಂದು ಜೀವಂತ ಸತ್ಯದ ಸುತ್ತಲೂ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡ, ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದ, ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ ಮತ್ತು ಮರುಸಂಘಟಿತವಾದ ಕ್ಷೇತ್ರದಿಂದ ಇದು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರ ವಾಹಕವು ಪ್ರಸರಣವನ್ನು ಘೋಷಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅದನ್ನು ಓದುತ್ತದೆ.

ಈಗ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು

ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸೂಚನೆ ಸರಳವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ತತ್ವವನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಅದನ್ನು ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಅದನ್ನು ಒಳಗಿನ ಕಮಾನುಗಳಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿ. ಅದನ್ನು ಅಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಘೋಷಿಸಬೇಡಿ. ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಡಿ. ಅದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶನವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಬೇಡಿ. ದಿನಕ್ಕೆ ಹಲವು ಬಾರಿ ಮೌನವಾಗಿ ಅದಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ. ಅದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದದ್ದನ್ನು ಅದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲಿ. ಅದು ಮಾತು, ಕ್ರಿಯೆ, ಗಮನ, ಗಡಿಗಳು, ಸೇವೆ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮರುಸಂಘಟಿಸಲಿ.

ಇದು ಎಲ್ಲಿಂದಲಾದರೂ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಬಹುದು. ಮೊದಲ ಹಂತದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳ ಆಡಿಟ್ ಅನ್ನು ದ್ವಾರವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಎರಡನೇ ಹಂತದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ಟಿರಿಂಗ್ ಜರ್ನಲ್ ಅನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಮೂರನೇ ಹಂತದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾಲೀಕತ್ವ ವಿಚಾರಣೆಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು. ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪವಿತ್ರ ಸಂಖ್ಯೆ ಅಥವಾ ಗೋಲ್ಡನ್ ಸ್ಪಿಯರ್ ಅನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಐದನೇ ಹಂತವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಾರ್ವಭೌಮ ನಿರ್ಧಾರ ಅಥವಾ ದೈನಂದಿನ ಆಂಕರ್ ಅನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಆರನೇ ಹಂತವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪದರಹಿತ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಏಳನೇ ಹಂತವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಂದು ರಚನೆಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಸರಿಯಾದ ಅಭ್ಯಾಸವು ಅತ್ಯುನ್ನತವಾಗಿ ಧ್ವನಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸವಲ್ಲ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಿರುವುದು ಇದನ್ನೇ.

ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಹೋಲ್ಡಿಂಗ್ ಜೀವನದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಾರ್ಗವಲ್ಲ. ಜೀವನವು ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಸಂಘಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವವರೆಗೆ ಒಂದು ಜೀವಂತ ಸತ್ಯವನ್ನು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತರುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಬೋಧನೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಇದರ ಅರ್ಥ. ಇದು ಕ್ಷೇತ್ರದ ಕಾರ್ಯಾಚರಣಾ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಸ್ತಾಗಿ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಸ್ತನ್ನು ಜೀವಂತ ಅಧಿಕಾರವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಕೆಲಸವು ಸುಂದರವಾಗಿ ನೇರವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಏನನ್ನೂ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಮಿತಿಯನ್ನು ಘೋಷಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಅವರು ಒಂದು ನಿಜವಾದ ತತ್ವವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಈಗಾಗಲೇ ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಬದಲಾಗಲು ಅವರು ಬಿಡಬೇಕು. ಅಭ್ಯಾಸವು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಉಳಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವವರೆಗೆ ಅವರು ಅಭ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ ಉಳಿಯಬೇಕು.

ಇದು ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಕಾರವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಶಿಸ್ತು. ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದಿಂದ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸೇವೆಗೆ ಸೇತುವೆಯಾಗಿದೆ. ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ವಿರೂಪಗೊಳ್ಳದೆ ಹೆಚ್ಚು ಬೆಳಕನ್ನು ಸಾಗಿಸುವಷ್ಟು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗುವ ಶಾಂತ ಮಾರ್ಗ ಇದು. ಒಂದು ತತ್ವವನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಅದಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ. ಅದು ಚಯಾಪಚಯಗೊಳ್ಳಲಿ. ಅದು ನಿಜವಾಗಲಿ.

XI. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತ

ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ಒಳಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಒಳಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಮೂಲ ಪೀಠಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರೊಳಗಿನ ಜೀವಿಗಳು ಇನ್ನೂ ಭಯ, ಕೊರತೆ, ಅನುಮೋದನೆ, ತುರ್ತು, ಅವಲಂಬನೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದರೆ ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ರಚನೆಯು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಸ್ಥಿರಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ನಂತರ, ಅದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಂಬಂಧಿಸುವ, ಮಾತನಾಡುವ, ಒಪ್ಪುವ, ನಿರ್ಮಿಸುವ, ಮುನ್ನಡೆಸುವ, ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೆಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ.

ಇಲ್ಲಿಯೇ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತದ ಖಾಸಗಿ ಮಾರ್ಗ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಇದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಗಳು, ಮನೆಗಳು, ಯೋಜನೆಗಳು, ಭೂಮಿಗಳು, ವಲಯಗಳು, ವ್ಯವಹಾರಗಳು, ಶಾಲೆಗಳು, ಮಂಡಳಿಗಳು, ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಜೀವಂತ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವಾಗಿದೆ. ಸ್ವ-ಆಡಳಿತ ಜೀವಿ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಬಂಧ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವ-ಆಡಳಿತ ಸಂಬಂಧ ಕ್ಷೇತ್ರವು ವಿಭಿನ್ನ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಭಿನ್ನ ಒಪ್ಪಂದಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಮನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ವಿಭಿನ್ನ ಸಮುದಾಯಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆಯೇ ಆಂತರಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಬಾಹ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಆಡಳಿತವು ಉತ್ತಮ ಬ್ರ್ಯಾಂಡಿಂಗ್ ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವಲ್ಲ. ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬಣ್ಣಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಹಳೆಯ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲ. ಇದು ಹೊಸ ಗಣ್ಯರಲ್ಲ, ಹೊಸ ನಿಯಂತ್ರಣ ರಚನೆಯಲ್ಲ, ಹೊಸ ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿಯಲ್ಲ, ಹೊಸ ಸಂರಕ್ಷಕ ವರ್ಗವಲ್ಲ ಅಥವಾ ಜನರು ತಮ್ಮ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗೃತರಾಗಿರುವವರಿಗೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸುವ ಹೊಸ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲ. ರಚನೆಗೆ ಅವಲಂಬನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಅದು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವಲ್ಲ. ಇತರರ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರೆ, ಅದು ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಅದು ಪ್ರೀತಿಯ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿದರೆ, ಅದು ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.

ನಿಜವಾದ ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ಸುಸಂಬದ್ಧ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಉತ್ತಮ ನೀತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ನೀತಿಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಬಹುದು. ಭಯ, ದುರಾಸೆ, ಅಸಮಾಧಾನ, ಕುಶಲತೆ, ಇಮೇಜ್ ಅಥವಾ ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಸುಲಭವಾಗಿ ನೇಮಕಗೊಳ್ಳದ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಇದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರೌರ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಬಲ್ಲ, ಶಿಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲ, ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದೆ ಕೇಳಬಲ್ಲ, ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸದೆ ಮುನ್ನಡೆಸಬಲ್ಲ ಮತ್ತು ರಚನೆಯ ಕೇಂದ್ರವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ನಿರ್ಮಿಸಬಲ್ಲ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಇದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಸಂಬಂಧಾತ್ಮಕ ಸಮಗ್ರತೆಯವರೆಗೆ

ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ಗೋಚರಿಸುವ ಮೊದಲ ಸ್ಥಳವೆಂದರೆ ಸಂಬಂಧ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ, ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ನಾಯಕತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಕೆಲಸದ ಸತ್ಯವು ಅವರು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆಯೇ? ಅವರು ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾರೆಯೇ? ಅವರು ಹೌದು ಎಂದಾಗ ಹೌದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆಯೇ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ ಎಂದಾಗ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆಯೇ? ಅವರು ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆಯೇ? ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆಯೇ? ಅವರು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಮೋಕ್ಷದೊಂದಿಗೆ, ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಸ್ವಯಂ-ತ್ಯಜನೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಗಡಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆಯೇ?

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಮಾತನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಒಳಗಿನಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಮಾತು ಕಡಿಮೆ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿಸಲು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದನ್ನು ನಾಟಕೀಯಗೊಳಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಬಲಶಾಲಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯನ್ನು ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತಗೊಳಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲು ಅವರು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗಡಿಯನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರ ಮಾತುಗಳು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಅಧಿಕಾರವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇತರರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾತುಕತೆಗೆ ಒಳಪಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಸಹ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಅಪರಾಧ, ಭಯ, ಒತ್ತಡ, ಇಮೇಜ್, ಕೊರತೆ ಅಥವಾ ಅರಿವಿಲ್ಲದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜನರು ನಿರಾಶೆಗೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ಹೌದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಗುಂಪು ಅದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆವಾದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸಂಕುಚಿತಗೊಂಡಾಗಲೂ ಅವಕಾಶವು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿ ಕಾಣುವುದರಿಂದ ಅವರು ಸಹಯೋಗಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಂಬಂಧಗಳ ಒಳಗೆ ಇರುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಬಿಡುವುದು ಆನುವಂಶಿಕ ಕಥೆಯನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇವು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಒಪ್ಪಂದಗಳಲ್ಲ. ಅವು ಬಾಹ್ಯ ಅವಲಂಬನೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಒಪ್ಪಂದಗಳಾಗಿವೆ.

ಸಾರ್ವಭೌಮ ಒಪ್ಪಂದವು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಒಪ್ಪಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಿರ್ಧಾರವು ನಿಧಾನ, ಔಪಚಾರಿಕ ಅಥವಾ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಬದ್ಧತೆಯ ಮೊದಲು ಇಡೀ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸಮಾಲೋಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ಬಿಗಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆಯೇ? ಹೃದಯವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಬಾಧ್ಯತೆ ಹೊಂದಿದೆಯೇ? ಹೌದು ಜೀವಂತವಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಅದು ಬೇರೊಬ್ಬರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದೆಯೇ? ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸತ್ಯವಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಅದು ವಿವೇಚನೆಯಂತೆ ನಟಿಸುವ ಭಯವೇ? ಈ ರೀತಿಯ ಆಂತರಿಕ ಪರಿಶೀಲನೆಯು ಒಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಬಳಸುವ ಪದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಜೀವಂತ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಪಕ್ವವಾದಾಗ ಸಂಘರ್ಷವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಸಂಘರ್ಷವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸೇರುವಿಕೆ, ಗುರುತಿಗೆ ಅಥವಾ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಬೆದರಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಜನರು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕುಸಿಯುತ್ತಾರೆ, ದಾಳಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅಸಮಾಧಾನವು ಕೆಳಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಸಂಘರ್ಷವು ಮಾಹಿತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹಂಚಿಕೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಏನೋ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದೆ. ಒಂದು ಗಡಿಯನ್ನು ಹೆಸರಿಸಬೇಕಾಗಬಹುದು. ಒಂದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಬೇಕಾಗಬಹುದು. ಒಂದು ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ದುರಸ್ತಿ ಮಾಡಬೇಕಾಗಬಹುದು. ಒಂದು ಮಾದರಿಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಬೇಕಾಗಬಹುದು. ಗುರಿ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವುದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು.

ಇದು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮ ಜನರು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜನರಲ್ಲ. ಅವರಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಗಾಯಗಳು, ಆದ್ಯತೆಗಳು, ಕುರುಡು ಕಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಅಂಚುಗಳಿವೆ. ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ನೋಡಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಿದ್ಧರಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಅವಮಾನಕ್ಕೆ ಬೀಳದೆ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಬಹುದು. ತಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ನರಮಂಡಲಕ್ಕೆ ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡದೆಯೇ ಅವರು ತಿದ್ದುಪಡಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಅವರು ಅದನ್ನು ಗುರುತಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸದೆಯೇ ಹಾನಿಯನ್ನು ಹೆಸರಿಸಬಹುದು. ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಜೋಡಿಸದದ್ದನ್ನು ಅದನ್ನು ರಾಕ್ಷಸೀಕರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಅವರು ಬಿಡಬಹುದು.

ಆತ್ಮೀಯತೆಯೂ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರ ದುರ್ಬಲವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವಿಲೀನ, ಅವಲಂಬನೆ, ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ, ರಕ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ಕೈಬಿಡುವ ಭಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರ ಬಲಗೊಂಡಾಗ, ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು ಸತ್ಯವಾಗಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಂಬಂಧದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದೆ ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸಬಹುದು. ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಬಹುದು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೂಲವಾಗದೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಬಹುದು. ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದ ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡದೆ ಅವರು ದುರ್ಬಲರಾಗಬಹುದು.

ನಂಬಿಕೆಯೂ ಸಹ ಹೆಚ್ಚು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ, ನಂಬಿಕೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಭರವಸೆ, ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣ, ರಸಾಯನಶಾಸ್ತ್ರ, ಹಂಚಿಕೆಯ ನಂಬಿಕೆ ಅಥವಾ ಸುರಕ್ಷತೆಯ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಜೀವಂತ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾತುಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳು ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತವೆಯೇ? ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ದುರಸ್ತಿ ಸಾಧ್ಯವೇ? ಒಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ಈ ಸಂಬಂಧವು ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರನ್ನಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆಯೇ? ಉತ್ತರ ಹೌದು ಎಂದಾದರೆ, ನಂಬಿಕೆ ಬೆಳೆಯಬಹುದು. ಉತ್ತರ ಇಲ್ಲ ಎಂದಾದರೆ, ಪ್ರೀತಿ ಇನ್ನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ರಚನೆಯು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು.

ಸಂಬಂಧಿತ ಸಮಗ್ರತೆಯಿಂದ ಹಂಚಿಕೆಯ ರಚನೆಗಳವರೆಗೆ

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದ ನಂತರ, ಅದು ರಚನೆಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಮನೆ ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ಕಟ್ಟಡವಲ್ಲ. ಇದು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಒಪ್ಪಂದಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಯೋಜನೆಯು ಕೇವಲ ಗುರಿಯಲ್ಲ. ಇದು ಗಮನ, ಜವಾಬ್ದಾರಿ, ಸಂಪನ್ಮೂಲ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶದ ಪಾತ್ರೆಯಾಗಿದೆ. ವೃತ್ತವು ಕೇವಲ ಜನರ ಗುಂಪಲ್ಲ. ಇದು ಆಡಳಿತ ಮಾದರಿಯೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ. ವ್ಯವಹಾರವು ವಿನಿಮಯ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಇದು ಮೌಲ್ಯ, ಶ್ರಮ, ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಅಥವಾ ವಿರೂಪಗೊಳಿಸಬಹುದಾದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ.

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಬೇಕು. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನಕ್ಕಿಂತ ತೇಲುತ್ತಿರುವ ಸುಂದರವಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜನರು ಹೇಗೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಹಿರಿಯರನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮಂಡಳಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಅವರು ಹೇಗೆ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬೇಕು.

ಸಾರ್ವಭೌಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವು ಪ್ರಾಬಲ್ಯ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಕುಶಲತೆ, ಆನುವಂಶಿಕ ಲಿಂಗ ಲಿಪಿಗಳು, ಮೌನ ಅಸಮಾಧಾನ, ಸತ್ಯದ ಭಯ ಅಥವಾ ಇಡೀ ಮನೆಯನ್ನು ಆಳುವ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನರಮಂಡಲದ ಸುತ್ತಲೂ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಸಾರ್ವಭೌಮ ಮನೆಯು ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಸತ್ಯ, ಕಾಳಜಿ, ಒಪ್ಪಿಗೆ, ದುರಸ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಹಂಚಿಕೆಯ ಬದ್ಧತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಮನೆಯು ಜನರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು, ಗಡಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು, ಕೆಲಸವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಮತ್ತು ಒತ್ತಡ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಗೆ ಮರಳಲು ಕಲಿಯುವ ತರಬೇತಿ ಮೈದಾನವಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಾರ್ವಭೌಮ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಸಹ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಯೋಜನೆಯು ಸುಳ್ಳು ಸಿಂಹಾಸನವಾಗಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಧ್ಯೇಯವು ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯು ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಒಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಕಳಪೆ ಸಂವಹನವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಯೋಜನೆಯು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ: ಯಾರು ಯಾವುದಕ್ಕೆ ಜವಾಬ್ದಾರರು? ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ? ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ಗಡಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಹರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ನಾಯಕತ್ವ ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ? ಯೋಜನೆಯು ಭಾಗವಹಿಸುವವರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಅವಲಂಬಿತರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಬದಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಾರ್ವಭೌಮರನ್ನಾಗಿ ಹೇಗೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ?

ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೂ ಇದು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಫ್ಯಾಂಟಸಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಭೂಮಿಗೆ ಶ್ರಮ, ನಿರ್ವಹಣೆ, ಕಾನೂನು ರಚನೆ, ಆಹಾರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು, ಆಶ್ರಯ, ಸಂಘರ್ಷ ಪರಿಹಾರ, ಹಣ, ಕೌಶಲ್ಯ, ಆಡಳಿತ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪರಿಪಕ್ವತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಏಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಆದರೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಸಮುದಾಯವು ಇನ್ನೂ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಆದರೆ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಸಮುದಾಯವು ಇನ್ನೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ. ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಆದರೆ ಗಡಿಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಸಮುದಾಯವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಸುರಕ್ಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ರಚನೆಗಳಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಿನ್ಯಾಸದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ಸಮ್ಮತಿ, ಕಾಳಜಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ವಿನ್ಯಾಸ ತತ್ವಗಳಾಗಬೇಕು. ಸಮ್ಮತಿ ಎಂದರೆ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಸ್ಪಷ್ಟ, ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಮತ್ತು ನವೀಕರಿಸಬಹುದಾದದ್ದು. ಕಾಳಜಿ ಎಂದರೆ ರಚನೆಯು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಜನರು, ಭೂಮಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಯ ನಿಜವಾದ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯ ಎಂದರೆ ರಚನೆಯು ಚಿತ್ರ ರಕ್ಷಣೆಯಾಗಿ ಕುಸಿಯದೆ ಏನು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಏನು ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೆಸರಿಸಬಹುದು. ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರ ಎಂದರೆ ರಚನೆಯು ಅದರ ಸದಸ್ಯರ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವರನ್ನು ಅವಲಂಬನೆಗೆ ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಇದು ಮಂಡಳಿಗಳು, ವ್ಯವಹಾರಗಳು, ಶಾಲೆಗಳು, ಗುಣಪಡಿಸುವ ಸ್ಥಳಗಳು, ಆನ್‌ಲೈನ್ ಸಮುದಾಯಗಳು, ಧ್ಯಾನ ವಲಯಗಳು, ಬೋಧನಾ ವೇದಿಕೆಗಳು, ಭೂ ಯೋಜನೆಗಳು, ಸೇವಾ ಜಾಲಗಳು ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು. ಮಂಡಳಿಯು ಆಳವಾಗಿ ಆಲಿಸಿದರೆ, ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ವಿತರಿಸಿದರೆ, ಒಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದರೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿದರೆ ಅದು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಬಹುದು. ವಿನಿಮಯವು ಜೀವಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವ ಬದಲು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರೆ ವ್ಯವಹಾರವು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಬಹುದು. ಶಾಲೆಯು ವಿವೇಚನೆ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ, ಜವಾಬ್ದಾರಿ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಾಕ್ಷರತೆ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ನೇರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಲಿಸಿದರೆ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಬಹುದು. ಗುಂಪಿಗೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಜನರನ್ನು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಗೆ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದರೆ ವೃತ್ತವು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಬಹುದು.

ಖಾಸಗಿ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ರಚನಾತ್ಮಕ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗುವುದು ಹೀಗೆಯೇ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ "ನಾನು ಸಾರ್ವಭೌಮನೇ?" ಎಂದು ಮಾತ್ರ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮುಂದಿನ ಪ್ರಶ್ನೆ, "ನಾನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಇತರರಿಗೆ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸುತ್ತದೆಯೇ?" ಎಂಬುದು. ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಸ್ತುವಾರಿಗೆ ಸೇತುವೆಯಾಗಿದೆ.

ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಉಸ್ತುವಾರಿಗೆ

ಹಳೆಯ ಪ್ರಪಂಚವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕ್ರಮಾನುಗತ, ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಅವಲಂಬನೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅಧಿಕಾರವು ಕೆಳಮುಖವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಮೇಲಿನಿಂದ ಅನುಮತಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜನರು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕೇಳುವ ಮೊದಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಲು ತರಬೇತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು ಚಿಕ್ಕದಾಗುವುದರಿಂದ ನಾಯಕರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕೇಂದ್ರೀಯರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಶಿಕ್ಷಕ, ಚಾನೆಲ್, ಸ್ಥಾಪಕ, ಹಿರಿಯ ಅಥವಾ ವರ್ಚಸ್ವಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಭಾಗವಹಿಸುವವರ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬದಲಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವಾದಾಗ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ಥಳಗಳು ಸಹ ಈ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸಬಹುದು.

ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ನಾಯಕತ್ವವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರಬೇಕು. ಅದು ಹಳೆಯ ಆಡಳಿತಗಾರರನ್ನು ಉತ್ತಮ ಆಡಳಿತಗಾರರೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಎಂದು ಕರೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ಜನರನ್ನು ಕೇಂದ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸುತ್ತಲೂ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಸ್ತುವಾರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ನಾಯಕತ್ವವು ಒಂದು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇತರರು ಹೆಚ್ಚು ಸಾರ್ವಭೌಮರಾಗಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು, ಹೆಚ್ಚು ಅವಲಂಬಿತರಾಗಲು ಅಲ್ಲ.

ಇದು ನಾಯಕತ್ವದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥವನ್ನೇ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಸಂಬದ್ಧ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರೂ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಪ್ರತಿ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಪ್ರತಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಗುಂಪಿನ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯ, ಕಾಳಜಿ, ಒಪ್ಪಿಗೆ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು ಅವರ ಪಾತ್ರವಾಗಿದೆ. ಅವರು ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಜನರನ್ನು ತಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ ಅವರು ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಾಬಲ್ಯವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಸುಸಂಬದ್ಧ ಉಸ್ತುವಾರಿ ಎಂದರೆ ನಾಯಕತ್ವದ ಕೊರತೆಯಲ್ಲ. ಅದು ಮತ್ತೊಂದು ವಿರೂಪ. ರಚನೆಗಳಿಗೆ ಪಾತ್ರಗಳು ಬೇಕು. ಯೋಜನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಘಟಕರು ಬೇಕು. ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಬೇಕು. ಮಂಡಳಿಗಳಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಬೇಕು. ವ್ಯವಹಾರಗಳಿಗೆ ನಿರ್ಧಾರಗಳು ಬೇಕು. ಭೂಮಿಗೆ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕರು ಬೇಕು. ಶಾಲೆಗಳಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಕರು ಬೇಕು. ನಾಯಕತ್ವ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲ. ನಾಯಕತ್ವ ಏನು ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಪ್ರಶ್ನೆ. ಅದು ನಾಯಕನ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ, ಗುಂಪಿನ ಅವಲಂಬನೆಗೆ ಅಥವಾ ಹಂಚಿಕೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆಯೇ?

ಸತ್ಯವು ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಹಲವು ಅಂಶಗಳ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸಬಹುದು ಎಂದು ರಚನೆಯು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ ವಿತರಣಾ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಭಿನ್ನ ಜನರು ವಿಭಿನ್ನ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು: ದೃಷ್ಟಿ, ಆಧಾರ, ಆರೈಕೆ, ತಂತ್ರ, ಗುಣಪಡಿಸುವುದು, ಬೋಧನೆ, ಕಟ್ಟಡ, ಆಡಳಿತ, ಸಂಘರ್ಷ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ, ಸಂಪನ್ಮೂಲ ಉಸ್ತುವಾರಿ, ಮಕ್ಕಳ ಆರೈಕೆ, ಭೂ ಜ್ಞಾನ, ಸಮಾರಂಭ, ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ, ಸಂವಹನ ಅಥವಾ ರಕ್ಷಣೆ. ಸ್ವ-ಆಡಳಿತ ರಚನೆಯು ಈ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನಮಾನಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸದೆ ಗೌರವಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಸಮಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಜೋಡಣೆ ಇರುವಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರವು ಉದ್ಭವಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಸ್ತುವಾರಿ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗುವುದು ಇಲ್ಲಿಯೇ. ಒಂದು ಯೋಜನೆಯು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಪ್ರಬುದ್ಧವಾದರೆ, ಅದು ತದ್ರೂಪುಗಳು, ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಅಥವಾ ಅವಲಂಬಿತರಾಗದೆ ಇತರರು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ರಚನೆಯಾಗಬೇಕು. ಒಂದು ಸಮುದಾಯವು ಸಂಸ್ಥಾಪಕರನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಒಂದು ಮಂಡಳಿಯು ಹಿರಿಯರನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಸಾರ್ವಭೌಮವಾಗಿದ್ದರೆ, ಹಿರಿಯರು ವಯಸ್ಸು, ಅನುಭವ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಬದಲು ಇತರರು ಪ್ರಬುದ್ಧರಾಗಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಸುಸಂಬದ್ಧ ಜೀವಿಗಳು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ ಸುಲಭವಾಗಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕು. ಇದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಲೂಪ್. ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಉತ್ತಮ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ರಚನೆಗಳು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಸಂವಹನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮನೆಯು ಅದರ ಸದಸ್ಯರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಂಡಳಿಯು ಭಯ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನೈತಿಕ ವಿನಿಮಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯವಹಾರವು ಕೊರತೆಯ ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಶಾಲೆಯು ಮಕ್ಕಳು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ನಂಬಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಒಪ್ಪಿಗೆ ಮತ್ತು ದುರಸ್ತಿಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಸಮುದಾಯವು ಪ್ರಬುದ್ಧ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ತರಬೇತಿ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದು ಯುಟೋಪಿಯನ್ ಫ್ಲಫ್ ಅಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ರಚನೆಯು ತೊಂದರೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂಘರ್ಷ ಇನ್ನೂ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳಿಗೆ ಇನ್ನೂ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಜನರಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಗಾಯಗಳಿರುತ್ತವೆ. ತಪ್ಪುಗಳು ಇನ್ನೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಪರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ರಚನೆಯು ಜನರನ್ನು ವಿರೂಪವನ್ನು ಮರೆಮಾಡುವ ಬದಲು ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಮರಳಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಇಮೇಜ್ ಅನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಬದಲು ದುರಸ್ತಿ ಮಾಡಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಸುಗ್ಗಿಯ ಅವಲಂಬನೆಗಿಂತ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ಒಂದು ಸುಸಂಬದ್ಧ ಜೀವಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಒಂದು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಸಂಭಾಷಣೆ, ಒಂದು ಶುದ್ಧ ಗಡಿ, ಒಂದು ದುರಸ್ತಿ ಒಪ್ಪಂದ, ಒಂದು ಜಾಗೃತ ಮನೆ, ಒಂದು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ವಲಯ, ಒಂದು ನೈತಿಕ ಯೋಜನೆ, ಒಂದು ಉಸ್ತುವಾರಿ ಭೂಮಿ, ಸಮಗ್ರತೆಯ ಒಂದು ಮಂಡಳಿ, ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಒಂದು ಶಾಲೆ, ವಿನಿಮಯವನ್ನು ಸೇವೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಒಂದು ವ್ಯವಹಾರ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಬದುಕಲು ಸುಲಭಗೊಳಿಸುವ ಒಂದು ಸಮುದಾಯವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ನಾಗರಿಕತೆಯಾಗುವುದು ಹೀಗೆಯೇ. ಬಲದ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರದರ್ಶನದ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ. ರಕ್ಷಕ ಅವಲಂಬನೆಯ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ. ಮೃದುವಾದ ಭಾಷೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶ್ರೇಣಿಯ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ. ಸಾಕಷ್ಟು ಜೀವಿಗಳು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ಹಿಂದಿರುಗಿಸಿ ನಂತರ ಆ ಸರಿಪಡಿಸಿದ ಕೇಂದ್ರದಿಂದ ಹೊರಕ್ಕೆ ನಿರ್ಮಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಾಗರಿಕತೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಸಂಬಂಧಾತ್ಮಕ ಸಮಗ್ರತೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಬಂಧಾತ್ಮಕ ಸಮಗ್ರತೆಯು ಹಂಚಿಕೆಯ ರಚನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹಂಚಿಕೆಯ ರಚನೆಯು ಸುಸಂಬದ್ಧ ಉಸ್ತುವಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಸುಸಂಬದ್ಧ ಉಸ್ತುವಾರಿಯು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತದ ಜೀವಂತ ಅಡಿಪಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.

XII. ಅಂತಿಮ ರೋಗನಿರ್ಣಯ: ನೀವು ಮೂಲ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಾ?

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಅದು ಪೂರ್ಣವಾಗಿಲ್ಲ. ತಿಳುವಳಿಕೆ ಎಂದರೆ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರ, ದಾಟುವಿಕೆ ಅಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಓದಬಹುದು, ಏಳು ಹಂತಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದು, ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಬಹುದು, ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಅನುರಣನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಭಯ, ಅನುಮೋದನೆ, ಕೊರತೆ, ತುರ್ತು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅವಲಂಬನೆ ಅಥವಾ ಒತ್ತಡ ಬಂದಾಗ ಆನುವಂಶಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡಬಹುದು. ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಜೀವಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಪ್ರಶ್ನೆ.

ಈ ಅಂತಿಮ ರೋಗನಿರ್ಣಯವು ಅವಮಾನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಇದು ಉತ್ತೀರ್ಣರಾಗಲು ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ಥಿತಿ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪಿತ ಮಾನದಂಡದ ವಿರುದ್ಧ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅಳೆಯುವ ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗವಲ್ಲ. ಓದುಗರು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಹೆಚ್ಚು ಮುಂದುವರಿದವರು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ನಿರ್ಭೀತ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತ, ಅಲುಗಾಡದ ಅಥವಾ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಡಳಿತ ನಡೆಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆ ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಸರಳವಾದ, ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದದ್ದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ: ಅಧಿಕಾರವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಎಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪತ್ತೆ ಮಾಡಿ.

ಅದೇ ನಿಜವಾದ ರೋಗನಿರ್ಣಯ. ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು ಯಾವುದು? ಅದು ಒಳಗಿನ ಮೂಲವೇ, ಅಥವಾ ಭಯವೇ? ಅದು ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವೇ, ಅಥವಾ ಹಣವೇ? ಅದು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವೇ, ಅಥವಾ ಸಮಯದ ಒತ್ತಡವೇ? ಅದು ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೇ, ಅಥವಾ ಅನುಮೋದನೆಯೇ? ಪ್ರೀತಿ, ಸತ್ಯ, ನಮ್ರತೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಬದುಕಿದ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೇ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವ, ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವ, ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವ ಅಥವಾ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವ ಹಳೆಯ ಅಗತ್ಯವೇ? ಉತ್ತರವು ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿವೇಚನೆಯಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಭೌಮನಾಗಿರಬಹುದು ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಕುಟುಂಬದ ಅಪರಾಧದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡಬಹುದು. ಅವರು ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿರಬಹುದು ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಕೊರತೆಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡಬಹುದು. ಅವರು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಬಲ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು ಆದರೆ ಹಳೆಯ ಗಾಯಗಳು ಮುಟ್ಟಿದಾಗ ಖಾಸಗಿಯಾಗಿ ಕುಸಿಯಬಹುದು.

ಇದು ವೈಫಲ್ಯವಲ್ಲ. ಇದು ಮಾಹಿತಿ. ಅಧಿಕಾರವು ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಕ್ಕೆ ಸೋರಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಮುಂದಿನ ದ್ವಾರವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಕೋಚನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ಥಳವು ಗುರುವಾಗಬಹುದು. ಪ್ರತಿ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಭಯವು ನಕ್ಷೆಯಾಗಬಹುದು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಡ್ಡಾಯ ಪರಿಶೀಲನೆ, ಪ್ರತಿ ಅಪರಾಧ ಆಧಾರಿತ ಹೌದು, ಪ್ರತಿ ವಿಳಂಬಿತ ಸತ್ಯ, ಪ್ರತಿ ಅತಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ ಗಡಿ, ಪ್ರತಿ ಅಸಮಾಧಾನ, ಪ್ರತಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅವಲಂಬನೆ, ಹಣ ಅಥವಾ ಸಮಯ ಅಥವಾ ನಿರಾಕರಣೆಯ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭೀತಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಓದಬಹುದು: ಇಲ್ಲಿ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತಿದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಅಂತಿಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ನೇರವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ನನ್ನ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಯಾವುದು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ? ನನ್ನ ಅಧಿಕಾರವು ಎಲ್ಲಿ ಹೊರಗೆ ಸೋರಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ? ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ನಂಬುವ ಮೊದಲು ನಾನು ಇನ್ನೂ ಏನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತೇನೆ? ಭಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಯಪಡುತ್ತೇನೆ? ಅಪರಾಧ, ಅನುಮೋದನೆ, ಕೊರತೆ ಅಥವಾ ಬೆದರಿಕೆಯಿಂದ ನಾನು ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲಿ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ನಾನು ಇನ್ನೂ ಯಾವ ಬಾಹ್ಯ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಒಳಗಿನ ಮೂಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅಧಿಕೃತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ? ಯಾವ ಸಂಬಂಧ, ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಶಿಕ್ಷಕ, ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು, ಸಂಖ್ಯೆ, ಗಡುವು, ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು, ನಂಬಿಕೆ, ಗಾಯ ಅಥವಾ ಕಲ್ಪಿತ ಪರಿಣಾಮವು ನನ್ನನ್ನು ನನ್ನ ಕೇಂದ್ರದಿಂದ ಹೊರಗೆ ಸರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ?

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಒಂದೇ ಬಾರಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಕೆಲಸವನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಅವು ಉದ್ದೇಶಿಸಿವೆ. ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಒಂದು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಉತ್ತರ ಸಾಕು. ಹಣವು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ. ಕುಟುಂಬದ ಅನುಮೋದನೆಯು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅತಿಯಾದ ಸೇವನೆಯು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ. ನೋಡುವ ಭಯವು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ. ದೇಹವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಶತ್ರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ. ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸತ್ಯ ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ಅನುಮತಿಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ. ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ನಾಟಕೀಯ ಘೋಷಣೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಮುಂದಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಯೂ ಅಷ್ಟೇ ಸರಳವಾಗಿದೆ: ಕ್ಷೇತ್ರವು ಈಗ ಯಾವ ಒಂದು ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದೆ? ಹತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲ. ಬೋಧನೆಗಳ ಮತ್ತೊಂದು ರಾಶಿಯಲ್ಲ. ಕಾಣೆಯಾದ ಕೀಲಿಗಾಗಿ ಮತ್ತೊಂದು ಹುಡುಕಾಟವಲ್ಲ. ಒಂದು ಅಭ್ಯಾಸ. ಒಂದು ಜೀವಂತ ತತ್ವ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸ್ವತಃ ಚದುರಿಹೋಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಚಯಾಪಚಯಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದಾದ ಒಂದು ಸ್ಥಳ. ಕೆಲವರಿಗೆ, ಅದು ಹತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳ ಆಡಿಟ್ ಆಗಿರಬಹುದು. ಇತರರಿಗೆ, ಮಾಲೀಕತ್ವ ವಿಚಾರಣೆ. ಇತರರಿಗೆ, ಪವಿತ್ರ ಸಂಖ್ಯೆ, ಗೋಲ್ಡನ್ ಸ್ಪಿಯರ್, ಡೈಲಿ ಆಂಕರ್, ಸಾರ್ವಭೌಮ ನಿರ್ಧಾರ, ಪದರಹಿತ ಹಿಡಿತ, ಪಾಯಿಂಟರ್ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ, ಒಂದು ರಚನೆ, ಅಥವಾ ಹಿಂದಿನ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ವಿವರಿಸಲಾದ ಆಳವಾದ ಹಿಡಿತ ಅಭ್ಯಾಸ.

ಮಾರ್ಗವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗುವುದು ಇಲ್ಲಿಯೇ. ಆಧುನಿಕ ಅನ್ವೇಷಕನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಾಕಾರವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೋಧನೆಗಳು, ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಸರಣಗಳು, ಹೆಚ್ಚಿನ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳು, ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು, ಹೆಚ್ಚಿನ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳು, ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿವರಣೆಗಳು. ಆದರೆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅನಂತವಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಾರ್ವಭೌಮವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಸಾರ್ವಭೌಮವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹದಿಂದ ಮಾತನಾಡದ ಒಂದು ಶುದ್ಧತೆಯು ಗಡಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಾವಿರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಪದಗಳನ್ನು ಕಲಿಸಬಹುದು. ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಒಂದು ನಿರ್ಧಾರವು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಚರ್ಚೆಯ ತಿಂಗಳುಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮರಳುವ ಒಂದು ಕ್ಷಣವು ಹೊಸ ಆಂತರಿಕ ಕಾನೂನಿನ ಆರಂಭವಾಗಬಹುದು.

ಕ್ಷೇತ್ರವು ಕೇಳುತ್ತಿರುವ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ. ಒಂದು ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಆರಿಸಿ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಅದನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದೆ ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಅದನ್ನು ಗುರುತಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸದೆ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ದಿನ ಸುಲಭವಾದಾಗ ಮತ್ತು ದಿನ ಒತ್ತಡಕ್ಕೊಳಗಾದಾಗ ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಮನಸ್ಸು ಬೇರೇನನ್ನಾದರೂ ಸೇರಿಸಲು ಬಯಸಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಅಭ್ಯಾಸವು ನೀವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಡಿಮೆ ಆಗಲಿ ಮತ್ತು ಒಳಗಿನಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮರುಸಂಘಟಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಆಗಲಿ.

ಇಡೀ ಚಾಪವು ಹೀಗೆಯೇ ಬದುಕುತ್ತದೆ. ಆನುವಂಶಿಕ ವಾಸ್ತವವು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ವೀಕ್ಷಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಒಪ್ಪಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಮೊದಲು ಸ್ವಯಂ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಂತರಿಕ ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕ ವಿವೇಚನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ಕಥೆಯ ಮೊದಲ ಶಾಂತ ನಿರಾಕರಣೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನನ್ನದು ಏನು ಎಂದು ಕೇಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಪಕ್ವವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿವೇಚನೆಯು ಶಕ್ತಿಯುತ ಸ್ವ-ಮಾಲೀಕತ್ವವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನ್ವೇಷಕನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇನ್ಪುಟ್, ಭಯ, ಬಾಧ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಮತ್ತು ರೂಪಿಸಲು ಅನುಮತಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಕ್ತಿಯುತ ಸ್ವ-ಮಾಲೀಕತ್ವವು ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕೇವಲ ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಯು ಆಡಳಿತದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸೇವೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮ ಕ್ಷೇತ್ರವು ರಕ್ಷಿಸಲು, ನಿರ್ವಹಿಸಲು, ವಿವರಿಸಲು ಅಥವಾ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ಸಂಯಮ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಮೂಲಕ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸೇವೆಯು ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಸ್ತುವಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನವು ಕೇಂದ್ರವಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ, ಕಾಳಜಿ, ಒಪ್ಪಿಗೆ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ರಚನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಸ್ತುವಾರಿಯು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಜೀವಂತ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವಾಗುತ್ತದೆ.

ಅದು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸಮ್ಮತಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ಚಲನೆ. ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದೊಳಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನೋಡುವುದರಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ, ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಸಾಕಾರಕ್ಕೆ, ಸಾಕಾರದಿಂದ ಸೇವೆಗೆ, ಸೇವೆಯಿಂದ ರಚನೆಗೆ ಮತ್ತು ರಚನೆಯಿಂದ ಭಯದ ಮೂಲಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕೊಯ್ಲು ಮಾಡದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಗವು ಪ್ರಚಾರವಲ್ಲ. ಇದು ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವೇಷಭೂಷಣವಲ್ಲ. ಇದು ಮನುಷ್ಯನೊಳಗಿನ ದೈವಿಕ ಕ್ರಮದ ಶಾಂತ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯಾಗಿದೆ.

ಕೊನೆಯ ಆಹ್ವಾನ ಸರಳವಾಗಿದೆ: ಮೂಲ ಪೀಠಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ. ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಯಾವುದು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಒಂದು ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಮೂಲವು ಮತ್ತೆ ಮೊದಲ ಅಧಿಕಾರವಾಗಲಿ. ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಲಿ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳಲಿ. ಮುಂದಿನ ಆಯ್ಕೆಯು ಒಳಗಿನಿಂದ ಬರಲಿ.

ಕ್ಷೇತ್ರವು ಕೇಳುತ್ತಿರುವ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಮತ್ತು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ.