ನೀವು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವ ದೇವರು ನೀವೇ: ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ದೇವರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವುದು ಹೇಗೆ
ಪವಿತ್ರ Campfire Circle ಸೇರಿ
ಜೀವಂತ ಜಾಗತಿಕ ವೃತ್ತ: 98 ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಲ್ಲಿ 1,900+ ಧ್ಯಾನಸ್ಥರು ಗ್ರಹ ಜಾಲವನ್ನು ಲಂಗರು ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದಾರೆ
ಜಾಗತಿಕ ಧ್ಯಾನ ಪೋರ್ಟಲ್ ಅನ್ನು ನಮೂದಿಸಿಅನೇಕ ನಕ್ಷತ್ರ ಬೀಜಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನ ಕೆಲಸಗಾರರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಹೊರಗೆ ದೇವರನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಏಕೆ ಕಲಿಸಲಾಯಿತು
ಅನೇಕ ಸ್ಟಾರ್ಸೀಡ್ಗಳು ಮತ್ತು ಲೈಟ್ವರ್ಕರ್ಗಳಿಗೆ ಮೊದಲು ತಮ್ಮ ಹೊರಗೆ ದೇವರನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಕಲಿಸಲಾಯಿತು ಏಕೆಂದರೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಆ ವಿಧಾನವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನೈಸರ್ಗಿಕ, ಸಾಂತ್ವನದಾಯಕ ಮತ್ತು ನೈಜವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಜನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೇಲಕ್ಕೆ ತಲುಪುವ, ಬೆಳಕನ್ನು ಕರೆಯುವ, ಸಹಾಯವನ್ನು ಕೇಳುವ, ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಅಥವಾ ದೇಹಕ್ಕೆ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತರುವ ಭಾಷೆಯ ಮೂಲಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ಮೇಲೆ ತೆರೆಯಲು, ಮೇಲಿನಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮನ್ನು ಮೀರಿದ ಎಲ್ಲೋ ಹೃದಯ, ಕ್ಷೇತ್ರ ಅಥವಾ ನರಮಂಡಲಕ್ಕೆ ಪವಿತ್ರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಎಳೆಯಲು ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕರಿಗೆ, ಇದು ಮೊದಲಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತರಬಹುದು. ಇದು ಭಯವನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸಬಹುದು. ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಕಡಿತಗೊಂಡ, ಮರಗಟ್ಟುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಹಸಿದ ಭಾವನೆಯ ನಂತರ ಅದು ಸಂಪರ್ಕದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಈ ಮಾರ್ಗವು ತುಂಬಾ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಯಿತು. ಅದು ಮೂರ್ಖತನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದು ವೈಫಲ್ಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಸೇತುವೆಯಾಗಿತ್ತು.
ಆದರೆ ಸೇತುವೆ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವಲ್ಲ.
ಈ ವಿಧಾನವು ಇಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡಲು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ತಮ್ಮ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಜೀವಂತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳೆಂದು ಇನ್ನೂ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ದೂರದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಕಾಣುವ ಪವಿತ್ರವಾದ ಯಾವುದೋ ಒಂದರೊಂದಿಗೆ ಮರುಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಮಾನವರಂತೆ ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ, ಅವರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು, ಧ್ಯಾನಗಳು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಕೆಲಸವು ಆ ಊಹೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಬೆಳಕು ಬೇರೆಡೆ ಇದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದರೆ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಒಳಗೆ ತರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವರು ಬೇರೆಡೆ ಇದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ನಂಬಿದರೆ, ಅವರು ದೇವರನ್ನು ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ಕರೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಕ್ತಿ, ಶಾಂತಿ, ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆ ಅಥವಾ ರಕ್ಷಣೆ ಸ್ವಯಂ ಮೀರಿ ಎಲ್ಲೋ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ನಂಬಿದರೆ, ಅವರು ತಲುಪುವ ಸುತ್ತಲೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಆ ತಲುಪುವಿಕೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರಬಹುದು. ಅದು ಸುಂದರವಾಗಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ತನ್ನೊಳಗೆ ಒಂದು ಗುಪ್ತ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಗುಪ್ತ ರಚನೆ ಹೀಗಿದೆ: ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವಾದದ್ದು ಬೇರೆ ಎಲ್ಲೋ ಇದೆ ಮತ್ತು ಅದು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬರಬೇಕು ಎಂದು ಅದು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ.
ಆ ಊಹೆಯು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.
ದೈವಿಕ ಸಾನಿಧ್ಯವು ಆತ್ಮದ ಹೊರಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದಾಗ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ ಈಗಾಗಲೇ ಜಾರಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಈಗ ಒಬ್ಬ ಅನ್ವೇಷಕ ಮತ್ತು ಏನನ್ನಾದರೂ ಹುಡುಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಮೂಲ. ಅಗತ್ಯವಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅವರಿಗಿಂತ ಎಲ್ಲೋ ಮೀರಿದ ಶಕ್ತಿಯು ಬರಬೇಕು, ಇಳಿಯಬೇಕು, ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕು ಅಥವಾ ತುಂಬಬೇಕು. ಅಭ್ಯಾಸವು ಉನ್ನತವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅದು ಸುಂದರವಾದ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸಿದರೂ ಸಹ, ಅದು ನಿಜವಾದ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ತಂದರೂ ಸಹ, ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿ ಇಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ದೇವರು ಅಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಬೆಳಕು ಅಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿ ಇಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ. ಆ ಶಾಂತಿ ಬೇರೆ ಎಲ್ಲೋ ಇದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಒಳಗೆ ತರಬೇಕು.
ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅನೇಕ ಜನರು ವರ್ಷಗಟ್ಟಲೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಕಳೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಅಂತರದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಧ್ಯಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಪರ್ಕಗೊಂಡಿರುವಂತೆ ಭಾವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ದಿನದ ಉಳಿದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಸಮಾರಂಭದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ತುಂಬಿರುವಂತೆ ಭಾವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಜೀವನವು ತೀವ್ರವಾದಾಗ ಖಾಲಿಯಾಗಿರಬಹುದು. ಅವರು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ದೈವಿಕ ಸಾನಿಧ್ಯವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವಾಗ ಅದಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿರುವಂತೆ ಭಾವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಭಯ, ದುಃಖ, ನಿರಾಶೆ ಅಥವಾ ಬಳಲಿಕೆ ಬಂದಾಗ ಅದು ಅವರನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಸಮಸ್ಯೆ ಎಂದರೆ ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಅಲ್ಲ. ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ ಅಭ್ಯಾಸದ ಕೆಳಗಿರುವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಇನ್ನೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.
ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸ್ಟಾರ್ಸೀಡ್ಸ್ ಮತ್ತು ಲೈಟ್ವರ್ಕರ್ಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಆಳವಾಗಿ ಸಂವೇದನಾಶೀಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯು ಅವರನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಆಚರಣೆ, ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗೆ ಸ್ಪಂದಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ, ಅವರು ಆಹ್ವಾನ, ಅವರೋಹಣ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಗತವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ವಿಧಾನಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಂದಿಸಬಹುದು. ಮೇಲಿನಿಂದ ಬೆಳಕನ್ನು ಎಳೆಯುವುದು ಶಕ್ತಿಯುತವೆನಿಸಬಹುದು. ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕರೆಯುವುದು ಸುಂದರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕಿರಣಗಳು, ಜ್ವಾಲೆಗಳು, ದೇವದೂತರ ಆವರ್ತನಗಳು ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇಹ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಇದೆಲ್ಲವೂ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ, ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಒಂದು ಆಳವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉಳಿದಿದೆ: ಮೂಲವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಜೀವಿಗೆ ಕಲಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸ ಯಾವುದು?
ಅದೇ ನಿಜವಾದ ಸಮಸ್ಯೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮುಖ್ಯ.
ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಳವಾಗಿ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಲ್ಪಡಬಹುದು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ, ಪ್ರೀತಿಯ, ಪೂಜ್ಯ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧನಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ದೇವರು ಬೇರೆಡೆ ಇದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದು ತುಂಬಾ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಒಮ್ಮೆ ಜಾಗೃತಿ ಪಕ್ವವಾದ ನಂತರ, ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸೇತುವೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದು ಮಿತಿಯಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಯಾವುದೇ ಗೋಚರ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬದಲಿಗೆ ತಲುಪುವ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತದೆ.
ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಹಲವು ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಒಮ್ಮೆ ಆಳವಾಗಿ ಸಹಾಯಕವೆನಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಅವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ನಿರಾಶೆಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದೇ ಧ್ಯಾನಗಳು, ಅದೇ ಆಹ್ವಾನಗಳು, ಅದೇ ಅವರೋಹಣ ಆಧಾರಿತ ಬೆಳಕಿನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಏನೋ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಅಭ್ಯಾಸವು ಇನ್ನೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದ ಛಾಯೆ ಇದೆ. ಹೊರಗಿನಿಂದ ಎಳೆಯುವ ಭಾವನೆ ಇನ್ನೂ ಇದೆ. ದೈವಿಕತೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಳವಾದ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಇದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಬದಲು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸೂಚನೆ ಇನ್ನೂ ಇದೆ.
ಆ ಅರಿವು ಮೊದಲಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಆತಂಕಕಾರಿಯಾಗಿರಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಬೆಂಬಲಿಸಿದ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಒಮ್ಮೆ ನಿಜವಾದ ಸಾಂತ್ವನವನ್ನು ತಂದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದು ಬಹುತೇಕ ವಿಶ್ವಾಸದ್ರೋಹವೆಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಈ ರೀತಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾಗಿದ್ದದ್ದು ಮುಂದಿನ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಹಿಂದಿನ ಹಂತವನ್ನು ಸುಳ್ಳೆಂದು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಆತ್ಮವು ಆಳವಾದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದರ್ಥ.
ಅನೇಕರಿಗೆ, ಆ ಆಳವಾದ ಸತ್ಯವು ಬಹಳ ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಗೋಚರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಬಹಿರಂಗವಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಹಳೆಯ ಭಾಷೆಯೊಂದಿಗಿನ ಸರಳ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಮೇಲಿನಿಂದ ಬೆಳಕನ್ನು ಎಳೆಯುವಾಗ ಅನುಭವಿಸುವ ಹಿಂಜರಿಕೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವುದು ಬೇರೆಡೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ನೇರವಾಗಿ ದೈಹಿಕವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ಅವರು ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು "ಕರೆದಾಗ", ಅದು ಬರುವವರೆಗೂ ಅವರು ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಇಲ್ಲದಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬಂದ ನಂತರ, ಅದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ನಿಜವಾದ ಬದಲಾವಣೆ ಆರಂಭವಾಗುವುದು ಇಲ್ಲಿಂದ.
ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೂಲ ಮಾದರಿಯು ಕೇವಲ ತಂತ್ರಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೋಡಿದಾಗ ಬದಲಾವಣೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ದೇವರು, ಬೆಳಕು, ಶಾಂತಿ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವಯಂಗೆ ಬರಬೇಕಾದ ಬಾಹ್ಯ ವಾಸ್ತವಗಳಾಗಿ ಸಮೀಪಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಳವಾದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಬೇರೂರಿರುವ ಜೀವಂತ ವಾಸ್ತವಗಳಾಗಿ ಸಮೀಪಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆಯೇ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅದು ಇತ್ತು.
ಆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಹಳೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ನೋಡಿದ ನಂತರ, ಹೊಸದು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನವು ಅನಂತವಾಗಿ ಹೊರಗೆ, ಮೇಲಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಮೀರಿ ತಲುಪುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಸ್ವಯಂ ಅನ್ನು ತುಂಬಲು ಕಾಯುತ್ತಿರುವ ಖಾಲಿ ಪಾತ್ರೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಒಳಗೆ ಕರೆಯುವವರೆಗೂ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಊಹಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಇಲ್ಲೇ ಇರುವುದಕ್ಕೆ ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳುವುದರ ಬಗ್ಗೆ. ಇದು ಒಳಗಿನ ಆಳವಾದ ಕಿಡಿ ಪವಿತ್ರದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ. ಹೊರಗೆ ಒಮ್ಮೆ ಹುಡುಕಲ್ಪಟ್ಟ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದರ ಬಗ್ಗೆ.
ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅನೇಕ ಸ್ಟಾರ್ಸೀಡ್ಗಳು ಮತ್ತು ಲೈಟ್ವರ್ಕರ್ಗಳಿಗೆ ಮೊದಲು ತಮ್ಮ ಹೊರಗೆ ದೇವರನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಕಲಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರನ್ನು ಸೇತುವೆಯ ಮೂಲಕ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ಸೇತುವೆ ಎಂದಿಗೂ ಅವರ ಶಾಶ್ವತ ಮನೆಯಾಗಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮವು ಒಂದು ಪಾದವನ್ನು ಹಂಬಲದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಒಂದು ಪಾದವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ನಿಲ್ಲುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಅದು ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು ದೂರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಅದು ಬಂದು ಹೋಗುವ ಸಂಗತಿಯಾಗಿ ಉಪಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಅದು ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು.
ಮುಂದಿನ ಹೆಜ್ಜೆ ಕಡಿಮೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಲ್ಲ. ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಸತ್ಯ.
ಮುಂದಿನ ಹಂತವೆಂದರೆ ಹಳೆಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಲುಪುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಆಳವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು.
ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮಾರ್ಗವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಹೆಚ್ಚಿನ ಓದು - ಹೆಚ್ಚಿನ ಆರೋಹಣ ಬೋಧನೆಗಳು, ಜಾಗೃತಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಿಸ್ತರಣೆಯನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿ:
• ಅಸೆನ್ಶನ್ ಆರ್ಕೈವ್: ಜಾಗೃತಿ, ಸಾಕಾರ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕುರಿತು ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿ
ಆರೋಹಣ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಿಕಸನ, ಹೃದಯ ಆಧಾರಿತ ಸಾಕಾರ, ಶಕ್ತಿಯುತ ರೂಪಾಂತರ, ಕಾಲಾನುಕ್ರಮ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯಾದ್ಯಂತ ಈಗ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಜಾಗೃತಿ ಮಾರ್ಗದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಪ್ರಸರಣಗಳು ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಬೋಧನೆಗಳ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಆರ್ಕೈವ್ ಅನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿ. ಈ ವರ್ಗವು ಆಂತರಿಕ ಬದಲಾವಣೆ, ಉನ್ನತ ಅರಿವು, ಅಧಿಕೃತ ಸ್ವಯಂ-ಸ್ಮರಣೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ವೇಗವರ್ಧಿತ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಕುರಿತು ಬೆಳಕಿನ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಗ್ಯಾಲಕ್ಟಿಕ್ ಫೆಡರೇಶನ್ ಅನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ.
ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ದೈವಿಕ ಸಾನಿಧ್ಯದ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ದೇವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು
ದೇವರು ಇಲ್ಲ. ದೇವರು ದೂರದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಸರಿಯಾದ ವಿಧಾನ, ಸರಿಯಾದ ಆವರ್ತನ ಅಥವಾ ಸರಿಯಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮನಸ್ಥಿತಿಗಾಗಿ ದೇವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೀರಿ ಎಲ್ಲೋ ಕಾಯುತ್ತಿಲ್ಲ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಬರುವ ಮೊದಲು. ಆ ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಕೆಳಗೆ ಇದೆ. ಅನೇಕ ಜನರು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು, ದೈವಿಕ ಸನ್ನಿಧಿಗೆ ಕರೆ ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ಆಚರಣೆಯ ಕೆಳಗಿನ ಆಳವಾದ ಊಹೆಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಶ್ನಿಸದೆ ಪವಿತ್ರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹತ್ತಿರ ತರಲು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಕಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೈವಿಕತೆಯು ಬೇರೆಡೆ ಇದೆ ಎಂಬುದು ಊಹೆ. ದೇವರು ನಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬರಬೇಕು ಎಂಬುದು ಊಹೆ. ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ನಮಗೆ ಇನ್ನೂ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಹೇಗಾದರೂ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದು ಊಹೆ.
ಅದು ಭ್ರಮೆ.
ಸತ್ಯವು ತುಂಬಾ ಸರಳವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ನೇರವಾಗಿದೆ. ಒಳಗೆ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಈಗಾಗಲೇ ಇಲ್ಲಿದೆ. ಒಳಗೆ ಇರುವುದು ನೀವು ತಯಾರಿಸುವ ವಸ್ತುವಲ್ಲ. ಅದು ನೀವು ಗಳಿಸುವ ವಸ್ತುವಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಧ್ಯಾನ ಪ್ರಾರಂಭವಾದಾಗ ಅದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಧ್ಯಾನ ಕೊನೆಗೊಂಡಾಗ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವ ವಸ್ತುವಲ್ಲ. ನೀವು ಸಾಕಷ್ಟು ಶುದ್ಧ, ಸಾಕಷ್ಟು ಶಾಂತಿಯುತ ಅಥವಾ ಸಾಕಷ್ಟು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಹತ್ತಿರ ಬರುವ ವಸ್ತುವಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಳವಾದ ವಾಸ್ತವವು ಈಗಾಗಲೇ ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ. ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಪವಿತ್ರದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ. ನೀವು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವುದು ಇಲ್ಲದಿಲ್ಲ. ಅದು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಸಮಯ ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ.
ಜನರು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುವ ಸ್ಥಳ ಇದು, ಆದ್ದರಿಂದ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಡಲು ಇದು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ದೇವರು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಇದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಎಂದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಹಂ-ಸ್ವಯಂ ಕೆಲವು ಉಬ್ಬಿಕೊಂಡಿರುವ ಅಥವಾ ಸರಳೀಕೃತ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಸಂಪೂರ್ಣತೆ ಎಂದಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ, ಮಾನಸಿಕ ಕಥೆ ಅಥವಾ ಸಣ್ಣ ಸ್ವಯಂ ದೈವಿಕತೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕಿರೀಟಧಾರಣೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ಇದರ ಅರ್ಥ ಅದಲ್ಲ. ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ದೈವಿಕ ಕಿಡಿ, ನಿಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಳವಾದ ಜೀವಂತ ಕೇಂದ್ರ, ಒಂದರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ. ಸಂಪರ್ಕದ ಆಂತರಿಕ ಬಿಂದು, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಂತರಿಕ ಬಿಂದು, ವಾಸ್ತವದ ಆಂತರಿಕ ಬಿಂದು ಇದೆ, ಅಲ್ಲಿ ದೇವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಈಗಾಗಲೇ ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ. ಆ ದೈವಿಕ ಕಿಡಿ ಮೂಲದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಇದು ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಂಡ ತುಣುಕಲ್ಲ, ಒಂಟಿಯಾಗಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾದದ್ದರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.
ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಿಗೆ, ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಇಷ್ಟು ಸತ್ಯ ಸಾಕು.
ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಇದು ನಿಜವಾಗುವ ಮೊದಲು ನೀವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ದೇವರು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಇದ್ದಾನೆಯೇ, ನಿಮ್ಮ ಹೊರಗೆ ಇದ್ದಾನೆಯೇ, ನಿಮ್ಮ ಆಚೆ ಇದ್ದಾನೆಯೇ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿದ್ದಾನೆಯೇ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತಾತ್ವಿಕ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಬಿಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಬಹಳ ಬೇಗನೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದಂತಾಗಬಹುದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿರುವ ಜನರಿಗೆ. ಹೃದಯವು ತಕ್ಷಣವೇ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದದ್ದನ್ನು ಸಂಕೀರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಮನಸ್ಸು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮ, ಕಿಡಿ, ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಗಂಟುಗಳಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದು ಯಾವುದೂ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ: ಯಾವಾಗಲೂ ಇಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ನೀವು ನಿಮ್ಮಿಂದ ದೂರ ಹೋಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.
ಅದೇ ನಿಜವಾದ ತಿದ್ದುಪಡಿ.
ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ದೇವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ ಕಾಣೆಯಾದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದಲ್ಲ. ಅದು ಇಲ್ಲದಿರುವಲ್ಲಿ ಅಂತರ ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವು ಇನ್ನೂ ಪವಿತ್ರವಾದದ್ದು ಬೇರೆಡೆ ಇದೆ ಎಂದು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುವುದರ ಬಗ್ಗೆ. ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊರಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೂ ಕೇಳುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೂ ಎಳೆಯುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೂ ಕಾಯುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೂ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಬರಬೇಕು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ. ಆ ಮಾದರಿಯು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸಿದಾಗ ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ ಬದಲಾವಣೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ನನಗೆ, ಇದು ತುಂಬಾ ನೇರವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಯಿತು. ಧ್ಯಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ನನ್ನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಕೈ ಹಾಕಿದ್ದೆ, ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಜನರು "ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವುದು" ಎಂದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ ಇತ್ತು. ಮೇಲಿನಿಂದ ಬೆಳಕನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಎಳೆಯುವ, ತಲೆಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಮೂಲಕ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ತರುವ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದನ್ನು ದೇಹ, ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಅದರಾಚೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಾನು ಬಳಸಿದ್ದೆ. ಕಂಬದ ಕೆಲಸ, ಪಿರಮಿಡ್ ಕೆಲಸ, ನೇರಳೆ ಜ್ವಾಲೆಯ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಕಿರಣದ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದೆ. ಅದು ಪರಿಚಿತವಾಗಿತ್ತು. ಅದು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತ್ತು. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವಾಗಲೂ, ಪವಿತ್ರ ಶಕ್ತಿ ಬೇರೆಡೆ ಇದೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬಂತೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಭಾವನೆ ಇತ್ತು.
ಆ ರಾತ್ರಿ, ಏನೋ ಬದಲಾಯಿತು.
ಹೊರಗೆ ಸೆಳೆಯುವ ಬದಲು, ನಾನು ಒಳಗಿನ ದೈವಿಕ ಕಿಡಿಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ. ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನನ್ನತ್ತ ತರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಬದಲು, ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವುದರ ಕಡೆಗೆ ನಾನು ತಿರುಗಿದೆ. ಮೇಲಿನಿಂದ ಎಳೆಯುವ ಬದಲು, ನಾನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟೆ. ಮತ್ತು ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ತಕ್ಷಣವೇ ಇತ್ತು. ನನ್ನ ಎದೆಯು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದೆ. ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಅನಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಅನಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅದು ನಿಜವೆಂದು ಅನಿಸಿತು. ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಏನೋ ಬದಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ನಿಜವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ನೇರ ದೈಹಿಕ ಭಾವನೆ ಇತ್ತು. ನಾನು ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದಲ್ಲ. ನಾನು ಅದರಿಂದ ದೂರ ತಲುಪುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ್ದೆ ಎಂದರ್ಥ.
ಅದು ಈ ಇಡೀ ಬೋಧನೆಯ ತಿರುಳು.
ತಿದ್ದುಪಡಿ ಎಂದರೆ ನೀವು ನಿಮಗೆ ಉತ್ತಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಕನ್ನು ತರಬೇಕು ಎಂದಲ್ಲ. ತಿದ್ದುಪಡಿ ಎಂದರೆ ಆಳವಾದ ಬೆಳಕು ಮೊದಲು ನಿಮ್ಮ ಹೊರಗೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ನಿಮಗೆ ಬೆಳಕನ್ನು ತರುವುದರಿಂದ ಅದು ಒಳಗಿನಿಂದ ಎದ್ದು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ. ಅದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ. ಅದು ಪವಿತ್ರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ಅದರಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ.
ಇದು ನಿಜವಾದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಭಾಷೆಯೂ ಬದಲಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. "ನಾನು ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕರೆಯಬೇಕು" ಎಂಬ ಬದಲು, ಅದು "ನಾನು ಒಳಗೆ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ನಿಶ್ಚಲನಾಗಬೇಕು" ಎಂಬಂತಾಗುತ್ತದೆ. "ನಾನು ಬೆಳಕನ್ನು ಕೆಳಕ್ಕೆ ತರಬೇಕು" ಎಂಬ ಬದಲು, ಅದು "ನಾನು ಬೆಳಕನ್ನು ಏರಲು ಮತ್ತು ಹೊರಹೊಮ್ಮಲು ಬಿಡಬೇಕು" ಎಂಬಂತಾಗುತ್ತದೆ. "ನನಗೆ ದೇವರು ಹತ್ತಿರ ಬರಬೇಕು" ಎಂಬಂತಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು "ದೇವರು ದೂರದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ವರ್ತಿಸುವುದನ್ನು ನಾನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು" ಎಂಬಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಣ್ಣ ಶಬ್ದಾರ್ಥದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಲ್ಲ. ಇದು ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಭಂಗಿ ದೂರವನ್ನು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ತಕ್ಷಣವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.
ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ದೇವರು ನಿಮ್ಮ ಹೊರಗೆ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ತಿದ್ದುಪಡಿಯಾಗಿದೆ. ಇದರರ್ಥ ಯಾವುದೇ ಅತೀಂದ್ರಿಯತೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ದೈವಿಕತೆಯು ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಇಳಿದಿದೆ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ನೀವು ಹುಡುಕುವ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಇಲ್ಲದಿಲ್ಲ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಪವಿತ್ರವು ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಆಹ್ವಾನಿಸಲ್ಪಡಲು ದೂರದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿಲ್ಲ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಒಂದು ಫ್ಯಾಂಟಸಿ ಅಥವಾ ರೂಪಕವಲ್ಲ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ನಿಕಟ ಸತ್ಯ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿ, ನಿಜವಾದ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ, ನಿಜವಾದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಉದ್ಭವಿಸುವ ಆಳವಾದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ.
ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ನೋಡಿದ ನಂತರ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನವು ಹುಡುಕುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ಅನುಮತಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಗುತ್ತದೆ.
ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಲು ನೀವು ಶ್ರಮಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಈಗಾಗಲೇ ಇದ್ದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಬೇರೆಡೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಬೇಕಾದ ವಿಷಯವಾಗಿ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದುವುದನ್ನು ನೀವು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಂತರಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಹಂಬಲ, ತಲುಪುವಿಕೆ, ಮನವಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಧೀನದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸುವುದನ್ನು ನೀವು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ಒಳಗಿನ ದೇವರು ಮೆಚ್ಚಬೇಕಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ ಆದರೆ ಬದುಕಲು ವಾಸ್ತವ ಎಂದು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ವಿಶೇಷ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಷಯವಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಗದ್ದಲದಂತಿದ್ದಾಗಲೂ, ನಿಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳು ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಜೀವನವು ತೀವ್ರವಾಗಿದ್ದಾಗಲೂ, ನೀವು ದಣಿದಿದ್ದರೂ, ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾದಾಗಲೂ ಅಥವಾ ಖಚಿತವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮೇಲ್ಮೈ ಸ್ಥಿತಿ ಬದಲಾದ ಕಾರಣ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಹೊರಟುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಆಂತರಿಕ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಉಳಿದೆಲ್ಲವೂ ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಒಳಗೆ ಇರುವಿಕೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾದಾಗ, ಒಳಗೆ ಇರುವಿಕೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಭಾವನೆಗಳು ಏರಿದಾಗ, ಸಂಬಂಧಗಳು ಬದಲಾದಾಗ ಅಥವಾ ಜೀವನವು ಬೇಡಿಕೆಯಿಟ್ಟಾಗ, ಒಳಗೆ ಇರುವಿಕೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಅದನ್ನು ರಚಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅದನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನೀವು ಅದರ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಬೇಕು. ಎಂದಿಗೂ ಹೋಗದದ್ದನ್ನು ಹುಡುಕಲು ನೀವು ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು.
ಅದುವೇ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ದೇವರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ವಿಧಾನ.
ನಾಟಕೀಯ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವವನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಒಳಗೆ ದೇವರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗುವುದರ ಮೂಲಕ ನೀವು ಒಳಗೆ ದೇವರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚು ಶ್ರಮಿಸುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಒಳಗೆ ದೇವರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಪವಿತ್ರವಾದದ್ದು ಬೇರೆಡೆ ಇದೆ ಎಂದು ನಟಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವಷ್ಟು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾಗುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಒಳಗೆ ದೇವರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಈಗಾಗಲೇ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಒಳಗೆ ದೇವರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ದೂರದ ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದೈವಿಕ ಕಿಡಿಯನ್ನು ನಂಬುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಒಳಗೆ ದೇವರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಹೃದಯದ ಮೂಲಕ, ದೇಹದ ಮೂಲಕ, ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮೂಲಕ, ಉಸಿರಾಟದ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೇ ಬೆಳಕು ಏರಲು ಅನುಮತಿಸುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಒಳಗೆ ದೇವರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ.
ಒಳಗಿನ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಸತ್ಯವು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಸಂಕೀರ್ಣವೆಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ಚಲನೆಯು ಸಡಿಲಗೊಂಡ ಕ್ಷಣ, ಸತ್ಯವು ನೇರವಾಗುತ್ತದೆ. ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಈಗಾಗಲೇ ಇಲ್ಲಿದೆ. ದೈವಿಕ ಕಿಡಿ ಈಗಾಗಲೇ ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ. ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನಿಮ್ಮ ಹೊರಗೆ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಾಯುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅದು ಈಗಾಗಲೇ ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಜೀವಿಸುತ್ತಿರುವ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ತಿಳಿದಿರುವ ಆಳವಾದ ವಾಸ್ತವವಾಗಿದೆ.
ಅದು ಸತ್ಯ.
ಮತ್ತು ಒಮ್ಮೆ ನೀವು ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದರೆ, ಒಮ್ಮೆಯಾದರೂ, ನಿಮಗೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಹೆಚ್ಚಿನ ಓದು - ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ದೈವಿಕ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿ:
ನಿಮ್ಮ ಹೊರಗೆ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದರಿಂದ ಈಗಾಗಲೇ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಜೀವಂತ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವವರೆಗಿನ ಬದಲಾವಣೆಯ ಕುರಿತು ಈ ಮೂಲಭೂತ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿ. ಈ ಪೋಸ್ಟ್ ಅನೇಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಕರು, ಸ್ಟಾರ್ಸೀಡ್ಸ್ ಮತ್ತು ಲೈಟ್ವರ್ಕರ್ಗಳಿಗೆ ಮೊದಲು ಮೇಲಿನಿಂದ ಬೆಳಕನ್ನು ಎಳೆಯಲು ಅಥವಾ ಹೊರಗಿನಿಂದ ದೇವರನ್ನು ಕರೆಯಲು ಏಕೆ ಕಲಿಸಲಾಯಿತು, ಆ ವಿಧಾನವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸೇತುವೆಯಾಗಿ ಏಕೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಸತ್ಯವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಭ್ರಮೆ ಹೇಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಒಳಗಿನ ದೈವಿಕ ಕಿಡಿಯು ಒಬ್ಬರಿಂದ ಹೇಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನೀವು ಹೊರಗೆ ತಲುಪುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಒಳಗಿನ ದೇವರಿಂದ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಹೃದಯ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ.
ನೀವು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿ ದೇವರಿಂದ ಬದುಕಿದಾಗ ಏನು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ
ನೀವು ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಜೀವನವು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಪರಿಪೂರ್ಣ, ಸುಲಭ ಅಥವಾ ಎಲ್ಲಾ ಸವಾಲುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ತಕ್ಷಣವೇ ಚಲಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇತರ ಜನರು ತಕ್ಷಣವೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಗುಣಮುಖರಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ದಯೆ ತೋರುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹವು ಆಯಾಸ, ಭಾವನೆ ಅಥವಾ ಬದಲಾವಣೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಲೆಯಿಂದ ನಿರೋಧಕವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಸನ್ನಿವೇಶಕ್ಕಿಂತ ಆಳವಾದವು. ನೀವು ವಾಸಿಸುವ ಸ್ಥಳವು ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯ ಕೇಂದ್ರವು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪವಿತ್ರತೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಯಾರಾದರೂ ಶಾಂತಿ, ಪ್ರೀತಿ, ಸತ್ಯ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಅಥವಾ ದೈವಿಕ ಸಹಾಯದ ಕಡೆಗೆ ತಲುಪಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಅವು ನಿಮ್ಮ ಆಚೆ ಎಲ್ಲೋ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಎಂಬಂತೆ. ನೀವು ದೇವರೊಳಗೆ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಮತ್ತು ಆ ಬದಲಾವಣೆಯು ನಿಜವಾದ ನಂತರ, ಉಳಿದೆಲ್ಲವೂ ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಮರುಸಂಘಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.
ಬದಲಾಗುವ ಮೊದಲ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಭಯ.
ಭಯವು ಒಂದು ನಾಟಕೀಯ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ತನ್ನ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಭಯವು ಹಳೆಯ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಇದು "ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಬೇರೆಡೆ ಇದೆ" ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಅಸ್ಥಿರ, ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಅಥವಾ ಬೆದರಿಕೆಯೊಡ್ಡುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಣ್ಣ, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ವಯಂ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಇದು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಹಳೆಯ ರಚನೆಯು ಇನ್ನೂ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಭಯವು ನಿಲ್ಲಲು ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಚೌಕಟ್ಟು ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬೇರೂರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಆ ಹಳೆಯ ಚೌಕಟ್ಟು ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ತೀವ್ರವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಂಡ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ವಯಂ ಎಂದಿಗೂ ನೀವು ಏನಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದರ ಆಳವಾದ ಸತ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಜೀವನವು ಪರಿತ್ಯಕ್ತ ಜೀವಿಗೆ ಆಗುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಜೀವನವು ಒಳಗೆ, ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗದಷ್ಟು ಆಳವಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಾಗಿ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ.
ಅದು ಇಡೀ ಭಯದ ವಾತಾವರಣವನ್ನೇ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ.
ನೀವು ಇನ್ನೂ ತೀವ್ರತೆಯ ಅಲೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ದೇಹವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವುದನ್ನು ನೀವು ಇನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಇನ್ನೂ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ನೀವು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಅವು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬಂತೆ ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕುಸಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಭಯವನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಕರಗಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ, ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಅದನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಅದು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ನಟಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಹಳೆಯ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ನೀಡದ ಮೂಲಕ. ಭಯವು ಮೃದುವಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಒಮ್ಮೆ ಅದನ್ನು ತುಂಬಾ ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಿದ್ದವನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ದೌರ್ಬಲ್ಯವಲ್ಲ. ಅದು ಶಕ್ತಿ. ಪವಿತ್ರವಾದದ್ದು ಕೋಣೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದಂತೆ ನೀವು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಭಯ ಕಡಿಮೆಯಾದಂತೆ, ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವೆನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.
ನಿಜವಾದದ್ದು ಬದಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಸ್ಪಷ್ಟ ಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದು. ಆದರ್ಶ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಪರೂಪದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ ಭಾಸವಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಮೌನ, ಆಚರಣೆ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಮಯ ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸೌಕರ್ಯದ ಮೇಲೆ ಕಡಿಮೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಮನಸ್ಥಿತಿಗಿಂತ ಆಳವಾದದ್ದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಹಿನ್ನೆಲೆ ವಾಸ್ತವವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಟಕೀಯವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವಾಗಲೂ ಆನಂದಮಯವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಜೀವನದ ಚಲನೆಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತ ಶಾಂತಿ ಉಳಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಆ ಶಾಂತಿ ನೀವು ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಬೇರೆಡೆ ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕಲು ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ಹೊರಹೊಮ್ಮಲು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ಇದು ಮುಖ್ಯ ಏಕೆಂದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ನಿಯಂತ್ರಣದ ಮೂಲಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ವರ್ಷಗಟ್ಟಲೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು, ಪ್ರಚೋದಕಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು, ಪರಿಪೂರ್ಣ ದಿನಚರಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು, ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಬರುವಷ್ಟು ಸುರಕ್ಷಿತವಾದದ್ದನ್ನಾಗಿ ಜೀವನವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಸಂದರ್ಭಗಳ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವ ಶಾಂತಿ ದುರ್ಬಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಜೀವನವು ಬದಲಾದ ಕ್ಷಣ, ಆ ಶಾಂತಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ದೇವರೊಳಗಿನಿಂದ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಬೇರೇನೋ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಂತಿಯು ಅನುಕೂಲಕರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಪರಿಣಾಮ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಶಾಂತಿಯು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಪರಿಣಾಮವೂ ಆಗಿದೆ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕೇಂದ್ರದಿಂದ ದೇಶಭ್ರಷ್ಟರಾಗಿ ವಾಸಿಸದಿರುವುದರಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸಾಬೀತಾಗುವವರೆಗೆ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಊಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಜೀವನದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಿಂತ ಆಳವಾದದ್ದರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದರಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ.
ನಂತರ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.
ಜನರು ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅವರ ಆಲೋಚನೆಯ ಬಹುಪಾಲು ಒತ್ತಡದಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ತುಂಬಾ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಅತಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಮಾನಸಿಕ ಚಲನೆಯ ಮೂಲಕ ಖಚಿತತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಅರ್ಥವಾಗುವಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಳವಾದ ನೆಲದಿಂದ ನೀವು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಸರಿದೂಗಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಜೋರಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಹೆಚ್ಚು ನಿಯಂತ್ರಣಾತ್ಮಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಚಿಂತನೆಯ ಮೂಲಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡದ್ದನ್ನು ಆಲೋಚನೆ ಮಾತ್ರ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು ತಿರುಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ನೀವು ದೇವರಿಂದ ಬದುಕಿದಾಗ, ಆ ಗ್ರಹಿಕೆಯು ಸಡಿಲಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯು ಬಲದಿಂದ ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ಜೋಡಣೆಯಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಬರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಜೀವನದಿಂದ ಉತ್ತರವನ್ನು ಹಿಂಡುವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ಮುಂದಿನ ಹೆಜ್ಜೆಯನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಹಿಂಸಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬಂತೆ ನೀವು ಬದುಕುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೇರ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತೀರಿ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮುಂದಿನ ಹೆಜ್ಜೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇನ್ನೂ ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆಗಲೂ ಅದು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಯುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಇರುತ್ತದೆ. ಕಡಿಮೆ ಹತಾಶೆ. "ನಾನು ಇದೀಗ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಮಾಡಬೇಕು ಅಥವಾ ಏನೋ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಆ ಆಂತರಿಕ ಒತ್ತಡ ಕಡಿಮೆ. ಜೀವನವು ಹೆಚ್ಚು ಕೇಳಲು ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅದರಿಂದಾಗಿ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯು ಹೆಚ್ಚು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಂಬಂಧಗಳು ಕೂಡ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ.
ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದಾಗಿರಬಹುದು. ನೀವು ಕೊರತೆ, ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಿರುವಾಗ, ನೀವು ಆ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂವಹನಕ್ಕೂ ತರುತ್ತೀರಿ. ಆಳವಾದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಮಾತ್ರ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದಾದದ್ದನ್ನು ನೀಡಲು ನೀವು ಇತರರನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೀರಿ. ಸುರಕ್ಷತೆ, ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವಿಕೆ, ದೃಢೀಕರಣ, ಭರವಸೆ ಅಥವಾ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ನೀವು ಅವರ ಕಡೆಗೆ ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ವಯಂ ದುರ್ಬಲವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ ನೀವು ತುಂಬಾ ಬೇಗನೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಎಲ್ಲವೂ ವೈಯಕ್ತಿಕವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ ನೀವು ತುಂಬಾ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಇನ್ನೂ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ನೀವು ತುಂಬಾ ಸುಲಭವಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತೀರಿ. ಆದರೆ ನೀವು ದೇವರಿಂದ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಸಂಬಂಧಗಳು ಮೃದುವಾಗುತ್ತವೆ. ಇತರ ಜನರು ತಕ್ಷಣವೇ ಸುಲಭವಾಗುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅದೇ ಶೂನ್ಯತೆಯಿಂದ ಅವರನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ.
ತಪ್ಪು ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಕಡಿಮೆ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತೀರಿ. ಕಡಿಮೆ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ. ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವ ಹತಾಶತೆ ಕಡಿಮೆ. ಇತರರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಗೊಂದಲದ ಮೂಲಕ ಸಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕರಾಗುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ಥಳವಿದೆ. ಹೆಚ್ಚು ತಾಳ್ಮೆ. ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿ. ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಿರತೆ. ಬೇರೂರಲು ನೀವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂವಹನವನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಬದುಕುಳಿಯುವ ಬದಲು ಹೃದಯ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಜೀವನದಿಂದ ನೀವು ಇತರರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಇದರರ್ಥ ನೀವು ಗಡಿಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಎಂದಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಗಡಿಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಹಿಂದೆ ಹೆಚ್ಚು ಹಗೆತನ ಅಥವಾ ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಅವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತವೆ. ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸುಳ್ಳು ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅವು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ.
ಈ ಬದಲಾವಣೆಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನೇ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಬೆಳಕಿನ ಸ್ತಂಭ, ನೇರಳೆ ಜ್ವಾಲೆ, ಕಿರಣ ಕೆಲಸ, ಕ್ಷೇತ್ರಕಾರ್ಯ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಂತಹ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅವು ಉಳಿಯಬಹುದು. ಆದರೆ ಹೊರಗಿನಿಂದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಮದು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬ ಊಹೆಯ ಮೇಲೆ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸದಿದ್ದಾಗ ಅವು ತುಂಬಾ ವಿಭಿನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ. ಅದೇ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಈಗ ಹೊರಗಿನಿಂದ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬದಲು ಒಳಗಿನಿಂದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಬಹುದು. ಅದೇ ರಚನೆ ಉಳಿಯಬಹುದು, ಆದರೆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಇನ್ನೂ ನಿಮ್ಮದಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ ಮೇಲಿನಿಂದ ಬೆಳಕನ್ನು ಎಳೆಯುವ ಬದಲು, ನೀವು ಬೆಳಕನ್ನು ದೈವಿಕ ಕಿಡಿಯಿಂದ ಮೇಲೇರಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸಲು ಅನುಮತಿಸುತ್ತೀರಿ. ಅದು ಬೇರೆಡೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಬದಲು, ನೀವು ಅದನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ಪವಿತ್ರ ಕೇಂದ್ರದಿಂದ ಹೊರಸೂಸಲು ಬಿಡುತ್ತೀರಿ. ಕಿರಣಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬರುವಂತೆ ಕೇಳುವ ಬದಲು, ನೀವು ಅವುಗಳನ್ನು ಆಳವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ.
ಅದು ಒಂದು ಆಳವಾದ ಬದಲಾವಣೆ.
ಅಭ್ಯಾಸವು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ನಿಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಡಿಮೆ ಒತ್ತಡಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಏನನ್ನಾದರೂ ಪಡೆಯುವ ಪ್ರಯತ್ನದಂತೆ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದದ್ದನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಚಲಿಸಲು ಬಿಡುವ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಕಡಿಮೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಯತ್ನದಂತೆ. ಹೆಚ್ಚು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಕಾರದಂತೆ. ಕಡಿಮೆ ತಲುಪುವಂತೆ. ಹೆಚ್ಚು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಂತೆ. ಕಡಿಮೆ ಸ್ವಾಧೀನದಂತೆ. ಹೆಚ್ಚು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ.
ಮತ್ತು ಅದರಿಂದಾಗಿ, ಜೀವನವು ಬಲವಂತಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅನುಮತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.
ಇದನ್ನು ಬದುಕುವವರೆಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ, ಆದರೆ ಒಮ್ಮೆ ಅದು ಪ್ರಾರಂಭವಾದರೆ, ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುವ ಹಳೆಯ ವಿಧಾನವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜನರು ಸಹ ಈ ರೀತಿ ಬದುಕಬಹುದು. ಅವರು ಪ್ರೀತಿ, ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ಸದುದ್ದೇಶವುಳ್ಳವರಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಉದ್ವೇಗ, ಗ್ರಹಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಒತ್ತಡದ ಮೂಲಕ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಎಲ್ಲೋ ಹೋಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಭದ್ರಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅನುಭವವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಇನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬುವದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ನೀವು ದೇವರಿಂದ ಬದುಕಿದಾಗ, ಏನೋ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವನವು ಪ್ರದರ್ಶನದಂತೆ ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದದ್ದರಂತೆ ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದದ್ದರಂತೆ ಹೆಚ್ಚು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರವೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಟದಂತೆ ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ಆಳವಾದದ್ದನ್ನು ಗೋಚರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಶಾಂತ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಹೆಚ್ಚು.
ಮೌನ ಒಕ್ಕೂಟ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆ ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು ಇಲ್ಲಿಯೇ.
ನಿಶ್ಚಲತೆಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮತ್ತೊಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವ್ಯಾಯಾಮವಲ್ಲ. ಅದು ಈ ಹೊಸ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಸ್ಥಳವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ನೀವು ತಲುಪುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ, ಬೆನ್ನಟ್ಟುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ, ಉತ್ಪಾದನೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಈಗಾಗಲೇ ಇಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವ ಜೀವಂತ ಸ್ಥಳವಾಗುತ್ತದೆ. ಮೌನ ಒಕ್ಕೂಟವು ನಾಟಕೀಯವಲ್ಲ. ಅದು ಜೋರಾಗಿಲ್ಲ. ಅದು ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಇದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕೇಂದ್ರದಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಆಳವಾದ ಸರಳತೆಯಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ತರುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಶಾಂತ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಇದು. ಅದನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಡೆಗಣಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯಬೇಕಾಗಿದೆ.
ಮತ್ತು ಆ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾದಾಗ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುವ ಸಂಗತಿಯಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ವಾತಾವರಣವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.
ನೀವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ವಿರಾಮಗೊಳಿಸುತ್ತೀರಿ. ಪವಿತ್ರವು ನಿಜವೆಂದು ದೃಢೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಹೊರಗೆ ನೋಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ಪವಿತ್ರವು ಈಗಾಗಲೇ ಇಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬಂತೆ ನೀವು ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಇದೆ.
ನೀವು ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿ ದೇವರಿಂದ ಒಳಗೆ ಬದುಕಿದಾಗ ಇದು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಯ ಮೃದುವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ ಆಳವಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಸಂಬಂಧಗಳು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗುತ್ತವೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವು ಆಮದು ಬದಲು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವನವು ಬಲವಂತಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಿಶ್ಚಲತೆಯು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ತಂತ್ರದ ಬದಲಿಗೆ ಜೀವಂತ ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಮತ್ತು ಇದೆಲ್ಲದರ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಸರಳ ಬದಲಾವಣೆ ಇದೆ: ನೀವು ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅದು ದೂರದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬಂತೆ ಹುಡುಕುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಇಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ಸತ್ಯದಿಂದ ನೀವು ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ.
ಬೆಳಕಿನ ಕುಟುಂಬವು ಎಲ್ಲಾ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಲು ಕರೆಯುತ್ತದೆ:
Campfire Circle ಜಾಗತಿಕ ಸಾಮೂಹಿಕ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿ
ಕ್ರೆಡಿಟ್ಗಳು
✍️ ಲೇಖಕ: Trevor One Feather
📅 ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ: ಮಾರ್ಚ್ 28, 2026
ಮೂಲಭೂತ ವಿಷಯ
ಈ ಪ್ರಸರಣವು ಗ್ಯಾಲಕ್ಟಿಕ್ ಫೆಡರೇಶನ್ ಆಫ್ ಲೈಟ್, ಭೂಮಿಯ ಆರೋಹಣ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಗೆ ಮರಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವ ದೊಡ್ಡ ಜೀವಂತ ಕಾರ್ಯದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.
→ ಗ್ಯಾಲಕ್ಟಿಕ್ ಫೆಡರೇಶನ್ ಆಫ್ ಲೈಟ್ (GFL) ಪಿಲ್ಲರ್ ಪುಟವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿ
→ ಪವಿತ್ರ Campfire Circle ಜಾಗತಿಕ ಸಾಮೂಹಿಕ ಧ್ಯಾನ ಉಪಕ್ರಮದ
ಭಾಷೆ: isiZulu (ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾ)
Ngaphandle kwefasitela umoya uhamba kancane, kuthi imisindo yezingane ezigijima emgwaqweni, ukuhleka kwazo, nokumemeza kwazo kuthinte inhliziyo njengamagagasi athambile. Le misindo ayizi njalo ukusiphazamisa; kwesinye isikhathi iza ukusivusa ngobumnene, isikhumbuze ukuthi kusekhona ubumnene obufihlakele phakathi kwezinsuku ezijwayelekile. Uma siqala ukuhlanza izindlela ezindala zenhliziyo, kuba khona umzuzu ohlanzekile lapho siqala ukwakheka kabusha kancane, sengathi umoya ngamunye uletha umbala omusha nokukhanya okusha. Ukuhleka kwezingane, ukukhanya kwamehlo azo, nobumsulwa bazo kungena kithi ngokwemvelo, kugeza ubuwena bethu njengemvula encane ethambile. Noma umphefumulo ungaduka isikhathi eside kangakanani, awukwazi ukuhlala emthunzini kuze kube phakade, ngoba empilweni kuhlale kukhona isimemo esisha sokubuya, sokubona kabusha, nokuqala futhi.
Amagama aluka umoya omusha kancane kancane — njengomnyango ovulekile, njengenkumbulo ethambile, njengomlayezo omncane ogcwele ukukhanya. Noma singaphakathi kokudideka, sonke sithwala ilangabi elincane ngaphakathi, futhi lelo langabi lisakwazi ukuhlanganisa uthando nokwethemba endaweni eyodwa ngaphakathi kithi. Singaphila usuku ngalunye njengomkhuleko omusha, singalindanga uphawu olukhulu ezulwini, kodwa sivumele thina uqobo ukuthi sihlale isikhashana ekuthuleni kwenhliziyo, siphefumule ngaphandle kokwesaba nangaphandle kokujaha. Kulokho kuthula okulula, sesivele siwenza mncane umthwalo womhlaba. Uma sesichithe iminyaka sizitshela ukuthi asanele, mhlawumbe manje sesingaqala ukukhuluma iqiniso elithambile ngaphakathi: “Ngikhona ngokuphelele manje, futhi lokho kuyanele.” Kulelo zwi elithuleyo, ukuthula okusha, ububele obusha, nomusa omusha kuqala ukukhula ngaphakathi kwethu.


