ಜಾಗೃತಿ, ಆತ್ಮದ ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ಬೆಳಕಿನ ಮೇಲೆ ಆಂಡ್ರೊಮಿಡಿಯನ್ ಪ್ರಸರಣ

ಆಂಡ್ರೊಮೆಡಿಯನ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್ ಅನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿರಲು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು

ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಪ್ರಿಯರೇ, ಶುಭಾಶಯಗಳು. ನಾನು ಆಂಡ್ರೊಮಿಡಾದ ಅವೊಲಾನ್, ಮತ್ತು ನಾವು ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತೇವೆ, ದೂರದ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ನೀವು ನಂಬಲೇಬೇಕಾದ ಕಥೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಉಸಿರನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಜಾಗವನ್ನು ತೆರೆದಾಗ ನೀವು ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾದ ಜೀವಂತ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ. ನೀವು ನಿಂತಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ - ನಿಮ್ಮ ಕೋಣೆಗಳಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ - ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ, ಅಲ್ಲಿ ನೀವು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಆಶಿಸುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಅನುಮಾನಿಸುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಈ ಪವಿತ್ರ ವಿನಿಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಜೀವಂತಗೊಳಿಸುವ ಅದೇ ಮೂಲ-ಬೆಳಕು, ಎಲೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ, ಋತುಗಳನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವ, ಉಬ್ಬರವಿಳಿತಗಳನ್ನು ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸದಿದ್ದಾಗ ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ಬಡಿಯುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಅದೇ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ. ಗೆಲಕ್ಸಿಗಳಾದ್ಯಂತ ಒಬ್ಬನನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಹಲವು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ; ನಿಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಹೆಸರುಗಳ ಮೀರಿ, ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಇದೆ; ಎಲ್ಲಾ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಪ್ರೀತಿ ಇದೆ; ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಅರಿವು ಇದೆ. "ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ" ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುವಾಗ, ಎಲ್ಲದರ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಇರುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ - ನಿಮ್ಮ ಮೂಲ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಒಡನಾಡಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ; "ನಾವು" ಎಂದು ನಾವು ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಕಲಿತ ಜೀವಿಗಳ ನಾಗರಿಕತೆಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ, ಏಕತೆ ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತವಲ್ಲ, ಭಯವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಓಡಿಸದಿದ್ದಾಗ ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ; "ನಿಮ್ಮ" ಜೊತೆ ನಾವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ - ಪ್ರತಿ ಯುಗ, ಪ್ರತಿ ಇತಿಹಾಸ, ಪ್ರತಿ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ - ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಸತ್ಯವು ಯಾವುದೇ ಗುಂಪಿನ ಒಡೆತನದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಅದು ನಿಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಟ್ಟೆಯೊಳಗೆ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ಪವಿತ್ರ ಸಮಯವಿದೆ, ಆದರೆ ಆಳವಾದ ರೂಪಾಂತರವು ಜೋರಾಗಿ ಘೋಷಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ನಿಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತೇವೆ; ಅದು ಮುಂಜಾನೆಯಂತೆ ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಮಾನವೀಯತೆಯೊಳಗಿನ ಏನೋ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ - ಹಳೆಯ ಸಂಕೋಚನದಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಕಠೋರತೆಯ ಜೀವಿತಾವಧಿಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಸರಳ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವಾಗಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಅದನ್ನು ಎದೆಯಲ್ಲಿ ಸೌಮ್ಯವಾದ ಒತ್ತಡ, ಮನೆಯ ಆಳವಾದ ಹಂಬಲ, ಯಾವುದೇ ಮನರಂಜನೆಯು ಪೂರೈಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಅಶಾಂತಿ, "ಬದುಕುಳಿಯುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇರಬೇಕು" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಆಂತರಿಕ ಧ್ವನಿ ಎಂದು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಆ ಧ್ವನಿ ಸಮಸ್ಯೆಯಲ್ಲ. ಆ ಧ್ವನಿಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಮರಳಿ ಕರೆಯುವ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮ. ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾವು ಒಂದೇ ಒಂದು ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇವೆ: ನೀವು ಆಯ್ಕೆಯಿಂದ, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇದ್ದೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ವಾದಿಸಿದರೂ, ನಿಮ್ಮ ಭೂತಕಾಲವು ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ, ನಿಮ್ಮ ವರ್ತಮಾನವು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಆಳವಾದ ಸತ್ಯವು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಸರಳವಾಗಿ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಂದಿಲ್ಲ; ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಮುಂದಕ್ಕೆ ತರಲು ಬಂದಿತು - ಬೆಳಕು, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ದಯೆ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ, ಧೈರ್ಯ, ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆ, ಸತ್ಯ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಆಂತರಿಕ ಕೀಲಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ: ರಹಸ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜೀವಂತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು; ನೀವು ಒತ್ತಡದಿಂದ ಡಿಕೋಡ್ ಮಾಡಬೇಕಾದ "ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲ", ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹೃದಯದೊಳಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕ, ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಏಕತೆಗೆ ಮರಳಿದಾಗ ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳುವ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಉಡುಗೊರೆಗಳು. ಪ್ರಿಯರೇ, ಒಂದು ಉಸಿರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ. ಆ ಉಸಿರು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರಲು ಬಿಡಿ. ನಿಮ್ಮ ಭುಜಗಳು ಸ್ವಲ್ಪ ಇಳಿಯಲಿ; ದವಡೆ ಬಿಚ್ಚಲು ಬಿಡಿ; ಕಣ್ಣುಗಳು ಮೃದುವಾಗಲಿ. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನರಮಂಡಲಕ್ಕೆ ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತೀರಿ: "ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿದ್ದೇನೆ."

ಕ್ರಿಸ್ತ ಹೃದಯದ ಬೆಳಕು, ಬೇಷರತ್ತಾದ ಪ್ರೀತಿ, ಮತ್ತು ಕೊಡುವುದು ಮತ್ತು ಪಡೆಯುವುದರ ಸಮತೋಲನ

ನಿಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಕ್ರಿಸ್ತ ಬೆಳಕು ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದಾದ ಆವರ್ತನವಿದೆ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕೇಳು: ಇದು ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾದ ಲೇಬಲ್ ಅಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ವಾದಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಹೃದಯ-ಪ್ರವಾಹ - ಬೇಷರತ್ತಾದ ಪ್ರೀತಿ, ಸತ್ಯ, ಕರುಣೆ, ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ವಿನಮ್ರ ಶಕ್ತಿಯ ಕಾಂತಿ. ಈ ಪ್ರವಾಹವು ಪ್ರತಿ ಆತ್ಮಕ್ಕೂ, ಪ್ರತಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಜನ್ಮಸಿದ್ಧ ಹಕ್ಕು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ ತನ್ನನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅನೇಕ ಮಾನವರು ಪ್ರಯತ್ನದ ಮೂಲಕ, ಉತ್ಪಾದಕತೆಯ ಮೂಲಕ, ಅನುಮೋದನೆಯ ಮೂಲಕ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಮೂಲಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಅಳೆಯಲು ತರಬೇತಿ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅಂತಹ ತರಬೇತಿಯು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ: "ನಾನು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಬೇಕು." ಆದರೂ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ; ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತ ಆವರ್ತನವು ಹೋರಾಟದಿಂದ ಉಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಈಗಾಗಲೇ ಸತ್ಯವಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ಶರಣಾಗುವ ಮೂಲಕ ಅರಳುತ್ತದೆ. ಈ ಅರಳುವಿಕೆಗೆ ಸರಳವಾದ ದ್ವಾರವೆಂದರೆ ಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿ ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಹರಿವು. ಪ್ರಿಯರೇ, ಕೊಡಿ, ನೀವು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ನೀವು ಒಳ್ಳೆಯವರು ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವಾಗ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವು ಉದಾರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ. ಪ್ರಿಯರೇ, ನೀವು ದುರ್ಬಲರಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಪ್ರೀತಿಯ ಇನ್ನೊಂದು ರೆಕ್ಕೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಹಕ್ಕಿಗೆ ಒಂದೇ ರೆಕ್ಕೆಯಿಂದ ಹಾರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ: ನೀವು ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ದಯೆಯನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ನೀವು ಚಪ್ಪಾಳೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಭೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡಾಗ, ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ನೀವು ಕ್ಷಮಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ನೀವು ಆಂತರಿಕ ದ್ವಾರವನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತೀರಿ. ಆ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ, ಚಿನ್ನದ ಬೆಳಕು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ - ಒಂದು ಫ್ಯಾಂಟಸಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಉಷ್ಣತೆ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಮೃದುತ್ವದ ಭಾವನೆಯ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿ. ನಿಮ್ಮ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನೀವು, "ನನ್ನ ಹೃದಯ ತೆರೆಯಿತು" ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ನಮ್ಮ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು, "ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರವಾಹ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು." ವಿವರಣೆಯು ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನುಭವವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಈಗ, ಒಂದು ಚಿಂತನೆ ಉದ್ಭವಿಸಲು ಬಿಡಿ: ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಎಲ್ಲಿ ನೀಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡಬೇಕೆಂದು ಆಶಿಸುತ್ತೀರಿ? ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದು ಸುರಕ್ಷಿತವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಎಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತೀರಿ? ನೀವು ಕಹಿಯಾಗುವವರೆಗೆ ನೀವು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅತಿಯಾಗಿ ನೀಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರುವಂತೆ ನೀವು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ನೀಡುತ್ತೀರಿ? ಈ ಮಾದರಿಗಳು ನಾಚಿಕೆಗೇಡಿನವಲ್ಲ; ಅವು ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ. ಪ್ರೀತಿಯ ಹರಿವು ಭಯದಿಂದ ಎಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ, ಎದೆಯ ಮೇಲೆ ಕೈ ಇರಿಸಿ. ನಿಧಾನವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡಿ, ನೀವು ನೇರವಾಗಿ ಹೃದಯದ ಜಾಗಕ್ಕೆ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿರುವಂತೆ. ನಿಮ್ಮ ಎದೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೃದುವಾದ ಚಿನ್ನದ ಬೆಳಕು ಇದೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ - ಮುಂಜಾನೆಯ ಸಣ್ಣ ಸೂರ್ಯನಂತೆ. ಪ್ರತಿ ಇನ್ಹಲೇಷನ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಸೂರ್ಯನು ಬೆಳಗುತ್ತಾನೆ; ನಿಶ್ವಾಸದ ಮೇಲೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಮಂದವಾಗಿಟ್ಟ ಬಿಗಿತವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ. ನಂತರ ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ, ಸರಳ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿ: "ನಾನು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮೂಲಕ ಹರಿಯಲು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕೊಡುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಸಮತೋಲನಗೊಳ್ಳಲು ನಾನು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನೊಳಗಿನ ಕ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ಬೆಳಕು ಎಲ್ಲರ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳಲು ನಾನು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ." ನೀವು ಏನು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಮನಸ್ಸು ಪಟಾಕಿಗಳನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು. ಆತ್ಮವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಿಶ್ಯಬ್ದವಾದದ್ದನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ: ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವುದು, ಮೃದುತ್ವ, ಕಣ್ಣೀರು, ಸೌಮ್ಯವಾದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ, ನೀವು ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡದಿದ್ದಾಗ ನೀವು ಯಾರೆಂಬುದರ ಹಠಾತ್ ನೆನಪು.

ರೂಪ ಮೀರಿದ ಅರಿವಿನ ಮೂಲಕ ಉದಾರತೆ, ಕೃಪೆ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿ

ಉದಾರತೆ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿದ್ದಾಗ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬರಿದಾಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ದಾನವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೂಲಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮೂಲವು ದಾನವು ಉದ್ಭವಿಸುವ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಬಾವಿಯಾಗಿದೆ. ಆ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಅನುಗ್ರಹವು ಮರಳುತ್ತದೆ - ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ವಿನಂತಿಸಿದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಫಲಿತಾಂಶದಂತೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ನಿಖರವಾದ ಪೋಷಣೆಯಾಗಿ: ಸಿಂಕ್ರೊನಿಸ್ಟಿಕ್ ಸಭೆ, ಸಕಾಲಿಕ ಪರಿಹಾರ, ಶಾಂತ ನಿರ್ಧಾರ, ಹೊಸ ಕಲ್ಪನೆ, ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿರತೆ. ನೀವು ಈ ಹರಿವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವಾಗ, ಜಾಗೃತಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. "ಮೊದಲು ಮತ್ತು ನಂತರ" ನಾಟಕೀಯವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಗಮನವು ಭಯದಿಂದ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾರಣ ಸುಪ್ತವಾಗಿದ್ದ ಪವಿತ್ರ ಆವರ್ತನಗಳ ಸ್ಥಿರ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವಾಗಿ. ಪ್ರಿಯರೇ, ಮುಂಜಾನೆ ಉದಯಿಸಲಿ ಮತ್ತು ಅದು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಏರಲಿ. ಈ ಸ್ಮರಣೆಯ ಆಳವಾದ ಪದರವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ನೋಡಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಮಾನವ ಕಣ್ಣುಗಳು ರೂಪದ ಮೇಲೆ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದಿವೆ: ಮುಖಗಳು, ಕಟ್ಟಡಗಳು, ಪರದೆಗಳು, ವಸ್ತುಗಳು, ಪಾತ್ರಗಳು, ಫಲಿತಾಂಶಗಳು, ಕಾಲಮಿತಿಗಳು. ನಿಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರವಾಗಿವೆ; ಅವು ಅದೃಶ್ಯವನ್ನು ಸವಿಯಲು ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರೂಪವು ಜೀವನದ ಮೂಲವಲ್ಲ. ರೂಪಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕರಗುತ್ತವೆ. ನೀವು "ನನ್ನ ಜೀವನ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಋತುಗಳು - ಬಾಲ್ಯ, ಹದಿಹರೆಯ, ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ - ಪ್ರತಿ ಹಂತವು ವಿಭಿನ್ನ ದೇಹಗಳು, ನಂಬಿಕೆಗಳು, ಸ್ನೇಹ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ದಿನದೊಳಗೆ ಮನಸ್ಸು ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಮೂರು ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಬಹುದು. ಆ ಎಲ್ಲಾ ಚಲನೆಯ ಹಿಂದೆ ಅರಿವು ಇದೆ. ಅರಿವು ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುವ, ನಿಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಮತ್ತು ಉಳಿದೆಲ್ಲವೂ ಬದಲಾದಾಗಲೂ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವ ಮೌನ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಆ ಅರಿವು ಒಂದು ಆಸ್ತಿಯಲ್ಲ; ಅದು ನಿಮ್ಮ ಸಾರ. ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು ಎಂದರೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಎಂದು ಕೆಲವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಅದು ಶೀತ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತ ಮತ್ತು ಭಾವನೆರಹಿತವಾಗುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾದದ್ದನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ: ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು ಎಂದರೆ ರೂಪಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವ ಭಯವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು ಎಂದರೆ ರೂಪವು ಒಂದೇ ಮನೆ ಎಂಬಂತೆ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವು ಜೀವಂತವಾಗಿವೆ, ಬದಲಾಗುತ್ತಿವೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರವಾಗಿ ಮುಕ್ತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನೀವು ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಆನಂದಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸದ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಲ್ಲ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಮನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಆಶ್ರಯವು ಒಳಗಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಾತ್ಕಾಲಿಕಕ್ಕೆ ಅದು ಶಾಶ್ವತ ಎಂಬಂತೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಾಗ, ಆತಂಕ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಚೌಕಾಶಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ: "ಅದೇ ರೀತಿ ಇರಿ. ಬದಲಾಗಬೇಡಿ. ಬಿಡಬೇಡಿ. ವಯಸ್ಸಾಗಬೇಡಿ. ಸಾಯಬೇಡಿ." ಅಂತಹ ಚೌಕಾಶಿ ದುಃಖವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ವಾಸ್ತವವು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ನದಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಶರಣಾಗತಿ ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದಲ್ಲ. ಶರಣಾಗತಿ ಎಂದರೆ ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಧರಿಸಿದ್ದ ದುರ್ಬಲವಾದ ವೇಷಭೂಷಣ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು. ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವು ರೂಪವನ್ನು ಕ್ಯಾನ್ವಾಸ್, ವಾದ್ಯ, ದೇವಾಲಯವಾಗಿ ಬಳಸುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿದೆ. ಆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಬದಲಾವಣೆಯಿಂದ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಬದಲಾವಣೆಯ ಮೂಲಕ ಕಲಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಅಂತ್ಯಗಳಿಂದ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಆತ್ಮವು ವಾದವಾಗಿ "ಅಮರ" ಅಲ್ಲ; ಆತ್ಮವು ಅನುಭವವಾಗಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ - ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕಾಲಾತೀತ ನಿರಂತರತೆ. ನಿಮ್ಮ ಶಾಂತ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಈ ಕಾಲಾತೀತತೆಯನ್ನು ಸವಿಯಬಹುದು. ಒಂದು ನಿಮಿಷ ಮೌನ. ಒಂದು ಉಸಿರನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿ. ಒಂದು ಆಲೋಚನೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ನಂತರ ಮಸುಕಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಭಾವನೆ ಏರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ನಂತರ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? ಆ "ಯಾರು" ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲ; ಆ "ಯಾರು" ಭಾವನೆಯಲ್ಲ; ಆ "ಯಾರು" ನೀವೇ.

ಅರಿವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಸೌಮ್ಯ ಅಭ್ಯಾಸ

ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸೌಮ್ಯವಾದ ಅಭ್ಯಾಸವಿದೆ: ಆರಾಮವಾಗಿ ಕುಳಿತು ನಿಮ್ಮ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ವಸ್ತುವನ್ನು ಆರಿಸಿ - ಒಂದು ಕಪ್, ಕಲ್ಲು, ಎಲೆ, ಪುಸ್ತಕ. ಅದನ್ನು ನೋಡಿ ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಿ: "ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ರೂಪವಿದೆ; ಅದು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ." ನಂತರ ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಿ: "ನನ್ನ ದೇಹವು ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಅದು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ." ನಂತರ ಒಳಮುಖವಾಗಿ ಪಿಸುಗುಟ್ಟುತ್ತಾ: "ನನ್ನ ಅರಿವು ಇಲ್ಲಿದೆ, ಈಗ, ಮತ್ತು ಅದು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ." ಆ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿ. ಅದನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಬೇಡಿ. ಸರಳವಾಗಿ ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಮತಿ ನೀಡಿ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಮೊದಲಿಗೆ ಅದು ನಿಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಿರುಗಾಳಿಯ ನಡುವೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಜಾಗದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅದು ಆಳವಾದ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ: "ನಾನು ಅದರ ಮಾಲೀಕತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬಹುದು." ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅದು ಆಂತರಿಕ ಮನೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ನೀವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ: "ನನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಏನೋ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯವಾಗಿದೆ." ನೀವು ರೂಪದ ಮೇಲಿನ ಬಿಗಿಯಾದ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ನೀವು ಕಡಿಮೆ ಮನುಷ್ಯರಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತರಾಗುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನೀವು ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತೀರಿ. ಆ ಸಾಕಾರದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತ ಪ್ರವಾಹವು ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಉಸಿರಾಡುವ, ಮಾತನಾಡುವ ಮತ್ತು ಬದುಕುವ ವಿಧಾನವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ.

ಪವಿತ್ರ ದೇಹ, ಪ್ರಾರ್ಥನಾಪೂರ್ವಕ ಶರಣಾಗತಿ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವುದು

ದೇಹವನ್ನು ದೇವಾಲಯವೆಂದು ಗೌರವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಆತ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದು

ಈ ಸ್ಥಳದಿಂದ ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: ನೀವು ನಿಮ್ಮ ದೇಹವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ಅಮೂಲ್ಯವಾಗಿದೆ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಚರ್ಮ, ನಿಮ್ಮ ಕೂದಲು, ನಿಮ್ಮ ಗಾಯದ ಗುರುತುಗಳು, ನಿಮ್ಮ ಗಾತ್ರ, ನಿಮ್ಮ ವಯಸ್ಸು, ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ನಿಮ್ಮ ರೋಗನಿರ್ಣಯ, ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿ, ನಿಮ್ಮ ದೌರ್ಬಲ್ಯವಲ್ಲ. ನೀವು ದೇಹವನ್ನು ಕಲಿಯಲು, ಸೃಷ್ಟಿಸಲು, ಅನುಭವಿಸಲು, ಸೇವೆ ಮಾಡಲು, ಭೂಮಿಯ ಸಾಂದ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವನವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಬಳಸುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಆತ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆ. ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ದೇಹವು ಇಡೀ ಕಥೆ ಎಂದು ನಂಬಿದಾಗ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ನೋಟವು ಗುರುತಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂವೇದನೆಯು ವಿಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಒಂದು ತೀರ್ಪು ಆಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ "ತಪ್ಪು" ಅಲ್ಲ; ಅದು ಸರಳವಾಗಿ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ದೇಹವು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ - ಪವಿತ್ರ ಪಾತ್ರೆ, ಒಂದು ಸೊಗಸಾದ ಸಾಧನ - ಈ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಭೌತಿಕ ಸಮತಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಿಮಗೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು ವಾದ್ಯವನ್ನು ನುಡಿಸಲು, ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಗೌರವಿಸಲು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಬಳಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗೌರವ ಎಂದರೆ ಗೀಳು ಎಂದಲ್ಲ. ಕಾಳಜಿ ಎಂದರೆ ನಿಯಂತ್ರಣ ಎಂದಲ್ಲ. ಪ್ರೀತಿ ಎಂದರೆ ತೀರ್ಪು ಎಂದಲ್ಲ. ದೇಹದೊಂದಿಗಿನ ಸಮತೋಲಿತ ಸಂಬಂಧವು ಸರಳ ಹೇಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ: "ನಾನು ಆತ್ಮ, ಮತ್ತು ನನ್ನ ದೇಹವು ನನ್ನ ಒಡನಾಡಿ." ಆ ಹೇಳಿಕೆಯಿಂದ, ಅನೇಕ ವಿರೂಪಗಳು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ.

ಬೆಳಕಿನ ದೇಹವನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಕಲಾವಿದನಾಗಿ ಬದುಕುವುದು

ನೀವು ಅರಿವಿನಂತೆ ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಗುರುತಿನಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಂತೆ, ನಿಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಂಶಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು "ಬೆಳಕಿನ ದೇಹ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇತರರು ಇದನ್ನು "ಶಕ್ತಿ ಕ್ಷೇತ್ರ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇತರರು ಇದನ್ನು "ನನ್ನ ವೈಬ್" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪದಗಳು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವವು. ನೀವು ಗೋಚರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಎಂದು ನೀವು ಗುರುತಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಆಲೋಚನೆಗಳು ಚಾರ್ಜ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ. ಭಾವನೆಗಳು ಹವಾಮಾನದಂತೆ ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಉದ್ದೇಶಗಳು ನಿಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಸಹಾನುಭೂತಿ ಕೋಣೆಯ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಶಕ್ತಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಅದರ ಬಲಿಪಶುವಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಶಕ್ತಿಯ ಕಲಾವಿದನಾಗಿ ಬದುಕಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಳಿದಾಗ, ದೇಹವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಶುದ್ಧ ಲಯಗಳ ಬಯಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು: ಉತ್ತಮ ವಿಶ್ರಾಂತಿ, ಹೆಚ್ಚು ನೀರು, ಸರಳ ಆಹಾರ, ಹೆಚ್ಚು ಚಲನೆ, ಹೆಚ್ಚು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು, ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕೃತಿ, ಕಡಿಮೆ ಶಬ್ದ; ಅದು ಹಠಾತ್ ಸಂವೇದನೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು: ನಿಶ್ಯಬ್ದ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಬೇಕು, ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ಬೇಕು, ಕಠಿಣ ಶಿಸ್ತಿನ ಬದಲಿಗೆ ಸೌಮ್ಯತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಆಲಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ನಿಮ್ಮ ಶತ್ರುವಲ್ಲ; ಅದು ನಿಮ್ಮ ಸಂದೇಶವಾಹಕ. ನಮ್ಮ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ವಸ್ತುವು "ಆತ್ಮ-ಪ್ರಕಾಶಮಾನ"ವಾಗುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ, ಪರಮಾಣುಗಳು ಮಾಯಾಜಾಲವಾಗಿ ಬದಲಾಗುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗಿನ ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವು ಬದಲಾಗುವುದರಿಂದ. ನಿಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಶಿಕ್ಷೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿ ಬಳಸುವುದನ್ನು ನೀವು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ಆಹಾರವನ್ನು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಾಗಿ ಬಳಸುವುದನ್ನು ನೀವು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ವ್ಯಾಯಾಮವನ್ನು ಮೌಲ್ಯದ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಬಳಸುವುದನ್ನು ನೀವು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮನೆಯಾಗಿ ಬಳಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಆ ಬದಲಾವಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಚೈತನ್ಯವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮರಳುತ್ತದೆ.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸೆಲ್ಯುಲಾರ್ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು

ನಿಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂವೇದನೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿದರೆ - ಜುಮ್ಮೆನಿಸುವಿಕೆ, ಉಷ್ಣತೆ, ಭಾವನೆಗಳ ಅಲೆಗಳು, ಎದ್ದುಕಾಣುವ ಕನಸುಗಳು - ಭಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ವೃತ್ತಿಪರ ಆರೈಕೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ ಸೂಕ್ತ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪಡೆಯಿರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಸಹಾಯಕ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವಂತೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಆಳವಾದ ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ, ಈಗ ನಿಮ್ಮ ಜೀವಕೋಶಗಳು ಕೇಳುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಉಸಿರಾಡಿ ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಟವು ಶ್ವಾಸಕೋಶಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಇಡೀ ದೇಹವನ್ನು ತಲುಪುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಅಂಗಾಂಶಗಳಿಗೆ ಶಾಂತ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿ: "ನೀವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಬಹುದು. ನೀವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ನೀವು ನನ್ನ ಆತ್ಮದ ಉದ್ದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಬಹುದು." ಅಂತಹ ಸರಳ ಸಂವಹನವು ಆಳವಾದ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇಹವು ಸುರಕ್ಷತೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ರಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮತೋಲಿತ ಗೌರವದಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ರೂಪವು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ - ಅದು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಡುವುದರಿಂದ. ನೀವು ದೇವಾಲಯದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಅದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತವೆ.

ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ಶರಣಾಗತಿ ಮತ್ತು ಒಳಗಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೆ ಆಳವಾದ ಆಲಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ

ಏಕೀಕರಣದ ಮತ್ತೊಂದು ದ್ವಾರವೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಶತಮಾನಗಳಿಂದ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಭಯದಿಂದ, ಕ್ರಮಾನುಗತದಿಂದ, ದೈವಿಕತೆಯು ದೂರದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಮನವರಿಕೆಯಾಗಬೇಕು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಅಂತಹ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮನವಿ, ಚೌಕಾಶಿ ಅಥವಾ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಂತೆ ಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ: "ನನಗೆ ಇದನ್ನು ಕೊಡು. ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿ. ಅವುಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಿ. ನನಗಾಗಿ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿ." ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಗುಪ್ತ ವೆಚ್ಚವೆಂದರೆ ಅದು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ - "ನಾನು ಚಿಕ್ಕವನು, ಮತ್ತು ದೇವರು ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ." ಒಂದು ಸೌಮ್ಯ ಸತ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಅದರ ಶುದ್ಧ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಗ್ರಹಿಸುವ ಶರಣಾಗತಿ. ಇದು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಬಗ್ಗಿಸುವ ಸಾಧನವಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಕರಗಿಸುವ ಆತ್ಮದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಆದ್ದರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು, ಕೇಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಬದುಕಬಹುದು. ಮಾನಸಿಕ ಶಬ್ದವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಪ್ರದರ್ಶನವಲ್ಲ. ಅದು ವಿಶ್ರಾಂತಿ. ನಿಮ್ಮ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನೀವು "ನಾನು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ನಮ್ಮ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು "ನಾನು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಚಲನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ: ಆಳವಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮುನ್ನಡೆಸಲು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ತನ್ನ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಿಯರೇ, ಶಾಂತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಿ. ಒಂದು ಕೈಯನ್ನು ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ಕೈಯನ್ನು ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿ. ಸಾಮಾನ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ನಿಧಾನವಾದ ಮೂರು ಉಸಿರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ. ಉಸಿರನ್ನು ಒಳಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, "ಇಲ್ಲಿ" ಎಂದು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ಪಿಸುಗುಟ್ಟಬೇಕು. ಉಸಿರನ್ನು ಹೊರಗೆಳೆದಾಗ, "ಈಗ" ಎಂದು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ಪಿಸುಗುಟ್ಟಬೇಕು. ಮೂರನೇ ಉಸಿರನ್ನು ಬಿಟ್ಟ ನಂತರ, ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಡಿ. ಮೌನ ಬರಲಿ. ಆಲೋಚನೆಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು; ಅವು ಮೋಡಗಳಂತೆ ತೇಲಲಿ. ಭಾವನೆಗಳು ಮೇಲೇರಬಹುದು; ಅವು ಅಲೆಗಳಂತೆ ಚಲಿಸಲಿ. ಪರಿಹರಿಸುವ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿ. ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿ. ಸರಳವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿರಲಿ. ಆ ಲಭ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಸರಳ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ: "ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ನೀವು ನನಗೆ ಏನು ತಿಳಿಸಬೇಕೆಂದು ನೀವು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ?" ನಂತರ ಆಲಿಸಿ - ಕಿವಿಗಳಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇಡೀ ಜೀವಿಯೊಂದಿಗೆ. ಉತ್ತರವು ಭಾವನೆ, ಶಾಂತ ಖಚಿತತೆ, ಸ್ಮರಣೆ, ​​ನುಡಿಗಟ್ಟು, ಚಿತ್ರ ಅಥವಾ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಮೃದುತ್ವದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬರಬಹುದು. ಏನೂ ಬರದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಕೂಡ ಉತ್ತರ: ಉತ್ತರ ಉಪಸ್ಥಿತಿ. ಉತ್ತರ "ವಿಶ್ರಾಂತಿ". ಉತ್ತರ "ನೀವು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ"

ಶರಣಾಗತಿ, ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರ, ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಪ್ರೀತಿ, ಸ್ವ-ಆರೈಕೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮೆಯ ಹಾದಿ

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟಲು ಕಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ದೇವರು ನೀಡುವ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕೊಡುಗೆ ಎಂದರೆ ಉತ್ಪನ್ನವಲ್ಲ; ಅದು ದೈವಿಕತೆಯ ಅನುಭವ. ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು. ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಕೇಳಿ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಕೇಳಿ. ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗಲು ಕೇಳಿ. ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಕಂಡುಬಂದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತವೆ. ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಕಂಡುಬಂದಾಗ, ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪೂರೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಕೇಳಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಮೀರುತ್ತದೆ. ಶರಣಾಗತಿ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯಲ್ಲ. ಶರಣಾಗತಿ ಎಂದರೆ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಒಳಿತಿನೊಂದಿಗಿನ ಸಹಕಾರ. ಶರಣಾಗತ ಜೀವಿ ಇನ್ನೂ ಕ್ರಮ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ಯಾನಿಕ್‌ಗಿಂತ ಆಂತರಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಶರಣಾಗತ ಜೀವಿ ಇನ್ನೂ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ; ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಮಾತು ರಕ್ಷಣೆಗಿಂತ ಸತ್ಯದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಶರಣಾಗತ ಜೀವಿ ಇನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಸೃಷ್ಟಿ ಕೊರತೆಗಿಂತ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಕೇಳುವ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಗಲು ಬಿಡಿ. ಸಂಬಂಧ ಎಂದರೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ: "ನನಗೆ ಭಯವಾಗುತ್ತದೆ." ಸಂಬಂಧ ಎಂದರೆ ನಮ್ರತೆ: "ನನಗೆ ಇಡೀ ಚಿತ್ರ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ." ಸಂಬಂಧ ಎಂದರೆ ಇಚ್ಛೆ: "ನನ್ನನ್ನು ಬಳಸಿ." ಸಂಬಂಧ ಎಂದರೆ ನಂಬಿಕೆ: "ನನ್ನನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸು." ಈ ರೀತಿಯ ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ ಪರಿಚಿತವಾದಂತೆ, ನೀವು ಅಸಾಧಾರಣವಾದದ್ದನ್ನು ಗಮನಿಸುವಿರಿ: ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಬಾಹ್ಯ ಅಪರಿಚಿತರಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹೃದಯದ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಿದ್ದಿರಿ. ಮುಸುಕು ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ದ್ವಾರವು ಉಸಿರಿನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಒಕ್ಕೂಟವು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಯುತ್ತಿತ್ತು. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಸಂಬಂಧವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಅಧಿಕಾರದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಲು ಷರತ್ತು ವಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ: ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ಬಿರುದುಗಳು, ಶಿಕ್ಷಕರು, ಗುರುಗಳು, ನೀವು ಪಾಲಿಸಿದರೆ ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಭರವಸೆ ನೀಡುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ. ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಸಹಾಯಕವಾಗಬಹುದು; ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರು ಬುದ್ಧಿವಂತರಾಗಿರಬಹುದು; ಸಮುದಾಯವು ನಿಮ್ಮ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಬಹುದು. ಆದರೂ, ದಾಟಬಾರದು ಎಂಬ ರೇಖೆಯಿದೆ: ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ಅಧಿಕಾರವು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷೆಯು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ ನಡೆಸುವ ಸಮಾರಂಭವಲ್ಲ. ದೀಕ್ಷೆಯು ಆತ್ಮವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ತನ್ನದೇ ಆದ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂಲದ ಕಿಡಿಯಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಮೂಲಕ, ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ಅಭಿಷೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ. ಕ್ರೌರ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಆರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನೀವು ಪಾಂಡಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುತ್ತೀರಿ. ಭ್ರಮೆಗಿಂತ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯನ್ನು ಆರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನೀವು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹರಾಗುತ್ತೀರಿ. ಅಸಮಾಧಾನಕ್ಕಿಂತ ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ಆರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನೀವು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗುತ್ತೀರಿ. ಸಾರ್ವಭೌಮ ಜೀವಿಗೆ ಹೋಲಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಜೀವಿ "ನಾನು ಅರ್ಹನೇ?" ಎಂದು ಕೇಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಯೋಗ್ಯತೆಯು ಒಂದು ಅಂಕವಲ್ಲ; ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ-ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವುದರ ಸತ್ಯ. ಸಾರ್ವಭೌಮ ಜೀವಿಯು ದಯೆ ತೋರಲು, ಸೃಜನಶೀಲರಾಗಿರಲು, ಗುಣಪಡಿಸಲು, ಸತ್ಯವಾಗಿರಲು ಅನುಮತಿಗಾಗಿ ಕಾಯಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಮೂರು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ನಾವು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ: ಸ್ವ-ಪ್ರೀತಿ, ಸ್ವ-ಆರೈಕೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮೆ. ಇವು ಆಕರ್ಷಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲ, ಆದರೂ ಅವು ಆರೋಹಣದ ಅಡಿಪಾಯ. ಸ್ವ-ಪ್ರೀತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವ-ಆರೈಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ಷಮೆ ಇಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನವು ಬಿಗಿತವಾಗುತ್ತದೆ.

ಕ್ಷಮೆ, ಸ್ವ-ಆರೈಕೆ, ಮತ್ತು ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸಹಭಾಗಿತ್ವ

ಕ್ಷಮೆ, ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹರಿಯಲು ಬಿಡುವುದು

ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು "ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಕ್ಷಮೆಯಲ್ಲ. ಕ್ಷಮೆ ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸಿಡುವ ಶಕ್ತಿಯುತ ಕೊಕ್ಕೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವ ಇಚ್ಛೆ. ಕ್ಷಮೆ ಎಂದರೆ ಸತ್ಯವು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದರಿಂದ ಗಾಯವು ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕ್ಷಮೆ ಎಂದರೆ, ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಮೊದಲು ನಿಮಗಾಗಿ. ನಿಮಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರಬಹುದು. ನೀವು ವಿಷಾದಿಸುವ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ನೀವು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ನೀವು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲು ಬಯಸುವ ಪದಗಳನ್ನು ನೀವು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ನೀವು ಬದುಕಲು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹೃದಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಸಮಯಗಳು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರಬಹುದು. ಇವುಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ತನ್ನಿ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಲು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಗುಣಪಡಿಸಲು. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ನಾಟಕದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಆಂತರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವಿದೆ. ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಬೆಚ್ಚಗಿನ, ಸೌಮ್ಯವಾದ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಆ ಸೂರ್ಯನಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಕಿರೀಟದ ಮೂಲಕ, ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಗಂಟಲಿಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯಕ್ಕೆ, ನಿಮ್ಮ ಹೊಟ್ಟೆಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಕಾಲುಗಳಿಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಸುರಿಯುವ ಕ್ಷಮೆಯ ಮೃದುವಾದ ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ. ಅದು ನಿಮ್ಮ ಇಡೀ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ತುಂಬಲಿ. ನೀವು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಕ್ಷಮಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮೊದಲು, ಕ್ಷಮೆಯ ಕಂಪನವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಿ. ನಂತರ ಕೇಳಿ: "ಇದನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ಬಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವೇ?" ಉತ್ತರ ಇಲ್ಲ ಎಂದಾದರೆ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರಿ. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯೇ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆ. ಉತ್ತರ ಬಹುಶಃ ಎಂದಾದರೆ, ಮತ್ತೆ ಉಸಿರಾಡಿ. ಉತ್ತರ ಹೌದು ಎಂದಾದರೆ, ಸರಳ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿ: "ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತೇನೆ." ಇನ್ನೊಂದು ವಾಕ್ಯವು ಹೀಗಿರಬಹುದು: "ನಾನು ಹೇಗೆ ಬದುಕುಳಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತೇನೆ." ಇನ್ನೊಂದು ವಾಕ್ಯವು ಹೀಗಿರಬಹುದು: "ನಾನು ಕಲಿಯಲು ಮತ್ತು ಬೆಳೆಯಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ." ಪದಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಲಿ. ಶಕ್ತಿಯು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಿ.

ಸ್ವ-ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಬದುಕಿದಂತೆ ಸ್ವ-ಆರೈಕೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಅಡಿಪಾಯ

ಸ್ವ-ಆರೈಕೆಯು ಸ್ವ-ಪ್ರೀತಿಯ ಜೀವಂತ ಪುರಾವೆಯಾಗಿದೆ. ಸ್ವ-ಆರೈಕೆಯು ಐಷಾರಾಮಿಯಲ್ಲ; ಅದು ಗೌರವ. ಅದು ಮೊದಲೇ ಮಲಗಿದಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ಅದು ನೀರು ಕುಡಿಯುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ಅದು ಸಹಾಯ ಕೇಳುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ಅದು ಒಂದು ಗಡಿಯನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ಅದು ಶಬ್ದವನ್ನು ಆಫ್ ಮಾಡಿ ಹೊರಗೆ ಹೋಗುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಯು ನಿಮ್ಮ ನರಮಂಡಲಕ್ಕೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: "ನನಗೆ ಮುಖ್ಯ." ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಯು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕೇಳಲು ಸುಲಭಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಈ ಮೂರು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸಿದಾಗ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಗುರುವನ್ನು ನಂಬಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೂಲಕ, ಸಿಂಕ್ರೊನಿಸಿಟಿಯ ಮೂಲಕ, "ಇದು ಸರಿ" ಎಂಬ ಶಾಂತ ಭಾವನೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವು ಬರುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ಮರುಸಂಘಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ - ನೀವು ಅದನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದ್ದರಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುವ ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಹೊಂದಿಕೊಂಡ ಕಾರಣ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದಿಂದ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೊಂದಿಗಿನ ಹೊಸ ಸಂಬಂಧವು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಜನರು ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು ವ್ಯವಹಾರದಂತೆ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಾರೆ: "ನಾನು ಸರಿಯಾದ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ನಾನು ಬಹುಮಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ." ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯು ನಿಮಗೆ ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡಿದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಈ ಮನಸ್ಥಿತಿ ಅರ್ಥವಾಗುವಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ. ಆದರೂ, ವಹಿವಾಟಿನ ವಿಧಾನವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನಡವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಖರೀದಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಮಾರಾಟ ಯಂತ್ರವಲ್ಲ. ಮೂಲವು ಅಂಕಗಳನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶನಲ್ಲ. ಸರಿಯಾದ ಪದಗಳಿಂದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾದಾಗ, ಹೃದಯವು ಬಿಗಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ ಬಲವಂತಪಡಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಜೋರಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ವಿಮೋಚನೆಯ ಮಾರ್ಗ ಸರಳವಾಗಿದೆ: ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹುಡುಕಿ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಬಯಕೆಯು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಪ್ರೀತಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಿ. ಏಕತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿರಲಿ. ನಿಮ್ಮ ಅತ್ಯುನ್ನತ ವಿನಂತಿ ಹೀಗಿರಲಿ: "ನನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿ." ಆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ, ಪವಾಡಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ - ನೀವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಬಯಸಿದ್ದರಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಲಭ್ಯವಾದ ಕಾರಣ.

ವಹಿವಾಟಿನ ಮೇಲೆ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು

ಎರಡು ಆಂತರಿಕ ಹೇಳಿಕೆಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಒಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, "ನನಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಕೊಡು". ಇನ್ನೊಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, "ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವದನ್ನು ನನಗೆ ಸಮರ್ಥನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡು." ಒಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ ಭಯದಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ. ಒಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ ಕಿರಿದಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಅನುಭವವೇ ನೆರವೇರಿಕೆ. ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ನೀವು ಕೊರತೆಯಿಲ್ಲ. ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ. ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು, ತೃಪ್ತಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ, ಬುದ್ಧಿವಂತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ವಿಪರ್ಯಾಸವೆಂದರೆ, ನೀವು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಹೊರಗಿನ ಪ್ರತಿಫಲಗಳು ಶುದ್ಧ, ಕಡಿಮೆ ಸಂಕೀರ್ಣ, ಕಡಿಮೆ ನೋವಿನ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿರುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತವೆ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದರೆ - "ಆದರೆ ನನಗೆ ಹಣ ಬೇಕು, ನನಗೆ ಪರಿಹಾರಗಳು ಬೇಕು, ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಬೇಕು" - ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ. ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ ಪೂರೈಸುವ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ. ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸು ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ. ಸಂಪರ್ಕಿತ ಹೃದಯವು ಉತ್ತಮ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಶರಣಾದ ಇಚ್ಛೆಯು ಸರಿಯಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ದೈವಿಕ "ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ" - ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ, ನಿಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಗಳ ಮೂಲಕ, ನಿಮ್ಮ ಸಂಕೇತ ಬದಲಾದಾಗ ಬರುವ ಜನರು ಮತ್ತು ಅವಕಾಶಗಳ ಮೂಲಕ. ಸಂಪತ್ತು ಕರೆನ್ಸಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನಿಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸಂಪತ್ತು ಸ್ನೇಹ, ಆರೋಗ್ಯ, ಬೆಂಬಲ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ, ಸೌಂದರ್ಯ, ಸಮಯ, ನೆಮ್ಮದಿ, ಪ್ರಕೃತಿ, ಅರ್ಥ, ಸೇರಿರುವುದು ಆಗಿರಬಹುದು. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ: "ನಾನು ಹುಡುಕುವ ಸಮೃದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ?" ಉತ್ತರವು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ: ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಕೊಡುಗೆ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ, ಔದಾರ್ಯ, ಸುರಕ್ಷತೆ, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ. ಸಂಪರ್ಕವು ಆತ್ಮದ ನಿಜವಾದ ಸಂಪತ್ತು - ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕ. ನೀವು ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ಸಂಪತ್ತು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಹರಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಅನರ್ಹತೆ ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ತಡೆಯುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಿಯರೇ, ನೀವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಈ ರೀತಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ: "ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ನಿನಗೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ನಿನಗೆ ಸೇರಿದವನು. ನಾನು ಸಿದ್ಧನಿದ್ದೇನೆ." ನಂತರ ಉಸಿರಾಡಿ. ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಉತ್ತರಿಸಲಿ; ಜೀವನವು ಒಳಗಿನಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಮರುಜೋಡಿಸಲಿ.

ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಬದುಕುವ, ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಕೃಪೆಯ ನದಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವ ಜೀವನ

ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸುವ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ಮರಣೆ ಇದು: ಜೀವನವು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಬದುಕುತ್ತಿದೆ. ನೀವು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಾ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಜೀವಿಯಲ್ಲ. ನೀವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಉಸಿರಾಟವು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಉಸಿರಾಟವಾಗಿದೆ, ಅದು ನಿಮ್ಮಂತೆಯೇ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿನ ನಾಡಿಮಿಡಿತವು ನಿಮ್ಮ ದೇಹದೊಳಗಿನ ಲಯವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಶ್ವವಾಗಿದೆ; ಗಾಯವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವ, ಆಹಾರವನ್ನು ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ, ಹೊಸ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ, ಹೊಸ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ - ಇದು ಕೇವಲ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಾಗಿ "ನೀವು" ಅಲ್ಲ; ಇದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಆಳವಾದ ಜೀವ ಶಕ್ತಿ. ಆಗಾಗ್ಗೆ, ಸಣ್ಣ ಸ್ವಯಂ ಭಯದಿಂದ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿವರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಪಾಯವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ ಅದು ಉದ್ವಿಗ್ನವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯು ನಿರಂತರ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಹಮ್ ಆಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಆ ಹಮ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಬದುಕುತ್ತಾರೆಂದರೆ ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಎಂದು ನೀವು ನಂಬುತ್ತೀರಿ. ಅನುಗ್ರಹವು ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಬಲ ನದಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ನದಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಭಯವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಈಜುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ದಣಿದಿದೆ, ನೀವು ಪ್ಯಾಡ್ಲಿಂಗ್ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ ನೀವು ಮುಳುಗುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ನಿಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ತಿರುಗಿಸಲು, ಹಿಂದೆ ಮಲಗಲು ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಹವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಾಗಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ನೀವು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ನೀವು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಒಳಿತಿನ ಪ್ರವಾಹದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ಸಾಮರಸ್ಯದ ಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಕ್ರಿಯೆಗಿಂತ ಬಹಳ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಸಾಮರಸ್ಯವು ಬಲವಿಲ್ಲದೆ ಬರುವ ಸ್ಪಷ್ಟ "ಹೌದು" ನಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮರಸ್ಯವು ಅಪರಾಧವಿಲ್ಲದೆ ಬರುವ ಸ್ಪಷ್ಟ "ಇಲ್ಲ" ದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮರಸ್ಯವು ಆತುರಪಡುವ ಬದಲು ಸರಿಯಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ ಸಾಮರಸ್ಯವು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮರಸ್ಯವು ಶುದ್ಧವಾದ ಪ್ರಯತ್ನದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ, ಹತಾಶವಲ್ಲ.

ಸಹ-ಸೃಷ್ಟಿ, ಮುಂದಿನ ರೀತಿಯ ಹೆಜ್ಜೆಗಳು ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ವಾದ್ಯವೃಂದವನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವುದು

"ನೀವೇ ಬದುಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ" ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುವುದನ್ನು ನೀವು ಕೇಳಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸೋಣ: ಹೊರೆ ನಿಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿ. ಪ್ರತಿ ಉಸಿರನ್ನೂ ನೀವು ಗಳಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿ. ಬದಲಾಗಿ, ನೀವು ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸುವಾಗ ಜೀವನವು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಿ. ಮುಂದಿನ ಬಾರಿ ನೀವು ಅತಿಯಾದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ ಸರಳ ಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಿ. ಒಂದು ಕೈಯನ್ನು ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿ. ಇನ್ನೊಂದು ಕೈ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಿರಿ. ಉಸಿರಾಡಿ ಮತ್ತು "ಮುಂದಿನ ರೀತಿಯ ಹೆಜ್ಜೆ ಏನು?" ಎಂದು ಕೇಳಿ ಮುಂದಿನ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಹೆಜ್ಜೆಯಲ್ಲ. ಮುಂದಿನ ದೊಡ್ಡ ಹೆಜ್ಜೆಯಲ್ಲ. ಮುಂದಿನ ರೀತಿಯ ಹೆಜ್ಜೆ. ನಂತರ ನೀವು ಸ್ವೀಕರಿಸುವದರ ಮೇಲೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮುಂದಿನ ರೀತಿಯ ಹೆಜ್ಜೆ ನೀರು ಕುಡಿಯುವುದು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೊರಗೆ ನಡೆಯುವುದು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸುವುದು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಂದು ಇಮೇಲ್ ಕಳುಹಿಸುವುದು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ಕ್ರೋಲಿಂಗ್ ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವುದು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಹಾಯ ಕೇಳುವುದು. ಆತ್ಮ-ನೇತೃತ್ವದ ಜೀವನವನ್ನು ಸಣ್ಣ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಹೆಜ್ಜೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ನೀವು ಈ ಪಾಲುದಾರಿಕೆಯಿಂದ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸುತ್ತೀರಿ. ಸರಿಯಾದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಬರುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸುತ್ತೀರಿ. ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಜನರು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸುತ್ತೀರಿ. ಹಿಂದೆ ಅಗೋಚರವಾಗಿದ್ದ ಬಾಗಿಲುಗಳು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ "ಅಭಿವ್ಯಕ್ತ" ಗೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಇದ್ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜೋಡಣೆಯು ಜೀವನದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಸಹ-ಸೃಷ್ಟಿ ಒಂದು ನೃತ್ಯ, ಹೋರಾಟವಲ್ಲ. ನೀವು ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತೀರಿ. ದೈವಿಕತೆಯು ವಾದ್ಯವೃಂದವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತೀರಿ. ದೈವಿಕತೆಯು ಸಮಯವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತೀರಿ. ಪ್ರೀತಿಯು ನಿಜವಾಗಲು ದೈವಿಕತೆಯು ಹೇರಳವಾದ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಿಯರೇ, ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಿರಿ. ಅದು ಸರಳವಾಗಿರಲಿ. ನದಿಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯಲಿ.

ಗ್ರಹ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಗುಣಪಡಿಸುವುದು, ಆತ್ಮ-ನೇತೃತ್ವದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸೇವೆ

ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ರೋಗಲಕ್ಷಣಗಳ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಆಲಿಸುವುದರಿಂದ ಗುಣಪಡಿಸುವುದು

ಈಗ ನಾವು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಅನೇಕ ಹೃದಯಗಳು ದಣಿದಿವೆ. ಕೆಲವರು ದೈಹಿಕ ನೋವಿನಿಂದ ದಣಿದಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ದಣಿದಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಮಾನಸಿಕ ಶಬ್ದದಿಂದ ದಣಿದಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಇತರ ಜನರ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ದಣಿದಿದ್ದಾರೆ. ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಎಂದರೆ "ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವುದು" ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಮಾನವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಉನ್ನತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಲಕ್ಷಣಗಳು ನಿಜವಾದ ಅನುಭವಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವು ಗೌರವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಾಗಿವೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಲಕ್ಷಣಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಂದೇಶವಾಹಕಗಳಾಗಿವೆ. ಅವು ಅಸಮತೋಲನ, ಮಿತಿಮೀರಿದ, ಪರಿಹರಿಸದ ದುಃಖ, ಮಾತನಾಡದ ಸತ್ಯ, ಸಂಸ್ಕರಿಸದ ಭಯ, ಸ್ವೀಕರಿಸದ ಪ್ರೀತಿಯ ಕಡೆಗೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ನೀವು ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವತ್ತ ಮಾತ್ರ ಗಮನಹರಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಆಳವಾದ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು: ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು. ಅಸಂಗತತೆಯ ಮೂಲ ವಿರಳವಾಗಿ "ನೀವು ಮುರಿದುಹೋಗಿದ್ದೀರಿ". ಅಸಂಗತತೆಯ ಮೂಲವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ - "ನಾನು ಒಂಟಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ", "ನಾನು ಅಸುರಕ್ಷಿತ," "ನಾನು ಅನರ್ಹ," "ನಾನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು," "ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ," "ನಾನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಆಂತರಿಕ ನಂಬಿಕೆ. ಈ ನಂಬಿಕೆಗಳು, ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗುತ್ತವೆ, ದೇಹವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ, ನರಮಂಡಲವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ, ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ, ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿ ಕರಗಿದಾಗ ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ಒಂದು ನೋಟವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು: "ನಾನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ನನ್ನ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ" ಎಂಬ ಅರಿವು ಒಂದೇ ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ. ಆ ನೋಟವು ನಿಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಅಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ನಿಮ್ಮ ಗುರುತನ್ನು ಮರುರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಪುನರ್ರಚನೆಯಲ್ಲಿ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ನೋವನ್ನು ಅನರ್ಹತೆಯ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಬಳಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ಜೈಲಿನಂತೆ ಬಳಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ಒಂದು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಔಷಧವಾಗಿದೆ.

ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುವುದು, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವುದು

ಶಾಂತಿ ಎಂದರೆ ನೀವು ಎಲ್ಲವೂ ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಶಾಂತಿ ಎಂದರೆ ಇಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದಲ್ಲ. ಸಂಪೂರ್ಣತೆ ಎಂದರೆ ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಹೋರಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದಲ್ಲ. ಸಂಪೂರ್ಣತೆ ಎಂದರೆ ನೀವು ಹೋರಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ನೀವು ದೊಡ್ಡವರು ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಯಾವಾಗಲೂ ತಕ್ಷಣ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯವು ಸಾಕಾರಗೊಂಡಂತೆ ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಾಗ ಸತ್ಯವು ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸೌಮ್ಯವಾದ ಆಂತರಿಕ ವಿಧಾನವಿದೆ. ದೈಹಿಕ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಉಂಟಾದಾಗ - ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಿ ಮತ್ತು ಕೇಳಿ: "ಇದು ನನ್ನನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ಏನು ಕೇಳುತ್ತಿದೆ?" ನಂತರ ಕೇಳಿ: "ಇದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೆ?" ಇದು "ನಾನು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೋಗಲಾಡಿಸುವುದು?" ಗಿಂತ ಎಷ್ಟು ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಪ್ರೀತಿ ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಪ್ರೀತಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿ ನಿಂತಿದೆ. ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ ಪ್ರೀತಿ ಸಹಾಯವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿ ಒಂದು ಮಾದರಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿ ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿ ನಟಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿ ಇನ್ನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಹುದು, ಆದರೂ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮ ಭಯ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ನೆನಪು ಇನ್ನೂ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿರಬಹುದು, ಆದರೂ ನಿಮ್ಮ ಗುರುತು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅದಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಇನ್ನೂ ಸವಾಲಿನದ್ದಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೂ ನೀವು ಒಳಗಿನಿಂದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಅಂತಹ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಚಿಕ್ಕದಲ್ಲ; ಅವು ಆಳವಾದವು. ನೀವು ಏಕತೆಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಅನೇಕ ಬಾಹ್ಯ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಸಹ ಬದಲಾಗಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ದೇಹವು ಆಂತರಿಕ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ನಾವು ನಿಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತೇವೆ: ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯು ನಿಮ್ಮ ಮಾನವ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವ ಸ್ಪರ್ಧೆಯಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಸಹಾಯವನ್ನು ಪಡೆಯಿರಿ. ಲಭ್ಯವಿರುವ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ. ವೈದ್ಯರು, ಸ್ನೇಹಿತರು, ಚಿಕಿತ್ಸಕರು, ಪ್ರಕೃತಿ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ, ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೂಲಕ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಿ. ದೈವಿಕತೆಯು ಒಂದು ಚಾನಲ್‌ಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ನೀವು ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ - ಉಸಿರಾಟದ ಮೂಲಕ, ದಯೆಯ ಮೂಲಕ, ಸತ್ಯದ ಮೂಲಕ, ಕ್ಷಮೆಯ ಮೂಲಕ - ನೀವು ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲ. ನೀವು ತಡವಾಗಿಲ್ಲ. ನೀವು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸ್ವತಃ ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ.

ಒಳಗಿನ ದೈವದೊಂದಿಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಭಸ್ಮವಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಅಪರಾಧ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು

ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳು ಭಾರವೆಂದು ಅನಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಒಂದು ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಅನಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಅನಿಸಬಹುದು. ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಅನಿಸಬಹುದು. ಜೀವನವು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಶಕ್ತಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಕಾಣುವ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಬಹುದು. ಪ್ರಿಯರೇ, ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬೇಡಿಕೆಯು, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ದೈವಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಮಾಡಲಾದ ಬೇಡಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಒಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ದೇವರ ಬೆಳಕು ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ; ಅದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಶಕ್ತಿ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಜಲಾಶಯವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮಿಂದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಕೇಳಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಆಗಾಗ್ಗೆ "ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತೇನೆ?" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಬೇರೆ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ: "ನನ್ನೊಳಗಿನ ದೈವಿಕತೆಯು ನನ್ನ ಮೂಲಕ ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ?" ಆ ಸರಳ ಬದಲಾವಣೆಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒಂಟಿತನದಿಂದ ಪಾಲುದಾರಿಕೆಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒತ್ತಡದಿಂದ ಬೆಂಬಲಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ಯಾನಿಕ್‌ನಿಂದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸುತ್ತದೆ. ಬಲವಾದ ತೋಳುಗಳಿಗೆ ಭಾರವಾದ ಪ್ಯಾಕೇಜ್ ಅನ್ನು ಹಸ್ತಾಂತರಿಸುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನೀವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ನೆನಪಿರುವುದರಿಂದ ಭುಜಗಳು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲಿ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಈ ಸ್ಮರಣೆಯು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಅಸಮರ್ಪಕತೆಯ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವೈಯಕ್ತೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಯಾವುದೇ ಬೇಡಿಕೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಮೊದಲು ನೀವು ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಒಂದು ಉಸಿರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನಿಮ್ಮ ಪಾದಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ. ನಂತರ ಮೌನವಾಗಿ, "ನನ್ನೊಳಗಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಮುನ್ನಡೆಸು" ಎಂದು ಹೇಳಿ. ಅದರ ನಂತರ, ನಿಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಕ್ರಿಯೆಯು ನೀವು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ಶಾಂತ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲ್ಪಡಲಿ. ಹೌದು ಎಂದು ಹೇಳಲು ನಿಮಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಬಹುದು. ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲು ನಿಮಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಬಹುದು. ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸಲು ನಿಮಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಬಹುದು. ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೆ ನಿಮಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಬಹುದು. ಬೇರೆಯವರನ್ನು ಭಾಗವಹಿಸಲು ಕೇಳಲು ನಿಮಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಬಹುದು. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪವಿತ್ರವಾಗಿರಬಹುದು.
ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯು ಮುಚ್ಚಿದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಎಂದು ನಂಬಿದಾಗ ಭಸ್ಮವಾಗುವುದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ದೈವಿಕ ಪಾಲುದಾರಿಕೆಯು ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮುಕ್ತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪುನಃ ತುಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವು ಸರಳಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಾಗ ಅಪರಾಧವು ಉದ್ಭವಿಸಿದರೆ, ಆ ಅಪರಾಧವನ್ನು ನೈತಿಕ ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಹಳೆಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಾಗಿ ಎದುರಿಸಿ. ನೀವು ಗಡಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿದಾಗ ಭಯವು ಉದ್ಭವಿಸಿದರೆ, ಸಂತೋಷದ ಮೂಲಕ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಕಲಿತ ನಿಮ್ಮ ಕಿರಿಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಆ ಭಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಿ. ನೀವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ ನಾಚಿಕೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡರೆ, ಆ ಅವಮಾನವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯದ ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆಯಾಗಿ ಎದುರಿಸಿ. ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ದೈವಿಕತೆಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಉತ್ಪಾದಕತೆಯಿಂದ ಅಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮೂಲವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಅಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅಳೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ - ಅದನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವನವನ್ನು ಯುದ್ಧಕ್ಕಿಂತ ಸಂಭಾಷಣೆಯಾಗಲು ಅನುಮತಿಸಿ. "ನನಗೆ ಬೆಂಬಲವಿದೆ" ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುವ ಹೃದಯದಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಬರಲಿ. ನಿಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳು ನೀವು ಒಬ್ಬಂಟಿ ಕೆಲಸಗಾರನಲ್ಲ, ಒಂದು ಮಾರ್ಗ ಎಂಬ ಶಾಂತ ಖಚಿತತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರಲಿ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳು ದುಃಖದ ರೂಪಕ್ಕಿಂತ ಸೇವೆಯ ರೂಪವಾಗುತ್ತವೆ.

ಆತ್ಮ-ನೇತೃತ್ವದ ಶಕ್ತಿ, ಆಂತರಿಕ ಆರ್ಕೆಸ್ಟ್ರಾ ಜೋಡಣೆ ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ "ಆತ್ಮ, ಮುನ್ನಡೆ" ಅಭ್ಯಾಸ

ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕರು ಶಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ, ನಿಯಂತ್ರಣ, ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ, ಬಲ ಅಥವಾ ಇತರರನ್ನು ಬಗ್ಗಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹ "ಶಕ್ತಿ" ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಶಕ್ತಿಯು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೊಂದಿಗಿನ ಆತ್ಮದ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಿಂದ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ. ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಅದು ಕರುಣಾಮಯಿ. ಅದು ಸೃಜನಶೀಲವಾಗಿದೆ. ಅದು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಯಾಗಿದೆ. ಅದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ನಿಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹವು ಭವ್ಯವಾದ ಸಾಧನಗಳಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಯಜಮಾನನಾಗಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಸಂಘಟಕ, ಅನುವಾದಕ, ಯೋಜಕ, ಭಾಷೆಯ ಕಲಾವಿದ. ದೇಹವು ಸಮರ್ಥ ವಾಹನ, ಇಂದ್ರಿಯ ಪವಾಡ, ಅನುಭವದ ದೇವಾಲಯ. ಆತ್ಮದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಎರಡೂ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಮುನ್ನಡೆಸಬೇಕೆಂದು ನಂಬಿದಾಗ, ಅದು ಆತಂಕ, ಕಠಿಣ ಮತ್ತು ಜೋರಾಗಬಹುದು. ದೇಹವನ್ನು ಜೀವಂತ ಒಡನಾಡಿಗಿಂತ ಯಂತ್ರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಖಾಲಿಯಾಗಬಹುದು, ಉದ್ವಿಗ್ನವಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಬಹುದು. ಈ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಹಿಮ್ಮುಖಗೊಳಿಸುವುದು ಸಂಕೀರ್ಣವಲ್ಲ; ಇದು ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು. ಈ ಆಂತರಿಕ ಜೋಡಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ: ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ಆರ್ಕೆಸ್ಟ್ರಾದ ಕಂಡಕ್ಟರ್ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಮನಸ್ಸು ಪಿಟೀಲು - ನಿಖರ, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಶೀಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ. ದೇಹವು ಡ್ರಮ್ - ನೆಲಮಟ್ಟ, ಲಯಬದ್ಧ, ವರ್ತಮಾನ. ಭಾವನೆಗಳು ಗಾಳಿ ವಾದ್ಯಗಳು - ಚಲಿಸುವ, ವರ್ಣರಂಜಿತ, ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದಾದ. ಪಿಟೀಲು ನಡೆಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ಸಂಗೀತವು ಉದ್ರಿಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಡ್ರಮ್ ನಡೆಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ಸಂಗೀತವು ಬಲಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಕಂಡಕ್ಟರ್ ಮುನ್ನಡೆಸಿದಾಗ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಾದ್ಯವು ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ನುಡಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ನಿಮಿಷಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಈ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಬಹುದು. ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಿ. ಉಸಿರಾಡಿ. ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಹೇಳಿ: "ಆತ್ಮ, ಮುನ್ನಡೆ." ನಂತರ ಕೇಳಿ: "ಮನಸ್ಸು, ಇಂದು ನೀವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೂರೈಸಬಹುದು?" ಕೇಳಿ: "ದೇಹ, ಇಂದು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಏನು ಬೇಕು?" ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗಿನ ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಮನಸ್ಸು ನಿರಂಕುಶಾಧಿಕಾರಿಗಿಂತ ಮಿತ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ದೇಹವು ಹೊರೆಗಿಂತ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವು ಮುನ್ನಡೆಸಿದಾಗ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ನಿರ್ಧಾರಗಳು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗುತ್ತವೆ. ಗಡಿಗಳು ಸುಲಭವಾಗುತ್ತವೆ. ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಹೆಚ್ಚು ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಯದೊಂದಿಗಿನ ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅಷ್ಟೇ ಆತುರಪಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಒತ್ತಡದ ಬಹುಪಾಲು ಆಂತರಿಕ ಸಂಘರ್ಷದಿಂದ - ನಿಮ್ಮ ವಿಭಿನ್ನ ಭಾಗಗಳು ವಿರುದ್ಧ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಎಳೆಯುವುದರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ.
ಗ್ರಹ ಬದಲಾವಣೆಯ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮ-ಆಧಾರಿತ ಜೀವನ ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಶಕ್ತಿಗಳು ತೀವ್ರವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಮಾಹಿತಿಯು ಅಗಾಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಕರಗುತ್ತಿವೆ. ಆತ್ಮ-ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ಭಯವನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮ-ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ದೇಹವು ಉದ್ವೇಗವನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮ-ಆಧಾರಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ಸಿಂಫನಿಯಾಗಲಿ, ಪ್ರಿಯವಾದದ್ದು. ನಿರ್ವಾಹಕನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನುಡಿಸಲಿ. ವಾದ್ಯಗಳು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯಿಂದ ನುಡಿಸಲಿ. ಸಂಗೀತವು ಭೂಮಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಸೇವೆಯಾಗಲಿ.

ಸ್ಟಾರ್‌ಸೀಡ್ ಸ್ಮರಣೆ, ​​ಬೆಳಕಿನ ಜಾಲ ಮತ್ತು ವಿನಮ್ರ ದೈನಂದಿನ ಸೇವೆ

ಈ ಸತ್ಯಗಳು ನಿಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಂತೆ, ನೆನಪು ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ಮೂರ್ಖರಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭೂಮಿಯ ಸಾಂದ್ರತೆಯು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮರೆವಿನೊಳಗೆ ಮರೆಸಬಹುದು ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅದು ದೀರ್ಘ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಎಚ್ಚರವಾದಂತೆ ಭಾಸವಾಗಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದೊಳಗಿನ ಸುಪ್ತ ಮಾದರಿಗಳು ಕಲಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ - ನೀವು ಒಮ್ಮೆ ನಂಬಿದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು, ನೀವು ಒಮ್ಮೆ ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಿದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಒಮ್ಮೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಕ್ಷತ್ರಬೀಜಗಳು ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು "ಹಳೆಯ ಆತ್ಮಗಳು" ಎಂದು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಲೇಬಲ್‌ಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರನ್ನೂ ನಾವು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಲೇಬಲ್‌ಗಳು ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿವೆ. ತನ್ನ ವಿಶಾಲತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಆತ್ಮವು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಭಾವಿಸಲು ಇಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಅದು ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ಇಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಮಾನವರು ಗುರುತಿನ ವಿಸ್ತರಣೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನೀವು ರಾತ್ರಿ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಬಹುದು. ನೀವು ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ನೀವು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿರಬಹುದು. ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಮನೆಕೆಲಸವನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕಥೆಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಅಂತಹ ಭಾವನೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಇತರ ಪ್ರಪಂಚಗಳ ಅಕ್ಷರಶಃ ನೆನಪುಗಳಲ್ಲ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಅದರ ಬಹುಆಯಾಮದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ - ನೀವು ಒಂದು ಪಾತ್ರ, ಒಂದು ಕಾಲರೇಖೆ, ಒಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಸತ್ಯ. ಧ್ಯಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಚಿತ್ರಗಳು, ಒಳನೋಟಗಳು ಅಥವಾ ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ "ಡೌನ್‌ಲೋಡ್‌ಗಳು" ಪಡೆಯಬಹುದು. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನೀವು ಪರಿಚಯವಿಲ್ಲದ ಭೂದೃಶ್ಯಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಬಹುದು. ಸಾಮಾನ್ಯ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ತಿಳಿದಿರಬಹುದು, ಜ್ಞಾನವು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಚೆಯಿಂದ ಬಂದಂತೆ. ಈ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಲಘುವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ. ಅವುಗಳನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಬೇಡಿ. ಅವುಗಳಿಂದ ಅಹಂ ಗುರುತನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಡಿ. ಅವು ಆಳವಾದ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಆಹ್ವಾನಗಳಾಗಿರಲಿ. ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹದಾದ್ಯಂತ ಬೆಳಕಿನ ಜಾಲವು ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. ರಹಸ್ಯ ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲ, ಕ್ರಮಾನುಗತವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಹೃದಯಗಳ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅನುರಣನ. ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ ಸುಸಂಬದ್ಧನಾದಾಗ, ಅವರ ಸುತ್ತಲಿನ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ ಕ್ಷಮಿಸಿದಾಗ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಹಗುರವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿದಾಗ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತಿಯು ಪ್ರಚಾರದ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಜೀವಂತ ಆವರ್ತನದ ಮೂಲಕ ಹರಡುವುದು ಹೀಗೆ. ನೀವು "ಆತ್ಮ ಕುಟುಂಬ" ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು: ತಾರ್ಕಿಕ ವಿವರಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ಪರಿಚಿತರಾಗಿರುವ ಜನರು, ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ವೇಗಗೊಳಿಸುವ ಸಂಬಂಧಗಳು, ನಿಮ್ಮ ದಿಕ್ಕನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಸಭೆಗಳು, ನಿಮ್ಮ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಸಮುದಾಯಗಳು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸವಾಲುಗಳು ತೀವ್ರಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು, ಜೀವನವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬಂತೆ. ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ: ಬೆಳಕು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ನೆರಳುಗಳು ಗೋಚರಿಸುತ್ತವೆ. ಗೋಚರತೆ ಒಂದು ಅವಕಾಶ, ಶಿಕ್ಷೆಯಲ್ಲ. ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ನೀವು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಸೇವೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿನಮ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ. ಸೇವೆಯು ದಯಾಳು ಮಗುವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿದಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ಸೇವೆಯು ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡುವ ಕಲೆಯನ್ನು ರಚಿಸುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ಸೇವೆಯು ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ತರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ಸೇವೆಯು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿರುವ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಶಾಂತ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ಸೇವೆಯು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು ಇದರಿಂದ ನೀವು ನೋವನ್ನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ರವಾನಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು. ಸೇವೆಯು ನಿಮ್ಮ ದೇಹ, ನಿಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳು, ನಿಮ್ಮ ಗಡಿಗಳು, ನಿಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯೊಂದಿಗಿನ ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು.

ಗ್ರಹಗಳ ಮರುಸಮತೋಲನ, ಆತ್ಮದ ಧ್ಯೇಯ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯರ ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟ

ಆತ್ಮ ಧ್ಯೇಯ, ದೈನಂದಿನ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಗಳ ಮರುಸಮತೋಲನದ ಕಾರಿಡಾರ್

ಪ್ರತಿದಿನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ: "ನನ್ನ ಆತ್ಮವು ಇಂದು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೂರೈಸಬಹುದು?" ನಂತರ ಸೌಮ್ಯವಾದ ತಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಆಲಿಸಿ. ಆತ್ಮದ ಧ್ಯೇಯವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಟಕೀಯವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮುಂಬರುವ ದಿನಗಳು ಮತ್ತು ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತು ಬದಲಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಬದಲಾವಣೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಒಂದು ಸತ್ಯವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲಿ: ನೀವು ಸೇರಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಿಶಾಲ ಕುಟುಂಬದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದೀರಿ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ದೂರದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ನಿಮ್ಮೊಳಗಿದ್ದಾನೆ, ನಿಮ್ಮ ಉಸಿರು, ನಿಮ್ಮ ದಯೆ, ನಿಮ್ಮ ಧೈರ್ಯ, ನೆನಪಿಡುವ ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆ ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ನಾವು ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹದ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುವ ಬದಲಾವಣೆಯ ಅಲೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಈ ಅಲೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿದ ಸಂವೇದನೆ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಅವುಗಳನ್ನು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಅವುಗಳನ್ನು "ಆರೋಹಣ ಶಕ್ತಿಗಳು" ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆ, ತಾಂತ್ರಿಕ ವೇಗವರ್ಧನೆ, ಆರ್ಥಿಕ ಒತ್ತಡ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕ್ರಾಂತಿ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಿವರಣೆಗಳು ಒಂದೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಿವೆ: ಮಾನವೀಯತೆಯು ಮರುಸಮತೋಲನದ ಕಾರಿಡಾರ್ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಿದೆ. ಅಂತಹ ಕಾರಿಡಾರ್ ಒಳಗೆ, ಪ್ರೀತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದದ್ದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಮಾದರಿಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ. ಹಳೆಯ ಅಸಮಾಧಾನಗಳು ಭುಗಿಲೆದ್ದವು. ಭಯದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಅವುಗಳ ಅಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗಾಯಗಳು ಗಮನವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತವೆ. ಇದು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಳಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ: ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಅವಕಾಶ.

ಸ್ಫಟಿಕದಂತಹ ನೀಲನಕ್ಷೆ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಿಕೆ, ಹೊಸ ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಆತ್ಮ ಉಡುಗೊರೆಗಳು

ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಈಗ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆವರ್ತನಗಳ ಬೆಳಕು ಲಭ್ಯವಿದೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ನಾವು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಶಕ್ತಿಯುತ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ. ನೀವು "ಬೆಳಕು" ಅನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಅರಿವು, ಸತ್ಯವು ಗೋಚರವಾಗುವುದು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು. ಈ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆವರ್ತನಗಳು ನಿಮ್ಮ ಸ್ಫಟಿಕದಂತಹ ನೀಲನಕ್ಷೆ ಎಂದು ನಾವು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ - ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿರುವ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯ ಮೂಲ ಟೆಂಪ್ಲೇಟ್. ಆ ನೀಲನಕ್ಷೆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ; ಇದು ಪ್ರೀತಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯದ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ನೀಲನಕ್ಷೆ ಕಲಕುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಹಳೆಯ ವಿರೂಪಗಳು ಕರಗುತ್ತವೆ. ಒಮ್ಮೆ ಸಾಮಾನ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಭಾರವಾಗಿ ಭಾಸವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. ಒಮ್ಮೆ ಸಹಿಸಬಹುದಾದ ಸಂಬಂಧಗಳು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾಸವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. ಒಮ್ಮೆ ಸುರಕ್ಷಿತವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ ಉದ್ಯೋಗಗಳು ಖಾಲಿಯಾಗಿ ಭಾಸವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. ಒಮ್ಮೆ ನೋವನ್ನು ನಿಶ್ಚೇಷ್ಟಗೊಳಿಸಿದ ವ್ಯಸನಗಳು ತಮ್ಮ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಹೊಸ ಆಸೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ: ದೃಢೀಕರಣದ ಬಯಕೆ, ಸರಳತೆಯ ಬಯಕೆ, ನಿಜವಾದ ಸಮುದಾಯದ ಬಯಕೆ, ಸಮಗ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವ ಬಯಕೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುವವರು - ನೀವು ಬೆಳಕಿನ ಕೆಲಸಗಾರರು, ವೈದ್ಯರು, ಸೃಜನಶೀಲರು ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಆತ್ಮಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯುವವರು - ಕರೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಬಲವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಅವಸರದಿಂದ ವರ್ತಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಭಯದ ಹಿಂದೆ ಕಾಯುವುದರಲ್ಲಿ ಆಯಾಸಗೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ನಿಮಗೆ ತುರ್ತು ಅನಿಸಬಹುದು. ಉಡುಗೊರೆಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮಬಹುದು: ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವುದು, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಆಳವಾಗುವುದು, ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಹೆಚ್ಚು ನಿರರ್ಗಳವಾಗುವುದು, ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವುದು. ಈ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಸಂಭವಿಸಿದಲ್ಲಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ನೆಲಕ್ಕೆ ಇಳಿಸಿ. ಅವುಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನಕ್ಕೆ ತನ್ನಿ. ನಿಮ್ಮ ಉಡುಗೊರೆಗಳು ಅಹಂಕಾರಕ್ಕಿಂತ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲಿ.

ಆಂದೋಲನ, ನರಮಂಡಲದ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಆರೋಹಣ ಸಾಧನಗಳು

ಮರುಸಮತೋಲನದ ಅಲೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆಂದೋಲನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯ. ಒಂದು ದಿನ ನೀವು ಸ್ಫೂರ್ತಿ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಭರವಸೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಇನ್ನೊಂದು ದಿನ ನೀವು ಭಾರ, ದಣಿದ, ಅನುಮಾನಾಸ್ಪದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಆಂದೋಲನ ಎಂದರೆ ನೀವು ವಿಫಲರಾಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದಲ್ಲ. ಆಂದೋಲನ ಎಂದರೆ ನರಮಂಡಲವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದಿರಿ. ನೀರು ಕುಡಿಯಿರಿ. ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಿರಿ. ನಿಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಸರಿಸಿ. ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಮಯ ಕಳೆಯಿರಿ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಇನ್‌ಪುಟ್‌ಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಒಂದು ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಆರಿಸಿ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿ, ನಿಯಮದಂತೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಶ್ರಯವಾಗಿ. ಈ ಕಾರಿಡಾರ್‌ನಲ್ಲಿ ಸಹಾಯಕವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ: "ಈ ಕ್ಷಣವು ನನ್ನನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಏನು ಕೇಳುತ್ತಿದೆ?" ಇನ್ನೊಂದು: "ಈ ಕ್ಷಣವು ನನ್ನನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಲು ಏನು ಕೇಳುತ್ತಿದೆ?" ಸುಳ್ಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಿ. ಅದು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಆರೋಹಣ.

ವಾಸ್ತವವಾಗುವುದು, ದಾರಿದೀಪ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀತ್ವವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು

ನೀವು ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿಜವಾಗಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಿಜವಾಗುವಾಗ, ನೀವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ದಾರಿದೀಪವಾಗುತ್ತೀರಿ. ದಾರಿದೀಪವು ಜೋರಾಗಿಲ್ಲ. ದಾರಿದೀಪವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ದಾರಿದೀಪವು ಸರಳವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ನೀವು ಕಾರಿಡಾರ್‌ನಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವಾಗ ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಿಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತೇವೆ: ನೀವು ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿರಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ನೀವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮರುಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅನೇಕರು ದೈವಿಕ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ನಡುವಿನ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ಈ ಪದಗಳ ಸುತ್ತಲಿನ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿರೂಪಗಳಿಗಿಂತ ಅವುಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಕೇಳಿ. ನಾವು ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಾವು ಸ್ಟೀರಿಯೊಟೈಪ್‌ಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಾವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನೊಳಗೆ ಇರುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಧ್ರುವೀಯತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಪವಿತ್ರ ಪುರುಷತ್ವವು ಅದರ ಅತ್ಯುನ್ನತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟ ನಿರ್ದೇಶನ, ಸ್ಥಿರ ರಕ್ಷಣೆ, ಆರೋಗ್ಯಕರ ಗಡಿಗಳು, ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಕ್ರಿಯೆ, ವಿವೇಚನೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಇಚ್ಛೆಯಾಗಿದೆ. ಪವಿತ್ರ ಸ್ತ್ರೀತ್ವವು ಅದರ ಅತ್ಯುನ್ನತ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಅಂತರ್ಬೋಧೆಯ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಕರುಣೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದು, ಗ್ರಹಿಸುವ ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ಸೃಜನಶೀಲ ಹರಿವು, ಆಳವಾದ ಆಲಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಮೃದುತ್ವದಿಂದ ಜೀವನವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಈ ಧ್ರುವೀಯತೆಗಳು ಗಾಯಗೊಂಡಾಗ, ಪುರುಷತ್ವವು ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಅಥವಾ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀತ್ವವು ಕುಸಿತ ಅಥವಾ ಕುಶಲತೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಧ್ರುವೀಯತೆಗಳು ಗುಣವಾದಾಗ, ಅವು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಪಾಲುದಾರರಾಗಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಜಗತ್ತು ಬಹಳ ಸಮಯದಿಂದ ಅಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಿರಬಹುದು. ಪ್ರಾಬಲ್ಯ, ಉತ್ಪಾದಕತೆ, ವಿಜಯ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ನಿಗ್ರಹದ ಮೇಲಿನ ಅತಿಯಾದ ಒತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ. ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯ ಮೇಲಿನ ಅತಿಯಾದ ಒತ್ತು, ಗಡಿಗಳ ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಸಹ ದುಃಖವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ. ಸಮತೋಲನವೇ ಔಷಧ.

ರೇ ಆವರ್ತನಗಳು, ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧ ಸಮತೋಲನದ ಕನ್ನಡಿಗಳು

ಕೆಲವು ಆವರ್ತನಗಳು ಈ ಏಕೀಕರಣವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬಣ್ಣಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು - ನಿಮ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಪದಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲರೂಪದ ಕಿರಣಗಳು. ಮಾಣಿಕ್ಯ-ಕೆಂಪು ಪ್ರವಾಹವು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ: ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಶಕ್ತಿ, ಶುದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯಿಂದ ಮೃದುಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಧೈರ್ಯ. ಪಚ್ಚೆ-ಹಸಿರು ಪ್ರವಾಹವು ಹೃದಯವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗದ ಪೋಷಿಸುವ ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ: ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಕ್ಷಮೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ. ಸೌಮ್ಯವಾದ ಅಕ್ವಾಮರೀನ್ ಪ್ರವಾಹವು ಗಂಟಲು ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಕೇಂದ್ರಗಳಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ: ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಸಂವಹನ, ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಶಾಂತ ಗ್ರಹಿಕೆ. ನೀವು ಈ ಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನೀವು ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ಸರಳವಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು. ಆರಾಮವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಿ. ಉಸಿರಾಡಿ. ಮಾಣಿಕ್ಯ ಪ್ರವಾಹವು ಕಿರೀಟದ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಕೆಳಗೆ ಕೆಳಗಿನ ಕೇಂದ್ರಗಳಿಗೆ ಹರಿಯುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಬೆಚ್ಚಗಿನ ಧೈರ್ಯವು ಸೊಂಟ, ಕಾಲುಗಳು, ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಅನುಭವಿಸಿ - ಅದು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ನಿಮ್ಮ ಭಾಗ. ಅದು ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ, ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಭಯವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲಿ. ಪ್ರೀತಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವಲ್ಲಿ ಅದು ಶಕ್ತಿಯಾಗಲು ಬಿಡಿ. ಮುಂದೆ, ಪಚ್ಚೆ ಬೆಳಕು ಹೃದಯವನ್ನು ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಅದು ಗಡಸುತನವನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸಲಿ. ಅದು ಸ್ವಯಂ-ತೀರ್ಪನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಲಿ. ಅದು ನಿಮಗೆ ಕರುಣೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಲಿ. ಪರಿತ್ಯಾಗ, ತಿರಸ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಅನರ್ಹತೆಯ ಗಾಯಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಅದನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿ. ಹೃದಯವು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲ, ಮತ್ತೆ ಉದ್ಯಾನವಾಗುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಂತರ ಗಂಟಲು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣುಗಳ ಹಿಂದಿನ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಜಲಚರ ಬೆಳಕು ಹರಿಯುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ತರಲಿ. ಕ್ರೌರ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಲು ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲಿ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದೆ ಕೇಳಲು ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲಿ. ನಾಟಕೀಯಕ್ಕಿಂತ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಲು ಅದು ನಿಮ್ಮ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಲಿ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಈ ಪ್ರವಾಹಗಳು ನಿಮ್ಮ ಎದೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಅನುಮತಿಸಿ. ಅವು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಸುರುಳಿಯಾಗಿ ಚಲಿಸುವುದನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿ - ಮಾಣಿಕ್ಯ, ಪಚ್ಚೆ, ಜಲಚರ - ಹೊಸ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಸಾಮರಸ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಯೆಯು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಸಹಾನುಭೂತಿ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವು ದಯೆಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಧ್ರುವೀಯತೆಗಳು ಒಳಗೆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಸಂಬಂಧಗಳು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ನಿಮ್ಮ ಧ್ರುವೀಯತೆಗಳು ಸಹಕರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಸಂಬಂಧಗಳು ನಿಯಂತ್ರಣದ ಅಖಾಡಗಳಿಗಿಂತ ಪ್ರೀತಿಯ ತರಗತಿಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಕನ್ನಡಿಗಳಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಸಂವಹನಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ನೀವು ಕೇಳದಿರುವಂತೆ ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಂತರಿಕ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನೀವು ಎಲ್ಲಿ ಗೌರವಿಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕೇಳಿ. ನೀವು ಬೆಂಬಲವಿಲ್ಲದಿರುವಂತೆ ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ನೀವು ಎಲ್ಲಿ ಬೆಂಬಲಿಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕೇಳಿ. ನೀವು ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಗಡಿಗಳು ಎಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಕೇಳಿ. ನೀವು ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಂತೆ ಭಾಸವಾದರೆ, ಭಯದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಮುಂದೂಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕೇಳಿ. ಇವು ಆರೋಪಗಳಲ್ಲ; ಅವು ಆಹ್ವಾನಗಳು. ನೀವು ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವನ್ನು ಸಮತೋಲನಕ್ಕೆ ತಂದಾಗ, ನೀವು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಒಂದು ಅಲೆಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸುತ್ತೀರಿ. ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸುಸಂಬದ್ಧರಾದಾಗ ಜಗತ್ತು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೊಸ ಮಾದರಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ: ಹೃದಯದಿಂದ ನಾಯಕತ್ವ, ಸೌಮ್ಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಶಕ್ತಿ, ಗಡಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಗ್ರಹಿಕೆ, ಜವಾಬ್ದಾರಿಯೊಂದಿಗೆ ಸೃಜನಶೀಲತೆ. ಈ ಒಕ್ಕೂಟವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿರಲಿ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಅದು ತೋರಿಸಲಿ. ನೀವು ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಅದು ತೋರಿಸಲಿ. ನೀವು ಹೇಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಅದು ತೋರಿಸಲಿ. ಸತ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದೆ ನೀವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಆರಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಅದು ತೋರಿಸಲಿ. ಇದು ಸಮತೋಲನದ ಪವಿತ್ರ ನೃತ್ಯ, ಮತ್ತು ಅದು ಈಗ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಉಸಿರು.

ಶಕ್ತಿಯುತ ನವೀಕರಣಗಳು, ಆಂತರಿಕ ಗುಣಪಡಿಸುವ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಸೇವೆ

ಶಕ್ತಿಯುತ ತೀವ್ರತೆ, ಮೆರ್ಕಾಬಾ ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಜರ ಮಾದರಿಯ ಮೇಲ್ಮೈ

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಕೆಲವು ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ - ಸೂರ್ಯ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರುವಾಗ, ಚಂದ್ರನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿರುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನವು ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ - ನಿಮ್ಮ ದೇಹ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳು ವರ್ಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸುತ್ತೀರಿ. ಸ್ಪಷ್ಟ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ನೀವು ದಣಿದಿರಬಹುದು. ನೀವು ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಕನಸುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಹಳೆಯ ನೆನಪುಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದ ಭಾವನೆಗಳ ಅಲೆಗಳನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಹಲವರು ಇವುಗಳನ್ನು ಶಕ್ತಿಯುತ ನವೀಕರಣಗಳೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು ಅವುಗಳನ್ನು ನರಮಂಡಲವು ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಸಂಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎರಡೂ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಬಹುದು. ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಬೆಳಕು, ಹೆಚ್ಚು ಸತ್ಯ, ಹೆಚ್ಚು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಡಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿವೆ. ಕೆಲವು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಇದನ್ನು ಮೆರ್ಕಾಬಾದ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತವೆ - ದೇಹವನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಮತ್ತು ಭೇದಿಸುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಇದನ್ನು ಕಠಿಣ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಬೇಡಿ. ನಿಮಗೆ ಶಕ್ತಿಯ ಕ್ಷೇತ್ರವಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿ, ಮತ್ತು ಆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು, ಪರಿಸರ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಸ್ಪಂದಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಆವರ್ತನಗಳು ಲಭ್ಯವಿದ್ದಾಗ, ಅವು ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿರುವದನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತವೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನೀವು "ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ" ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಅನಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿಲ್ಲ; ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದನ್ನು ನೀವು ಮುಂದಕ್ಕೆ ತರುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಬಹುದು. ಗಾಯವು ನಿರಾಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಕರಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಮಾದರಿಯು ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನವಾಗಿದ್ದಾಗ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬೆಳಕು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿರುವ ಕೆಲವು ನೆನಪುಗಳು ಪ್ರಾಚೀನವೆಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಅವು ಈ ಜೀವಿತಾವಧಿಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ನೀವು ಪೂರ್ವಜರ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತಿರಬಹುದು - ಪೀಳಿಗೆಯ ಭಯ, ದುಃಖ, ಕ್ರೋಧ, ಮೌನ. ನೀವು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಮುದ್ರೆಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತಿರಬಹುದು: ಯುದ್ಧ, ಕಿರುಕುಳ, ಸ್ಥಳಾಂತರ, ಅವಮಾನ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದ ದುರುಪಯೋಗ. ನೀವು ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳಿಂದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ನೆನಪುಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊತ್ತಿರಬಹುದು - ಅಟ್ಲಾಂಟಿಸ್, ಲೆಮುರಿಯಾ, ಕಳೆದುಹೋದ ನಾಗರಿಕತೆಗಳು - ನೀವು ಅವುಗಳನ್ನು ಅಕ್ಷರಶಃ ಇತಿಹಾಸವೆಂದು ನೋಡುತ್ತೀರೋ ಇಲ್ಲವೋ, ಅವು ತೇಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕುಸಿತ, ಏಕತೆ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉಡುಗೊರೆಗಳು ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಅಂತಹ ವಿಷಯಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅವುಗಳನ್ನು ಮಾದರಿಯನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಫ್ಯಾಂಟಸಿಗೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣಗಳಾಗಿ ಅಲ್ಲ.

ಶುದ್ಧೀಕರಣ, ಗ್ರೌಂಡಿಂಗ್ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ನವೀಕರಣಗಳ ಮೂಲಕ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವುದು

ಶುದ್ಧೀಕರಣವು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸೌಮ್ಯವಾಗಿರಿ. ನೀರು ಕುಡಿಯಿರಿ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಿ. ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಿರಿ. ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಯ ಕಳೆಯಿರಿ. ನಿಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ದಯೆಯಿಂದ ಅನುಭವಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಚಲಿಸಿ. ಅತಿಯಾದ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿ. ಮೃದುವಾದ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿ. ನಿಮಗೆ ವೃತ್ತಿಪರ ಸಹಾಯ ಬೇಕಾದರೆ, ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಿರಿ. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಹೆಮ್ಮೆಯಲ್ಲ. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ತೀವ್ರವಾದ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಸಾಧನವೆಂದರೆ ನೆಲಸಮ. ನೆಲಸಮ ಮಾಡುವುದು ಒಂದು ರೂಪಕವಲ್ಲ. ನೆಲಸಮ ಮಾಡುವುದು ಎಂದರೆ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಗೆ ಗಮನವನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸ. ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ ಬರಿಗಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತುಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮ್ಮ ಪಾದಗಳ ಅಡಿಭಾಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ. ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿರುವ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಭೂಮಿಯು ನಿಮ್ಮ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. "ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ನೀವೇ ಹೇಳಿ. "ನಾನು ಗ್ರಹದಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ನೀವೇ ಹೇಳಿ. "ನಾನು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕನಾಗಬಲ್ಲೆ" ಎಂದು ನೀವೇ ಹೇಳಿ. ಇನ್ನೊಂದು ಸಾಧನವೆಂದರೆ ಉಸಿರು. ಉಸಿರಾಟವು ಗೋಚರ ಮತ್ತು ಅದೃಶ್ಯ ನಡುವಿನ ಸೇತುವೆಯಾಗಿದೆ. ನೀವು ಅತಿಯಾದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ನಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸಿ. ದೀರ್ಘವಾದ ನಿಶ್ವಾಸವು ನಿಮ್ಮ ನರಮಂಡಲವನ್ನು ನೆಲೆಗೊಳಿಸಲು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಿರವಾದ ನರಮಂಡಲವು ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಜನರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂವೇದನೆಯನ್ನು ಸಹ ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಜನಸಂದಣಿ ಜೋರಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಕೆಲವು ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು ಬರಿದಾಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗಬಹುದು. ಇದು ದೋಷವಲ್ಲ; ಇದು ಮಾಹಿತಿ. ನಿಮ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಪರಿಷ್ಕರಿಸುತ್ತಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಪರಿಸರವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಆ ಪರಿಷ್ಕರಣೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಿ. ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಕಣ್ಣೀರು ಬಂದರೆ, ಅವು ಚಲಿಸಲಿ. ಕಣ್ಣೀರು ಒಂದು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಬಿಡುಗಡೆ. ಕೋಪ ಉಂಟಾದರೆ, ಯಾವ ಗಡಿ ಬೇಕು ಎಂದು ಆಲಿಸಿ. ದುಃಖ ಬಂದರೆ, ಅದು ನಿಮಗೆ ಏನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡಿ. ಭಯ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ನೀವು ಕಿರಿಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ: ಸೌಮ್ಯತೆ, ತಾಳ್ಮೆ, ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ. ಈ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣದ ಕಾರಿಡಾರ್‌ನಲ್ಲಿ, ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ "ಅದನ್ನು ದಾಟುವುದು" ಅಲ್ಲ. ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವುದು. ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರಿ. ಭೂಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರಿ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರಿ. ಸಂಪರ್ಕವು ಪ್ರತಿ ಅಪ್‌ಗ್ರೇಡ್ ಅನ್ನು ಸುರಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರವಾಗಿಸುವ ಔಷಧವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಜಾಗೃತಿಯ ಪ್ರಬಲ ಅಂಶವೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಬೀಜವಾಗಿ ಗಮನಿಸಲು ಕಲಿಯುವುದು. ನಿಮ್ಮ ವಾಸ್ತವವು ಹಲವು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ದೂಷಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾದ ಹೇಳಿಕೆಯಲ್ಲ. ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಬಲೀಕರಣಗೊಳಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾದ ಹೇಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ಒಳಗಿರುವದನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದರೆ, ಒಳಗಿನಿಂದ ರೂಪಾಂತರ ಸಾಧ್ಯ. ನೋವಿನ ಅನುಭವಗಳು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ ಇದನ್ನು ನಂಬಲು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. "ನನ್ನೊಳಗಿನ ಯಾವುದಾದರೂ ವಿಷಯ ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ?" ನೀವು ಕೇಳುತ್ತೀರಿ. ಪ್ರಿಯರೇ, ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ದುಃಖವನ್ನು "ಬಯಸಿದೆ" ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಮಾದರಿಗಳು - ಗಾಯಗಳು, ನಂಬಿಕೆಗಳು, ಅಭ್ಯಾಸಗಳು - ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಬಹುದು ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಯು ಅನುಭವದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಆ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ನಂಬಿಕೆಯು ಇಡೀ ಕಥಾಹಂದರವನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದು. "ನಾನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿಲ್ಲ" ಎಂಬಂತಹ ಆಲೋಚನೆಯು ನೀವು ಕೋಣೆಗೆ ಹೋಗುವ ರೀತಿ, ನೀವು ಒಂದು ನೋಟವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುವ ರೀತಿ, ನೀವು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ರೀತಿ, ನೀವು ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ರೀತಿ, ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಬಹುದು. "ನಾನು ಪ್ರೀತಿಗೆ ಅರ್ಹನಾಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂಬಂತಹ ಮತ್ತೊಂದು ನಂಬಿಕೆಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬೆಂಬಲ ನೀಡುವ ಜನರು ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಆಯ್ಕೆಗಳ ಕಡೆಗೆ ಎಳೆಯಬಹುದು. ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಹೋರಾಡುತ್ತವೆ, ಅಸಂಗತತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ: ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭಾಗವು ವಿಸ್ತರಣೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಭಾಗವು ಅದನ್ನು ಭಯಪಡುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪ್ರಗತಿಯು ನಿಲ್ಲಿಸಿ-ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ವೀಕ್ಷಣೆಯು ಮೊದಲ ಔಷಧವಾಗಿದೆ. ಶಾಂತವಾಗಿ ಕುಳಿತು "ನಾನು ನನಗೆ ಏನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ?" ಆಲಿಸಿ. ಕೆಲವು ಆಲೋಚನೆಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಬಹುದು. ಇತರವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರಬಹುದು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಸಂದರ್ಶಕನಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಅದರೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಬೇಡಿ. ಅದನ್ನು ನಾಚಿಕೆಪಡಿಸಬೇಡಿ. ಅದನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದು ಕೇಳಿ: "ನೀವು ಏನಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ?"

ಬೀಜವಾಗಿ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚ, ನಂಬಿಕೆ ರಸವಿದ್ಯೆ ಮತ್ತು ರೂಪಾಂತರಕ್ಕೆ ಆಂಡ್ರೊಮೆಡಿಯನ್ ಬೆಂಬಲ

"ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಆಲೋಚನೆಯು "ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳಬಹುದು. "ನನಗೆ ಏನೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ನಂಬಿಕೆಯು "ನಾನು ಹೊಸ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು" ಎಂದು ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳಬಹುದು. "ನಾನು ಒಂಟಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಕಥೆಯು "ನಾನು ಒಂಟಿತನ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗಲೂ ನನ್ನನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ" ಎಂದು ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳಬಹುದು. ರೂಪಾಂತರಕ್ಕೆ ತ್ವರಿತ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ರೂಪಾಂತರಕ್ಕೆ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ನಾವು, ಆಂಡ್ರೊಮೆಡಿಯನ್ನರು, ಈ ಆಂತರಿಕ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಶಕ್ತಿಯುತ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇವೆ. ನೀವು ನೇರಳೆಗಳು, ಇಂಡಿಗೊ, ಅರೆಪಾರದರ್ಶಕ ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ಪ್ಲಾಟಿನಂ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಅಲೈನ್‌ಮೆಂಟ್ ಬೀಮ್ - ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಆಂಡ್ರೊಮೆಡಿಯನ್ ಪ್ರವಾಹ - ಅನ್ನು ಕರೆಯಬಹುದು. ಈ ಕಿರಣವು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಲು ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಆಳವಾದ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನೀವು ಮೆಜೆಂಟಾ ಸುಂಟರಗಾಳಿಯನ್ನು ಸಹ ಕರೆಯಬಹುದು - ವ್ಯವಹಾರ ಎಂದರೆ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಪ್ರೀತಿ. ಈ ಶಕ್ತಿಯು ಸುರುಳಿಯಂತೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಆಳವಾದ ಗುಲಾಬಿ ಮತ್ತು ಮಳೆಬಿಲ್ಲಿನ ಮುಖಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು, ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಹಳೆಯ ಗಾಯಗಳನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಉದ್ದೇಶ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುವುದು ಅಲ್ಲ. ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸದದ್ದನ್ನು ಬೇರುಸಹಿತ ಕಿತ್ತುಹಾಕುವುದು ಇದರ ಉದ್ದೇಶ. ಹಿಂದಿನ ಗಾಯವೊಂದು ಸಂಭಾಷಣೆ, ನೆನಪು, ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಮಾದರಿಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ - ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಿ ಮತ್ತು ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ. ಉಸಿರಾಡಿ. ಮೆಜೆಂಟಾ ಸುರುಳಿಯು ನೋವಿನ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಕಠಿಣವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಸುರುಳಿಯು ಗಾಯದ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲಿ, ಮತ್ತು ಮಳೆಬಿಲ್ಲಿನ ಮುಖಗಳು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಶಾಂತ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ತರಲಿ. ಚಂಡಮಾರುತದ "ಕಣ್ಣಿನ"ೊಳಗೆ, ಶಾಂತಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಾಗ, ಸುಂಟರಗಾಳಿ ಹೊರಟುಹೋಗುವುದನ್ನು ಊಹಿಸಿ, ನೀವು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧರಿರುವುದನ್ನು ಒಯ್ಯುತ್ತದೆ, ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಘಾತವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಅನುಭವಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ. ಕೈಬಿಡಲಾದ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಇದು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ಇದನ್ನು ಒಂದೇ ಬಾರಿಗೆ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ಒಂದು ಆಲೋಚನೆ, ಒಂದು ಗಾಯ, ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಾದರಿಯೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು. ನೀವು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಒಳಗಿನ ಯುದ್ಧವು ಶಾಂತವಾಗುವುದರಿಂದ ಮಂಜು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಅವಕಾಶಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಸಂಬಂಧಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಗಡಿಗಳು ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಸಂತೋಷವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆಗುತ್ತದೆ. ನೆನಪಿಡಿ: ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ರೂಪಾಂತರಕ್ಕೆ ಪ್ರೀತಿಸುವ ಅರಿವು ನೀವು. ಅದು ಶಕ್ತಿ. ಅದು ಗುಣಪಡಿಸುವುದು. ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ನೀವು ಇಲ್ಲಿ, ಈಗ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಅನೇಕರು ನಾವು ಸತ್ಯದ ನೀಲಿ ಕಿರಣ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದಾದದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ತರುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆವರ್ತನದ ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ವಿವರಣೆಯಾಗಿದೆ. ನೀಲಿ ಬಣ್ಣವು ನಿಮ್ಮ ಸಂಕೇತದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ, ಸಂವಹನ, ಸಮಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರಕ್ಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ನೀಲಿ ಕಿರಣದ ಶಕ್ತಿಯು ನಿಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸಿದಾಗ, ಭ್ರಮೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗುತ್ತದೆ. ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿರುವುದು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಹಿಸಲಾಗಿರುವುದು ಅಸಹನೀಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿರಾಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ಸಂಕೇತಗಳು - ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ, ಅನರ್ಹತೆ, ಭಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಹೀನತೆಯ ಹಳೆಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು - ಕರಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. ನೀವು ಹಠಾತ್ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು: "ನಾನು ಈ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಏಕೆ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಿದೆ." ವಿಮೋಚನೆಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು: "ನನಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನನ್ನನ್ನು ದ್ರೋಹ ಮಾಡುವ ಬಯಕೆ ಇಲ್ಲ." ಗಂಟಲಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವು ಏರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು: "ನಾನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ನಾನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕಾಗಿದೆ." ಇವು ಜೋಡಣೆಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳು. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು "ಕ್ವಾಂಟಮ್ ಸಾಮರಸ್ಯ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತೇವೆ: ಇದು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಗೆ ಮರುಕ್ರಮಗೊಳಿಸುವುದು. ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾದರಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಘಟನೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಚದುರಿದ ಗಮನವು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಆರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಸಣ್ಣ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಈ ಸಾಮರಸ್ಯ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಸತ್ಯದ ನೀಲಿ ಕಿರಣ, ಆವರ್ತನ ಉಸ್ತುವಾರಿ ಮತ್ತು ನೆನಪಿನ ದ್ವಾರಗಳು

ನೀಲಿ ಕಿರಣದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಶುದ್ಧ ಸಂವಹನ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿ. ಕುಶಲತೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿ. ನೇರವಾಗಿ ಕೇಳಿ. ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಿ. ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿ. ದಯೆಯಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿ. ಪ್ರತಿವಾದವನ್ನು ಪೂರ್ವಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡದೆ ಆಲಿಸಿ. ಈ ಸರಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಹೊಸ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ನೀವು ಏನು ಸೇವಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ವಿವೇಚನೆ. ನಿಮ್ಮ ನರಮಂಡಲವು ನೀವು ಏನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ, ಏನು ಓದುತ್ತೀರಿ, ಏನು ಸ್ಕ್ರಾಲ್ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ, ಏನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಪದೇ ಪದೇ ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಇನ್‌ಪುಟ್‌ಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಇದು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ನೀವು ವರ್ಧಿಸಲು ಬಯಸುವ ವಾಸ್ತವದ ಪ್ರಕಾರವನ್ನು ಆರಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ. ನೀಲಿ ಕಿರಣದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ನೀವು ನಾವು ಆವರ್ತನ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪಕ ಎಂದು ಕರೆಯುವವರಾಗುತ್ತೀರಿ. ಆವರ್ತನ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪಕತ್ವವು ನೀವು ಹೊಂದಿರುವ ಕಂಪನವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಾಮೂಹಿಕ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಗುರುತಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಆರಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ನೀವು ಗ್ರಹ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ತೀರ್ಪಿಗಿಂತ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ನೀವು ಸಾಮೂಹಿಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಭಯಕ್ಕಿಂತ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ನೀವು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತೀರಿ. ಹೊಸ ಭೂಮಿಯು ರಾತ್ರೋರಾತ್ರಿ ಬರುವ ಸ್ಥಳವಲ್ಲ. ಇದು ಆಯ್ಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ. ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಸಮುದಾಯದ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜೀವನವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗೌರವವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಸಂಬಂಧಗಳ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸುವ ಬದಲು ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ನಾಯಕತ್ವದ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಮನುಷ್ಯನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಅಂದಾಜು ಮಾಡಬೇಡಿ. ಒಂದು ಶಾಂತ ಹೃದಯವು ಕುಟುಂಬ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಉಲ್ಬಣಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಒಂದು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಸಂಭಾಷಣೆಯು ಪೀಳಿಗೆಯ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಮುರಿಯಬಹುದು. ಒಂದು ಕ್ಷಮೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯು ಒಂದು ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಒಂದು ಕಲಾಕೃತಿಯು ಅಪರಿಚಿತರಿಗೆ ಭರವಸೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಗಡಿಯು ನಿಂದನೆಯ ಚಕ್ರವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಒಂದು ಉಸಿರು ಹಾನಿಕಾರಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತಡೆಯಬಹುದು. ನೀವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಾಗಿಸಲು ಇಲ್ಲಿಲ್ಲ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆವರ್ತನವನ್ನು ಸಮಗ್ರತೆಯಿಂದ ಸಾಗಿಸಲು ಇಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ನೀವು ಪ್ರಪಂಚದ ಭಾಗವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ಹಗುರವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀಲಿ ಕಿರಣವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಲಿ. ಅದು ಸುಳ್ಳನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲಿ. ಅದು ನಿಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲಿ. ಅದು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲಿ. ಸತ್ಯವು ಆಯುಧವಲ್ಲ. ಸತ್ಯವು ದೀಪವಾಗಿದೆ. ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ದೀಪವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ನೀವು ಈ ಅಲೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನೆನಪಿನ ದ್ವಾರಗಳು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಶಾಂತಿಯ ಕ್ಷಣವಾಗಿರಬಹುದು. ಒಂದು ಪೋರ್ಟಲ್ ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ಒಡೆಯುವ ಹಾಡಾಗಿರಬಹುದು. ಒಂದು ಪೋರ್ಟಲ್ ನಿಮ್ಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಸಂಭಾಷಣೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ಒಂದು ಪೋರ್ಟಲ್ ಒಂದು ಕನಸಿನಾಗಿರಬಹುದು ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಶಾಂತವಾಗಿ ಖಚಿತವಾಗಿ ಬಿಡುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಪೋರ್ಟಲ್ ನಿಮ್ಮ ಕಿರಿಯ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಹಠಾತ್ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಾಗಿರಬಹುದು. ಒಂದು ಪೋರ್ಟಲ್ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ನಿರ್ಧಾರವಾಗಿರಬಹುದು. ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸುವ ದ್ವಾರಗಳಾಗಿವೆ. ನೆನಪು ಬಂದಾಗ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುವುದು ಪ್ರಲೋಭನೆಯಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಸಂಗತಿಗಳು, ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು, ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ನಾಟಕೀಯ ನಿರೂಪಣೆಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ವಿಭಿನ್ನ ಗಮನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ: ನಿಮಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಿ. ಪ್ರೀತಿ ನಿಜ ಎಂದು ನೀವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ. ಗಡಿಗಳು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ನೀವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಗಡಿಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ. ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ಒಂದು ದೇವಾಲಯ ಎಂದು ನೀವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಅದನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಪರಿಗಣಿಸಿ. ನೀವು ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ. ಸಾಕಾರವು ನಿಜವಾದ ಆರೋಹಣ. ಸಾಕಾರ ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯು ನೀವು ಹೇಗೆ ವಾಹನ ಚಲಾಯಿಸುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಅಪರಿಚಿತರನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಹೇಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಹೇಗೆ ತಿನ್ನುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಹಣವನ್ನು ಹೇಗೆ ಖರ್ಚು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ, ಪ್ರಚೋದಿಸಿದಾಗ ನೀವು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಹೇಗೆ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಹೇಗೆ ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಹೇಗೆ ರಚಿಸುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಹೇಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಆರೋಹಣ ಬೆಂಬಲ, ಧೈರ್ಯ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಏಕೀಕರಣದ ಆಶೀರ್ವಾದ

ಸಾಕಾರವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು, ನಿಮ್ಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹದ ನಡುವಿನ ಜೋಡಣೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ನರಮಂಡಲವು ಸಂಯೋಜಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ವೇಗವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯು ವಿಸ್ತರಿಸಬಹುದು, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಗ್ರೌಂಡಿಂಗ್ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ತುಂಬಾ ಮುಖ್ಯ. ಸೌಮ್ಯ ಚಲನೆ - ಯೋಗ, ಹಿಗ್ಗಿಸುವಿಕೆ, ನಡಿಗೆ, ತೈ ಚಿ - ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ಹೊಸ ಆವರ್ತನಗಳನ್ನು ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಉಸಿರಾಟದ ವ್ಯಾಯಾಮವು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಶಬ್ದವು ನಿಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಚಲಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯು ನಿಮ್ಮ ಇಡೀ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಲಯವನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು ರೇಖಿ, ಅಕ್ಯುಪಂಕ್ಚರ್, ಮಸಾಜ್, ಚಿಕಿತ್ಸೆ, ಸಮುದಾಯ ವಲಯಗಳು ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಂತಹ ಗುಣಪಡಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳ ಕಡೆಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವದನ್ನು ಆರಿಸಿ. ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಬಳಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನಂಬಿರಿ. ಏನಾದರೂ ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಹಿಂದೆ ಸರಿಯಿರಿ. ಏನಾದರೂ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಮಾರ್ಗವು ಅನನ್ಯವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ದಟ್ಟವಾದ ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಮಾರ್ಗ ಸರಳವಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಪೀಳಿಗೆಯ ಗಾಯಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಮುರಿಯುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಯಾರೂ ನಿಮಗೆ ಹೇಗೆ ಕಲಿಸದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಿದಾಗಲೂ, ನೀವು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಹಿಂದುಳಿದಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಿದಾಗಲೂ, ನೀವು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ದಣಿದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನೀವು ಇಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ಅದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ. ನಿಮ್ಮ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರು, ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿರುವ ನಿಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು, ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನ ಅನೇಕ ದಯಾಳು ಜೀವಿಗಳು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಆಂಡ್ರೊಮೆಡಿಯನ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹವು ಅನುಮತಿ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಸಹಾಯದ ಕ್ಷೇತ್ರದಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ. ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ, ನೀವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆಯಬಹುದು. ನೀವು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಕರೆಯಬಹುದು. ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ನಂಬುವ ಪ್ರೀತಿಯ ಅಂಶವನ್ನು ನೀವು ಕರೆಯಬಹುದು - ದೇವದೂತ, ಪೂರ್ವಜ, ದೈವಿಕ, ಗ್ಯಾಲಕ್ಸಿಯ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದ ಶಾಂತ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ. ಆಹ್ವಾನಿಸಿದಾಗ ಸಹಾಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದರೆ, ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಕೈ ಇರಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ: "ನಾನು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ. ನಾನು ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಹಿಡಿದಿದ್ದೇನೆ." ನಂತರ ಉಸಿರಾಡಿ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಬೆಂಬಲವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದು ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಈ ಪ್ರಸರಣವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವ ಮೊದಲು, ನಾವು ಅಂತಿಮ ಏಕೀಕರಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇವೆ. ನಿಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ. ನಿಧಾನವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡಿ. ನಿಮ್ಮ ಕಿರೀಟದ ಮೂಲಕ ಇಳಿಯುವ ಬೆಳಕಿನ ಸೌಮ್ಯವಾದ ಕಾಲಮ್ - ಚಿನ್ನದ, ಪ್ಲಾಟಿನಂ ಮತ್ತು ಅರೆಪಾರದರ್ಶಕ - ಹೃದಯವನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಹೃದಯವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿ - ಬೆಚ್ಚಗಿನ, ಸ್ಥಿರ, ಕ್ರಿಸ್ತ. ಮಾಣಿಕ್ಯ, ಪಚ್ಚೆ, ಅಕ್ವಾಮರೀನ್ ಮತ್ತು ನೀಲಿ ಪ್ರವಾಹಗಳು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಬಣ್ಣಗಳಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿ, ಸತ್ಯ, ಧೈರ್ಯ, ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯ ಒಂದು ಸುಸಂಬದ್ಧ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿ. ಈಗ ಆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ನಿಮ್ಮ ಚರ್ಮವನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿ, ನಿಮ್ಮ ಮನೆ, ನಿಮ್ಮ ಸಮುದಾಯ, ನಿಮ್ಮ ನಗರ, ನಿಮ್ಮ ದೇಶ, ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹವನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಭೂಮಿಯು ಮೃದುವಾದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಅಪ್ಪುಗೆಯಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ. ಮಾನವರು ದಯೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನೋಡಿ. ನಾಯಕರು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನೋಡಿ. ಮಕ್ಕಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಪೋಷಿಸುವುದನ್ನು ನೋಡಿ. ಸಮುದಾಯಗಳು ಸಹಕಾರವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನೋಡಿ. ಹಳೆಯ ನೋವು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕರಗುವುದನ್ನು ನೋಡಿ. ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿ. ನಂತರ ಸರಳ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಿಸುಗುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ: "ನಾನು ಶಾಂತಿಯ ಸಾಧನವಾಗಲಿ." ಇನ್ನೊಂದು ಸತ್ಯವು ಅನುಸರಿಸಬಹುದು: "ನಾನು ಯಾರೆಂದು ನನಗೆ ನೆನಪಿರಲಿ." ಇನ್ನೊಂದು ಅನುಸರಿಸಬಹುದು: "ನಾನು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಒಳಿತನ್ನು ಸೇವಿಸಲಿ." ಆ ಸತ್ಯಗಳು ನಿಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಬೀಜಗಳಂತೆ ಇಳಿಯಲಿ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಿಯರೇ, ನೀವು ತುಂಬಾ ಪ್ರೀತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಅಳತೆಗೆ ಮೀರಿ ಮೌಲ್ಯಯುತರಾಗಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಬೆಂಬಲಿತರಾಗಿದ್ದೀರಿ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಬೆಳಕು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಯಾಣದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಯುತ್ತಿಲ್ಲ; ಅದು ಈಗ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತ ಆವರ್ತನವು ಸಂತರಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿಲ್ಲ; ಅದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಹೃದಯಕ್ಕೂ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ಈ ಮಾರ್ಗವು ಬೇರೊಬ್ಬರಾಗುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ; ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ, ಮೃದುವಾಗಿ, ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಆಗುವುದರ ಬಗ್ಗೆ. ನಿಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿಗೆ ನಾವು ಧನ್ಯವಾದಗಳು; ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಗೆ ನಾವು ಧನ್ಯವಾದಗಳು; ನೆನಪಿಡುವ ನಿಮ್ಮ ಭಕ್ತಿಗೆ ನಾವು ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ಪ್ರೀತಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ತುಂಬಾ ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ. ನಾನು ಆಂಡ್ರೊಮಿಡಾದ ಅವೊಲಾನ್, ಮತ್ತು ನಾವು ಆಂಡ್ರೊಮಿಡಿಯನ್ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆ.