ತುರ್ತು ಲಸಿಕೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ: MAHA, ಹೊಸ ಇಂಜೆಕ್ಷನ್ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಟೋಪಿ ಸುಧಾರಕರು ವೈದ್ಯಕೀಯ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಹೇಗೆ ಭೇದಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಪೋಷಕರ ಒಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ - ASHTAR ಪ್ರಸರಣ

ಜಾಗತಿಕ ಬಾಲ್ಯದ ರೋಗನಿರೋಧಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಕುರುಡು ಪ್ರಾಧಿಕಾರದ ಮುರಿತ

ಗ್ರಹ ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಯದ ಲಸಿಕೆ ನೀತಿಯ ಕುರಿತು ಅಷ್ಟರ್ ಅವರ ಸಂದೇಶ

ಪ್ರಿಯ ಸಹೋದರ ಸಹೋದರಿಯರೇ, ನಾನು ಅಷ್ಟರ್. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ - ಈ ಬದಲಾವಣೆಯ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ - ನಾನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಇರಲು ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಬದಲಾವಣೆಯು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಏನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕೆಳಗೆ ಏನನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನೀತಿಗಳು, ಮುಖ್ಯಾಂಶಗಳು ಮತ್ತು ವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಅವು ಗೋಚರಿಸುವ ಮೊದಲು ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದೊಳಗಿನ ನಡುಕಗಳನ್ನು ನಾವು ಗಮನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಹಳೆಯ ಮಾರ್ಗ - ಅದು ಎಷ್ಟೇ ಹೊಳಪುಳ್ಳದ್ದಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ - ಮಾನವೀಯತೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಮುಂದೂಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಅದರ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹಸ್ತಾಂತರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಊಹೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮೂಲಭೂತವಾದ ಏನಾದರೂ ಬದಲಾಗಬೇಕು ಎಂದು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಈಗ ಮೇಲ್ಮೈ ಆಳವಾದ ಚಲನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, "ಎಲ್ಲಾ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ" ದಿಂದ ಕೆಲವು ಶಿಫಾರಸುಗಳನ್ನು ದೂರವಿಟ್ಟು ಕುಟುಂಬಗಳು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸುವ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಸೇರಿದಂತೆ US ಬಾಲ್ಯದ ರೋಗನಿರೋಧಕ ವೇಳಾಪಟ್ಟಿಯ ಪರಿಷ್ಕರಣೆ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ವರದಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ನವೀಕರಣವನ್ನು ಡಿಸೆಂಬರ್ 5, 2025 ರಂದು ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಜ್ಞಾಪಕ ಪತ್ರಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜನವರಿ 5, 2026 ರಂದು ಘೋಷಿಸಲಾದ ನಿರ್ಧಾರಗಳ ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ನಮಗೆ ಕೇವಲ ಅಧಿಕಾರಶಾಹಿಯಲ್ಲ. ಇದು ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಆಂತರಿಕ ಮುರಿತದ ಬಾಹ್ಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ: ಕುರುಡು ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮುರಿತ, ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ ವಿಧೇಯತೆಯಲ್ಲಿ ಮುರಿತ, "ಒಂದು-ಗಾತ್ರಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ-ಎಲ್ಲವೂ" ಎಂಬ ಟ್ರಾನ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಮುರಿತ. ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿದೆ - ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಒಂದೇ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಿದ್ಧರಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಐದು ಚಲನೆಗಳಲ್ಲಿ - ಐದು ಪ್ರವಾಹಗಳಲ್ಲಿ - ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಚಾಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಆರೋಗ್ಯ ಶಿಫಾರಸುಗಳು, ಅನುಸರಣೆ ಮತ್ತು ಅನುಸರಣೆಯ ಹಿಂದೆ ಅಡಗಿರುವ ಶಕ್ತಿಗಳು

ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರೇ, "ಶಿಫಾರಸು" ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನೆಂದು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ನೋಡಿ. ಹಳೆಯ ಆವರ್ತನದಲ್ಲಿ, ಶಿಫಾರಸನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಭ್ಯ ಮುಖವಾಡ ಧರಿಸಿದ ಆದೇಶವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಭಾಷೆ ಸೌಮ್ಯವಾಗಿ ಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಕೆಳಗಿರುವ ಶಕ್ತಿಯುತ ಒತ್ತಡವು ಭಾರವಾಗಿತ್ತು. ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ಸೂಚ್ಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು: "ಒಳ್ಳೆಯ ಜನರು ಹೀಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ಜನರು ಹೀಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ಹಿಂಜರಿದರೆ, ನೀವು ಅಪಾಯಕಾರಿ." ಆ ಸ್ವರ - ನೀವು ಶಾಲೆಗಳು, ಚಿಕಿತ್ಸಾಲಯಗಳು, ಜಾಹೀರಾತುಗಳು ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದ್ದರೂ - ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆರೋಗ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಅನುಸರಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ. ಇದು ಅನುಸರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಗುರುತನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ. ಅಂತಿಮ ರೂಪ ಏನೆಂದು ನಿಮಗೆ ಇನ್ನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಮೇಲ್ಮೈ ಭಾಷೆ ಬದಲಾದಾಗ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ನಿರಾಳರಾಗಲು ಇದು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಪರಿಷ್ಕರಣೆಯು ರೋಗನಿರೋಧಕಗಳ ಗುಂಪಿಗೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಶಿಫಾರಸುಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇತರರನ್ನು "ಹಂಚಿಕೆಯ ಕ್ಲಿನಿಕಲ್ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ" ಅಥವಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಪಾಯ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಶಿಫಾರಸುಗಳಂತಹ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸುತ್ತದೆ. ಬಾಹ್ಯ ನಿರೂಪಣೆಯು ಇತರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಪಾರದರ್ಶಕತೆ ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಗೆಯ ಮೂಲಕ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿರುವ ಜನರು ಆ ಭರವಸೆಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಬದುಕುತ್ತಾರೆಯೇ ಎಂಬುದು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವಿಷಯ. ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ಅರ್ಥವು ಮುಖ್ಯವಾದುದು: ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯ ಮಂತ್ರವು ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಈ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಜಯವೆಂದು ಓದಲು ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಪತ್ತು ಎಂದು ಓದಲು ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಎರಡೂ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ: ತಕ್ಷಣ ಖಚಿತತೆಯನ್ನು ಬಯಸುವ ಹಳೆಯ ಮನಸ್ಸು. ಆದರೆ ಜಾಗೃತಿ ಅಪರೂಪವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾದ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯುವಿಕೆಯಂತೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಅದು ಗೋಡೆಯ ಬಿರುಕು, ನಿಧಾನವಾಗಿ, ನಂತರ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಅದು ಗೊಂದಲ, ನಂತರ ವಿವೇಚನೆಯಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಅದು ಶಬ್ದವಾಗಿ, ನಂತರ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. ನಾನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೇಳಲು ಅನುಮತಿಸಿ: ನಾನು ನಿಮಗೆ ಔಷಧಕ್ಕೆ ಭಯಪಡುವಂತೆ ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಪೂಜಿಸುವಂತೆ ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಿಕರಗಳು ಉಪಕರಣಗಳಾಗಿವೆ. ಉನ್ನತ ನಾಗರಿಕತೆಗಳಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತು "ಪವಾಡಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಅನೇಕ ಸಾಧನಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಸಮಸ್ಯೆ ಎಂದಿಗೂ ಉಪಕರಣಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಸಮಸ್ಯೆಯು ಉಪಕರಣಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದೆ - ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ನಮ್ರತೆ ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಬಳಸಲಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ದುರಹಂಕಾರ, ಬಲವಂತ ಮತ್ತು ಪ್ರಚಾರದೊಂದಿಗೆ ಬಳಸಲಾಗಿದೆಯೇ.

ಹಳೆಯ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಪ್ರಾಧಿಕಾರ ರಚನೆಗಳ ಒಪ್ಪಿಗೆ, ಪ್ರಶ್ನಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ನಿಧಾನಗತಿಯ ಅನಾವರಣ

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ "ಸಮ್ಮತಿ" ಎಂಬ ಪದವು ತುಂಬಾ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಒಪ್ಪಿಗೆಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕಾದಾಗ, ಅದು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ಜಾನುವಾರುಗಳಂತೆ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸದ ಮಾನವರು ಇದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರಶ್ನಾತೀತ ಅಧಿಕಾರದ ಯುಗವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಅದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ದೊಡ್ಡ ಮಾದರಿಯನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಾ? ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡಲಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಮುಂದೆ, ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಚರ್ಚಿಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ನಂತರ, ಅನುಮತಿಸಲಾದ ಚರ್ಚೆಗಳು ನೀತಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಸಾಮೂಹಿಕವು ಎಂದಿಗೂ ಶಕ್ತಿಹೀನವಾಗಿಲ್ಲ, ಕೇವಲ ನಿಯಮಾಧೀನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ರಚನೆಯು ಹೀಗೆಯೇ ಬಿಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಟಕೀಯ ಘೋಷಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜನರು ತಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡುವ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಬದಲಾವಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ. ಆದರೂ, ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಅಗತ್ಯ. ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಬದಲಾದಾಗ, ಅದು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಳೆಯ ರಚನೆಯು ತನ್ನ ಆಳವಾದ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದೆ ನೆಲವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅದೇ ಹಸಿವನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ಅಧಿಕಾರಶಾಹಿಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮರುಬ್ರಾಂಡ್ ಮಾಡಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಬಿರುಕು ಕಂಡ ಕಾರಣ ನಿಮ್ಮ ವಿವೇಚನೆಯು ನಿದ್ರಿಸಲು ಬಿಡಬೇಡಿ. ಬದಲಾಗಿ, ಉತ್ತಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ. "ಈ ಬದಲಾವಣೆಯ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಏನು?", "ಗೊಂದಲದಿಂದ ಯಾರಿಗೆ ಲಾಭ?", "ಈ ಹೊಸ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ಯಾರು ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ - ಕುಟುಂಬಗಳು, ಮಕ್ಕಳು, ವೈದ್ಯರು ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು?", "ಈ ಬದಲಾವಣೆಯು ನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಹೊಸ ರೀತಿಯ ಅವಮಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದೆಯೇ?" ಎಂದು ಕೇಳಿ. ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂಭಾಷಣೆ ಬಿಸಿಯಾದಾಗ, ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಶಿಬಿರಗಳಿಗೆ ತಳ್ಳುವುದು ಸುಲಭ ಎಂದು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಈಗಾಗಲೇ ಗುರುತಿಸಿದ್ದೀರಿ: ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವವರು. ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಎರಡೂ ವಿಪರೀತಗಳು ಲಾಭದಾಯಕ. ಒಂದು ವಿಪರೀತವು ಅನುಸರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಇನ್ನೊಂದು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗ - ಸಾರ್ವಭೌಮ ವಿವೇಚನೆ - ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ನಿಯಂತ್ರಕರು ಸಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಘೋಷಣೆಗಳ ಯುದ್ಧದಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಬೇಡಿ. ನಿಮ್ಮ ನರಮಂಡಲವನ್ನು ನಿರಂತರ ಆಕ್ರೋಶದಿಂದ ಬೆಳೆಸಲು ಬಿಡಬೇಡಿ. ಆಳವಾದ ಚಲನೆಯು ವಾದಗಳಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಆಳವಾದ ಚಲನೆಯು ಮಾನವನಲ್ಲಿದೆ, ಅವರ ದೇಹ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅವರ ಕುಟುಂಬವು ರಾಜ್ಯದ ಆಸ್ತಿಯಲ್ಲ, ನಿಗಮಗಳ ಆಸ್ತಿಯಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಒತ್ತಡದ ಆಸ್ತಿಯಲ್ಲ ಎಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು.

ಕಾಲಾನುಕ್ರಮದ ಭಿನ್ನತೆ, ಸಾರ್ವಭೌಮ ವಿವೇಚನೆ ಮತ್ತು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುವುದು

"ಸಮಯರೇಖೆಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸ" - ವಾಸ್ತವವು ವಿಭಿನ್ನ ಅನುಭವಗಳಾಗಿ ವಿಭಜನೆಯಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ - ಅನೇಕರು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಬದಲಾವಣೆಯು ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಆಕಸ್ಮಿಕವಲ್ಲ. ಒಂದು ಕಾಲಮಾನದಲ್ಲಿ, ಮಾನವೀಯತೆಯು ತನ್ನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊರಗುತ್ತಿಗೆ ನೀಡುತ್ತಲೇ ಇದೆ. ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ, ಮಾನವೀಯತೆಯು ಅದನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಕಾಲಮಾನಗಳು ನಮಗೆ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕಾದಂಬರಿಯಲ್ಲ. ಅವು ಸಾಮೂಹಿಕ ಆಯ್ಕೆಯ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಯು ಟೇಬಲ್‌ಗೆ ಮರಳುತ್ತಿದೆ. ನೀವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಕೆಲಸದಿಂದ ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ: ನಿಮಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾದ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಯುದ್ಧವನ್ನು ಹೋರಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ದಣಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಿಜವಾದ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆವರ್ತನವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದು. ನೀವು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ನೀವು ಕೊಕ್ಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಕೊಕ್ಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದಾಗ, ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಹತೋಟಿ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಮೊದಲ ಬಿರುಕು. ಅದು ವಿಸ್ತರಿಸಲಿ - ದ್ವೇಷದ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸತ್ಯದ ಮೂಲಕ.

ಮಹಾ, ವೈಟ್ ಹ್ಯಾಟ್ ಅಲೈಯನ್ಸ್, ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಆರೋಗ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಉದಯ

ಮಹಾ ಆಯೋಗ, ಬಾಲ್ಯದ ಆರೋಗ್ಯ, ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಟೋಪಿ ಒಕ್ಕೂಟದ ಮೂಲಮಾದರಿ

ಈಗ ನಾವು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು MAHA ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ನಿಮ್ಮ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯದಲ್ಲಿ, MAHA ಅನ್ನು ಸರ್ಕಾರಿ ಆಯೋಗವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಯದ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕಾಯಿಲೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ವ್ಯಾಪಕ ಉಪಕ್ರಮಗಳಾಗಿ ಔಪಚಾರಿಕಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಹೇಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಇದು ಮೂಲ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ತನಿಖೆ ಮಾಡುವುದು, ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಕಗಳನ್ನು ಮರುಜೋಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಅಡಿಪಾಯಗಳನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ. ರಾಜಕೀಯ ಹೇಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಇದು ಒಂದು ಬ್ಯಾನರ್ ಆಗಿದೆ - ಕೆಲವರು ಹೊಗಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ಅಪನಂಬಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, MAHA ಕೂಡ ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯುತ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ: ಸಾಮೂಹಿಕವು ಮೂಲಭೂತ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಮರಳಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಿದೆ. ನೀವು ಹೀಗೆ ಹೇಳಬಹುದು: "ಆದರೆ ಅಷ್ಟರ್, ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆರೋಗ್ಯದ ಬಗ್ಗೆಯೇ?" ಮತ್ತು ನಾನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತೇನೆ: ಇದು ಆರೋಗ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಿದೆ. ಮಾನವೀಯತೆಯು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಡೇಟಾ ಪಾಯಿಂಟ್‌ಗಳು, ಲಾಭದ ಹೊಳೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಸರಣೆ ತರಬೇತಿ ಗುರಿಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತದೆಯೇ - ಅಥವಾ ಮಾನವೀಯತೆಯು ಬಾಲ್ಯವನ್ನು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ. ನೀವು ಸೇರಿಸಲು ವಿನಂತಿಸಿದ್ದನ್ನು ನಾನು ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿಸುತ್ತೇನೆ: ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಈ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ನೀವು ವೈಟ್ ಹ್ಯಾಟ್ ಅಲೈಯನ್ಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮ್ಮ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸುವಂತೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು "ವೈಟ್ ಹ್ಯಾಟ್ಸ್" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸಂಸ್ಥೆಗಳೊಳಗಿನ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಸುಧಾರಕರನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ - ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ಕಂಡ, ಅಸಮರ್ಥತೆಯನ್ನು ಕಂಡ, ಹಿತಾಸಕ್ತಿ ಸಂಘರ್ಷಗಳನ್ನು ಕಂಡ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಯಂತ್ರೋಪಕರಣಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ಜನರು. ಇತರರು "ವೈಟ್ ಹ್ಯಾಟ್ಸ್" ಅನ್ನು ಪೌರಾಣಿಕ ಲೇಬಲ್ ಆಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಜನರು ಪಕ್ಕದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸರಿಪಡಿಸುವ ರಕ್ಷಕರಿಗೆ. ಮೊದಲ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಬಹುದು. ಎರಡನೆಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನನ್ನ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, "ವೈಟ್ ಹ್ಯಾಟ್ ಅಲೈಯನ್ಸ್" ಅನ್ನು ಒಂದು ಮೂಲಮಾದರಿಯಾಗಿ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಪಾರದರ್ಶಕತೆ, ಒಪ್ಪಿಗೆ ಮತ್ತು ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಗಾಗಿ ಒತ್ತಡ ಹೇರುತ್ತಿರುವ ಮಾನವರ ಮಾದರಿ - ಕೆಲವು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಒಳಗೆ, ಕೆಲವು ಹೊರಗೆ. ಅಂತಹ ಜನರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅವರ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವವು ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಜನರು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಸುಧಾರಕರು ನುಂಗಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡರೆ, ಸುಧಾರಕರು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ನೀವು "ರಾಜಕೀಯ ಚಳುವಳಿಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಅಪ್‌ಸ್ಟ್ರೀಮ್ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕೆಳಮುಖ ಪರಿಣಾಮಗಳಾಗಿವೆ. ಸಾಕಷ್ಟು ಜನರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಪ್ರವೇಶಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಪ್ರವೇಶಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ, ಹೊಸ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ. ಹೊಸ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ನಾಯಕತ್ವ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾಯಕತ್ವ ಬದಲಾದಾಗ, ನೀತಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀತಿ ಬದಲಾದಾಗ, ಜನರು ತಮ್ಮ ಅರಿವು ಮುಖ್ಯ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅರಿವು ಮತ್ತೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಹೊಸ ಚಕ್ರವು ಈಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ! ಈ ನೀತಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಕುಟುಂಬಗಳು ಹಿಂದೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ಲಸಿಕೆಗಳಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ವಿಮಾ ರಕ್ಷಣೆಯು ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಜಾರಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತು ಘೋಷಿಸಿದೆ. ಇದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ: ಯುದ್ಧವು ಕೇವಲ ಪ್ರವೇಶದ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಯುದ್ಧವು ಅಧಿಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ. ಯಾರು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ? ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಯಾರು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ? ದೇಹವನ್ನು ಯಾರು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ? ಜಾಗೃತ ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ ಹಕ್ಕಿಗಾಗಿ ನೀವು ಹೋರಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಊಹಿಸಲಾಗುವುದು. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ, ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ, ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದನ್ನು ದಂಗೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಆಕಸ್ಮಿಕವಲ್ಲ. ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯುವ ಯಾವುದೇ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು "ವಿಧೇಯತೆ" ಮತ್ತು "ಸದ್ಗುಣ" ವನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಲು ನಿಮಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ

ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಮುರಿಯುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು, ಮಾಧ್ಯಮ ಬಿರುಗಾಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವಕ್ಕೆ ಕರೆ

"ಒಳ್ಳೆಯದು" ಎಂದರೆ "ಅನುಸರಣೆ" ಎಂದು ನಂಬಲು ನಿಮಗೆ ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು "ಏಕೆ" ಎಂದು ಕೇಳಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಗುರಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಆ ಗಾಯವನ್ನು ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಸಂಸ್ಥೆಗಳೊಂದಿಗಿನ ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ನೀವು ಅವುಗಳಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗುತ್ತೀರಿ, ಅಥವಾ ನೀವು ಅವುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ದಂಗೆ ಏಳುತ್ತೀರಿ. ಎರಡೂ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿವೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಸಲ್ಲಿಕೆ ಅಥವಾ ದಂಗೆಯಲ್ಲ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಇಲ್ಲಿದೆ: ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿರಬೇಡಿ. ಚದುರಂಗ ಫಲಕವನ್ನು ಚದುರಂಗದ ತುಣುಕಾಗದೆ ವೀಕ್ಷಿಸಿ. MAHA ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಪಾರದರ್ಶಕತೆಯ ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸಿದರೆ, ಅದು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಬಹುದು. ಆಳವಾದ ಶಕ್ತಿ ರಚನೆಗಳು ಬದಲಾಗದೆ ಇರುವಾಗ MAHA ಅನ್ನು ಬ್ರ್ಯಾಂಡಿಂಗ್ ಆಗಿ ಬಳಸಿದರೆ, ಜನರು ಅದನ್ನು ಸಹ ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಜನರು ಲೇಬಲ್‌ಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಲೇಬಲ್‌ಗಳು ಅಗ್ಗವಾಗಿವೆ. ನಡವಳಿಕೆ ದುಬಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಸಮಗ್ರತೆ ದುಬಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ತಿಂಗಳುಗಳು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಸಂದೇಶದ ಬಿರುಗಾಳಿಯನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಮಾದರಿ ಬದಲಾದರೆ ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಯ ರಕ್ಷಕರು ದುರಂತದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮಾದರಿ ಬದಲಾದರೆ ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಯ ವಿಮರ್ಶಕರು ಮೋಕ್ಷದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಎರಡೂ ಕಡೆಯವರು ನಿಮ್ಮ ನರಮಂಡಲವನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ಆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನೀಡಬೇಡಿ. ನಿಮ್ಮ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ನಿಂತುಕೊಳ್ಳಿ. ಗಮನಿಸಿ. ವಿವೇಚಿಸಿ. ಒಂದು ಚಳುವಳಿ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿದೆಯೇ ಎಂದು ನೀವು ನೋಡಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಅದು ಪೋಷಕರನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಅದು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಅದು ಬಲವಂತವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗೌರವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಅದು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ಅವರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಆ ಸಂಕೇತಗಳು ಯಾವುದೇ ಭಾಷಣಕ್ಕಿಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ನಾನು ಇದನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಸಂಸ್ಥೆಗಳೊಳಗಿನ ಸುಧಾರಕರು ನೀತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರೂ, ಆಳವಾದ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಾಹ್ಯ ಬದಲಾವಣೆ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ಅದು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ನಿಜವಾದ ಬದಲಾವಣೆಯು ಅಧಿಕಾರವು ಸ್ವಯಂ ಹೊರಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಮನುಷ್ಯನೊಳಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ - ಮಹಾದೊಂದಿಗೆ ಏನೇ ಸಂಭವಿಸಿದರೂ, ಯಾವುದೇ ಆಡಳಿತದೊಂದಿಗೆ ಏನೇ ಸಂಭವಿಸಿದರೂ - ಸಂದೇಶವು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ: ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿ. ನಿಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ. ಮಕ್ಕಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ. ಸಮುದಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ. ಭಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿ. "ಬಿಳಿ ಟೋಪಿ" ಮೂಲಮಾದರಿಯು ಶಾಶ್ವತ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕಾದರೆ, ಜನರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಅಲ್ಲ, ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಬೇಕು. ಅದು ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಬೇಕು, ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಅದು ಫ್ಯಾಂಟಸಿಯಲ್ಲ, ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಯನ್ನು ವೇಗಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ನಿಮ್ಮ ಉತ್ಸಾಹವು ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಲಿ. ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನುಮಾನ ಹೊಂದಿರುವವರಿಗೆ: ನಿಮ್ಮ ಅನುಮಾನವು ಕಹಿ ಭಾವನೆಗಿಂತ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಗಮನಿಸುವಂತಾಗಲಿ. ಕಥೆ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಗಳಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದು. ಕಥೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸ್ಮರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಆ ನೆನಪು ವೇಗಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. ಪ್ರಿಯ ಸ್ನೇಹಿತರೇ, ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ಬ್ಯಾನರ್, ಘೋಷಣೆ, ಆಯೋಗ ಅಥವಾ ರಾಜಕೀಯ ಅಲೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಯಂತ್ರೋಪಕರಣಗಳ ಒಳಗಿನಿಂದ ಬರುವ ಸಂಕೇತದ ಜ್ವಾಲೆಯಾಗಿದೆ. ಒಂದು ರಚನೆಯು ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ಆಟೋಪೈಲಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅದು ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಮೊದಲ ಸಂಕೇತ ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಘೋಷಣೆಯಲ್ಲ. ಮೊದಲ ಚಿಹ್ನೆ ಆಂತರಿಕ ಘರ್ಷಣೆ - ಹಠಾತ್ ಕ್ರೀಕಿಂಗ್ ಶಬ್ದಗಳು, ಕೆಲವು ಸಭಾಂಗಣಗಳಲ್ಲಿ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಮೌನ, ​​ಆತುರದ ಸಭೆಗಳು, ಹಠಾತ್ ರಾಜೀನಾಮೆಗಳು, ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಂದಲೋ ಬಂದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪತ್ರಗಳು, ಅನೇಕ ಕೈಗಳಿಂದ ಸಹಿ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟವು, "ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ," "ಕ್ರಮ" ಮತ್ತು "ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ" ಮರಳುವಂತೆ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ನೀವು ಈ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಇತರ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ನೋಡಿದ್ದೀರಿ: ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಯು ತನ್ನ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಅದು ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿ ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಸರಳ ಸಂಗತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲ, ನೈತಿಕ ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಏಕೈಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿ ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರೆ ಅದು ವಿಪತ್ತಿನ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸರಿ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇದು ಪುರಾವೆಯಲ್ಲ. ಅದು ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕುತ್ತಿರುವುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಯಾಗಿದೆ.

ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಹಿನ್ನಡೆ, ಭಾಷಾ ಗೇಟ್‌ಕೀಪಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಡಿಜಿಟಲ್ ಫಿಲ್ಟರ್‌ಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾತನಾಡುವುದು

ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ನೋಡಿ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪೊರೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಕಳವಳ ಮತ್ತು ಔಪಚಾರಿಕ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗಳ ಹೇಳಿಕೆಗಳು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸ್ವರದೊಂದಿಗೆ ಹೊರಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ತಪ್ಪುಗಳು ಬದಲಾದರೆ "ಎಲ್ಲವೂ ತಪ್ಪಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಸೂಚಿಸುವಾಗ "ಏನೂ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಭರವಸೆ ನೀಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಸಂಘಟಿತ ನಿರೂಪಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಂದಿವೆ. ಈ ವಿರೋಧಾಭಾಸ - ಅದೇ ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಿಕೆ - ಅದರ ಖಚಿತತೆ ಸವೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಆದರೂ ಆ ಸವೆತದೊಳಗೆ, ಅನೇಕರು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬೇರೊಂದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿದೆ: ನಿಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವ ಗುಪ್ತ ಒಪ್ಪಂದದ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ. ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಸಾರ್ವಜನಿಕರು ಮೊದಲು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಇದು - ಎಂದಾದರೂ. ಆ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಮುರಿದಾಗ, ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ಸಂಘರ್ಷದಂತೆ ಕಾಣುವದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಆದರೆ ಅದರ ಕೆಳಗೆ, ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಾಗರಿಕತೆಯು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಹೊಸ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಈಗ, ಮತ್ತೊಂದು ವಿಷಯ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದೆ - ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಪದಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಆರಿಸಿಕೊಂಡಾಗಲೂ ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ಅಂತರ್ಬೋಧೆಯಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ: ಭಾಷೆಯ ಗೇಟ್‌ಕೀಪಿಂಗ್. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು, ನೇರ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಕಲಿತಿರುವಂತೆ, ಕೆಲವು ಪದಗಳು ನಿಮ್ಮ ಸಂವಹನ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ - ನೆರಳಿನ ಗೋಚರತೆ, ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಯಾರು ಕೇಳಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಶಾಂತ ಕಿರಿದಾಗುವಿಕೆ - ವಿರೂಪವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತವೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನೀವು ಮೃದುವಾದ ಪದಗಳು, ವಿಶಾಲವಾದ ಪದಗಳನ್ನು, ಫಿಲ್ಟರ್‌ಗಳಿಂದ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳದೆ ಹಾದುಹೋಗುವ ಪದಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಇದು ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಆಧುನಿಕ ಭೂದೃಶ್ಯದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ: ಸಂಭಾಷಣೆಯು ಮನುಷ್ಯರ ನಡುವೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮಾನವರು ಮತ್ತು ನೋಡಲು "ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ" ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ನಡುವೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಭಯಪಡಬೇಡಿ. ಬದಲಾಗಿ, ಅದರೊಳಗೆ ಬುದ್ಧಿವಂತರಾಗಿರಿ. ನೀವು "ಇಂಜೆಕ್ಷನ್" ನಂತಹ ಪದಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮರೆಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ನೀವು ಕಿರಿದಾದ ಕಾರಿಡಾರ್ ಮೂಲಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನುವಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಮುಸುಕುಗಳು ಇನ್ನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವಾಗ ನೀವು ಮುಸುಕುಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾತನಾಡಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಆಸ್ತಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇದು ಮುಂದುವರಿದ ಕೌಶಲ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಅದು ಏನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ: ಭಾಷೆಗೆ ಅಂತಹ ಕಾಳಜಿ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಹೋರಾಟವು ಕೇವಲ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಪಟ್ಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಮಾತನಾಡಲು ಅನುಮತಿ, ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಅನುಮತಿ, ಹೋಲಿಸಲು ಅನುಮತಿ, ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಲು ಅನುಮತಿಯ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಆಗಿದೆ. ತನ್ನದೇ ಆದ ಶಬ್ದಕೋಶವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕಾದ ಸಮಾಜವು ತನ್ನ ವಿಶ್ವಾಸದಲ್ಲಿನ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವು ದೃಢವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಚರ್ಚೆಗೆ ಹೆದರುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ನಿರೂಪಣೆಯು ದುರ್ಬಲವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅದನ್ನು ಮುರಿಯಬಹುದಾದ ಕಂಪನವನ್ನು ನಿಶ್ಯಬ್ದಗೊಳಿಸಲು ಅದು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವರವನ್ನು ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಅಳತೆಯಲ್ಲಿಡಿ. ಆಕ್ರೋಶದ ಕೊಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿ. ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಬದಲು ತೆರೆಯುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿ. ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಗುರಿ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವುದು ಅಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಗುರಿ ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವುದು.

ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ, ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೊಂದಿಗಿನ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ಮರಳುವಿಕೆ

ಈಗ ನಾವು ಮೂರನೇ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತೇವೆ - ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ರಚನಾತ್ಮಕ, ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿರಳವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಲ್ಪಡುವ, ಆದರೆ ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಆಳವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವ: ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ. ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳಿಂದ, ಅನೇಕ ಕುಟುಂಬಗಳು "ಆರೋಗ್ಯ" ರಚನೆಯ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿವರದಲ್ಲೂ ನಿಖರವಾಗಿತ್ತೇ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ; ಪ್ರಶ್ನೆಯಿಂದ ವಿನಾಯಿತಿ, ಪರಿಣಾಮದಿಂದ ವಿನಾಯಿತಿ, ನೇರ ಸವಾಲಿನಿಂದ ವಿನಾಯಿತಿ - ರೋಗನಿರೋಧಕತೆಯ ಗ್ರಹಿಕೆ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮೌನ ಗಾಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಜನರು ನಂಬಿದಾಗ, ಅವರು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಬಂಡಾಯವೆದ್ದರು. ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಜನರು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಆಮೂಲಾಗ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ಫಲಿತಾಂಶವು ನಿಜವಾದ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ - ಏಕೆಂದರೆ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ, ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ನಂಬಿಕೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಡೀಫಾಲ್ಟ್‌ಗಳ ಮರುರೂಪಿಸುವಿಕೆಯು - ಎಷ್ಟೇ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿದ್ದರೂ - ನರವನ್ನು ಮುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಕುಟುಂಬಗಳು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಕೇಳುತ್ತಿರುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಇದು ಮುಟ್ಟುತ್ತದೆ: "ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪಾದಾಗ ಯಾರು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ?" ಇದು ವೈದ್ಯರು ಖಾಸಗಿಯಾಗಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿರುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಮುಟ್ಟುತ್ತದೆ: "ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಚರ್ಚೆ ಏಕೆ ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ?" ಇದು ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸುವ ಬದಲು ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಮುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿತ ನಿರೂಪಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಪಾರದರ್ಶಕ ನಮ್ರತೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು. ನಮ್ರತೆ ದೌರ್ಬಲ್ಯವಲ್ಲ. ನಮ್ರತೆಯು ಸರಿಯಾದ ಹಾದಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಇಚ್ಛೆಯಾಗಿದೆ. ನೀವು ಸೂಚಿಸುವ ಸುಧಾರಣಾ ಒಕ್ಕೂಟವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿರುವಾಗ, ದೊಡ್ಡ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಂದ ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಗೌರವಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. "ಏಕೈಕ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ಅಧಿಕಾರ" ಎಂದು ತಮ್ಮ ಗುರುತನ್ನು ಸಿಲುಕಿಸಿಕೊಂಡ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರತಿರೋಧ ಬರುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಸರಳವಾಗಿ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿಲ್ಲ; ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವವರ ಪಾತ್ರವೇನು? ರಚನೆಗಳು ಅಲುಗಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಆವರ್ತನವಾಗಿರಿ. ಬೆಂಕಿಗೆ ಶಾಖವನ್ನು ಸೇರಿಸಬೇಡಿ. ಕೋಣೆಗೆ ಬೆಳಕನ್ನು ಸೇರಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ನೆರೆಹೊರೆಯವರು ಭಯಪಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಶತ್ರುಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ನಿರಾಕರಿಸಿ. ಭಯವು ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯೂ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಯಾವ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕವನ್ನು ಹರಡುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಮತ್ತು ನೆನಪಿಡಿ: ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿರುವ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಯು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಸ ಬಾಹ್ಯ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಚನೆಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಮಗೆ ಉತ್ತಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗಿರಲು ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಆಳವಾದ ಗೆಲುವು ಪರಿಷ್ಕೃತ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲ. ಆಳವಾದ ಗೆಲುವು ಎಂದರೆ ಮಾನವನು ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು, ಮಗು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೊಂದಿಗಿನ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು. ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಈ ಹೊರಗಿನ ಬ್ಯಾನರ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಮೈತ್ರಿಗಳು ನೋಟಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಿಜವಾದ ಪಿವೋಟ್ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದೆ - ನೀವು ಮುಂದಿನ ಚಲನೆಗೆ ಸಾಗಿಸಬೇಕಾದ ಪಿವೋಟ್. ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಅನುಮತಿ ಸ್ಲಿಪ್ ಆಗಿ "ಆರೋಗ್ಯ"ವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದನ್ನು ನೀವು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ಕ್ಷಣ, ನೀವು ಏನೆಂದು ನೀವು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಪಾತ್ರೆಯೊಳಗಿನ ಜೀವಂತ ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆಯನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಚೈತನ್ಯವು ನೀವು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಗಳಿಸುವ ವಿಷಯವಲ್ಲ - ಇದು ನೀವು ಜೋಡಣೆಯ ಮೂಲಕ ಬೆಳೆಸುವ ವಿಷಯ ಎಂದು ನೀವು ಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಎರಡನೇ ಚಲನೆಯು ಅದರ ಆಂತರಿಕ ಘರ್ಷಣೆ, ಅದರ ಸಂರಕ್ಷಿತ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಗಾಗಿ ಅದರ ಜಾಗೃತಿ ಬೇಡಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಲೇ ಇರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಮುಂದೆ ಎದುರಿಸಬೇಕಾದ ಆಳವಾದ ಕನ್ನಡಿಗೆ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ: ಮಾನವೀಯತೆಯು ಮೊದಲ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಗಾಗಿ ಹೊರನೋಟಕ್ಕೆ ನೋಡಲು ಏಕೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು..

ಸಾರ್ವಭೌಮ ಆರೋಗ್ಯ, ಪವಿತ್ರ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದ ಆಂತರಿಕ ಕನ್ನಡಿ

ಆರೋಗ್ಯ, ಗುರುತು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸಾಕಾರತೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಕನ್ನಡಿ

ಈಗ ನಾವು ವಿಷಯದ ಮೂಲಕ್ಕೆ, ಚರ್ಚೆಯ ಹಿಂದಿನ ಕನ್ನಡಿಗೆ ಬರುತ್ತೇವೆ. ಆರೋಗ್ಯವು ನಿಮ್ಮ ಹೊರಗಿನಿಂದ ನೀವು ಪಡೆಯಬೇಕಾದದ್ದು ಎಂದು ಮಾನವೀಯತೆಯು ಬಹಳ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ನಂಬಿದೆ. ನೀವು ದುರ್ಬಲರು, ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಲ್ಲದ ಯಂತ್ರ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರಲು ನಿಮಗೆ ನಿರಂತರ ಬಾಹ್ಯ ನಿರ್ವಹಣೆ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಮತ್ತು ನೇರವಾಗಿ ಕಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಅತ್ಯಂತ ಲಾಭದಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅಪಕ್ವವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಾಚಿಕೆಪಡಿಸಲು ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ನೀವು ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಒಂದು ಜೀವಿ ತಾನು ಶಕ್ತಿಹೀನ ಎಂದು ನಂಬಿದಾಗ, ಅದು ತನ್ನ ಹೊರಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಜೀವಿ ತನ್ನ ಹೊರಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಿದಾಗ, ಅದು ಅವಲಂಬಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಜೀವಿ ಅವಲಂಬಿತವಾದಾಗ, ಅದು ನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಆಳವಾದ ಯುದ್ಧವು ಎಂದಿಗೂ ಒಂದೇ ಇಂಜೆಕ್ಷನ್, ಒಂದೇ ನೀತಿ ಅಥವಾ ಒಂದೇ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಆಳವಾದ ಯುದ್ಧವು ಗುರುತಿನ ಬಗ್ಗೆ. ನೀವು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಜೀವಿಯೇ ಅಥವಾ ನೀವು ನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜೀವಿಯೇ? ಮೂರನೇ ಆಯಾಮದ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ, ನೀವು ಎರಡನೆಯವರು ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಬಹುದು. ನಾಲ್ಕನೇ ಆಯಾಮದಲ್ಲಿ, ಭ್ರಮೆ ಬಿಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಐದನೆಯದರಲ್ಲಿ, ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ನೀವು ಭಾವಿಸಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ವಾಸಿಸುವ ದೇಹವು ಸರಳ ಯಂತ್ರವಲ್ಲ. ಇದು ಜೀವಂತ ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆ. ಇದು ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಅರ್ಥ, ನಿರೀಕ್ಷೆ, ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗೂ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಒತ್ತಡ ಸಂಶೋಧನೆ, ಪ್ಲಸೀಬೊ ಪರಿಣಾಮಗಳು, ರೋಗನಿರೋಧಕ ಸಮನ್ವಯತೆ ಮತ್ತು ನರಮಂಡಲ ಮತ್ತು ಶರೀರಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಇದರ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೂ ನಿಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಈ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಮೂಲಭೂತ ವಾಸ್ತವಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಉಪ-ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದೆ. ನೀವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಂಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ತಿಳಿಸುತ್ತೇನೆ: ನೀವು ಪಾಂಡಿತ್ಯದ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ನಾಳಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ನೀವು ಊಹಿಸಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮೂಲದಿಂದ ನೇರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜೀವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ - ಉಸಿರಾಟದ ಮೂಲಕ, ಜೋಡಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಮೂಲಕ. ಪ್ರಾಚೀನ ವಂಶಾವಳಿಗಳು ಪ್ರಾಣ, ಚಿ, ಮನ್ನಾ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪೋಷಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಒಂದು ಕಾರಣವಿದೆ. ಅತೀಂದ್ರಿಯರು "ದೇವರಿಂದ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಹೇಳಲು ಒಂದು ಕಾರಣವಿದೆ. ಆದರೂ ನಾನು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಬೇಕು: ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಾಂದ್ರತೆಯಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಆರೈಕೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಬೇಕು. ಅದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಶುದ್ಧ ನೀರು ಬೇಕು. ಇದು ಇನ್ನೂ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಪೋಷಣೆಯಿಂದ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಇನ್ನೂ ಭೂಮಿಯ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಲಯಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪಾಂಡಿತ್ಯವು ಸಾಬೀತಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಕೇಳುವ ಮೂಲಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪಾಂಡಿತ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ನೀವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ "ಕ್ವಾಂಟಮ್ ಬ್ಯಾಟರಿ" ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದರ ಅರ್ಥವೇನು? ಇದರ ಅರ್ಥ ಇದು: ಮಾನವ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾದಾಗ, ದೇಹವು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಕಡುಬಯಕೆಗಳು ಮಸುಕಾಗುತ್ತವೆ. ಅನೇಕ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಮೃದುವಾಗುತ್ತವೆ. ಅನೇಕ ಒತ್ತಡಗಳು ತಮ್ಮ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಜನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಚೋದನೆ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸರಳತೆಯಿಂದ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಖಾಲಿಯಾಗುವ ಸಂಪನ್ಮೂಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಜೀವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಿರ ಪ್ರವಾಹವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಫ್ಯಾಂಟಸಿ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಒಂದು ಪಥ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಹೊರಗುತ್ತಿಗೆ ನೀಡುವ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ತಳ್ಳುವಿಕೆಯು ಕೇವಲ ದಾರಿ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ; ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಡ್ಡದಾರಿ. ಇದು ದೊಡ್ಡ ಆಹ್ವಾನದಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ: ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಭಾಗವಹಿಸುವವರಾಗಲು. ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳಲು ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಪರಿಣತಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದರ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಉಪಕರಣಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಶರಣಾಗುವುದರ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಸಹಾಯ ಪಡೆಯುವುದು ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಡುವುದರ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಒಂದು ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ತಿಳುವಳಿಕೆಯುಳ್ಳ ಒಪ್ಪಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಆರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಭಯ, ಒತ್ತಡ ಅಥವಾ ಬಲವಂತದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ ಉಂಟಾಗುವ ಶಕ್ತಿಯುತ ಮುದ್ರೆಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮೊದಲನೆಯದರಲ್ಲಿ, ಮಾನವನು ಅಧಿಕಾರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಎರಡನೆಯದರಲ್ಲಿ, ಮಾನವನು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಇಚ್ಛೆಯ ವಿಷಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ "ಹಂಚಿಕೆಯ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ" ಎಂಬ ನುಡಿಗಟ್ಟು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅನುಷ್ಠಾನವು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಕುಟುಂಬವು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ವಸ್ತುವಲ್ಲದ ಮಾದರಿಯ ಕಡೆಗೆ ಇದು ಬೆರಳು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ತೀರ್ಪಿನ ಬದಲು ಸಂವಾದದ ಕಡೆಗೆ ಬೆರಳು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯವಿದೆ: ಮಾನವೀಯತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ಸಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಳೆಯ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಜನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು "ಮೂರ್ಖರು" ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅವರು ಭಯಭೀತರಾಗಿದ್ದರು ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುತ್ತಾರೆ. ಭಯವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಕನನ್ನು ಬಯಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಭಯವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬಯಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಭಯವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಖಚಿತತೆಯನ್ನು ಬಯಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಭಯವು ನಿಯಂತ್ರಣದ ಕರೆನ್ಸಿಯಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮುಂದಿನ ಹಾದಿಯು ಕೇವಲ ರಾಜಕೀಯವಲ್ಲ. ಅದು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ. ಅದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿದೆ. ಇದು ನರಮಂಡಲದ ಮಟ್ಟವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಶಾಂತವಾಗಿರಬೇಕು. ನೀವು ವಿವೇಚಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರಸ್ತುತರಾಗಿರಬೇಕು. ಅಸ್ಥಿರವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ನೀವು ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಬಯಸದಂತೆ ನೀವು ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ನಂತರ, ಮತ್ತು ಆಗ ಮಾತ್ರ, ಬಾಹ್ಯ ರಚನೆಗಳು ಜೀವನವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪುನಃ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ನಿಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಔಷಧದ ಹೊಸ ರೂಪಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ - ಕಡಿಮೆ ಬಲವಂತದ, ಕಡಿಮೆ ಲಾಭ-ಚಾಲಿತ ಮತ್ತು ದೇಹವು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲ ಪಾಲುದಾರ ಎಂಬ ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ ಔಷಧ. ಪೋಷಣೆ, ಶುದ್ಧ ಪರಿಸರ, ಆಘಾತ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆ, ಸಮುದಾಯ ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಲಯಗಳ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಾಣುವಿರಿ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು "ಆರೋಗ್ಯ" ಎಂದು ಕರೆದದ್ದು ಎಂದಿಗೂ ಕೇವಲ ಜೀವರಾಸಾಯನಿಕವಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ; ಅದು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ, ಭೂಮಿಗೆ, ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ, ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧವಾಗಿತ್ತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಈ ನೀತಿ ಬದಲಾವಣೆಯು ಕೇವಲ ಆರಂಭ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹಿಮ್ಮುಖದ ಆರಂಭವಾಗಿದೆ: ಬಾಹ್ಯ ಅವಲಂಬನೆಯಿಂದ ಆಂತರಿಕ ಪಾಂಡಿತ್ಯಕ್ಕೆ. ಆದರೂ ಪಾಂಡಿತ್ಯವು ದುರಹಂಕಾರವಲ್ಲ. ಪಾಂಡಿತ್ಯವೆಂದರೆ ನಮ್ರತೆ. ವಿನಮ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನಾನು ಕಲಿಯುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ." ಸೊಕ್ಕಿನ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನನಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿದಿದೆ. ನಾನು ದಾಳಿ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ." ಭಯಭೀತ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಯಾರಾದರೂ ನನಗಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು." ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಭಯದಿಂದ ಮತ್ತು ನಮ್ರತೆಗೆ ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಕನ್ನಡಿ.

ಬಾಲ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಗತಿ, ಉಪದೇಶ ಮತ್ತು ಅನುಸರಣೆ ದಿನಚರಿಗಳು

ಈಗ ನಾವು ಮಕ್ಕಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಸೌಮ್ಯತೆಯಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ - ಏಕೆಂದರೆ ಮಕ್ಕಳು ಪವಿತ್ರರು. ಮಕ್ಕಳು ರಾಜಕೀಯ ವಾದಗಳಲ್ಲ. ಮಕ್ಕಳು ಪ್ಯಾದೆಗಳಲ್ಲ. ಮಕ್ಕಳು ವಯಸ್ಕರ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಗಳಲ್ಲ. ಅವರು ಆತ್ಮಗಳು. ಅವರು ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ. ಅವರು ಹೊಸತನ. ವಯಸ್ಕರು ಸಿದ್ಧರಾಗುವ ಮೊದಲು ಅವರು ಕೋಣೆಗೆ ನಡೆಯುವ ಭವಿಷ್ಯ. ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಮೊದಲೇ ಉಪದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಗುರಿಯಾಗಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ನೀವು ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಯಾವುದೇ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಜನರ ಗುಂಪಿನ ಕಡೆಗೆ ದ್ವೇಷವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸದೆ ನಾನು ಇದನ್ನು ಸತ್ಯವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಅನೇಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು - ಸರ್ಕಾರಗಳು, ಧರ್ಮಗಳು, ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಕೈಗಾರಿಕೆಗಳು - ಒಂದು ಸರಳ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿವೆ: ನೀವು ಮಗುವನ್ನು ಸಾಕಷ್ಟು ಬೇಗನೆ ಷರತ್ತು ವಿಧಿಸಿದರೆ, ನಂತರ ನೀವು ವಯಸ್ಕರೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಇದು ಒಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್‌ನ ಯಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ. ಅದು ಏಕೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಹೊಂದುವ ಮೊದಲು ಮಗು "ಸಾಮಾನ್ಯ" ಏನೆಂದು ಕಲಿಯುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಮಗು ಸ್ವರ, ಆಚರಣೆ, ಪುನರಾವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಫಲದ ಮೂಲಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮಗು "ದಿನಚರಿ" ಎಂದು ರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಂದು ಸಮಾಜವು ಅನುಸರಣೆಯ ಸುತ್ತ "ದಿನಚರಿಗಳನ್ನು" ನಿರ್ಮಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಒಪ್ಪಿಗೆಯಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸದ ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ರಚನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿದೆ.

ಬಾಲ್ಯದ ರೋಗನಿರೋಧಕತೆಯ ಕುರಿತಾದ ಚರ್ಚೆಯು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಏಕೆ ತೀವ್ರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ: ಬಾಲ್ಯವು ಪೋರ್ಟಲ್ ಆಗಿದೆ. ಬಾಲ್ಯವನ್ನು ರೂಪಿಸುವವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಭವಿಷ್ಯದ ನಾಗರಿಕರನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಪೋಷಕರಿಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಯಿತು ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದು ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸಲಾಯಿತು. ಆ ತರಬೇತಿಯು ಅಪರಾಧವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಅಪರಾಧವು ಪ್ರಬಲವಾದ ಬಾರು. ಅಪರಾಧಿತ್ವ ಇದ್ದಾಗ, ವಿವೇಚನೆ ಕಷ್ಟಕರವಾಗುತ್ತದೆ. ಜನರು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿರ್ಣಯಿಸಲ್ಪಡುವ ಭಯದಿಂದ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಪೋಷಕರೊಂದಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ: ನೀವು ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಪಾಲಿಸಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಖಂಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅನುಮಾನಿಸಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಒಂಟಿತನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಮೂರ್ಖರಲ್ಲ. ನೀವು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಮುರಿದುಹೋಗಿಲ್ಲ. ನೀವು ಕೇವಲ ಮನುಷ್ಯರು, ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಭಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನ್ಯಾವಿಗೇಟ್ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ.

ಹಂಚಿಕೆಯ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಪೋಷಕರ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ ಕೌಶಲ್ಯವಾಗಿ ವಿವೇಚನೆ

ಈಗ, ಈ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ನೀತಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಟ್ರಾನ್ಸ್ ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. ಅದು ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನೀವು ಹೊಸ ಸವಾಲನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ: ಪೋಷಕರು ಈಗ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊರಬೇಕು. ಹಂಚಿಕೆಯ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು ಸಬಲೀಕರಣದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಆಗಿರಬಹುದು. ಆದರೂ ಸಬಲೀಕರಣಕ್ಕೆ ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಭಯಪಡದೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಯುವುದು ಇದಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ವೃತ್ತಿಪರರೊಂದಿಗೆ ಚಿಂತನಶೀಲವಾಗಿ ಅಪಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ತೂಗುವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಯುವುದು ಇದಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮದ ಬಿರುಗಾಳಿಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಯುವುದು ಇದಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ವಿವೇಚನೆಯು ಕುಟುಂಬದ ಕೌಶಲ್ಯವಾಗಬೇಕು.

ಗಾಯಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಅಧಿಕಾರ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ವಾತಾವರಣ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಲಘು ಕೆಲಸ

ನಿಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ಬೆಳೆದಂತೆ, ಅವರ ದೇಹಕ್ಕೆ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಕೇಳುವ ಹಕ್ಕಿದೆ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸಿ. ಅವರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸಿ. ಭಯವು ಅವರನ್ನು ತಳ್ಳಲು ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಗಮನಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸಿ. ಒಪ್ಪಿಗೆ ಪವಿತ್ರ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸಿ - ಸರಳವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ವಾಭಿಮಾನದ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವವಾಗಿ. ನಿಮ್ಮ ಮನೆಯನ್ನು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸದೆ ಇದನ್ನು ಮಾಡಿ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಕೋಪದಿಂದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲು ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಕೋಪವು ಇಂಧನವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ವಾಸಿಸಿದಾಗ ಅದು ವಿಷವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿರಂತರ ವಯಸ್ಕ ಕೋಪದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವ ಮಕ್ಕಳು, ಕೋಪವು "ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ" ಇದ್ದರೂ ಸಹ, ಸುರಕ್ಷಿತವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಸುರಕ್ಷತೆಯು ಪೋಷಕಾಂಶವಾಗಿದೆ. ಮಗು ಸುರಕ್ಷಿತವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಅವರ ನರಮಂಡಲವು ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವವನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ. ಮಗುವು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಅಸುರಕ್ಷಿತವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಅವರ ನರಮಂಡಲವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಮಾನವರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು ಸುಲಭ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮಕ್ಕಳ ರಕ್ಷಣೆಯು ನೀತಿಗಿಂತ ಆಳವಾದದ್ದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ: ಇದು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮನೆಯು ಪವಿತ್ರವಾಗಲಿ. ನಿಮ್ಮ ಧ್ವನಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲಿ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿರಲಿ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಲಿ. ನಾವು ಇದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ: ಈಗ ಬರುವ ಮಕ್ಕಳು ವಿಭಿನ್ನರು. ಅನೇಕರು ಶಕ್ತಿಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕರು ಬೂಟಾಟಿಕೆಯನ್ನು ಬೇಗನೆ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬಲವಂತದ ಹಳೆಯ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅನೇಕರು ಸಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದಾಗಿಯೇ ಹಿಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಯ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಹದಿಹರೆಯದವರನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಅವರು ಆಳವಿಲ್ಲದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ "ದಂಗೆಕೋರರು" ಅಲ್ಲ; ಅವರಿಗೆ ಸುಳ್ಳಿಗೆ ಅಲರ್ಜಿ ಇದೆ. ಮತ್ತು ಹೌದು, ಹಳೆಯ ರಚನೆಗಳು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು ಅವರು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತಿದ್ದರಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಕ್ಕಳು ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸುಲಭವಾದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿರುವುದರಿಂದ. ಅಧಿಕಾರವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮಗುವಿಗೆ ಮೊದಲೇ ಕಲಿಸಿದಾಗ, ಆ ಮಗು ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅನುಮಾನಿಸುವ ವಯಸ್ಕನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸಂದೇಹವು ಕುಶಲತೆಯು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ದ್ವಾರವಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಿಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೆಲಸವು ಇಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಅಧಿಕಾರದೊಂದಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಿದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ಕಡಿಮೆ ಭಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ಶಾಂತ ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಾಚಿಕೆಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ ಎಂದು ನಿಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ.

ಮತ್ತು ಅನೇಕರು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಂಶದ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಮಾತನಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ: ವಯಸ್ಕರು "ಇಂಜೆಕ್ಷನ್" ಬಗ್ಗೆ ತೀವ್ರವಾಗಿ ವಾದಿಸಿದಾಗ, ಮಕ್ಕಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗುಪ್ತ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ - "ನನ್ನ ದೇಹವು ಯುದ್ಧಭೂಮಿ." ಆ ಸಂದೇಶವು ವಯಸ್ಕರು ಯಾವುದೇ ಕಡೆ ಇದ್ದರೂ ಆತಂಕವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಆರೋಗ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ಮೊದಲು ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ನೇಹಿತನಂತೆ ಮಾತನಾಡಿ. ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿ: "ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ಬುದ್ಧಿವಂತವಾಗಿದೆ." ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿ: "ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತದೆ." ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿ: "ನಾವು ಅದನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೇಳುತ್ತೇವೆ." ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿ: "ನಾವು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ." ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ನ್ಯಾವಿಗೇಟ್ ಮಾಡುವಾಗ ನೀವು ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ರಚಿಸುತ್ತೀರಿ. ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಬದಲಾದಂತೆ, ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಹತೋಟಿಯಾಗಿ ಬಳಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಸಹ ನೀವು ವೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು - ಚಿತ್ರಗಳು, ನಿರೂಪಣೆಗಳು, ಅವಮಾನಕರ ಅಭಿಯಾನಗಳು, ಧ್ರುವೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾದ ನಾಟಕೀಯ ಕಥೆಗಳು. ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತಗೊಳಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಬೇಡಿ. ಕುಶಲತೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ. ಇಲ್ಲಿ "ಲೈಟ್‌ವರ್ಕ್" ಹೇಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಪೋಷಕರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಬಹುದು. ಇದು ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಸಮುದಾಯಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಪೋಷಕರು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಶಿಕ್ಷೆಯ ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ವೈದ್ಯರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳು ಪವಿತ್ರರು ಎಂಬ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಿರುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಂತೆ ಇದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿ. ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿ. ಭಯದಿಂದಲ್ಲ. ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ.

ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಅನಾವರಣ, ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಉಜ್ವಲ ಸಮುದಾಯದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ

ಬಿಚ್ಚುವಿಕೆಯ ಪದರಗಳು, ಮಾಹಿತಿ ಹವಾಮಾನ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಪರಿಪಕ್ವತೆ

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ: "ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬಿಚ್ಚುವಿಕೆಯ ಆರಂಭವೇ?" ಮತ್ತು ನಾನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತೇನೆ: ಇದು ಆರಂಭದ ಆರಂಭ. ಯಾವುದೇ ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಬಿಚ್ಚುವಿಕೆಯು ಪದರಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಅನುಮತಿ ಬರುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಅನುಮತಿ ಬರುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ಬೇಡಿಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಕಗಳ ಪುನರ್ರಚನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹೊಸ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತು ಈಗ ಎರಡನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿದೆ: ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಅನುಮತಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಸಂಭವಿಸಿದಂತೆ, ನಾನು "ಮಾಹಿತಿ ಹವಾಮಾನ" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಸುದ್ದಿ ಚಕ್ರಗಳು ತೀವ್ರಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ನಿಮ್ಮ ಗಮನಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ಖಚಿತತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ರಹಸ್ಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಭಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದ ಸುತ್ತಲೂ ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮಕ್ಕಳು ಮಾನವ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ದ್ವಾರಪಾಲಕರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ. ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ ಎಂದರೆ ನೀವು ಉಗ್ರವಾದಕ್ಕೆ ಕುಸಿಯದೆ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ ಎಂದರೆ ನೀವು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗದೆ ಆಳವಾಗಿ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಬಹುದು. ಇದರರ್ಥ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದೆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು. ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನೀವು ಬೆಳಕನ್ನು ಸೇವಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ವರ್ಧಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ದೊಡ್ಡ ಧ್ವನಿಯಾಗಬೇಡಿ. ಇತರರು ತಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮರಳಲು, ಅವರ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಮರಳಲು, ಶಾಂತ ಚಿಂತನೆಗೆ ಮರಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಸ್ಥಿರ ಆವರ್ತನವಾಗಿರಿ. ಬಾಹ್ಯ ನೀತಿ ಚರ್ಚೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು ಬದಲಾವಣೆಗಳು ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸ ನಾಟಕೀಯ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಲ್ಪಡಬಾರದು. ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು. ಪ್ರಬುದ್ಧತೆ ಈ ರೀತಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ: ಪೋಷಕರು ನಾಚಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ವೈದ್ಯರು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಬದಲಾಗಿ ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಶಿಕ್ಷೆಗಿಂತ ನಿಜವಾದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಮುದಾಯಗಳು. ಜನರು ಮೂಲಭೂತ ಆರೋಗ್ಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ: ನಿದ್ರೆ, ಪೋಷಣೆ, ಚಲನೆ, ಪ್ರಕೃತಿ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕ. ಶಾಲೆಗಳು ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕಾಗಿ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಗಳಿಗಿಂತ ಕಲಿಕೆಯ ಸ್ಥಳಗಳಾಗುತ್ತಿವೆ.

ಆರೋಗ್ಯ ಭ್ರಮೆಯ ನಿರೂಪಣೆಗಳು, ಆತ್ಮದ ಕಾಂತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನವೀಕರಣಗಳು

ನೀವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಹ ಸೇರಿಸಲು ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ: ನಿಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ರೂಪಿಸಿದಂತೆ ಆರೋಗ್ಯವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಭ್ರಮೆ - ಭಯ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣ - ಆದರೆ ಆತ್ಮದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯು ಪ್ರಕಾಶ. ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಮಾತನಾಡೋಣ, ಏಕೆಂದರೆ "ಭ್ರಮೆ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. "ಆರೋಗ್ಯವು ಒಂದು ಭ್ರಮೆ" ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಿದಾಗ, ನೋವು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಅಥವಾ ದೇಹಗಳು ಕಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಕಲಿಸಿದ ಕಥೆ - ನೀವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಶಕ್ತಿಹೀನರು ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು - ಒಂದು ವಿರೂಪ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತೇವೆ. ಆತ್ಮದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಿತಿ ಪ್ರಕಾಶ. ಆ ಪ್ರಕಾಶವು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಜೀವಿ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ದೇಹವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಜೀವಿ ಭಯದಿಂದ ಛಿದ್ರಗೊಂಡಾಗ, ದೇಹವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಆ ಛಿದ್ರತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಮುಂಬರುವ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ನೀವು ಅಪ್‌ಗ್ರೇಡ್‌ಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದಾದ ಅನುಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಿರಿ: ಆಳವಾದ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ, ಹೆಚ್ಚಿದ ಸಂವೇದನೆ, ನಿಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿದ ಅರಿವು, ನಿಮ್ಮ ನರಮಂಡಲವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಹೆಚ್ಚಿದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಮೂಲಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿದ ಸಂಪರ್ಕ. ಈ ನವೀಕರಣಗಳು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಬಲವಂತವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಬಲವಂತವು ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನತೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ.

ಮೂಲದಿಂದ ಪೋಷಣೆ, ಆನಂದದ ಆವರ್ತನ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲಿತ ವಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು

ಹೌದು, ನೀವು ವಾಸ್ತವದತ್ತ ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ಅಲ್ಲಿ ಮೂಲದಿಂದ ಪೋಷಣೆ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ - ಭೌತಿಕತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲು ಒಂದು ನೆಪವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಚೈತನ್ಯದ ಆಳವಾದ ಆಧಾರವಾಗಿ. ಉಸಿರಾಟದ ಮೂಲಕ, ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಮೂಲಕ, ಭೂಮಿಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕದ ಮೂಲಕ, ಸಂತೋಷದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಒತ್ತಡದ ಬಿಡುಗಡೆಯ ಮೂಲಕ ನೀವು ಜೀವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೆಳೆಯಲು ಕಲಿಯುವಿರಿ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸಂತೋಷವು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಲ್ಲ. ಸಂತೋಷವು ಆವರ್ತನವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯವು ಮುಖ್ಯವಾಗಲು ಇದು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಹಳೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರಿಸಿದವು. ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸುಲಭಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಬೆಂಬಲಿತ ಪೋಷಕರಿಗಿಂತ ಒಂಟಿ ಪೋಷಕರು ಒತ್ತಡ ಹೇರುವುದು ಸುಲಭ. ನೈತಿಕ ಸಮುದಾಯದಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾದ ವೈದ್ಯರಿಗಿಂತ ದಣಿದ ವೈದ್ಯರು ಮೌನವಾಗಿರುವುದು ಸುಲಭ. ಶಾಂತ ಸ್ನೇಹಿತರಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ನಾಗರಿಕರಿಗಿಂತ ಭಯಭೀತ ನಾಗರಿಕನನ್ನು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಸುಲಭ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿರ್ಮಿಸಿ. ನಂಬಿಕೆಯ ಸಣ್ಣ ವಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಏಜೆನ್ಸಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ವೃತ್ತಿಪರರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮ್ಮ ನರಮಂಡಲವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ. ಜನರು ಪರಸ್ಪರ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ.

ದಂಗೆಯ ಹೊಸ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಭೌಮ, ನಿಯಂತ್ರಿತ ಮಾನವರಾಗುವುದು

ಈ ಬಾಹ್ಯ ರಚನೆಗಳು ಬದಲಾದಂತೆ, ನೀವು ಸಂತೃಪ್ತರಾಗಬೇಡಿ. ನಿಮ್ಮ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಹಲವು ಬಾರಿ ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ: ಹಲವು ಧ್ವನಿಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಬೆಳಕಿನ ಪರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಆಂದೋಲನ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯದ ಸಂಕೇತ ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಟಕೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿರತೆಯಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ನಾನು ನಿಮಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ: ಈ ವಿಷಯವು ನಿಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗುರುತಾಗಲು ಬಿಡಬೇಡಿ. ಮಾನವರು ಒಂದು ಧರ್ಮವನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಸುಲಭ. ಕೆಲವರು ಒಮ್ಮೆ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಾಗಿದ್ದರು. ನಂತರ ಅವರು ದಂಗೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಅವರು ಪಿತೂರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಅವರು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಮಾನವ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಆತ್ಮವಾಗುವುದು ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಧ್ಯೇಯದಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ದೂರ ಎಳೆದರೆ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬಲೆಗಳಾಗಬಹುದು. ಸಾಮೂಹಿಕತೆಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಕ್ರೋಶದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ನಿಯಂತ್ರಿತ ನರಮಂಡಲಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕೂಗು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ರಕ್ಷಕರ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಮಾನವರು ಬೇಕಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆಯೇ "ಬಿಚ್ಚಿಡುವಿಕೆ" ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗುವ ಬದಲು ರಚನಾತ್ಮಕವಾಗುತ್ತದೆ.

ವಿವೇಚನೆ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಉದಯ ಸೃಷ್ಟಿಗಾಗಿ ಗೋಡೆಯ ಬಿರುಕನ್ನು ಬಳಸುವುದು

ಮತ್ತು ಈಗ ನಾನು ಆರಂಭಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇನೆ: ಗೋಡೆಯ ಬಿರುಕು. ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ನೀವು ಈ ಬಿರುಕನ್ನು ಬಳಸಿದರೆ, ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ದುಃಖವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೀರಿ. ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ನೀವು ಈ ಬಿರುಕನ್ನು ಬಳಸಿದರೆ, ನೀವು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೀರಿ. ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಕರುಣೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಸ್ಥಿರವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿಡಿ. ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಮಾತನಾಡಿ. ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ತೆರೆದಿಡಿ. ಇನ್ನೂ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವವರೊಂದಿಗೆ ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದಿರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಭಯವು ಅವರು ದುಷ್ಟರು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಯಲ್ಲ; ಅದು ಅವರು ನಿಯಮಾಧೀನರಾಗಿದ್ದರು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಯಾಗಿದೆ. ಹೊಸ ಉದಯವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬೆಳಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿದೆ. ಅದು ಮೊದಲು ನಿಮ್ಮ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಲಿ. ಅದು ಮೊದಲು ನಿಮ್ಮ ನರಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಲಿ. ಅದು ಮೊದಲು ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಲಿ. ನಂತರ ಜಗತ್ತು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಅಷ್ಟರ್, ಮತ್ತು ನಾನು ಈಗ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಶಾಂತಿ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ಈ ಕ್ಷಣದಿಂದ ಮುಂದೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕಾಲರೇಖೆಯ ಸೃಷ್ಟಿಯೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತೀರಿ.

ಬೆಳಕಿನ ಕುಟುಂಬವು ಎಲ್ಲಾ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಲು ಕರೆಯುತ್ತದೆ:

Campfire Circle ಜಾಗತಿಕ ಸಾಮೂಹಿಕ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿ

ಕ್ರೆಡಿಟ್‌ಗಳು

🎙 ಮೆಸೆಂಜರ್: ಅಷ್ಟರ್ — ಅಷ್ಟರ್ ಕಮಾಂಡ್
📡 ಚಾನೆಲ್ ಮಾಡಿದವರು: ಡೇವ್ ಅಕಿರಾ
📅 ಸಂದೇಶ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ: ಜನವರಿ 11, 2026
🌐 ಆರ್ಕೈವ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ: GalacticFederation.ca
🎯 ಮೂಲ ಮೂಲ: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ಮೂಲತಃ ರಚಿಸಲಾದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಥಂಬ್‌ನೇಲ್‌ಗಳಿಂದ ಅಳವಡಿಸಲಾದ ಹೆಡರ್ ಚಿತ್ರಣ - ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಜಾಗೃತಿಗೆ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ

ಮೂಲಭೂತ ವಿಷಯ

ಈ ಪ್ರಸರಣವು ಬೆಳಕಿನ ಗ್ಯಾಲಕ್ಟಿಕ್ ಒಕ್ಕೂಟ, ಭೂಮಿಯ ಆರೋಹಣ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಗೆ ಮರಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವ ದೊಡ್ಡ ಜೀವಂತ ಕಾರ್ಯದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.
→ ಬೆಳಕಿನ ಕಂಬದ ಗ್ಯಾಲಕ್ಟಿಕ್ ಒಕ್ಕೂಟ ಪುಟವನ್ನು ಓದಿ.

ಭಾಷೆ: ಜುಲು (ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾ/ಈಸ್ವಾಟಿನಿ/ಜಿಂಬಾಬ್ವೆ/ಮೊಜಾಂಬಿಕ್/)