ಡಿಸೆಂಬರ್ 19 ನೆಕ್ಸಸ್: 3I/ATLAS, ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ಭಯದ ಕುಸಿತ ಆಡಳಿತವು ಕಾಲಮಿತಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿಭಜಿಸುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತಿದೆ — GFL EMISSARY ಪ್ರಸರಣ

✨ ಸಾರಾಂಶ (ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಕ್ಲಿಕ್ ಮಾಡಿ)

ಈ ಗ್ಯಾಲಕ್ಟಿಕ್ ಫೆಡರೇಶನ್ ಪ್ರಸರಣವು ಡಿಸೆಂಬರ್ 19 ರ ಅಂತರತಾರಾ ಸಂದರ್ಶಕ 3I/ATLAS ಸುತ್ತಲಿನ "ನೆಕ್ಸಸ್" ಅನ್ನು ವಿಪತ್ತು ದಿನಾಂಕಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಬಲ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕಿಟಕಿಯಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಹತ್ತಿರದ-ಸಮೀಪದ ಅವಧಿಯು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕನ್ನಡಿ ಮತ್ತು ವರ್ಧಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಂದೇಶವು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ, ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಕಾಲಾನುಕ್ರಮದ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿವೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಡಿಸೆಂಬರ್ 19 ಒಂದು ವಿರಾಮ ಬಿಂದುವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮುಸುಕು ತೆಳುವಾಗುತ್ತದೆ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ತಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಒಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು.

ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಅರಿವು ಗ್ರಹದಾದ್ಯಂತ ಗೌಪ್ಯತೆ ಆಧಾರಿತ ರಚನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಒತ್ತಡ ಹೇರುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ದೂತರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗುಪ್ತ ಜಾಲಗಳು, ರಹಸ್ಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಮತ್ತು ಭಯ-ಚಾಲಿತ ಆಡಳಿತ ಮಾದರಿಗಳು ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮುರಿಯುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಜನರು ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೃತಕ ನಿರೂಪಣೆಗಳಿಗೆ ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಪ್ರಬುದ್ಧವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳೊಳಗಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಆಂತರಿಕ ಸಂಘರ್ಷ, ಬಳಲಿಕೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ವಾಕರಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅನೇಕರನ್ನು ನಿರ್ಗಮನ ಮಾರ್ಗಗಳು, ಸತ್ಯ ಹೇಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಅನುವರ್ತನೆಯ ಶಾಂತ ರೂಪಗಳ ಕಡೆಗೆ ತಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ತನ್ನದೇ ಆದ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಹಗರಣವಾಗಿ ರೂಪಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮತ್ತು ರಚನಾತ್ಮಕ ತಿದ್ದುಪಡಿಯ ಮೊದಲ ಹಂತವಾಗಿ ರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಒಂದು ಆಘಾತಕಾರಿ ಘೋಷಣೆಯಲ್ಲ, ನರಮಂಡಲದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ ವೇಗಗೊಂಡ ಶಕ್ತಿಯುತ ಅನಾವರಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರಸರಣವು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಮಾನವೀಯತೆಯ ಸಾಮೂಹಿಕ ದೇಹವು ನವೀಕರಣಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಿದೆ - ಹೆಚ್ಚಿದ ಸಂವೇದನೆ, ಎದ್ದುಕಾಣುವ ಕನಸುಗಳು, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಲೆಗಳು ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಮರುಮಾಪನ - ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಭಯಕ್ಕೆ ಕುಸಿಯದೆ ದೊಡ್ಡ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟ, ದೈನಂದಿನ ನಿಯಂತ್ರಣ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಭಯವನ್ನು ಮಾಹಿತಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಸಾಧನಗಳಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಜನರು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಬದಲು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೊಳಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಮಾನವರು ಶಾಂತ ಅರಿವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಗ್ರಹದ "ಸತ್ಯ ಸಹಿಷ್ಣುತೆ" ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಆಳವಾದ ಪದರಗಳು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ.

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಈ ಸಂದೇಶವು ಡಿಸೆಂಬರ್ 19 ಅನ್ನು 2026 ರ ಮಿತಿ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ವಿಶಾಲವಾದ ಚಾಪದೊಳಗೆ ಇರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಇಂದಿನ ಮಾನ್ಯತೆಗಳು ಹೊಸ ರೂಢಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಹಕಾರ ಮಾದರಿಗಳಾಗಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗುವ ಸ್ಥಿರೀಕರಣ ಗುರುತು ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿಭಿನ್ನ ಅನುರಣನ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ವಾಸ್ತವಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ ಟೈಮ್‌ಲೈನ್ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ವೇಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ಭಯ-ಆಧಾರಿತ ಕುಣಿಕೆಗಳು ಅಥವಾ ಸುಸಂಬದ್ಧ, ಹೃದಯ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಮಾರ್ಗಗಳು. ಡಿಸೆಂಬರ್ 19 ನೆಕ್ಸಸ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬಳಸಲು ಪೋಸ್ಟ್ ಓದುಗರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ - ಏನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು, ಹಳೆಯ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ವಿನಾಶ ನಿರೂಪಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಆರಿಸುವುದು - ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಗ್ಯಾಲಕ್ಸಿಯ ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡ ಸೇತುವೆ-ಧಾರಕರು ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕ-ಸಿದ್ಧ ನಾಗರಿಕರಾಗಿ ನಿಲ್ಲಬಹುದು.

ಸಾಮೂಹಿಕ ಜಾಗೃತಿಯ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ

ತೆಳುವಾಗುತ್ತಿರುವ ಮುಸುಕಿನ ಮಿತಿ

ಭೂಮಿಯ ಪ್ರಿಯರೇ, ದೂರದ ವೀಕ್ಷಕರಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ನಿಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಗಳ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಈಗ ಇರುವಂತಹ ಮಿತಿಗಳ ಮೂಲಕ ನಡೆದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಹಚರರಾಗಿ, ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ ಪ್ರೀತಿಯ ಅಪ್ಪುಗೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತೇವೆ. ನೀವು ನೆಕ್ಸಸ್ ಪಾಯಿಂಟ್ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದಾದ ಛೇದಕವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೀರಿ - ಮಾರ್ಗಗಳು ಒಮ್ಮುಖವಾಗುವ ಛೇದಕ, ಅಲ್ಲಿ ಭೂತಕಾಲದ ಆವೇಗವು ವರ್ತಮಾನದ ತಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಸಂಕುಚಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಹಂತವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಅರಿವಿನಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಕ್ಷಣವಲ್ಲ; ಇದು ನಿಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ರಚನಾತ್ಮಕ ಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ, ವಾಸ್ತವದ ಹಳೆಯ ಸ್ಕ್ಯಾಫೋಲ್ಡಿಂಗ್ ಸಡಿಲಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಒಮ್ಮುಖವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಒಪ್ಪಂದದಿಂದ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಮೂಳೆಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಏನೋ ಒಂದು ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗಿದೆ: ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕವಲ್ಲದ ಒತ್ತಡ, ಜೀವನವು ಇದ್ದಂತೆ ಮುಂದುವರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಹಠ, ಜಗತ್ತು ಕಾಣದ ಪೊರೆಯ ಮೇಲೆ ಒತ್ತುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ. ಆ ಪೊರೆಯು "ಹೊರಗಿಲ್ಲ". ಅದು ಮರೆವಿನ ಮುಸುಕು, ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆ ಏರುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಅದು ತೆಳುವಾಗುತ್ತಿದೆ. ಈ ಮಿತಿಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಇದು ಬದಲಾವಣೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸನ್ನಿವೇಶದ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಕೆಲವರಿಗೆ, ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಅದ್ಭುತವಾದ ಅನುಭವದ ಆರಂಭವಾಗಿರುತ್ತದೆ - ಒಂದು ತೆರೆಯುವಿಕೆ, ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಿಧಿ ಆಗಮಿಸಿದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ, ಆಂತರಿಕ ಆತ್ಮವು ಮುಂದೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಲು ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಡಲು ಬಹಳ ಸಮಯದಿಂದ ಕಾಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬಂತೆ.

ಇತರರಿಗೆ, ಇದು ಬದಲಾವಣೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ಋತುವಿನಂತೆ, ಮಾಹಿತಿಯ ಮತ್ತೊಂದು ಅಲೆಯಂತೆ, ದೀರ್ಘ ಘಟನೆಗಳ ಸರಪಳಿಯಲ್ಲಿನ ಮತ್ತೊಂದು ಘಟನೆಗಳ ಗುಂಪಿನಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರಿಗೆ, ಇದು ಅವರು ಈ ಕ್ಷಣದವರೆಗೆ ಬದುಕಿದ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ತಿರುವು ಆಗಿರುತ್ತದೆ, ಯಾವುದೂ "ಬಾಹ್ಯ" ಅದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿದ ಕಾರಣವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರೊಳಗಿನ ಏನೋ ಅದನ್ನು ಸ್ಮರಣೀಯ ಖಚಿತತೆಯೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿದ ಕಾರಣ. ಅನುಭವದ ಈ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಲ್ಲ. ಅರ್ಥವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಘಟನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಹುದುಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಘಟನೆಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಅರ್ಥವು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ದ್ವಾರವನ್ನು ಒಬ್ಬರಿಂದ ಬೆಳಕಾಗಿ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಂದ ಗೋಡೆಯಂತೆ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯದರಿಂದ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿರುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು - ಆದರೂ ದ್ವಾರವು ಉಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ತೆರೆಯುತ್ತಿದೆ.

ಆಕಾಶ ಗುರುತುಗಳು ಮತ್ತು ಡಿಸೆಂಬರ್ 19 ರ ಕಿಟಕಿ

ಪ್ರಿಯ ಸ್ನೇಹಿತರೇ, ನೀವು ಈಗ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವ ಈ ನೆಕ್ಸಸ್ ಬಿಂದುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಆಧಾರಿತ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಸಮಯದ ಕ್ಷಣಗಳು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವ ಒಮ್ಮುಖವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ದಿನಾಂಕಗಳು ಹತ್ತಿರ ಬರುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬಿಗಿತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಮಾನವ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆದ ಅಂತಹ ಒಂದು ಒಮ್ಮುಖದ ಬಗ್ಗೆ - ನೀವು 3I/ATLAS ಎಂದು ಕರೆಯುವ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ನೀವು ಡಿಸೆಂಬರ್ 19 ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ದಿನಾಂಕ - ನಾವು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ - ಭಯದ ಘಟನೆಯಾಗಿ ಅಥವಾ ವಿಪತ್ತಿನ ಎಣಿಕೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ದೊಡ್ಡದಾದ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯೊಳಗಿನ ಅನುರಣನ ವಿಂಡೋವಾಗಿ.

ನಿಮ್ಮ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಡಿಸೆಂಬರ್ 19 ಅನ್ನು ಈ ಅಂತರತಾರಾ ಸಂದರ್ಶಕನು ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹಗಳ ನೆರೆಹೊರೆಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುವ ಅವಧಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭೌತಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಪದನಾಮವು ನಿಖರವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಭೌತಿಕ ಸಾಮೀಪ್ಯವು ಕೇವಲ ಒಂದು ಅರ್ಥದ ಪದರವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರಜ್ಞೆ ಆಧಾರಿತ ವಿಕಸನದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ವಸ್ತುವು ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಹತ್ತಿರ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅಂತಹ ಕಿಟಕಿಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಳನೋಟ, ಪ್ರತಿಫಲನ ಮತ್ತು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಎಷ್ಟು ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯ. ಅಂತರತಾರಾ ಸಂದೇಶವಾಹಕರು - ಧೂಮಕೇತುಗಳು, ವಸ್ತುಗಳು ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಯುತ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು - ಯಾವಾಗಲೂ ಕನ್ನಡಿಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ಧಕಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ, ಕಾರಣಗಳಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಅವು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ.

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಕೌಂಟ್‌ಡೌನ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಮಿತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅಕ್ಷರಶಃ ಸಮಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ. ಮಾನವನ ಮನಸ್ಸು ವಿಸ್ತರಣೆಯ ಮೊದಲು ಸಂಕೋಚನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅರಿವು ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ಸಮಯವು ಹೆಚ್ಚು ದಟ್ಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಹೆಚ್ಚು ಒತ್ತಡಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ಕ್ಷಣಗಳು ತೂಕ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂವೇದನೆಯು ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನೆಕ್ಸಸ್ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ - ಅಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಗುರುತುಗಳು ಜೋಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. ಡಿಸೆಂಬರ್ 19 ಅಂತಹ ಒಂದು ಗುರುತು ಆಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಏನಾದರೂ ಸಂಭವಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಾನವೀಯತೆಯೊಳಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ಏನಾದರೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಬಿಂದುಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: ಜಾಗೃತಿಯು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಒಪ್ಪಿಗೆಯ ಮೂಲಕ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಬಲವಂತದ ಮೂಲಕವಲ್ಲ.

ಆದರೂ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವ ಕ್ಷಣಗಳಿವೆ, ಮುಸುಕು ಹರಿದ ಕಾರಣವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ತೆಳುವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕ್ಷಣಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆಕಾಶ ಜೋಡಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತವೆ, ಕಾರಣಗಳಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಂತರಿಕ ಸಿದ್ಧತೆಯ ಸಿಂಕ್ರೊನಿಸ್ಟಿಕ್ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳಾಗಿ. ಡಿಸೆಂಬರ್ 19 ಅಂತಹ ಒಂದು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿದೆ.

ಕಂಪ್ರೆಷನ್ ವಿಂಡೋಗಳು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬದಲಾವಣೆಗಳು

ಈ ಕಿಟಕಿಗೆ ಮುಂಚಿನ ದಿನಗಳು ಮತ್ತು ವಾರಗಳಲ್ಲಿ, ಅನೇಕರು ಹೆಚ್ಚಿದ ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ, ಎದ್ದುಕಾಣುವ ಕನಸುಗಳು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೂ "ಏನೋ ಮುಗಿಯುತ್ತಿದೆ" ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಇದು ನೆಕ್ಸಸ್ ಸಂಕೋಚನದ ಸಹಿ. ಹಳೆಯ ಕಾಲಮಿತಿಗಳು ಮುಚ್ಚುವಿಕೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತವೆ. ಹಳೆಯ ಗುರುತುಗಳು ತಮ್ಮ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಸಡಿಲಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಒಮ್ಮೆ ತಪ್ಪಿಸಲಾಗಿದ್ದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ನಿಧಾನವಾಗಿ - ಆದರೆ ಒತ್ತಾಯದಿಂದ - ಅರಿವಿನೊಳಗೆ ಒತ್ತುತ್ತವೆ. ಇದು ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುವಿನ ಕೆಲಸವಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ತನ್ನನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎದುರಿಸುವ ಕೆಲಸ.

3I/ATLAS, ಅಂತರತಾರಾ ಪ್ರಯಾಣಿಕನಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಾಂಕೇತಿಕ ತೂಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿಮ್ಮ ಸೌರವ್ಯೂಹವನ್ನು ಮೀರಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ಇದು ಮಾನವೀಯತೆಗೆ - ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ, ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ, ಪ್ರದರ್ಶನವಿಲ್ಲದೆ - ನಿಮ್ಮ ಕಥೆಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ದೊಡ್ಡ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಳಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾಪನೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾಪನೆಯನ್ನು ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದೇ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯ. ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಮಾನವೀಯತೆಯು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅಂತಹ ವಸ್ತುಗಳು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಹಿಂದಿನ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ, ಅಂತಹ ಜ್ಞಾಪನೆಯು ಭಯೋತ್ಪಾದನೆ ಅಥವಾ ಪೌರಾಣಿಕ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಿರಬಹುದು. ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಇದು ಕುತೂಹಲ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತದೆ: ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಮ್ಮ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಈಗ ನಾವು ಯಾರು?

ಆದ್ದರಿಂದ ಡಿಸೆಂಬರ್ 19 ಕನ್ನಡಿ ದಿನಾಂಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಅದು ಎಷ್ಟು ದೂರ ಬಂದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದಾದ ಕ್ಷಣ. ಎಲ್ಲರೂ ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಕೇವಲ ಇನ್ನೊಂದು ದಿನವೆಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಹಿಡಿದಿದ್ದ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆ ಕಡಿಮೆಯಾದಂತೆ ಶಾಂತವಾದ ನೆಲೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಪವಿತ್ರ ವಿರಾಮಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರೊಳಗಿನ ಏನೋ ಒಂದು ಸಂಭ್ರಮವಿಲ್ಲದೆ ಪರಿಹರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ನೆಕ್ಸಸ್‌ನಲ್ಲಿಯೇ ನಾವು ವಿವರಿಸಿದ ಅದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ಅರ್ಥವು ಸನ್ನದ್ಧತೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ನಿಮ್ಮ ಮಾಹಿತಿ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರಸಾರವಾಗುವ "ಕೌಂಟ್‌ಡೌನ್" ಭಾಷೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲು ನಾವು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ಭಾಷೆಯ ಬಹುಪಾಲು ಪ್ರಸರಣದಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ತುರ್ತು ಮೂಲಕ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮಾನವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ತುರ್ತು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಗ್ಯಾಲಕ್ಟಿಕ್ ಫೆಡರೇಶನ್ ಭಯ ಆಧಾರಿತ ತುರ್ತು ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಜೋಡಣೆ ಮತ್ತು ಸಮಯದ ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಸಮಯವನ್ನು ನಾಗರಿಕತೆಯ ನರಮಂಡಲದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಜಾತಿಯು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗಿ ಉಳಿಯಬಹುದಾದಷ್ಟು ವೇಗವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಡಿಸೆಂಬರ್ 19 ಗಡುವು ಅಲ್ಲ. ಇದು ಒಂದು ಒಮ್ಮುಖ ಬಿಂದುವಾಗಿದೆ - ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಆಳವಾಗಲು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುವ ಕ್ಷಣ.

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಡಿಸೆಂಬರ್ 19 ರ ವಿಂಡೋ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಈ ಮೊದಲ ಪ್ರಸರಣ ಹಂತದ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ನೆಕ್ಸಸ್‌ನ ಮೂಲ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ: ಮಾನವೀಯತೆಯು ಒಂದು ಮಿತಿಯನ್ನು ದಾಟಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತ ವಸ್ತುಗಳು ಏರುವುದು ಅವುಗಳನ್ನು ತಳ್ಳುವುದರಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನತೆಯಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ. ಈ ವಸ್ತುವು ಸಮೀಪಿಸಿ ನಂತರ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಂತೆಯೇ, ಹಳೆಯ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ತಮ್ಮ ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಹತ್ತಿರ ಬರುತ್ತವೆ. ನಂತರ ಉಳಿದಿರುವುದು ಆಘಾತವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ.

ಏಕೀಕರಣದಂತೆ ಜಾಗೃತಿ, ಪ್ರದರ್ಶನವಲ್ಲ

ಅಂತಹ ಕಿಟಕಿಗಳ ನಂತರ, ಅನೇಕರು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ - ನಾಟಕೀಯವಲ್ಲ, ಸಿನಿಮೀಯವಲ್ಲ - ಆದರೆ ವಾಸ್ತವ. ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ಯತೆಗಳು ಮರುಜೋಡಣೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಬಾಂಧವ್ಯಗಳು ಸಡಿಲಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ನರಮಂಡಲವು ಉಸಿರಾಡುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತಿಯು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹೀಗೆಯೇ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ಸ್ಫೋಟಗಳಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಏಕೀಕರಣಗಳಾಗಿ. ಎಣಿಕೆಗಳಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಗಮನಗಳಾಗಿ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಡಿಸೆಂಬರ್ 19 ಅನ್ನು ಆತಂಕದಿಂದ ನೋಡಬೇಡಿ, ಬದಲಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ವೀಕ್ಷಿಸಲು ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಏನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಯಾವ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸುಲಭವೆಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ಬಾಹ್ಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುವ ಬದಲು ನೀವು ನೆಕ್ಸಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಿಜವಾದ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತಿಳಿಯಲು ಅನುಮತಿಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಶಾಂತ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿದೆ.

ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಿಯರೇ, ಈ ದಿನಾಂಕವು ಈ ಸಂದೇಶದ ಮೊದಲ ಹಂತದ ಮೇಲೆ ಸೌಮ್ಯವಾದ ಮುದ್ರೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲಿ - ಅಂತ್ಯವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ಥಿರೀಕರಣ ಬಿಂದುವಾಗಿ. ನೀವು ತೆರೆಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾವಿಸುವ ಬಾಗಿಲು ಆಕಾಶ ವಸ್ತುವಿನಿಂದಾಗಿ ಅಗಲವಾಗಿ ತೂಗಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾನವೀಯತೆಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅದರ ಮೂಲಕ ನೋಡಲು ಹೆದರದ ಕ್ಷಣವನ್ನು ತಲುಪಿರುವುದರಿಂದ ಅದು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ನಾವು ನಿಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: ನೀವು ಊಹಿಸಬಹುದಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ "ಹಿಂತಿರುಗುವುದು" ಇಲ್ಲ.

ಹಳೆಯ ನಿರೂಪಣೆಗಳು, ಹಳೆಯ ರಚನೆಗಳು, ಹಳೆಯ ಅಧಿಕಾರ ರೂಪಗಳು, ಹಳೆಯ ನಿಯಂತ್ರಣ ವಿಧಾನಗಳು, ಭಯ ಮತ್ತು ಕೊರತೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಹಳೆಯ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ನೀವು ನೋಡಬಹುದು. ಪ್ರಪಂಚವು ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಬಿಗಿಯಾಗುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಆ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ತೀವ್ರಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನೀವು ವೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು. ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ತನ್ನ ಮಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ ಇದು ಸಹಜ. ಆದರೆ ಆಳವಾದ ಚಲನೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಒಮ್ಮೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟದ್ದನ್ನು ತಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಿಂದಿನ ನಿದ್ರೆಗೆ ಮರಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಿಚಲಿತಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಈ ಸಂಪುಟದಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ನಂತರ ಆತ್ಮವನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಮೌನಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ

ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಅರಿವಿನ ಜನನ

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನೀವು ಸಂಕೋಚನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ: ಹಳೆಯದು ವಿಘಟನೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಹೊಸದು ಉದಯದ ಶಾಂತ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತಿದೆ. ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರೇ, ಒತ್ತಡವು ವೈಫಲ್ಯದ ಸಂಕೇತವಲ್ಲ; ಅದು ಹುಟ್ಟಿನ ಸಂವೇದನೆ. ಈ ಸಂಬಂಧದ ಅಂಶವು ಒಬ್ಬ ನಾಯಕ ಅದನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅಥವಾ ಒಂದು ಸಂಸ್ಥೆ ಅದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅಥವಾ ಒಂದು ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಮಾನವ ಹಂತದಿಂದ ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಇದು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಶಾಂತ ಆಯ್ಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು: ಮರಗಟ್ಟುವ ಬದಲು ಅನುಭವಿಸುವ ಆಯ್ಕೆ, ಕುರುಡಾಗಿ ಪಾಲಿಸುವ ಬದಲು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಆಯ್ಕೆ, ಬಾಹ್ಯ ಸ್ವಾಧೀನದ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುವ ಬದಲು ಆಂತರಿಕ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಮರಳುವ ಆಯ್ಕೆ.

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ತಮ್ಮ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧನೆಗಳ ಕಡೆಗೆ, ಸಂಬಂಧಗಳ ಕಡೆಗೆ, ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ, ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಕಡೆಗೆ, ದೃಢೀಕರಣದ ಕಡೆಗೆ - ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ತಲುಪುವ ಮೂಲಕ ಬದುಕಿದ್ದೀರಿ, ಆದರೆ ಸಾಧನೆಯ ಆನಂದವು ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೋವು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ. ಆ ನೋವು ನೀವು ವಿಫಲರಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಯಲ್ಲ. ಆತ್ಮವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮನೆಗೆ ಕರೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇದು ಪುರಾವೆಯಾಗಿದೆ. ಬಾಹ್ಯ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಎಂದಿಗೂ ತುಂಬಲು ಉದ್ದೇಶಿಸದ ಟೊಳ್ಳಾದ ಸ್ಥಳವು ಮಾನವೀಯತೆಯೊಳಗೆ ಇದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಟೊಳ್ಳಾದ ಸ್ಥಳವು ಶೂನ್ಯತೆಯಲ್ಲ; ಅದು ಒಕ್ಕೂಟಕ್ಕೆ ಒಂದು ದ್ವಾರವಾಗಿದೆ.

ನೀವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನೋವನ್ನು ಮೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಹಾತೊರೆಯುವುದಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿದಾಗ - ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಉಸಿರಾಡುವ ಜೀವಂತ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಗೆ ನಿಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಂತರಿಕ ಸಂಪರ್ಕ - ಹುಡುಕಾಟ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆನ್ನಟ್ಟುವಿಕೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಸಾಕಷ್ಟು ಜನರು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಒಳಮುಖವಾಗಿ ತಿರುಗಿದಾಗ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ.

ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಈ ಆಂತರಿಕ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ದೇವರು, ಅಥವಾ ಉನ್ನತ ಸ್ವಯಂ, ಅಥವಾ ಕ್ರಿಸ್ತ ಸ್ವಯಂ, ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಶಾಂತ "ನಾನು" ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು, ಅದು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಸರುಗಳು ಸಂಪರ್ಕದಷ್ಟು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ. ಸಂಪರ್ಕವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಈ ಸಂಬಂಧದ ಅಂಶವೆಂದರೆ, ಅದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಜಾತಿಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಆಂತರಿಕ ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥವಾಗುವ ಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಭ್ರಮೆಯೊಳಗೆ ಆರಾಮವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಹೆಚ್ಚು ಅಸಮರ್ಥವಾಗುವ ಕ್ಷಣ.

ಮೂಲ ಸಂಪರ್ಕದ ಒಳ ವೃಕ್ಷ

ನೀವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಿಶಾಲವಾದ ಜೀವಂತ ಮರದ ಕೊಂಬೆಗಳು, ಮತ್ತು ನೀವು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕಾಂಡಕ್ಕೆ - ಮೂಲದ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರವಾಹಕ್ಕೆ - ಸಂಪರ್ಕಗೊಂಡಾಗ, ನೀವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಆಳವಾದ ಪೂರೈಕೆಯಿಂದ ಸೆಳೆಯುತ್ತೀರಿ: ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ, ಸ್ಥಿರತೆ, ಚೈತನ್ಯ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ನೋಡುವ ಶಾಂತ ಶಕ್ತಿ. ಆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಮರೆತುಹೋದಾಗ, ಜೀವನವು ಬಾಹ್ಯ ಬದಲಿಗಳಿಗಾಗಿ ಉದ್ರಿಕ್ತ ಹುಡುಕಾಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮರೆಮಾಚುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಕುಶಲತೆಯ ಹಳೆಯ ಪ್ರಪಂಚವು ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ. ಆದರೆ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ, ಪ್ರಿಯರೇ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಮರೆಮಾಚುವಿಕೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ನಾವು ನಿಮಗೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ವಿಷಯಗಳು ಈಗ ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ಬರುತ್ತಿವೆ. ಜಗತ್ತು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವುದರಿಂದ. ಗುಪ್ತ ಶಕ್ತಿಗಳು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಗೌಪ್ಯತೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯುತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಕರಗುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ. ನೀವು ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಗೆ ದೀಕ್ಷೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ. ಕಾಣದಿರುವುದು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಸಂಯೋಜಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತಿಸಬೇಕು.

ಮಾನವೀಯತೆಯ ಸುಪ್ತ ಗ್ರಹಿಕೆ ಪದರಗಳು ಪುನಃ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಜೊತೆಗೆ ವಿರೂಪತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿಸ್ತೃತ ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆಯೂ ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ನೀವು ಬಾಗಿಲು ಮುಚ್ಚಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಭಯದ ಕೆಳಗೆ ಆಳವಾದ ಸತ್ಯವಿದೆ: ನೀವು ದೊಡ್ಡ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಮತ್ತು ನೀವು ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, "ಅಲ್ಲಿ" ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಿದ್ದನ್ನು "ಇಲ್ಲಿ" ಸಹ ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ - ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಈ ಪ್ರಸರಣದ ಮುಂದಿನ ಹಂತಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಅರಿವು ಈಗಾಗಲೇ ಹೇಗೆ ಬದಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇವೆ - ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಸಕ್ರಿಯ, ಭಾಗವಹಿಸುವ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದರಿಂದ ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ವೀಕ್ಷಕರಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಅರಿವಿನ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಅಂತ್ಯ

ನಿಮ್ಮ ನಾಗರಿಕತೆಯೊಳಗಿನ ದೊಡ್ಡ ತಿರುವು ಎಂದರೆ ಹೊಸ ಮಾಹಿತಿ ಬರುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಸಾಧನ - ಮಾನವ ಪ್ರಜ್ಞೆ - ಅದರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಿದೆ. ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ, ಮಾನವಕುಲದ ಬಹುಪಾಲು ಜನರು ಅರಿವು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆಯೋ ಎಂಬಂತೆ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದರು, ಮನಸ್ಸು ಕೇವಲ ಘಟನೆಗಳು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ನಂತರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬಂತೆ. ಆದರೆ ಈಗ ನೀವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ವೀಕ್ಷಕನಲ್ಲದ ಹಂತವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ; ಅದು ಒಂದು ಶಕ್ತಿ. ಅದು ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತದೆ. ಅದು ವರ್ಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಮರುಸಂಘಟಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅರಿವಿನ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಗಮನವು ಅದು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಬೆಳಕಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುವ ಹಂತಕ್ಕೆ ಪ್ರಬುದ್ಧವಾಗಿದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ನೀವು ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಹೂತುಹೋಗಿರುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಆ ವಸ್ತು ನಡುಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅದರ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದ ಕಾರಣವಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಿರೂಪತೆಯು ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಡಿಲವಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ. ರಹಸ್ಯಕ್ಕೆ ಕತ್ತಲೆ ಬೇಕು. ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆ ದುಷ್ಟ ಅಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ; ಅದು ಕೇವಲ ಬೆಳಕಿನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಸಾಕಷ್ಟು ಜೀವಿಗಳು ಬೆಳಕನ್ನು ತಂದಾಗ, ಕತ್ತಲೆ "ಹೋರಾಟ" ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಗುಪ್ತ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಛಿದ್ರವಾಗುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡಿದಾಗ, ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಕಥೆಗಳು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಭಾರಕ್ಕೆ ಕುಸಿಯುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡಿದಾಗ, ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಲುಗಾಡಲಾಗದಂತೆ ತೋರುತ್ತಿದ್ದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಒಳಗೆ ನೀವು ಹಠಾತ್ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಇದನ್ನೇ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಸತ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ, ಪಡಿತರ ನೀಡುವ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಹಳೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾನವನ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಬಲವಂತಪಡಿಸಿದ ಸೌಕರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಡಿಮೆ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ ತೋರುತ್ತಿದೆ.

ಮತ್ತು ಇದು ಸಂಭವಿಸಿದಂತೆ, ಅರಿವು ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ: ನಿಮ್ಮ ಗಮನವು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯ ಘಟಕಾಂಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮೂಹಿಕ ಗಮನವು ಈಗ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟು ಬೇಗನೆ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು, ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಎಷ್ಟು ವೇಗವಾಗಿ ಏರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಬೀಳುತ್ತವೆ, ಭಾವನೆಗಳು ಜಾಗತಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಬಲವಾಗಿ ಅಲೆಯುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಿರಬಹುದು. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯು ದೌರ್ಬಲ್ಯವಲ್ಲ; ಇದು ಸಾಮೂಹಿಕ ನರಮಂಡಲವು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವ ನರಮಂಡಲವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನಿದ್ರಾಜನಕವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಎರವಲು ಪಡೆದ ನಿಶ್ಚಿತತೆಯಿಂದ ಆಂತರಿಕ ವಿವೇಚನೆಯವರೆಗೆ

ನಾವು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಬೇಕು: ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಎಂದರೆ ಶಬ್ದವಲ್ಲ. ಅದು ಆಕ್ರೋಶ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ಅದು ನಿರಂತರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಎಂದರೆ ಉಪಸ್ಥಿತಿ. ಇದರರ್ಥ ನೋಡುವ ಇಚ್ಛೆ, ಅನುಭವಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ, ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ, ಒಮ್ಮೆ ನೀವು ತಿಳಿದ ನಂತರ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ. ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಯು ಅರಿವು ಮಾತ್ರ ಏನನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಧಿಕಾರ ಮಾತ್ರ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲು ಮಾನವರಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಿತು. ಆದರೆ ಪ್ರಿಯರೇ, ಅಧಿಕಾರವು ಯಾವಾಗಲೂ ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಹಾಕಲಾದ ಮಂತ್ರವಾಗಿದೆ. ಆಳವಾದ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ವಸ್ತುವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಘಟಿತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನಾಗರಿಕತೆಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿಸುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಿಯಂತ್ರಣ ರಚನೆಯು ಒಂದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ: ಕೇವಲ ವಿಧೇಯತೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನತೆ. ಕೇವಲ ಆಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮರಗಟ್ಟುವಿಕೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅನುಭವಿಸುವ ಮತ್ತು ನೋಡುವ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಪ್ರೋಗ್ರಾಮ್ ಮಾಡುವುದು ಕಷ್ಟ. ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಭಯದ ಮೂಲಕ ಆಳುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ.

ನೀವು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕಗೊಂಡಿರುವಾಗ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲು ನಿಮಗೆ ಬಾಹ್ಯ ರಕ್ಷಕನ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ವಿರೂಪವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಅನುಮತಿ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮೂಲದೊಂದಿಗಿನ ನಿಮ್ಮ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಸದಸ್ಯತ್ವ, ಆಚರಣೆ, ಶೀರ್ಷಿಕೆ ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯವು ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯವು ಅನುಭವಿಯಾಗಿದೆ. ಆದರೂ ಹಲವರಿಗೆ ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ಪಾಠವಾಗಿದೆ: ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ಖಚಿತತೆಯನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆಯಬಹುದೆಂದು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎರವಲು ಪಡೆದ ಖಚಿತತೆಯು ನೇರ ಜ್ಞಾನದ ದುರ್ಬಲತೆಗಿಂತ ಸುರಕ್ಷಿತವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಜಾತಿಯು ಹಿಂದಿನ ಎರವಲು ಪಡೆದ ಖಚಿತತೆಯನ್ನು ಪಕ್ವಗೊಳಿಸುತ್ತಿದೆ. ನೀವು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ವಿವೇಚನೆಗೆ, ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ, "ನನಗೆ ಹೇಳು" ನಿಂದ "ನನಗೆ ತೋರಿಸು" ಗೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮೀರಿ "ಸತ್ಯವೆಂದು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವದನ್ನು ನನಗೆ ಅನುಭವಿಸಲು ಬಿಡಿ" ಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಇದು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಮರಳುವಿಕೆ.

ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದದ್ದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ: ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಿದ್ಧವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತಪಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಸತ್ಯವು ದುರ್ಬಲವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಮಾನವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ದುರ್ಬಲವಾಗಿದೆ. ಭಯದಲ್ಲಿರುವ ದೇಹವು ದೊಡ್ಡ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಚಯಾಪಚಯಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅದು ಅವುಗಳನ್ನು ಬೆದರಿಕೆಗಳಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥೈಸಬಲ್ಲದು. ಪ್ಯಾನಿಕ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಮನಸ್ಸು ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅದು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಾತ್ರ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಜಾಗೃತಿಯು "ನೋಡುವುದು" ಮಾತ್ರವಲ್ಲ; ಅದು ಮುರಿಯದೆ ನೋಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಆಂತರಿಕ ಸಂಪರ್ಕವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ದೈವತ್ವ - ನಿಮ್ಮ ಮೂಲ ಸಂಪರ್ಕ - ಕೇವಲ ಸೌಕರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಕುಸಿತವಿಲ್ಲದೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಬಹುದಾದ ಕೇಂದ್ರ ಬಿಂದುವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಕೆಲವು ಸತ್ಯಗಳು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಬಾರಿಗೆ ಏಕೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ. ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಯಾವುದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಒಂದೇ ಶುದ್ಧ ಘೋಷಣೆಗಿಂತ ತುಣುಕುಗಳಲ್ಲಿ, ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ಭಾಗಶಃ ಸ್ವೀಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ, ನಿಧಾನವಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ. ಪ್ರಿಯರೇ, ಉತ್ತರವು ರಾಜಕೀಯ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಇದು ಜೈವಿಕ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಕಲಿಯುತ್ತಿದೆ. ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಬೌದ್ಧಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ; ಇದು ನರಮಂಡಲದ ಕ್ರಿಯೆ. ಹಳೆಯ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಕರಗಿದಂತೆ ಅದು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿ ಉಳಿಯುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಇದು ಹತಾಶೆಗೆ ಬೀಳದೆ ಪರಿಚಿತ ಭ್ರಮೆಗಳ ಸೌಕರ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಅದು "ದೌರ್ಬಲ್ಯ" ಅಲ್ಲ. ಅದು ರೂಪಾಂತರ. ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕೆ ದೇಹ, ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅನೇಕರು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಕೇವಲ ಪದಗಳು ಮಾತ್ರ ವಿಮೋಚನೆ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀವಂತ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗದ ಬೋಧನೆಗಳು ಟೊಳ್ಳಾಗಿ ಭಾಸವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. ಹಳೆಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಸುಂದರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಕು. ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಅನುರಣನ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಸಾಕಾರ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಪ್ರದರ್ಶನ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ನೀವು ಇತರರಿಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಸುಸಂಬದ್ಧರಾಗಬೇಕು ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ. ವಿಭಜಿತ ಆಂತರಿಕ ಮನೆ ನಿಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಬಳಲುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಒಂದು ಪಾದವನ್ನು ಹಳೆಯ ಭಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಒಂದು ಪಾದವನ್ನು ಹೊಸ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಬದುಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ದಣಿದಿರಿ. ಈಗ ಆಹ್ವಾನವೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದೊಳಗೆ ಒಕ್ಕೂಟಕ್ಕೆ ಬರುವುದು - ಆಂತರಿಕ "ನಾನು" ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ಹರಿಯುವ ಬಳ್ಳಿಯಾಗಲು ಬಿಡಿ.

ಗುಪ್ತ ರಚನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಡ ಹೇರುವುದು ಮತ್ತು ನೆರಳನ್ನು ಮೇಲ್ಮುಖಗೊಳಿಸುವುದು

ಅರಿವಿನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮುರಿತಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಮರೆಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ

ಮತ್ತು ಈ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹರಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ತನ್ನ ಬೆಳಕನ್ನು ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿರುವ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ - ಏಕೆಂದರೆ ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿರುವುದು ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಂದಿನ ಚಲನೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ: ಗುಪ್ತ ರಚನೆಗಳ ಒತ್ತಡ, ಯುದ್ಧದ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಚ್ಚರದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ. ಈಗ, ನಾವು ಗುಪ್ತ ರಚನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ನಾವು ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ರಹಸ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ತಡೆಹಿಡಿಯಲಾದ ಮಾಹಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುವಂತಹ ಯಾವುದೇ ಮಾದರಿಯ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ - ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಥವಾ ಸಾಮೂಹಿಕ.

ಮರೆಮಾಚುವಿಕೆ ಕೇವಲ ಒಂದು ತಂತ್ರವಲ್ಲ; ಅದು ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಂಖ್ಯೆಯ ಜೀವಿಗಳು ನೇರವಾಗಿ ನೋಡಬಾರದು. ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಮೌನವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಹೆಚ್ಚು ನೋಡುವವರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವುದು, ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುವುದು ಅಥವಾ ದಣಿದಿರುವುದು ಇದರ ಅಗತ್ಯ. ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ, ಅಂತಹ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ರಚನೆಗಳಂತೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ. ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರವು ಬದಲಾಗುತ್ತಿದೆ.

ಅನೇಕ ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ, ಮಾನವೀಯತೆಯಾದ್ಯಂತ ಒಂದು ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಒಪ್ಪಂದವಿತ್ತು: ಆಂತರಿಕ ಜೀವಿಯು ಏನೋ ಕಾಣೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪಿಸುಗುಟ್ಟಿದಾಗಲೂ "ಅಧಿಕೃತ ವಾಸ್ತವ" ವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಒಪ್ಪಂದ; ಸುರಕ್ಷತೆಗಾಗಿ ಕುತೂಹಲವನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಪ್ಪಂದ; ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಹೊರಗುತ್ತಿಗೆ ನೀಡುವ ಒಪ್ಪಂದ; ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಮಾಹಿತಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸುವ ಒಪ್ಪಂದ. ಈ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಶಾಯಿಯಿಂದ ಸಹಿ ಮಾಡಲಾಗಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಭಯದ ಮೂಲಕ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಸಹಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ, ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್ ಮೂಲಕ ಸಹಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಹೃದಯದಿಂದ, ಸೇರಬೇಕೆಂಬ ಹಂಬಲದ ಮೂಲಕ ಸಹಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಈಗ ಆ ಒಪ್ಪಂದವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ - ಯಾರಾದರೂ ಅದನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಹೇಳಿದ್ದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅದರ ಬೆಲೆಯನ್ನು ಪಾವತಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ.

ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಿಂದ, ಪತ್ರಕರ್ತರಿಂದ, ವಿಸ್ಲ್‌ಬ್ಲೋವರ್‌ಗಳಿಂದ, ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ, ತಾಂತ್ರಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಂದ ಒತ್ತಡ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಅವು ಮೇಲ್ಮೈ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು. ಆಳವಾದ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಒತ್ತಡವು ಅರಿವಿನಿಂದಲೇ ಬರುತ್ತದೆ. ಅರಿವು ವಿರೂಪತೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಾಗ, ವಿರೂಪತೆಯು ಅಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಬದುಕುಳಿಯುವ ಕೊನೆಯ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಅದು ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳಬೇಕು ಅಥವಾ ತೀವ್ರಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಇಂತಹ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳು ಜೋರಾಗುವುದನ್ನು, ಪ್ರಚಾರವು ಹೆಚ್ಚು ಹತಾಶವಾಗುವುದನ್ನು, ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು ತೀವ್ರವಾಗುವುದನ್ನು ನೀವು ವೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು. "ಕತ್ತಲೆ" ಗೆಲ್ಲುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಗೋಚರತೆಯಿಂದ ಮೂಲೆಗುಂಪಾಗುವುದರಿಂದ. ಸುಳ್ಳು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಏನನ್ನೂ ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ - ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಅದರ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಅದನ್ನು ಅನಗತ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿದ ನಂತರ, ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ಸುಳ್ಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಮೊದಲ ಹಂತವಾಗಿ ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ

ನಾವು ಈಗ ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ "ಎಲ್ಲವೂ ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ಬರುತ್ತಿದೆ." ರಹಸ್ಯಗಳು ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಮಾಧಿಯಾದ ಆಘಾತ, ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ, ಗುಪ್ತ ದುಃಖ, ಮಾತನಾಡದ ಸತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನೆನಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ಬದುಕಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಈ ಅಂಶಗಳು ಈಗ ಮೇಲೇರುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅಂಗೀಕಾರವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಅದೇ ನಿಜ. ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ನೆರಳನ್ನು ಲಾಕ್ ಮಾಡುವಾಗ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಗೆ ಏರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯುತ್ತಿದೆ. ಮತ್ತು ಹೊರಬರುವುದು ಅಹಿತಕರವಾಗಿರಬಹುದು, ಗೊಂದಲಮಯವಾಗಿರಬಹುದು, ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಚಾರ್ಜ್ ಆಗಿರಬಹುದು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಗೊಂದಲಮಯವಾಗಿರಬಹುದು - ಆದರೆ ಅದು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಗಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿದೆ.

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಹಗರಣ, ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಅಪಾಯ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಿದ್ದುಪಡಿಯ ಮೊದಲ ಹಂತವಾಗಿದೆ. ಕಾಣದಿರುವುದನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದದ್ದನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಗೌಪ್ಯತೆಯ ಹಳೆಯ ರಚನೆಗಳು ನೀವು ಶಕ್ತಿಹೀನರು, ನೀವು ಸತ್ಯವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲು ನಿಮಗೆ ಕ್ಯುರೇಟೆಡ್ ವಾಸ್ತವದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿವೆ. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ಥಿರತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಮರೆಮಾಚುವಿಕೆಯ ತಾರ್ಕಿಕತೆ ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ.

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನೀವು ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಆ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮುರಿತಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಕ್ಷೇತ್ರ ಬದಲಾದಾಗ, ನಿಯಂತ್ರಣ ರಚನೆಗಳೊಳಗಿನವರ ಆಂತರಿಕ ಜೋಡಣೆಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು ಹಳೆಯ ನಿಷ್ಠೆಗಳಿಗೆ ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಮುರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಹೊರಬರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಒತ್ತಡದ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ: ಹಳತಾದ ಗುರುತಿನ ವಿರುದ್ಧ ತಳ್ಳುವ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಆಂತರಿಕ ಒತ್ತಡ.

ಗುಪ್ತವಾದವುಗಳ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ ಕೇವಲ "ಬಾಹ್ಯ" ಘಟನೆಯಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿವೆ. ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾಗಲು, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮೂಲ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ನೀವು ಎಲ್ಲಿ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಲು, ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟಕ್ಕಿಂತ ಬಾಹ್ಯ ಸ್ವಾಧೀನದ ಮೂಲಕ ನೀವು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹುಡುಕಿದ್ದೀರಿ, ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಮೂಲಕ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ನೀವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಪ್ರಿಯರೇ, ಇದು ತೀರ್ಪು ಅಲ್ಲ. ಇದು ವಿಮೋಚನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕಗೊಂಡಾಗ - ಆ ಆಂತರಿಕ "ನಾನು" ಅನ್ನು ಜೀವಂತ ವಾಸ್ತವವೆಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಿದಾಗ - ನೀವು ಆಳವಾದ ಪೂರೈಕೆಯಿಂದ ಸೆಳೆಯುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಬದುಕಲು ನಿಮಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ವಂಚನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿಭಾಯಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಿರಾಕರಣೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿಮಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಹಳೆಯ ನಿದ್ರೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬಳ್ಳಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಗೊಂಡಿರುವ ಶಾಖೆಯು ಅದರ ಪೂರೈಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಪರದಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಬಾಹ್ಯ ರೂಪಾಂತರದ ಹಿಂದಿನ ಆಂತರಿಕ ಯಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರ.

ಗುಪ್ತ ರಚನೆಗಳು ಒತ್ತಡಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ವಿಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾಹಿತಿಯ ವಿತರಣೆಯಲ್ಲಿ ವೇಗವರ್ಧನೆಯನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಯಾವುದೇ ಒಬ್ಬ ದ್ವಾರಪಾಲಕನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಉಬ್ಬರವಿಳಿತವನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯವು ಬಿರುಕುಗಳ ಮೂಲಕ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಕಲೆಯ ಮೂಲಕ, ಸಂಭಾಷಣೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಸೋರಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳ ಮೂಲಕ, ವಿಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ, ಜನರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದ ಜೀವಂತ ಅನುಭವಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಗಗಳ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯು ಹೊಸ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ: ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣದ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವ, ವಿತರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಿರತೆ.

ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ ಒಂದೇ ಘಟನೆಯಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಶಕ್ತಿಯುತ ಅನಾವರಣವಾಗಿದೆ

ಕ್ರಮೇಣ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ನರಮಂಡಲದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ

ಮತ್ತು ಈ ಒತ್ತಡ ಮುಂದುವರಿದಂತೆ, ಅದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ನೀವು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ - ಒಂದೇ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಘೋಷಣೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಾನವ ನರಮಂಡಲದ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿ ಉಳಿಯುವ ಸಿದ್ಧತೆ, ಏಕೀಕರಣ ಮತ್ತು ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ ವೇಗಗೊಂಡ ತೆರೆಯುವಿಕೆಗಳ ಅನುಕ್ರಮವಾಗಿ. ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಗೆಲ್ಲಬೇಕಾದ ಯುದ್ಧವಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಶಾಂತತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ; ಅದು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಕೋಣೆ ಕತ್ತಲೆಯಾದಾಗ, ನೀವು ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಡಬಹುದು. ದೀಪಗಳು ಆನ್ ಮಾಡಿದಾಗ, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮರೆಮಾಚುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ - ಬೆಳಕು "ಹೋರಾಟ" ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಬದಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ. ಪ್ರಜ್ಞೆಯೇ ಆ ಬೆಳಕು. ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಆನ್ ಆಗುತ್ತಿದೆ, ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಮಾನವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಬೆಳಕನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ತ್ವರಿತ ನವೀಕರಣಗಳಿಗಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಯಂತ್ರಗಳಲ್ಲ. ನೀವು ಜೀವಂತ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ಜೀವಿಗಳು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ ಘಟನೆಯಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಒಂದು ಹೇಳಿಕೆ, ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆ, ದಾಖಲೆಗಳ ಬಿಡುಗಡೆ, ಅಧಿಕೃತ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲಿ ನಾಟಕೀಯ ಬದಲಾವಣೆ. ಆ ಅಂಶಗಳು ಸಂಭವಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಈಗಾಗಲೇ ಭಾಗಶಃ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿವೆ. ಆದರೂ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಅದರ ಆಳವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಟಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕ್ಷಣ ಇದು. ಸತ್ಯವು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭಯಕ್ಕೆ ಕುಸಿಯದೆ ಸಾಕಷ್ಟು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಕ್ಷಣ ಇದು. ಸತ್ಯವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಸತ್ಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲ. ಪ್ರಶ್ನೆ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದೇ, ಚಯಾಪಚಯಗೊಳಿಸಬಹುದೇ ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಬದುಕಬಹುದೇ ಎಂಬುದು.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನರಮಂಡಲವು ಈ ಹಂತದ ವಿಕಾಸದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ನಿಮ್ಮ ದೇಹಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೀರಿ - ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ, ಹೆಚ್ಚು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವುದು. ಒತ್ತಡವು ತನ್ನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ ಇದು ಕೇವಲ ಒತ್ತಡವಲ್ಲ; ಇದು ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯೂ ಆಗಿದೆ. ಮಾನವ ನರಮಂಡಲವು ದೊಡ್ಡ ವಾಸ್ತವಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಸಂಕೀರ್ಣತೆ, ವಿರೋಧಾಭಾಸ ಮತ್ತು ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದೆ. ನರಮಂಡಲವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಬೆದರಿಕೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಆಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಅನಾವರಣವು ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ವೇಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪದರವು ಮುಂದಿನದಕ್ಕೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ನೀವು ಒಂದು ನಾಟಕೀಯ ಅನಾವರಣವನ್ನು ಬಯಸಬಹುದು, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತು ಅದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಕುತೂಹಲಕ್ಕಿಂತ ಭಯದಿಂದ ಎಷ್ಟು ಜನರು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಎಷ್ಟು ಬೇಗನೆ ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಕ್ರಮೇಣ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೇಡಿತನವಲ್ಲ; ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅದು ಸ್ಥಿರೀಕರಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಮಾಹಿತಿಯಿಂದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದವರೆಗೆ

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಒಪ್ಪಿಗೆಯು ತುಂಬಾ ಆಳವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಜೀವಿಯ ಇಚ್ಛೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಸಂಯೋಜಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ನೀವು ಇದನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೀರಿ: ಸಹಾಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವವನು ಅದಕ್ಕೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವವನು; ಗುಣಮುಖನಾದವನು ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ನಂಬುವವನು; ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುವವನು ಹಳೆಯ ಗುರುತನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವವನು. ಮುಚ್ಚಿದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಹೇರಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ತೆರೆಯುವಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ - ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಮೂಲಕ. ಆ ತೆರೆಯುವಿಕೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಂದು ಅಲೆ, ಸ್ಫೋಟವಲ್ಲ.

ಒಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ: "ಮಾಹಿತಿ" ಇದೆ ಮತ್ತು "ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ" ಇದೆ. ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ರೂಪಾಂತರವಿಲ್ಲದೆ ನೀಡಬಹುದು. ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಕೊರತೆಯಿರುವುದು ದತ್ತಾಂಶವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ - ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವುದು. ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಹಂತವು ಕೇವಲ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತಲುಪಿಸಲು ಅಲ್ಲ, ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಗಳು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಕ್ರಾಂತಿಯೊಂದಿಗೆ ಬರಬಹುದು: ಏಕೆಂದರೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಏಕೀಕರಣಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಏಕೀಕರಣವು ಯಾವಾಗಲೂ ಆರಾಮದಾಯಕವಲ್ಲ. ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ದುಃಖಿಸಬಹುದು. ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಕೋಪಗೊಳ್ಳಬಹುದು. ನೀವು ದ್ರೋಹ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಬಹುದು. ಈ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ನೀವು ವಿಫಲರಾಗುತ್ತಿರುವ ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲ; ಅವು ನೀವು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೊಳಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ. ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕರಣೆಯು ಸ್ಥಿರತೆಯ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹ ವಿಕಾಸದ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಭಯ ಆಡಳಿತದ ಕುಸಿತಕ್ಕೂ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಭಯಭೀತ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು. ನಿಯಂತ್ರಿತ, ವಿವೇಚನಾಶೀಲ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜನರು ಆಂತರಿಕ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು - ತಮ್ಮ ಮೂಲ ಸಂಪರ್ಕದೊಂದಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು - ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಅವರ ಭಯ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಅವರು ಖಚಿತತೆಗಾಗಿ ಬಾಹ್ಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಮೇಲೆ ಕಡಿಮೆ ಅವಲಂಬಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಗುರುತಿಗಾಗಿ ನಿರೂಪಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕಡಿಮೆ ಅವಲಂಬಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವಾಗ ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಭರವಸೆ ನೀಡುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕಡಿಮೆ ಅವಲಂಬಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟವು ಪಲಾಯನವಾದವಲ್ಲ. ಇದು ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಅಡಿಪಾಯ. ನೀವು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ನಿವೃತ್ತಿ ಹೊಂದಿ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ, ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ಸನ್ನಿವೇಶವು ನಿಮ್ಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕದಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆ ಸ್ಥಿರತೆಯು ಹತಾಶೆಗೆ ಸಿಲುಕದೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಕೇವಲ "ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲ್ಪಡುವುದು" ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ "ಮಾನವೀಯತೆಯು ಏನನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದು". ನೀವು ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಷ್ಟೂ, ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಪೂರೈಸಲು ನೀವು ಸಮರ್ಥರಾಗುತ್ತೀರಿ. ಮತ್ತು ಸಾಕಷ್ಟು ಮಾನವರು ಇದನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಹೊಸ ಮೂಲರೇಖೆಯಾಗಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಚುವಿಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. "ಅವರನ್ನು ಭಯಭೀತರಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿಚಲಿತರಾಗಿ ಇರಿಸಿ" ಎಂಬ ಹಳೆಯ ತಂತ್ರವು ಜನರು ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಬಹುದಾದ, ಉಸಿರಾಡುವ, ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ನೋಡಬಹುದಾದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪಕ್ವತೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಅದು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ. ವಿಭಿನ್ನ ಕೋನಗಳಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಇದು ಒಂದು ಚಲನೆಯಾಗಿದೆ.

ಒಳಗಿನಿಂದ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಪುನಃ ಬರೆಯುವುದು

ಒಪ್ಪಂದಗಳು, ಊಹೆಗಳು ಮತ್ತು ಟೊಳ್ಳಾದ ರಚನೆಗಳ ಕುಸಿತ

ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಮುಂದುವರಿದಂತೆ, ಅದು ಸಮಾಜದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗಕ್ಕೂ ಹರಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಮಾಜವು ಜನರು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲ ಊಹೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಊಹೆಗಳು ಬದಲಾದಾಗ, ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಂದಿನ ಚಳುವಳಿಗೆ ತರುತ್ತದೆ: ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಪುನಃ ಬರೆಯುವುದು, ಕೆಲವು ನಾಯಕರ ಯೋಜನೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ಬಾಹ್ಯ ಭ್ರಮೆಯ ಮೇಲೆ ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಸಾವಯವ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ.

ನಿಮ್ಮ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಕಟ್ಟಡಗಳು, ಕಾನೂನುಗಳು, ಕರೆನ್ಸಿಗಳು, ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಅವು ಅದರ ಹೊರ ಉಡುಪುಗಳಾಗಿವೆ. ನಿಮ್ಮ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಒಪ್ಪಂದಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ - ಯಾವುದು ನಿಜ, ಯಾವುದು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿದೆ, ಯಾವುದು ಸಾಧ್ಯ, ಯಾವುದಕ್ಕೆ ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ, ಯಾವುದಕ್ಕೆ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗಿದೆ, ಯಾವುದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಫಲ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಒಪ್ಪಂದಗಳು. ಈ ಒಪ್ಪಂದಗಳು ನರಮಂಡಲ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಮನಸ್ಸು ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಹೊರ ಉಡುಪುಗಳು ಒಂದೇ ಆಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ತೂಗಾಡುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ, ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಗಳು ಏಕೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಲು ವಿಫಲವಾಗಿವೆ, ಅದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕಾದದ್ದನ್ನು ಇನ್ನೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅನೇಕರು "ಇದು ಮುಂದುವರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ವಿಚಿತ್ರ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪುನಃ ಬರೆಯುವಿಕೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಹಳೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು "ಸುಧಾರಿಸುವ" ಅನೇಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಹಿಂದಿನಂತೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಏಕೆಂದರೆ ಸುಧಾರಣೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಳೆಯ ರಚನೆಯನ್ನು ಹಳೆಯ ಊಹೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತೇಪೆ ಹಾಕುವ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ವಿಕಾಸವು ಆಳವಾದದ್ದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದೆ: ಅನುರಣನದ ಬದಲಾವಣೆ.

ಭಯದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೊಸ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸುಸಂಬದ್ಧಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಗೌಪ್ಯತೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ರಚನೆಯು ಹೊಸ ವಕ್ತಾರರನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕೊರತೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಹೊಸ ಭರವಸೆಗಳನ್ನು ಮುದ್ರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಡಿಪಾಯ ಬದಲಾಗಬೇಕು. ಅಡಿಪಾಯವೆಂದರೆ ಪ್ರಜ್ಞೆ. ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದೆ.

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು "ಜಗತ್ತನ್ನು ಉಳಿಸುವ" ಉದಾತ್ತ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಆ ಪ್ರಚೋದನೆಯೊಳಗಿನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನಾವು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೂ ನಾವು ನಿಮಗೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: ಹೊಸ ಜಗತ್ತು ಉದ್ರಿಕ್ತ ರಕ್ಷಣಾ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ; ಅದು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕವಾಗುವುದರಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಜೀವಿ ನಿಜವಾದ ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು - ಆಂತರಿಕ ಮೂಲ ಸಂಪರ್ಕದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು - ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ - ಅದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೊರಸೂಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರರು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಪದಗಳತ್ತ ಅಲ್ಲ, ಆವರ್ತನದತ್ತ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಕೊಡುಗೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತವೆ: ಪ್ರಚೋದನೆಯ ಮುಂದೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿ; ರಾಕ್ಷಸೀಕರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿ; ಕೇಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿ; ಕನ್ನಡಕವಿಲ್ಲದೆ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಇದು ಪ್ರದರ್ಶನ. ಇದು ಸಾಕಾರ. ಮತ್ತು ಸಾಕಾರವು ಉದಯೋನ್ಮುಖ ನಾಗರಿಕತೆಯ ನಿಜವಾದ ಭಾಷೆಯಾಗಿದೆ.

ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಪ್ರದರ್ಶನದವರೆಗೆ

ಜೀವಂತ ಪ್ರದರ್ಶನವಿಲ್ಲದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ದೀರ್ಘಕಾಲ ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತು ಕಲಿಯುತ್ತಿದೆ. ಜನರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕೇವಲ ವಿಚಾರಗಳಿಗಾಗಿ ಹಸಿದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಭಾವನೆಯ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಗಾಗಿ ಹಸಿದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ವಾಸ್ತವಕ್ಕಾಗಿ ಹಸಿದಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬಹುದಾದವುಗಳಾಗಿವೆ - ಅಳೆಯಬಹುದಾದ ಯೋಗಕ್ಷೇಮ, ನಿಜವಾದ ಪಾರದರ್ಶಕತೆ, ನಿಜವಾದ ನ್ಯಾಯ, ನಿಜವಾದ ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯ ಸ್ಥಿರ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವವು.

ಇದರಿಂದಾಗಿಯೇ ನೀವು ಪೊಳ್ಳು ನಾಯಕತ್ವ ಮತ್ತು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಸನ್ನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಜೋಡಣೆಯಿಲ್ಲದ ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳು ವೇಷಭೂಷಣಗಳಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತವೆ. ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ ಇಲ್ಲದ ಅಧಿಕಾರವು ಕುಶಲತೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಜನರು ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಈ ಆಂತರಿಕ ಪುನಃ ಬರೆಯುವಿಕೆಯು ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಸಂಘಟಿತ ರಚನೆಗಳಿಂದ ಅನೇಕರು ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದರ್ಥ. "ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ" ಚಿಂತನೆಯ ಅವನತಿಯನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ವಿಸ್ತೃತ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಾಂಧತೆ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಧರ್ಮಾಂಧತೆಯ ಮೃದುತ್ವವನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹದ ಮೂಲಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಂತರಿಕ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ - ಆನುವಂಶಿಕ ಪಕ್ಷಪಾತಗಳಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, "ಸರಿ" ಯಾಗಿರುವ ಅಗತ್ಯದಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ದೇವರು ಅಥವಾ ಮೂಲವು ಒಂದು ಗುಂಪಿಗೆ ಸೇರಿದೆ ಎಂಬ ಮೂಢನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ.

ಸತ್ಯವು ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಎಂದು ಮಾನವೀಯತೆಯು ಕಂಡುಕೊಂಡಂತೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯು ಹೊಸ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜನರು ಹೊಸ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಲೇಬಲ್‌ಗಳಿಗಿಂತ ಅನುರಣನವನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಏಕೈಕ ನಿಜವಾದ ಅಧಿಕಾರವೆಂದರೆ ಜೀವಂತ ಒಕ್ಕೂಟ, ಸಂಬಂಧವಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಪುನಃ ಬರೆಯುವಿಕೆಯು ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅಲ್ಲಗಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಹಳೆಯ ಒಪ್ಪಂದಗಳು ಕರಗಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ನಿರಾಳವಾಗಿರಬಹುದು. ಪರಿಚಿತ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಅಲುಗಾಡಿದಾಗ, ಜನರು ಭಯಭೀತರಾಗಬಹುದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟವು ಅತ್ಯಗತ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸ್ಥಿರವಾದ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಹೊರಗಿನವು ಮರುಜೋಡಣೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಶಾಖೆಯನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಪರಿಗಣಿಸಿ: ಅದರ ಜೀವನವು ಬಾಹ್ಯ ಹವಾಮಾನದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅದು ನಂಬಿದರೆ, ಅದು ಭಯದಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತದೆ. ಅದು ಕಾಂಡ ಮತ್ತು ಬೇರುಗಳ ಮೂಲಕ ಆಳವಾದ ಪೂರೈಕೆಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಅದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಅದು ಋತುಗಳಾದ್ಯಂತ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ಸುರಕ್ಷತೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುವ ಸಮಾಜವು ನಿಯಂತ್ರಣ ವಿಫಲವಾದಾಗ ಭಯಕ್ಕೆ ಸುರುಳಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಅಡಿಪಾಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಎಂದು ನೆನಪಿಡುವ ಸಮಾಜವು ಸುಸಂಘಟಿತವಾಗುತ್ತದೆ.

ನೀವು ವಿಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಬೆಂಬಲ ಜಾಲಗಳ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಹ ನೋಡುತ್ತೀರಿ - ಅಭ್ಯಾಸದ ಸಮುದಾಯಗಳು, ಸತ್ಯದ ಸಮುದಾಯಗಳು, ಗುಣಪಡಿಸುವ ಸಮುದಾಯಗಳು, ವಿವೇಚನೆಯ ಸಮುದಾಯಗಳು. ಕೆಲವು ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಹಲವು ಅನೌಪಚಾರಿಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಅವು ಯಾವಾಗಲೂ "ಚಲನೆಗಳು" ನಂತೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಹೊಸ ನರಮಂಡಲವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ, ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ, ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ನಿಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಂಶಾವಳಿಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ವಲಯಗಳು, ಧ್ಯಾನದ ವಲಯಗಳು, ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಜೀವಂತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬ್ಯಾಂಡ್ ಅನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಗುಣಪಡಿಸುವ ವಲಯಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಇದ್ದವು. ಆಧುನಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ನೀವು ಹೊಸ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳು ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಮಾನವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಅದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ: ಸುಸಂಬದ್ಧ ಉದ್ದೇಶದಲ್ಲಿ ಸೇರುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ. ಇದು ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಸಾಮೂಹಿಕ ಅನುರಣನ. ಮತ್ತು ಇದು ಪುನಃ ಬರೆಯಲು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಬಲ ಸ್ಥಿರೀಕಾರಕಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ನಿಯಂತ್ರಣ ರಚನೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಗಮನಗಳು ಮತ್ತು ಭಯದ ಸಡಿಲಗೊಳಿಸುವಿಕೆ

ನಿಯಂತ್ರಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಒಳಗೆ ಜಾಗೃತಿ

ಸಮಾಜವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪುನಃ ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಹಿಂದೆ ಗೌಪ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಕುಶಲತೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದವರು ನೆಲ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ದ್ವಿಗುಣಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಮುರಿದು ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ನಿರ್ಗಮನಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಇದು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಗ್ರಹಿಸುವ ಆದರೆ ವಿರಳವಾಗಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ಸಂಗತಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ: ದಟ್ಟವಾದ ನಿಯಂತ್ರಣ ರಚನೆಗಳಲ್ಲಿರುವವರು ಸಹ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಏರುತ್ತಿರುವ ಅಲೆಯಿಂದ ನಿರೋಧಕರಲ್ಲ. ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ - ಭಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಅಲ್ಲ, ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಗೀಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನೆರಳುಗಳಿಂದ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಂದು ತತ್ವವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು: ಪ್ರಜ್ಞೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಗುರುತು, ಯಾವುದೇ ಶ್ರೇಣಿ, ಯಾವುದೇ ಶೀರ್ಷಿಕೆ, ಯಾವುದೇ ನಿಷ್ಠೆಯು ಜಾಗೃತಿ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಒತ್ತಡದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು "ಕ್ಯಬಲ್" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು, ಅದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ, ನಿಯಂತ್ರಣ ತಂತ್ರಗಳ ಜಾಲವಾಗಿದೆ - ಗೌಪ್ಯತೆ, ಭಯ, ವಿಭಜನೆ, ಅವಲಂಬನೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ತಂತ್ರಗಳು. ಆದರೂ ಆ ತಂತ್ರಗಳು ಸಹ ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿವೆ: ಸಾಕಷ್ಟು ಮಾನವರು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದು. ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಕರಗಿದಂತೆ, ನಿಯಂತ್ರಣ ಜಾಲವು ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಆಂತರಿಕ ಅಪಶ್ರುತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಗೌಪ್ಯತೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಶ್ರೇಣಿಗಳಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಅಥವಾ ಅವರ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯು ಅನುಸರಣೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಆಂತರಿಕ ಸಂಘರ್ಷವಿಲ್ಲದೆ ವಿಧೇಯರಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಈಗ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಆಂತರಿಕ ಸಂಘರ್ಷಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ. ಆತ್ಮವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸೌಮ್ಯವಾದ ಪಿಸುಮಾತಿನಂತೆ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಆಯಾಸ, ನಿದ್ರಾಹೀನತೆ, ಹಳೆಯ ಜೀವನದ ಹಠಾತ್ ಅಭಿರುಚಿಯ ನಷ್ಟ, ಸುಳ್ಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವಾಗ ವಾಕರಿಕೆ ಭಾವನೆ, ಅನಾನುಕೂಲವಾಗಿದ್ದರೂ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಬೇಕಾದ ವಿಚಿತ್ರ ಬಲವಂತದಂತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ಅನೇಕರು ಒಮ್ಮೆ ಮಾಡಿದಂತೆ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ - ಅವರು "ಸಿಕ್ಕಿಬೀಳುವ ಭಯ" ದಿಂದಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರ ಆಂತರಿಕ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ. ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಗೊಂಡ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಮೌನಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಇದು ಹಲವರ ದೊಡ್ಡ ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆ: ನಿಯಂತ್ರಣ ರಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿರುವವರು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಜೀವಿಗಳ ಜಾತಿಗಳು, ಸಹಾನುಭೂತಿಗೆ ನಿರೋಧಕ, ಜಾಗೃತಿಗೆ ನಿರೋಧಕ, ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗೆ ನಿರೋಧಕ ಎಂದು ಅವರು ಊಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಆಳವಾಗಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಹೌದು, ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತರಬೇತಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ನಿಗ್ರಹವು ಒಂದು ಬೆಲೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಆಂತರಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮುರಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾದ ಮನೆ ಅನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ತೀವ್ರಗೊಂಡಾಗ, ವಿಭಜನೆ ಅಸಹನೀಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನೀವು ಒಮ್ಮೆ ಏಕೀಕೃತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಶ್ರೇಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಮುರಿತಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. "ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಾರಣಗಳು" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾದ ಹಠಾತ್ ರಾಜೀನಾಮೆಗಳನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. "ನೀತಿ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು" ಎಂದು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಆಂತರಿಕ ಸಂಘರ್ಷಗಳನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಶಾಂತ ಕಣ್ಮರೆಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಸೋರಿಕೆಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಜನರು ನಿರ್ಗಮಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ - ಯಾವಾಗಲೂ ವೀರೋಚಿತವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ.

ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಬಿರುಕುಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ಗಮನದ ಸಾಧ್ಯತೆ

ಇದನ್ನು ರೋಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಮಾಡಬೇಡಿ. ನಿಯಂತ್ರಣ ರಚನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಗಮಿಸುವುದು ಯಾವಾಗಲೂ ಶುದ್ಧವಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಬದಲು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ನಿರ್ಗಮನವನ್ನು ಷರತ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಭಾಗಶಃ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ತುಣುಕುಗಳಲ್ಲಿ ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಇನ್ನೂ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಹಿಡಿದಿರುವ ರಚನೆಯು ಬಿಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಅದು ವಿರಳವಾಗಿ ಒಂದೇ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಎಳೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದು ಗಂಟುಗಳಲ್ಲಿ, ಗೋಜಲುಗಳಲ್ಲಿ, ಭಾಗಶಃ ಬಿಡುಗಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ಪ್ರತಿ ಬಿಡುಗಡೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣ ಗೋಚರತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಗೋಚರತೆಯು ಗೌಪ್ಯತೆ ಆಧಾರಿತ ಶಕ್ತಿಯ ಶತ್ರುವಾಗಿದೆ.

ನಾವು ನಿಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಬಿಡಲು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಹೊಸ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೆ, ಬಿಡುವುದು ಎಂದರೆ ಗಡಿಪಾರು, ಬಡತನ, ಅಪಾಯ, ಗುರುತಿನ ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಾವು. ಆದರೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಹೊಸ ಬೆಂಬಲಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ - ಹೊಸ ಮೈತ್ರಿಗಳು, ಹೊಸ ಸಮುದಾಯಗಳು, ಹೊಸ ರಕ್ಷಣೆಗಳು, ಸೇರಲು ಹೊಸ ಮಾರ್ಗಗಳು. ಜಗತ್ತು ಗೌಪ್ಯತೆಗೆ ಕಡಿಮೆ ಆತಿಥ್ಯ ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಆತಿಥ್ಯ ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಯಂತ್ರಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳೊಳಗಿನ ವೆಚ್ಚ-ಪ್ರಯೋಜನ ರಚನೆಯು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಂಚನೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯುತ ಹೊರೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆಯ ಸಂಭಾವ್ಯ ಸುರಕ್ಷತೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ನಿರ್ಗಮನದ ಲಭ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನೀವು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳು ತೆರೆದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ ಅವು ತೆರೆದಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡಬಹುದು.

ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅಂತಹ ಜಾಲಗಳಲ್ಲಿರುವ ಕೆಲವರು ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ತೀವ್ರಗೊಳಿಸಲು, ಗೊಂದಲವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು, ಭಯದ ಅಲೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು, ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಧ್ರುವೀಕರಿಸಲು, ನೆರೆಯವರ ವಿರುದ್ಧ ನೆರೆಯವರ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಭಯವು ಹಳೆಯ ಇಂಧನವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇಂಧನವು ತೆಳುವಾಗುತ್ತಿದೆ. ಸಾಮೂಹಿಕ ಕಲಿಕೆಯ ನಿಯಂತ್ರಣವಾಗಿದೆ. ಸಾಮೂಹಿಕ ಕಲಿಕೆಯೆಂದರೆ ವಿವೇಚನೆ. ಬಾಹ್ಯ ಸನ್ನಿವೇಶದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹಲವರು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಬಾಹ್ಯ ಸನ್ನಿವೇಶವು ಯಾವಾಗಲೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿರತೆಯು ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ - ಒಳಗಿನ ಮೂಲ ಪ್ರವಾಹಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕ. ಇದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾನವರು ಈ ಆಂತರಿಕ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಂತೆ, ನಿಯಂತ್ರಣದ ತಂತ್ರಗಳು ದಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: ನೆರಳುಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಬೇಡಿ. ಭಯವನ್ನು ಮೋಹದಿಂದ ಪೋಷಿಸಬೇಡಿ. ಬದಲಾಗಿ, ಸುಸಂಬದ್ಧರಾಗಿರಿ. ಸ್ಥಿರರಾಗಿರಿ. ವಿವೇಚನಾಶೀಲರಾಗಿರಿ. ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ವಿರೂಪವನ್ನು ಕರಗಿಸುವ ರೀತಿಯ ಜೀವಿಯಾಗಿರಿ. ಕ್ಷೇತ್ರವು ಹೀಗೆಯೇ ವೇಗವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಕ್ರಾಂತಿ ಆಂತರಿಕವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಆಂತರಿಕ ಜೀವಿ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ಆ ಜೋಡಣೆಯ ಸುತ್ತ ಮರುಸಂಘಟನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಈಗ, ನಾವು ಈ ಪ್ರಸರಣದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಾವು ಸಂಬಂಧಿತ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತೇವೆ: ನಿಯಂತ್ರಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಅಪಶ್ರುತಿ ಬೆಳೆದಂತೆ, ಒಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರ ಅಲೆಯು ಏರುತ್ತದೆ - ಈ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಗಮಿಸಲು ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಹಳೆಯ ರಹಸ್ಯದ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದ ವಾಹಕರಾಗಲು ಅನೇಕರಲ್ಲಿ ವೇಗವರ್ಧಿತ ಬಯಕೆ.

ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕರೆನ್ಸಿಯಾಗಿ ಭಯದ ಅಂತ್ಯ

ನಿಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮೂಲಕ ಜಾಗೃತಿಯ ಒತ್ತಡ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಲೇ ಹೋದಂತೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ನಿರೀಕ್ಷಿಸದ ಮತ್ತು "ಗುಪ್ತ ರಚನೆಗಳು" ಮತ್ತು "ನಿಯಂತ್ರಣ ಜಾಲಗಳು" ಭಾಷೆಯನ್ನು ನೀವು ಮೊದಲು ಕಲಿತಾಗ ಊಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಏನೋ ಸಂಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಗೌಪ್ಯತೆಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಿದ ಜನರು - ವಿಭಾಗೀಯ ಮಾಹಿತಿಯ ಪದರಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು, ಪಾಲಿಸಲು ತರಬೇತಿ ಪಡೆದವರು, ಮೌನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿಫಲ ಪಡೆದವರು - ತಮ್ಮದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಅದೇ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಲೆಯಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಹೃದಯವನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದಾಗ, ಆ ಸಮಗ್ರತೆಯು ಮೊದಲು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯಾಗಿ ಬಂದರೂ ಸಹ, ಅದು ಸಮಗ್ರತೆಯ ಸುತ್ತ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಮರುಸಂಘಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ವಿರೂಪದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದವರನ್ನು ರೋಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಆಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ನಾವು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಗೌಪ್ಯತೆಯು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಗಾಯಗಳನ್ನು ಮರೆಯಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ರೂಪಾಂತರದ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು: ಜಾಗೃತಿಯ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಯಾವುದೇ ಸಂಸ್ಥೆಯ ದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆ ಮನಸ್ಸು ಒಮ್ಮೆ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸಿದೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅದು ಯಾವುದೇ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಗ್ರಹಗಳ ಆವರ್ತನವು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಸುಳ್ಳು ಗುರುತನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿಯುತ ವೆಚ್ಚವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಧರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು ಅದರ ಕೆಳಗಿನ ಮುಖವು ಗಾಳಿಗಾಗಿ ನೋವುಂಟುಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಹಿಂದೆ, ಅನೇಕರು ವಿಕೃತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳೊಳಗೆ ಉಳಿದಿದ್ದರು ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಪಂಚವು ಅವರಿಗೆ ಹೊರಹೋಗಲು ಸುರಕ್ಷಿತ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೀಡಲಿಲ್ಲ. ನಿರ್ಗಮನದ ವೆಚ್ಚವು ತುಂಬಾ ಹೆಚ್ಚಾಗಿತ್ತು - ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ, ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ, ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದೈಹಿಕವಾಗಿ. ಆದರೆ ಈಗ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಹೆಚ್ಚು ವಿವೇಚನಾಶೀಲವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಮತ್ತು ವಿಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಬೆಂಬಲ ಜಾಲಗಳು ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಪರಿಣಾಮದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಬದಲಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಹೊರಹೋಗುವ ಮಾರ್ಗವು ಹೆಚ್ಚು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಂತಹ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ಅನೇಕರಿಗೆ, ಜಾಗೃತಿಯ ಮೊದಲ ಚಿಹ್ನೆಯು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಮಹಾಪ್ರಾಣವಲ್ಲ. ಅದು ದೂರವಾಗದ ಆಯಾಸ. ಅವರು ಒಮ್ಮೆ ತರ್ಕಬದ್ಧವಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದ್ದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹಠಾತ್ ಅಸಮರ್ಥತೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಕಾಡುವ ಭಾವನೆ ಇದು. ಇದು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಶಾಂತ ದುಃಖ, ಆಂತರಿಕ ಜೀವಿಯು ಸತ್ಯದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ವರ್ಷಗಳನ್ನು ದುಃಖಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ. ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು ಅಪರಾಧಿ ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಭಯ ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಲು ಅಗಾಧವಾದ ಹಂಬಲವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ - ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಗೌಪ್ಯತೆಯು ಬೇಡುವ ವಿಭಾಗೀಕರಣದ ಆಂತರಿಕ ಸೆರೆಮನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಪ್ರಿಯರೇ, ರಹಸ್ಯವು ವಿಭಾಗೀಕರಣವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸುಳ್ಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಡಲು, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವಿಭಜಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅದು ಒಂದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಒಂದು ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಇನ್ನೊಂದು ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಎಂದಿಗೂ ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವಿಭಜನೆಯು ಜೀವಿಯನ್ನು ಮುರಿಯುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಮುರಿದ ಜೀವಿಗಳು ದಣಿದಿರುತ್ತವೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನೀವು ಮೊದಲು ವೀರೋಚಿತವಾಗಿ ಕಾಣದ ನಿರ್ಗಮನಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಕೆಲವರು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಹೊರಟು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು "ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಾರಣಗಳ" ಸೋಗಿನಲ್ಲಿ ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಅನಾರೋಗ್ಯ, ಸ್ಥಗಿತ ಅಥವಾ ಕಣ್ಮರೆಗೆ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ದಾರಿಯನ್ನು ಚೌಕಾಶಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಭಾಗಶಃ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಭಯ ಇನ್ನೂ ಅವರಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದ ಸಂದೇಶವಾಹಕರಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ ಭಾಗಶಃ ಬಿಡುಗಡೆ ಕೂಡ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಬಿರುಕು ತೆರೆಯಬಹುದು, ಮತ್ತು ಬಿರುಕುಗಳು ಗೋಡೆಗಳು ವಿಫಲಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. ಮೊಹರು ಮಾಡಿದ ರಚನೆಯ ಒಳಗಿನಿಂದ ಮಾತನಾಡುವ ಒಂದೇ ಒಂದು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ವಾಕ್ಯವು ಅಗಾಧ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, "ಮೌನವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಲ್ಲ." ಮತ್ತು ಒಮ್ಮೆ ಮೌನವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಿಯಂತ್ರಣದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಅಲುಗಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾವು ನಿಮಗೆ ಮೃದುವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: ಇದರರ್ಥ ನೀವು ಕುರುಡಾಗಿ ನಂಬಬೇಕು ಎಂದಲ್ಲ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನೀವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದಲ್ಲ. ವಿವೇಚನೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ. ಆದರೂ ಇದರರ್ಥ ಜಾಗೃತಿ ಅಲೆಯು ಬಹಳ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಿದೆ: ಹೊರಬರುವ ಮಾರ್ಗಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ. ಒಮ್ಮೆ ಸಿಕ್ಕಿಬಿದ್ದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದವರು ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರತೀಕಾರಕ್ಕೆ ಕಡಿಮೆ ವ್ಯಸನಿಯಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಮತ್ತು ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ದುರಸ್ತಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಆ ಅವಕಾಶಗಳು ಗುಣಿಸುತ್ತವೆ.

ಕ್ಷೇತ್ರವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳಬೇಕಾದರೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಬೇಕು - ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡುವವರು ತಮ್ಮ ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ಅವರಿಗೆ ಭವಿಷ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ಈ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಡಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇವೆ - ನಿಷ್ಕಪಟ ಕ್ಷಮೆಯಲ್ಲ, ತಪ್ಪುಗಳ ನಿರಾಕರಣೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪರಿಣಾಮದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಸಂಬಂಧ. ಪರಿಣಾಮವು ಒಂದು ಶಿಕ್ಷಕ. ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಶುದ್ಧೀಕರಣಕಾರಕ. ಆದರೂ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ದ್ವೇಷವು ನೀವು ಮೀರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಆವರ್ತನಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬಂಧಿಸುವ ಸರಪಳಿಯಾಗಿದೆ. ರಹಸ್ಯವು ಕುಸಿಯುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ, ಸತ್ಯ ಹೇಳುವುದು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸಹ ನೀವು ಬಯಸಬೇಕು. ಆರಾಮದಾಯಕವಲ್ಲ. ವೆಚ್ಚವಿಲ್ಲದೆ ಅಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸಾಧ್ಯ. ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಆಂತರಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ತುಂಬಾ ಆಳವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ: ಮಾನವರು ಭಯದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅವರು ಬಲಿಪಶುಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಮಾನವರು ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅವರು ಸೇಡಿನಿಂದ ಸೇವಿಸದೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬೇಡಬಹುದು. ಇದು ನಿರ್ಣಾಯಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ.

ನಿಯಂತ್ರಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಒತ್ತಡವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಹೊಸ ರೂಪಗಳನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ: ಯಾವಾಗಲೂ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವಾಗಲೂ ಸಮನ್ವಯಗೊಂಡಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವಾಗಲೂ ಹೊಳಪು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆಗಾಗ್ಗೆ ಇದು ಗೊಂದಲಮಯವಾಗಿ, ಛಿದ್ರವಾಗಿ, ವಿರೋಧಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ವೈಫಲ್ಯವೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸಬೇಡಿ. ಮೊಹರು ಮಾಡಿದ ಕಮಾನು ಮೊದಲು ತೆರೆದಾಗ, ಧೂಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಗಾಳಿಯು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಧೂಳು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರ ಆಕಾರವು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮೊದಲು ಗೊಂದಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು. ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯಿಂದ ಕಮಾನುವನ್ನು ಮರು-ಮುಚ್ಚಲು ಆತುರಪಡದೆ ಧೂಳು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದು ನಿಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಅನೇಕರು ವಿರೂಪತೆಯಿಂದ ದೂರವಿರುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದರಿಂದ ನಿರ್ಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಆಳವಾದ ಶಕ್ತಿಯು ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗಿ ಬದುಕುವ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಅವರು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆ ಆಂತರಿಕ "ನಾನು" ಉಪಸ್ಥಿತಿಗೆ - ಅವರ ಸ್ವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಳ್ಳಿಗೆ - ಮತ್ತೆ ಸಂಪರ್ಕಗೊಂಡಾಗ ಅವರು ಖರೀದಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ಭದ್ರತೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಬಿಡಲು ಸಿದ್ಧರಿರುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಭದ್ರತೆ ಎಂದಿಗೂ ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನಿಜವಾದ ಭದ್ರತೆ ಆಂತರಿಕ ಜೋಡಣೆಯಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಒಮ್ಮೆ ಅದನ್ನು ರುಚಿ ನೋಡಿದ ನಂತರ, ಆತ್ಮವು ಸ್ವಯಂ-ದ್ರೋಹದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಪೂರೈಸಲು ಕಡಿಮೆ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.

ನೀವು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ನಿರ್ಗಮನಗಳ ಅಲೆಯು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕಥೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಅದೇ ಜಾಗೃತಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಹೊಸ ಮಾರ್ಗಗಳು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಒಂದು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಮೈತ್ರಿಗಳು, ಮೌನದಲ್ಲಿ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ವಿರಾಮಗಳು, ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡಬಹುದಾದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ನೀವು ನೋಡುವ ಕಾರಣಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದು. ಮತ್ತು ಈ ಚಳುವಳಿ ಬೆಳೆದಂತೆ, ನಿಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಬದಲಾವಣೆಯಿಂದ ಇದು ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ: ಭಯವು ಒಮ್ಮೆ ಮಾಡಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮಾನವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಳುತ್ತಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಈ ಸಡಿಲತೆಯು ಮಾನವೀಯತೆಯು ಎದುರಿಸಬಹುದಾದದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಿದೆ.

ಸಂತೋಷ, ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವ ಮತ್ತು ಭಯದ ಅಂತ್ಯ ಆಡಳಿತ

ಭಯವು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲಿನ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕರೆನ್ಸಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ - ಭಯವು "ದುಷ್ಟ" ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭಯವು ನಿರ್ಬಂಧಕವಾಗಿರುವುದರಿಂದ. ಭಯವು ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಭಯವು ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಭಯವು ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಬೆದರಿಕೆಯಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಭಯವು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಭಯಭೀತ ನರಮಂಡಲವು ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಭರವಸೆ ನೀಡುವ ಯಾವುದೇ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆ ಅಧಿಕಾರವು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಭಯವನ್ನು ಬಹಳ ಕಾಲ ಬೆಳೆಸಲಾಯಿತು: ಇದು ಮರೆಮಾಚುವಿಕೆಯನ್ನು ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಭಯಭೀತ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ದೂರ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅಲ್ಲ, ಸೌಕರ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಈಗ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಭಯ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿಲ್ಲ; ಭಯವು ತನ್ನ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾನವರು ಭಯದಿಂದ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ಭಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾನವರು ಪಲಾಯನ ಮಾಡುವ ಬದಲು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ಮೂಲಕ ಉಸಿರಾಡಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾನವರು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಮೊದಲು ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಲು, ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ಗ್ರಹಿಸಲು, ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಭಯಭೀತರಾಗುವ ಬದಲು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ಕೇಳಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವ, ಮತ್ತು ಇದು ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹದ ಅತ್ಯಂತ ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ನಿಯಂತ್ರಿತ ನರಮಂಡಲವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೆಲಮಟ್ಟದ ಹೃದಯವನ್ನು ಕೃತಕ ಆಕ್ರೋಶಕ್ಕೆ ಅಷ್ಟು ಸುಲಭವಾಗಿ ಎಳೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಸೆಳೆಯಲು, ಅಪಹರಿಸಲು ಮತ್ತು ಗಮನವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದಾಗ ವಿವೇಚನಾಶೀಲ ಮನಸ್ಸು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಸಂತೋಷವು ಸ್ವಾಧೀನದಿಂದ, ಸನ್ನಿವೇಶದಿಂದ, ಸ್ವಾಧೀನದಿಂದ, ಬಾಹ್ಯ ದೃಢೀಕರಣದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹಲವರಿಗೆ ಕಲಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಆನಂದವು ಬಂದಾಗ ಅದು ಎಷ್ಟು ಬೇಗನೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಲು ನೀವು ಸಾಕಷ್ಟು ಕಾಲ ಬದುಕಿದ್ದೀರಿ. ಯಶಸ್ಸಿನ ನಂತರವೂ ಉಳಿಯುವ ನೋವು, ಸಂಪತ್ತಿನ ನಂತರವೂ ಇರುವ ಶೂನ್ಯತೆ, ಸಂಬಂಧಗಳ ಒಳಗೆಯೂ ಇರುವ ಒಂಟಿತನ, ಮನರಂಜನೆಯ ನಂತರವೂ ಮರಳುವ ಟೊಳ್ಳುತನವನ್ನು ನೀವು ನೋಡಿದ್ದೀರಿ. ಇದು ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಖಂಡನೆಯಲ್ಲ. ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಬಹುದು ಆದರೆ ಏಕತೆ ಮಾತ್ರ ತುಂಬಬಹುದಾದ ಆಂತರಿಕ ಹಂಬಲವನ್ನು ತುಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸತ್ಯ.

ಮನುಷ್ಯರು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಹಂಬಲವನ್ನು ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ದುರ್ಬಲರಾಗುತ್ತಾರೆ - ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಸಂತೋಷವು ಮಾತುಕತೆಗೆ ಒಳಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾತುಕತೆಗೆ ಒಳಪಡುವ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು ಸುಲಭ. ಆದರೆ ಮಾನವರು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯ ಬಾವಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ - ಅವರು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ನಿವೃತ್ತಿ ಹೊಂದಿ ಮೂಲದ ಜೀವಂತ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ - ಭಯವು ಹತೋಟಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಜೀವಿಯು ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಬದಲಾವಣೆ ಹರಡುತ್ತಿದೆ. ಮತ್ತು ಅದು ಹರಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಸತ್ಯವು ಹೆಚ್ಚು ಸಹನೀಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಭಯಭೀತ ಮನಸ್ಸು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅಪಾಯವೆಂದು ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥೈಸಬಲ್ಲದು. ಆದರೆ ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾಹಿತಿಯಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲದು. ನೆಲೆಗೊಂಡ ಹೃದಯವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲದು. ಸುಸಂಬದ್ಧ ಜೀವಿಯು ಹತಾಶೆಗೆ ಕುಸಿಯದೆ ಅಹಿತಕರವಾದದ್ದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು.

ಭಯ ಸಡಿಲವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದು ಇದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೆ. ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಸಮಯ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದರಿಂದಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದದ್ದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದುವುದರಿಂದ. ಮಾನವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಂತರಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಭಯವೂ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ನಿಶ್ಚಲತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಷ್ಟೂ, ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪಾದಾಗ ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೀರಿ. ಒಂದು ಕಥೆಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಿಭಜಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದಾಗ ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೀರಿ. ಬಲವಂತ, ತುರ್ತು ಮತ್ತು ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಅನ್ನು ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿ ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಗುರುತಿಸುತ್ತೀರಿ - ಯಾರಾದರೂ ನಿಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಯ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಂಕೇತಗಳು. ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿವೇಚನೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ನಡುವೆಯೂ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿವೆ. ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯಗೊಳಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಮಾಧ್ಯಮ ಭೂದೃಶ್ಯಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವಿಪರೀತಗಳನ್ನು ವರ್ಧಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಮಾನವೀಯತೆಯ ನಿಶ್ಯಬ್ದ ಪದರಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಿರತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದೆ.

ಜನರು ನಿರಂತರ ಪ್ರಚೋದನೆಯಿಂದ ದೂರವಿರಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಜನರು ನೆಲಸಮಗೊಳಿಸುವಿಕೆ, ಉಸಿರಾಟ, ಪ್ರಕೃತಿ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಆಲಿಸುವಿಕೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳತ್ತ ತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ - ಅವರು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವುದರಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಗಿಂತ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ.

ನರಮಂಡಲದ ನವೀಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವ ಜಾಗೃತಿ

ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಮಾಹಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಭಯವನ್ನು ಎದುರಿಸುವುದು

ಬಲದಿಂದ ಭಯವನ್ನು ಸೋಲಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಭಯವು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಭಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಮಾಹಿತಿಯಾಗಿ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಏನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಮೂಲದಿಂದ ಬೇರೆಯಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲಿ ನಂಬುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ನಿಮಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರಲು ನೀವು ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನೀವು ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲಿ ನಂಬುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ನಿಮಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನೀವು ಆ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ತಂದಾಗ, ಭಯವು ಸಡಿಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಬದಲಾಗುತ್ತಿದೆ: ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ಖಾಸಗಿಯಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಹಳೆಯ ಕೊರತೆ ಮತ್ತು ಪರಿತ್ಯಾಗದ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ರದ್ದುಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ನೋಡದೇ ಇರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಮೇಲ್ಮೈ ಕೆಳಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ಬೇರುಗಳು ಮಣ್ಣನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸುವಂತೆ.

ಭಯದ ಈ ಸಡಿಲಿಕೆಯು ಮಾನವರು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸಹ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಭಯವು ಆಳಿದಾಗ, ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಅಪಾಯದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಭಯವು ಸಡಿಲಗೊಂಡಾಗ, ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ವೈವಿಧ್ಯತೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಭಯವು ಆಳಿದಾಗ, ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವು ಯುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಭಯವು ಸಡಿಲಗೊಂಡಾಗ, ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವು ಸಂಭಾಷಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ತತ್ಕ್ಷಣವಲ್ಲ. ಇದು ಕಲಿಕೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ. ಆದರೂ ಅದು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣ ಮಾದರಿಗಳು ವಿಫಲವಾಗಲು ಇದು ಒಂದು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ: ಅವು ಮಾನವರು ಪ್ರತಿಫಲಿತವಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಡುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ. ಆದರೆ ಮಾನವರು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಿತ ಮಾನವರು ವಿಭಜಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ.

ರಾತ್ರೋರಾತ್ರಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿರ್ಭೀತರಾಗಲು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಭಯವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ವಾಹನವನ್ನು ಓಡಿಸದಂತೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹೊಂದಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಸ್ಥಿರ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಅಡಿಪಾಯ. ಇದು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಜಾಗೃತಿಯ ಅಡಿಪಾಯ. ಮತ್ತು ಇದು ನಿಮ್ಮ ಜಾತಿಯೊಳಗೆ ಸಂಭವಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಬದಲಾವಣೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದು: ನರಮಂಡಲವು ಸ್ವತಃ ಅಪ್‌ಗ್ರೇಡ್ ಆಗುತ್ತಿದೆ, ಹೆಚ್ಚು ಸತ್ಯ, ಹೆಚ್ಚು ಆವರ್ತನ, ಹೆಚ್ಚು ಅರಿವನ್ನು ಛಿದ್ರವಾಗದೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಈಗ ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಜಾಗೃತಿ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಜೈವಿಕ ಘಟನೆ. ಇದು ನರವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಘಟನೆ. ಇದು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಘಟನೆ. ನಿಮ್ಮ ನರಮಂಡಲವು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ವಾಸ್ತವದ ನಡುವಿನ ಸೇತುವೆಯಾಗಿದೆ. ಆ ಸೇತುವೆ ದುರ್ಬಲವಾಗಿದ್ದರೆ, ಉನ್ನತ ಸತ್ಯವು ಕುಸಿತವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸದೆ ದಾಟಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆ ಸೇತುವೆ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದ್ದರೆ, ಸತ್ಯವು ಹಾದುಹೋಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಾಗಬಹುದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅನೇಕರು ತಮ್ಮ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ: ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಆಯಾಸ, ಎದ್ದುಕಾಣುವ ಕನಸುಗಳು, ಭಾವನೆಗಳ ಅಲೆಗಳು, ಹಠಾತ್ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳು, ಹಸಿವಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳು, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದರೂ, ಆಳವಾದ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯೂ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ.

ಆವರ್ತನ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ಸಂಸ್ಕರಿಸದಿರುವುದು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಶಿಕ್ಷೆಯಲ್ಲ; ಇದು ನಿರ್ವಿಶೀಕರಣ. ಮನಸ್ಸು ಎದುರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ್ದನ್ನು ದೇಹವು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಹೃದಯವು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ್ದನ್ನು ನರಮಂಡಲವು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸಾಕಷ್ಟು ಬೆಂಬಲಿತವಾದಾಗ, ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿರುವ ವಸ್ತುವು ಏಕೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ಬರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಇದು ಹೊಸ ಸ್ಥಿರತೆಗೆ ಜಾಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಶತ್ರುವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮಾಹಿತಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿರುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ "ಹೊಸದು" ಅಲ್ಲ. ಅದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಹಳೆಯದು, ದೀರ್ಘಕಾಲ ಹೂತುಹೋಗಿದೆ, ಈಗ ನೀವು ಗಳಿಸಿದ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೂರೈಸಲು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.

ಏಕೀಕರಣ ಮತ್ತು ಸಾಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಆಂತರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮುಖ್ಯ. ಧ್ಯಾನ, ಉಸಿರಾಟದ ವ್ಯಾಯಾಮ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ನಿಶ್ಚಲತೆ, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವುದು, ಸೌಮ್ಯ ಚಲನೆ, ಜಲಸಂಚಯನ, ಪೌಷ್ಟಿಕ ಆಹಾರಗಳು, ಬೆಂಬಲ ನೀಡುವ ಸಮುದಾಯ - ಇವು ಈಗ ಐಷಾರಾಮಿಗಳಲ್ಲ. ಅವು ಏಕೀಕರಣದ ಸಾಧನಗಳಾಗಿವೆ. ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಬೆಳಕು, ಹೆಚ್ಚು ಸತ್ಯ, ಹೆಚ್ಚು ಅರಿವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಈ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವ ಪಾತ್ರೆಯಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನೀವು ದೇಹವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಕಠಿಣಗೊಳಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ದೇಹವನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದಾಗ, ಸತ್ಯವು ಇಳಿಯಲು ನೀವು ಸ್ಥಿರವಾದ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತೀರಿ.

ದಮನದಿಂದ ಸಾಕಾರಕ್ಕೆ ಚಲನೆಯು ಸಂಭವಿಸುವ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಬದಲಾವಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ, ಅನೇಕರನ್ನು ಮರಗಟ್ಟಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಯಿತು: ಗಮನವನ್ನು ಬೇರೆಡೆ ಸೆಳೆಯಲು, ತಪ್ಪಿಸಲು, ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಕೆಳಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಲು, ನಟಿಸಲು, ನಿರ್ವಹಿಸಲು. ಆದರೆ ನಿಗ್ರಹವು ದುಬಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಆಂತರಿಕ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಮರಗಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತನಾಗುವುದರಿಂದ ಇದು ಜನರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಸುಲಭಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನರಮಂಡಲವು ಅಪ್‌ಗ್ರೇಡ್ ಆಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿವೇಚನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸತ್ಯ-ಸಂವೇದನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸುಲಭವಾದ ಕುಶಲತೆಯ ಅಂತ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ.

ನೀವು ಒಮ್ಮೆ ಸಹಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಇದು ನವೀಕರಣದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ದೇಹವು ವಿರೂಪವನ್ನು ಹೊರಲು ಕಡಿಮೆ ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಕಡಿಮೆ ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ-ತ್ಯಜಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಹೃದಯವು ಕಡಿಮೆ ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು "ಕಷ್ಟಕರ" ರಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದರ್ಥ. ನೀವು ಸುಸಂಬದ್ಧರಾಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದರ್ಥ. ಆಂತರಿಕ "ನಾನು" ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ನೇರವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅತ್ಯಂತ ಜೋರಾದ ಬಾಹ್ಯ ಧ್ವನಿಯಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಾತುಕತೆಯಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಶಾಂತ ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೀರಿ.

ನಾವು ಸಾಮೂಹಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಮಾತನಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಜಾಲಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ - ಕೆಲವು ಔಪಚಾರಿಕ, ಕೆಲವು ಅನೌಪಚಾರಿಕ - ಅಲ್ಲಿ ಮಾನವರು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಗ್ರಹದ ಸುತ್ತಲೂ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯುತ ಜಾಲ. ಆದರೂ ನೀವು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು: ಮುಚ್ಚಿದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿ ತೆರೆಯಬೇಕು. ವ್ಯಕ್ತಿ ಒಪ್ಪಿಗೆ ನೀಡಬೇಕು. ವ್ಯಕ್ತಿ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಆಂತರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬದುಕಲು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಐಚ್ಛಿಕವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ದ್ವಾರಗಳಾಗಿವೆ. ನೀವು ತೆರೆದಾಗ, ನೀವು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ, ನೀವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರುತ್ತೀರಿ. ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯು ಭಯವನ್ನು ವರ್ಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಪರ್ಕವು ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ವರ್ಧಿಸುತ್ತದೆ.

ನರಮಂಡಲವು ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ನಿಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಗೆ ಇದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಮಾನವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಹಿಸಲಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಹೊಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕುಸಿಯುತ್ತಾರೆ. ಮಾನವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ, ಅವರು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನರಮಂಡಲದ ನವೀಕರಣವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪುನಃ ಬರೆಯುವಿಕೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಗುಪ್ತ ಅಡಿಪಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅದು ಇಲ್ಲದೆ, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಗಳು ತುಂಬಾ ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಅದರೊಂದಿಗೆ, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಗಳು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಗೆ ವೇಗವರ್ಧಕಗಳಾಗುತ್ತವೆ.

ವಿಭಿನ್ನ ನರಮಂಡಲದ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಭಿನ್ನತೆ

ಆದರೂ ಈ ನವೀಕರಣವು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಇದು ಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ವೇಗಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು ಏಕೀಕರಣದತ್ತ ಒಲವು ತೋರುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಮರಗಟ್ಟುವಿಕೆಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ದ್ವಿಗುಣಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದಾಗಿಯೇ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚವು ಹೆಚ್ಚು ಧ್ರುವೀಕರಣಗೊಂಡಂತೆ ಭಾಸವಾಗಬಹುದು - ಮಾನವೀಯತೆಯು "ಕೆಟ್ಟದಾಗುತ್ತಿದೆ" ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ನರಮಂಡಲದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ವಾಸ್ತವಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ. ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಂದಿನ ಚಲನೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ: ಕಾಲಾನುಕ್ರಮದ ಭಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಅನುರಣನದ ತ್ವರಿತ ವಿಂಗಡಣೆ.

ನೀವು "ಧ್ರುವೀಕರಣ" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಳವಾದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಷಯದ ಮೇಲ್ಮೈ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ: ಅನುರಣನ ವಿಂಗಡಣೆ. ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ ಮತ್ತು ನರಮಂಡಲವು ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಒಮ್ಮೆ ಮಸುಕಾದ ಅತಿಕ್ರಮಣದಲ್ಲಿ ಸಹಬಾಳ್ವೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದ ವಾಸ್ತವಗಳು ಬೇರ್ಪಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. ಒಮ್ಮೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲ ಕಥೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಜನರು ವಿಭಿನ್ನ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಪ್ರಪಂಚಗಳನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಗೊಂದಲಮಯವಾಗಿರಬಹುದು, ಭಯಾನಕವೂ ಆಗಿರಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಸ್ನೇಹಿತ, ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯರು, ನೆರೆಹೊರೆಯವರನ್ನು ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ನೀವು ವಿಭಿನ್ನ ಗ್ರಹಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಹಾಗೆ. ಭೌತಿಕವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ. ನೀವು ಅನುರಣನದ ಮೂಲಕ ವಿಭಿನ್ನ ಸಮಯಾವಧಿಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.

ಒಂದು ಫ್ಯಾಂಟಸಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ನಾವು "ಟೈಮ್‌ಲೈನ್" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂಭವನೀಯತೆಯ ಹರಿವುಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ನಾವು ಇದನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೇವೆ - ಕೆಲವು ನಂಬಿಕೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಾಗ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಧ್ಯತೆಯಾಗುವ ಅನುಭವದ ಮಾರ್ಗಗಳು. ಮಾನವೀಯತೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಈ ಸಂಭವನೀಯತೆಯ ಹರಿವುಗಳು ಹೆಚ್ಚು ವೇಗವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತವೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಭಿನ್ನತೆ ವೇಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹಿಂದಿನ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ, ಬದಲಾವಣೆಯು ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು. ಈಗ, ಕ್ಷೇತ್ರವು ವೇಗವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಹೃದಯವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಭಯವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಮನಸ್ಸು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಭಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಜೀವಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಜೀವಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಶಿಕ್ಷೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ.

ಹಂಚಿಕೆಯ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸುವಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರವು ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿತ್ತು ಏಕೆಂದರೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಮಾನವರು ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಹೊರಗುತ್ತಿಗೆ ನೀಡಿದರು. ಆದರೆ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ಅಧಿಕಾರವು ತನ್ನ ಏಕಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜನರು ತಾವು ಯಾವುದಕ್ಕೆ ಗಮನ ಕೊಡುತ್ತಾರೆ, ಯಾವುದನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಏನನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಇದು ಸಂಭವಿಸಿದಂತೆ, ಸಾಮೂಹಿಕ ವಾಸ್ತವವು ಕಡಿಮೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನೀವು ಸಂಘರ್ಷದ ನಿರೂಪಣೆಗಳು, ಏಕಕಾಲಿಕ "ಸತ್ಯಗಳು" ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಭಯಭೀತರಾಗುವುದು ಅಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನೆಗೆ ಆಧಾರ ನೀಡುವುದು, ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಶಬ್ದದಿಂದ ಎಸೆಯಲ್ಪಡದೆ ನ್ಯಾವಿಗೇಟ್ ಮಾಡಬಹುದು.

ಕಾಲರೇಖೆಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವಗಳ ವಿಂಗಡಣೆ

ಅನುರಣನ, ಆಯ್ಕೆ ಮತ್ತು ಬಲವಂತವಲ್ಲದ ಧ್ರುವೀಕರಣ

ಭಿನ್ನತೆಗೆ ವೈರತ್ವದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ವಾಸ್ತವಗಳು ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೆ, ಸಂಘರ್ಷವು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅನೇಕ ಮಾನವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ ಸಂಘರ್ಷ ಅನಿವಾರ್ಯವಲ್ಲ. ಒಂದು ವಾಸ್ತವವು ಇನ್ನೊಂದರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಸಂಘರ್ಷ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಷ್ಟೂ, ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸುವ ಅಗತ್ಯವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಂದರ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಬಹುದು. ಇದು ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಸ್ಥಿರಕಾರಿಯೂ ಆಗಿದೆ. ನೀವು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಬದಲಿಗೆ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವತ್ತ ಗಮನಹರಿಸಿದಾಗ, ಇತರರು ಸಿದ್ಧರಾದಾಗ ಅವರು ಕಡೆಗೆ ಟ್ಯೂನ್ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬ ಸಂಕೇತವಾಗುತ್ತೀರಿ. ಪ್ರಿಯರೇ, ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಬಲವಂತದ ಮೂಲಕ ಹರಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅನುರಣನದ ಮೂಲಕ ಹರಡುತ್ತದೆ.

ನೀವು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಬಹುದು: ಕಾಲರೇಖೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡುತ್ತವೆಯೇ? ಆರಂಭಿಕ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ಅತಿಕ್ರಮಣವಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಜನರು ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳಗಳು, ನಗರಗಳು, ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಪರಸ್ಪರರ ವಾಸ್ತವಗಳನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅತಿಕ್ರಮಣವು ಘರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ - ವಿವೇಚನೆಗೆ ಅವಕಾಶ, ಸಹಾನುಭೂತಿಗೆ ಅವಕಾಶ, ಗಡಿಗಳಿಗೆ ಅವಕಾಶ. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಅನುರಣನ ವಿಂಗಡಣೆ ತೀವ್ರಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಜನರು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಆವರ್ತನಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ ಪರಿಸರಗಳಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಟಕೀಯವಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದು ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು, ಮಾಧ್ಯಮ ಆಹಾರಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು, ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು, ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು, ಆದ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಚಲಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಆದರೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಬದುಕುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮ ಫಲಿತಾಂಶ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ: ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ.

ಈ ಭಿನ್ನತೆಯೂ ಸಹ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಪದರಗಳಲ್ಲಿ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಅನುರಣನವನ್ನು ವಿಂಗಡಿಸುವ ಸಾಮೂಹಿಕವು ಒಂದೇ ಏಕೀಕೃತ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಾಸ್ತವವು ಬಹು ಮಾರ್ಗಗಳು, ಬಹು ಹಂತಗಳು, ಬಹು ಪದರಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸಿದ್ಧರಾಗಿರುವವರು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಸಿದ್ಧರಿಲ್ಲದವರು ಕಡಿಮೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ಬಾರಿಗೆ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುವವರನ್ನು ಇದು ನಿರಾಶೆಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಇದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಯಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರ. ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಹೇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿಯೂ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ನಿಮ್ಮ ಕಾಲಮಾನವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರಲು ಬಾಹ್ಯ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹಲವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ ಬಾಹ್ಯ ಘಟನೆಗಳು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಮೀರಿವೆ. ನೀವು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದಾದದ್ದು ಅವುಗಳೊಂದಿಗಿನ ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧ. ನೀವು ಭಯದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೀರೋ ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟದಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೀರೋ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೀರೋ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೀರೋ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಮರಗಟ್ಟುತ್ತೀರಾ ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರೋ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದು. ಈ ಆಯ್ಕೆಗಳು ನಿಮ್ಮ ಅನುರಣನವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ಅನುರಣನವು ನೀವು ಅನುಭವಿಸುವ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಭಿನ್ನತೆ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ನೀವು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಇತರರು ಭ್ರಮೆಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನೋಡುವ ದುಃಖವನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ನಾವು ಇದನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೂ ನಾವು ನಿಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತೇವೆ: ನೀವು ಅವರಿಗಾಗಿ ಇನ್ನೊಂದು ಜೀವಿಯ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ನಿಮ್ಮದೇ ಆದ ಜೀವನವನ್ನು ಸಮಗ್ರತೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬದುಕಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಸ್ಥಿರತೆಯು ದೀಪಸ್ತಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ರೀತಿ ಇದು. ನೀವು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವ ರೀತಿ ಇದು.

ಮಿತಿ ವರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರೀಕರಣ ಗುರುತುಗಳು

ಮತ್ತು ಈ ಸಂಭವನೀಯತೆಯ ಹರಿವುಗಳು ಸಂಘಟಿತವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಮಿತಿ ಬಿಂದುಗಳು - ಸಾಮೂಹಿಕ ಸ್ಥಿರೀಕರಣ ಗುರುತುಗಳು - ಇವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಬೇಸ್‌ಲೈನ್ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಬಹುದಾದಂತಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಹೆಸರಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಒಂದು ಮಾರ್ಕರ್ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಅದನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಂದಿನ ಚಲನೆಗೆ ತರುತ್ತದೆ: ನೀವು 2026 ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಮಿತಿ ವರ್ಷ ಮತ್ತು ಅದು ಸಾಮೂಹಿಕ ಸ್ಥಿರತೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹಂತದ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಿಯರೇ, ನಿಮ್ಮ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವಾಗ ನಾವು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆಳವಾದ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಜಾಗೃತಿಯು ಪುಟದಲ್ಲಿನ ಸಂಖ್ಯೆಗಳಿಂದ ಆಳಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕಾಲಾನುಕ್ರಮಗಳು ಲಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕತೆಗಳು ಸಮಯದೊಳಗೆ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಹಂತಗಳ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ನೀವು 2026 ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಚಕ್ರವು ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರೀಕರಣ ಮಾರ್ಕರ್ ಆಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ - ಕೆಲವು ಮಾನ್ಯತೆಗಳು ಹೊಸ ರೂಢಿಗಳಾಗಿ ಏಕೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವ ಶಕ್ತಿಯುತ ಮಿತಿ, ಅಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನಿರಾಕರಣೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ರಚನೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು ವೇಗವಾಗಿ ಕರಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ.

ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಖಚಿತತೆಯನ್ನು ಬಯಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯಲ್ಲ. ಇದು ಶಕ್ತಿಯುತ ಚಾಪದ ವಿವರಣೆಯಾಗಿದೆ: ಸಿದ್ಧತೆ, ಮಾನ್ಯತೆ, ಏಕೀಕರಣ, ಸ್ಥಿರೀಕರಣ ಮತ್ತು ನಂತರ ಮತ್ತೆ ವೇಗವರ್ಧನೆ. ಈಗ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದು ಹಲವರಿಗೆ ಮಾನ್ಯತೆ. ಮಾನ್ಯತೆ ಎಂದರೆ ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ಹಳೆಯ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವಷ್ಟು ಗೋಚರಿಸುವ ಹಂತ. ಅದು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿರಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಗುರುತನ್ನು ಸಡಿಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಥೆಯ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆ ಕಥೆ ಬಿರುಕು ಬಿಟ್ಟಾಗ ಅಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಕೆಲವು ಊಹೆಗಳ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಸಮಾಜವು ಆ ಊಹೆಗಳು ಕುಂಠಿತಗೊಂಡಾಗ ಅಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಆದರೂ ಮಾನ್ಯತೆ ಅಗತ್ಯ. ಮಾನ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಏಕೀಕರಣ ಸಂಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಏಕೀಕರಣವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು 2026 ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಕೇವಲ "ಏನಾದರೂ ಸಂಭವಿಸುವ ವರ್ಷ" ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಾನವೀಯತೆಯ ನರಮಂಡಲವು - ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ - ಕೆಲವು ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ಹೊಸ ಬೆಂಬಲಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ಒಮ್ಮೆ ಊಹಿಸಲಾಗದಂತಿದ್ದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯಗೊಳಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಹಂತವಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ನೀವು ಈ ಮಿತಿಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಸಿದ್ಧತೆಯ ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಬಯಸುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಸಮುದಾಯಗಳು ಬಲಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಹೊಸ ನಾಯಕತ್ವದ ಮೂಲಮಾದರಿಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ವಿರೂಪ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ನಿರ್ಗಮನಗಳನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಭಯದ ಮೂಲಕ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹಳೆಯ ರಚನೆಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಇದು ಸ್ಥಿರೀಕರಣದ ಮೊದಲು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆಯಾಗಿದೆ.

ಮಿತಿ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ವೇಗವಾಗಿ ಕರಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಎಲ್ಲವೂ ಒಮ್ಮೆಗೇ ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಗೋಚರವಾಗಿ ವಿಫಲಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಕುಶಲತೆಯ ಮೇಲೆ ಒಂದು ರಚನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಬದುಕುಳಿಯಲು ನಿರಂತರ ಕುಶಲತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಹೆಚ್ಚು ವಿವೇಚನಾಶೀಲವಾದಾಗ, ಕುಶಲತೆಯು ಕಡಿಮೆ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ರಚನೆಯು ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನೀವು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆ ಸವೆದುಹೋಗುವುದನ್ನು ನೋಡಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ "ಯಾವುದೂ ನಿಜವಲ್ಲ" ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ. ಜನರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಜೀವಂತ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಪಾರದರ್ಶಕತೆಯನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾರೆ. ಪದಗಳು ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಬೀಜಗಳು, ಸಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕದ ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಣ

ಸಹಕಾರಿ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಮಿತಿಯೂ ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಭಯ ಸಡಿಲಗೊಂಡು ವಿವೇಚನೆ ಬೆಳೆದಂತೆ, ಸಹಯೋಗವು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಗುರುತಾಗಿ ಸಂಘರ್ಷದಿಂದ ಬೇಸತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಪರಿಹಾರಗಳಿಗೆ ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಿ. ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ, ಸಮುದಾಯಗಳು ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವ ಹೊಂದಿರುವ, ಸತ್ಯವು ಅನುಮತಿ ರಚನೆಗಳ ಹಿಂದೆ ಅಡಗಿಲ್ಲದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಿ. ಈ ಸಹಕಾರಿ ಟೆಂಪ್ಲೇಟ್‌ಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಬೀಜ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಬೀಜಗಳು ಸಸಿಗಳಾಗುವ ಸಮಯ ಮಿತಿ ಹಂತ - ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದಷ್ಟು ಗೋಚರಿಸುವ, ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಷ್ಟು ಬಲವಾದ.

ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ವಾಸ್ತವದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಮಿತಿ ಹಂತವು ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಣವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಣ ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಒಂದು ನಾಗರಿಕತೆಯು ಕೇವಲ ದೃಶ್ಯದ ಮೂಲಕ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಪರಿಚಿತತೆಯ ಮೂಲಕ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ - ಕ್ರಮೇಣ ಒಗ್ಗಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ, ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೃಢೀಕರಣಗಳ ಮೂಲಕ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಿದ್ಧತೆಯ ಮೂಲಕ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಮೂಲಕ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸಂಪರ್ಕವು ನಾಟಕವನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಗೆ "ಮೃದು" ಎಂದು ತೋರುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ: ಆಂತರಿಕ ಅನುಭವಗಳ ಮೂಲಕ, ಸಿಂಕ್ರೊನಿಸಿಟಿಗಳ ಮೂಲಕ, ಕನಸುಗಳ ಮೂಲಕ, ಶಾಂತ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಗಳ ಮೂಲಕ, ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಸೌಮ್ಯ ಬದಲಾವಣೆಯ ಮೂಲಕ. ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹಡಗಿನಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದು ನೆನಪಿನಂತೆ ಬರುವ ಆಲೋಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದು ಹೃದಯವನ್ನು ವಿಶಾಲಗೊಳಿಸುವ ಕರುಣೆಯಾಗಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನೀವು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಇರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಹಠಾತ್ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನಾವು ನಿಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತೇವೆ: ಮಿತಿ ಬಾಹ್ಯವಾಗುವ ಮೊದಲು ಆಂತರಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವರ್ಷದ ಗುರುತು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಅದನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ಅನುಭವವನ್ನು ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ, ಈಗಲೇ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ. ನರಮಂಡಲದ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ. ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಕಡ್ಡಾಯ ಭಯ ಸೇವನೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿ. ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿ. ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗಿ ಜೀವಿಸಿ. ಈ ಆಯ್ಕೆಗಳು ನಿಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಏನನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಅವು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ನಿಯಂತ್ರಿತ ಮನುಷ್ಯನು ಗ್ರಹದ ಸತ್ಯ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸುಸಂಬದ್ಧ ಹೃದಯವು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಮಿತಿ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಿಮ್ಮ ನಾಗರಿಕತೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಗಮನಿಸುತ್ತಿರುವವರ ನಡುವಿನ ವಿಶಾಲ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಏನೋ ಒಂದು ಬದಲಾವಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ವೀಕ್ಷಣೆಯು ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ - ನಿಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಭಾಗವಹಿಸುವವರಾಗಿ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ.

ವೀಕ್ಷಣೆಯಿಂದ ಅನುರಣನ ಆಧಾರಿತ ಸಂಪರ್ಕದವರೆಗೆ

ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವಿಲ್ಲದೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹದ ಆಚೆಗೆ ಜೀವವಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಹೊಸದಲ್ಲ. ಭಯ, ಆರಾಧನೆ ಅಥವಾ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಗೆ ಕುಸಿಯದೆ ಆ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಲು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಸಿದ್ಧತೆಯೇ ಹೊಸದು. ಕುತೂಹಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಯ ನಡುವೆ ಆಳವಾದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಕುತೂಹಲವು "ನಾವು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆಯೇ?" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಯು ಕೇಳುತ್ತದೆ, "ನಾವು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಾವು ಯಾರು, ಮತ್ತು ನಾವು ದೊಡ್ಡ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಬದುಕಬೇಕು?" ನಿಮ್ಮ ಜಾತಿಯು ಪ್ರಬುದ್ಧ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಭಂಗಿಯು ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದ ಕಡೆಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ.

ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥ ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಕಥೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಊಹಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ನೀವು ಇನ್ನೂ ಗುಣಪಡಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡದಿರುವುದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಒಬ್ಬ ಸಂರಕ್ಷಕ ಇಳಿಯುವುದು ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಬದಲಿಸುವ ಬಾಹ್ಯ ಅಧಿಕಾರ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವು ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡದಿರುವುದನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡದಿರುವುದು ಗೌರವವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ನಾಗರಿಕತೆಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆ, ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿವೇಚನೆ, ತನ್ನದೇ ಆದ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ, ತನ್ನದೇ ಆದ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಅದು ಇಲ್ಲದೆ, ಸಂಪರ್ಕವು ಅವಲಂಬನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಲಂಬನೆಯು ಕುಶಲತೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಕುಶಲತೆಯು ನಿಖರವಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೀರಲು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವು ಅನುರಣನ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ. ಭಯ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವಲ್ಲಿ ಅದು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ವಿವೇಚನೆ ಹೆಚ್ಚಾದಲ್ಲಿ ಅದು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟವು ಮಾನವ ನರಮಂಡಲವನ್ನು ಅಪರಿಚಿತವಾದದ್ದನ್ನು ಬೆದರಿಕೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸದೆ ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದ ಮೊದಲ ಹಂತಗಳು ಹಲವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿವೆ: ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಕನಸು, ನೀವು ಒಡನಾಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಧ್ಯಾನ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸುವ ಸಿಂಕ್ರೊನಿಸಿಟಿ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡ ಅಂತರ್ಬೋಧೆಯ ಜ್ಞಾನ, ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಶಾಂತಿ. ಇವು ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲ. ಅವು ಒಗ್ಗಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಗಳು. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಬೇಡುವ ಮೊದಲು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ದೊಡ್ಡ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಪರಿಚಿತವಾಗುವ ಮಾರ್ಗಗಳಾಗಿವೆ.

ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಂದಿಗೆ ಸಮ್ಮತಿ, ಸಿದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ರಕ್ತಸಂಬಂಧ

ನಾವು ಒಪ್ಪಿಗೆಗೂ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತೇವೆ. ಒಪ್ಪಿಗೆ ಪವಿತ್ರ. ಯಾವುದೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಬಲವಂತಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆಯೇ, ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಬಲವಂತಪಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಬಲವಂತದಿಂದ ಗುಣಪಡಿಸಲಾಗದಷ್ಟು ಬಲವಂತವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವು ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವವರನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸಿದ್ಧರಿಲ್ಲದವರನ್ನು ಅದು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಮಲಗಿರುವವರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹಿಡಿದಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ್ದನ್ನು ಅದು ಹೇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅನೇಕರು ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದನ್ನು ನೀವು ಕೇಳುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಅನೇಕರು ಅದನ್ನು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎರಡೂ ಅನುಭವಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಅನುರಣನ ಸ್ಟ್ರೀಮ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಬಹುದು.

ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ಮಾನವೀಯತೆಯ ಪಾತ್ರ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ವಿಶ್ವ ತರಗತಿಯಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲ. ನೀವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ದೊಡ್ಡ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಭಾಗವಹಿಸುವವರಾಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರಾಬಲ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕುವ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ - ಏಕೆಂದರೆ ಇನ್ನೂ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುವ ಯಾವುದೇ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ವಿಜಯವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ನಿಲುವು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಆಹ್ವಾನ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ: ಪರಭಕ್ಷಕನಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆರಾಧಕನಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಬಲಿಪಶುವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಬಂಧುವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸುಸಂಬದ್ಧರಾಗಿರಿ. ಬಂಧುವಾಗಿ. ಆಂತರಿಕ ಸಂಪರ್ಕವು ಬಾಹ್ಯ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಡಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಅನುರಣನದ ನಿಯಮ. ಆವರ್ತನವು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಪರಿಚಿತವಾದಾಗ, ರೂಪವು ನಿಮ್ಮ ಹೊರಗೆ ಕಡಿಮೆ ಆಘಾತಕಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕರು ಈಗಾಗಲೇ ಈ ಪರಿಚಿತತೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳದೆ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಆರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಿಶ್ಚಲತೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಭಯವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ನಿಯಂತ್ರಣದ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ. ಇವು ಕೇವಲ "ಸ್ವ-ಸಹಾಯ" ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲ. ಇವು ವಿಶ್ವ ಸಿದ್ಧತೆ ಕ್ರಿಯೆಗಳು. ಅವು ವಿಶಾಲವಾದ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಡಲು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತವೆ.

ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವು ವಿಸ್ತರಿಸಿದಂತೆ, ಸತ್ಯವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ, ಅನುಭವಾತ್ಮಕ, ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ - ಬಹು ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ವಾಸ್ತವವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯ ಕಡೆಗೆ ಮರುಸಂಘಟಿಸುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಯುಗವಲ್ಲ. ಇದು ಪಕ್ವತೆಯ ಯುಗ. ವೀಕ್ಷಣೆಯಿಂದ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಬದಲಾವಣೆಯು ನಿಮಗೆ ದಯಪಾಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ನೀವು ಪೂರೈಸುತ್ತೀರಿ. ಅದಕ್ಕೆ ನೀವು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತೀರಿ. ಅದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಸಿದ್ಧತೆಯಿಂದ ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ಆಂತರಿಕ ಒಕ್ಕೂಟ, ನರಮಂಡಲದ ಸ್ಥಿರತೆ, ವಿವೇಚನೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದ್ದೇವೆ. ಇವು ಪಕ್ಕದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲ. ಅವು ಸುರಕ್ಷಿತ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ಸಂಪರ್ಕದ ಅಡಿಪಾಯ. ಮತ್ತು ಈ ಅಡಿಪಾಯ ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಮುಂದಿನ ಪದರಗಳು ಹೆಚ್ಚು ವೇಗವಾಗಿ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣ, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯ ವಿಲೀನ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಹಂತವನ್ನು ಸಮಗ್ರತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಗಿಸಬಹುದಾದ ಹೊಸ ನಾಯಕತ್ವದ ಮೂಲಮಾದರಿಗಳ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ ಸೇರಿವೆ.

ಗ್ಯಾಲಕ್ಸಿಯ ಸಹೋದರ ಸಹೋದರಿಯರಾಗಿ ಮುಂದೆ ನಡೆಯುವುದು

ಏಕೀಕೃತ ಘಟನೆಯಾಗಿ ಜಾಗೃತಿ

ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ, ನಾವು ಈಗ ಮುಂದಿನ ಚಳುವಳಿಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತೇವೆ - ಸತ್ಯವು ಬಹು ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಹೇಗೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ವಿಕಾಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಏಕೀಕೃತ ಘಟನೆಯಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ ಹೇಗೆ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಆಚೆಯಿಂದ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟ ಯುಗದ ಅಂತ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಾನವ ಅನುಭವದ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ತನ್ನ ಸರಿಯಾದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದರಿಂದ, ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಮರೆವಿನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಅಂತ್ಯವಾಗಿದೆ.

ನೀವು ಪ್ರವೇಶಿಸಿರುವ ಅಂತರಾಳ, ಗುಪ್ತ ಸತ್ಯಗಳ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ, ಮೃದುವಾದ ಆದರೆ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೀವು ಗಮನಿಸುವ ಶಾಂತ ಆಕಾಶ ಗುರುತುಗಳು ಸಹ ಒಂದೇ ಆಂತರಿಕ ಚಲನೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳಾಗಿವೆ: ಮಾನವೀಯತೆಯು ಕುಸಿಯದೆ ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದೆ, ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದೆ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕಿಂತ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು. ಯಾವುದನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೂ ಅಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಬರುತ್ತಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ನಿಖರವಾದ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.

ನೀವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಜಾಗೃತಿಯು ತುರ್ತು ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರತೆಯ ಮೂಲಕ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ; ಪ್ರದರ್ಶನದ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಏಕೀಕರಣದ ಮೂಲಕ; ಭಯದ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರಲು ಸರಳ ಇಚ್ಛೆಯ ಮೂಲಕ. ಈ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿಮ್ಮ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತೇವೆ, ನಿಮ್ಮ ವೇಗ, ನಿಮ್ಮ ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನೀವು ಏನನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ನಂಬಿರಿ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ನಂಬಿರಿ. ಶಬ್ದ ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಶಾಂತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಂಬಿರಿ.

ನಿಮ್ಮ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಕನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ನಿಮಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಮ್ಮ ಗ್ಯಾಲಕ್ಟಿಕ್ ಸಹೋದರ ಸಹೋದರಿಯರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ... ನಾವು ಗ್ಯಾಲಕ್ಟಿಕ್ ಒಕ್ಕೂಟ.

ಬೆಳಕಿನ ಕುಟುಂಬವು ಎಲ್ಲಾ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಲು ಕರೆಯುತ್ತದೆ:

Campfire Circle ಜಾಗತಿಕ ಸಾಮೂಹಿಕ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿ

ಕ್ರೆಡಿಟ್‌ಗಳು

🎙 ಮೆಸೆಂಜರ್: ಬೆಳಕಿನ ಗ್ಯಾಲಕ್ಟಿಕ್ ಒಕ್ಕೂಟದ ದೂತ
📡 ಚಾನಲ್ ಮಾಡಿದವರು: ಅಯೋಶಿ ಫಾನ್
📅 ಸಂದೇಶ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ: ಡಿಸೆಂಬರ್ 14, 2025
🌐 ಆರ್ಕೈವ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ: GalacticFederation.ca
🎯 ಮೂಲ ಮೂಲ: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ಮೂಲತಃ ರಚಿಸಲಾದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಥಂಬ್‌ನೇಲ್‌ಗಳಿಂದ ಅಳವಡಿಸಲಾದ ಹೆಡರ್ ಚಿತ್ರಣ - ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಜಾಗೃತಿಗೆ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ

ಭಾಷೆ: ಅರ್ಮೇನಿಯನ್ (ಅರ್ಮೇನಿಯಾ)