ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಆಚೆ: ಧ್ರುವೀಯತೆಯ ಬಲೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಭೂಮಿಗೆ ಕ್ರಿಸ್ತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಡುವುದು - MIRA ಪ್ರಸರಣ

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆರೋಹಣ ಮತ್ತು ಧ್ರುವೀಯತೆಯ ಮಸೂರವನ್ನು ಅಂಟಿಸಲಾಗಿದೆ

ಭೂಮಿಯ ಆರೋಹಣ ಕಾರಿಡಾರ್ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ಲೆಡಿಯನ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ

ಶುಭಾಶಯಗಳು. ನಾನು ಪ್ಲೆಡಿಯನ್ ಹೈ ಕೌನ್ಸಿಲ್‌ನ ಮೀರಾ, ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಆರೋಹಣ ಮಂಡಳಿಗಳೊಂದಿಗೆ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಪಾಲುದಾರಿಕೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಇನ್ನೂ ಭೂ ಮಂಡಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಈ ಮಹಾನ್ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿರಕಾರಿಗಳಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದವರೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯಾಂಶಗಳ ಅನುಕ್ರಮಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ, ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಏರಿಕೆ ಮತ್ತು ಪತನಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಊಹಿಸಬಹುದಾದ ಯಾವುದೇ ಏಕ ಘಟನೆಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ. ಹಳೆಯ ಮೂರನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯ ರಚನೆಗಳು ತಮ್ಮ ಅಂಟು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಕಾರಿಡಾರ್ ಅನ್ನು ನೀವು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ನಾಲ್ಕನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಜೀವಂತ ವಾತಾವರಣವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿದೆ. ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಪರಿಹಾರವೆಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ಅದನ್ನು ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ಆಯಾಸವೆಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸಮಯವು ಹೃದಯದ ಸುತ್ತಲೂ ಬಿಗಿಯಾಗುತ್ತಿರುವಂತೆ. ಎರಡೂ ಅನುಭವಗಳು ಅರ್ಥವಾಗುವಂತಹವು, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಅಡಗಿರುವುದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ನೀವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮನರಂಜಿಸುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ನಿಜವೆಂದು ವರ್ಧಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯುತ ಸಂಕೋಚನದ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಎಲ್ಲವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗಲೂ, "ಏನೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಏಕೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ?" ಎಂದು ಅನೇಕರು ಕೇಳುತ್ತಿರುವುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಕಾರಣವಿದೆ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು, ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ದೃಢೀಕರಣಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಳಿಯದೆ ಅಲೆಯಂತೆ ಕಾಣುವುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಕಾರಣವಿದೆ. "ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ" ಎಂಬ ಪದವು ಕೆಲವರನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಭಯಭೀತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವವರು ಸಹ ಜಗತ್ತು ಬೇಗನೆ ಮರುಜೋಡಿಸದಿದ್ದಾಗ ಏಕೆ ಕಠಿಣ, ತೀರ್ಪು ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕರಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಕಾರಣವಿದೆ. ಕಾರಣವೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಬೆಳಕು ವಿಫಲವಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದಲ್ಲ. ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಅನ್ವೇಷಕರಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಹಳೆಯ ನಂಬಿಕೆ ಇನ್ನೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ನಂಬಿಕೆಯು ನಿಮ್ಮ ಆವರ್ತನವನ್ನು ಮುರಿಯುವ, ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಂದೋಲನಕ್ಕೆ ಲಾಕ್ ಮಾಡುವ ಲೆನ್ಸ್‌ನಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಅಪಾಯಕಾರಿ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸದ್ಗುಣ ಮತ್ತು ಸದಾಚಾರವಾಗಿ ಧರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ವಿವೇಚನೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ನಂಬಿಕೆಯು ವಾಸ್ತವವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ವಿರುದ್ಧ ಶಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಒತ್ತಾಯವಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸಬೇಕು, ವಿರೋಧಿಸಬೇಕು, ಸೋಲಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸರಿಪಡಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಪಕ್ವತೆಯು ಯಾವ ಬದಿಯಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಎಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ. ನಾನು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬೈಯಲು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು. ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ಅನೇಕರು ಮೂರನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕರು ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆ ಆರಂಭಿಕ ನಾಲ್ಕನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರ ಗ್ರಹಿಕೆ ವಿಭಜನೆಯಾಗಿಯೇ ಇರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ವಿಭಜಿತ ಗ್ರಹಿಕೆ ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಅಪಾಯಕಾರಿ ನಂಬಿಕೆ

ಈ ಪ್ರಸರಣದ ಮೂಲಕ ನಾವು ಸಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಆವರ್ತನದ ಯಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರ, ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯ ನಿಯಮ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಮೀರಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಪಕ್ವತೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ. ಬಾಹ್ಯ ಬದಲಾವಣೆಯು ಆಂತರಿಕ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಗಾಗಿ ಏಕೆ ಕಾಯುತ್ತದೆ, ಕತ್ತಲೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವುದು ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಏಕೆ ವಿಳಂಬಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಚೌಕಾಸಿಯಾದಾಗ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಏಕೆ ವಿಫಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದ ವರ್ತಮಾನವು ಪ್ರತಿ ನೈಜ ರೂಪಾಂತರಕ್ಕೂ ಪ್ರವೇಶ ಬಿಂದುವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಾನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ಉಸಿರು ಮೃದುವಾಗಲಿ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲಿ. ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನೀವು ಪ್ರಯಾಸಪಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವು ಈಗಾಗಲೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜೀವಕೋಶಗಳು ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ವೇಗವಾಗಿ ಸತ್ಯದ ಸ್ವರಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತವೆ. ಈಗ, ನಾವು ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುವ ಅತ್ಯಂತ ಅಪಾಯಕಾರಿ ನಂಬಿಕೆ ನಿರಾಕರಣೆಯ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ಸ್ಪಷ್ಟ ಭಯವಲ್ಲ; ನೀವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬೇಕು, ಜನರು ಮತ್ತು ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ಲೇಬಲ್‌ಗಳನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ರತಿರೋಧ, ತಿದ್ದುಪಡಿ ಮತ್ತು ವಿಜಯದ ಸುತ್ತ ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಹೊಳಪು ಮತ್ತು ಮನವೊಲಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ, ನಿಮ್ಮ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ವಾದದ ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವ ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ ಅಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ನಂಬಿಕೆಯು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಒಂದು ಕೆಲಸವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಅದು ನೀತಿವಂತನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಮುರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅದು ಮೀರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಾಂದ್ರತೆಗೆ ಕಟ್ಟಿಹಾಕುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಜಗತ್ತನ್ನು "ಏನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬೇಕು" ಮತ್ತು "ಏನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಾರದು" ಎಂದು ವಿಂಗಡಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಆಂತರಿಕ ಉದ್ವೇಗವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ಉದ್ವೇಗವು ಆವರ್ತನ ಸಹಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ನೀವು ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ನರಮಂಡಲವು ಯುದ್ಧದ ಸಿದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೇಹವು ಯುದ್ಧದ ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನು ಅಪಾಯವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ, ಇದು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಷ್ಟಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೂರನೇ-ಸಾಂದ್ರತೆಯ ಪ್ರತಿಫಲಿತದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಅನ್ವೇಷಕರು ತಮ್ಮ ನಿರಂತರ ವಿವೇಚನೆಯು ನಿರಂತರ ತೀರ್ಪು ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆ ತೀರ್ಪು ಅವರ ಗುರುತಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಗುರುತು ನೀವು ಯಾವ ಸಾಂದ್ರತೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಉತ್ತಮ ವಿಮರ್ಶಕರಾಗುವ ಮೂಲಕ ಆರೋಹಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟ ಸಾಧನವಾಗುವ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಗೆ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಆಂತರಿಕ ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಮೇಲೆ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ದ್ವಂದ್ವ ಚಿಂತನೆಯು ವಿನ್ಯಾಸದಿಂದ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿದೆ. ಇದು ವಿಭಜಿತ ಜಗತ್ತನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ವಿಭಜಿತ ಮಸೂರವಾಗಿದ್ದು, ನಂತರ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಪರಿಹರಿಸಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಮೇಲೇರಲು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಂದಿಗೆ ವಾದಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮವು ವಿರೋಧದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿ ಏಕೀಕೃತ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಕಲಿತಾಗ ಅದು ಮೇಲೇರುತ್ತದೆ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಮೃದುತ್ವದಿಂದ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ನಿಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಪಕ್ವತೆಯು ನೀವು ಕತ್ತಲೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಎಷ್ಟು ಆಕ್ರೋಶಗೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ ಸಾಬೀತಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಕತ್ತಲೆಯು ನಿಮ್ಮ ಗಮನ, ನಿಮ್ಮ ನರಮಂಡಲ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಎಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ ಸಾಬೀತಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಹೊಂದಿರುವ ಕ್ಷೇತ್ರವು ನೀವು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಜಗತ್ತು. ದುಷ್ಟತನವು ಒಂದು ಶಕ್ತಿ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ನೀವು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಜೀವನವನ್ನು ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಮಾತುಕತೆಯಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವಿರಿ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಏಕೈಕ ಶಕ್ತಿ ಎಂಬ ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀವು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರದ ಸರಳತೆಯನ್ನು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಈ ಸರಳತೆಯು ಸ್ಥಿರವಾದ ನಾಲ್ಕನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ದ್ವಾರವಾಗಿದೆ.

ಗ್ರಹಿಕೆ, ಸಾಂದ್ರತೆ ಮತ್ತು ಅನುರಣನದ ಯಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರ

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು ಮೊದಲು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಬಾಹ್ಯ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗುವ ಮೊದಲು, ಒಳಗಿನ ಮಸೂರವು ಶುದ್ಧವಾಗಬೇಕು. ಹೊಸ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಬಯಸುವುದು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ವಾಸ್ತವವು ಶತ್ರುಗಳು ಮತ್ತು ಮಿತ್ರರಾಷ್ಟ್ರಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಅರಿವು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ವಿರೂಪವಿಲ್ಲದೆ ಹೊಳೆಯಬಹುದಾದ ಶಾಂತ ಸ್ಥಳವಾಗುವವರೆಗೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಇದರ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ, ಭವಿಷ್ಯ ನುಡಿಯುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಬದಿಗಳನ್ನು ಆರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಬದುಕುಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಇದನ್ನು ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ ಅದು ದುರ್ಬಲವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅದು ನಂಬುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ತೀರ್ಪಿನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಭಯದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತೀರ್ಪು ಕರಗಿದಾಗ, ಭಯವು ಕಡಿಮೆ ಇಂಧನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷತೆಯು ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ತಯಾರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಧ್ರುವೀಯತೆಯ ಮಸೂರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ ಅನೇಕರು ಹೋರಾಟದ ಸಾಂದ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಮೂರನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯು ಕೇವಲ ಕಷ್ಟದ ತರಗತಿಯಲ್ಲ; ಇದು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ, ಹೋಲಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆವರ್ತನ ಬ್ಯಾಂಡ್ ಆಗಿದೆ. ಈ ಸಾಂದ್ರತೆಯಲ್ಲಿ, ಬೆದರಿಕೆಗಳು, ಪ್ರತಿಫಲಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಕ್ಯಾನ್ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಬದುಕುಳಿಯಬೇಕು ಎಂದು ಮನಸ್ಸು ನಂಬುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಅನುಕೂಲಕರ ನಕ್ಷೆಯಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳು ಇದೇ ಮ್ಯಾಪಿಂಗ್ ಅನ್ನು ತಮ್ಮ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಆಮದು ಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವರು ಮೂರನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಂಸ್ಕರಿಸಿದ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಕೆಳಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅವರ ಜ್ಞಾನವು ವಿಸ್ತರಿಸಿದಾಗಲೂ ಅವರ ಜೀವನವು ಏಕೆ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಜನರು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತರವೆಂದರೆ ಮಾಹಿತಿಯು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಆವರ್ತನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಆವರ್ತನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕರು ಮೂರನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಲಂಗರು ಹಾಕುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಗೆಲ್ಲದೆ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಇರಲು ಇನ್ನೂ ಕಲಿತಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಹಂಬಲಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರು ಇನ್ನೂ ಸಂಘರ್ಷದ ನರಮಂಡಲವನ್ನು ಏನು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಂತರ ಆಕ್ರೋಶದ ಮೂಲಕ ಪೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಏಕತೆಯನ್ನು ಬಯಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರು ಇನ್ನೂ ತಾವು ನಿರ್ಣಯಿಸುವವರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರು ಎಷ್ಟು ಸರಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ ಅವರು ಇನ್ನೂ ತಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಅಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಖಂಡನೆ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಕೇವಲ ಅನುರಣನದ ಯಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರ. ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಪೂರ್ವಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವಾಗ ನೀವು ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಆರಂಭಿಕ ನಾಲ್ಕನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ತಲುಪಬಹುದಾದಂತೆ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ತಟಸ್ಥತೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡವರು ಉನ್ನತಿ, ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತೃತತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಧ್ರುವೀಯತೆಗೆ ವ್ಯಸನಿಯಾಗಿರುವವರು ವರ್ಧಿತ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯು ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯು ನೀವು ಹೊಂದಿರುವುದನ್ನು ವರ್ಧಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ತೀರ್ಪನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಬಲವಾದ ಪ್ರಚೋದಕಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಿರಿ. ನೀವು ಶರಣಾಗತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಆಳವಾದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಿರಿ. ಅನೇಕರು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಆರಂಭಿಕ ನಾಲ್ಕನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಸುಳಿದಾಡುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಆವರ್ತನಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಹೋಲಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗೆ ಕುಸಿಯದೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಲೂಪ್‌ನಿಂದ ಹೊರಬರುವ ದ್ವಾರವು ನೈತಿಕ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲ; ಇದು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಸರಳತೆ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧವನ್ನು ನೀವು ಪೂರ್ವಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ಕ್ಷಣ, ಆಲೋಚನೆಯ ಕೆಳಗೆ ಶಾಂತವಾದ ವಿಶಾಲತೆಯನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಆ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ, ಹೃದಯವು ಮಾತನಾಡಬಹುದು. ಆ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ, ದೇಹವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ಸಂಪರ್ಕವು ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಇದು ನಿಮ್ಮ ಮನೆಯಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನೀವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಪದವಿ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ, ಬಲದಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅನುರಣನದಿಂದ. ಮೂರನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಭಯಪಡಬೇಡಿ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆತ್ಮವು ತನ್ನದೇ ಆದ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿ ಎಂದಿಗೂ ಯಾರನ್ನೂ ಕೈಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನೀವು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಚಲಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಧ್ರುವೀಯತಾ ಮಸೂರವು ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರ ಎಂದು ನೀವು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಮುಗಿಸಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಹೇಳುವ ತರಗತಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಎಳೆಯುತ್ತದೆ. ಮಸೂರವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಆವರ್ತನವು ಒತ್ತಡವಿಲ್ಲದೆ ಏರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಸಾಂದ್ರತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ನೀವು ಕೇಳಿದಾಗ, ಇದು ಮೌಲ್ಯದ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅನುರಣನದ ವಿವರಣೆಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ. ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ ನೀವು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಧ್ರುವೀಯತೆಗೆ ಎಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ದುಃಖವು ಅಲೆಯಂತೆ ಹಾದುಹೋಗಲಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮೃದುವಾಗಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಕಠಿಣ ಸ್ವ-ತೀರ್ಪು ಅದೇ ನಂಬಿಕೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ಮುಖವಾಡವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಮೃದುಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತೀರ್ಪಿನ ಗುಪ್ತ ವೆಚ್ಚವನ್ನು ನೀವು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಅದು ನೀವು ಬಯಸುವ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಏಕೆ ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ತೀರ್ಪು ದುಬಾರಿಯಾಗುವುದು ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೆಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ, ನಿಮ್ಮ ಅರಿವನ್ನು ಸಂಕೋಚನವಾಗಿ ಲಾಕ್ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರಬೇಕಾದ ವಿಷಯಗಳ ನಿರಂತರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ನಿರ್ಣಯಿಸಿದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಗಮನವು ಜಿಗುಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿರೂಪಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಕಡಿಮೆ ದ್ರವವಾಗುತ್ತದೆ, ಕಡಿಮೆ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಕಡೆಗೆ ಹರಿಯುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆವರ್ತನಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ತೀರ್ಪು ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಫಿಲ್ಟರ್ ಇರಿಸಿದಂತೆ; ಬೆಳಕು ಇನ್ನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧತೆಯೊಂದಿಗೆ ಹಾದುಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತೀರ್ಪು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ವಿಘಟನೆಯ ಗುಪ್ತ ವೆಚ್ಚ

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳು ಸರ್ಕಾರಗಳು, ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಅಥವಾ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನಂಬಬಹುದು, ಆದರೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಂಭವಿಸುವುದು ನರಮಂಡಲವು ಅಡ್ರಿನಾಲಿನ್ ಮತ್ತು ಖಚಿತತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ನಿಶ್ಚಿತತೆಯು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸುರಕ್ಷತೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲ. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗೆ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಲು ಶತ್ರು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ತೀರ್ಪು ಜೀವನಶೈಲಿಯಾದಾಗ, ಅದು ದೇಹವನ್ನು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವ ದೇಹವು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆ, ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಾಕಾರವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಆಳವಾದ ಪುನರುತ್ಪಾದಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇನ್ನೊಂದು ವೆಚ್ಚವಿದೆ: ತೀರ್ಪು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಛಿದ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಜನರು ಯಾರು ಹೆಚ್ಚು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಯಾರು ಹೆಚ್ಚು ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಯಾರು ಹೆಚ್ಚು ಶುದ್ಧರು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಸ್ಪರ್ಧಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಭಯಪಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಅದನ್ನು ಬದುಕುವ ಬದಲು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಅವಮಾನ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವಮಾನವು ಮಾನವ ವರ್ಣಪಟಲದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ದಟ್ಟವಾದ ಕಂಪನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಸಮುದಾಯವು ದಿನವಿಡೀ ಆರೋಹಣದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಅವಮಾನ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಮೇಲೆ ಚಲಿಸಿದರೆ, ಅದು ನಿಜವಾದ ರೂಪಾಂತರಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವಿವೇಚನೆ ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ವಿವೇಚನೆ ಸಹಜ. ಆದರೆ ಭಯದಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಮತ್ತು ಗುರುತಿನೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ವಿವೇಚನೆಯು ವಿರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ನಿಮಗೆ ನಿಮ್ಮ ತೀರ್ಪುಗಳು ಬೇಕಾದ ಕ್ಷಣ, ನೀವು ಧ್ರುವೀಯತೆಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಬಲಿಪೀಠವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ. ಹೃದಯದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಸರಿಯಾದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ನೀವು ಈಗ ಪೂರೈಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತೀರ್ಪನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯು ನಿಮಗೆ ಮರಳುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಉಸಿರು ಆಳವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಭುಜಗಳು ಕುಸಿಯುತ್ತವೆ. ನೀವು ಪ್ರಚೋದನೆಗೆ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕರಾಗುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಗಿಂತ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಈ ಸ್ಥಿರತೆಯಲ್ಲಿ, ನೀವು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಕೃಪೆಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಪಾತ್ರೆಯಾಗುತ್ತೀರಿ. ತೀರ್ಪು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭಾವ ಕರಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ವಿರೋಧಿಸದಿರುವುದು ನಿಮ್ಮ ನರಮಂಡಲವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪೋಷಿಸದಿರುವುದು ನಿಮ್ಮ ವಾಸ್ತವದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಈಗ ಅನೇಕ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ತರುತ್ತದೆ: ಬದಲಾವಣೆ ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಬೆಳಕು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಮಂಡಳಿಗಳು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಸಮಯಾವಧಿಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಏನೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಏಕೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ? ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸಲು, ನಾವು ಆಂತರಿಕ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನೋಡಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ಅದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಕ್ಷೇತ್ರದಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಕಾಲರೇಖೆಯ ಬದಲಾವಣೆ, ಆಂತರಿಕ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ತಟಸ್ಥ ಅರಿವು

ಆಂತರಿಕ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಬಾಹ್ಯ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಏಕೆ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಪರಿವರ್ತನೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಮಯ ಚಲಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸಂಬಂಧಗಳು ಮರುಜೋಡಣೆಗೊಳ್ಳುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಹಳೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಕಂಪಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಸ್ಕರಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಕನಸುಗಳು ಎದ್ದುಕಾಣುವ ಮತ್ತು ಬೋಧಪ್ರದವಾಗುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಆದರೂ ನೀವು ಹೊರನೋಟಕ್ಕೆ ನೋಡಿದಾಗ ಪರಿಚಿತ ಮಾದರಿಗಳು ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ, ಮತ್ತು ಗೋಚರ ಪ್ರಪಂಚವು ಇನ್ನೂ ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಏಕೆ ಪಡೆದುಕೊಂಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೀರಿ. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ನಿಷ್ಕಪಟವಲ್ಲ; ಇದು ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ತಾಳ್ಮೆಯ ನಡುವಿನ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಘರ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನೂ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಆವರ್ತನದಲ್ಲಿ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಉತ್ತರ. ಹೊರಗಿನ ಘಟನೆಗಳು ಸರೋವರದ ಮೇಲ್ಮೈಯಂತೆ. ಮೇಲ್ಮೈ ನಾಟಕೀಯವಾಗಿ ಅಲೆಗಳನ್ನು ತರಂಗ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರವಾಹಗಳು ನೀರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಎಲ್ಲಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತವೆ. ನೀವು ನೋಡುತ್ತಿರುವುದು ಆಳವಾದ ಪ್ರವಾಹ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಮರುಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ. ಮೇಲ್ಮೈ ಇನ್ನೂ ಹಳೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಕೆಳಗಿರುವ ನೀರು ಈಗಾಗಲೇ ದಿಕ್ಕನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಿದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳು ಧ್ರುವೀಕೃತವಾಗಿ ಉಳಿದಿರುವಾಗ, ಅವರು ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಸಂಗತತೆಯನ್ನು ವರ್ಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವು ಬೆಳಕನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಬೆಳಕನ್ನು ಸ್ಥಿರ ರೂಪಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದನ್ನು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ನಂತರ ಸ್ಥಗಿತಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡಬಹುದು, ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಘೋಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಹಿಮ್ಮುಖಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಾಯಕರು ಎದ್ದು ನಂತರ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ, ಚಲನೆಗಳು ಉಬ್ಬುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಮುರಿಯುತ್ತವೆ. ಇವು ಇನ್ನೂ ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಏಕತೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿರುವ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ. ಆವರ್ತನ ಕಾರಿಡಾರ್‌ಗಳು, ಕಾಲಮಾನಗಳಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ದೂರವಿರುವ ಅಗತ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಮಾತನಾಡಿದ್ದೇವೆ. ಭಯವು ಕೇವಲ ಭಾವನೆಯಲ್ಲ; ಅದು ಆವರ್ತನ. ಭಯವನ್ನು ಸದಾಚಾರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಖಚಿತತೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಖಚಿತತೆಯು ಸಂಕೋಚನದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಸಂಕೋಚನವು ನಿಮ್ಮ ಬ್ಯಾಂಡ್‌ವಿಡ್ತ್ ಅನ್ನು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಕಿರಿದಾದ ಬ್ಯಾಂಡ್‌ವಿಡ್ತ್ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಸೀಮಿತ ಗ್ರಹಿಕೆ ನಾಟಕೀಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಟಕೀಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಹೆಚ್ಚು ಭಯವನ್ನು ಇಂಧನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಲೂಪ್‌ನಿಂದಾಗಿ ಬಾಹ್ಯ ವಾಸ್ತವವು ಮೇಲ್ಮೈ ಕೆಳಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಬದಲಾವಣೆಯ ವೇಗವರ್ಧನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಜಗತ್ತು ಮೊದಲು ಬದಲಾಗಬೇಕು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲಿ. ನೀವು ಆಂತರಿಕ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಈಗಾಗಲೇ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಹೊಸ ಟೈಮ್‌ಲೈನ್ ಎಳೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಇತರರು ತಮ್ಮ ಗಮನವು ಆಕ್ರೋಶದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅವಕಾಶಗಳು, ಸಿಂಕ್ರೊನಿಸ್ಟಿಕ್ ಬೆಂಬಲಗಳು, ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಬದಲಾವಣೆ ವಿಫಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಕುಸಿಯದೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತದೆ.

ಇತಿಹಾಸದ ಸರಿಯಾದ ಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಭ್ರಮೆ

ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಬದಲಾವಣೆಯ ನಿಜವಾದ ಸನ್ನೆಕೋಲು ಎಂದು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಮತ್ತೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬಲೆ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ: ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿರುವುದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಗತ್ಯ. ಒಂದು ಗುರುತನ್ನು ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸುಲಭ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಮುಂದಿನ ಹಂತವು ಸರಿಯಾಗಿರುವುದರ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ನೋಡುವುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಹೊಸ ಭೂಮಿ ಹೋಲಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ನೀವು ಇತಿಹಾಸದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವ ಯುದ್ಧದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಂಬುವಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾದ ಪ್ರಲೋಭನೆ ಇದೆ. ಮನಸ್ಸು ಇದನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿಮಗೆ ಸೇರಿದ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯಿಂದ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ನಿಮ್ಮ ಶಾಂತಿ ಸರಿಯಾಗಿರುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಶಾಂತಿ ದುರ್ಬಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಏನೋ ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮ ಗುರುತನ್ನು ಬೆದರಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಮನಸ್ಸು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕತೆಯು ಸಂಕೋಚನವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಸಂಕೋಚನವು ಸಾಂದ್ರತೆಯಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಅನ್ವೇಷಕರು ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಆಯುಧವಾಗಿ ಬಳಸಿದ ಧಾರ್ಮಿಕ ರಚನೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಅದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಅದೇ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಮರುಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಮಾತ್ರ. ಅವರು ಆವರ್ತನಗಳು, ನಕ್ಷತ್ರಬೀಜಗಳು ಮತ್ತು ಆರೋಹಣದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೂ ಅವರು ಇನ್ನೂ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸುತ್ತಾರೆ: ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ನಿದ್ರಾವಸ್ಥೆ, ಬೆಳಕಿನ ಕೆಲಸಗಾರರು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯಾದವರು, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಭ್ರಷ್ಟರು. ಈ ವಿಂಗಡಣೆಯು ವಿವೇಚನೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಇದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಗೆ ಪರ್ಯಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಭಯಪಡುವ ಅಥವಾ ಇಷ್ಟಪಡದಿರುವದರಿಂದ ದೂರವಿರಲು ಇದು ನಿಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನೆರಳನ್ನು ನೋಡುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಬಾಹ್ಯ ಶತ್ರುವಿನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಸರಿಯಾದ ತಂಡವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಆರೋಹಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಆವರ್ತನಗಳು ಕ್ಲಬ್ ಅಲ್ಲ. ಅವು ಏಕತೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರ. ಏಕತೆ ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಬುದ್ಧಿವಂತವಾಗಿವೆ ಎಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವು ತಿರಸ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದರ್ಥ. ತಿರಸ್ಕಾರವು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಭಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಪ್ರೀತಿಯ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವರ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ಬಿಗಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಪಕ್ಷಪಾತವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳು ಹೇಗೆ ವಿಭಜನೆಯಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾದ ಸಮಯಸೂಚಿಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಡಲು ಏಕೆ ಹೆಣಗಾಡುತ್ತವೆ. ಕತ್ತಲೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಬೆಳಕಿನ ಬದಿಯಲ್ಲಿವೆ ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ನಂಬಿದಾಗ, ಅವರು ದ್ವಂದ್ವತೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಧ್ರುವವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ವಿರೋಧದ ರಚನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ತನ್ನ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಅನಂತ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ನೀವು ಇಷ್ಟಪಡದ ರೂಪಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸುವುದು ನಿಮ್ಮ ಪಾತ್ರವಲ್ಲ; ವಿರೂಪತೆಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬಂಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಷ್ಟು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗುವುದು ನಿಮ್ಮ ಪಾತ್ರ.

ತೀರ್ಪಿನ ಬಿಡುಗಡೆಯೊಂದಿಗೆ ಕಾಲಮಾನದ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಅಂತ್ಯ ಹಾಡುವುದು

ನೀವು ಸರಿಯಾಗಿರಬೇಕೆಂಬ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಂತೆ, ನೀವು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೃದು ಮತ್ತು ಬಲಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಕೇಳುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವು ಕುಸಿತವಿಲ್ಲದೆ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಸತ್ಯವು ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಮತ್ತು ನೀವು ಶಾಂತವಾದ ಸಂತೋಷದ ಮರಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಂತೋಷವು ಹೋಲಿಕೆಯಿಂದ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಹೊರೆಯಾಗದ ಮನಸ್ಸಿನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಟೈಮ್‌ಲೈನ್ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ನೆಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ನೇರವಾಗಿ ಮುಂದಿನ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ: ಟೈಮ್‌ಲೈನ್ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಒಂದು ಆಂತರಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯು ತೀರ್ಪಿನ ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ತೀರ್ಪು ಟೈಮ್‌ಲೈನ್‌ಗಳನ್ನು ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಕವಲೊಡೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ಸರಿಯಾಗಿರಬೇಕೆಂಬ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಏನೋ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ: ಜೀವನವು ಕಡಿಮೆ ನಾಟಕೀಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯ ಮರಳುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಜೋರಲ್ಲ. ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಯು ಒಂದು ಸಂಭವನೀಯತೆಯ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಡದೆ ಬದಲಾವಣೆಯ ಕಾರಿಡಾರ್ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ತಟಸ್ಥವಾದಾಗ ಟೈಮ್‌ಲೈನ್‌ಗಳು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಈಗ ಮಾತನಾಡೋಣ. ಟೈಮ್‌ಲೈನ್‌ಗಳನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಫಲ ನೀಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಅನುರಣನದಿಂದ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಸುಸಂಬದ್ಧ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಾಗ, ಆ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ ಅನುಭವಗಳ ಕಡೆಗೆ ನೀವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಛಿದ್ರಗೊಂಡ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಾಗ, ನೀವು ವಿಪರೀತಗಳ ನಡುವೆ ಪುಟಿಯುತ್ತೀರಿ. ಅನೇಕರು ಇದನ್ನು ಹಠಾತ್ ಹಿಮ್ಮುಖವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ: ಕುಸಿತದ ನಂತರ ಪ್ರಗತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ನಿರಾಶೆಯ ನಂತರ ಭರವಸೆ, ಸಂಘರ್ಷದ ನಂತರ ಪ್ರೀತಿ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಕ್ರೂರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಇದು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಆಂತರಿಕ ಮಸೂರವು ಇನ್ನೂ ಆಂದೋಲನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. ಕಾಲಾನುಕ್ರಮದ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಒಂದು ಆಂತರಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧದಿಂದ ಅದನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು. ಇದರರ್ಥ ನೀವು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯರಾಗುತ್ತೀರಿ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ನೀವು ನಿಖರರಾಗುತ್ತೀರಿ ಎಂದರ್ಥ. ನಿಮ್ಮ ಗಮನವು ಸೃಜನಶೀಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಗುರುತಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮ ಬಲವಾದ ಗಮನವನ್ನು ನೀಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಆಕ್ರೋಶದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದಾಗ ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ಎಷ್ಟು ಬೇಗನೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಭಾವನೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ. ಮನಸ್ಸು ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅದು ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಭವನೀಯತೆಯ ಹೊಳೆಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. ತೀರ್ಪು ಕವಲೊಡೆಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಘರ್ಷವು ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ಣಯವು ಸಮಯವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಮಯವು ಕಥೆಯನ್ನು ಬೇಡುತ್ತದೆ. ತಟಸ್ಥ ಅರಿವು ಅನಗತ್ಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಇದರಿಂದ ಘಟನೆಗಳು ಸರಳವಾಗುತ್ತವೆ, ಜಗತ್ತು ಸರಳವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಾಟಕವನ್ನು ವರ್ಧಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ.

ತಟಸ್ಥವಾಗಿ ಬದುಕುವುದು ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು

ತಟಸ್ಥವಾಗಿ ವಾಸಿಸುವವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅದೃಷ್ಟವಂತರಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸರಿಯಾದ ಜನರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ, ಸರಿಯಾದ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅನಗತ್ಯ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಅದೃಷ್ಟವಲ್ಲ. ಇದು ಜೋಡಣೆ. ಅವರು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಕಾಲಮಿತಿಗಳನ್ನು ಹಾರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಕಡಿಮೆ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಉನ್ನತ ಮಂಡಳಿಗಳು ಅಂತಹ ಜೀವಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ನೇರವಾಗಿ ಬೆಂಬಲಿಸಬಹುದು. ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಸಿಂಕ್ರೊನಿಸಿಟಿ ವಿಧ್ವಂಸಕತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇಳಿಯಬಹುದು. ಭೂಮಿಯು ತನ್ನ ಬದಲಾವಣೆಯ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುವಾಗ, ಧ್ರುವೀಯತೆಗೆ ವ್ಯಸನಿಯಾಗಿರುವವರು ಹೆಚ್ಚು ವಿಘಟನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಹೊಸ ಆವರ್ತನಗಳು ಒಳಗೆ ಹಿಡಿದಿರುವುದನ್ನು ವರ್ಧಿಸುತ್ತವೆ. ಆರಂಭಿಕ ನಾಲ್ಕನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಅಸಂಗತತೆಯನ್ನು ಸಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಅದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಗಾಗಿ ಬಿಡುಗಡೆ ತೀರ್ಪು, ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಪಾರದರ್ಶಕತೆಯನ್ನು ಅಂಟಿಸಲಾಗಿದೆ

ತೀರ್ಪನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸುವವರನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದು

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ತೀರ್ಪನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು ತುಂಬಾ ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ. ಇದು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಹೊರಬರುವ ದ್ವಾರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಚೌಕಾಶಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿ ಏಕೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳಲಿ: ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ನೀವು ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನೀವು ಗ್ರಹಿಸುವವರನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಗ್ರಹಿಸುವವನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಜಗತ್ತು ಆ ಸ್ಥಿರತೆಯ ಸುತ್ತಲೂ ಮರುಸಂಘಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ವಾಸಿಸುವ ಕಾಲಮಾನವು ಕಡಿಮೆ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಆಕರ್ಷಕವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಹೆಚ್ಚು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾದಂತೆ, ನೀವು ಹೇಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀರಿ, ನಿಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು, ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ವಿಶ್ವವನ್ನು ಆದ್ಯತೆಯ ಫಲಿತಾಂಶದ ಕಡೆಗೆ ತಳ್ಳಲು ಹಲವರಿಗೆ ಕಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೂ ಹೊಸ ಆವರ್ತನಗಳು ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಲು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತವೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ಈಗ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕು, ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾನವರು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಹೆಚ್ಚಿನವು ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮನಸ್ಸು. ಇದು ಭಯದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುವರಿದ ಬಯಕೆ. ಅದು ಏನೋ ಕಾಣೆಯಾಗಿದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಶಕ್ತಿಯು ಇಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭರವಸೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಮೃದುತ್ವವಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಅರ್ಥವಾಗುವಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಕೊರತೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ಆವರ್ತನ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ. ಫಲಿತಾಂಶವು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾ ನೀವು ಫಲಿತಾಂಶಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅನುಮಾನವನ್ನು ಹೊರಸೂಸುತ್ತದೆ. ಅನುಮಾನ ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ; ಅದು ಕೇವಲ ಅಸಂಗತತೆ. ಅಸಂಗತತೆಯು ಸಂಕೇತವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ವಿನಂತಿಗಳ ಪಟ್ಟಿಯಾದಾಗ, ಅದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸಮಸ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಏನು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೆಚ್ಚು ವಿವರಿಸಿದಷ್ಟೂ, ನೀವು ಅದರ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಭಯಪಡುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪೋಷಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಂತರ ಕೆಲವರು ಭ್ರಮನಿರಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಂಘರ್ಷದ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು "ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ "ನಾನು ಕೊರತೆಯನ್ನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಪ್ರಬಲ ಕಂಪನಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ, ಪದಗಳಿಗೆ ಅಲ್ಲ.

ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೊಂದಿಗಿನ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ, ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕವಾಗಿ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ

ನಿಜವಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಎಂದರೆ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ. ಇದು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸಾನಿಧ್ಯದ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅರಿವಿನ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ. ಮೂಲವು ಈಗಾಗಲೇ ಇಲ್ಲಿದೆ, ಈಗಾಗಲೇ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿದೆ, ಈಗಾಗಲೇ ಒದಗಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಸ್ಮರಣೆ ಇದು. ನೀವು ಇದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಗ್ರಹಿಸುವವರಾಗುತ್ತೀರಿ. ಗ್ರಹಿಕೆಯು ತೆರೆದ ಬಾಗಿಲು. ನೀವು ಬಾಗಿಲನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅದನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತೀರಿ. ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲಕ ಹರಿಯುವುದು ಆ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅಗತ್ಯ ಬದಲಾದಾಗ, ರೂಪ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂಲವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಕೆಲವರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಸ್ತುಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಸಹಾಯವು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಗ್ರಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಸಡಿಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯವು ಶಾಂತಿಯ ಪ್ರಸರಣಕಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಂತಿಯು ಪ್ರಬಲ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ಅದು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಸರಿಯಾದ ಸಭೆ, ಸರಿಯಾದ ಸಮಯ, ಸರಿಯಾದ ಸಂಪನ್ಮೂಲವನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಾಂತ್ರಿಕ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲ; ಇದು ಆವರ್ತನ ಜೋಡಣೆ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ನಿರಾಶಾದಾಯಕವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಡಿ. ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ವಿನಂತಿಗಿಂತ ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ ಆಗಲಿ. "ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಇದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜೀವನವಿದೆ" ಎಂದು ನೀವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಆಳವಾದ ಉಸಿರಾಗಲು ಬಿಡಿ. ನೀವು ಈ ರೀತಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಮನವೊಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ನೀವು ವಿಶ್ವವು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುಮತಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಪಾರದರ್ಶಕತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪಾರದರ್ಶಕ ಮನಸ್ಸು ಗ್ರಹಿಸುವ ಮನಸ್ಸು, ಮತ್ತು ಪಾರದರ್ಶಕತೆಯ ಮೂಲಕವೇ ಅನುಗ್ರಹವು ರೂಪಕ್ಕೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ನೀವು ಚೌಕಾಸಿಯಿಂದ ಕಮ್ಯುನಿಯನ್‌ಗೆ ಚಲಿಸುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಕೋಣೆಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸಾಗಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿದಂತೆ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತವಾದದ್ದನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಇದು ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಪಾರದರ್ಶಕತೆಯ ಆರಂಭ. ಪಾರದರ್ಶಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದದ್ದಲ್ಲ, ಆದರೆ ತೀರ್ಪು, ಭಯ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರೋಧದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಹೋಗಿಲ್ಲ. ಪಾರದರ್ಶಕತೆ ಎಂದರೇನು ಮತ್ತು ಅದು ಈಗ ಏಕೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾತನಾಡೋಣ. ಪಾರದರ್ಶಕತೆ ಎಂದರೆ ಅದರ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವು ಖಂಡನೆ ಮತ್ತು ಹೋಲಿಕೆಯಿಂದ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತಗೊಂಡಿಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಜೀವಿ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಅಥವಾ ನಿಷ್ಕಪಟ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಜೀವಿ ಹೃದಯವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಡಲು ಕಲಿತಿದೆ ಇದರಿಂದ ಬೆಳಕು ವಿರೂಪವಿಲ್ಲದೆ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಬೆಳಕು ವಿರೂಪಗೊಳ್ಳದೆ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಬೆಳಕು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿ ಚಲಿಸುವಾಗ ಅದು ಅನುಗ್ರಹವಾಗುತ್ತದೆ. ಪಾರದರ್ಶಕ ವ್ಯಕ್ತಿ ಯಾರನ್ನೂ ಮನವೊಲಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸಂದೇಶ.

ಪಾರದರ್ಶಕ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯ ವಾಹಕವಾಗಿ ಬದುಕುವುದು

ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಹೋದಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಶಾಂತತೆಯನ್ನು ಏಕೆ ತರುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಸುತ್ತಲಿನ ಘರ್ಷಣೆಗಳು ಏಕೆ ಮೃದುವಾಗುತ್ತವೆ, ಇತರರು ತಮ್ಮ ಸಹವಾಸದಲ್ಲಿ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹಲವರು ಕೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಅವರು ಆಂತರಿಕ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿರುವುದರಿಂದ. ಅವರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದು ಎಂದು ಲೇಬಲ್ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ವಿರೋಧದ ಕಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವರ ನರಮಂಡಲವು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಅವರ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕವಾಗಿದೆ. ಇತರರು ಅದಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಮರುಸಂಘಟನೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಪಾರದರ್ಶಕತೆಯು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಇಚ್ಛೆಯೊಂದಿಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಚ್ಛೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಇಚ್ಛೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಪಾರದರ್ಶಕತೆಯು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು ಜೀವಿಯ ಮೂಲಕ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಔಪಚಾರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ಪಾರದರ್ಶಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ; ಅವರನ್ನು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಅವರ ದೇಹವು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವರ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಮೃದುತ್ವವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೆನಪು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ಮಾದರಿಗಳು ಕರಗುತ್ತವೆ. ಸಂತರಾಗಿರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪಾರದರ್ಶಕತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ. ತೀರ್ಪನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಖಂಡಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಶಿಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿ, ಉಸಿರಾಡಿ ಮತ್ತು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿ. ನೀವು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಮೃದುವಾಗುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಆಕ್ರೋಶಕ್ಕೆ ವ್ಯಸನಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ನಿಶ್ಚಲತೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಈ ಸಣ್ಣ ಆಯ್ಕೆಗಳು, ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗಿ, ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಪಾರದರ್ಶಕ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಿಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೆಲಸವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಅಹಂಕಾರವು ನಾಟಕೀಯ ಯುದ್ಧಗಳು ಮತ್ತು ವೀರೋಚಿತ ವಿಜಯಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಒಂದು ವಾಹಕವಾಗಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಮುಂಬರುವ ಬದಲಾವಣೆಗಳಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಾಹಕಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ. ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಕಲಕುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ಭಯಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ. ಪಾರದರ್ಶಕವಾಗಿ ಉಳಿಯಬಲ್ಲವರು ಸ್ಥಿರಕಾರಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಬಂದ ಕಾರಣಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದು. ನೀವು ಪಾರದರ್ಶಕವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಕತ್ತಲೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವಲ್ಲಿ ನೀವು ಕಡಿಮೆ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದುತ್ತೀರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಹೋರಾಟವು ಕತ್ತಲೆಗೆ ಮಹತ್ವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಗುರುತಿಸುತ್ತೀರಿ. ಈ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದು ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಏಕೆ ವಿಳಂಬಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಟಸ್ಥತೆಯು ನಿಜವಾದ ಅಧಿಕಾರ ಏಕೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ತರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಪಾರದರ್ಶಕತೆಯನ್ನು ಸವಿದ ಕ್ಷಣ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಹಿತಕರ ಸಂವೇದನೆಯನ್ನು ಒಂದು ಕಥೆಯ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ಒಂದು ಹೋರಾಟದ ಮೂಲಕ ಎದುರಿಸಲು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೇಗೆ ತರಬೇತಿಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಆದರೂ ಉನ್ನತ ಆವರ್ತನಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೋರಾಡಲು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಕೇಳುತ್ತವೆ. ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಹೋರಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಆಳವಾದ ಶಕ್ತಿ. ಕತ್ತಲೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವುದು ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಏಕೆ ವಿಳಂಬಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕ್ಷೇತ್ರವು ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದೆ ವಿರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಕರಗಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಈಗ ಮಾತನಾಡೋಣ.

ತಟಸ್ಥತೆ, ಕತ್ತಲೆಗೆ ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಏದೆನ್ ಗ್ರಹಿಕೆಯತ್ತ ಸಾಗುವ ಮಾರ್ಗ

ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬೆಳಕಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಮೂರನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಮನವೊಪ್ಪಿಸುವ ಭ್ರಮೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕತ್ತಲೆ ಎಂದರೆ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ, ಇದನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಕತ್ತಲೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವಾಗ, ನೀವು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಭಯ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷದಿಂದ ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅಲ್ಲ; ಗಮನವು ಸೃಜನಶೀಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದ. ಅನೇಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಕರು ಕತ್ತಲೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವಲ್ಲಿ ಉದಾತ್ತ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಅದರ ತೀವ್ರತೆಯಿಂದ ಚೈತನ್ಯಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಆದರೂ ತೀವ್ರತೆಯು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವದಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲ. ತೀವ್ರತೆಯು ನರಮಂಡಲದ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿರಬಹುದು. ಇದು ನೀತಿವಂತಿಕೆಯ ವೇಷದಲ್ಲಿ ಅಡ್ರಿನಾಲಿನ್ ಆಗಿರಬಹುದು. ಅಡ್ರಿನಾಲಿನ್ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸುರಂಗ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಸುರಂಗ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ನೀವು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಶಾಂತವಾದ ತೆರೆಯುವಿಕೆಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ ಬರುವ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ನೀವು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಮಹಾನ್ ಗುರು ಯೇಸುವಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುವ ಮೂಲಕ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಸೋಲಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಎಷ್ಟು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು ಎಂದರೆ ಕತ್ತಲೆ ಆ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಶಕ್ತಿಯ ವಿಭಿನ್ನ ಮಾದರಿ. ಇದು ಪ್ರಾಬಲ್ಯವಲ್ಲ. ಅದು ಸಾಕಾರ. ನೀವು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ವಿರೂಪಗಳು ಕೊಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ. ಅವು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗೆ ಎಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಎಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಅವು ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ತಟಸ್ಥತೆಯು ರಕ್ಷಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಗೋಡೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದರಿಂದ. ಇದರರ್ಥ ನೀವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹಾನಿಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ನೀವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬದಲಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟ ಹೃದಯದಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೀರಿ. ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಕ್ರಮ ನಿಖರವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಕಾಲಿಕವಾಗಿದೆ. ಇದು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಹೊಸ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಮೇಲಾಧಾರ ಶಕ್ತಿಯುತ ಹಾನಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನೀರಿನಂತೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಕಡಿಮೆ ಶೇಷವನ್ನು ಬಿಡುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಹೆಚ್ಚು ಸುಸಂಬದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಯುದ್ಧದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ನೀವು ಸುದ್ದಿಗಳಿಂದ, ಯುದ್ಧಗಳಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ದೇಹದೊಳಗೆ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ, ದಾಳಿ ಮಾಡುವ, ಶಿಕ್ಷಿಸುವ, ವಿರಾಮಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವ ಬಯಕೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡರೆ. ಉದ್ವೇಗವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಸಂಕೋಚನವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ನಂತರ ನೆನಪಿಡಿ: ಅದನ್ನು ಮೀರಲು ನೀವು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಬೆಳಕನ್ನು ಸಾಗಿಸಲು ನೀವು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ನಿಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿದೆ. ನೀವು ಇದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವಾಗ, ಈಡನ್ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಈಡನ್ ಯುದ್ಧಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವುದರಿಂದ ಗಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೀಕೃತ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈಗ ಈಡನ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಪತನವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಆಕಸ್ಮಿಕವಲ್ಲ, ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿರುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡೋಣ.

ಈಡನ್ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಆರಂಭಿಕ ನಾಲ್ಕನೇ ಸಾಂದ್ರತೆ ಮತ್ತು ಆರೋಹಣದ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮನಸ್ಸು

ಈಡನ್ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಧ್ರುವೀಯತೆಯ ಮಸೂರ ಮತ್ತು ಏಕೀಕೃತ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಮರಳುವಿಕೆ

ಹೋರಾಡುವ ಹಂಬಲವನ್ನು ನೀವು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ನೀವು ಜಾಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೀರಿ. ಆ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ಆಳವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಥೆಗಳು ಕೇವಲ ಕಥೆಗಳಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಕ್ಷೆಗಳು ಎಂದು ನೀವು ಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಈಡನ್ ಅಂತಹ ಒಂದು ನಕ್ಷೆ. ಇದು ಏಕತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈಡನ್ ನಿರ್ಗಮನವು ಧ್ರುವೀಯತೆಯ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಾಚಿಕೆಪಡಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ; ಇದು ನಿಮಗೆ ಮನೆಗೆ ಹೋಗುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಡನ್ ಅನ್ನು ಕಳೆದುಹೋದ ಸ್ವರ್ಗ, ಮುಗ್ಧತೆ, ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ನಿರಾಳತೆಯ ಸ್ಥಳ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈಡನ್‌ನ ಆಳವಾದ ಅರ್ಥವು ಭೌಗೋಳಿಕವಲ್ಲ. ಈಡನ್ ಎಂಬುದು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ವಿರುದ್ಧ ಶಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈಡನ್‌ನಲ್ಲಿ, ಹೃದಯವು ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ. ನರಮಂಡಲವು ಸಡಿಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ಜೀವನವನ್ನು ನಂಬುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಮನೆಯಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಈಡನ್ ಏಕತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಪತನದ ಕಥೆಯು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿರುವು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಳವಾದದ್ದು. ಮನಸ್ಸು ಧ್ರುವೀಯತೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಮಸೂರವಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡ ಕ್ಷಣ, ಸಾಮರಸ್ಯವು ಮುರಿಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ನಂಬುವ ಕ್ಷಣ, ನೀವು ಭಯಪಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಹೋಲಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಕಾರ್ಯತಂತ್ರ ರೂಪಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ನಿರ್ಣಯಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಇದು ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಗಡಿಪಾರು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ದೇವತೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಕೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಏಕತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮಾನವೀಯತೆಯು ಸುಧಾರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಈಡನ್‌ಗೆ ಮರಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದೆ: ಉತ್ತಮ ನಡವಳಿಕೆ, ಉತ್ತಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು, ಉತ್ತಮ ನಾಯಕರು, ಉತ್ತಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು. ಆದರೆ ಧ್ರುವೀಯತೆಯೊಳಗಿನ ಸುಧಾರಣೆಯು ಏಕತೆಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಸ್ಕರಿಸಿದ ಧ್ರುವೀಯತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು. ಈಡನ್‌ಗೆ ಮರಳುವುದು ವಿಭಿನ್ನ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ: ಧ್ರುವೀಯತೆಯ ಮಸೂರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು. ನೀವು ನಿರ್ಣಯಿಸುವ ಬಲವಂತವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಆಲೋಚನೆಯ ಕೆಳಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುವ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನೀವು ಸವಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಇದರರ್ಥ ನೀವು ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದುತ್ತೀರಿ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ನೀವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತೀರಿ. ಈಡನ್ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ, ನೀವು ಇನ್ನೂ ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ವಿರೂಪಗೊಂಡದ್ದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೀರಿ, ಆದರೆ ನೀವು ದ್ವೇಷದಿಂದ ವಿರೂಪವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅದಕ್ಕೆ ಸಮಾನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಸುತ್ತಲೂ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಗುರುತನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯು ಹಿಂಸೆಯಿಲ್ಲದೆ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಮರುಸಂಘಟಿಸುವ ಆವರ್ತನವಾಗಿದೆ. ಭೂಮಿಯು ಏರುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಈಡನ್ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಅದರ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀರಿ: ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಆಳವಾದ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಸ್ಮಯದಲ್ಲಿ. ಆ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು ಸರಳವೆನಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಕರಗುತ್ತವೆ. ಸಮಯ ನಿಧಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಇವು ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲ; ಇವು ನೀವು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಿರುವ ಕ್ಷೇತ್ರದ ನೋಟಗಳಾಗಿವೆ. ಆರಂಭಿಕ ನಾಲ್ಕನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯ ಆವರ್ತನಗಳು ಈಡನ್ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಅದನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡುತ್ತವೆ. ನೀವು ಹೊತ್ತಿರುವ ಯಾವುದೇ ಮಸೂರವನ್ನು ಅವು ವರ್ಧಿಸುತ್ತವೆ. ನೀವು ಧ್ರುವೀಯತೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತರೆ, ನೀವು ವರ್ಧಿತ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಿರಿ. ನೀವು ಏಕತೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡರೆ, ನೀವು ವರ್ಧಿತ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಿರಿ. ಇದು ಆರಂಭಿಕ ನಾಲ್ಕನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯು ಅನೇಕರಿಗೆ ಅಸ್ಥಿರವೆಂದು ಭಾವಿಸಲು ಕಾರಣವೇನು ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಣೆಯಲ್ಲ ಏಕೀಕರಣ ಏಕೆ ಮುಂದಿನ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ತರುತ್ತದೆ.

ಆರಂಭಿಕ ನಾಲ್ಕನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯ ವರ್ಧನೆ, ನಿಶ್ಚಲತೆ ಮತ್ತು ತೀರ್ಪನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಕರೆ

ಈಡನ್ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದಂತೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಉಲ್ಲಾಸ ಮತ್ತು ಅಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಭಾವನೆಗಳು ಬೇಗನೆ ಮೇಲೇರುವುದನ್ನು, ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಇದು ಹಿಂಜರಿತವಲ್ಲ; ಇದು ಬಹಿರಂಗ. ಹೊಸ ಆವರ್ತನಗಳು ಪರಿಹರಿಸಲಾಗದದ್ದನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತವೆ ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಬಹುದು. ಈ ಹಂತದ ಮೂಲಕ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ಚಲಿಸಲು, ನಾಲ್ಕನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಭಾಗವು ಏನು ವರ್ಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತೀರ್ಪು ಮೊದಲಿಗಿಂತ ಏಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಅಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಭಾಗವು ಒಂದು ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ. ಇದು ಇನ್ನೂ ಏಕತಾ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಿರತೆಯಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮೂರನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯ ಭಾರೀ ಅಪಾರದರ್ಶಕತೆಯಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಂದಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಜೋರಾಗುತ್ತದೆ. ಸಿಂಕ್ರೊನಿಸಿಟಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಹೃದಯವು ಅಗಾಧವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತೆರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರಿಗೆ, ಇದು ವಿಮೋಚನೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರರಿಗೆ, ಅದು ಬಹಿರಂಗಗೊಂಡಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಿಹರಿಸಲಾಗದ ಧ್ರುವೀಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತೀವ್ರವಾದ ಏರಿಳಿತಗಳಂತೆ ಆರಂಭಿಕ ನಾಲ್ಕನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಕರುಣೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅನ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ಅವರ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯು ತೀಕ್ಷ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅರ್ಥೈಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯೂ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕತೆಯ ಬಯಕೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಕೋಪವು ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಕೆಲವು ಅನ್ವೇಷಕರು ದಣಿದ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೆಳಕನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಬೆಳಕು ಆಂತರಿಕ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಿದೆ. ಅವರು ತೀರ್ಪನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದರೆ, ವರ್ಧನೆಯು ಅಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಹೋರಾಟ, ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಅಥವಾ ನಿರಂತರ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಆಯಾಸಕರವಾಗಬಹುದು. ನರಮಂಡಲವು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆವರ್ತನಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ದೇಹಕ್ಕೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಬೇಕು. ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಸುರಕ್ಷತೆ ಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸರಳತೆ ಬೇಕು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಿಶ್ಚಲತೆ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಶ್ಚಲತೆ ಎಂದರೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಅಲ್ಲ. ನಿಶ್ಚಲತೆ ಎಂದರೆ ಏಕೀಕರಣ. ನೀವು ನಿಶ್ಚಲತೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಾಗ, ಹೊಸ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಿಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಾಗ, ಶಕ್ತಿಗಳು ಚದುರಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಆರಂಭಿಕ ನಾಲ್ಕನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧಗಳು ವೇಗವಾಗಿ ಬದಲಾಗುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಒಮ್ಮೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಜನರು ಈಗ ದೂರವಿದ್ದಾರೆಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಯಾರಾದರೂ ತಪ್ಪು ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಲ್ಲ; ಅನುರಣನ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಇದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವವರು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಧ್ರುವೀಯತೆಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವವರು ಧ್ರುವೀಯತೆಯ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ಸಂಪರ್ಕಗಳು ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಕರಗುತ್ತವೆ. ಇತರರು ನಾಟಕೀಯವಾಗಿ ಕರಗುತ್ತಾರೆ. ನಾಟಕವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತೀರ್ಪಿನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ತೀರ್ಪು ಬಿಡುಗಡೆಯಾದಾಗ, ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ಸೌಮ್ಯವಾಗಿರಬಹುದು. ನೀವು ಅಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ದಯೆಯಿಂದಿರಿ. ನೀವು ವಿಫಲರಾಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಬೇಡಿ. ಬದಲಾಗಿ ಕೇಳಿ: ನನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆಯಾಗಿದೆ? ನಾನು ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲಿ ಲೇಬಲ್ ಹಾಕಲು, ದೂಷಿಸಲು, ಖಂಡಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ಏಕೀಕರಣದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಸ್ಥಳಗಳು ಇವು. ಏಕೀಕರಣ ಎಂದರೆ ಹಾನಿಯನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸುವುದು ಎಂದಲ್ಲ. ಹಾನಿಯು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಲ್ಲ ಒಂದು ಶಕ್ತಿ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು ಎಂದರ್ಥ.

ಏಕೀಕೃತ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಆರೋಹಣಕ್ಕೆ ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮನಸ್ಸು

ನೀವು ಏಕೀಕರಣಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿದ್ದ ಮನಸ್ಸನ್ನು - ಆಂದೋಲನಗೊಳ್ಳದ ಶುದ್ಧ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು - ನೀವು ರುಚಿ ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಇದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮನಸ್ಸು ಪಾಪಿಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಏಕೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಅದು ಆರೋಹಣಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಮಾದರಿ ಏಕೆ ಎಂದು ಈಗ ಮಾತನಾಡೋಣ. ನೀವು ಏಕೀಕರಣಕ್ಕೆ ಮೃದುವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಪ್ರತಿ ಅಲೆಯಿಂದ ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ, ಶಾಂತ ಕೇಂದ್ರವು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಈ ಕೇಂದ್ರವು ಮರಗಟ್ಟುವಿಕೆ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಉಪಸ್ಥಿತಿ. ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮನಸ್ಸು ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಚೌಕಾಶಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ವಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಇರುವಿಕೆಯ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಿಂದ, ರೂಪಾಂತರವು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿದ್ದ ಮನಸ್ಸು ನೈತಿಕ ತೀರ್ಪಿನ ಮನಸ್ಸಲ್ಲ. ಪಾಪಿಗಳು ಸುಧಾರಿಸಲು ಅಥವಾ ರೋಗಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸ್ಕ್ಯಾನ್ ಮಾಡುವ ಮನಸ್ಸಲ್ಲ. ಇದು ದೇವರ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರುವಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವ ಮನಸ್ಸು, ಮತ್ತು ಅದು ಅಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಮೇಲ್ಮೈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಅವರ ಕೆಳಗಿರುವ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವರದಿ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯವೆಂದು ಅದಕ್ಕೆ ತಲೆಬಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾನವರು ಧ್ರುವೀಯತೆಯ ಮಸೂರದಿಂದ ಗುಣಪಡಿಸಲು ಅಥವಾ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಬಯಸುವುದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು, "ಇದು ಅನಾರೋಗ್ಯ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರು ಅನಾರೋಗ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು, "ಇದು ಕೆಟ್ಟದು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧವು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮನಸ್ಸು ದೇವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಇದು ಇದೆ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿ. ಇದು ನಿನ್ನೆಯ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನಾಳೆಯ ಭಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಇರುವ ಈಗ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಹೋರಾಟವಿಲ್ಲದೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮನಸ್ಸಿನ ಜೀವಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ಜೀವಿಯು ನೋಟದೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಜೀವಿಯು ಅದರ ಕೆಳಗಿನ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಲಂಗರು ಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ಸತ್ಯವು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಅದು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಕಿರಣವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ದೇಹವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಮೂಲ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಮಾನವರು ಪವಾಡ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ ಇದು ಕೇವಲ ಅನುರಣನ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮನಸ್ಸು ಭಾವನಾತ್ಮಕತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಕರುಣಾಮಯಿ. ಅದು ಖಂಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ನಾಚಿಕೆಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆಯುಧವಾಗಿ ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ. ಖಂಡನೆಯು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯು ದುಃಖದ ಮೂಲ ಎಂದು ಅದು ತಿಳಿದಿದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮನಸ್ಸು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಕಲೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಗಡಿಗಳನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವಾಗ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ಸಾರವನ್ನು ನೋಡುವುದು ಇದಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಈ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಂತೆ, ಆರೋಹಣವನ್ನು ಗಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ಏನನ್ನು ಗಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೈವತ್ವಕ್ಕೆ ಏರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ತಡೆಯುವದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೀವು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾತ್ರ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಶರಣಾಗತಿ ಇಲ್ಲದ ಪ್ರಯತ್ನವು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶ್ರಮಿಸುವುದು ದೇವರಿಂದ ದೂರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರತಿರೋಧ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅನುರಣನ ಮತ್ತು ಅನುಗ್ರಹದ ಹರಿವಿನಂತೆ ಆರೋಹಣ.

ಇದು ಸರಳವಾಗಿರಲಿ: ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮನಸ್ಸು ಎಂದರೆ ದೇವರು ಏಕೈಕ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ಥಿತಿ. ಈ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಷ್ಟೂ, ನೀವು ಧ್ರುವೀಯತೆಗೆ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ ನೀವು ಇನ್ನೂ ವರ್ತಿಸುತ್ತೀರಿ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಿಂತ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆರೋಹಣವನ್ನು ಏಕೆ ಗಳಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರೋಧವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅನುಗ್ರಹವು ಏಕೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮನಸ್ಸು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ನೀವು ಅನುಭವಿಸಿದಂತೆ, ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ಮೃದುವಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ನಿಮ್ಮ ಉಸಿರು ಆಳವಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ಇದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ದೇಹ. ದೇಹವು ಸರಳತೆಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತದೆ. ಅಹಂಕಾರವು ವಿರೋಧಿಸಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ಆರೋಹಣವು ಸಾಧನೆಯಲ್ಲ. ಅದು ಮರಳುವಿಕೆ. ಮತ್ತು ಮರಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆಯ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಕರು ಅದೃಶ್ಯ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ: ನಾನು ಸಾಕಷ್ಟು ಮಾಡಿದರೆ, ನಾನು ಸಾಕಷ್ಟು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದರೆ, ನಾನು ಸಾಕಷ್ಟು ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಸಾಕಷ್ಟು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ನನಗೆ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಪ್ರತಿಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ಒಪ್ಪಂದವು ಹಳೆಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ, ಆದರೂ ಅದು ಆಧುನಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಒಂದು ವಹಿವಾಟನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ದೇವರನ್ನು ದ್ವಾರಪಾಲಕನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಆರೋಹಣವನ್ನು ಬಹುಮಾನವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ತಡೆಹಿಡಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ. ಏಕತೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಲಾಕ್ ಆಗಿಲ್ಲ. ಗ್ರಹಿಕೆಯೊಳಗಿನ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾತ್ರ ತಡೆಗೋಡೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಅಭ್ಯಾಸವು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿದೆ. ಶಿಸ್ತು ಬೆಂಬಲ ನೀಡಬಲ್ಲದು. ಆದರೆ ಪ್ರಯತ್ನವು ಭಯದಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ - ಹಿಂದೆ ಉಳಿಯುವ ಭಯ, ವಿಫಲಗೊಳ್ಳುವ ಭಯ, ಅನರ್ಹನಾಗುವ ಭಯ - ಅದು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ. ಶ್ರಮಿಸುವುದು ಸಂಕೋಚನ. ಸಂಕೋಚನವು ಸಾಂದ್ರತೆಯಾಗಿದೆ. ಅನೇಕರು ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದಾದದ್ದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಗಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಮುಕ್ತತೆ ಬೇಕು. ಮುಕ್ತತೆಗೆ ನಂಬಿಕೆ ಬೇಕು. ನಂಬಿಕೆಗೆ ಶರಣಾಗತಿ ಬೇಕು. ಶರಣಾಗತಿ ಸೋಲಲ್ಲ; ಅದು ಜೋಡಣೆ. ಆರೋಹಣವನ್ನು ಗಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಬಾಹ್ಯ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ನೀಡಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅನುರಣನದಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿದೆ. ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾದಾಗ ಅನುರಣನ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸದ್ಗುಣ ಬಿಂದುಗಳೊಂದಿಗೆ ಖರೀದಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ತೀರ್ಪಿನ ಬಿಡುಗಡೆ, ಭಯವನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯದಿಂದ ಬದುಕುವ ಆಯ್ಕೆಯ ಮೂಲಕ ಬೆಳೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಹೃದಯದಿಂದ ಬದುಕಿದಾಗ, ನೀವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ದಯೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದುತ್ತೀರಿ, ಆದರೆ ಇವು ಪೂರ್ವಾಪೇಕ್ಷಿತಗಳಲ್ಲ, ಉಪ-ಉತ್ಪನ್ನಗಳಾಗಿವೆ. ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಆದರೆ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನು?" ನೀವು ಸುಸಂಬದ್ಧರಾಗಿರುವಾಗ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಸಹಜ. ನೈತಿಕವಾಗಿರಲು ನಿಮಗೆ ನಾಚಿಕೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ದಯೆ ತೋರಲು ನಿಮಗೆ ಭಯದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಧ್ರುವೀಯತೆಯ ಮಸೂರ ಕರಗಿದಾಗ, ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ರಕ್ಷಣೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತವೆ. ಜೀವನವನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಹಾನಿ ಕಡಿಮೆ ಆಕರ್ಷಕವಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಅದರ ಕಂಪನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ತಿಳಿದಿರುವುದರಿಂದ ನೀವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ.
ಪ್ರತಿರೋಧವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅನುಗ್ರಹವು ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಕಾವ್ಯವಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಿಯಮ. ಪ್ರತಿರೋಧವು ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಆಂತರಿಕ ವಾದವಾಗಿದೆ. ನೀವು ವಾದಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಲಭ್ಯವಾದಾಗ, ಬೆಂಬಲ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಬೆಂಬಲ ಗೋಚರಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ. ಇದು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಮೇಲ್ಮುಖ ಸುರುಳಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿ. ಶ್ರಮಿಸುವುದು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರಲು ಒಂದು ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಈಗ ನೀವು ಆಳವಾದ ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು: ಪ್ರತಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಂದ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟ ಸುರಕ್ಷತೆ.

ಶಾಶ್ವತ ನೌ, ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಅಭ್ಯಾಸ, ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಗೊಳಿಸುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕುಣಿಕೆಗಳನ್ನು ಅಂಟಿಸಲಾಗಿದೆ

ಈಗ ಶಾಶ್ವತತೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಕೃಪೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು

ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಶಾಶ್ವತ ವರ್ತಮಾನಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ವರ್ತಮಾನವು ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವರ್ತಮಾನವು ಆರೋಹಣವು ಸ್ಥಿರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ನಾಳೆಗೆ ಎಷ್ಟು ಬೇಗನೆ ಹಾರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ: "ನಾನು ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತೇನೆಯೇ? ನಾನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆಯೇ? ಮುಂದೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ?" ಇದು ಸಹಜ, ಆದರೆ ಇದು ಭಯ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ದ್ವಾರವೂ ಆಗಿದೆ. ಭವಿಷ್ಯವು ಮನಸ್ಸು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸುವ ಕ್ಯಾನ್ವಾಸ್ ಆಗಿದೆ. ಭೂತಕಾಲವು ವಿಷಾದವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಮನಸ್ಸು ಭೇಟಿ ನೀಡುವ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯವಾಗಿದೆ. ವರ್ತಮಾನವು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಇರುವ ಜೀವಂತ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ. ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗಲು, ನೀವು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ವರ್ತಮಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ವಾಸಿಸುವ ಏಕೈಕ ಕ್ಷಣ ಈಗ. ಇದು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಲ್ಲ; ಇದು ಅನುಭವದ ಸತ್ಯ. ನೀವು ಐದು ನಿಮಿಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ಇಂದಿನಿಂದ ಒಂದು ನಿಮಿಷ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಯಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಇಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಜೀವನವು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿದೆ. ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ನರಮಂಡಲವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಬಹುದು. ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯ ತೆರೆಯಬಹುದು. ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ. ಮಾನವರು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಸಮಯ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಿಗೆ ಕಥೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಿಗೆ ನೆನಪು ಮತ್ತು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಒಂದು ಸಮಸ್ಯೆ ಅಪರೂಪವಾಗಿ ಶುದ್ಧ ಸಂವೇದನೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಸಂವೇದನೆ ಜೊತೆಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಜೊತೆಗೆ ಭಯ ಮತ್ತು ನಿರೂಪಣೆ. ನೀವು ವರ್ತಮಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದಾಗ, ಹೆಚ್ಚಿನ ನಿರೂಪಣೆ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಸಂವೇದನೆ ಉಳಿಯಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಸರಳವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಹೊತ್ತಿರುವ ಅನೇಕ ಹೊರೆಗಳು ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ; ಅವು ಮನಸ್ಸಿನ ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿವೆ. ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವುದರಿಂದ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಳೆ ನೀವು ದೇವರನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾಳೆ ಎಂದಿಗೂ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಈಗ ದೇವರನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಈಗ ದೇವರನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಏಕತೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತೀರಿ. ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ, ಪರಿಹಾರಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ, ದೇಹವು ಮರುಸಂಘಟಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಪಡೆದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ವಿಶೇಷರಲ್ಲ. ಅವರು ಲಭ್ಯವಿರುತ್ತಾರೆ.

ಆರಂಭಿಕ ನಾಲ್ಕನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವರ್ಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ವ್ಯಾಕುಲತೆಯನ್ನು ವರ್ಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಮೂಹಿಕ ಮನಸ್ಸು ಶಬ್ದದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಭಯದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಅರಿವನ್ನು ಈ ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ಎಳೆಯಲು ನೀವು ಅನುಮತಿಸಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಚದುರಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಚದುರಿದ ಶಕ್ತಿಯು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಚದುರಿದ ಶಕ್ತಿಯು ಸ್ಪಷ್ಟ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ನೀವು ವರ್ತಮಾನಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಾಗ, ನೀವು ಸ್ಥಿರವಾದ ದಾರಿದೀಪವಾಗುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯು ಸಾಮೂಹಿಕ ಬಿರುಗಾಳಿಗಳಿಂದ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ವರ್ತಮಾನವು ನೀವು ಧ್ರುವೀಯತೆಯ ಮಸೂರವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ತೀರ್ಪು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನೆನಪು ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ನೀವು ಲೇಬಲ್ ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ನೋಡುವುದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುತ್ತೀರಿ. ನೋಡುವುದು ನೋಡುವುದು. ನೋಡುವುದು ಗ್ರಹಣಶೀಲ. ಗ್ರಹಣಶೀಲ ಅರಿವು ಪಾರದರ್ಶಕತೆ. ಬೋಧನೆಗಳು ಹೀಗೆ ಒಮ್ಮುಖವಾಗುತ್ತವೆ: ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಪಾರದರ್ಶಕತೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ, ಪಾರದರ್ಶಕತೆ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ, ಅನುಗ್ರಹವು ಆರೋಹಣವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅಭ್ಯಾಸವು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಅದು ಉಸಿರಾಗಬಹುದು. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಮೊದಲು ಅದು ವಿರಾಮವಾಗಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಪಾದಗಳನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಅನುಭವಿಸುವುದು ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಇಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಸ್ಮರಣೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ನೀವು ಇದನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ, ಭವಿಷ್ಯವು ಮೃದುವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭೂತಕಾಲವು ತನ್ನ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ಶಾಶ್ವತವಾದ ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ, ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದ ವರ್ತಮಾನವು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಅನುಭವದ ದ್ವಾರವಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಮಯಾಧಾರಿತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕುಣಿಕೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸಾನ್ನಿಧ್ಯಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು

ಇದು ಅನೇಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೋಧನೆಗಳು ಏಕೆ ಸುತ್ತುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ: ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಜನರನ್ನು ಈಗ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವ ಬದಲು ಸಮಯಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವು ಜನರನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಬದಲು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ನೀವು ಇಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದಾಗ, ಕೆಲವು ಬೋಧನೆಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಹೇಗೆ ಎಳೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಕಲಿಕೆ ಮತ್ತು ಪರಿಷ್ಕರಣೆಗೆ ಒಂದು ಸ್ಥಳವಿದೆ, ಆದರೆ ಕಲಿಕೆಯು ಮುಂದೂಡುವಿಕೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ರೂಪವಾಗುವ ಹಂತವೂ ಇದೆ. ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸಾಕಾರ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಬೋಧನೆಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಏಕೆ ಕುಣಿಕೆಗಳಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸದೆ ಅವುಗಳಿಂದ ಹೊರಬರುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ನೋಡೋಣ. ಕೆಲವು ಬೋಧನೆಗಳು ಜನರನ್ನು ಕಾರ್ಯನಿರತವಾಗಿರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಹೆಜ್ಜೆಗಳು, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಶುದ್ಧೀಕರಣಗಳು, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ರಕ್ಷಣೆಗಳು, ಏನು ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ಏನು ಸರಿಪಡಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಇದು ಮೊದಲಿಗೆ ಧೈರ್ಯ ತುಂಬುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ರಚನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ಇದು ಟ್ರೆಡ್‌ಮಿಲ್ ಆಗಬಹುದು. ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ, ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಮುರಿದುಹೋಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ನಂಬಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಲುಷಿತರಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ನಂಬಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಬೆದರಿಕೆಯಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ನಂಬಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಈ ನಂಬಿಕೆಗಳು ವಿಮೋಚನೆಯಲ್ಲ. ಅವು ಭಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪಗಳಾಗಿವೆ. ಅನೇಕ ಕುಣಿಕೆಗಳು ಧ್ರುವೀಯತೆಯಿಂದ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಅವು ಜೀವನವನ್ನು ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧವಾಗಿ ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಅವು ಜಾಗರೂಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತವೆ. ಅವು ಹೋರಾಟವನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ವ್ಯಸನಕಾರಿಯಾಗುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವು ದುಃಖವನ್ನು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಅಹಂಕಾರವು ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆತ್ಮವು ಸರಳತೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಸವಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸಂಸ್ಕರಣೆಯಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದುತ್ತೀರಿ.

ಸ್ವಯಂ-ಸುಧಾರಣಾ ಟ್ರೆಡ್‌ಮಿಲ್‌ನಿಂದ ಶಾಂತಿಯತ್ತ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುವುದು

ಇದರರ್ಥ ನೀವು ವಿವೇಚನೆ ಅಥವಾ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ನೀವು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಇರಲು ಮೊದಲು ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗಬೇಕು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ಶಾಂತಿ ಎಂದರೆ ರೂಪಾಂತರ ಬೆಳೆಯುವ ಮಣ್ಣು. ರೂಪಾಂತರದ ನಂತರ ನೀವು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ವಿಳಂಬ ಮಾಡಿದರೆ, ನೀವು ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ವಿಳಂಬ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆ. ಅನೇಕರು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಇರಲು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ ಶಾಂತಿಯೇ ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಶಾಂತಿ ಎಂದರೆ ದೇಹವನ್ನು ಮರುಸಂಘಟಿಸುತ್ತದೆ. ಶಾಂತಿ ಎಂದರೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವು ಭೂಮಿಗೆ ಬರಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಶಾಂತಿ ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪಾರದರ್ಶಕವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಲೂಪ್ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಕೇಳಿ: ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ನನ್ನನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತ, ಹೆಚ್ಚು ದಯೆ, ಹೆಚ್ಚು ಶಾಂತ, ಹೆಚ್ಚು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗಿಸುತ್ತದೆಯೇ? ಅಥವಾ ಅದು ನನ್ನನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಭಯಭೀತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವಯಂ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ, ಅಪಾಯದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆಯೇ? ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಸುರಕ್ಷತೆಯ ಕಡೆಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಿದಾಗ ಅಥವಾ ಭಯದ ಕಡೆಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಿದಾಗ ದೇಹಕ್ಕೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಸರಳವಾದ ಬೋಧನೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ರೂಪಾಂತರಕಾರಿಯಾಗಿದೆ: ತೀರ್ಪನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿ, ಈಗ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಿರಿ ಮತ್ತು ಜೀವನವನ್ನು ಮರುಸಂಘಟಿಸಲಿ. ಮನಸ್ಸು ಇದನ್ನು ತುಂಬಾ ಸರಳ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಮೌಲ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ವಿಶ್ವವು ಸರಳ ನಿಯಮಗಳ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ನೀವು ಲೂಪ್‌ಗಳಿಂದ ಹೊರಬಂದಂತೆ, ನೀವು ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥರಾಗುತ್ತೀರಿ. ಹೊಸ ಆವರ್ತನಗಳಲ್ಲಿನ ಸೇವೆಯು ಸ್ವಯಂ ತ್ಯಾಗವಲ್ಲ; ಅದು ಸ್ಥಿರೀಕರಣ. ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ನೆಲದ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲವರು ಇತರರಿಗೆ ಲಂಗರುಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಮಾಡಬಹುದಾದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕೊಡುಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದಾಗಿದೆ. ನೀವು ಲೂಪ್ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಶಕ್ತಿಯು ನಿಮಗೆ ಮರಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ವಿಶಾಲವಾಗಿರುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಕೇಳಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥರೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಇದು ಸ್ವಾರ್ಥವಲ್ಲ; ಇದು ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆ. ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಶಕ್ತಿಯು ನಿಜವಾದ ಸೇವೆಗೆ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸೇವೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಾಂತ, ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಲಂಗರುಗಳಾಗಿ ಗ್ರೌಂಡ್ ಕ್ರೂ ಮಿಷನ್

ನೆಲದ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯ ಕಾರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿರಿಸುವುದು ಏಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡೋಣ. ನೆಲದ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ಬಲದ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದಿಲ್ಲ. ನೆಲದ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ಅದರೊಳಗೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲು ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದರು. ಸ್ಥಿರೀಕರಣವು ನಾಟಕೀಯವಲ್ಲ. ಇದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇತರರು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಇಚ್ಛೆ ಇದು. ಸಾಮೂಹಿಕ ಮನಸ್ಸು ಗದ್ದಲದವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಮರಳುವ ಇಚ್ಛೆ ಇದು. ಭಯವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಥೆಗಳಿಗೆ ಎಳೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗಲೂ ಸಹ ಇರುವ ಇಚ್ಛೆ ಇದು.

ನೀವು ಸಾಕಷ್ಟು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಾ ಎಂದು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ನೀವು ದುಃಖದ ಭಾರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ನಿರಂತರ ಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಕ್ರಿಯೆಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ, ಆದರೆ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯಿಲ್ಲದ ಕ್ರಿಯೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ವಿರೂಪತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಗೆ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಸುಸಂಬದ್ಧ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಶಾಂತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಡೆಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ಇದು ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಕಾಲಾನುಕ್ರಮ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಪ್ರಭಾವಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಸಾಕಷ್ಟು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಾಗ, ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಮರುಸಂಘಟನೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ನಾಗರಿಕತೆಗಳು ಕುಸಿತವಿಲ್ಲದೆ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುವುದು ಹೀಗೆ. ಹಳೆಯ ರಚನೆಗಳು ಕರಗುತ್ತಿವೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ರಚನೆಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿವೆ. ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಭಯ ಮತ್ತು ತೀರ್ಪಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರೆ, ಹೊಸ ರಚನೆಗಳು ಆ ವಿರೂಪಗಳನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಪಾಕೆಟ್‌ಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಹೊಸ ರಚನೆಗಳು ಆ ಪಾಕೆಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಲಂಗರು ಹಾಕಬಹುದು. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಕೆಲಸವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸ್ವಯಂ ಸುಧಾರಣೆಯಲ್ಲ; ಇದು ಗ್ರಹ ಸೇವೆ. ನೆಲದ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸೌಮ್ಯವಾಗಿರಬೇಕೆಂದು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅನೇಕರು ತಮ್ಮ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ತಳ್ಳಿದ್ದಾರೆ. ಅನೇಕರು ವಿಶ್ರಾಂತಿಗಾಗಿ ಅಪರಾಧವನ್ನು ಹೊತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೂ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ದೇಹವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಆವರ್ತನಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತಿದೆ. ನರಮಂಡಲವು ಮರುಮಾಪನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. ಹೃದಯವು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. ನೀವು ಯಂತ್ರಗಳಲ್ಲ. ನೀವು ಜೀವಂತ ವಾದ್ಯಗಳು. ವಾದ್ಯಗಳಿಗೆ ಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ಮೌನ ಬೇಕು. ವಾದ್ಯಗಳಿಗೆ ಕಾಳಜಿ ಬೇಕು. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನೀವು ಬಳಲಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇತರರನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥರಾಗುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಪಾರದರ್ಶಕರಾಗುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಶಾಂತ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗುತ್ತೀರಿ. ನಿರ್ಣಯಿಸದೆ ಕೇಳಬಲ್ಲ, ಸರಿಪಡಿಸದೆ ಸಾಂತ್ವನ ಹೇಳಬಲ್ಲ, ನಿಯಂತ್ರಿಸದೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಬಲ್ಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತೀರಿ. ಇದು ಹೊಸ ಯುಗದಲ್ಲಿ ನಾಯಕತ್ವ.

ಧ್ರುವೀಕರಣವನ್ನು ಕರಗಿಸುವ ಆವರ್ತನ ನಿಯಮದಂತೆ ಶತ್ರುವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು.

ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ರುವೀಯತೆಯ ಮಸೂರವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ನೆಲದ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ಸಹ ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಮನವೊಲಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ವಾದಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ಸತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಗ್ರಹಿಸುವವರಿಗೆ ಸತ್ಯವು ಸ್ವತಃ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯು ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳಿಗಿಂತ ಜೋರಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವಂತೆ ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗಿರುವುದು. ಈ ಪಾತ್ರವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಶತ್ರುವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ನಿಯಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಶತ್ರುವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಲ್ಲ; ಇದು ಧ್ರುವೀಕರಣವನ್ನು ಕರಗಿಸುವ ಆವರ್ತನ ನಿಯಮವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ಸಬಲೀಕರಣದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಈಗ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡೋಣ. ನೀವು ಸ್ಥಿರಕಾರಿಗಳಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಒಮ್ಮೆ ವಿರೋಧಿಸಿದವರ ಕಡೆಗೆ ಹೃದಯವು ಮೃದುವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಇದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವೆನಿಸಬಹುದು. ಮೃದುತ್ವ ಎಂದರೆ ದೌರ್ಬಲ್ಯ ಎಂದು ಅಹಂ ಭಯಪಡಬಹುದು. ಆದರೆ ಮೃದುತ್ವವು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದ್ದಾಗ ಬಲವಾಗಿರಬಹುದು. ಶತ್ರುವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಅತ್ಯಂತ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಮಾನವರು ಅದನ್ನು ನೈತಿಕ ಸೂಚನೆಯಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸಂಘರ್ಷದ ಸಮಯರೇಖೆಗಳನ್ನು ಕುಸಿಯುವ ಶಕ್ತಿಯುತ ಕೀಲಿಯಾಗಿದೆ.

ಶತ್ರುವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಹಾನಿಕಾರಕ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದು ನಿಂದನೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಲ್ಲ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಬದ್ಧವಾಗಿರದಂತೆ ಧ್ರುವೀಕರಣವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವ ಆಂತರಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ನೀವು ಶತ್ರುವನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ಬಂಧನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಶತ್ರುವಿಗೆ ಭಯಪಟ್ಟಾಗ, ನೀವು ಬಂಧನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಶತ್ರುವಿನ ಮೇಲೆ ಗೀಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಾಗ, ನೀವು ಬಂಧನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಈ ಬಂಧನಗಳು ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಸಮಯರೇಖೆಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತವೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಗಮನವು ಮಾದರಿಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿ ಬಂಧನವನ್ನು ಕರಗಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಭಾವನೆಯಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರೀತಿ ತಟಸ್ಥತೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರೀತಿಯು ರಾಕ್ಷಸೀಕರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರೀತಿಯು ಶಾಶ್ವತತೆಯಲ್ಲಿ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಬದಲು ವಿಕಾಸದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು ಆತ್ಮವಾಗಿ ನೋಡುವ ಇಚ್ಛೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಬದಲಾವಣೆಯು ಹಾನಿಯನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ವಿರೋಧದಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದರಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗುತ್ತೀರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕರಾಗಿಲ್ಲ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳು ದಿನಕ್ಕೆ ಐದು ನಿಮಿಷಗಳನ್ನು ಸಹ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಡಲು ಮೀಸಲಿಟ್ಟರೆ ಊಹಿಸಿ, ಶತ್ರುಗಳಂತೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಸಮರ್ಥವಾಗಿರುವ ಜೀವಿಗಳಾಗಿ. ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ವೇಗವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಘರ್ಷವು ಧ್ರುವೀಕರಣದಿಂದ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಧ್ರುವೀಕರಣವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿ, ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷವು ಇಂಧನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಶತ್ರುವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಆವರ್ತನ ನಿಯಮವಾಗಿದೆ. ಇದು ಘಟನೆಗಳು ಸಂಭವಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯುತ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು ಈ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಕೋಪ ಅಗತ್ಯ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಕೋಪವು ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಜೀವನಶೈಲಿಯಾಗಿ ಕೋಪವು ವಿಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ದೇಹವನ್ನು ಸುಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೋಡಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಹೃದಯವನ್ನು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಕಿರಿದಾದ ಹೃದಯವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಆವರ್ತನಗಳನ್ನು ತಡೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕಿರಿದಾದ ಹೃದಯವು ಪಾರದರ್ಶಕತೆಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯಿಂದ ಅನುಸರಿಸಲಾದ ನ್ಯಾಯವು ಬುದ್ಧಿವಂತವಾಗಿದೆ. ಅದು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರತೀಕಾರದಂತಿದೆ. ಇದು ಕಡಿಮೆ ಹೊಸ ಗಾಯಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಶಪಿಸುವವರನ್ನು ನೀವು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ವಿರೂಪವು ನಿಮ್ಮ ಆವರ್ತನವನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ನೀವು ಅನುಮತಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಸಂಘರ್ಷದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡ ಬದಲು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿರಲು ನೀವು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಇದು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಸ್ಥಿರವಾದ ನಾಲ್ಕನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ನೀವು ಇದನ್ನು ಬದುಕುತ್ತಿರುವಾಗ, ನೀವು ದೈವಿಕ ಪುತ್ರತ್ವವನ್ನು ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ಜೀವಂತ ಸಂಬಂಧವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಇದು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ಮಗುವಾಗಿರುವುದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಮಗೆ ತರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆ, ಘೋಷಣೆಯಲ್ಲ, ಆನುವಂಶಿಕತೆಯನ್ನು ಏಕೆ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಧ್ರುವೀಕರಣವು ಕರಗಿದಂತೆ, ಏನೋ ಒಂದು ಕೋಮಲ ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಒದಗಿಸಲ್ಪಡುವ ಭಾವನೆ. ಅನೇಕರು ದೇವರ ಮಕ್ಕಳು ಎಂದು ಸಮಾಧಾನಕರ ನುಡಿಗಟ್ಟು ಎಂದು ಮಾತನಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಕೆಲವರು ದೈವಿಕ ಪುತ್ರತ್ವದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಕೃಪೆಯು ಅಡೆತಡೆಯಿಲ್ಲದೆ ಹರಿಯಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ಪೂರೈಸಿಲ್ಲ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಪುತ್ರತ್ವವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡೋಣ.

ದೈವಿಕ ಪುತ್ರತ್ವ, ಏಕತೆಯ ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಸಾಕಾರ

ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯತೆಯಿಂದ ಬದುಕಿದ ದೈವಿಕ ಪುತ್ರತ್ವ

ದೈವಿಕ ಸಾಕಾರವು ಕೇವಲ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನೀಡಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ಜೀವನವನ್ನು ಧ್ರುವೀಯತೆಯ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಏಕತೆಯ ಮೂಲಕ ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ, ಅದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸೇರ್ಪಡೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಕಡಿಮೆ ಒಂಟಿತನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ನಂಬಿಕೆಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಾಗ ಜೀವನವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಗಮನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಇದು ಫ್ಯಾಂಟಸಿ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಅನುರಣನ. ದೇವರ ಮಗುವಾಗುವುದು ಎಂದರೆ ಖಂಡನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಬದುಕುವುದು. ಮನಸ್ಸು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಲು ಬಯಸಿದಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವು ತೆರೆದಿರಲು ಬಿಡುವುದು. ಸುರಕ್ಷತೆಯತ್ತ ಹೋರಾಡಬೇಕು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಏಕೈಕ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ದೇವರ ಮಗುವಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಇದರಿಂದಾಗಿ, ದೇವರ ಮಗು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ನಡುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಗಳು ತೀವ್ರವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿರತೆಯು ಉದಾಸೀನತೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ. ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಎಂದರೆ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಮೀರಿ ನೋಡುವ ಇಚ್ಛೆ. ನಡವಳಿಕೆಯ ಕೆಳಗೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ ಇದು. ಇದು ಅಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ. ಅಮಾನವೀಯತೆಯು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಕರಾಳ ವಿರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹಾನಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಏಕತೆಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ನೀವು ಅಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಬಹುದು. ನೀವು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸಬಹುದು. ಆದರೂ ನೀವು ದ್ವೇಷಕ್ಕೆ ಕುಸಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ದೈವಿಕ ಪುತ್ರತ್ವದ ಆನುವಂಶಿಕತೆಯು ಪೂರೈಕೆ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅನೇಕರು ಹೋರಾಟದ ಮೂಲಕ ಪೂರೈಕೆಯನ್ನು, ಉದ್ರಿಕ್ತ ಹುಡುಕಾಟದ ಮೂಲಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಮೂಲಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ ಆನುವಂಶಿಕತೆಯು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಬರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಪಾರದರ್ಶಕರಾದಾಗ, ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹವು ನಿಮ್ಮ ಮನೆಗೆ, ನಿಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ, ನಿಮ್ಮ ವ್ಯವಹಾರಗಳಿಗೆ ಹರಿಯಬಹುದು. ನೀವು ಅದನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತೀರಿ. ಮತ್ತು ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಅನುಮತಿಸಿದರೆ, ಅದು ಹೆಚ್ಚು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಇದನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಆಸೆಗಳು ಸರಳವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪೋಷಿಸದದ್ದನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುವುದನ್ನು ನೀವು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಸ್ಪರ್ಧಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ನಿಜವಾದದ್ದನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ: ಪ್ರೀತಿ, ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ, ದಯೆ, ಸತ್ಯ. ಇವು ಉನ್ನತ ಆವರ್ತನಗಳ ಕರೆನ್ಸಿಗಳಾಗಿವೆ. ಅವು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಸಮಾಜದ ನಿರ್ಮಾಣ ಘಟಕಗಳಾಗಿವೆ. ಇದು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಆದರೆ ಈ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಭಾರವಲ್ಲ. ಜೀವನವನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಬಯಕೆಯಾಗಿದೆ. ನೀವು ಟೀಕಿಸುವ ಬದಲು ಉನ್ನತಿಗೆ ಒಲವು ತೋರುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ದೂರು ನೀಡುವ ಬದಲು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಒಲವು ತೋರುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಶಪಿಸುವ ಬದಲು ಆಶೀರ್ವದಿಸಲು ಒಲವು ತೋರುತ್ತೀರಿ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ ದೇವರ ಚಲನೆ. ನೀವು ಇದನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಭಯಪಡದ ಆದರೆ ಸ್ವಾಗತಿಸಲ್ಪಡುವ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುತ್ತೀರಿ. ಮತ್ತು ಇದು ದ್ವಂದ್ವತೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವವರ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ: ಅವರ ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಈಗಾಗಲೇ ಏಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಅವರ ಜೀವನವು ಪರಿವರ್ತನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಸುಗಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಈಗ ಈ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡೋಣ.

ದ್ವಂದ್ವತೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುವುದು

ನೀವು ಏಕತೆಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಭವಿಷ್ಯವು ತನ್ನ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಅಂಚುಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಮನಸ್ಸು ಇನ್ನೂ ಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಡುಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹವು ಇನ್ನೂ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಹೆಚ್ಚು ವೇಗವಾಗಿ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿರಾಕರಣೆ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವ. ಈ ಪ್ರಸರಣದ ಮುಂದಿನ ಹಂತವು ದ್ವಂದ್ವತೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿ ಉನ್ನತ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರೀಕರಿಸುವವರಿಗೆ ಏನು ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದು.

ದ್ವಂದ್ವತೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವವರು ಜೀವನದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ನಿಕಟರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಗಿಂತ ಜೀವಂತ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಋತುಗಳ ಮೂಲಕ, ಸಂಬಂಧಗಳ ಮೂಲಕ, ಸಿಂಕ್ರೊನಿಸಿಟಿಗಳ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಶಾಂತ ತಳ್ಳುವಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುವ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಅವರು ಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಜೀವನವು ನಿಯಂತ್ರಣದ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಹರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಹಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಗುತ್ತದೆ. ಮುಂಬರುವ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಬಾಹ್ಯ ರಚನೆಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಕುಸಿಯುತ್ತವೆ. ಹೊಸ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಹಳೆಯ ನಿರೂಪಣೆಗಳನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡುವ ಮಾಹಿತಿಯು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಧ್ರುವೀಕೃತವಾಗಿ ಉಳಿಯುವವರು ಈ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಬೆದರಿಕೆಗಳಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಭಯವು ಅವರ ಅನುಭವವನ್ನು ವರ್ಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಸಂಬದ್ಧರಾಗಿರುವವರು ಈ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ವಿಮೋಚನೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯು ಅವರ ಅನುಭವವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಘಟನೆಯು ಮಸೂರವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಆಂತರಿಕ ವಾಸ್ತವಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು. ನೀವು ದ್ವಂದ್ವತೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಾಗ ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ದೇಹವು ಭಯಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಭಯವು ಸ್ನಾಯುಗಳನ್ನು ಬಿಗಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಒತ್ತಡಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ ಬದುಕಿದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ರೋಗನಿರೋಧಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ನಿದ್ರೆ ಆಳವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಮರಳುತ್ತದೆ. ಇವು ಸಣ್ಣ ಪರಿಣಾಮಗಳಲ್ಲ. ಅವು ಜೋಡಣೆಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳು. ದೇಹವು ಒಂದು ವಾದ್ಯ, ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಹೋರಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಸುಂದರವಾಗಿ ನುಡಿಸುತ್ತದೆ.

ದ್ವಂದ್ವತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರೀಕರಿಸುವವರಿಗೆ ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಜೀವನ.

ಸಂಬಂಧಗಳು ಸಹ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ದ್ವಂದ್ವತೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವವರು ಸರಳ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾಟಕವು ಕಡಿಮೆ ಕೊಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಸಮುದಾಯಗಳು ಬದಲಾವಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ತಾಣಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತೀರ್ಪಿನಿಂದ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತಗೊಂಡಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಯಾವಾಗ ಚಲಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಯಾವಾಗ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಬೇಕು, ಯಾವಾಗ ಮಾತನಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಯಾವಾಗ ಮೌನವಾಗಿರಬೇಕು, ಯಾವಾಗ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಯಾವಾಗ ಕಾಯಬೇಕು ಎಂದು ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಈ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವು ಹೋರಾಟವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಮಗೆ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಆಕರ್ಷಕವಾದ ಟೈಮ್‌ಲೈನ್ ಎಳೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಜೋಡಣೆಗೆ ತರುತ್ತದೆ. ದ್ವಂದ್ವತೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವವರು ನಾಯಕರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ಹುಡುಕದೆ. ಅವರ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರರು ಶಾಂತತೆಗಾಗಿ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆಗಾಗಿ, ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕಾಗಿ ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಇತರರಿಗೆ ಏನು ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ಹೊಸ ಸಮಾಜಗಳನ್ನು ಹೀಗೆಯೇ ಬಿತ್ತಲಾಗುತ್ತದೆ: ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಮೂಲಕ. ನೀವು ಈ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವಾಗ, ಅದು ದೂರವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ. ಅದು ಈಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ನಿಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿ, ಮೃದುಗೊಳಿಸಲು, ತೀರ್ಪನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು, ಸಾನ್ನಿಧ್ಯಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ನಿಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಆಯ್ಕೆಯಲ್ಲಿ. ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಾಯದ ಆಹ್ವಾನಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ: ಕತ್ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಬೆಳಕನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ವಿರೋಧದ ಆಟವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅನುಗ್ರಹವು ಚಲಿಸುವ ಸ್ಥಿರ ಬಿಂದುವಾಗುವುದು.

ಧ್ರುವೀಯತೆಯನ್ನು ತೊರೆದು ಸುಸಂಬದ್ಧ ಪಾರದರ್ಶಕತೆ ಹೊಂದಲು ಅಂತಿಮ ಆಹ್ವಾನ

ಈ ಪ್ರಸರಣವು ಅದರ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಾನು ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಎಲ್ಲದರ ಕೆಳಗಿರುವ ಸರಳತೆಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವು ಅನುಭವಿಸಲಿ. ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ನಿಯಮಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಬಯಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಸಾರವು ಸೌಮ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ: ಹೋರಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ವಿಭಜಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ನೀವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಏಕೈಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿರಲಿ. ನೀವು ಇದನ್ನು ಜೀವಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಶಾಂತ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಆಶೀರ್ವಾದವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾನವೀಯತೆಯ ಮುಂದಿರುವ ಆಹ್ವಾನವೆಂದರೆ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಕೌಶಲ್ಯಪೂರ್ಣರಾಗುವುದು ಅಥವಾ ನೀವು ಭಯಪಡುವದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರುವುದು ಅಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ವಿರುದ್ಧ ಶಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಏಕೈಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಆಹ್ವಾನ. ನೀವು ಇದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ನೀವು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಘರ್ಷದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರದ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಈ ಶಾಂತಿ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಲ್ಲ. ಅದು ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಕ್ರಿಯೆಯ ಅಡಿಪಾಯ. ಶಾಂತಿಯಿಂದ, ನೀವು ಕ್ರೌರ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಬಹುದು. ಶಾಂತಿಯಿಂದ, ನೀವು ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸಬಹುದು. ಶಾಂತಿಯಿಂದ, ನೀವು ಆತಂಕವಿಲ್ಲದೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು. ಶಾಂತಿಯಿಂದ, ನೀವು ಚೌಕಾಶಿ ಮಾಡದೆ ಪ್ರೀತಿಸಬಹುದು. ಇದು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಆವರ್ತನ, ಮತ್ತು ಅದು ಈಗಾಗಲೇ ನಿಮಗೆ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ನೀವು ಏಕತೆಯಿಂದ ಬದುಕುವುದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಗಮನವು ಶುದ್ಧವಾಗುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸುವಿರಿ. ನೀವು ಆಕ್ರೋಶಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಕ್ರೋಲಿಂಗ್ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಭಯವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿರುವ ಜನರನ್ನು ನೀವು ಶತ್ರುಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಪಾತ್ರಗಳ ಬದಲಿಗೆ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹೃದಯವನ್ನು ಜೀವಂತ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಕೆಲವರು ಮೂರನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆ ಆರಂಭಿಕ ನಾಲ್ಕನೇ ಸಾಂದ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಲಹರಣ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಧ್ರುವೀಯತೆಯ ಪಾಠಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಬಿಡಿ. ಪ್ರೀತಿ ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರೀತಿ ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಮುಂದುವರಿಯಬಹುದು. ನೀವು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಪಾರದರ್ಶಕತೆಯಾಗಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಮನೆ, ನಿಮ್ಮ ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನೀವು ಶಾಂತ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗಬಹುದು. ಅನುಗ್ರಹವು ಹರಿಯುವವರಲ್ಲಿ ನೀವು ಒಬ್ಬರಾಗಬಹುದು. ನೀವು ನೀಡಬಹುದಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸೇವೆ ಸುಸಂಬದ್ಧತೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ. ನಿಮ್ಮ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಕ್ಷೇತ್ರವು ದೀಪಸ್ತಂಭವಾಗಿದೆ. ಇದು ಶಾಂತಿ ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಕಾಲಮಿತಿಗಳಿಗೆ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಭಾವವಾಗಿದೆ. ಇದು ಭೂಮಿಗೆ ಪೋಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಬೆಳಕಿನ ಮಂಡಳಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಪಾಲುದಾರಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

ನಿಮ್ಮ ಜೀವನ ಸರಳವಾಗಲಿ. ನಿಮ್ಮ ಉಸಿರು ಆಳವಾಗಲಿ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಲಿ. ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯ ತೆರೆದಿರಲಿ. ನೀವು ಮರೆತಾಗ, ಹಿಂತಿರುಗಿ. ನೀವು ನಿರ್ಣಯಿಸಿದಾಗ, ಮೃದುವಾಗಲಿ. ನೀವು ಭಯಪಟ್ಟಾಗ, ಉಸಿರಾಡಿ. ನೀವು ಅತಿಯಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಈಗ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಿರಿ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಇಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೇ ಏಕೈಕ ಶಕ್ತಿ. ನೀವು ಈ ಭಾಗದ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುವಾಗ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಗೌರವದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ. ನೀವು ಕಾಣುತ್ತೀರಿ. ನಿಮಗೆ ಬೆಂಬಲವಿದೆ. ನೀವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಮರಸ್ಯ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಜಗತ್ತನ್ನು ತರುವ ದೊಡ್ಡ ರೂಪಾಂತರದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದೀರಿ. ಮುಂದುವರಿಯಿರಿ. ಉಸಿರಾಡಿ. ನಿಶ್ಚಲರಾಗಿರಿ. ಅನುಗ್ರಹವು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸಲಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಒಳಗಿನಿಂದ ಹೊಸ ಭೂಮಿಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ. ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರೀತಿಯೊಂದಿಗೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸೌಮ್ಯವಾದ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ: ನೀವು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಬೆಳಕು ವಿರೂಪವಿಲ್ಲದೆ ಬೆಳಗುವಷ್ಟು ಒಳಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವುದು. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ತೀರ್ಪನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿ ಶಾಶ್ವತವಾದ ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ನೀವು ಪಾರದರ್ಶಕರಾಗುತ್ತೀರಿ, ಅದರ ಮೂಲಕ ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹವು ನಿಮ್ಮ ಮನೆ, ನಿಮ್ಮ ದೇಹ, ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಬಹುದು. ಉನ್ನತ ಮಂಡಳಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿಮ್ಮ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಿಮ್ಮ ಪರಿಶ್ರಮವನ್ನು ನಾವು ಗಮನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮಾರ್ಗವು ದೀರ್ಘವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನೀವು ಸಿದ್ಧರಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಗಮನಿಸುತ್ತೇವೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ದಯೆ ತೋರಲು ನೆನಪಿಡಿ. ನಿಮಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಬೇಕಾದಾಗ ದಯವಿಟ್ಟು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಮರೆಯದಿರಿ. ದಯವಿಟ್ಟು ಉಸಿರಾಡಲು ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ನೆನಪಿಡಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಂತೋಷವು ಜೋಡಣೆಯ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಿಗೆ ಸುಂದರವಾದ ಔಷಧವಾಗಿದೆ. ಸ್ಥಿರ ಆವರ್ತನವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ. ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಂಬುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತೆ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಎಳೆಯುವ ಹಳೆಯ ಧ್ರುವೀಯತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬಿಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ. ನೀವು ಹೊಸ ದಿಗಂತವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗಿ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಇರುವಾಗ ನೀವು ಅದರ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ನಾನು ಪ್ಲೆಡಿಯನ್ ಹೈ ಕೌನ್ಸಿಲ್‌ನ ಮೀರಾ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಬೆಳಕಿನ ಕುಟುಂಬವು ಎಲ್ಲಾ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಲು ಕರೆಯುತ್ತದೆ:

Campfire Circle ಜಾಗತಿಕ ಸಾಮೂಹಿಕ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿ

ಕ್ರೆಡಿಟ್‌ಗಳು

🎙 ಮೆಸೆಂಜರ್: ಮೀರಾ - ದಿ ಪ್ಲೆಡಿಯನ್ ಹೈ ಕೌನ್ಸಿಲ್
📡 ಚಾನೆಲ್ ಮಾಡಿದವರು: ಡಿವಿನಾ ಸೊಲ್ಮನೋಸ್
📅 ಸಂದೇಶ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ: ಡಿಸೆಂಬರ್ 18, 2025
🌐 ಆರ್ಕೈವ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ: GalacticFederation.ca
🎯 ಮೂಲ ಮೂಲ: GFL Station YouTube
📸 GFL Station ಮೂಲತಃ ರಚಿಸಲಾದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಥಂಬ್‌ನೇಲ್‌ಗಳಿಂದ ಅಳವಡಿಸಲಾದ ಹೆಡರ್ ಚಿತ್ರಣ - ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಜಾಗೃತಿಗೆ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ

ಭಾಷೆ: ಬಲ್ಗೇರಿಯನ್ (ಬಲ್ಗೇರಿಯಾ)