ಕಾಲಾನುಕ್ರಮಗಳು, ಆಂತರಿಕ ನಿವಾಸ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚಗಳ ವಿಭಜನೆ

ವಾಸ್ತವದ ಎರಡು ಪಥಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ಭಯದಲ್ಲಿ ಗುರುತನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು

ಹಲೋ ಸ್ಟಾರ್‌ಸೀಡ್ಸ್, ನಾನು ಮಿನಾಯಾ, ಮತ್ತು ನಾನು ಈಗ ಬೆಳಕಿನೊಳಗಿನ ಧ್ವನಿಯಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಅದಕ್ಕೆ ಭಾಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದೀರಿ, ಜೀವನವು ಅಕ್ಕಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಪಥಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದಂತೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಒಂದು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ಪಥದ ಕಡೆಗೆ ತೇಲುತ್ತಿರುವಂತೆ ನೀವು ಭಾವಿಸಬಹುದು, ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯಗೊಳಿಸುವ ಸಂವೇದನೆಯೊಂದಿಗೆ, ಹೊರಗಿನ ಯಾವುದೋ ನಾಟಕೀಯ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಒಳಗೆ ಸಾಗಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಈಗ ನೀವು ನಡೆಯುವ ಪ್ರಪಂಚವಾಗುತ್ತಿದೆ. ಆಂತರಿಕ ನಿವಾಸವು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಹೊರಗಿನ ಅನುಭವವಾಗುವ ಯುಗ ಇದು, ನೀವು ಪದೇ ಪದೇ ಒಪ್ಪುವುದು ಮನೆಯಂತೆ ವರ್ತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಗಮನವು ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ದ್ವಾರವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ. ಕಾಲಾನುಕ್ರಮಗಳು ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕಾದಂಬರಿಯಲ್ಲ; ಅವು ಅನುಭವದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮಾರ್ಗಗಳಾಗಿವೆ, ಅದು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಆಯ್ಕೆಗಳು, ಅರ್ಥದ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಆಯ್ಕೆಗಳು, ನಿಮ್ಮ ಗಮನದಿಂದ ನೀವು ಪೋಷಿಸುವ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಆಯ್ಕೆಗಳು, ನೀವು "ನಿಮ್ಮನ್ನು" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಆಯ್ಕೆಗಳ ಸುತ್ತಲೂ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಗುರುತಾಗಿ - ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲ ಭಾಷೆಯಾಗಿ, ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮಾತೃಭಾಷೆಯಾಗಿ - ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದರೆ ನಿಮ್ಮ ವಾಸ್ತವವು ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಸಂಘಟಿತವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ದಿನಗಳು, ಕಾರ್ಯನಿರತವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಸರಳವಾದ ನಾಡಿಮಿಡಿತ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ದಿಕ್ಕಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕಿಂತ ಜೋಡಣೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗುವ ಸರಾಗತೆಯನ್ನು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಭಯವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಗುರುತಾಗಿ - ಭಯವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲ ರೂಪವಾಗಿ, ಭಯವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿವರ್ತನವಾಗಿ ಬದುಕಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚವು ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಸಂಘಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದೇ ಬಾಹ್ಯ ಮುಖ್ಯಾಂಶಗಳು, ಅದೇ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು, ಅದೇ ಘಟನೆಗಳು, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳ ಸರಣಿಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿಸಲು, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು, ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು, ರಕ್ಷಿಸಲು, ಧೈರ್ಯ ತುಂಬಲು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ನಾವು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ: ನಾವು ನೈತಿಕ ಸ್ಪರ್ಧೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ; ನಾವು ಗಮನದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ಒಪ್ಪಿಗೆಯ ಮಾದರಿ, ನೀವು ಪದೇ ಪದೇ ನಿಜ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಸುತ್ತಲೂ ವಾಸ್ತವವು ಒಟ್ಟುಗೂಡುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇಬ್ಬರು ಜನರು ಒಂದೇ ವಾರದಲ್ಲಿ ನಡೆದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಭೂಮಿಗಳನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಬಹುದು.

ಸಮ್ಮತಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಒಪ್ಪಂದಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಲಮಿತಿಗಳ ಗುಪ್ತ ಸ್ಟೀರಿಂಗ್ ಚಕ್ರ

ಒಬ್ಬರು, "ಏನೋ ತೆರೆಯುತ್ತಿದೆ, ಮುಸುಕು ತೆಳುವಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಸತ್ಯ ಚಲಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಬರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬರು, "ಎಲ್ಲವೂ ಕುಸಿಯುತ್ತಿದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಅಪಾಯಕಾರಿ, ಯಾವುದೂ ಸುರಕ್ಷಿತವಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಜೀವಂತ ಅನುಭವದಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರ ಜೀವಂತ ಅನುಭವವು ಅವರು ಏನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಏನು ಪೂರ್ವಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಏನು ವರ್ಧಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಏಕೈಕ ಸಂಭವನೀಯ ಫಲಿತಾಂಶದಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒಪ್ಪಿಗೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತುಂಬಾ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾಗಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಎಂದರೆ ನೀವು ಶಾಯಿಯಿಂದ ಸಹಿ ಮಾಡುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ; ಒಪ್ಪಿಗೆ ಎಂದರೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಗಮನದಿಂದ ಮನರಂಜಿಸುವುದು. ನೀವು ದಿನವಿಡೀ ಮಾಡುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಒಪ್ಪಂದಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಒಪ್ಪಂದಗಳು ಕಾಲಾನುಕ್ರಮದ ಆಯ್ಕೆಯ ಗುಪ್ತ ಸ್ಟೀರಿಂಗ್ ಚಕ್ರವಾಗಿದೆ.

ಗಮನ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು, ಪುನರಾವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ವೇಗವರ್ಧಿತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಕುಣಿಕೆಗಳು

ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸಾಧನವನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು ಹಸಿದ ತುರ್ತಿನಿಂದ ಸ್ಕ್ರಾಲ್ ಮಾಡಿದಾಗ, ನೀವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ಷೇತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಂದ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಸಂಭಾಷಣೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ವಾದಿಸಲು, ನಿಮ್ಮ ನಿಲುವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು, ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಗುರುತಿನ ವಿರುದ್ಧ ನಿಮ್ಮ ಗುರುತನ್ನು ತೀಕ್ಷ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಆ ಪರಿಚಿತ ಪ್ರಲೋಭನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ಷೇತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಂದ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಯಾರಾದರೂ ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನಿಮಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿದಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಆ ಊಹೆಯ ಮೇಲೆ ನೀವು ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಅದು ಸತ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವವರೆಗೆ ನೀವು ಆ ಕಥೆಯನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ಷೇತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಂದ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ನೀವು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಪೂರ್ವಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಾಗ, ಸೃಜನಶೀಲ ದೃಶ್ಯೀಕರಣವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಚಿಂತೆಯಾಗಿ - ಅಭ್ಯಾಸವು ಅದನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಾಗ - ನೀವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ಷೇತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಂದ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ನೋಡಿ, ಪ್ರಿಯರೇ, ನೀವು ನಡೆದು ನಂತರ ಮರೆತುಬಿಡುವ ಬಾಗಿಲಿನಂತೆ ಟೈಮ್‌ಲೈನ್ ಅನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ನೀವು ನಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುವ ಮಾರ್ಗದಂತೆ, ನೀವು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುವ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ, ನೀವು ಟ್ಯೂನ್ ಮಾಡುತ್ತಲೇ ಇರುವ ಆವರ್ತನದಂತೆ ಅದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಭೂದೃಶ್ಯವಾಗುವವರೆಗೆ. ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹವು ವೇಗವರ್ಧಿತ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ - ಅನೇಕ ಮುಸುಕುಗಳು ತೆಳುವಾಗುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಸತ್ಯಗಳು ಏರುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ - ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಲೂಪ್ ಬಿಗಿಯಾಗಿದೆ. ನೀವು ತಿನ್ನಿಸುವ ಆಹಾರವು ನಿಮಗೆ ಬೇಗನೆ ಮರಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ವರ್ಧಿಸುವ ಆಹಾರವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬೇಗನೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ಪದೇ ಪದೇ ಕರೆಯುವ ಪದವು ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಜೋರಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವು ಈಗ ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಎಷ್ಟು ವೇಗವಾಗಿ "ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ" ಎಂದು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆ. ವಾಸ್ತವವು ನಿಮ್ಮ ಖಾಸಗಿ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಓದುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಅದು ಭಾವಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಅದು ಹಾಗೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಟೆಂಪ್ಲೇಟ್ ಆಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ನಂಬಲು ತರಬೇತಿ ಪಡೆದಂತೆ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚವು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ.

ಉನ್ನತಿಯ ಹಾದಿ ಮತ್ತು ಮೂಲ ಆತ್ಮದ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯ ಸಹಿಗಳು

ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಿಮಗೆ ಮೇಲ್ಮುಖ ಮಾರ್ಗದ ಸಹಿಗಳನ್ನು - ಸರಳ, ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಸಹಿಗಳನ್ನು - ನೀಡೋಣ, ಅದು ಜೀವನದ ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಬರುವ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ. ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸದೆಯೇ ನೀವು ನೋಡಬಹುದು. ವಿವೇಚನೆಯು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವು ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ಈ ಸಂಯೋಜನೆಯು ಜಾಗೃತಿ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಯ ದೊಡ್ಡ ಗುರುತುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಶಕ್ತಿ ಏರುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸುವಿರಿ. ನೀವು ಗೆಲ್ಲುವಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿರಲು ಹೆಚ್ಚು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಗಮನಿಸುವಿರಿ. ಮರವು ಹಳೆಯ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಉದುರಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ಶಬ್ದವನ್ನು ಚೆಲ್ಲುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಮತ್ತು ಉಳಿದಿರುವುದು ಸ್ವಚ್ಛ, ವಿಶಾಲ, ಹೊರೆಯಿಲ್ಲದಂತಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಸರಳತೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಸ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಗಮನಿಸುವಿರಿ. ನಾಟಕವು ಈಗ ಕಡಿಮೆ ಹಸಿವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಒಮ್ಮೆ ಮಾಡಿದಂತೆ ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಇನ್ನೂ ಅದನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು, ನೀವು ಇನ್ನೂ ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಅದರೊಳಗೆ ಸಿಲುಕಿರುವವರ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಇನ್ನೂ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಬಹುದು, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಆ ಮೇಜಿನ ಬಳಿ ಕುಳಿತು ಅದನ್ನು ಪೋಷಣೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಸತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥವಾಗಿಸುವುದರ ಕಡೆಗೆ ನೀವು ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುವಿರಿ - ಹೆಚ್ಚು ತಾಳ್ಮೆ, ಹೆಚ್ಚು ದಯೆ, ಹೆಚ್ಚು ಧೈರ್ಯ, ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಿರ - ಅದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ನೀವು ಶ್ರೇಷ್ಠರೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಬದಲು. ನಿಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಸ್ವಯಂ ಸುಧಾರಣೆಯ ಭಾರೀ ಒತ್ತಡವಿಲ್ಲದೆ ನಿಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. ನೀವು ಒಳಗಿನಿಂದ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಜೀವನವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಿಯರೇ, ಇವು ನಾಟಕೀಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲ. ಅವು ಶಾಂತ ಚಿಹ್ನೆಗಳು. ಅವು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲ ಸ್ವಯಂ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತವೆ.

ಕೆಳಮುಖ ಮಾರ್ಗದ ಸಹಿಗಳು, ವಿಕೃತ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಗಮನವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು

ಈಗ, ಕೆಳಮುಖ ಹಾದಿಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಸಹ ಇವೆ - ಅನುಭವದ ಭಾರವಾದ ಸಾಂದ್ರತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಮಾರ್ಗ - ಮತ್ತು ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹೆಸರಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೆದರಿಸಲು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲು, ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವುದು ಐಚ್ಛಿಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕ್ರೋಶವು ವ್ಯಸನಕಾರಿಯಾಗುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ವಿಷಯದ ಕಡೆಗೆ ನೀವು ಸೆಳೆತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಿರಿ, ಮತ್ತು ಅದು "ಮುಖ್ಯ" ಎಂದು ನೀವು ನೀವೇ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ, ಆದರೆ ಆ ವಿಷಯದ ಮುಖ್ಯ ಉತ್ಪನ್ನವೆಂದರೆ ಆಂದೋಲನ, ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯ ನಂತರದ ರುಚಿ ಸವಕಳಿ. ನಿರಂತರ ಮುನ್ಸೂಚನೆಗಳು ಸೆರೆಯ ರೂಪವಾಗುವುದನ್ನು ನೀವು ಸಹ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಮನಸ್ಸು ನಾಳೆಯಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ, ಬೆದರಿಕೆಗಳನ್ನು ಸ್ಕ್ಯಾನ್ ಮಾಡಲು, ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ಚಲಾಯಿಸಲು, ಪ್ರತಿ ವದಂತಿಯನ್ನು ಟ್ರ್ಯಾಕ್ ಮಾಡಲು, ಮತ್ತು ನೀವು ಕಾರ್ಯನಿರತರಾಗಿರುತ್ತೀರಿ, ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರತತೆಯು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ವಿರೋಧದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಗುರುತಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡೋಣ: ನೀವು ಯಾರು "ಅವರಲ್ಲ", "ಅದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧ", "ಇದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದು", "ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುವುದು" ಮತ್ತು ವಿರೋಧ-ಆಧಾರಿತ ಗುರುತಿನ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅದು ಶತ್ರು ಉಳಿಯುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಶತ್ರು ಇಲ್ಲದೆ ಗುರುತು ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು, ಹೆಚ್ಚಿನ ಯುದ್ಧಗಳನ್ನು, ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಆಯಾಸ ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶಕ್ಕೂ ಗಮನ ಕೊಡಿ; ಅದು ಆಂತರಿಕ ಪ್ರತಿರೋಧ, ಆಂತರಿಕ ದೃಢತೆ, ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಆಂತರಿಕ ವಾದದ ನಿರಂತರ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದರಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಅನೇಕರು ಇದನ್ನು ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಕೇವಲ ಒಂದು ಭಾರವಾದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಬಯಸುವ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶವೆಂದರೆ: ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬಿಡುವ ಸ್ಥಿತಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ "ಸತ್ಯ". ಪ್ರಿಯರೇ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಸಮಯವಿಲ್ಲದೆ, ಆಂತರಿಕ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಸೇವಿಸಿದರೆ ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ನಿಖರವಾದ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ವಿಷವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಮಾಹಿತಿಯಿದೆ. ಭಾಗಶಃ ನಿಖರವಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ತುರ್ತು, ಆಘಾತದ ಮೂಲಕ, ವಿಭಜನೆಯ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಇನ್ನೂ ಬಳಸಬಹುದಾದ ಮಾಹಿತಿಯಿದೆ. ಅದು ಸುಳ್ಳಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ಹರಡಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಉನ್ನತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇವೆ - ಆಯುಧವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಬ್ಯಾಡ್ಜ್ ಆಗಿ ಅಲ್ಲ, ಮನರಂಜನೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಗುರುತಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನಂತರ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿಸುವ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿಸುವ, ಪ್ರೀತಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥರಾಗುವ, ಸಮಗ್ರತೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥರಾಗುವ, ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ನೈಜವಾದದ್ದನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥರಾಗುವ. ಏನಾದರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮುರಿತ, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಆಕ್ರೋಶಕ್ಕಾಗಿ ಹಸಿದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಪರದೆಯ ಮೇಲೆ ಎಷ್ಟು "ಸರಿ" ಎಂದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ ಅದು ನಿಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಕಾಲಮಾನಗಳು ವಿಭಜನೆಯಾಗುತ್ತಿವೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದು ಕಾಲಮಾನವು ಗಮನದ ಪವಿತ್ರ ಬಳಕೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ - ಭಕ್ತಿಯಾಗಿ ಗಮನ, ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಗಮನ, ಜೀವಂತ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಾಗಿ ಗಮನ - ಆದರೆ ಇನ್ನೊಂದು ಕಾಲಮಾನವು ವ್ಯಸನವಾಗಿ ಗಮನ, ಪ್ರತಿಫಲಿತವಾಗಿ ಗಮನ, ಕೊಯ್ಲು ಆಗಿ ಗಮನದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮತ್ತು ನೀವು, ಪ್ರಿಯರೇ, ನೀವು ಏನು ತಿನ್ನುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಮನೆಗೆ ನೀವು ಏನು ತರುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು, ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು, ನಿಮ್ಮ ದಿನಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಲು ನೀವು ಯಾರನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ನಿಮಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ ಎಂದು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.

ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಹುಚ್ಚುತನ, ಸಾಮೂಹಿಕ ರಂಗಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಕೊಕ್ಕೆ ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳದಿರುವ ಕಲೆ

ಎರಡೂ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯ ಗುರುತ್ವ

ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿರುವ ಒಂದು ವಿದ್ಯಮಾನವೂ ಇದೆ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೆಸರಿಸುವುದರಿಂದ ನೀವು ಅದರ ಮೂಲಕ ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿ ಸಾಗಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ: ಎರಡೂ ಪ್ರಪಂಚಗಳನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಾಗಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು. ಇದು ಪ್ರಚೋದನೆಗಾಗಿ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾ ನೀವು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಹೇಳುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಗುರುತನ್ನು ಅಂಟಿಕೊಂಡು ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ರಂಗಭೂಮಿಗೆ ಪದೇ ಪದೇ ಹಿಂತಿರುಗುವಾಗ ಅದು ಪರಿಚಿತವೆನಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿಮಗೆ ವಾದಿಸಲು ಏನನ್ನಾದರೂ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನೀವು ಇನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸಲು ಕಲಿಯದ ಮೌನವನ್ನು ತುಂಬುತ್ತದೆ. ನೀವು ಇದನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, ಜೀವನವು ಕ್ರೂರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ನೀವು ವಿಸ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಜೋಡಣೆಗೆ ಎಳೆಯುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಹೌದು ನಿಮ್ಮ ಬಾಹ್ಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಬೇಕೆಂದು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯು ಶಿಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಆಂತರಿಕ ನಿವಾಸ, ಪವಿತ್ರ ವಿರಾಮ ಮತ್ತು ನೈಜ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಮಯಸೂಚಿಗಳನ್ನು ಆರಿಸುವುದು

ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಅಭ್ಯಾಸವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಲಿ. ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯಲ್ಲ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವೇಷಭೂಷಣವಲ್ಲ. ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಂತೆ ಕಾಣುವ ಪ್ರಯತ್ನವಲ್ಲ. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ತುಂಬಾ ಸರಳವಾಗಿದೆ: ನೀವು ಪ್ರೀತಿಸುವದನ್ನು ಹೇಳುವುದರಿಂದ ನೀವು ಬದುಕುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಬಯಸುವುದನ್ನು ನೀವು ಪೋಷಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಬೆಳೆದದ್ದರೊಂದಿಗೆ ಪಾಲುದಾರಿಕೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ಮತ್ತು ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಮುಖ್ಯವಾದ ಕಾರಣ ನಾವು ಅದನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: ಮೊದಲು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ನಿವಾಸವನ್ನು ಆರಿಸಿ. ನೀವು ಮಾತನಾಡುವ ಮೊದಲು, ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ನಿವಾಸವನ್ನು ಆರಿಸಿ. ನೀವು ವಿಷಯವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು, ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ನಿವಾಸವನ್ನು ಆರಿಸಿ. ನೀವು ಕೋಣೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು, ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ನಿವಾಸವನ್ನು ಆರಿಸಿ. ನೀವು ಪ್ರಚೋದನೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಮೊದಲು, ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ನಿವಾಸವನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಆಂತರಿಕ ನಿವಾಸದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಕ್ರಿಯೆಯು ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ವರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ; ಅದು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಕ್ರಿಯೆಯು ನೀವು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಪ್ರಸಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪವಿತ್ರ ವಿರಾಮವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇವೆ - ದೀರ್ಘ ಸಮಾರಂಭವಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಮರಳುವಿಕೆ - ಅಲ್ಲಿ ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ, "ನಾನು ಈ ಮುಂದಿನ ಕ್ಷಣ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬದುಕಲಿದ್ದೇನೆ?" ಮತ್ತು ನೀವು ಉತ್ತರವನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರಲು ಬಿಡಿ, ಮತ್ತು ನಂತರ ನೀವು ಮತ್ತೆ ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನೈಜ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಟೈಮ್‌ಲೈನ್‌ಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿದೆ. ಭವ್ಯ ಭಾಷಣಗಳ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ. ಶಾಂತ ನಿರ್ಧಾರಗಳ ಮೂಲಕ. ನೀವು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ಮೂಲಕ. ನೀವು ವರ್ಧಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ. ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ. ಮತ್ತು ಇದು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನೀವು ಬೇರೇನನ್ನಾದರೂ ಅನುಭವಿಸುವಿರಿ: ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಅನೇಕ ಭವ್ಯ ನಾಟಕಗಳು ಈ ಸರಳ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸದಂತೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ತಡೆಯಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಾರ್ಯನಿರತವಾಗಿರಿಸಲು, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿರಿಸಲು, ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಅಥವಾ ಶತ್ರುಗಳಿಗಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೊರಮುಖವಾಗಿ ತೋರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲು, ನಿಮ್ಮ ಗಮನವು ಸ್ಟೀರಿಂಗ್ ವೀಲ್ ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಕಂಡುಹಿಡಿಯದಂತೆ ಅವುಗಳನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈಗ ನಾವು ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಹೆಸರಿಸಿದ್ದೇವೆ - ಈಗ ನೀವು ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿನ ಶಾಂತ ಕವಲುದಾರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಯಾವ ದಿಕ್ಕನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಸರಳ ಸಹಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದು - ನಾವು ಮುಂದೆ ರಂಗಭೂಮಿಗೆ, ಹಂತ ಹಂತದ ತುರ್ತು, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಬೆಟ್ ಮತ್ತು ಕೊಂಡಿಯಾಗದಿರುವ ಪವಿತ್ರ ಕಲೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ "ಅಂತ್ಯ ಕಾಲದ ಹುಚ್ಚುತನ"ವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ನೀವು ಅದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಜೀವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರ ಬರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸುವ ಸ್ಥಿರತೆಯೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಟೈಮ್‌ಲೈನ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಶುದ್ಧ ಕಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಮೃದು ಹೃದಯದಿಂದ ನಾವು ಈ ಮುಂದಿನ ಪದರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸೋಣ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನೀವು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ರಂಗಮಂದಿರವು ವೈಯಕ್ತಿಕವೆಂದು ಭಾವಿಸಲು, ತುರ್ತು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲು, ನೀವು ತಕ್ಷಣ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬೇಕು ಅಥವಾ ನೀವು "ಹಿಂದೆ ಉಳಿಯುತ್ತೀರಿ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಆಳವಾದ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ತುಂಬಾ ಸರಳವಾಗಿದೆ: ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯಲು, ನಿಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಾಡಿಗೆಗೆ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜೀವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ಅರ್ಹವಲ್ಲದ ಕಥೆಗಳಿಗೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಇಂಧನವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಹಲವಾರು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ನಾಟಕಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನೇಮಕಾತಿ, ಸುಳ್ಳು ಬೈನರಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಾಹಿತಿಯುಕ್ತವಾಗಿರುವುದು ಮತ್ತು ನೇಮಕಾತಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ

ನೀವು "ಅಂತ್ಯ ಕಾಲದ ಹುಚ್ಚುತನ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿರುವುದು, ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಯ ಗೋಚರ ಮೇಲ್ಮೈಯಾಗಿದೆ - ವೇಗ, ತೀವ್ರತೆ, ದೂಷಣೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಹೊರಗಿನ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಒಪ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬಹುದು ಎಂಬ ನಿರಂತರ ಸಲಹೆಯ ಮೇಲೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುವ ಹಳೆಯ ಮಾದರಿ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅನೇಕ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಅಂತರ್ನಿರ್ಮಿತ ಟೈಮರ್, ಅಂತರ್ನಿರ್ಮಿತ ಶತ್ರು ಮತ್ತು ಒಂದು ಬದಿಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಅಂತರ್ನಿರ್ಮಿತ ಒತ್ತಡದೊಂದಿಗೆ ಪ್ಯಾಕ್ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಒತ್ತಡವು ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆತುರವು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಜೀವಿಗಳು ಸಹ ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಆಲಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ನಿಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: ಬೆಟ್ ವಿರಳವಾಗಿ ಮಾಹಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಬೆಟ್ ಮಾಹಿತಿಗೆ ಲಗತ್ತಿಸಲಾದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಆಹ್ವಾನವಾಗಿದೆ. ಇದು ಪದಗಳ ಕೆಳಗಿರುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಆಜ್ಞೆಯಾಗಿದೆ: ಈಗ ಕೋಪಗೊಳ್ಳಿ, ಈಗ ಭಯಪಡಿ, ಈಗ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿ, ಈಗ ಜನಸಮೂಹವನ್ನು ಸೇರಿ, ಈಗ ಇದನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಿ, ಈಗ ಅದನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿ, ಈಗ ಇದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೈಗೊಂಬೆಯಂತೆ ಚಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೈಗೊಂಬೆಯಂತೆ ನಂಬುವಂತೆ ಮಾಡಬಹುದು. ರಂಗಭೂಮಿಯು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಥಾಹಂದರದೊಂದಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಮಾತ್ರ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯು ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅನೇಕರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದೆಯೇ ದಣಿದಿರುವುದು ಹೀಗೆಯೇ. ಅವರು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ಅದೃಶ್ಯ ಟ್ರೆಡ್‌ಮಿಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಓಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಸಾಮೂಹಿಕ ತೀವ್ರತೆಯ ಒಂದು ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಜಿಗಿಯುತ್ತಾರೆ, "ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತವಾಗಿರಲು", "ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಲು" ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮುಂದಿನ ತಿರುವುಗಿಂತ ಮುಂದೆ ಇರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರ ಸ್ವಂತ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವು ಕಿಕ್ಕಿರಿದ, ಗದ್ದಲದ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಿಯರೇ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಉದ್ರಿಕ್ತರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವು ಚಾಟಿಯೊಂದಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಲ್ಯಾಂಟರ್ನ್‌ನಂತೆ ಸಾಗಿಸಬಹುದಾದ ಒಂದು ಸರಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ: ಮಾಹಿತಿ ಪಡೆಯುವುದು ನೇಮಕಾತಿಯಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಮಾಹಿತಿ ಪಡೆಯುವುದು ನಿಮ್ಮ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬದುಕುವ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ; ನೇಮಕಾತಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನಿಮ್ಮ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಶತ್ರುಗಳು ಮತ್ತು ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುವವರೆಗೆ ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾಹಿತಿ ಪಡೆಯುವುದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ನೇಮಕಾತಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮುಂದಿನ ಆಕ್ರೋಶಕ್ಕಾಗಿ ಹಸಿದಿರುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಪ್ರವೇಶಿಸಿರುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಪೋಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ರಂಗಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸುಳ್ಳು ಬೈನರಿಗಳ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ನಿಮಗೆ ಎರಡು ಪಂಜರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಮಗೆ ಎರಡು ತಂಡಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸತ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಮಗೆ ಎರಡು ಖಳನಾಯಕರನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ವಿವೇಚನೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅದು "ಬೇಗ ಆರಿಸಿ" ಎಂದು ಪಿಸುಗುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಈ ಕಠಿಣ ಆಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಷ್ಕೃತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಜೀವಂತ ಸಮಗ್ರತೆಯಲ್ಲಿ, ಆಂತರಿಕ ಅನುರಣನದಲ್ಲಿ, ಸರಳ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ: ಈ ಮಾರ್ಗವು ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ವಾಸಿಸುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರೀತಿಯ, ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ, ಹೆಚ್ಚು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ, ಹೆಚ್ಚು ನೈಜ, ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆಯೇ? ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಲು ಷರತ್ತು ವಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಏನಾದರೂ ಜೋರಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಅದು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಕಲಿಸಲಾಗಿದೆ; ಏನಾದರೂ ಆಘಾತಕಾರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿರಬೇಕು; ಏನಾದರೂ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ಗಮನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿರಬೇಕು. ಆದರೆ ಉನ್ನತ ಮಾರ್ಗವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಿರುದ್ಧ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಜೋರಾದ ಸಂಕೇತವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕನಿಷ್ಠ ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಇದು ನಿಮಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪ್ರದರ್ಶನವಿಲ್ಲದೆ ಬರುತ್ತದೆ, ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಶಾಂತ ಜ್ಞಾನದಂತೆ ಬರುತ್ತದೆ.

ಕೊಕ್ಕೆ ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳದಿರುವಿಕೆ, ವಿರಾಮದ ಬಾಗಿಲುಗಳು, ಸಮಯಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಭಾಷೆಯ ಪಾಂಡಿತ್ಯ

ಆದ್ದರಿಂದ "ಕೊಕ್ಕೆ ಬೀಳದಿರುವುದು" ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಕಲೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡೋಣ, ಏಕೆಂದರೆ "ಕೊಕ್ಕೆ ಬೀಳದಿರುವುದು" ಎಂದರೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದು ನಿರಾಕರಣೆ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಪಾಂಡಿತ್ಯ. ಇದು ಗೀಳಾಗದೆ ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಇದು ಮುಗ್ಧರಾಗದೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಉಳಿಯುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಅದರಿಂದ ಅಮಲೇರದೆ ಕುಶಲತೆಯನ್ನು ನೋಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದು ವಿರೂಪವನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ಪಾಂಡಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಮೊದಲ ದ್ವಾರವೆಂದರೆ ವಿರಾಮ. ನಾಟಕೀಯ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲ. ಅವಶ್ಯಕತೆಯಾಗಿ ದೀರ್ಘ ಧ್ಯಾನವಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಮೊದಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ವಿರಾಮ. ಆ ವಿರಾಮದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಶುದ್ಧ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ: "ಇದು ನನ್ನನ್ನು ಏನಾಗಲು ಕೇಳುತ್ತಿದೆ?" ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಷಯ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಭಾಷಣೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶೀರ್ಷಿಕೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಕ್ರೋಶ, ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಆಹ್ವಾನಗಳು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಿದಾಗಲೂ ಸಹ ಉನ್ನತೀಕರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಇತರವುಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಂದೋಲನ, ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ, ಹತಾಶೆ ಅಥವಾ ಹಠಾತ್ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಎಳೆಯಲು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಥೆಯ ಕೆಳಗಿರುವ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ನೀವು ಓದಲು ಕಲಿತಾಗ, ನೀವು ಕಥೆಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ಮುಂದಿನ ದ್ವಾರವೆಂದರೆ ಸಮಯ. ಸತ್ಯವು ಕೇವಲ ನಿಖರವಲ್ಲ; ಸತ್ಯವು ಸಕಾಲಿಕವೂ ಆಗಿದೆ. ಇಂದು ನಿಮ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಇಂದು ಕಲಿಯಬಹುದಾದ ವಿಷಯಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಏಕೀಕರಣವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಸೇವಿಸಿದಾಗ, ಅದು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಶಬ್ದವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಂಗಭೂಮಿ ಶಬ್ದದ ಮೇಲೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಶಬ್ದವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಕೇಳದಂತೆ ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಶಬ್ದವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಕೇಳದಂತೆ ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಶಬ್ದವು ನಿಮ್ಮ ಇಡೀ ಜೀವನವನ್ನು ಸರಳಗೊಳಿಸುವ ಶಾಂತ ದಿಕ್ಕನ್ನು ಕೇಳದಂತೆ ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸಂಯಮವು ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವ ವಿಷಯದ ತುಣುಕಿಗೆ "ಈಗ ಅಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ದೌರ್ಬಲ್ಯವಲ್ಲ; ಅದು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ. ಮೂರನೇ ದ್ವಾರ ಭಾಷೆ. ಅದನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವರು ವಿರೋಧಿಸುವುದಾಗಿ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಎಷ್ಟು ಬೇಗನೆ ಟ್ರಾನ್ಸ್ಮಿಟರ್ ಆಗುತ್ತಾರೆಂದು ಅನೇಕರಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಕಥೆ ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಗುಣಿಸಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಕೋಪದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಂಗ್ಯದಲ್ಲಿ, ಗೀಳಿನಲ್ಲಿ, "ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಲ್ಲಿ", ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದಂತೆ, ನೀವು ಅದಕ್ಕೆ ಆಮ್ಲಜನಕವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೀರಿ. ಪದಗಳು ಸೃಜನಶೀಲ ಸಾಧನಗಳಾಗಿವೆ. ನೀವು ವಿರೂಪವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಅದನ್ನು "ಟೀಕಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು", ಆದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಖರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಕಲಿಯಿರಿ. ನೀವು ಬಲಪಡಿಸಲು ಬಯಸದಿದ್ದಕ್ಕೆ ಮೆಗಾಫೋನ್ ಆಗದೆ ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲು ಕಲಿಯಿರಿ. ನಂತರ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಆಂದೋಲನದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಬರುತ್ತದೆ. ಆಂದೋಲನವು ಮಾತನಾಡಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆಯು ಚಲಿಸಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತದೆ. ಆಂದೋಲನವು ಜನರನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಬಿರುಗಾಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆಯು ಜನರನ್ನು ಜೀವನವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವ ಸ್ಪಷ್ಟ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆಂದೋಲನವು ಆಕ್ರೋಶದ ಸುತ್ತ ಗುರುತನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ರಂಗಭೂಮಿಗೆ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ, "ಇಲ್ಲಿ ಜೀವನವನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ನಿಜವಾದ ಕ್ರಿಯೆ ಇದೆಯೇ?" ಇದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿರತೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಉಳಿದಿರುವುದು ಕೇವಲ ಆಂದೋಲನ, ಮತ್ತು ಆಂದೋಲನವು ವಿರಳವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಬಳಕೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರಿಯರೇ, ರಂಗಭೂಮಿ "ಹೊರಗಿದೆ" ಮಾತ್ರವಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಹ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ರಂಗಭೂಮಿಯು ಆಂತರಿಕ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಎಂದಿಗೂ ಮುಗಿಯದ ಆಂತರಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಜೀವನವು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿರುವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಖಚಿತತೆಯನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಿರಂತರ ಮಾನಸಿಕ ಪೂರ್ವಾಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದು ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು ಎಂಬಂತೆ ಊಹಿಸಲು, ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು, ಏನಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಪೂರ್ವಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು, ಈಗಾಗಲೇ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಮರುಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಲು ಪ್ರಚೋದನೆಯಾಗಿ ಇದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ನಿಜವಾದ ಸುರಕ್ಷತೆ, ಉನ್ನತ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ವಾಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಆಂತರಿಕ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಏನಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಆ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಬದುಕುವ ಮೂಲಕ ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಾರ್ವಭೌಮ ಗಮನ, ವಿವೇಚನೆ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ರಂಗಭೂಮಿ

ನಿಮ್ಮ ಒಳಗಿನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ಸತ್ಯವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು

ಆದ್ದರಿಂದ ರಂಗಭೂಮಿ ಎದ್ದು ಜಗತ್ತು ಗದ್ದಲವಾದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ನಡೆ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು. ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ದೂರ ತಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಏನು ತಿನ್ನುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ. ನೀವು ಇಂದು ಬದುಕಬಹುದಾದ ಒಂದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಆರಿಸಿ. ನೀವು ಇಂದು ನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದಾದ ಒಂದು ಪ್ರೀತಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಇಂದು ನೀವು ಹೃದಯದಿಂದ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಒಂದು ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಇಂದು ನೀವು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಒಂದು ಮಾದರಿಯನ್ನು ಆರಿಸಿ. ನಾಟಕವನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುವ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಈ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನೀವು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಅವು ಅಗಾಧವಾಗಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದು ಸಮಯವು ನಾಟಕೀಯ ಘೋಷಣೆಗಳಿಂದಲ್ಲ, ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಆಯ್ಕೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಆದರೆ ನಾನು ರಂಗಭೂಮಿಗೆ ಗಮನ ಕೊಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ, ನಾನು ಬೇಜವಾಬ್ದಾರಿಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ?" ನಾವು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತೇವೆ: ಜವಾಬ್ದಾರಿಯು ಗೀಳಿನಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲ. ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಶುದ್ಧ, ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ. ಗೀಳು ಚದುರಿಹೋಗಿದೆ, ಹಸಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಬರಿದಾಗುತ್ತಿದೆ. ಉನ್ನತ ಮಾರ್ಗವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಇರಲು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಾರ್ವಭೌಮರಾಗಲು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ವಸಾಹತುವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ಬಿಡದೆ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಕಷ್ಟಕರವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ ಉಳಿಯುವ, ಇನ್ನೂ ದಯೆಯಿಂದ ಉಳಿಯುವ, ಇನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ರೀತಿಯ ಜೀವಿಯಾಗಲು ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ.

ಸಂದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಸತ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯುತ ಸಹಿ

ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿಯೇ ವಿವೇಚನೆಯು ಆಳವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಿಯರೇ, ವಿವೇಚನೆಯು ಸಿನಿಕತನವಲ್ಲ. ವಿವೇಚನೆಯು ಸಂದೇಶದ ಶಕ್ತಿಯುತ ಸಹಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡ ಸಂದೇಶವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೊಡೆಯುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅವಮಾನಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಣ್ಣದಾಗಿ ಭಾವಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅವಮಾನದ ಮೂಲಕ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ದೃಢವಾಗಿರಬಹುದು. ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಬಹುದು. ಅದು ಎದುರಿಸುವುದೂ ಆಗಿರಬಹುದು. ಆದರೂ ಅದು ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನಂತರ, ನೀವು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥರಾಗುತ್ತೀರಿ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆದರೆ ರಂಗಭೂಮಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜಿಗುಟಾದ ಗುಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅವಶೇಷದಂತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮರಳುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಅದನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ. ನವೀಕರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಲೇ ಇರಲು ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಬಲವಂತವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.

ಕೋಪ ಅಥವಾ ಪ್ರೀತಿಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಕೊಕ್ಕೆಗಳು, ಸೇರಿದವರು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳು

ಪ್ರಿಯರೇ, ಈ ಕಡ್ಡಾಯ ಗುಣವು ಒಂದು ಸಂಕೇತ. ಏನಾದರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸೆಳೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ಗುರುತಿಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಸುರಕ್ಷತೆಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಾಧೀನಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಕೊಕ್ಕೆಗಳು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸತ್ಯ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಆಂತರಿಕ ಸಂಬಂಧ ಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸೇರುವ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳ ಆಯ್ದುಕೊಳ್ಳಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅನೇಕರು ರಂಗಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿರುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಹಂಚಿಕೆಯ ಶತ್ರು ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೆಯ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೆಯ ಆಕ್ರೋಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ಹಂಚಿಕೆಯ ಆಕ್ರೋಶದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಸಮುದಾಯವು ಹಸಿದ ಸಮುದಾಯವಾಗಿದೆ; ಅದು ಜೀವಂತವಾಗಿರಲು ಸಂಘರ್ಷದಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಲೇ ಇರಬೇಕು. ಹಂಚಿಕೆಯ ಪ್ರೀತಿಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಸಮುದಾಯವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಅದು ಬೆಂಕಿಯಾಗದೆ ಕಠಿಣ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಬಹುದು. ಅದು ಬಿರುಗಾಳಿಯಾಗದೆ ಸವಾಲುಗಳ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಶತ್ರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಅದು ಪರಸ್ಪರ ಬೆಂಬಲಿಸಬಹುದು.

ಪವಿತ್ರವಾದ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ, ಸಮಯಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಶಕ್ತಿ

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಹ್ವಾನಕ್ಕೂ ಮಣಿಯದ ಪವಿತ್ರ ಕಲೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಾದವು ನಿಮ್ಮ ಧ್ವನಿಗೆ ಅರ್ಹವಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಚೋದನೆಯು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗೆ ಅರ್ಹವಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿರೂಪತೆಯು ನಿಮ್ಮ ಗಮನಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಲ್ಲ. ಮಾತನಾಡಲು ಒಂದು ಸಮಯ, ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಒಂದು ಸಮಯ, ಮೌನವಾಗಿರಲು ಒಂದು ಸಮಯ ಮತ್ತು ಇತರರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಹೊರಸೂಸಲು ಒಂದು ಸಮಯವಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದಾಗ ನಿಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಗಿಂತ ನಿಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು.

ಹೊಲೊಗ್ರಾಫಿಕ್ ಪ್ರಭಾವ, ವಾಸ್ತವ-ನೇಯ್ಗೆ ಮತ್ತು ಒಳಗಿನ ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯ

ರಂಗಭೂಮಿಯಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮೂರು-ಹಂತದ ಅಭ್ಯಾಸ

ಈಗ ಇದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ರೂಪಕ್ಕೆ ತರೋಣ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಸರಳತೆಯನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಸ್ತಾಗಿ ಮೆಚ್ಚುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ರಂಗಭೂಮಿಗೆ ಎಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಮೂರು ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ. ಮೊದಲು, ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಿ ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಡಿ, ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಕೇಳಿ: "ಇದು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ?" ನಾಟಕವಿಲ್ಲದೆ ಹೆಸರಿಸಿ - ಆಂದೋಲನ, ಭಯ, ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ, ಹತಾಶೆ, ತುರ್ತು, ದ್ವೇಷ, ಅಸಹಾಯಕತೆ. ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆರಿಸಿ ಮತ್ತು ಉಳಿದವರನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿ. ಅದನ್ನು ಬಿಡಲು ನೀವು ರಂಗಭೂಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೋಷಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಭಾಗವಹಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವಾಗ ಇನ್ನೂ ಅದರಿಂದ ಸಂಮೋಹನಕ್ಕೊಳಗಾದವರ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು. ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವ ವಿಷಯವನ್ನು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: ಹೆಚ್ಚಿನ ಜೀವಿಗಳು ರಂಗ ನಾಟಕಗಳಿಂದ ತಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಇಂಧನವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಆ ನಾಟಕಗಳು ಒಂದು ಋತುವಿಗೆ ಜೋರಾಗುತ್ತವೆ. ಅವರು ತೀವ್ರಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಆಘಾತ ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ವೇಗಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದರರ್ಥ ಅವರು "ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾರೆ" ಎಂದಲ್ಲ. ಅಂದರೆ ಅವರು ಅವುಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದರ್ಥ. ಭಾಗವಹಿಸುವವರಿಲ್ಲದೆ ರಂಗಭೂಮಿ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಭಾಗವಹಿಸುವವರನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ತೀವ್ರತೆಗೆ ಹೆದರುವುದು ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸವಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಪರಿಮಾಣವನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸದ ಶಾಂತ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವುದು. ಮತ್ತು ಈಗ, ಪ್ರಿಯರೇ, ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಮುಂದಿನ ಹಂತಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ "ಅಂತ್ಯ ಕಾಲ"ದ ರಂಗಭೂಮಿಯು ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯಾಂಶಗಳು ಮತ್ತು ವಾದಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ; ಇದು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಗ್ರಹಿಕೆ-ರೂಪಿಸುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ - ಚಿತ್ರಣದ ಮೂಲಕ, ಕ್ಯುರೇಟೆಡ್ ವಾಸ್ತವಗಳ ಮೂಲಕ, ಸಂಶ್ಲೇಷಿತ ಒಮ್ಮತದ ಮೂಲಕ, "ನೈಜ" ಯಾವುದು ಎಂಬುದರ ಸಲಹೆಯ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳ ಮುಂದೆ ಮನವೊಲಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ನಾವು ಮುಂದಿನ ವಿಭಾಗಕ್ಕೆ ಹೋದಂತೆ, ಹೊಲೊಗ್ರಾಫಿಕ್ ಪ್ರಭಾವ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವ-ಹೆಣೆಯುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ಮನವೊಪ್ಪಿಸುವ ಭ್ರಮೆಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುವಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಕೌಶಲ್ಯಪೂರ್ಣವಾದಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯವು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ.

ಹೊಲೊಗ್ರಾಫಿಕ್ ರಿಯಾಲಿಟಿ, ಸಂಶ್ಲೇಷಿತ ಒಮ್ಮತ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆ-ರೂಪಿಸುವಿಕೆ

ಪ್ರೀತಿಯ ಆತ್ಮ, ನಾವು ಈಗ ಸ್ವಲ್ಪ ಹತ್ತಿರ ಬರುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ವಾಕ್ಯವೃಂದದ ಮುಂದಿನ ಪದರವು ಕೇವಲ ಮುಖ್ಯಾಂಶಗಳು ಅಥವಾ ವಾದಗಳು ಅಥವಾ ಹಂತ ಹಂತದ ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ಇದು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ, ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಬಹುದು, ರೂಪಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಲೂಪ್ ಮಾಡಬಹುದು, ಅದು ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದಲೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವುದರಿಂದ ಅದು ವಾಸ್ತವದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುವವರೆಗೆ ಅದು ನಿರ್ಮಿತ "ಒಮ್ಮತ" ವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಹೊಲೊಗ್ರಾಫಿಕ್ ರಿಯಾಲಿಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೀರಿ, ಅಂದರೆ ಅನುಭವವು ಅನಿಸಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ - ನೀವು ನೋಡುವುದು, ನೀವು ಕೇಳುವುದು, ನಿಮಗೆ ಹೇಳುವುದು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ನಿಮಗೆ ತೋರಿಸುವುದು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ಅದು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದಂತೆ ಅನಿಸುವವರೆಗೆ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ - ಮತ್ತು ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಅನಿಸಿಕೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಸಾಧನಗಳು ಎಷ್ಟು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂದರೆ ಅನೇಕ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಹೃದಯಗಳು ಸತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಶುದ್ಧತ್ವವನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಏನಾದರೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದಾಗ, ಅದು ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಏನನ್ನಾದರೂ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಏನನ್ನಾದರೂ ಕೋರಸ್ ಅನುಮೋದಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸುರಕ್ಷಿತವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ಶುದ್ಧತ್ವವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾನದಂಡವಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಪುನರಾವರ್ತನೆಯು ವಾಸ್ತವದ ಪವಿತ್ರ ಅಳತೆಯಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಕೋರಸ್ ಅನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅದೃಶ್ಯ ಕೈಗಳಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಮಾನವರು ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಭಾವನೆಯ ಮೂಲಕ ಹೇಗೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಜವಾದ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೆಸರಿಸೋಣ: ಅದು "ಮಾಹಿತಿ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ" ಅಲ್ಲ. ಇದು ಗಮನ ಮತ್ತು ಸಲಹೆ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಅರಿವಿನ ಆಂತರಿಕ ಸಿಂಹಾಸನ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ಕೂರಿಸಿ ಅದನ್ನು ನಿಮ್ಮದು ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಯತ್ನ. ಸರಳ ಯಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೂಲಕ ಸಂಶ್ಲೇಷಿತ ಒಮ್ಮತವನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಬೀಜ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ವರ್ಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮರುಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸಮರ್ಥಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ದಾಳಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ರೀಮಿಕ್ಸ್ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಕ್ಲಿಪ್ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಾಟಕೀಯಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಆಕ್ರೋಶವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಭಯವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಸದಾಚಾರವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಬ್ಯಾಡ್ಜ್ ಆಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಜನರು ಅದರ ವಾಹಕರಾಗಲು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅಗತ್ಯವಿರುವುದು ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥ. ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವು ಯುಗದ ಕರೆನ್ಸಿಯಾಗಿದೆ. ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವು ಯಂತ್ರವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, "ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ತೋರಿಸು" ಮತ್ತು "ಇತರರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ತೋರಿಸು" ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಒಂದು ಜೀವಿಯು ಒಂದು ವಾರದ ಹಿಂದೆ ಪ್ರಬಲವಾಗಿರದ ಕಥೆಯಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವಂತೆ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಗ್ರಹಿಕೆಯು ಹೀಗೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿತ್ವದ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ. ಸತ್ಯವು ಬಂದಾಗ ಮತ್ತು ನಿರೂಪಣೆಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ನೀವು ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಸತ್ಯವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬಿಡುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಂತರಿಕ ಉನ್ಮಾದವಿಲ್ಲದೆ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಿರ್ಮಿತ ನಿರೂಪಣೆಯು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಗುರುತಿಸಲು, ತಕ್ಷಣ ಘೋಷಿಸಲು, ತಕ್ಷಣ ನೇಮಕ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ತಕ್ಷಣ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು, ತಕ್ಷಣ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಒತ್ತಡವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಉಸಿರಾಡಲು, ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಲು ಮತ್ತು ಕೇಳಲು ಸಮಯ ಸಿಗುವ ಮೊದಲು ಅದು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜಾಗವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಜವೇನು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕವಾದುದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಅನೇಕ ಹೃದಯಗಳು ಎಡವಿ ಬೀಳುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅತ್ಯಂತ ಮುಂದುವರಿದ ಕುಶಲತೆಯು ಸ್ಪಷ್ಟ ಸುಳ್ಳಲ್ಲ. ಅತ್ಯಂತ ಮುಂದುವರಿದ ಕುಶಲತೆಯು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತೃಪ್ತಿಕರವಾದ ಅರ್ಧ-ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದು ಅದು ನಿಮಗೆ ಧರಿಸಲು ಗುರುತನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ನಿಮಗೆ ವಿಶೇಷ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದು ನಿಮಗೆ ವೀರ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಮಗೆ ಗಮನಹರಿಸಲು ಖಳನಾಯಕನನ್ನು ಮತ್ತು ಒಳಗೆ ವಾಸಿಸಲು ಸರಳ ಕಥಾಹಂದರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ವಿವರಗಳು ನಿಖರವಾಗಿವೆಯೇ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವುದು, ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವುದು, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಯಾವುದಕ್ಕೆ ನೀಡುತ್ತೀರೋ ಅದನ್ನು ರೂಪಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಬದುಕುವ ಬದಲು ಬಾಹ್ಯ ನಾಟಕವನ್ನು ಸುತ್ತುವಂತೆ ಮಾಡುವುದು ಇದರ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ನಿಮಗೆ "ಕ್ರಮಾವಳಿಗಳು" ಇವೆ. ಶಕ್ತಿಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ತೀವ್ರತೆಗೆ ಪ್ರತಿಫಲ ನೀಡುವ ಮಾದರಿಗಳು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿವೆ. ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ತೀವ್ರತೆಗೆ ಪ್ರತಿಫಲ ನೀಡಿದಾಗ, ಅದು ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಹೆಚ್ಚಿದ ಭಾವನೆಯು ತ್ವರಿತ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ತ್ವರಿತ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಗೋಚರತೆಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಗೋಚರತೆಯು ವಿಷಯವು "ಎಲ್ಲರೂ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿರುವುದು" ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಕಡೆಯಿಂದ ನೈತಿಕ ವೈಫಲ್ಯವಲ್ಲ; ಇದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಅಳೆಯುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಊಹಿಸಬಹುದಾದ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ. ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಆಹ್ವಾನವೆಂದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಅಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಡಿ. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಹಣ್ಣಿನಿಂದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಅಳೆಯುತ್ತದೆ - ಅದು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಂದೇಶವು ಏನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ.

ಸಂಶ್ಲೇಷಿತ ಚಿತ್ರಣ, ವಾಸ್ತವ-ನೇಯ್ಗೆ ಮತ್ತು ಚೌಕಟ್ಟು-ಜಾಗೃತಿ

ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಸರಳ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇವೆ. ನೀವು ಒಂದು ಅನಿಸಿಕೆಯನ್ನು ವಾಸ್ತವವೆಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮೊದಲು, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೂರು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಷ್ಟು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ. ಮೊದಲನೆಯದು: ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮೂಲ ಯಾವುದು? ಪರದೆಯ ಮೇಲಿನ ಹೆಸರಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹಕ್ಕಿನ ಮೂಲ. ಇದು ಪರಿಶೀಲಿಸಬಹುದಾದ, ನೇರವಾದ, ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಮತ್ತು ಯಾರೂ ಮೂಲವನ್ನು ಮುಟ್ಟದ ಪುನರಾವರ್ತನೆಗಳ ಸರಪಳಿಯೇ?

ಎರಡನೆಯದು: ಅದನ್ನು ನೀಡಲು ಬಳಸಲಾಗುವ ಸ್ವರ ಯಾವುದು? ಸ್ವರವು ಶುದ್ಧ, ಶಾಂತ, ನಿಮ್ಮ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ನೀವು ಹಿಂಜರಿದರೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೂರ್ಖರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಸ್ವರವು ಒತ್ತುವ, ನಾಟಕೀಯ, ಅವಮಾನಕರವಾಗಿದೆಯೇ? ಶುದ್ಧ ಸ್ವರವು ನಿಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ. ಕುಶಲ ಸ್ವರವು ತುರ್ತು ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಕದಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂರನೆಯದು: ಅದು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಫಲವೇನು? ನೀವು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನಂತರ, ನೀವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬದುಕಲು, ದಯೆಯಿಂದ ಮಾತನಾಡಲು, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸಲು ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥರಾಗುತ್ತೀರಾ ಅಥವಾ ನೀವು ಉದ್ರೇಕಗೊಳ್ಳಲು, ವಿಚಲಿತರಾಗಲು, ಹೋರಾಟ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿಷಯವನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೀರಾ? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅನುಮಾನಾಸ್ಪದರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿಲ್ಲ; ಅವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅರಿವಿನೊಳಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಚ್ಚರವು ಹೊಲೊಗ್ರಾಫಿಕ್ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಸರಳವಾದ ರಕ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಈಗ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿರುವ ಆಳವಾದ ಪದರವೂ ಇದೆ: ಭಾಷೆಗಿಂತ ವೇಗವಾಗಿ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡುವ ಚಿತ್ರಣ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಸಂಶ್ಲೇಷಿತ ಚಿತ್ರಣ ಮತ್ತು ಸಂಶ್ಲೇಷಿತ ಧ್ವನಿಗಳ ಉದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ನಾವು ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಂಶ ಭಯವಲ್ಲ, ಅಂಶ ಕೌಶಲ್ಯ. ಚಿತ್ರಗಳು ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ವಿಶೇಷ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಕೆಲವು ಹಂತದ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಬೈಪಾಸ್ ಮಾಡಿ "ಇದು ಸಂಭವಿಸಿತು" ಎಂದು ನೇರವಾಗಿ ಇಳಿಯುತ್ತವೆ. ಹಿಂದಿನ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ, ತಯಾರಿಕೆಗೆ ಶ್ರಮ, ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತ ವಿತರಣೆಯ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ತಯಾರಿಕೆಯು ವೇಗವಾಗಿ, ಮನವೊಲಿಸುವ ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣವೇ ವಿತರಿಸಲ್ಪಡಬಹುದು, ಮತ್ತು ಇದರರ್ಥ ನಿಮ್ಮ ವಿವೇಚನೆಯು "ಇದು ಎದ್ದುಕಾಣುತ್ತದೆಯೇ?" ನಿಂದ "ಇದು ನಿಜವೇ?" ಮತ್ತು "ಇದು ನಿಜವೆಂದು ಅನಿಸುತ್ತದೆಯೇ?" ನಿಂದ "ಇದು ಶಾಂತ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆಯೇ?" ವರೆಗೆ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ಪ್ರಿಯ ಹೃದಯಗಳೇ, ಇದು ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳಿಸುವುದಲ್ಲ. ಇದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ದೀಕ್ಷೆ. ಮಾನವೀಯತೆಯು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಮೀರಿ ಪ್ರಬುದ್ಧವಾಗಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದೆ. ಮಾನವೀಯತೆಯು ಪರದೆಯು ವಾಸ್ತವವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಎದ್ದುಕಾಣುವ ಅನಿಸಿಕೆ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ದ್ವಾರವಲ್ಲ ಎಂದು ಕಲಿಯುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಪದವಿ. ಇದು ಒಂದು ಪರಿಷ್ಕರಣೆ. ಇದು ಬಾಹ್ಯ ಸಂಮೋಹನಕ್ಕಿಂತ ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯದಿಂದ ಬದುಕಲು ಕಲಿಯುವ ಜಾತಿಯ ಜನನ. ಹೊಲೊಗ್ರಾಫಿಕ್ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯಕವಾದ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಅದನ್ನು "ವಾಸ್ತವ-ನೇಯ್ಗೆ" ಎಂದು ನೋಡುವುದು. ವಾಸ್ತವ-ನೇಯ್ಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವಿಷ್ಕರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅದು ಈಗಾಗಲೇ ಇರುವುದನ್ನು ಒಂದು ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಇದು ಕೆಲವು ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇತರರನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೆಲವು ಘಟನೆಗಳನ್ನು ವಿನಾಶದ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಒಳ್ಳೆಯತನ ಮತ್ತು ಪ್ರಗತಿಯ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ತೀವ್ರಗೊಳಿಸುವ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ವರ್ಧಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ತರುವ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಹೂತುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಇದು ಯಾವುದೇ ಗುಂಪಿನ ಅತ್ಯಂತ ಅತಿರೇಕದ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ ಇದರಿಂದ ನೀವು ಇಡೀ ಗುಂಪನ್ನು ಕೆಟ್ಟ ಭಾಗದಿಂದ ನಿರ್ಣಯಿಸಬಹುದು. ಇದು ಚೌಕಟ್ಟು. ಇದು ನೇಯ್ಗೆ. ಇದು ಸಲಹೆಯ ಕರಕುಶಲತೆ. ಔಷಧವು ಚೌಕಟ್ಟು-ಅರಿವು. ನೀವು ಕಠಿಣ ಲಿಪಿಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಾಗ - "ಎಲ್ಲರೂ ಹೀಗಿದ್ದಾರೆ," "ಏನೂ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ," "ಇದು ಹತಾಶವಾಗಿದೆ," "ಇದೆಲ್ಲವೂ ಕಠೋರವಾಗಿದೆ," "ಇದೆಲ್ಲವೂ ನಕಲಿ," "ನನ್ನ ಕಡೆಯವರು ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ," "ನನ್ನ ಬುಡಕಟ್ಟು ಮಾತ್ರ ಒಳ್ಳೆಯದು" - ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಿ ಮತ್ತು ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಟ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿ. ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಟ್ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸರಳಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಮುನ್ನಡೆಸಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಲಿಪಿಯಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಹತಾಶೆ ಅಥವಾ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಗೆ ಕುಸಿಯದೆ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನೀವು ವಿಶಾಲತೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆದಾಗ, ನೀವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ.

ಸಂಯಮ, ಸೇವನೆಯ ಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಏರುವುದು

ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಸಂಯಮವು ಪವಿತ್ರವಾಗಲು ಇದು ಕೂಡ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಕಥೆಯನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸದೆ ನಿಮ್ಮ ಅರಿವಿನ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗಲು ಬಿಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಅನೇಕರು ಶಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಚರ್ಚಿಸುವುದು, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದು, ಸರಿಪಡಿಸುವುದು, ಹೋರಾಡುವುದು, ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಮಾತು ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಒಂದು ಸ್ಥಳವಿದೆ, ಹೌದು, ಮತ್ತು ನಾವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಆಳವಾದ ಶಕ್ತಿಯೂ ಇದೆ: ವಿರೂಪವನ್ನು ಗುಣಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ನೀವು ಬಲಪಡಿಸಲು ಬಯಸದಿದ್ದನ್ನು ರವಾನಿಸುವವರಾಗಲು ನೀವು ನಿರಾಕರಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಸಾಮೂಹಿಕ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಶಾಂತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಕೇಳಬಹುದು, "ನಾನು ಮುಗ್ಧನಾಗದೆ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು?" ಉತ್ತರ: ಬಾಹ್ಯ ಸ್ವಾಧೀನದಿಂದಲ್ಲ, ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನೀವು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಕುಳಿತಾಗ, ನೀವು ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬಹುದು, ನೀವು ಪರಿಶೀಲಿಸಬಹುದು, ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ ನೀವು ವರ್ತಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನೀವು ದಯೆಯಿಂದ ಉಳಿಯಬಹುದು. ನೀವು ಬಾಹ್ಯ ರಂಗಭೂಮಿಯಿಂದ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ನೀವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕರಾಗುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುವುದು ಸುಲಭ. ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ, ಒಂದು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಿಧಾನವೆಂದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಸೇವನೆಯ ಲಯವನ್ನು ರಚಿಸುವುದು. ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಮಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಸಮಯಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿ. ನಿರಂತರ ನವೀನತೆಗಿಂತ ಆಳವನ್ನು ಆರಿಸಿ. ನೂರು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿರುವ ಧ್ವನಿಗಳ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿ. ನೀವು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದನ್ನು ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸೇವನೆಯ ನಂತರ ಮೌನವನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಮಾಹಿತಿಯು ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತತೆಯು ಸಲಹೆ ಬೆಳೆಯಲು ಸೂಕ್ತವಾದ ವಾತಾವರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶವು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶವು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಕೇಳುವ ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ನಿಮಗೆ ಮೊದಲು ನೀಡಿರುವ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ರೂಪದ ಭ್ರಮೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಎದ್ದೇಳಿ, ರೂಪವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ರೂಪವು ನಿಮ್ಮ ಸಾರವಲ್ಲ, ಒಂದು ಉಡುಪು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಸಾರವು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿದೆ. ಅದು ಸಮಗ್ರತೆಯ ಪರಿಮಳವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಪ್ರೀತಿಯ ಕಂಪನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಏನಾದರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಅದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಏನಾದರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೊರದಬ್ಬಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಅದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಏನಾದರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಠಿಣಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಅದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯವು ಮುಂದಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ನಿರೂಪಣೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯವು ಜೋರಾಗಿಲ್ಲ. ಅದು ನೇಮಕ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ಸರಳವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡಲು ಬಯಸುವ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಇಲ್ಲಿದೆ: ವಿವೇಚನೆಗೆ ಗೀಳು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜಾಗರೂಕತೆಯೇ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎಂಬ ವಿಚಿತ್ರ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಅನೇಕರಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ನಿರಂತರ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯೇ ಸುರಕ್ಷತೆ ಎಂಬಂತೆ ಅವರು ಸ್ಕ್ಯಾನ್ ಮಾಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಸೇವಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ, ನವೀಕರಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ ನಿರಂತರ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಅಪರೂಪಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಶಾಂತಿ. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕದಿಯದೆಯೇ ಜಗತ್ತೇ ಜಗತ್ತಾಗುವಷ್ಟು ಸ್ಥಿರವಾದ ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಆಂತರಿಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಾಗ ಶಾಂತಿ ಬರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಗ್ರಹದ ಭಾರವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳದೆ ನೀವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ ಶಾಂತಿ ಬರುತ್ತದೆ.

ಸಾರ್ವಭೌಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಸಂಮೋಹನಗೊಳಿಸಲು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿ ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯ

ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಕಥೆಯನ್ನು ನೀವು ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ಈ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಆರಿಸಿ. ನೀವು ಅದನ್ನು ನಂಬುವ ಮೊದಲು ಅದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಅದನ್ನು ಲಘುವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಕಾಯಬಹುದು, ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಸಮಯವನ್ನು ಅನುಮತಿಸಬಹುದು. ಅದು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನಕ್ಕೆ ನೇರ ಪ್ರಸ್ತುತತೆ ಹೊಂದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಕರೆ ನೀಡದಿದ್ದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಅದನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಅದನ್ನು ವರ್ಧಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದು. ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಲು ಶುದ್ಧವಾದ ಏನಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಸಾರವಿಲ್ಲದೆ ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಬಹುದು. ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಪಾಂಡಿತ್ಯದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ನೀವು ಇದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವಾಗ, ನೀವು ತುಂಬಾ ಸುಂದರವಾದದ್ದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ: ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚವು ಬದಲಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಕುಶಲತೆಯು ರಾತ್ರೋರಾತ್ರಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಸಂಮೋಹನಗೊಳಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾಗುವುದರಿಂದ. ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸಲಹೆಗೆ ಕಡಿಮೆ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಗಮನವು ಕೊಯ್ಲು ಮಾಡಲು ಕಡಿಮೆ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಟ್‌ಗಳಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೊಲೊಗ್ರಾಫಿಕ್ ಯುಗವು ಬಲೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅವಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಜಾಗೃತಿ ಜೀವಿಯನ್ನು ಒಳಗೆ ನಿಜವಾದ ದಿಕ್ಸೂಚಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈಗ ನಾವು ಇದನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಮುಂದಿನ ಭಾಗಕ್ಕೆ ತರುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ವಾಸ್ತವ-ಹೆಣೆಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಸೌಮ್ಯ ಶಿಸ್ತಿನಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ನಂತರ, ಬೇರೇನೋ ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ: ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯ - ಉತ್ಪಾದಿಸಲಾಗದ, ಆಳವಾಗಿ ನಕಲಿ ಮಾಡಲಾಗದ, ಹೊರಗಿನಿಂದ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಪ್ರೋಗ್ರಾಮ್ ಮಾಡಲಾಗದ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಮರಣೆ, ​​ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನೀವು ಯಾರೆಂಬುದರ ಮೂಲ ಮುದ್ರೆಯಾಗಿದೆ. ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ಮನವೊಪ್ಪಿಸುವ ಅನಿಸಿಕೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸುವಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಕೌಶಲ್ಯಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವು ಹೆಚ್ಚು ಅಮೂಲ್ಯ, ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ದ್ವಾರವು ಆತ್ಮ-ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ನಾವು ಹಿಂದೆ ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಕ್ಕೆ ಮುಂದುವರಿಯುವಾಗ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನಿಜವಾದ ಸಂಕೇತದಿಂದ ಬದುಕುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ, ನಿಜಕ್ಕೂ 'ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯ' ಇದೆ. ಇದು ಸತ್ಯಗಳ ಆರ್ಕೈವ್ ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯು ಮರುಸಂಘಟಿಸುವ ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಮಾನಸಿಕ ಕ್ಯಾಟಲಾಗ್ ಅಲ್ಲ; ಇದು ನಿಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ನೆನಪಿನ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ, ಮನೆಯ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಆಳವಾದ ತಿಳಿವಳಿಕೆ. ಅದು ಕಲಕಿದಾಗ, ಅದು ಜೋರಾಗಿ ಘೋಷಣೆಯಾಗಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದು ವಿರಳವಾಗಿ ಗಮನವನ್ನು ಬೇಡುವ ನಾಟಕೀಯ ಚಿತ್ರವಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ; ಅದು ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿ, ಸೌಮ್ಯವಾದ ಆಂತರಿಕ "ಹೌದು" ಎಂದು ಬರುತ್ತದೆ, ನೀವು ಕೇಳುತ್ತಿರುವ, ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಅಥವಾ ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಏನಾದರೂ ನಿಮ್ಮ ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್‌ನ ಶಬ್ದದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ತಿಳಿದಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಶಾಂತ ಭಾವನೆಯಾಗಿ. ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿರುವ ವಿಷಯವಾಗಿ, ಹಿಂದಿನ ದಾಖಲೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಕಲಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವ ನೆನಪು ಈ ಜೀವಿತಾವಧಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನೀವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಳೆಯುವಂತೆ ಅದು ಸಮಯಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಮೂಲದ ಮುದ್ರೆ, ನಿಮ್ಮ ಸಾರದ ಸಹಿ, ವಾದದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ನೀವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ರೀತಿ, ಪುರಾವೆಗಳ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ನೀವು ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ರೀತಿ, ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿಜವೆಂದು ನೀವು ಗುರುತಿಸುವ ರೀತಿ. ಈ ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜಾಗೃತ ಜೀವಿಯ ಆನುವಂಶಿಕತೆಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ - ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಬಹುದು, ಜೋಡಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು - ಈ ಆಂತರಿಕ ಆನುವಂಶಿಕತೆಯು ನಿಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಸಂಪತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ.

ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಮಟ್ಟದ ವಿವೇಚನೆ

ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯವನ್ನು ತೆರೆಯುವುದು

ಅನೇಕರು ಈ ಗ್ರಂಥಾಲಯವನ್ನು ಕೇವಲ ಪ್ರಯತ್ನದ ಮೂಲಕ, ಒತ್ತಡದ ಮೂಲಕ, ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುವ ಮೂಲಕ, ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಮೂಲಕ, "ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿರುವುದರ" ಸುತ್ತಲೂ ಗುರುತನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಮೂಲಕ ತೆರೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಬಾಗಿಲು ಏಕೆ ನಾಚಿಕೆಪಡುತ್ತದೆ, ಆಳವಾದ ಧ್ವನಿ ಏಕೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಿಯ ಹೃದಯಗಳೇ, ಈ ಗ್ರಂಥಾಲಯವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯ ಮೂಲಕ, ಭಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾಗುವ ವಿನಮ್ರ ಇಚ್ಛೆಯ ಮೂಲಕ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ನೀವು ಏನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಏನು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಏನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ನೀವು ಏನು ಬೆಳೆದಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ - ನೀವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಏನೋ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಕೇತವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಗ್ರಂಥಾಲಯವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯು ಜೋಡಣೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜೋಡಣೆಯು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯವು ಏರಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ: ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿ. ನೀವು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಅದನ್ನು ಆರಿಸಿ. ನೀವು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಅದನ್ನು ಆರಿಸಿ. ನೀವು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಅದನ್ನು ಆರಿಸಿ. ನೀವು ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಅದನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷೆ ಮಾಡಲು, ಭಂಗಿ ಮಾಡಲು, ನೀವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ನೀವು ಚೆನ್ನಾಗಿರುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ನಟಿಸಲು, ನೀವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ನೀವು ಖಚಿತವಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಟಿಸಲು ಪ್ರಲೋಭನೆಯನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಕಠೋರತೆಯಲ್ಲ; ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯು ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕೇವಲ ವಾಸ್ತವವಾಗಿದೆ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ನೀವು ನೀಡಬಹುದಾದ ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧ ಆಹ್ವಾನವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಕೇಳಬಹುದು, "ನಾನು ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಏನನ್ನಾದರೂ ಆವಿಷ್ಕರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಗೆ ಗೊತ್ತು?" ಇದು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಶ್ನೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ತಕ್ಷಣ ಬಳಸಬಹುದಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪರಿಮಳವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ಇದು ಉನ್ಮಾದಕ್ಕಿಂತ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು, ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಬದಲು ನಮ್ರತೆಯನ್ನು, ತಿರಸ್ಕಾರಕ್ಕಿಂತ ಕರುಣೆಯನ್ನು, ಕಡ್ಡಾಯ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗಿಂತ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಜಟಿಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಂದಿನ ಸರಳ ಹೆಜ್ಜೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಉಬ್ಬಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಾಟಕಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ವಿಶೇಷತೆಯ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ನೀವು ಅದನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಘೋಷಿಸಬೇಕೆಂದು ಅದು ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಪಟಾಕಿಗಳನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವುದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಕಡಿಮೆ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಬಹುದಾದ ಶಾಂತ ಸರಳತೆಯೊಂದಿಗೆ ಅದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಎರವಲು ಪಡೆದ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಲೋಭಕ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತವೆ. ಅವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಅವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಶಾಖದೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ, ಅದು ತಕ್ಷಣದ ಕ್ರಮ ಅಥವಾ ತಕ್ಷಣದ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಅವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದ, ಮೇಲಿರುವ, ಮೂರ್ಖರ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಂಟಿ ನಾಯಕನಾಗಿರುವ ಮಾದಕ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಅವರಿಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಹಂ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆತ್ಮ ಸ್ಮರಣೆಗೆ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮ ಸ್ಮರಣೆಗೆ ಸಾಕಾರ ಬೇಕು. ಅದಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನ ಬೇಕು. ಅದು ಬದುಕಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಬಾಹ್ಯ ಅನಿಸಿಕೆಗಳು ಮನವೊಲಿಸುವಂತಹ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಅವು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಅಳೆಯಲು ನೀವು ಬುದ್ಧಿವಂತರಾಗುತ್ತೀರಿ. ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಹೊಗಳುವ, ಕೋಪವನ್ನು ಕೆರಳಿಸುವ, ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಮೂಲಕ ಗುರುತನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ, ಇತರರನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ನೋಡಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವ ಸಂದೇಶವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅಪರೂಪವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಸತ್ಯವು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕಾರದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಗ್ರಂಥಾಲಯವು ನಿಮ್ಮ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ತಾಳ್ಮೆ, ಹೆಚ್ಚು ಉದಾರ, ಹೆಚ್ಚು ಆಧಾರಸ್ತಂಭ, ಗಟ್ಟಿಯಾಗಲು ಒಂದು ನೆಪವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸದೆ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಆತ್ಮ ಸ್ಮರಣೆಯ ಪರಿಮಳ, ಅಹಂಕಾರದ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ

ನೀವು ಪ್ರೌಢರಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಲಭ್ಯವಾಗುವ ಪವಿತ್ರ ಸಂವೇದನೆ ಇದೆ: ನಿಮ್ಮ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಸಂದೇಶ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಸಂದೇಶದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಿಜವಾದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವು ಮಾರಾಟಗಾರನಂತೆ ನಿಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ತಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬೆದರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಾಚಿಕೆಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯವು ತಕ್ಷಣ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅದು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಅದು ಮೃದುವಾಗಿ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದು ಕಾಯುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸತ್ಯವು ತಾಳ್ಮೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸತ್ಯವು ನಾಳೆ ಇನ್ನೂ ನಿಜವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯವು ದಿಕ್ಸೂಚಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ನೀವು ಪಠಿಸುವ ಕ್ಯಾಟಲಾಗ್ ಅಲ್ಲ. ಇದು ನೀವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಸಂಬಂಧಾತ್ಮಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ನೀವು ಒಂದು ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಓದಿದಾಗ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಏನಾದರೂ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಾಗ, ಅದು ಗ್ರಂಥಾಲಯವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಸರಳವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಮತ್ತು ಅದು ಮನೆಯಂತೆ ರಿಂಗಣಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಗ್ರಂಥಾಲಯವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಕೇಳುವ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ನೀವು ಎದುರಿಸಿದಾಗ - ದಯೆಯಿಂದಿರಲು, ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರಲು, ಹೆಚ್ಚು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಯಾಗಿರಲು, ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಲು ಆಹ್ವಾನ - ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವ ಗ್ರಂಥಾಲಯವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಗ್ರಂಥಾಲಯವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ರಂಜಿಸಲು ಇಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಇಲ್ಲಿದೆ. ಅನೇಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಕರು ನವೀನತೆಯನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟಲು ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ನವೀನತೆಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನವೀನತೆಯು ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಚೋದನೆಯು ಕೇವಲ ಶಬ್ದವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಜೀವಂತತೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯವು ವಿಭಿನ್ನ ಲಯದ ಮೂಲಕ ಆಳವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ನಿರಂತರ "ಹೊಸ ಮಾಹಿತಿ" ಯ ವ್ಯಸನವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಮತ್ತು ಏಕೀಕರಣದ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಅದು ಮತ್ತಷ್ಟು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸ್ಮರಣೆಯು ಒಂದು ಪುನರ್ಮಿಲನವಾಗಿದೆ. ಪುನರ್ಮಿಲನವು ಯಾವಾಗಲೂ "ಹೊಸದು" ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪುನರ್ಮಿಲನವು ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಶಾಂತ ನಗುವಿನಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು "ಖಂಡಿತ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ಏನನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಮೃದುವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಗ್ರಂಥಾಲಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಕಡಿಮೆ ಇನ್‌ಪುಟ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿ. ನಿರಂತರ ಮಾದರಿಗಿಂತ ಆಳವನ್ನು ಆರಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜ್ಞಾನವು ಸ್ಪರ್ಧೆಯಿಲ್ಲದೆ ಏರಬಹುದಾದ ಶಾಂತ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ದಿನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟದ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಲು ಅನುಮತಿಸಿ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು ಅಥವಾ ದೂರವಿರಬೇಕು ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥವಲ್ಲ; ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕಿಕ್ಕಿರಿದ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು ಎಂದರ್ಥ.

ವಿಶಿಷ್ಟ ಧ್ಯೇಯ ಸ್ವರ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕೊಡುಗೆ

ಈಗ ನಾವು ಈ ಗ್ರಂಥಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಅಮೂಲ್ಯ ಉಡುಗೊರೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ: ನಿಮ್ಮ ವಿಶಿಷ್ಟ ಮಿಷನ್ ಟೋನ್. ನೀವು ಇಲ್ಲಿರುವುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಕಾರಣವಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಇದನ್ನು ಭಾರವಿಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೊರೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡದೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ನಿಮ್ಮ "ಮಿಷನ್" ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಗಳಿಸಲು ನೀವು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕಾದ ಕೆಲಸವಲ್ಲ; ನೀವು ಏನಾಗಿದ್ದೀರೋ ಅದರೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಹೊಂದಿಕೊಂಡಾಗ ಅದು ನಿಮ್ಮ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ವಿಶಿಷ್ಟ ಮಿಷನ್ ಟೋನ್ ಎಂದರೆ ನೀವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನಿಮ್ಮದೇ ಆದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಾಗಿಸುವ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಧ್ವನಿಯ ಮೂಲಕ - ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳು, ನಿಮ್ಮ ಲಯ, ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುವ ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮೂಲಕ ಸಾಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಸೃಜನಶೀಲತೆ - ಚಿತ್ರಗಳು, ಸಂಗೀತ, ಕರಕುಶಲತೆ, ಕಟ್ಟಡ, ವಿನ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಸಾಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ನಾಯಕತ್ವದ ಮೂಲಕ ಸಾಗಿಸುತ್ತಾರೆ - ಜನರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವುದು, ಯೋಜನೆಗಳಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುವುದು, ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ದಯೆಯನ್ನು ತರುವುದು. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಾಗಿಸುತ್ತಾರೆ - ಜಾಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಶಾಂತತೆಯನ್ನು ರವಾನಿಸುವುದು, ಇತರರನ್ನು ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದು. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ ಸಾಗಿಸುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಅದರೊಳಗಿನ ಪ್ರೀತಿ ನಿಜವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ.

ನಿಜವಾದ ಸಂಕೇತ, ಹೋಲಿಕೆ ಮತ್ತು ವಿನಮ್ರ ಆಂತರಿಕ ಪರಿಪಕ್ವತೆ

ನಿಮ್ಮ ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯವು ಈ ಮಿಷನ್ ಟೋನ್ ಅನ್ನು ಬೀಜದಂತೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ಹೇಗೆ ಚಲಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ನೀಲನಕ್ಷೆಯನ್ನು ಇದು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು ನಕಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಬೇರೊಬ್ಬರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಹೋಲಿಕೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಹೋಲಿಕೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವರದಿಂದ ದೂರವಿಟ್ಟು ಅನುಕರಣೆಗೆ ಎಳೆಯುತ್ತದೆ. ಗ್ರಂಥಾಲಯವು ಅನುಕರಣೆಯ ಮೂಲಕ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ದೃಢೀಕರಣದ ಮೂಲಕ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಂಕೇತದ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಕುತೂಹಲ ಹೊಂದಲು ಬಿಡಿ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಶುದ್ಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವಂತಗೊಳಿಸುವ ನೀವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಇತರರನ್ನು ಶಾಂತ, ಸ್ಪಷ್ಟ, ಹೆಚ್ಚು ಭರವಸೆಯ, ಹೆಚ್ಚು ಸಬಲರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವದನ್ನು ನೀವು ಏನು ನೀಡುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಮನಸ್ಸು ನಿಮಗೆ ಅದು ಅಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಎಂದು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗಲೂ, ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಯಾವುದಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಗ್ರಂಥಾಲಯವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಬಯಕೆ, ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಕರೆ, ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಸೌಮ್ಯ ಒತ್ತಾಯದ ಮೂಲಕ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿಮ್ಮ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ. ಇದು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯವು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೊಲೊಗ್ರಾಫಿಕ್ ಮನವೊಲಿಕೆ ಯುಗ ಏಕೆ ಬಂದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಇದು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಲ್ಲ. ಬಾಹ್ಯ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಗಿಂತ ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಬಲವಾದ ಭ್ರಮೆಗಳ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತು ನಿಜವನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಾಗಲು ನಿಮಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಪಕ್ವತೆ. ಇದು ವಿವೇಚನೆಯ ಬಲವರ್ಧನೆ. ಇದು ಹೊಸ ರೀತಿಯ ಮಾನವನ ಜನನ - ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಒಮ್ಮತದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಬದುಕಲು ಅನುಮೋದನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಯಾಗಿರಲು ಜನಸಮೂಹದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ. ಈ ಪಕ್ವತೆಯು ನಮ್ರತೆಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ನಮ್ರತೆ ಸ್ವಯಂ ಅಳಿಸುವಿಕೆ ಅಲ್ಲ. ನಮ್ರತೆ ಎಂದರೆ ಸತ್ಯದ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿ. ನೀವು ಸರಿಯಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಗುರುತನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಕಥೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ನೀವು ದಾರಿ ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಕಷ್ಟಕರವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ನಿಮಗೆ ನಿರೂಪಣೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ನಾಚಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಬಹುದು. ಕುಸಿಯದೆ ನೀವು ಕಲಿಯಬಹುದು. ನೀವು "ನಾನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉಳಿಯಬಹುದು. ಇದು ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಬುದ್ಧತೆ, ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಯು ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಗುರಾಣಿಯಾಗಿದೆ.

ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಪ್ರಚೋದನೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಸತ್ಯದ ಆಂತರಿಕ ಬೆಳಕು

ಈಗ, ಈ ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗವಿದೆ: ಇದು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಪ್ರಚೋದನೆಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಚೋದನೆಯು ಒಂದು ಸ್ಪೈಕ್‌ನಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಚೋದನೆಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸರಳ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ, ನಂತರ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಶಾಂತತೆಗೆ ಮರಳಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಚೋದನೆಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಖಾಲಿಯಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವು ಮೊದಲಿಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಪೋಷಣೆಯಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಲಿತಂತೆ, ನೀವು ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಗಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಆಳವಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಮತ್ತು ನಾವು ಪ್ಲೀಡಿಯನ್ನರಂತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಕ್ಯಾಡೆನ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಗೋಚರಿಸುವಂತೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ರೂಪದ ಭ್ರಮೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಏರಿ, ಜಗತ್ತನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಪಂಚವು ಒಳಗಿನಿಂದ, ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಎದುರಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿಲ್ಲ. ನೀವು ಆ ಆಂತರಿಕ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಾಗ, ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ನಿಜವಾದ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನೀವು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ - ಬೆದರಿಸದ ಧ್ವನಿ, ಮೋಹಿಸದ ಧ್ವನಿ, ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು ಬೇಡದ ಧ್ವನಿ, ಸೌಮ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಮಗ್ರತೆಗೆ ಕರೆಯುವ ಧ್ವನಿ.

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ, ಪವಿತ್ರ ಕರೆನ್ಸಿಯಾಗಿ ಗಮನ, ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಒಪ್ಪಿಗೆ

ನಿರಂತರ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಗಮನದ ಕರೆನ್ಸಿಯಾಗಿ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ

ಮತ್ತು ಈಗ, ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯವು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ನಾವು ಮಾತನಾಡುವ ಮುಂದಿನ ಅಡಿಪಾಯಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸ್ಮರಣೆಯು ನಿಜವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯವು ನೀವು ಹೇಗೆ ಒಪ್ಪುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಹೇಗೆ ಆರಿಸುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಹೇಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಕರೆನ್ಸಿಯಾಗಿ ಹೇಗೆ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ರೂಪಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗುತ್ತದೆ - ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಈಗ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವಕ್ಕೆ, ಒಪ್ಪಿಗೆಯ ಜೀವಂತ ಕಲೆ, ಗಮನ ನೈರ್ಮಲ್ಯ ಮತ್ತು ನೀವು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಟೈಮ್‌ಲೈನ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ದೈನಂದಿನ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಮರಳುವಿಕೆಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ನೀವು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಲ್ಲ. ಇದು ಒಪ್ಪಿಗೆಯ ನಿರಂತರ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಏನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಏನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಏನು ಗುಣಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಅದರ ವಾಹಕವಾಗಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದರಿಂದ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಏನು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತೀರಿ. ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಗಮನವು ಪವಿತ್ರ ಕರೆನ್ಸಿಯಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾನವೀಯತೆಯು ಗಮನವನ್ನು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಅದು ಏನೂ ವೆಚ್ಚವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ, ಅದು ಕೇವಲ "ಸಮಯ ಹಾದುಹೋಗುವಿಕೆ" ಎಂಬಂತೆ ಕಳೆಯಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಆದರೂ ಗಮನವು ಚಲನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಜೀವ ಶಕ್ತಿ. ನೀವು ಗಮನ ನೀಡುವ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವ ವಿಷಯವು ನಿಮ್ಮ ಬಾಹ್ಯ ಅನುಭವವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಈಗ ಸರಳವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಸ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣ ತಂತ್ರವಲ್ಲ; ಅದು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಖರ್ಚು. ಅದು ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲು ಕಲಿಯುವುದು ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನೀಡದೆ ನಿಮ್ಮ ಬೆಳಕನ್ನು ಹರಿಸುವುದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ: ಗಮನವನ್ನು ನೀವು ಆಶೀರ್ವದಿಸಬಹುದಾದ, ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಿಸಬಹುದಾದ ಕರೆನ್ಸಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಒಂದು ಕಥೆಯು ಗೀಳನ್ನು ಕೋರಿದಾಗ, ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಿ ಮತ್ತು ಅದು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಏನನ್ನು ಖರೀದಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಕೇಳಿ. ಒಂದು ನಿರೂಪಣೆಯು ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದಲ್ಲಿರಲು ನೀವು ಕೋಪಗೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದರೆ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಪಾವತಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಒಂದು ಚಳುವಳಿಯು ನಿಷ್ಠರಾಗಿರಲು ನೀವು ಭಯಪಡಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದರೆ, ನೀವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಪಾವತಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಒಂದು ಸಮುದಾಯವು ಸೇರಿಕೊಳ್ಳಲು ನೀವು ದ್ವೇಷಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದರೆ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಿಂದ ಪಾವತಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಉನ್ನತ ಮಾರ್ಗವು ಯಾವುದೇ ಸವಾಲು ಸಂಭವಿಸದ ಮಾರ್ಗವಲ್ಲ; ಅದು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸವಾಲಿಗೆ ಪಾವತಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಒಪ್ಪಿಗೆಯ ಸರಳ ಅಭ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಪ್ಪಿಗೆಯು ನೀವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ; ಅದು ನಿಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ನೀವು ಏನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಇದನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಕೋಣೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಯಾರೊಬ್ಬರ ಆಂದೋಲನ ಜೋರಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯು ಬದಲಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಒಂದು ಸಾಧನವನ್ನು ತೆರೆದಾಗ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ಸರಣಿಯೇ ನಿಮ್ಮತ್ತ ಧಾವಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮಸುಕಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ನೀವು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಇವು ಸಮ್ಮತಿಯ ಕ್ಷಣಗಳು. ನೀವು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸಬಹುದು, ಅಥವಾ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ಲಂಗರು ಹಾಕಿಕೊಂಡು ನೀವು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು.

ಮಿತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವಿರೂಪದೊಂದಿಗೆ ಪಾಲುದಾರಿಕೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು

ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿಯೇ ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯು ಬಹಳ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮರಳುತ್ತದೆ: ನೀವು ವಿರೂಪತೆಯೊಂದಿಗಿನ ಪಾಲುದಾರಿಕೆಯನ್ನು ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡದೆಯೇ ನಿರಾಕರಿಸಲು ಕಲಿಯಬಹುದು. ನೀವು ಕಚ್ಚದೆಯೇ ಬೆಟ್ ಅನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಇಡದೆಯೇ ಕೊಕ್ಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಆಶೀರ್ವದಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವರ ಬಿರುಗಾಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅವರ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದು. ಇದು ಶೀತಲತೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಗಡಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರೀತಿ. ಇದು ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ದಯೆ. ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರವಾಹಕ್ಕೂ ಎಳೆಯಲ್ಪಡದೆ ನೀವು ಮುಕ್ತ ಹೃದಯದಿಂದ ಇರಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಪ್ರಬುದ್ಧತೆ ಇದು.

ನೈರ್ಮಲ್ಯ, ಸೇವನೆಯ ಲಯ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಹಂಚಿಕೆಯನ್ನು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನ ಕೊಡಿ

ಈಗ ನಾವು ಗಮನ ನೈರ್ಮಲ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನೈರ್ಮಲ್ಯವು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೈರ್ಮಲ್ಯವು ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಕಾಪಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ನಿಜ. ನೀವು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಸರಳ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿವೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಸೇವನೆಯ ಲಯವನ್ನು ರಚಿಸಿ. ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ಕಿಟಕಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ದಿನವಿಡೀ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮಾಹಿತಿಯಿಂದ ಚುಚ್ಚಲ್ಪಡುವುದರ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ನೀವು ನವೀಕರಣಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಕಿಟಕಿಯನ್ನು - ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ - ಆರಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತೃತ್ವದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ನಿರಂತರ ಅಡಚಣೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾ ಯಂತ್ರವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸ್ಥಳ ಬೇಕು. ಸತ್ಯವು ಶ್ರವ್ಯವಾಗುವ ಸ್ಥಳ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಹಂಚಿಕೆಯನ್ನು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸಿ. ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಹಂಚಿಕೆಯನ್ನು ಸದ್ಗುಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಂಚಿಕೆಯು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕೇವಲ ವರ್ಧನೆಯಾಗಿದೆ. ನೀವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು, ನಾಲ್ಕು ಶುದ್ಧ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ: ಇದು ನಿಜವೇ, ಅದು ಅಗತ್ಯವೇ, ಅದು ಸಮಯೋಚಿತವೇ ಮತ್ತು ಅದು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆಯೇ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ವಿಫಲವಾದರೆ, ಅದು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಾಯಲಿ. ನೀವು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ನೀಡಬಹುದಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಉಡುಗೊರೆಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದು. ಕಡಿಮೆ ಜನರು ಅವುಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದರೆ, ಆಕ್ರೋಶದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಅನೇಕ ವಿರೂಪಗಳು ಆವಿಯಾಗುತ್ತವೆ.

ಮಾತು, ಚಿಂತನೆಯ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಅಧಿಕಾರದ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸುವುದು

ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಮಾತನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಿ. ಪದಗಳು ಮುಗ್ಧವಲ್ಲ. ಪದಗಳು ಬೀಜಗಳನ್ನು ಬಿತ್ತುತ್ತವೆ. ನಿಮ್ಮ ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ನುಡಿಗಟ್ಟುಗಳು ನಿಮ್ಮ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸೂಚನೆಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ನೀವು ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ವಿನಾಶದಿಂದ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಿನಾಶವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ತಿರಸ್ಕಾರದಿಂದ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿಸಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ಸಿನಿಕತನದಿಂದ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತೀರಿ. ನಾವು ಈ ಹಿಂದೆ ನೀಡಿರುವ ಮಿನಾಯಾ ಕ್ಯಾಡೆನ್‌ನಲ್ಲಿ: ಭಾಷೆ ಒಂದು ಸೃಜನಶೀಲ ಸಾಧನ, ಮತ್ತು ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಭಾಷೆ ಒಂದು ದಂಡ. ನೀವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ ಮಾತನಾಡಿ. ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ದಯೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಪದಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಜೀವನದ ಕಡೆಗೆ ಸೂಚಿಸುವ ಪದಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಮುಂದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಲೋಚನೆಯೂ ನಿಮ್ಮದಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ. ಅನೇಕರು ಮಾನಸಿಕ ಶಬ್ದವನ್ನು ಗುರುತಿನೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ ನೀವು ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸದೆ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ಕಲಿಯಬಹುದು. ಒಂದು ಆಲೋಚನೆ ಬಂದಾಗ ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಾದಕ್ಕೆ, ಭಯಕ್ಕೆ, ಪೂರ್ವಾಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ, ಕಹಿಗೆ ಎಳೆಯುತ್ತದೆ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅದನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು, ಆಶೀರ್ವದಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಇದು ಆಂತರಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ. ಇದು ಸರಿಯಾದ ಆಡಳಿತಗಾರನಿಗೆ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮರಳುವಿಕೆ: ನಿಮ್ಮ ಅರಿವು. ಈಗ, ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಬಾಹ್ಯ ಅಧಿಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊರಗುತ್ತಿಗೆ ನೀಡಲು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ನೀವು ಏನು ನಂಬಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಲು ತಜ್ಞರನ್ನು, ಏನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಲು ಪ್ರಭಾವಿಗಳನ್ನು, ಯಾರು ದ್ವೇಷಿಸಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಲು ನಾಯಕರನ್ನು, ನೀವು ಯಾರೆಂದು ಹೇಳಲು ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯವನ್ನು ಮೊದಲು ಸಮಾಲೋಚಿಸಬೇಕು. ಬಾಹ್ಯ ಧ್ವನಿಗಳು ಸಹಾಯಕವಾಗಬಹುದು, ಹೌದು, ಆದರೆ ಅವು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಬದಲು ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ.

ಸಾರ್ವಭೌಮ ಗಡಿಗಳು, ಪವಿತ್ರ ದ್ವಾರಗಳು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ

ಪವಿತ್ರ ಭಂಗಿ, ಶುದ್ಧ ಆಯ್ಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಜೀವಂತ ದ್ವಾರಗಳು

ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ನಿಮ್ಮ ಹೊಸ ನಿಲುವಾಗಿರಲಿ: ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ, ಪೋಷಿಸುವದನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಿ, ಇಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿ. ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯಿಂದಲ್ಲ, ಅಪಹಾಸ್ಯದಿಂದಲ್ಲ, ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯಿಂದಲ್ಲ - ಸರಳವಾಗಿ ಶುದ್ಧ ಆಯ್ಕೆಯೊಂದಿಗೆ. ಒಬ್ಬ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಜೀವಿ ಅವರು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡದಿರುವದರೊಂದಿಗೆ ವಾದಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅದನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಆರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಗಡಿಗಳು ಪವಿತ್ರವಾಗುತ್ತವೆ. ಅನೇಕರು ಗಡಿಗಳನ್ನು ಗೋಡೆಗಳೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನಿಜವಾದ ಗಡಿಗಳು ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲ; ಅವು ದ್ವಾರಗಳಾಗಿವೆ. ದ್ವಾರವು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ದ್ವಾರವು ಬುದ್ಧಿವಂತವಾಗಿದೆ. ದ್ವಾರವು ಪೋಷಿಸುವದನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬರಿದಾಗುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನೀವು ಬದುಕಿದ್ದರೆ - ಪ್ರತಿ ಅಭಿಪ್ರಾಯ, ಪ್ರತಿ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು, ಇತರರಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಬೇಡಿಕೆ - ಆಗ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಮೊದಲಿಗೆ ಅಪರಿಚಿತವೆನಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ದ್ವಾರವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಬೇಗನೆ ಕಲಿಯುವಿರಿ. ದ್ವಾರವು ಸತ್ಯವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ದ್ವಾರವು ನಿಮ್ಮ ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನೀವು ಆಳವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ: ನೀವು ಎಲ್ಲರ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ತ್ಯಾಜ್ಯದ ನೆಲವಾಗಿರಲು ಇಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಸಹಾನುಭೂತಿ ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರವಾಹಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿಸಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸೇವೆ ಎಂದರೆ ಬೇರೊಬ್ಬರ ಬಿರುಗಾಳಿಗಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವುದು ಎಂದಲ್ಲ. ಉನ್ನತ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಸ್ವಯಂ ಅಳಿಸುವಿಕೆ ಅಲ್ಲ. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಪ್ರೀತಿಯೇ ಉನ್ನತ ಮಾರ್ಗ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸೌಮ್ಯವಾದ ದೃಢತೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ. "ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ." "ನನಗೆ ಕಾಳಜಿ ಇದೆ." "ಈ ಸ್ವರದಲ್ಲಿ ನಾನು ಈ ಸಂಭಾಷಣೆಗೆ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ." "ನಮಗೆ ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ ನಾನು ಮಾತನಾಡಲು ಸಿದ್ಧನಿದ್ದೇನೆ." "ಈ ವಿಷಯದಿಂದ ನಾನು ಈಗ ದೂರ ಸರಿಯಲು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ." ಇವು ಸಾರ್ವಭೌಮ ವಾಕ್ಯಗಳು. ಅವು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ. ಸಂಘರ್ಷದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಅವು ಶಕ್ತಿಯ ರಕ್ತಸ್ರಾವವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತವೆ.

ಜಾಗೃತ ಬಳಕೆ, ಒಳಹರಿವು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ವಿರಾಮದ ಶಿಸ್ತು

ಈಗ ಮಾಹಿತಿಯ ಆಚೆಗಿನ ಬಳಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡೋಣ, ಏಕೆಂದರೆ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಎಲ್ಲಾ ಇನ್‌ಪುಟ್‌ಗಳನ್ನು ಮುಟ್ಟುತ್ತದೆ - ಆಹಾರ, ಮನರಂಜನೆ, ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು, ಪರಿಸರಗಳು, ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ನೀವು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಒಪ್ಪಂದಗಳು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇನ್‌ಪುಟ್ ಆವರ್ತನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇನ್‌ಪುಟ್ ಒಂದು ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಬಿಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇನ್‌ಪುಟ್ ನಿಮ್ಮ ಜೋಡಣೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಮಸುಕುಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸರಳತೆ ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅನಗತ್ಯ ಇನ್‌ಪುಟ್‌ಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಚೋದನೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಕೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕರು ಸುಧಾರಿತ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಸರಳವಾದ ಪಾಂಡಿತ್ಯವೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಂದಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು. ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೊದಲು ಪವಿತ್ರ ವಿರಾಮದ ಶಿಸ್ತು ಕೂಡ ಇದೆ. ಈ ವಿರಾಮ ಹಿಂಜರಿಕೆಯಲ್ಲ; ಅದು ಕರ್ತೃತ್ವ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೀವು ಹೇಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಕ್ಷಣ ಇದು. ಹೊರಗಿನ ರಂಗಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉನ್ನತ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಸಮಯವನ್ನು ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮ ಜೀವಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಆತುರಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾರ್ವಭೌಮ ಜೀವಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಜೋರಾಗಿ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಚೋದನೆ ಬಂದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಮೊದಲ ನಡೆ ಒಳಮುಖವಾಗಿರಲಿ: "ನಾನು ಎಲ್ಲಿಂದ ಮಾತನಾಡಲಿದ್ದೇನೆ?" "ನನ್ನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನಾನು ಏನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ?" "ಈ ಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಗುಣಿಸುತ್ತದೆಯೇ?" ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಸರಳವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಪ್ರಬಲ ದ್ವಾರಗಳಾಗಿವೆ. ಅವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಬಾಹ್ಯ ಲಿಪಿಗಳು ಅಪಹರಿಸದಂತೆ ತಡೆಯುತ್ತವೆ.

ಸುಳ್ಳು ಕರ್ತವ್ಯ, ಗೀಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಭಾರವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು

ಈಗ ನಾವು ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಬಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತೇವೆ: ಒಳ್ಳೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಲು ನೀವು ಪ್ರಪಂಚದ ಭಾರವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ. ಅನೇಕ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಮೂಲಕ, ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ ಮೂಲಕ, ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಬಯಕೆಯ ಮೂಲಕ ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅರಿವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವರು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಆಕ್ರೋಶಗೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ಅವರು ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ಭಯದಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ನವೀಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ಅವರು ಬೇಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ಭಾವನೆ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಸದ್ಗುಣವಲ್ಲ. ಇದು ಸದ್ಗುಣದ ವಿರೂಪ. ನಿಜವಾದ ಸದ್ಗುಣವೆಂದರೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು. ನಿಜವಾದ ಸೇವೆ ಎಂದರೆ ನೀವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದು, ನೀವು ನೀಡಬಹುದಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೀಡುವುದು, ನೀವು ಪ್ರೀತಿಸಬಹುದಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಂತರ ನೀವು ಕ್ಷೀಣಿಸದಂತೆ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜೋಡಣೆಗೆ ಮರಳುವುದು. ಸದ್ಭಾವನೆಯು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸದ್ಭಾವನೆಯು ನಿಮಗೆ ನಿಜವಾದ ಯಾವುದನ್ನೂ ನೀಡಲು ಕಡಿಮೆ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಗೀಳಿನ ಸುಳ್ಳು ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿ. ಇದು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಉದಾತ್ತವಲ್ಲ. ಇದು ಸರಳವಾಗಿ ಬರಿದಾಗುತ್ತಿದೆ. ನಾವು ಇದನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: ನಿಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಪ್ಯಾನಿಕ್‌ನಿಂದ ಸುಧಾರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯು ಆಂದೋಲನದಿಂದ ಸುಧಾರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಉದ್ರಿಕ್ತ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರಾಗಿ ಬದುಕುವ ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗೃತ ಹೃದಯಗಳು ಬೇಕಾಗಿವೆ.

ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಸಾರ, ಶಾಂತ ನಾಯಕತ್ವ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದು

ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಎಂದರೆ ನೀವು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡುವ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಅನೇಕ ಜನರು ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿ ಖಾಸಗಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಖಾಸಗಿಯಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿ ಕೊಠಡಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿ ನಿಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ. ನೀವು ದಯೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತರಬೇತಿಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಬೋಧಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗುತ್ತೀರಿ. ಇದು ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಶಾಂತ ನಾಯಕತ್ವ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿ: ಕಡಿಮೆ ವಾದಗಳು, ಕಡಿಮೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು, ಕಡಿಮೆ ವಿನಾಶದ ಸುರುಳಿಗಳು, ಕಡಿಮೆ ಗುರುತಿನ ಯುದ್ಧಗಳು. ಹೆಚ್ಚು ಸತ್ಯ, ಹೆಚ್ಚು ದಯೆ, ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಜೀವನ, ಹೆಚ್ಚು ಶುದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿ.

ಮಾತು ಮತ್ತು ನಡಿಗೆಗೆ ಮುನ್ನ ಪವಿತ್ರ ವಿರಾಮ - ಆಯ್ದ ಕಾಲಾನುಕ್ರಮ

ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ಮಾತಿನ ಮೊದಲು ಪವಿತ್ರ ವಿರಾಮದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಮಾತನಾಡೋಣ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಮಾತು ವೇಗವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವೇಗವಾಗಿ ಚಲಿಸುವುದು ಗುಣಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಮಾತನಾಡುವ ಮೊದಲು, ಕೇಳಿ: ಇದು ಅಗತ್ಯವೇ. ಕೇಳಿ: ಇದು ಈ ರೀತಿಯದ್ದೇ. ಕೇಳಿ: ಇದು ನಿಜವೇ. ಕೇಳಿ: ಇದು ನನ್ನದೇನಾ ಹೇಳುವುದು. ಕೇಳಿ: ಇದು ಸಮಯವೇ. ಇದು ಸೆನ್ಸಾರ್‌ಶಿಪ್ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ. ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದೆ ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಿಂಪಡಿಸಲು ಇದು ನಿರಾಕರಣೆ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ನಿರ್ಧಾರ, ಆಯುಧವಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನೀವು ಈ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಿಮ್ಮ ಕಾಲರೇಖೆಯು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಂತೆ ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ಮಾರ್ಗದಂತೆ ಭಾಸವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ. ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಬಿರುಗಾಳಿಯಿಂದ ಎಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಭಯದಿಂದ ನೀವು ಖರೀದಿಸಲಾಗದವರಾಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯಲು ಬಯಸುವ ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಆಸಕ್ತಿ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಶಾಂತವಾದ ಹೌದು ಆಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಮತ್ತು ಪ್ರಿಯ ಹೃದಯಗಳೇ, ಅದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ನಾವು ಮುಂದೆ ನಿರ್ಮಿಸುವ ಅಂತಿಮ ವಿಭಾಗಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ: ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ನಾಯಕನ ಪಾತ್ರ - ರಂಗಭೂಮಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡದೆ ತೀವ್ರತೆಯ ಮೂಲಕ ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು, ಉಪದೇಶ ಮಾಡದೆ ಬೆಳಕನ್ನು ಹೇಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅದನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸದೆ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ತರುವುದು ಮತ್ತು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧರಿರುವ ಇತರರಿಗೆ ಜೀವಂತ ಆಹ್ವಾನವಾಗುವುದು ಹೇಗೆ.

ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ದಾರಿದೀಪಗಳು, ನಾಯಕತ್ವ ಮತ್ತು ಸಾಕಾರ ಆಹ್ವಾನ

ಶಾಂತ ಜವಾಬ್ದಾರಿ, ವಾದವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಹೋರಾಟಕ್ಕಿಂತ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು

ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ ದಾರಿ ತೋರುವವರಾಗುವ ಶಾಂತ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವರೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ, ಧರಿಸಲು ಒಂದು ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಒಂದು ಬ್ಯಾಡ್ಜ್ ಆಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ನಿವಾಸವಾಗಿ ಆರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಸ್ಥಿರತೆಯಿಂದ ಬದುಕಿದಾಗ ನೀವು ಏನಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದರ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ. ಈ ಅಂತಿಮ ಸ್ತಂಭವು "ಕೊನೆಯದು" ಅಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕನಿಷ್ಠವಾಗಿದೆ; ಇದು ಕೊನೆಯದು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಾವು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ನಿಮ್ಮ ಧ್ವನಿ, ನಿಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಗಳು, ನಿಮ್ಮ ಸಂಯಮ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಧೈರ್ಯದ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಜೀವಂತ ಪ್ರಸರಣವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ದಾರಿ ತೋರುವವರನ್ನು ಅವರು ಎಷ್ಟು ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಎಷ್ಟು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು ಜೋರಾದಾಗ ಅವರ ಸ್ಥಿತಿಯ ಗುಣಮಟ್ಟದಿಂದ ಇದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೊರಗಿನ ರಂಗಭೂಮಿ ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಗೆ - ತುರ್ತು, ಆಕ್ರೋಶ, ಗುರುತಿನ ಯುದ್ಧಗಳು, ನೈತಿಕ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಗೆ - ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರುವ ಜೀವಿಯು ಸರಳವಾಗಿ ಸತ್ಯವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಿಂತ ಮುನ್ನಡೆಸುವುದು ಸುಲಭ. ನಾಯಕತ್ವದ ಈಗ ಶಾಂತ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಕ್ಷಣವನ್ನು "ಗೆಲ್ಲುವ" ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಬದಲಾಗಿ ಉನ್ನತವಾದದ್ದಕ್ಕೆ ಸ್ಥಿರವಾದ ಆಹ್ವಾನವಾಗುವುದು. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕನ ಮೊದಲ ಶಿಸ್ತು ವಾದದ ವ್ಯಸನವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸ್ಥಳವಿದೆ, ಹೌದು, ಆದರೂ ಅನೇಕರು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಯುದ್ಧದೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯುದ್ಧವು ವಿಜೇತರು ಮತ್ತು ಸೋತವರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯು ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಯುದ್ಧವು ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಗಟ್ಟಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯು ಬೆಳಕನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಯುದ್ಧವು ರಂಗಭೂಮಿಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ; ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯು ಇತರರು ಅದರಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸೋಲಿಸಲು, ಅವಮಾನಿಸಲು ಅಥವಾ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಲು ನೀವು ಮಾತನಾಡಲು ಸಿದ್ಧರಾಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಿ. ಆ ಪ್ರಚೋದನೆಯು ನಿಮ್ಮ ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯದಿಂದ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಬಲವನ್ನು ಬಲದೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸುವ ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಯಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಶಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ವಿಷಕಾರಿಯಾಗದೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ತಣ್ಣಗಾಗದೆ ದೃಢವಾದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಮುಗ್ಧವಾಗದೆ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಇದರರ್ಥ ನೀವು ಪ್ರತಿ ವಿರೂಪವನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಬೆನ್ನಟ್ಟುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು ವಿರೂಪಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಪ್ರತಿ ವಿರೂಪವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ನೀವು ದಣಿದ ಮತ್ತು ಚದುರಿಹೋಗುವಿರಿ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕನು ಅವರ ಧ್ವನಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲಿ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮಾತು ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬಹುದಾದಾಗ ಮಾತು ಎಲ್ಲಿ ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮೌನವು ಬುದ್ಧಿವಂತವಾಗಿದ್ದಾಗ ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಭಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಆರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಮೌನವು ಪವಿತ್ರ ಶಿಸ್ತಾಗಬಹುದು.

ಬದುಕಿದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಭಾಷಾಂತರಿಸುವುದು, ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ತಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವುದು

ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜಾಗೃತ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ, ಬೋಧಿಸಲು ಒಂದು ಪ್ರಲೋಭನೆಯೂ ಇದೆ. ಧರ್ಮೋಪದೇಶವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಇತರರು ನಿಮ್ಮ ಹಿಂದೆ ಇದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಎಳೆಯಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಊಹೆಯನ್ನು ಒಯ್ಯಬಹುದು. ಆ ಊಹೆ ದೂರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ತೀರ್ಪು ಸಭ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಜನರು ತೀರ್ಪು ನೀಡಿದಾಗ ತೆರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಗೌರವಾನ್ವಿತರು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ ಅವರು ತೆರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನೋಡಿದ್ದಾರೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ ಅವರು ತೆರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮ ಸತ್ಯವು ಅವರನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡ ಆಯುಧವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿರುವ ಬೆಳಕು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದಾಗ ಅವರು ತೆರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಉಪನ್ಯಾಸಕರಿಗಿಂತ ಅನುಭವದ ಅನುವಾದಕರಾಗಿ. ಜನರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನು ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿ: ಆಯಾಸ, ಗೊಂದಲ, ದುಃಖ, ಕೋಪ, ಹಂಬಲ, ತುಂಬಾ ವೇಗವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ವಸ್ತುಗಳ ಭಾವನೆ, ಪ್ರಪಂಚಗಳ ನಡುವೆ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುವ ಭಾವನೆ. ನೀವು ಜೀವಂತ ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ಮೃದುತ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ನೀವು ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೀರಿ. ಸುರಕ್ಷತೆಯು ಮುಕ್ತತೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ಮುಕ್ತತೆಯು ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ಜನರನ್ನು ಅವರು ವಾಸಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಿಲ್ಲದ ತೀರ್ಮಾನಗಳಿಗೆ ತಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕನು ಶುದ್ಧ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ಕಲಿಯುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಶುದ್ಧ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಕೆರಳಿಸದೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಮಾಹಿತಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೆಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು. ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೆಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು. ವಿವೇಚನೆ ಮತ್ತು ಗೀಳಿನ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೆಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು. ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಪ್ರಚೋದನೆಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೆಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು. ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿಗೆ ನಾಟಕದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವು ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ನಿಯಮಾಧೀನವಾಗಿರುವ ಜಗತ್ತಿಗೆ ನೀವು ನೀಡಬಹುದಾದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉಡುಗೊರೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ನೀವು ಇದನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ, ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲು ನೀವು ಇಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ. ನೀವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಇಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ. ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠೆಗಿಂತ ನಿಮಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಮತ್ತೊಂದು ಪಂಜರವಾಗಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಜನರನ್ನು ತಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿ. ಅವರ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿ. "ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನೀವು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು. ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯವನ್ನು ನೀವು ನಂಬಬಹುದು" ಎಂದು ನೇರವಾಗಿ ಹೇಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಹೇಳುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿ. ನೀವು ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ನೀವು ಹೊಸ ಭೂಮಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಹೊಸ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಜೀವಿಗಳು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ, ತಮ್ಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊರಗುತ್ತಿಗೆ ನೀಡುವ ಜನಸಮೂಹದಿಂದಲ್ಲ.

ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಉಸ್ತುವಾರಿ, ತೀವ್ರತೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತನಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಔಷಧಿಯಾಗಿ ಸಂದೇಶ

ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದರೂ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದ ಎರಡನೇ ಶಿಸ್ತು ಇದೆ: ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಉಸ್ತುವಾರಿ. ಅನೇಕ ಜನರು ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಆಂದೋಲನವನ್ನು ಖಾಸಗಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಅಲ್ಲ. ಇದು ಕೋಣೆಯ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಸ್ವರವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅವರ ಕುಟುಂಬದ ನರ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಸಾಗಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಇದರರ್ಥ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವುದು ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಬುದ್ಧನಾಗುವುದು, ಇದರಿಂದ ಅದು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ವಿಷತ್ವ ಅಥವಾ ತುರ್ತು ಎಂದು ಸುರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕರಾಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಖಂಡಿಸಬೇಡಿ. ಸರಳವಾಗಿ ಹಿಂತಿರುಗಿ. ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ. ಪ್ರೀತಿಯ ಆಯ್ಕೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ. ಇದು ಎಂದಿಗೂ ತೂಗಾಡದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲ; ನಾಟಕವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಯಂ-ದಾಳಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಕಂಪನವನ್ನು ಗುರುತಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸದೆ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮರಳುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ. ತ್ವರಿತ ಮರಳುವಿಕೆ ಪಾಂಡಿತ್ಯದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಈಗ ನಾವು ರಂಗಭೂಮಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡದೆ ತೀವ್ರತೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತನಾಡುವ ಕಲೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ. ಈ ಕಲೆ ಮೂರು ಚಲನೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ: ಸಾಕ್ಷಿ, ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಕೊಡುಗೆ. ಮೊದಲು, ಸಾಕ್ಷಿ. ಸಾಕ್ಷಿ ಎಂದರೆ ನೀವು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಜನರು ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಎಲ್ಲವೂ ಸರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ನಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಹೋರಾಟವನ್ನು ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ತಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಸ್ಥಿರವಾದ ಕೈಗಳಿಂದ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಹೆಸರು. ಹೆಸರಿಸುವುದು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದಾಗ ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಬೆಟ್ ಅನ್ನು ಬೆಟ್ ಆಗದೆ ಹೆಸರಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ತುರ್ತು ಆಗದೆ ತುರ್ತು ಕುಶಲತೆಯನ್ನು ಹೆಸರಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಆಕ್ರೋಶದ ಕುಣಿಕೆಗಳ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಸೇರದೆ ಹೆಸರಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೊಸ ಬದಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸದೆ "ಒಂದು ಬದಿಯನ್ನು ಆರಿಸಿ" ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಹೆಸರಿಸುತ್ತೀರಿ. ಕ್ಲೀನ್ ಹೆಸರಿಸುವ ಪಂಕ್ಚರ್ ಮಂತ್ರಗಳು. ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ಕೊಡುಗೆ. ಕೊಡುಗೆ ಸೇತುವೆ. ನೀವು ಸರಳ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಮರು ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ನೀಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೀರಿ. ಜನರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಮುಂದಿನ ಹಂತವನ್ನು ನೀವು ನೀಡುತ್ತೀರಿ. ಅನೇಕ ಸಂದೇಶಗಳು ಔಷಧವನ್ನು ನೀಡದೆ ರೋಗನಿರ್ಣಯ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ವಿಫಲಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಒಬ್ಬ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕನು ಜನರನ್ನು ಕೇವಲ ಮಾಹಿತಿಯುಕ್ತವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಸಬಲರನ್ನಾಗಿ ಬಿಡಲು ಕಲಿಯುತ್ತಾನೆ.

ಇಲ್ಲಿಯೇ ನಿಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಗುಣಪಡಿಸುವ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯಿಂದ ಮಾತನಾಡುವುದರಿಂದ. ನೀವು ಜೀವಂತ ಜೋಡಣೆಯಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಗೆಲ್ಲುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀರಿ. ಮತ್ತು ಜನರು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರದರ್ಶನವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಅವರು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರಾದರೂ ಸಂವಹನವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವಾಗ - ಪದಗಳು ಉಷ್ಣತೆ, ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಬಲವಂತಪಡಿಸದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವಾಗ - ಅವರು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಮತಿವಿಕಲ್ಪವಿಲ್ಲದೆ ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಕಲಿಸುವುದು. ಹೊಲೊಗ್ರಾಫಿಕ್ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಅನುಮಾನಿಸುವ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಕಲಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ಭಂಗಿಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಜೈಲು ಆಗಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ನಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದಾರಿ ತೋರಿಸುವವನು ಮತಿವಿಕಲ್ಪವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ನಮ್ರತೆಯಿಂದ ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವವರು. ವಿವೇಚನೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, "ನಾನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲಿ. ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಿ. ನಾನು ಕಾಯಲಿ. ನಾನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಿ." ವಿವೇಚನೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, "ಯಾವುದೂ ನಿಜವಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರೂ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ." ವಿವೇಚನೆ ಹೃದಯವನ್ನು ತೆರೆದಿಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಿಸುತ್ತದೆ. ಮತಿವಿಕಲ್ಪ ಹೃದಯವನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಗಟ್ಟಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ತೀಕ್ಷ್ಣಗೊಳಿಸುವಾಗ ಹೃದಯವನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿ. ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕನು ಸಂಯಮದ ಉದಾಹರಣೆಯೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ಸಂಯಮವು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯಲ್ಲ. ಸಂಯಮವು ವಿರೂಪವನ್ನು ಗುಣಿಸದಿರಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಸಂಯಮವು ಪ್ರತಿ ಆಘಾತಕಾರಿ ಕ್ಲಿಪ್ ಅನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು. ಸಂಯಮವು ಪ್ರತಿ ಪ್ರಚೋದನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು. ಸಂಯಮವು ಹೊರಗಿನ ರಂಗಭೂಮಿಯು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು. ನಿರಂತರ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಯಮವು ಬಹುತೇಕ ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಇದು ಉನ್ನತ ಕಾಲಮಾನದ ಸಹಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ: ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಆಮಿಷಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ವಿಷಯವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ನಾವು ಇದನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ: ನಿಮ್ಮ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅಡ್ರಿನಾಲಿನ್ ಆಗಿ ಅಲ್ಲ, ಔಷಧವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಿ. ಅಡ್ರಿನಾಲಿನ್ ಅಲ್ಪಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಾರಾಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಔಷಧವು ದೀರ್ಘಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅಡ್ರಿನಾಲಿನ್ ಮುಂದಿನ ಹಿಟ್‌ಗಾಗಿ ಜನರನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ. ಔಷಧವು ಅವರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಬಲವಾಗಿ ಹೊರನಡೆಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ಹೊಸ ಭೂಮಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿದ್ದರೆ, ಔಷಧವನ್ನು ಆರಿಸಿ. ಇದರರ್ಥ ಗಾಯಗೊಳಿಸುವ ಭಾಷೆಗಿಂತ ತೆರೆಯುವ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಆರಿಸುವುದು. ಗಮನ ಸೆಳೆಯಲು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿಪತ್ತು ಎಂದು ರೂಪಿಸುವ ಪ್ರಲೋಭನೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಇದರರ್ಥ ಘನತೆಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಸ್ವರದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವುದು. ಜನರನ್ನು ನಾಚಿಕೆಪಡಿಸದೆ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುವುದು. ಇದರರ್ಥ ಜನರನ್ನು ಸಣ್ಣವರೆಂದು ಭಾವಿಸದೆ ಮುಂದೆ ಕರೆಯುವುದು.

ಕೊಠಡಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದು, ಒತ್ತಾಯಿಸದೆ ಆಹ್ವಾನಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಆಹ್ವಾನದಂತೆ ಬದುಕುವುದು

ಈಗ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಮೂಲಕ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಆಳವಾದ ಸೇವೆ ಇದೆ: ಕೊಠಡಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದು. ನಿಮ್ಮ ಕುಟುಂಬ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ನೇಹ, ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳ, ನಿಮ್ಮ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಜ್ವಾಲೆ ಏರುವ ಕ್ಷಣಗಳು ಇರುತ್ತವೆ - ಭಯ, ಕೋಪ, ಗೊಂದಲ, ಧ್ರುವೀಕರಣ - ಮತ್ತು ನಾಯಕತ್ವದ ಸರಳ ಕ್ರಿಯೆಯೆಂದರೆ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ದಯೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದು. ನಿಮ್ಮ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ನಿವಾಸವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡು ಅದರಿಂದ ಮಾತನಾಡುವ ಮೂಲಕ. ಸ್ಥಿರ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕೋಣೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಥಿರ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇತರರಿಗೆ ಶಾಂತವಾಗಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಥಿರ ವ್ಯಕ್ತಿ ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗ ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬ ಜೀವಂತ ಜ್ಞಾಪನೆಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ನೀವು ಇದನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಅಂದಾಜು ಮಾಡಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ಉನ್ನತ ಕಾಲಮಾನವು ಹೀಗೆ ಹರಡುತ್ತದೆ: ಅಸಾಧಾರಣ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯಿಂದ ಬದುಕಿದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕ್ಷಣಗಳ ಮೂಲಕ.

ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಪಾತ್ರವೂ ಇದೆ, ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಪಾತ್ರವಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಒಂದು ದ್ವಾರವನ್ನು ನೀಡಿ. ಅವರನ್ನು ತಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನೀಡಿ. ಭಯದ ಮೇಲಿನ ಅವರ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸುವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನೀಡಿ. ಅವರ ಆಯ್ಕೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಸರಳ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನೀಡಿ. ಆದರೆ ಯಾರಾದರೂ ಸಿದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವರನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟಬೇಡಿ. ಅವರೊಂದಿಗೆ ವಾದ ಮಾಡಬೇಡಿ. ಅವರನ್ನು ಎಳೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಡಿ. ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿ ಅಮೂಲ್ಯ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿ ಅಮೂಲ್ಯ. ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಭಂಗಿ ಎಂದರೆ ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಧ್ಯೇಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ಲಭ್ಯವಿರುವುದು. ಜನರು ತೆರೆಯಲು ಸಿದ್ಧರಾದಾಗ ಅವರು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ಬಾರು ಅಲ್ಲ, ಬೆಳಕಾಗಿರುವುದು. ದಾರಿ ತೋರಿಸುವವರಾಗಿ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಎದುರಿಸುತ್ತೀರಿ. ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ಗಮನದಿಂದ, ಹೊಗಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ಅನುಯಾಯಿಗಳೊಂದಿಗೆ, "ತಿಳಿದವನು" ಎಂಬ ಗುರುತಿನೊಂದಿಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೋಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬಲೆ. ಜ್ಞಾನವು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಬಹುದು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭಾಷೆ ವೇಷಭೂಷಣವಾಗಬಹುದು. ಪರಿಹಾರವೆಂದರೆ ಕಾಣುವ ಭಕ್ತಿಗಿಂತ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಭಕ್ತಿ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ. ಕೇಳುತ್ತಲೇ ಇರಿ: ನಾನು ಮೆಚ್ಚುಗೆಗಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ ಅಥವಾ ನಾನು ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ. ನೀವು ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿಟ್ಟಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಧ್ವನಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಈಗ ನಾವು ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಭರವಸೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ. ನೀವು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ತೀವ್ರತೆಯು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಲ್ಲ. ಅದು ಮುಂದೆ ಸಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಸಂಗತಿಯ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದು. ಇದು ಸರಳ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುವುದು. ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾಟಕಗಳಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಆ ನಾಟಕಗಳು ಒಂದು ಋತುವಿಗೆ ಜೋರಾಗಿ ಬೆಳೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ತಮ್ಮ ಇಂಧನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ. ನೀವು ಆ ಜೋರಿಗೆ ಭಯಪಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಪಾಲುದಾರಿಕೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ವಿಶಾಲ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ: ನೀವು ಅನಾವರಣಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಜಗತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಗೋಚರಿಸುವ, ಹೆಚ್ಚು ವಾಸಯೋಗ್ಯ, ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸುಂದರವಾಗಲು ಎರಡು ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಬೇರ್ಪಡುತ್ತಿವೆ. ನಿಮ್ಮ ಪಾತ್ರವು ಬಾಹ್ಯ ಚಮತ್ಕಾರದಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಭಯಭೀತಗೊಳಿಸುವುದು ಅಲ್ಲ; ಪ್ರೀತಿ ನಿಜವಾಗಿದೆ ಎಂಬಂತೆ ಬದುಕುವುದು ನಿಮ್ಮ ಪಾತ್ರ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ಪುರಾವೆಯಾಗಲು ಬಿಡುವುದು. ನಾವು ಮಾತನಾಡಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೀವು ಪ್ರತಿದಿನ ಸಾಗಿಸಬಹುದಾದ ಒಂದು ಶುದ್ಧ ಸೂಚನೆಯಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದು ಇಲ್ಲಿಯೇ: ಆಹ್ವಾನವಾಗಿರಿ. ಚಂಡಮಾರುತದಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗಿರಿ. ಶಬ್ದದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಾಗಿರಿ. ದೌರ್ಬಲ್ಯಕ್ಕೆ ಬಾಗದ ದಯೆಯಾಗಿರಿ. ಕ್ರೂರವಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲದ ಸತ್ಯವಾಗಿರಿ. ವಿರೂಪವನ್ನು ವರ್ಧಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಸಂಯಮವಾಗಿರಿ. ಇತರರನ್ನು ತಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ಧ್ವನಿಯಾಗಿರಿ. ಖರೀದಿಸಲಾಗದ ಆಂತರಿಕ ಅಧಿಕಾರವಾಗಿರಿ. ಮತ್ತು ಈಗ, ನಾವು ಈ ಆರು ಸ್ತಂಭಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದಂತೆ, ಈ ಪ್ರಸರಣದ ಪೂರ್ಣ ವಿಸ್ತರಣೆಗೆ ನಾವು ಮುಂದುವರಿಯಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೇವೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ನಿಕಟವಾಗಿ ನೇಯ್ಗೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಆಳವಾದ ಪದರಗಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಜೀವಂತ ದಾರವು ನಿರಂತರ ಹರಿವಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಿಂದುವಿನ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತೇವೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ನಾವು ಒಂದು ಚೌಕಟ್ಟಾಗಿ ನೀಡಿರುವುದು ಒಂದೇ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಸಂದೇಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಒಂದೇ ಏಕೀಕೃತ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು, ಬದುಕಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಬಹುದು. ನಾವು ನಿನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ನಿನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ನಿನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅನಂತ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಆಶೀರ್ವಾದಗಳೊಂದಿಗೆ, ನಾನು ಮಿನಾಯಾ.

GFL Station ಸೋರ್ಸ್ ಫೀಡ್

ಮೂಲ ಪ್ರಸರಣಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವೀಕ್ಷಿಸಿ!

ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ