ពិធីសារ​យល់ព្រម​លើ​អធិបតេយ្យភាព

I. ហេតុអ្វីបានជាពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាពមានសារៈសំខាន់ឥឡូវនេះ

មនុស្សភាគច្រើនជឿថាពួកគេកំពុងធ្វើការជ្រើសរើសដោយសេរី។ ពួកគេភ្ញាក់ពីដំណេក ឆ្លើយតបទៅនឹងសារ ធ្វើផែនការ ធ្វើតាមទម្លាប់ ជ្រើសរើសអ្វីដែលត្រូវជឿ សម្រេចចិត្តថាត្រូវទុកចិត្តអ្នកណា ឆ្លើយតបទៅនឹងសម្ពាធ និងរៀបចំជីវិតរបស់ពួកគេទៅតាមអ្វីដែលហាក់ដូចជាសមហេតុផល ចាំបាច់ បន្ទាន់ ឬអាចធ្វើទៅបាន។ មើលពីខាងក្រៅ នេះមើលទៅដូចជាសេរីភាព។ មនុស្សនោះហាក់ដូចជាកំពុងជ្រើសរើស។ ចិត្តហាក់ដូចជាគ្រប់គ្រង។ ជីវិតហាក់ដូចជាដឹកនាំដោយខ្លួនឯង។.

ប៉ុន្តែនៅក្រោមផ្ទៃខាងលើ ជីវិតមនុស្សភាគច្រើននៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយកម្មវិធីដែលត្រូវបានដំឡើងមុនពេលជម្រើសដែលមានមនសិការខ្លាំងគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបដិសេធវា។ មនុស្សម្នាក់អាចជឿថាពួកគេកំពុងជ្រើសរើសពីភាពច្បាស់លាស់ ខណៈពេលដែលពួកគេពិតជាកំពុងជ្រើសរើសពីការភ័យខ្លាចដែលទទួលមរតក។ ពួកគេអាចជឿថាពួកគេកំពុងអនុវត្តជាក់ស្តែង នៅពេលដែលពួកគេគោរពតាមភាពខ្វះខាត។ ពួកគេអាចជឿថាពួកគេកំពុងស្មោះត្រង់ នៅពេលដែលពួកគេកំពុងធ្វើសកម្មភាពដោយសារកំហុស។ ពួកគេអាចជឿថាពួកគេកំពុងបន្ទាបខ្លួន នៅពេលដែលពួកគេកំពុងចុះចាញ់អំណាចរបស់ពួកគេចំពោះភាពប្រាកដប្រជារបស់អ្នកដទៃ។ ពួកគេអាចជឿថាពួកគេកំពុងបើកចំហខាងវិញ្ញាណ នៅពេលដែលពួកគេកំពុងលះបង់វាលរបស់ពួកគេទៅឱ្យគ្រូ ការទស្សន៍ទាយ គោលលទ្ធិ ការបញ្ជូន វិបត្តិ ឬអារម្មណ៍រួមដែលឆ្លងកាត់ការយល់ដឹងរបស់ពួកគេ។.

នេះគឺជាបញ្ហាលាក់កំបាំងដែលពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាពដោះស្រាយ៖ ទំនោររបស់មនុស្សក្នុងការរស់នៅពីការពិតដែលទទួលមរតកជំនួសឱ្យអធិបតេយ្យភាពដោយមនសិការ។ ការពិតដែលទទួលមរតកគឺជាប្រព័ន្ធប្រតិបត្តិការនៃគ្រួសារ វប្បធម៌ សាសនា ការសិក្សា សេដ្ឋកិច្ច ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ របួសផ្លូវចិត្ត និងការរំពឹងទុកក្នុងសង្គម។ វាប្រាប់មនុស្សអំពីអ្វីដែលអាចធ្វើទៅបានមុនពេលពួកគេសួរព្រលឹងរបស់ពួកគេ។ វាប្រាប់ពួកគេអំពីអ្វីដែលមានគ្រោះថ្នាក់មុនពេលពួកគេស្តាប់រាងកាយរបស់ពួកគេ។ វាប្រាប់ពួកគេថាអ្នកណាមានអំណាចមុនពេលពួកគេរកឃើញសំឡេងនៃប្រភពនៅក្នុងខ្លួនពួកគេ។.

កុមារមិនមកដល់ដោយមានការយល់ដឹងពេញលេញដោយមនសិការទេ។ កុមារស្រូបយក។ ប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទរៀនពីអារម្មណ៍នៃសេចក្តីស្រឡាញ់ពីមនុស្សនៅក្បែរនោះ។ រាងកាយរៀនពីអារម្មណ៍នៃសុវត្ថិភាពពីបរិយាកាសអារម្មណ៍នៃផ្ទះ។ ចិត្តរៀនពីអ្វីដែលត្រូវបានផ្តល់រង្វាន់ ដាក់ទណ្ឌកម្ម អនុញ្ញាត ចំអក សរសើរ ភ័យខ្លាច និងហាមឃាត់។ នៅពេលពេញវ័យ មនុស្សជាច្រើនមិនបានរស់នៅដោយអំណាចខាងក្នុងពិតប្រាកដនោះទេ។ ពួកគេរស់នៅដោយការណែនាំដែលប្រមូលបាន ដែលភាគច្រើនមិនត្រូវបានជ្រើសរើសដោយមនសិការឡើយ។.

ការណែនាំទាំងនេះខ្លះគឺជាក់ស្តែង។ ការណែនាំផ្សេងទៀតស្ទើរតែមើលមិនឃើញ។ មនុស្សម្នាក់អាចមានជំនឿលើលុយកាក់ដែលបានមកពីជំនាន់នៃភាពខ្វះខាត។ ពួកគេអាចមានការភ័យខ្លាចខាងសាសនាដែលបានមកពីប្រព័ន្ធមួយដែលបង្កើតឡើងជុំវិញការគោរពប្រតិបត្តិជាជាងការរួបរួមដោយផ្ទាល់។ ពួកគេអាចមានភាពអាម៉ាស់ខាងរាងកាយដែលមកពីគ្រួសារ វប្បធម៌ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ ឬការបដិសេធ។ ពួកគេអាចមានការពឹងផ្អែកខាងវិញ្ញាណដែលធ្វើឱ្យពួកគេទុកចិត្តលើសំឡេងខាងក្រៅទាំងអស់មុនពេលដឹងខ្លួនដោយស្ងៀមស្ងាត់។ ពួកគេអាចមានការភ័យខ្លាចចំពោះការមិនយល់ព្រមយ៉ាងជ្រៅដែលសូម្បីតែពាក្យថាបាទ/ចាស និងទេរបស់ពួកគេក៏ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយប្រតិកម្មដែលស្រមៃចង់បានរបស់អ្នកដទៃដែរ។.

នេះជាមូលហេតុដែលការភ្ញាក់រឭកខាងវិញ្ញាណត្រូវតែក្លាយជាច្រើនជាងការយល់ដឹង។ មនុស្សជាច្រើនភ្ញាក់រឭកជាមុនសិនដោយរកឃើញថាពិភពលោកមិនដូចអ្វីដែលពួកគេត្រូវបានគេប្រាប់នោះទេ។ ពួកគេចាប់ផ្តើមឃើញការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយនៅក្នុងស្ថាប័ន ប្រវត្តិសាស្ត្រ សាសនា ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ វិទ្យាសាស្ត្រ ហិរញ្ញវត្ថុ វេជ្ជសាស្ត្រ អភិបាលកិច្ច ការអប់រំ និងនិទានកថាសមូហភាព។ ពួកគេដឹងថាភាគច្រើននៃអ្វីដែលត្រូវបានបង្ហាញជាការពិតអាចមានលក្ខណៈមិនពេញលេញ បញ្ច្រាស់ គ្រប់គ្រង ឬមិនពេញលេញ។ ដំណាក់កាលនេះអាចមានឥទ្ធិពលខ្លាំង ប៉ុន្តែវាក៏អាចមិនស្ថិតស្ថេរផងដែរ ប្រសិនបើការយល់ដឹងមិនចាស់ទុំទៅជាអធិបតេយ្យភាពខាងវិញ្ញាណ។.

ការមើលឃើញប្រព័ន្ធលាក់កំបាំងមិនដូចគ្នានឹងការក្លាយជាអ្នកមានអំណាចនោះទេ។ មនុស្សម្នាក់អាចដឹងខ្លួនពីឧបាយកល ហើយនៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយការភ័យខ្លាច។ ពួកគេអាចបដិសេធអំណាចខាងក្រៅមួយ ខណៈពេលដែលពឹងផ្អែកលើអំណាចមួយទៀត។ ពួកគេអាចចាកចេញពីទ្រុងជំនឿមួយ ហើយចូលទៅក្នុងទ្រុងជំនឿមួយទៀត។ ពួកគេអាចលាតត្រដាងអំពើពុករលួយ ខណៈពេលដែលនៅតែគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍ដោយរឿងដែលពួកគេកំពុងលាតត្រដាង។ ពួកគេអាចទទួលយកព័ត៌មានខាងវិញ្ញាណគ្មានទីបញ្ចប់ ហើយនៅតែមិនអាចធ្វើការសម្រេចចិត្តដ៏ស្អាតស្អំមួយពីខាងក្នុងបាន។.

សំណួរ​ដ៏​ស៊ីជម្រៅ​ជាង​នេះ​មិន​ត្រឹម​តែ​ជា "អ្វី​ដែល​កំពុង​កើត​ឡើង​នៅ​ក្នុង​ពិភពលោក?" សំណួរ​ដ៏​ស៊ីជម្រៅ​ជាង​នេះ​គឺ "អ្វី​ដែល​កំពុង​គ្រប់គ្រង​វិស័យ​របស់​ខ្ញុំ?" តើ​ការ​ភ័យ​ខ្លាច​គ្រប់គ្រង​វិស័យ​នេះ​ទេ? តើ​លុយ​គ្រប់គ្រង​វិស័យ​នេះ​ទេ? តើ​ពេលវេលា​គ្រប់គ្រង​វិស័យ​នេះ​ទេ? តើ​ការ​គំរាមកំហែង​គ្រប់គ្រង​វិស័យ​នេះ​ទេ? តើ​ការ​យល់ព្រម​ពី​សង្គម​គ្រប់គ្រង​វិស័យ​នេះ​ទេ? តើ​កម្មវិធី​សាសនា​គ្រប់គ្រង​វិស័យ​នេះ​ទេ? តើ​គ្រូ ប៉ុស្តិ៍ សហគមន៍ ទំនាយ ការ​ប្រកាស​របស់​រដ្ឋាភិបាល បច្ចេកវិទ្យា ទំនាក់ទំនង រោគសញ្ញា វេទិកា ឬ​វិបត្តិ​គ្រប់គ្រង​វិស័យ​នេះ​ទេ?

គ្រប់ទីកន្លែងដែលវិស័យនេះផ្តល់អំណាចចុងក្រោយដល់អ្វីមួយនៅខាងក្រៅកៅអីខាងក្នុងនៃសេចក្តីពិត ការយល់ព្រមដោយមិនដឹងខ្លួនកំពុងដំណើរការ។ ការយល់ព្រមនេះមិនតែងតែមើលទៅដូចជាការព្រមព្រៀងគ្នានោះទេ។ ជួនកាលវាមើលទៅដូចជាការគិតមមៃ ការភ័យស្លន់ស្លោ ការអាក់អន់ចិត្ត ការគោរពបូជា ការត្រួតពិនិត្យឥតឈប់ឈរ ការចុះចាញ់ខាងអារម្មណ៍ ឬតម្រូវការម្តងហើយម្តងទៀតសម្រាប់សញ្ញាមួយទៀត ចម្លើយមួយទៀត ការទស្សន៍ទាយមួយទៀត ការបញ្ជាក់មួយទៀត ឬសំឡេងខាងក្រៅមួយទៀត ដើម្បីផ្ទៀងផ្ទាត់អ្វីដែលអត្ថិភាពខាងក្នុងដឹងរួចហើយ។.

ការយល់ព្រមមិនត្រឹមតែត្រូវបានផ្តល់ឱ្យតាមរយៈពាក្យសម្ដីប៉ុណ្ណោះទេ។ វាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យតាមរយៈការយកចិត្តទុកដាក់។ វាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យតាមរយៈការចុះចូលខាងក្នុងម្តងហើយម្តងទៀត។ វាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យតាមរយៈពេលដែលប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទអនុញ្ញាតឱ្យលក្ខខណ្ឌខាងក្រៅក្លាយជាបល្ល័ង្ក។ នេះមិនមានន័យថាពិភពខាងក្រៅមិនពាក់ព័ន្ធនោះទេ ហើយវាមិនមានន័យថាលុយកាក់ ពេលវេលា ទំនាក់ទំនង ស្ថាប័ន ស្ថាប័ន ការទទួលខុសត្រូវ ឬវិបត្តិមិនសំខាន់នោះទេ។ អធិបតេយ្យភាពមិនមែនជាការបដិសេធទេ។ បញ្ហាមិនមែនថាតើលក្ខខណ្ឌខាងក្រៅមានឬអត់នោះទេ។ បញ្ហាគឺថាតើពួកគេត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យគ្រប់គ្រងកន្លែងអំណាចជ្រៅបំផុតនៅក្នុងខ្លួនមនុស្សឬអត់។.

សេចក្តីព្រាងច្បាប់អាចតម្រូវឱ្យមានសកម្មភាពដោយមិនក្លាយជាសាលក្រមលើតម្លៃរបស់មនុស្សម្នាក់។ ថ្ងៃផុតកំណត់អាចតម្រូវឱ្យមានវិន័យដោយមិនក្លាយជាអ្នកគ្រប់គ្រងប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទ។ ជម្លោះអាចតម្រូវឱ្យមានសច្ចភាពដោយមិនក្លាយជាភាពអាសន្នខាងវិញ្ញាណ។ គ្រូបង្រៀនអាចផ្តល់ការណែនាំដោយមិនក្លាយជាប្រភពនៃអំណាច។ ការបញ្ជូនអាចដាស់ការចងចាំដោយមិនចាំបាច់ជំនួសទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ជាមួយប្រភព។.

ភាពខុសគ្នានេះមានសារៈសំខាន់ឥឡូវនេះ ពីព្រោះមនុស្សជាតិកំពុងរស់នៅក្នុងសម័យកាលនៃវិវរណៈ សម្ពាធ ការបង្កើនល្បឿន និងជម្រើសកាន់តែខ្លាំងឡើង។ ព័ត៌មានកាន់តែច្រើនកំពុងមកដល់។ ប្រព័ន្ធកាន់តែច្រើនកំពុងត្រូវបានសួរចម្លើយ។ មនុស្សកាន់តែច្រើនកំពុងមានអារម្មណ៍ថាការពន្យល់ចាស់ៗលែងមានទៀតហើយ។ អ្នកស្វែងរកកាន់តែច្រើនកំពុងភ្ញាក់ពីការពិតដែលទទួលមរតក ហើយចាប់ផ្តើមមានអារម្មណ៍ថាមានការហៅអំណាចខាងក្នុង។ ប៉ុន្តែការភ្ញាក់ដឹងខ្លួនដោយគ្មានអធិបតេយ្យភាពអាចក្លាយជាទម្រង់មួយផ្សេងទៀតនៃការចាប់យក។ ចិត្តដែលធ្លាប់គ្រប់គ្រងដោយកម្មវិធីសំខាន់ៗអាចក្លាយជាគ្រប់គ្រងដោយការភ័យខ្លាចជំនួស។ បេះដូងដែលធ្លាប់ពឹងផ្អែកលើស្ថាប័នអាចក្លាយជាពឹងផ្អែកលើបុគ្គលិកលក្ខណៈខាងវិញ្ញាណ។ ប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទដែលធ្លាប់ស្តាប់បង្គាប់ចំពោះការគំរាមកំហែងបែបប្រពៃណីអាចក្លាយជាស្តាប់បង្គាប់ចំពោះការគំរាមកំហែងខាងលោហធាតុ ការគំរាមកំហែងផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុ ការគំរាមកំហែងនៃការបង្ហាញ ការគំរាមកំហែងតាមពេលវេលា ឬការគំរាមកំហែងខាងថាមពល។.

សំលៀកបំពាក់ផ្លាស់ប្តូរ ប៉ុន្តែរចនាសម្ព័ន្ធនៅតែដដែល៖ អំណាចនៅតែនៅខាងក្រៅ។.

ពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាពមានសារៈសំខាន់ ពីព្រោះវាផ្តល់ភាសា និងរចនាសម្ព័ន្ធដល់ការប្រគល់អំណាច។ វាដាក់ឈ្មោះការផ្ទេរដែលលាក់កំបាំង។ វាបង្ហាញពីកន្លែងដែលវិស័យនេះត្រូវបានគ្រប់គ្រងពីខាងក្រៅខ្លួនវា។ វាបង្ហាញពីរបៀបដែលការពិតដែលទទួលមរតកអាចមើលឃើញ របៀបដែលការយល់ដឹងមានភាពចាស់ទុំ របៀបដែលភាពជាម្ចាស់កម្មសិទ្ធិដោយខ្លួនឯងដ៏ស្វាហាប់ត្រូវបានទាមទារមកវិញ របៀបដែលអំណាចខាងក្នុងមានស្ថេរភាព និងរបៀបដែលការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងក្លាយជាជាក់ស្តែង។ វាមិនសុំឱ្យមនុស្សម្នាក់គ្រាន់តែជឿលើអធិបតេយ្យភាពនោះទេ។ វាសុំឱ្យមនុស្សម្នាក់កំណត់ទីតាំងកន្លែងដែលអធិបតេយ្យភាពមិនទាន់ដំណើរការ។.

នេះជាមូលហេតុដែលពិធីការនេះមិនត្រឹមតែសម្រាប់មនុស្សដែលទើបតែភ្ញាក់ដឹងខ្លួននោះទេ។ វាអាចកាន់តែសំខាន់សម្រាប់អ្នកដែលបានឃើញច្រើនរួចហើយ បានរៀនច្រើន ទទួលបានច្រើន និងបានធ្វើតាមការណែនាំជាច្រើន។ កាលណាមនុស្សម្នាក់កាន់តែមានចំណេះដឹងខាងវិញ្ញាណកាន់តែច្រើន នោះវាកាន់តែងាយស្រួលក្នុងការយល់ច្រឡំព័ត៌មានសម្រាប់ការបង្ហាញ។ មនុស្សម្នាក់អាចស្គាល់ភាសានៃឯកភាព ការឡើងស្ថានសួគ៌ ស្មារតីរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ការបង្ហាញ ពេលវេលា ផែនដីថ្មី និងប្រភព ប៉ុន្តែនៅតែដួលរលំក្រោមសម្ពាធទៅជាការភ័យខ្លាច ការស្វែងរកការយល់ព្រម ភាពបន្ទាន់ កំហុស ការពឹងផ្អែក ឬប្រតិកម្ម។.

ការសាកល្បងពិតប្រាកដមិនមែនជាអ្វីដែលនរណាម្នាក់អាចពន្យល់បាននៅពេលដែលមានភាពស្ងប់ស្ងាត់នោះទេ។ ការសាកល្បងពិតប្រាកដគឺជាអ្វីដែលគ្រប់គ្រងពួកគេនៅពេលដែលសម្ពាធមកដល់។ នៅពេលដែលការភ័យខ្លាចចូលមក តើអំណាចទៅណា? នៅពេលដែលលុយកាក់កាន់តែតឹងតែង តើអំណាចទៅណា? នៅពេលដែលជម្លោះកើនឡើង តើអំណាចទៅណា? នៅពេលដែលការភ័យស្លន់ស្លោរួមគ្នា តើអំណាចទៅណា? នៅពេលដែលសំឡេងខាងក្រៅនិយាយដោយទំនុកចិត្ត តើអំណាចទៅណា?

នេះគឺជាច្រកទ្វារចូលទៅក្នុងពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាព។ ការងារចាប់ផ្តើមដោយភាពស្មោះត្រង់ មិនមែនដោយភាពអាម៉ាស់ និងមិនមែនដោយការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណទេ។ តើខ្ញុំនៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងពីខាងក្រៅនៅឯណា? តើខ្ញុំនៅតែស្វែងរកការអនុញ្ញាតនៅឯណា? តើខ្ញុំនៅតែគោរពតាមការភ័យខ្លាចនៅឯណា? តើខ្ញុំនៅតែអនុញ្ញាតឱ្យការពិតដែលទទួលមរតកសម្រេចអ្វីដែលអាចធ្វើទៅបាននៅឯណា? តើខ្ញុំនៅតែច្រឡំប្រតិកម្មជាមួយសេចក្តីពិតនៅឯណា? តើខ្ញុំនៅតែផ្តល់ការយល់ព្រមនៅឯណាដោយមិនដឹងថាខ្ញុំបានផ្តល់ឱ្យវា?

ពីភាពស្មោះត្រង់នោះ ការវិលត្រឡប់ចាប់ផ្តើម។ ការភ្ញាក់ដឹងខ្លួនពិតប្រាកដមិនត្រឹមតែជាការរកឃើញថាពិភពលោកខុសពីអ្វីដែលយើងត្រូវបានគេប្រាប់នោះទេ។ ការភ្ញាក់ដឹងខ្លួនពិតប្រាកដចាប់ផ្តើមនៅពេលដែលអំណាចវិលត្រឡប់មកខាងក្នុង។ ពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាពមិនមែនគ្រាន់តែជាគោលគំនិតដែលត្រូវយល់នោះទេ។ វាគឺជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីរៀបចំឡើងវិញនូវវិស័យមនុស្ស ដូច្នេះជីវិតលែងត្រូវបានគ្រប់គ្រងពីខាងក្រៅចូលទៀតហើយ ប៉ុន្តែមកពីប្រភពខាងក្នុង។.

II. តើពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាពជាអ្វី?

ពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាព គឺជាមាគ៌ាដែលមានរចនាសម្ព័ន្ធនៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងខាងក្នុង។ វាពិពណ៌នាអំពីរបៀបដែលមនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមទទួលស្គាល់កន្លែងដែលអំណាចត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ ដកការយល់ព្រមដោយមិនដឹងខ្លួនពីប្រភពអំណាចមិនពិត និងរៀបចំជីវិតឡើងវិញបន្តិចម្តងៗជុំវិញកៅអីខាងក្នុងនៃសេចក្តីពិតដែលតម្រឹមជាមួយប្រភព។ វាមិនមែនគ្រាន់តែជាការបង្រៀនអំពីការផ្តល់អំណាចផ្ទាល់ខ្លួននោះទេ។ វាគឺជាក្របខ័ណ្ឌមួយសម្រាប់ការក្លាយជាអ្នកគ្រប់គ្រងពីខាងក្នុង ជាជាងការគ្រប់គ្រងដោយការភ័យខ្លាច សម្ពាធ កម្មវិធីទទួលមរតក ការពឹងផ្អែកខាងវិញ្ញាណ ការរំពឹងទុកทางសង្គម ឬការគ្រប់គ្រងពីខាងក្រៅ។.

នៅក្នុងន័យសាមញ្ញបំផុត ពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាពឆ្លើយសំណួរមួយថា តើអាជ្ញាធររស់នៅឯណាក្នុងវិស័យមនុស្ស? ប្រសិនបើអាជ្ញាធររស់នៅក្រៅខ្លួនឯង មនុស្សនោះនឹងត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយអ្វីដែលហាក់ដូចជាខ្លាំងបំផុតនៅពេលនេះ។ ការភ័យខ្លាចនឹងគ្រប់គ្រងនៅពេលដែលការភ័យខ្លាចខ្លាំង។ លុយនឹងគ្រប់គ្រងនៅពេលដែលលុយមានអារម្មណ៍ថាខ្វះខាត។ ពេលវេលានឹងគ្រប់គ្រងនៅពេលដែលថ្ងៃផុតកំណត់ជិតមកដល់។ ការគំរាមកំហែងនឹងគ្រប់គ្រងនៅពេលដែលជម្លោះកើនឡើង។ ការយល់ព្រមនឹងគ្រប់គ្រងនៅពេលដែលកម្មសិទ្ធិមានអារម្មណ៍មិនប្រាកដប្រជា។ គ្រូបង្រៀន ប្រព័ន្ធ ស្ថាប័ន ការព្យាករណ៍ បណ្តាញ វិបត្តិ ទំនាក់ទំនង រោគសញ្ញា និងអារម្មណ៍រួមអាចក្លាយជាអ្នកគ្រប់គ្រងបណ្ដោះអាសន្ននៃវិស័យនេះ ប្រសិនបើកៅអីខាងក្នុងនៃអាជ្ញាធរមិនត្រូវបានទាមទារមកវិញដោយមនសិការ។.

ពិធីការនេះមានដើម្បីបញ្ច្រាស់គំរូនោះ។ វាបណ្តុះបណ្តាលវិស័យមនុស្សឱ្យកត់សម្គាល់នៅពេលដែលអំណាចបានលេចធ្លាយចេញទៅខាងក្រៅ ហើយដើម្បីប្រគល់អំណាចនោះទៅកន្លែងដើមវិញ។ កន្លែងដើមគឺជាកន្លែងខាងក្នុងដែលចំណេះដឹងពិត ការទទួលខុសត្រូវខាងវិញ្ញាណ និងសកម្មភាពដែលតម្រឹមនឹងប្រភពកើតឡើង។ វាមិនមែនជាការគ្រប់គ្រងអត្មាទេ។ វាមិនមែនជាឯករាជ្យភាពរឹងរូសទេ។ វាមិនមែនជាបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលប្រកាសខ្លួនឯងថាខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតនោះទេ។ វាគឺជាចំណុចជ្រៅបំផុតនៃការគ្រប់គ្រងខាងក្នុងដែលព្រលឹង បេះដូង ចិត្ត រាងកាយ និងសកម្មភាពចាប់ផ្តើមដំណើរការតាមលំដាប់ត្រឹមត្រូវ។.

នេះជាមូលហេតុដែលពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាពជាចំណុចកណ្តាលនៃការពិភាក្សាដ៏ធ្ងន់ធ្ងរណាមួយអំពីអធិបតេយ្យភាពខាងវិញ្ញាណ។ មនុស្សជាច្រើនប្រើពាក្យថាអធិបតេយ្យភាពដើម្បីមានន័យថាសេរីភាពពីប្រព័ន្ធខាងក្រៅ ប៉ុន្តែការងារស៊ីជម្រៅចាប់ផ្តើមមុនពេលសេរីភាពខាងក្រៅអាចមានស្ថេរភាព។ មនុស្សម្នាក់អាចទប់ទល់នឹងស្ថាប័ន ហើយនៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយការភ័យខ្លាច។ មនុស្សម្នាក់អាចបដិសេធសាសនា ហើយនៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយកំហុស។ មនុស្សម្នាក់អាចមិនទុកចិត្តរដ្ឋាភិបាល ហើយនៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយការគំរាមកំហែង។ មនុស្សម្នាក់អាចចាកចេញពីកម្មវិធីសំខាន់ៗ ហើយនៅតែប្រគល់អំណាចទៅឱ្យគ្រូខាងវិញ្ញាណ សហគមន៍ ការទស្សន៍ទាយ ការនិទានរឿងតាមពេលវេលា ឬតម្រូវការថេរសម្រាប់ការបញ្ជាក់។ ពិធីសារស្នើសុំអ្វីមួយដែលតឹងរ៉ឹងជាងការបះបោរ។ វាស្នើសុំឱ្យមានការវិលត្រឡប់នៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង។.

ហេតុអ្វីបានជាវាត្រូវបានគេហៅថាពិធីការ

ពាក្យថា ពិធីការ មានសារៈសំខាន់ ពីព្រោះការបង្រៀននេះមិនមែនគ្រាន់តែជាគំនិត អារម្មណ៍ ជំនឿ ឬការបញ្ជាក់នោះទេ។ ពិធីការគឺជាអ្វីមួយដែលអាចត្រូវបានអនុវត្ត ធ្វើម្តងទៀត សាកល្បង ចម្រាញ់ និងបង្កប់ន័យ។ វាមានរចនាសម្ព័ន្ធ។ វាមានដំណាក់កាល។ វាមានសំណួរវិនិច្ឆ័យ។ វាមានការអនុវត្ត។ វាផ្តល់ឱ្យអ្នកស្វែងរកនូវមធ្យោបាយមួយដើម្បីកំណត់ទីតាំងដែលពួកគេនៅ អ្វីដែលកំពុងស្នើសុំឱ្យឃើញ និងអ្វីដែលត្រូវតែមានស្ថេរភាពមុនពេលកម្រិតបន្ទាប់អាចរក្សាបាន។.

នេះជារឿងសំខាន់ ពីព្រោះការភ្ញាក់រឭកខាងវិញ្ញាណច្រើនតែខ្ចាត់ខ្ចាយ នៅពេលដែលវាមិនត្រូវបានផ្តល់រចនាសម្ព័ន្ធ។ មនុស្សម្នាក់អាចប្រមូលការបង្រៀន មើលវីដេអូ ទទួលការបញ្ជូន សិក្សាពីពូជពង្ស តាមដានព្រឹត្តិការណ៍ពិភពលោក និងប្រមូលភាសាខាងវិញ្ញាណដោយមិនចាំបាច់គ្រប់គ្រងផ្ទៃក្នុងកាន់តែច្រើននោះទេ។ ក្នុងករណីនោះ ព័ត៌មានកើនឡើង ប៉ុន្តែអធិបតេយ្យភាពមិនកើនឡើងទេ។ ចិត្តពង្រីក ខណៈពេលដែលវិស័យនៅតែងាយរងគ្រោះដោយកម្លាំងចាស់ដដែលៗ៖ ការភ័យខ្លាច ភាពបន្ទាន់ ការយល់ព្រម ការខ្វះខាត កំហុស ការពឹងផ្អែក ការប្រៀបធៀប និងការឆ្លងរាលដាលអារម្មណ៍។.

ពិធីសារមួយរារាំងរឿងនោះដោយធ្វើឱ្យផ្លូវនេះជាក់ស្តែង។ វាមិនសុំឱ្យអ្នកស្វែងរកគ្រាន់តែជឿថាពួកគេមានអធិបតេយ្យភាពនោះទេ។ វាសុំឱ្យពួកគេពិនិត្យមើលការពិតដែលទទួលមរតក ស្តាប់ការរំញោចខាងក្នុង អនុវត្តការវិនិច្ឆ័យ ទាមទារភាពជាម្ចាស់លើខ្លួនឯងដ៏ស្វាហាប់ ឆ្លងកាត់ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដែលមាននៅក្នុងខ្លួន ចាស់ទុំទៅជាសេវាកម្មដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា និងនៅទីបំផុតបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធដែលគាំទ្រដល់ការគ្រប់គ្រងរួម។ ដំណាក់កាលនីមួយៗមានការងារផ្ទាល់ខ្លួន។ ដំណាក់កាលនីមួយៗរៀបចំដំណាក់កាលបន្ទាប់។ ប្រសិនបើកម្រិតទាបត្រូវបានរំលង កម្រិតខាងលើអាចត្រូវបាននិយាយអំពី ប៉ុន្តែពួកគេនឹងមិនស្ថិតនៅក្រោមសម្ពាធនោះទេ។.

នេះគឺជាភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់បំផុតមួយនៅក្នុងការបង្រៀនទាំងមូល។ ពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាពមិនត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីបង្កើតអត្តសញ្ញាណខាងវិញ្ញាណទេ។ វាត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីបង្កើតស្ថេរភាពខាងវិញ្ញាណ។ វាមិនទាក់ទងនឹងថាតើនរណាម្នាក់អាចពិពណ៌នាអំពីអធិបតេយ្យភាពបានយ៉ាងស្រស់ស្អាតឬអត់នោះទេ។ វាទាក់ទងនឹងថាតើវិស័យរបស់ពួកគេនៅតែគ្រប់គ្រងដោយខ្លួនឯងដែរឬទេ នៅពេលដែលការភ័យខ្លាចចូលមក នៅពេលដែលលុយកាក់តឹងតែង នៅពេលដែលពេលវេលារឹតបន្តឹង នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ទៀតមិនយល់ព្រម នៅពេលដែលការភ័យស្លន់ស្លោរួមគ្នា នៅពេលដែលរាងកាយរួញតូច ឬនៅពេលដែលសំឡេងខាងក្រៅអះអាងអំណាច។.

អធិបតេយ្យភាពមិនមែនជាភាពឯកោ ឬការគ្រប់គ្រងទេ

អធិបតេយ្យភាពត្រូវបានគេយល់ច្រឡំជាញឹកញាប់។ មនុស្សមួយចំនួនឮពាក្យនេះ ហើយស្រមៃមើលការបែកគ្នា ភាពរឹងរូស ការបះបោរ ឧត្តមភាព ការផ្ដាច់ខ្លួន ឬការបដិសេធមិនឱ្យជីវិតប៉ះពាល់។ នោះមិនមែនជាអធិបតេយ្យភាពដែលបានពិពណ៌នាដោយពិធីសារនេះទេ។ អធិបតេយ្យភាពខាងវិញ្ញាណពិតប្រាកដមិនធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់មិនសូវមានទំនាក់ទំនងនោះទេ។ វាធ្វើឱ្យពួកគេមានសមត្ថភាពទំនាក់ទំនងកាន់តែច្រើនដោយមិនបោះបង់ចោលចំណុចកណ្តាលរបស់ពួកគេ។ វាមិនធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់មិនអាចទៅដល់បានទេ។ វាធ្វើឱ្យពួកគេមិនសូវមានភាពងាយរងគ្រោះចំពោះឧបាយកលទេ។ វាមិនធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់ត្រជាក់ទេ។ វាធ្វើឱ្យស្នេហារបស់ពួកគេកាន់តែស្អាតជាងមុន ពីព្រោះវាលែងលាយឡំជាមួយនឹងការភ័យខ្លាច កំហុស ការពឹងផ្អែក ឬតម្រូវការក្នុងការទទួលបានការយល់ព្រម។.

អធិបតេយ្យភាពក៏មិនមែនជាការគ្រប់គ្រងដែរ។ ការគ្រប់គ្រងព្យាយាមបង្ខំជីវិតឱ្យចូលទៅក្នុងរូបរាងដែលការពារអត្មាពីភាពមិនស្រួល។ អធិបតេយ្យភាពអនុញ្ញាតឱ្យជីវិតត្រូវបានបំពេញពីកៅអីខាងក្នុងនៃអាជ្ញាធរដោយមិនអនុញ្ញាតឱ្យចលនាខាងក្រៅនីមួយៗក្លាយជាអ្នកគ្រប់គ្រង។ ការគ្រប់គ្រងរឹតបន្តឹង។ អធិបតេយ្យភាពមានស្ថេរភាព។ ការគ្រប់គ្រងព្យាយាមគ្របដណ្ដប់លើទម្រង់។ អធិបតេយ្យភាពស្តារទំនាក់ទំនងត្រឹមត្រូវជាមួយទម្រង់។ ការគ្រប់គ្រងមានប្រតិកម្មចំពោះការភ័យខ្លាច។ អធិបតេយ្យភាពកត់សម្គាល់ឃើញការភ័យខ្លាចដោយមិនចាំបាច់ប្រគល់បល្ល័ង្កឱ្យវា។.

ភាពខុសគ្នានេះមានសារៈសំខាន់ ពីព្រោះអ្នកស្វែងរកខាងវិញ្ញាណជាច្រើនយល់ច្រឡំដោយមិនដឹងខ្លួនថាការការពារជាអធិបតេយ្យភាព។ ពួកគេសាងសង់ជញ្ជាំង ហើយហៅវាថាព្រំដែន។ ពួកគេជៀសវាងមនុស្ស ហើយហៅវាថាសន្តិភាព។ ពួកគេបដិសេធការណែនាំទាំងអស់ ហើយហៅវាថាការជឿទុកចិត្តលើខ្លួនឯង។ ពួកគេក្លាយជាមនុស្សសង្ស័យលើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង ហើយហៅវាថាការវិនិច្ឆ័យ។ ប៉ុន្តែពិធីសារចង្អុលបង្ហាញទៅរកអ្វីដែលចាស់ទុំជាង។ អធិបតេយ្យភាពមិនមែនជាអសមត្ថភាពក្នុងការទទួលនោះទេ។ វាគឺជាសមត្ថភាពក្នុងការទទួលដោយមិនស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រង។ វាគឺជាសមត្ថភាពក្នុងការស្តាប់ដោយមិនគោរពបូជា ពិចារណាដោយមិនគោរពប្រតិបត្តិ ស្រឡាញ់ដោយមិនបញ្ចូលគ្នា បម្រើដោយមិនជួយសង្គ្រោះ និងកសាងដោយមិនបង្កើតឋានានុក្រមឡើងវិញតាមរយៈការពឹងផ្អែក។.

បុគ្គលដែលមានអធិបតេយ្យភាពនៅតែអាចរៀនសូត្របាន។ ពួកគេនៅតែអាចសហការបាន។ ពួកគេនៅតែអាចត្រូវបានកែតម្រូវ។ ពួកគេនៅតែអាចចូលរួមក្នុងសហគមន៍។ ពួកគេនៅតែអាចគោរពដល់គ្រូបង្រៀន ការបញ្ជូន ក្រុមប្រឹក្សា ពួកព្រឹទ្ធាចារ្យ មិត្តភក្តិ ដៃគូ និងរចនាសម្ព័ន្ធពិសិដ្ឋ។ ភាពខុសគ្នាគឺថា គ្មានអ្វីដែលក្លាយជាអាជ្ញាធរចុងក្រោយនៅក្នុងវិស័យនេះទេ។ ពួកគេអាចជួយក្នុងការចងចាំ ប៉ុន្តែពួកគេមិនជំនួសទំនាក់ទំនងខាងក្នុងជាមួយប្រភពនោះទេ។ ពួកគេអាចផ្តល់ទិសដៅ ប៉ុន្តែពួកគេមិនក្លាយជាបល្ល័ង្កទេ។.

នេះជាមូលហេតុដែលអធិបតេយ្យភាព និងភាពរាបសារមិនមែនជារឿងផ្ទុយគ្នានោះទេ។ ភាពរាបសារដ៏ជ្រៅបំផុតមិនមែនជាការបោះបង់ចោលខ្លួនឯងនោះទេ។ វាគឺជាឆន្ទៈក្នុងការអនុញ្ញាតឱ្យប្រភពគ្រប់គ្រងវិស័យខាងក្នុងបានទាំងស្រុងជាងការភ័យខ្លាច មោទនភាព ទម្លាប់ ឬសម្ពាធសង្គម។ មនុស្សម្នាក់ដែលរស់នៅដោយអំណាចខាងក្នុងពិតប្រាកដមិនចាំបាច់អនុវត្តភាពប្រាកដប្រជានោះទេ។ ពួកគេកាន់តែមានភាពស្មោះត្រង់ ច្បាស់លាស់ ទទួលខុសត្រូវ និងអាចនិយាយបានទាំងបាទ/ចាស និងទេដោយគ្មានការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ។ វត្តមានរបស់ពួកគេកាន់តែមិនសូវមានភាពអស្ចារ្យ និងកាន់តែអាចទុកចិត្តបាន។.

ការយល់ព្រមកំពុងកើតឡើងគ្រប់ពេល

ពាក្យទីពីរនៅក្នុងពិធីសារគឺសំខាន់ដូចពាក្យទីមួយដែរ។ ការយល់ព្រមមិនមែនគ្រាន់តែជាការអនុញ្ញាតជាផ្លូវការនោះទេ។ វាមិនមែនគ្រាន់តែជាអ្វីដែលនិយាយឮៗ ចុះហត្ថលេខាក្នុងកិច្ចសន្យា ឬយល់ព្រមដោយមនសិការក្នុងពេលដ៏ច្បាស់លាស់នោះទេ។ ការយល់ព្រមក៏មានភាពស្វាហាប់ផងដែរ។ វាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យតាមរយៈការយកចិត្តទុកដាក់ ការយល់ព្រមខាងអារម្មណ៍ ការផ្តោតអារម្មណ៍ ការភ័យខ្លាច ការអាក់អន់ចិត្ត ការគោរពបូជា ការគោរពប្រតិបត្តិ ការចុះចូលខាងក្នុងម្តងហើយម្តងទៀត និងការសម្រេចចិត្តដ៏ស្រទន់ដើម្បីអនុញ្ញាតឱ្យអ្វីមួយនៅខាងក្រៅខ្លួនឯងកំណត់ស្ថានភាពនៃវិស័យ។.

មនុស្សម្នាក់អាចនិយាយថាពួកគេមិនយល់ព្រមចំពោះការភ័យខ្លាចទេ ខណៈពេលកំពុងត្រួតពិនិត្យព័ត៌មានដែលផ្អែកលើការភ័យខ្លាចពេញមួយថ្ងៃ។ ពួកគេអាចនិយាយថាពួកគេមិនយល់ព្រមចំពោះភាពខ្វះខាត ខណៈពេលដែលអនុញ្ញាតឱ្យលុយកំណត់តម្លៃ ពេលវេលា ភាពច្នៃប្រឌិត និងការគោរពប្រតិបត្តិរបស់ពួកគេ។ ពួកគេអាចនិយាយថាពួកគេមិនយល់ព្រមចំពោះការគ្រប់គ្រងសាសនា ខណៈពេលដែលនៅតែមានអារម្មណ៍ថាមិនមានសុវត្ថិភាពខាងវិញ្ញាណដោយគ្មានការអនុញ្ញាតពីខាងក្រៅ។ ពួកគេអាចនិយាយថាពួកគេមិនយល់ព្រមចំពោះការរៀបចំ ខណៈពេលដែលតែងតែរៀបចំជម្រើសរបស់ពួកគេអំពីរបៀបដែលអ្នកដទៃនឹងមានប្រតិកម្ម។ នេះជាមូលហេតុដែលពិធីសារមិនចាត់ទុកការយល់ព្រមជាពាក្យស្លោក។ វាចាត់ទុកការយល់ព្រមជាលក្ខខណ្ឌវាលរស់នៅ។.

ការយល់ព្រមយ៉ាងស្វាហាប់ត្រូវបានបង្ហាញជាញឹកញាប់ដោយការធ្វើម្តងទៀត។ តើការយកចិត្តទុកដាក់ត្រលប់ទៅរកអ្វីម្តងហើយម្តងទៀត? តើប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទគោរពតាមអ្វីដោយគ្មានសំណួរ? តើស្ថានភាពខាងក្រៅអ្វីដែលត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យសម្រេចថាតើមនុស្សនោះមានស្ថិរភាព សក្តិសម មានសុវត្ថិភាព ត្រូវបានណែនាំ ស្រឡាញ់ ឬត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យធ្វើសកម្មភាព? ទាំងនេះមិនមែនជាសំណួរអរូបីទេ។ ពួកវាបង្ហាញពីរចនាសម្ព័ន្ធពិតនៃអំណាចនៅក្នុងខ្លួនមនុស្ស។.

ពិធីសារនេះបណ្តុះបណ្តាលអ្នកស្វែងរកឱ្យមានស្មារតីនៅកម្រិតដែលការយល់ព្រមកំពុងត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ។ នេះរួមបញ្ចូលទាំងជម្រើសជាក់ស្តែង ប៉ុន្តែវាក៏រួមបញ្ចូលទាំងស្រទាប់ស្ងប់ស្ងាត់ផងដែរ៖ ការញ័រដែលទទួលមរតក ការយល់ព្រមដោយស្វ័យប្រវត្តិ កាតព្វកិច្ចផ្អែកលើកំហុស ការស្វែងរកដែលជំរុញដោយការភ័យខ្លាច ការត្រួតពិនិត្យដោយបង្ខំ ការអាក់អន់ចិត្តដែលរក្សាវាលនេះឱ្យជាប់ទាក់ទងនឹងអ្វីដែលវាអះអាងថាបដិសេធ និងទម្លាប់ខាងវិញ្ញាណនៃការស្វែងរកពីខាងក្រៅសម្រាប់ការបញ្ជាក់ចុងក្រោយដែលត្រូវតែមកពីខាងក្នុងនៅទីបំផុត។.

នៅពេលដែលរឿងនេះក្លាយជាច្បាស់លាស់ ការយល់ព្រមខាងវិញ្ញាណ និងការយល់ព្រមដោយស្វាហាប់ក្លាយជាបញ្ហាជាក់ស្តែង។ អ្នកស្វែងរកចាប់ផ្តើមសួរថា តើខ្ញុំកំពុងអនុញ្ញាតឱ្យអ្វីមកបង្កើតរូបរាងខ្ញុំ? តើខ្ញុំកំពុងចិញ្ចឹមអ្វីដោយការយកចិត្តទុកដាក់? តើខ្ញុំកំពុងចាត់ទុកអ្វីថាមានសិទ្ធិអំណាចជាងប្រភពខាងក្នុង? តើខ្ញុំកំពុងគោរពតាមអ្វី ពីព្រោះខ្ញុំមិនដែលសួរថាតើវាមានសិទ្ធិបញ្ជាខ្ញុំដែរឬទេ? តើខ្ញុំកំពុងហៅការណែនាំអ្វី នៅពេលដែលវាពិតជាការពឹងផ្អែក? តើខ្ញុំកំពុងហៅការទទួលខុសត្រូវអ្វី នៅពេលដែលវាពិតជាការភ័យខ្លាច?

ពីការបំផុសគំនិតខាងវិញ្ញាណរហូតដល់អធិបតេយ្យភាពប្រតិបត្តិការ

ពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាពក៏បញ្ជាក់ពីភាពខុសគ្នារវាងការបំផុសគំនិតខាងវិញ្ញាណ និងអធិបតេយ្យភាពប្រតិបត្តិការផងដែរ។ ការបំផុសគំនិតអាចដាស់មនុស្សម្នាក់ឱ្យភ្ញាក់។ វាអាចបើកបេះដូង ជំរុញការចងចាំ ធ្វើឱ្យបំណងប្រាថ្នាសកម្ម និងចង្អុលបង្ហាញអ្នកស្វែងរកឆ្ពោះទៅរកជីវិតដ៏ជ្រៅជ្រះ។ ប៉ុន្តែការបំផុសគំនិតតែម្នាក់ឯងមិនធានាការផ្លាស់ប្តូរនោះទេ។ មនុស្សម្នាក់អាចត្រូវបានបំផុសគំនិតច្រើនដង ហើយនៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយគំរូដដែលៗ។.

អធិបតេយ្យភាពប្រតិបត្តិការគឺខុសគ្នា។ វាមានន័យថាការបង្រៀនបានផ្លាស់ប្តូរពីគំនិតទៅជាមុខងារ។ វាមានន័យថាមនុស្សម្នាក់មិនត្រឹមតែបន្លឺសំឡេងជាមួយនឹងអំណាចខាងក្នុងប៉ុណ្ណោះទេ ពួកគេចាប់ផ្តើមធ្វើការសម្រេចចិត្តពីវា។ ពួកគេមិនត្រឹមតែកោតសរសើរចំពោះការយល់ដឹងប៉ុណ្ណោះទេ ពួកគេអនុវត្តវានៅពេលដែលអារម្មណ៍ខ្លាំងកើតឡើង។ ពួកគេមិនត្រឹមតែជឿលើព្រំដែនប៉ុណ្ណោះទេ ពួកគេនិយាយពាក្យមិនច្បាស់លាស់នៅពេលដែលកាតព្វកិច្ចទទួលមរតកព្យាយាមគ្របដណ្ដប់លើវិស័យ។ ពួកគេមិនត្រឹមតែនិយាយអំពីប្រភពខាងក្នុងប៉ុណ្ណោះទេ ពួកគេត្រឡប់ទៅកន្លែងអង្គុយខាងក្នុងវិញមុនពេលធ្វើសកម្មភាពពីការភ័យខ្លាច ការខ្វះខាត ភាពបន្ទាន់ ឬការស្វែងរកការយល់ព្រម។.

នេះជាកន្លែងដែលកម្រិតទាំងប្រាំពីរក្លាយជាសំខាន់។ ពិធីការនេះមានភាពចាស់ទុំតាមរយៈលំដាប់លំដោយ៖ ការពិតដែលទទួលមរតក ការជំរុញខាងក្នុង ការវិនិច្ឆ័យ ភាពជាម្ចាស់លើខ្លួនឯងយ៉ាងស្វាហាប់ ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដោយរូបកាយ សេវាកម្មដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា និងការគ្រប់គ្រងរួម។ កម្រិតទាំងនេះមិនមែនជាប្រព័ន្ធឋានៈទេ។ ពួកវាគឺជាផែនទីនៃស្ថេរភាព។ ពួកវាបង្ហាញពីរបៀបដែលស្មារតីផ្លាស់ប្តូរពីមរតកដែលមិនដឹងខ្លួនទៅជាទម្រង់សកម្ម និងរបៀបដែលអធិបតេយ្យភាពផ្ទាល់ខ្លួននៅទីបំផុតក្លាយជាវិស័យសេវាកម្ម និងរចនាសម្ព័ន្ធសម្រាប់អ្នកដទៃ។.

ចំណុចកំពូលនៃពិធីសារមិនមែនគ្រាន់តែជាការយល់ដឹងនោះទេ។ វាគឺជាការធ្វើសមាហរណកម្ម។ នេះជាមូលហេតុដែលការប្រារព្ធពិធីកៅសិបថ្ងៃមានសារៈសំខាន់យ៉ាងខ្លាំង។ នៅទីបំផុតអ្នកស្វែងរកជ្រើសរើសគោលការណ៍មួយ ហើយកាន់វាឱ្យបានយូរគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់វិស័យនេះដើម្បីរៀបចំឡើងវិញដោយវា។ ការងារនេះឈប់និយាយអំពីការប្រមូលផ្ដុំបន្ថែមទៀត ហើយក្លាយជាការក្លាយជាមនុស្សស្មោះត្រង់ចំពោះអ្វីដែលបានទទួលរួចហើយ។ នេះគឺជាចលនាពីការប្រើប្រាស់ខាងវិញ្ញាណទៅជាអំណាចដែលបង្កប់នៅក្នុងខ្លួន។.

ដូច្នេះ តើពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាពជាអ្វី? វាគឺជាស្ថាបត្យកម្មរស់រវើកនៃអំណាចខាងវិញ្ញាណដែលបានទាមទារមកវិញ។ វាគឺជាមាគ៌ានៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងខាងក្នុង។ វាគឺជាក្របខ័ណ្ឌជាក់ស្តែងមួយសម្រាប់ទទួលស្គាល់កន្លែងដែលការយល់ព្រមបានលេចធ្លាយទៅខាងក្រៅ និងប្រគល់អំណាចទៅកន្លែងដើមវិញនៅខាងក្នុង។ វាគឺជាផែនទីបង្ហាញផ្លូវកម្រិតប្រាំពីរពីការពិតដែលទទួលមរតកទៅជាទម្រង់អធិបតេយ្យភាព សេវាកម្មដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា និងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងនៅលើផែនដីថ្មី។ ជាងនេះទៅទៀត វាគឺជាមធ្យោបាយនៃការរៀនរស់នៅ ដើម្បីកុំឱ្យជីវិតត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយបល្ល័ង្កខាងក្រៅទៀតឡើយ ប៉ុន្តែដោយប្រភពនៅខាងក្នុង។.

III. ផែនដីជាសាលាបណ្តុះបណ្តាលសម្រាប់តំណាងនៃអធិបតេយ្យភាព

ពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាពមានន័យពេញលេញលុះត្រាតែផែនដីត្រូវបានយល់ថាជាកន្លែងនៃការបង្ហាញ មិនមែនគ្រាន់តែជាកន្លែងនៃជំនឿនោះទេ។ ព្រលឹងមួយអាចដឹងពីសេចក្តីពិតជាច្រើនមុនពេលចាប់កំណើតជាមនុស្ស ប៉ុន្តែការចាប់កំណើតជាមនុស្សសួរថាតើសេចក្តីពិតទាំងនោះអាចត្រូវបានរស់នៅតាមរយៈរាងកាយ ប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទ ពេលវេលា វិស័យគ្រួសារ រចនាសម្ព័ន្ធសង្គម និងពិភពលោកដែលមានដែនកំណត់ដែរឬទេ។ ផែនដីពិបាកណាស់ព្រោះវាមិនត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីឱ្យការយល់ដឹងខាងវិញ្ញាណនៅតែអរូបី។ វាចុចរាល់សេចក្តីពិតទៅក្នុងរូបធាតុ ហើយសួរថាតើសត្វអាចកាន់អំណាចខាងក្នុងបានដែរឬទេ ខណៈពេលដែលរស់នៅក្នុងដង់ស៊ីតេ។.

នេះមិនមានន័យថាផែនដីគួរតែត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាគុក ការដាក់ទណ្ឌកម្ម អន្ទាក់ ឬវាលរងទុក្ខដោយចៃដន្យនោះទេ។ ការបកស្រាយទាំងនោះអាចចាប់យកផ្នែកមួយនៃបទពិសោធន៍អារម្មណ៍នៃការនៅទីនេះ ជាពិសេសសម្រាប់ព្រលឹងដែលមានអារម្មណ៍ថាចាស់ ងាយរងគ្រោះ ផ្លាស់ទីលំនៅ ឬមានបន្ទុកដោយទម្ងន់ធ្ងន់នៃពិភពលោកនេះ។ ប៉ុន្តែពួកគេមិនពន្យល់យ៉ាងពេញលេញអំពីមុខងារជ្រៅជាងនៃការចាប់កំណើតជាមនុស្សទេ។ ប្រសិនបើផែនដីគ្រាន់តែជាការដាក់ទណ្ឌកម្ម ទុក្ខវេទនានឹងមិនមានកម្មវិធីសិក្សាទេ។ ប្រសិនបើផែនដីគ្រាន់តែជាគុក ការរីកចម្រើននឹងកើតឡើងដោយចៃដន្យ។ ប្រសិនបើផែនដីគ្រាន់តែជាការឈឺចាប់ដោយចៃដន្យ គំរូដដែលៗនៃបញ្ហាប្រឈម ការចងចាំ ការតស៊ូ និងការភ្ញាក់ដឹងខ្លួននឹងមិនមានស្ថាបត្យកម្មខាងក្នុងទេ។ ពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាពចង្អុលបង្ហាញពីការយល់ដឹងខុសគ្នា៖ ផែនដីគឺជាវាលបណ្តុះបណ្តាលដែលអធិបតេយ្យភាពខាងវិញ្ញាណត្រូវតែក្លាយជារូបកាយ។.

ដង់ស៊ីតេគឺជាផ្នែកមួយនៃការបណ្តុះបណ្តាលនោះ។ នៅក្នុងស្ថានភាពស្រាលជាងមុននៃការយល់ដឹង សេចក្តីពិតអាចត្រូវបានដឹងភ្លាមៗ។ ចេតនាអាចផ្លាស់ទីយ៉ាងលឿន។ សេចក្តីស្រឡាញ់អាចមានអារម្មណ៍ជាក់ស្តែង។ ឯកភាពប្រហែលជាមិនចាំបាច់ត្រូវបានជជែកវែកញែកនោះទេ។ ប៉ុន្តែដង់ស៊ីតេនៅខាងក្នុង ព្រលឹងជួបប្រទះនឹងទម្ងន់ ការពន្យារពេល ការកកិត ការបាត់បង់ការចងចាំ មរតកអារម្មណ៍ តម្រូវការជីវសាស្រ្ត សម្ពាធសង្គម ប្រព័ន្ធលុយកាក់ រចនាសម្ព័ន្ធអំណាច ជម្លោះ ទុក្ខព្រួយ និងការលាតត្រដាងយឺតៗនៃមូលហេតុ និងផល។ លក្ខខណ្ឌទាំងនេះមិនងាយស្រួលទេ ប៉ុន្តែវាធ្វើឱ្យជម្រើសមានអត្ថន័យ។ ជម្រើសដែលធ្វើឡើងក្នុងវិស័យដែលគ្មានការកកិតមិនអភិវឌ្ឍកម្លាំងដូចគ្នានឹងជម្រើសដែលធ្វើឡើងក្រោមសម្ពាធនោះទេ។ សេចក្តីពិតដែលកាន់នៅពេលដែលគ្មានអ្វីប្រឆាំងនឹងវា មិនទាន់ដូចគ្នានឹងសេចក្តីពិតដែលរស់នៅនៅពេលដែលការភ័យខ្លាច ការខ្វះខាត ពេលវេលា និងការគំរាមកំហែងទាំងអស់សុំឱ្យឡើងគ្រងរាជ្យ។.

នេះជាមូលហេតុដែលការតំណាងអធិបតេយ្យភាពមិនអាចបញ្ជាក់បានតែនៅក្នុងសមាធិតែមួយមុខនោះទេ។ សមាធិអាចបង្ហាញពីកៅអីខាងក្នុង។ ភាពស្ងប់ស្ងាត់អាចស្តារទំនាក់ទំនងជាមួយប្រភពឡើងវិញ។ ការអធិស្ឋាន ការរួបរួម និងការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណអាចសម្អាតវិស័យ និងតម្រង់ទិសចិត្តឡើងវិញ។ ប៉ុន្តែការសាកល្បងកាន់តែជ្រៅមកដល់នៅពេលដែលជីវិតក្លាយជាមិនស្រួល។ តើមានអ្វីកើតឡើងនៅពេលដែលវិក្កយបត្រមកដល់? តើមានអ្វីកើតឡើងនៅពេលដែលទំនាក់ទំនងប្រឈមនឹងរបួសចាស់? តើមានអ្វីកើតឡើងនៅពេលដែលការរំពឹងទុករបស់គ្រួសារទាញទៅម្ខាង ហើយចំណេះដឹងខាងក្នុងទាញទៅម្ខាងទៀត? តើមានអ្វីកើតឡើងនៅពេលដែលរាងកាយអស់កម្លាំង អនាគតមិនច្បាស់លាស់ សមូហភាពកំពុងភ័យស្លន់ស្លោ ឬរចនាសម្ព័ន្ធខាងក្រៅដែលគួរឱ្យទុកចិត្តចាប់ផ្តើមដួលរលំ? ពេលវេលាទាំងនេះបង្ហាញថាតើអធិបតេយ្យភាពគ្រាន់តែជាគំនិតមួយ ឬថាតើវាបានក្លាយជាដំណើរការនៅក្នុងវិស័យនេះឬអត់។.

ហេតុអ្វីបានជាការភ្លេចបង្កើតផ្លូវនៃការចងចាំ

ការភ្លេចភ្លាំងគឺជាការលំបាកដ៏ធំមួយនៃការចាប់កំណើតជាមនុស្ស ប៉ុន្តែវាក៏ជាហេតុផលមួយដែលការចងចាំមានសារៈសំខាន់ផងដែរ។ ប្រសិនបើព្រលឹងមួយបានចូលមកផែនដីជាមួយនឹងការចងចាំដឹងខ្លួនពេញលេញអំពីរាល់សច្ចភាព គ្រប់ប្រភពដើម គ្រប់សមត្ថភាព និងរាល់ការសម្រេចបានពីមុន នោះផ្លូវនៃអធិបតេយ្យភាពនឹងខុសគ្នាខ្លាំងណាស់។ អ្វីៗជាច្រើននឹងត្រូវបានដឹង ប៉ុន្តែតិចជាងនេះនឹងត្រូវទាមទារមកវិញ។ អំណាចនឹងត្រូវបានទទួលមរតកជាការចងចាំជាជាងការជ្រើសរើសតាមរយៈបទពិសោធន៍រស់នៅ។ ការភ្លេចភ្លាំងរបស់ផែនដីបង្កើតលក្ខខណ្ឌដែលការចងចាំក្លាយជាទង្វើនៃការភ្ញាក់រឭកជាជាងការកាន់កាប់ដោយគ្មានការប្រឹងប្រែង។.

នេះជាមូលហេតុដែលអំណាចខាងក្នុងត្រូវតែត្រូវបានស្តារឡើងវិញយឺតៗ។ មនុស្សចាប់ផ្តើមនៅក្នុងការពិតដែលបានទទួលមរតក។ មុនពេលដែលការដឹងរបស់ព្រលឹងត្រូវបានទទួលស្គាល់យ៉ាងច្បាស់ វិស័យនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយឪពុកម្តាយ វប្បធម៌ សាសនា ការអប់រំ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ របួសផ្លូវចិត្ត ដូនតា និងជំនឿរួម។ ភាគច្រើននៃអ្វីដែលក្រោយមកមានអារម្មណ៍ថាជាបុគ្គលិកលក្ខណៈត្រូវបានដំឡើងតាមគំរូ។ មនុស្សនោះមានប្រតិកម្ម ភ័យខ្លាច វិនិច្ឆ័យ គោរពតាម ចង់បាន និងទប់ទល់ទៅតាមកម្មវិធីដែលពួកគេមិនបានបង្កើតឡើងដោយមនសិការ។ នេះមិនមែនជាការបរាជ័យទេ។ វាគឺជាចំណុចចាប់ផ្តើមនៃកម្មវិធីសិក្សារបស់ផែនដី។.

ផ្លូវចាប់ផ្តើមនៅពេលដែលអ្វីមួយនៅក្នុងខ្លួនមនុស្សដឹងថារឿងរ៉ាវដែលបានទទួលមរតកមិនពេញលេញ។ នេះអាចកើតឡើងជាភាពមិនស្រួល ការចង់បាន វិចារណញាណ ទុក្ខព្រួយ ការបដិសេធ ភាពស្រេកឃ្លានខាងវិញ្ញាណ ឬអារម្មណ៍ស្ងប់ស្ងាត់ថាជីវិតមិនអាចគ្រាន់តែជាអ្វីដែលពិភពខាងក្រៅបានអះអាងនោះទេ។ ការរំជើបរំជួលនោះគឺជាចលនាដំបូងនៃការចងចាំ។ ប៉ុន្តែទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការបណ្តុះបណ្តាលនៅតែបន្ត ពីព្រោះអ្នកស្វែងរកត្រូវតែរៀនមិនឱ្យប្រគល់ការរំជើបរំជួលនោះទៅឱ្យអាជ្ញាធរខាងក្រៅដំបូងដែលផ្តល់ការពន្យល់នោះទេ។ ចំណុចសំខាន់មិនមែនដើម្បីជំនួសការពិតដែលបានទទួលមរតកមួយជាមួយនឹងការពិតមួយទៀតនោះទេ។ ចំណុចសំខាន់គឺដើម្បីអភិវឌ្ឍសមត្ថភាពក្នុងការទទួលស្គាល់សេចក្តីពិតពីខាងក្នុង។.

ដូច្នេះ ការភ្លេចភ្លាំងបង្កើតផ្លូវនៃការស្តារឡើងវិញដោយមនសិការ។ អ្នកស្វែងរកត្រូវតែរៀនស្តាប់ សម្គាល់ សាកល្បង អនុវត្ត ធ្វើឱ្យមានស្ថេរភាព និងបញ្ចូលទៅក្នុងខ្លួន។ ពួកគេត្រូវតែរៀនពីភាពខុសគ្នារវាងជំនឿដែលទទួលមរតក និងចំណេះដឹងរស់។ ពួកគេត្រូវតែរៀនពីភាពខុសគ្នារវាងប្រតិកម្មអារម្មណ៍ និងការណែនាំពិត។ ពួកគេត្រូវតែរៀនពីភាពខុសគ្នារវាងព័ត៌មានខាងវិញ្ញាណ និងការផ្លាស់ប្តូរខាងក្នុង។ នេះជារបៀបដែលការភ្ញាក់រឭកខាងវិញ្ញាណ និងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងត្រូវបានភ្ជាប់គ្នា។ ការភ្ញាក់រឭកបើកទ្វារ ប៉ុន្តែការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងកំណត់ថាតើទ្វារនោះក្លាយជាជីវិតឬអត់។.

ហេតុអ្វីបានជាសម្ពាធបង្ហាញពីរចនាសម្ព័ន្ធអាជ្ញាធរពិតប្រាកដ

សម្ពាធគឺជាគ្រូដ៏ស្មោះត្រង់បំផុតមួយរបស់ផែនដី ពីព្រោះសម្ពាធបង្ហាញពីអ្វីដែលពិតជាគ្រប់គ្រងវិស័យនេះ។ នៅពេលដែលជីវិតមានភាពស្ងប់ស្ងាត់ មនុស្សជាច្រើនអាចស្តាប់ទៅដូចជាមានអធិបតេយ្យភាព។ ពួកគេអាចនិយាយអំពីការជឿទុកចិត្ត ប្រភព ស្មារតីព្រះ អំណាចខាងក្នុង និងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងរបស់ផែនដីថ្មី។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលរាងកាយកន្ត្រាក់ ហើយកាលៈទេសៈត្រូវបានចោទប្រកាន់ រចនាសម្ព័ន្ធអំណាចពិតប្រាកដនឹងអាចមើលឃើញ។ ការភ័យខ្លាចអាចកាន់កាប់។ ភាពខ្វះខាតអាចចេញបញ្ជា។ ពេលវេលាអាចបង្កើតភាពភ័យស្លន់ស្លោ។ ការយល់ព្រមអាចក្លាយជាសំខាន់ជាងការពិត។ ការគំរាមកំហែងអាចរៀបចំប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទ។ មនុស្សម្នាក់អាចរកឃើញភ្លាមៗថាពាក្យដែលពួកគេជឿថាត្រូវបានរួមបញ្ចូលមិនទាន់មានស្ថេរភាពនៅក្រោមសម្ពាធនៅឡើយទេ។.

នេះមិនមែនជាអ្វីដែលត្រូវថ្កោលទោសនោះទេ។ វាជាអ្វីដែលត្រូវសង្កេតមើល។ ចំណុចនៃសម្ពាធមិនមែនដើម្បីធ្វើឱ្យអ្នកស្វែងរកអាម៉ាស់នោះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីបង្ហាញកន្លែងបន្ទាប់ដែលការយល់ព្រមបានលេចធ្លាយចេញ។ ស្ថានភាពលំបាកនីមួយៗក្លាយជាការវិនិច្ឆ័យ។ ប្រសិនបើលុយអាចសម្រេចថាតើវិស័យនេះសក្តិសមឬអត់ ការផ្លាស់ប្តូរត្រូវបានឡើងសោយរាជ្យ។ ប្រសិនបើកាលកំណត់អាចសម្រេចថាតើវិស័យនេះមានសុវត្ថិភាពឬអត់ ពេលវេលាត្រូវបានឡើងសោយរាជ្យ។ ប្រសិនបើជម្លោះអាចធ្វើឱ្យមនុស្សបោះបង់ចោលការពិត ការគំរាមកំហែងត្រូវបានឡើងសោយរាជ្យ។ ប្រសិនបើរូបរាងអាចបញ្ចុះបញ្ចូលមនុស្សថាមានតែលក្ខខណ្ឌដែលអាចមើលឃើញប៉ុណ្ណោះដែលជាការពិត ទម្រង់ត្រូវបានឡើងសោយរាជ្យ។ ការបណ្តុះបណ្តាលមិនមែនដើម្បីបដិសេធកម្លាំងទាំងនេះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីនាំពួកគេត្រឡប់ទៅកន្លែងត្រឹមត្រូវរបស់ពួកគេវិញជាលក្ខខណ្ឌដើម្បីធ្វើការជាមួយ មិនមែនអាជ្ញាធរដើម្បីគោរពបូជានោះទេ។.

នេះជាមូលហេតុដែលរាងកាយ ប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទ ទំនាក់ទំនង លុយកាក់ ការងារ គ្រួសារ ទុក្ខព្រួយ ភាពមិនប្រាកដប្រជា និងដែនកំណត់ សុទ្ធតែក្លាយជាទីលានហ្វឹកហាត់។ ពួកវាមិនមែនជាការរំខានពីមាគ៌ាខាងវិញ្ញាណទេ។ ពួកវាជាកន្លែងដែលមាគ៌ាខាងវិញ្ញាណក្លាយជាការពិត។ មនុស្សម្នាក់អាចជឿថាពួកគេបានអភ័យទោសរហូតដល់ក្រុមគ្រួសារធ្វើឱ្យរបួសចាស់សកម្ម។ ពួកគេអាចជឿថាពួកគេមានច្រើនរហូតដល់លុយកាន់តែតឹងតែង។ ពួកគេអាចជឿថាពួកគេមានសេរីភាពរហូតដល់ការយល់ព្រមត្រូវបានដកចេញ។ ពួកគេអាចជឿថាពួកគេទុកចិត្តប្រភពរហូតដល់ពេលវេលាមិនផ្លាស់ប្តូរតាមការរំពឹងទុក។ ពេលវេលាទាំងនេះមិនមែនជាភស្តុតាងដែលបង្ហាញថាអ្នកស្វែងរកបានបរាជ័យនោះទេ។ ពួកវាគឺជាការអញ្ជើញឱ្យមើលកន្លែងដែលអធិបតេយ្យភាពនៅតែកំពុងលេចចេញជារូបរាង។.

ផែនដីក៏ហ្វឹកហាត់តាមរយៈការពន្យារពេលផងដែរ។ មូលហេតុយឺតបង្រៀនពីការទទួលខុសត្រូវ ពីព្រោះសកម្មភាពមិនតែងតែត្រឡប់មកវិញភ្លាមៗនោះទេ។ ផលវិបាកកើតឡើងតាមពេលវេលា។ លំនាំកើតឡើងម្តងទៀតរហូតដល់ពួកគេត្រូវបានគេមើលឃើញ។ គ្រាប់ពូជតម្រូវឱ្យមានការអត់ធ្មត់។ ទំនាក់ទំនងបង្ហាញខ្លួនឯងបន្តិចម្តងៗ។ រាងកាយផ្លាស់ប្តូរតាមរយៈចង្វាក់ មិនមែនការប្រកាសទេ។ សហគមន៍ត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរយៈសកម្មភាពជាប់លាប់ មិនមែនការបំផុសគំនិតតែម្នាក់ឯងនោះទេ។ ចលនាយឺតនេះអាចធ្វើឱ្យចិត្តខាងវិញ្ញាណដែលចង់បានការបង្ហាញភ្លាមៗខកចិត្ត ប៉ុន្តែវាក៏អភិវឌ្ឍវិន័យផងដែរ។ វាបង្រៀនអ្នកស្វែងរកឱ្យស្មោះត្រង់នឹងសេចក្តីពិតមុនពេលលទ្ធផលខាងក្រៅបញ្ជាក់វា។.

គោលបំណងនៃការបណ្តុះបណ្តាលនេះមិនមែនដើម្បីធ្វើឱ្យព្រលឹងរងទុក្ខវេទនាដើម្បីជាប្រយោជន៍នៃទុក្ខវេទនានោះទេ។ គោលបំណងគឺដើម្បីបង្កើតរូបរាងដ៏មានអធិបតេយ្យភាព៖ ស្ថានភាពមួយដែលអំណាចខាងក្នុងនៅតែមានវត្តមាននៅក្នុងលក្ខខណ្ឌពិត។ អ្នកស្វែងរកដែលមានភាពចាស់ទុំមិនត្រូវការឱ្យពិភពលោកក្លាយជាងាយស្រួលមុនពេលពួកគេអាចក្លាយជាការពិតនោះទេ។ ពួកគេមិនត្រូវការសម្ពាធគ្រប់យ៉ាងដែលត្រូវបានដកចេញមុនពេលពួកគេអាចស្តាប់ពីខាងក្នុងនោះទេ។ ពួកគេមិនត្រូវការប្រព័ន្ធខាងក្រៅទាំងអស់ដើម្បីផ្ទៀងផ្ទាត់ពួកគេមុនពេលពួកគេអាចធ្វើសកម្មភាពពីប្រភពនោះទេ។ ពួកគេរៀនរស់នៅក្នុងពិភពលោកដោយមិនអនុញ្ញាតឱ្យពិភពលោកក្លាយជាអាជ្ញាធរចុងក្រោយ។.

នេះជាហេតុផលដែលពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាពគឺចាំបាច់នៅក្នុងការចាប់កំណើតជាជាតិ។ ផែនដីផ្តល់នូវលក្ខខណ្ឌពិតប្រាកដដែលបង្ហាញពីកន្លែងដែលវាលនៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងពីខាងក្រៅខ្លួនវា។ ដង់ស៊ីតេធ្វើឱ្យជម្រើសមានអត្ថន័យ។ ការភ្លេចធ្វើឱ្យការចងចាំពិសិដ្ឋ។ ការតស៊ូបង្ហាញពីកន្លែងដែលអធិបតេយ្យភាពមិនទាន់មានស្ថេរភាព។ ពេលវេលាបង្រៀនការអត់ធ្មត់ ផលវិបាក វិន័យ និងការអនុវត្ត។ សម្ពាធបង្ហាញពីអ្វីដែលនៅតែកាន់បល្ល័ង្ក។ តាមរយៈវាទាំងអស់ ផ្លូវនៅតែដដែល៖ ប្រគល់អំណាចទៅខាងក្នុង ទាមទារការយល់ព្រម ធ្វើឱ្យកន្លែងដើមមានស្ថេរភាព និងអនុញ្ញាតឱ្យសេចក្តីពិតខាងវិញ្ញាណក្លាយជាការពិត។.

IV. ស្ថាបត្យកម្មស្នូលនៃអំណាចផ្ទៃក្នុង

ពិធីសារ​យល់ព្រម​លើ​អធិបតេយ្យភាព​ស្ថិត​នៅ​លើ​ស្ថាបត្យកម្ម​ខាងក្នុង​ដ៏​ច្បាស់លាស់​មួយ។ បើ​គ្មាន​ស្ថាបត្យកម្ម​នេះ​ទេ អធិបតេយ្យភាព​អាច​នៅ​តែ​ជា​ពាក្យ​ដ៏​ស្រស់​ស្អាត ជា​អត្តសញ្ញាណ​ខាង​វិញ្ញាណ ឬ​ជា​អារម្មណ៍​ដែល​លេចឡើង​ក្នុង​ពេល​ធ្វើ​សមាធិ ប៉ុន្តែ​បាត់​ទៅ​វិញ​ក្រោម​សម្ពាធ។ គោលបំណង​នៃ​ផ្នែក​នេះ​គឺ​ដើម្បី​កំណត់​យន្តការ​ខាងក្នុង​នៃ​ពិធីសារ​មុន​ពេល​ឈាន​ទៅ​ដល់​កម្រិត​ទាំង​ប្រាំពីរ​នៃ​ការ​អនុវត្ត​អធិបតេយ្យភាព។ កម្រិត​ទាំងនេះ​បង្ហាញ​ពី​ផ្លូវ​នៃ​ការ​អភិវឌ្ឍ ប៉ុន្តែ​ស្ថាបត្យកម្ម​ពន្យល់​ពី​អ្វី​ដែល​កំពុង​ត្រូវ​បាន​អភិវឌ្ឍ។.

នៅក្នុងចំណុចស្នូលនៃពិធីសារនេះគឺជាសំណួរសាមញ្ញមួយ ប៉ុន្តែផ្លាស់ប្តូរជីវិត៖ តើអ្វីគ្រប់គ្រងវិស័យនេះ? មនុស្សគ្រប់រូបត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយអ្វីមួយ។ សំណួរមិនមែនថាតើអំណាចមានឬអត់នោះទេ ប៉ុន្តែជាកន្លែងដែលអំណាចស្ថិតនៅ។ ប្រសិនបើអំណាចស្ថិតនៅក្នុងការភ័យខ្លាច មនុស្សនោះអាចហៅខ្លួនឯងថាមានសេរីភាព ខណៈពេលដែលការភ័យខ្លាចកំណត់ការសម្រេចចិត្តរបស់ពួកគេដោយស្ងៀមស្ងាត់។ ប្រសិនបើអំណាចស្ថិតនៅក្នុងលុយកាក់ មនុស្សនោះអាចនិយាយអំពីភាពបរិបូរណ៍ ខណៈពេលដែលការខ្វះខាតកំណត់ពេលវេលា តម្លៃ និងសកម្មភាព។ ប្រសិនបើអំណាចស្ថិតនៅក្នុងការយល់ព្រម មនុស្សនោះអាចនិយាយអំពីសេចក្តីពិត ខណៈពេលដែលនៅតែបង្កើតជីវិតរបស់ពួកគេជុំវិញអ្នកដែលអាចដកសេចក្តីស្រឡាញ់ចេញ។ ប្រសិនបើអំណាចស្ថិតនៅក្នុងប្រភពខាងក្នុង នោះលក្ខខណ្ឌខាងក្រៅនៅតែសំខាន់ ប៉ុន្តែពួកគេលែងកាន់កាប់បល្ល័ង្កទៀតហើយ។.

នេះជាមូលហេតុដែលស្ថាបត្យកម្មស្នូលមានសារៈសំខាន់។ វាផ្តល់ភាសាដល់ការផ្ទេរអំណាចដែលមើលមិនឃើញ ដែលបានកំណត់ជីវិតមនុស្សភាគច្រើន។ វាបង្ហាញពីរបៀបដែលវាលខាងក្នុងត្រូវបានរៀបចំជុំវិញកម្លាំងខាងក្រៅ របៀបដែលអង្គការនោះអាចត្រូវបានទទួលស្គាល់ និងរបៀបដែលអំណាចអាចត្រូវបានប្រគល់ទៅឱ្យកន្លែងត្រឹមត្រូវរបស់វា។ ពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាពមិនមែនគ្រាន់តែនិយាយអំពីការមានអារម្មណ៍ថាមានអំណាចនោះទេ។ វានិយាយអំពីការស្តារឡើងវិញនូវសណ្តាប់ធ្នាប់ត្រឹមត្រូវនៃរដ្ឋាភិបាលខាងក្នុង ដើម្បីកុំឱ្យព្រលឹង បេះដូង ចិត្ត សកម្មភាព និងជីវិតសម្ភារៈត្រូវបានបញ្ច្រាស់ទៀតហើយ។.

កៅអីដើម

ទីជម្រកដើមគឺជាទីតាំងខាងក្នុងនៃអំណាច។ វាគឺជាមជ្ឈមណ្ឌលគ្រប់គ្រងនៃវិស័យនេះ ជាបល្ល័ង្កខាងក្នុងដែលចំណេះដឹងដែលតម្រឹមនឹងប្រភពអាចដឹកនាំជីវិតដោយមិនត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយការភ័យខ្លាច ការខ្វះខាត សម្ពាធ ការរំពឹងទុកក្នុងសង្គម ឬការសរសេរកម្មវិធីដែលទទួលមរតកឡើយ។ វាមិនមែនជាកន្លែងស្រមើស្រមៃទេ ហើយវាមិនមែនជាអំណាចអត្មាទេ។ វាមិនមែនជាបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលប្រកាសថា "ខ្ញុំធ្វើអ្វីដែលខ្ញុំចង់បាន"។ វាគឺជាចំណុចជ្រៅបំផុតនៃអំណាចខាងវិញ្ញាណ ដែលមនុស្សចងចាំពីភាពជាប់លាប់ជាមួយប្រភពទីមួយ ហើយអនុញ្ញាតឱ្យការចងចាំនោះក្លាយជាដំណើរការ។.

កៅអីដើមគឺមានសារៈសំខាន់ ពីព្រោះមនុស្សគ្រប់រូបមានកៅអីរដ្ឋាភិបាលខាងក្នុង មិនថាពួកគេទទួលស្គាល់វាឬអត់នោះទេ។ អ្វីមួយតែងតែសម្រេចចិត្តថាអ្វីដែលសំខាន់បំផុត។ អ្វីមួយតែងតែបកស្រាយការពិត។ អ្វីមួយតែងតែកំណត់អត្ថន័យដល់ព្រឹត្តិការណ៍ មនុស្ស ពេលវេលា លុយកាក់ រូបកាយ ទំនាក់ទំនង ការទទួលខុសត្រូវ ជម្លោះ និងឱកាស។ នៅពេលដែលកៅអីដើមត្រូវបានធ្វើឡើង ការបកស្រាយទាំងនោះកើតចេញពីសច្ចភាពដ៏ជ្រៅបំផុត។ នៅពេលដែលកៅអីដើមមិនត្រូវបានកាន់កាប់ វាលចាប់ផ្តើមរៀបចំជុំវិញកម្លាំងខាងក្រៅណាមួយដែលបានក្លាយទៅជាមានបន្ទុកខ្លាំងបំផុត។.

ការកាន់តំណែងដើមមិនមានន័យថាមនុស្សម្នាក់មិនរងផលប៉ះពាល់ដោយជីវិតនោះទេ។ វាមានន័យថាជីវិតលែងត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យក្លាយជាអាជ្ញាធរចុងក្រោយលើស្ថានភាពខាងក្នុងទៀតហើយ។ មនុស្សម្នាក់អាចនៅតែជួបប្រទះនឹងការភ័យខ្លាច ទុក្ខព្រួយ ការភាន់ច្រឡំ ការឈឺចាប់ ភាពបន្ទាន់ ឬភាពមិនប្រាកដប្រជា ប៉ុន្តែចលនាទាំងនេះត្រូវបានឃើញពីកន្លែងជ្រៅជាងនេះ។ វិស័យនេះរៀនទទួលស្គាល់៖ នេះគឺជាអារម្មណ៍ នេះគឺជាកាលៈទេសៈ នេះគឺជាសារ នេះគឺជាសម្ពាធ នេះគឺជាបទពិសោធន៍របស់មនុស្ស — ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាបល្ល័ង្កទេ។.

ដូច្នេះ ទីកន្លែងដើមមិនមែនជាការស្រមើស្រមៃនៃភាពមិនអាចរងគ្រោះថ្នាក់ខាងវិញ្ញាណនោះទេ។ វាគឺជាកន្លែងដែលមនុស្សអាចរក្សាភាពស្មោះត្រង់ដោយមិនត្រូវបានគេចាប់ខ្លួន។ វិក្កយបត្រអាចមកដល់។ ទំនាក់ទំនងអាចក្លាយជាការលំបាក។ រាងកាយអាចក្លាយទៅជាអស់កម្លាំង។ រចនាសម្ព័ន្ធសង្គមអាចដាក់សម្ពាធ។ ព្រឹត្តិការណ៍សមូហភាពអាចបង្កឱ្យមានការភ័យខ្លាច។ ប៉ុន្តែសំណួរនៅតែមាន៖ តើលក្ខខណ្ឌនេះឥឡូវនេះគ្រប់គ្រងវិស័យនេះ ឬវាត្រូវបានបំពេញពីទីកន្លែងនៃអាជ្ញាធរខាងក្នុង?

នៅពេលដែលកៅអីដើមត្រូវបានកាន់កាប់ អំណាចមិនលេចធ្លាយចេញក្រៅទេ។ មនុស្សនោះមិនត្រូវការលក្ខខណ្ឌខាងក្រៅទាំងអស់ដើម្បីអនុម័តចំណេះដឹងខាងក្នុងមុនពេលពួកគេអាចទុកចិត្តវានោះទេ។ ពួកគេមិនត្រូវការគ្រូដើម្បីបញ្ជាក់អ្វីដែលព្រលឹងបានបញ្ជាក់រួចហើយនោះទេ។ ពួកគេមិនត្រូវការភាពភ័យស្លន់ស្លោរួមគ្នាដើម្បីសម្រេចពីភាពធ្ងន់ធ្ងរនៃពេលវេលានោះទេ។ ពួកគេមិនត្រូវការលុយដើម្បីកំណត់ថាតើកម្លាំងជីវិតត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យធ្វើចលនាឬអត់។ ពួកគេមិនត្រូវការសម្ពាធពេលវេលាដើម្បីសម្រេចថាតើផ្លូវនោះពិតឬអត់នោះទេ។ ពួកគេអាចស្តាប់ ឆ្លើយតប ធ្វើសកម្មភាព សម្រាក និយាយ បដិសេធ សាងសង់ ឬរង់ចាំពីដីខាងក្នុងដូចគ្នា។.

នៅពេលដែលកៅអីដើមរអិលចេញទៅខាងក្រៅ មនុស្សនោះចាប់ផ្តើមរៀបចំជុំវិញលក្ខខណ្ឌខាងក្រៅ។ រឿងនេះអាចកើតឡើងដោយប្រយោល។ វាប្រហែលជាមិនមានអារម្មណ៍ដូចជាការចុះចាញ់អំណាចនោះទេ។ វាអាចមានអារម្មណ៍ដូចជាមានទំនួលខុសត្រូវ មានចំណេះដឹង មានការអនុវត្ត មានចិត្តអាណិតអាសូរ ស្មោះត្រង់ មានស្មារតី ប្រុងប្រយ័ត្ន ឬមានប្រាជ្ញា។ ប៉ុន្តែសញ្ញាណគឺតែងតែដូចគ្នា៖ វិស័យនេះចាប់ផ្តើមយកស្ថានភាពរបស់វាពីខាងក្រៅខ្លួនវា។ អ្វីមួយខាងក្រៅក្លាយជារឿងដែលត្រូវតែផ្លាស់ប្តូរមុនពេលមនុស្សនោះអាចក្លាយជាមានស្ថេរភាព។.

ពិធីការទាំងមូលមានដើម្បីប្រគល់សិទ្ធិអំណាចចូលខាងក្នុង។ កម្រិតនីមួយៗនៃផ្លូវហ្វឹកហាត់វិស័យមនុស្សឱ្យកត់សម្គាល់កន្លែងដែលកន្លែងដើមត្រូវបានបោះបង់ចោល កន្លែងដែលសិទ្ធិអំណាចត្រូវបានផ្ទេរ និងកន្លែងដែលវិស័យនៅតែរង់ចាំការអនុញ្ញាតពីអ្វីមួយដែលមិនដែលមានន័យថាគ្រប់គ្រងវា។ ការវិលត្រឡប់នេះមិនមែនជាព្រឹត្តិការណ៍តែមួយនោះទេ។ វាគឺជាការអនុវត្ត វិន័យ និងនៅទីបំផុតជាស្ថានភាពនៃអត្ថិភាព។ កន្លែងដើមត្រូវបានកាន់កាប់កាន់តែស៊ីសង្វាក់គ្នា មនុស្សនោះកាន់តែត្រូវការការគ្រប់គ្រងដោយរចនាសម្ព័ន្ធចាស់នៃការភ័យខ្លាច ការពឹងផ្អែក ការខ្វះខាត និងការយល់ព្រមពីខាងក្រៅ។.

ការផ្ទេរការពឹងផ្អែកខាងក្រៅ

ការផ្ទេរការពឹងផ្អែកខាងក្រៅ គឺជាយន្តការដែលវិស័យមនុស្សផ្តល់អំណាចគ្រប់គ្រងដល់អ្វីមួយនៅខាងក្រៅកន្លែងដើម។ នេះគឺជាគោលគំនិតសំខាន់បំផុតមួយនៅក្នុងពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាពទាំងមូល ពីព្រោះវាពន្យល់ពីរបៀបដែលមនុស្សបាត់បង់អធិបតេយ្យភាពដោយមិនសម្រេចចិត្តបាត់បង់វាដោយមនសិការ។ មនុស្សភាគច្រើនមិនភ្ញាក់ឡើងហើយនិយាយថា "ឥឡូវនេះខ្ញុំនឹងអនុញ្ញាតឱ្យការភ័យខ្លាចគ្រប់គ្រងខ្ញុំ" ឬ "ឥឡូវនេះខ្ញុំនឹងអនុញ្ញាតឱ្យលុយក្លាយជាអ្នកគ្រប់គ្រងតម្លៃរបស់ខ្ញុំ" ឬ "ឥឡូវនេះខ្ញុំនឹងអនុញ្ញាតឱ្យគ្រូជំនួសទំនាក់ទំនងផ្ទាល់របស់ខ្ញុំជាមួយប្រភព"។ ការផ្ទេរជាធម្មតាកើតឡើងតាមរយៈពាក្យដដែលៗ ការចោទប្រកាន់អារម្មណ៍ ការពឹងផ្អែក និងការព្រមព្រៀងដោយមិនដឹងខ្លួន។.

ការពឹងផ្អែកលើខាងក្រៅអាចផ្ទេរទៅស្ទើរតែគ្រប់យ៉ាង។ លុយអាចក្លាយជាបល្ល័ង្ក។ ពេលវេលាអាចក្លាយជាបល្ល័ង្ក។ ការគំរាមកំហែងអាចក្លាយជាបល្ល័ង្ក។ គ្រូបង្រៀន បណ្តាញ សហគមន៍ខាងវិញ្ញាណ ទំនាយ ការប្រកាសរបស់រដ្ឋាភិបាល ព្រឹត្តិការណ៍បង្ហាញព័ត៌មាន បច្ចេកវិទ្យា ទំនាក់ទំនង ការធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យ រោគសញ្ញា វេទិកា ទស្សនិកជនសង្គម ការរំពឹងទុករបស់គ្រួសារ ឬវិបត្តិសាធារណៈ អាចក្លាយជាបល្ល័ង្ក។ បញ្ហាមិនមែនថារបស់ទាំងនេះមាននោះទេ។ បញ្ហាមិនមែនថាវាសំខាន់នោះទេ។ បញ្ហាគឺនៅពេលដែលពួកគេក្លាយជាអាជ្ញាធរគ្រប់គ្រងដែលវិស័យនេះរៀបចំខ្លួនឯង។.

ភាពខុសគ្នានេះគឺមានសារៈសំខាន់។ ពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាពមិនមែនសុំឱ្យមនុស្សម្នាក់បដិសេធពិភពលោក មិនអើពើនឹងការទទួលខុសត្រូវ មិនទុកចិត្តលើការណែនាំទាំងអស់ បោះបង់ចោលទំនាក់ទំនង ឬធ្វើពុតថាលុយកាក់ ពេលវេលា ឬស្ថានភាពរាងកាយគ្មានមុខងារនោះទេ។ នោះនឹងជាការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយមួយផ្សេងទៀត។ ពិធីសារនេះកំពុងសុំឱ្យអ្នកស្វែងរកកំណត់ទីតាំងដែលអំណាចត្រូវបានផ្ទេរ។ លុយកាក់អាចតម្រូវឱ្យមានការយកចិត្តទុកដាក់ ប៉ុន្តែវាមិនមានសិទ្ធិកំណត់តម្លៃទេ។ ពេលវេលាអាចតម្រូវឱ្យមានវិន័យ ប៉ុន្តែវាមិនមានសិទ្ធិបង្កើតការភ័យស្លន់ស្លោទេ។ គ្រូបង្រៀនអាចផ្តល់ការណែនាំ ប៉ុន្តែពួកគេមិនមានសិទ្ធិជំនួសកៅអីខាងក្នុងទេ។ វិបត្តិអាចតម្រូវឱ្យមានសកម្មភាព ប៉ុន្តែវាមិនមានសិទ្ធិគ្រប់គ្រងវាលនោះទេ។.

ការផ្ទេរការពឹងផ្អែកលើខាងក្រៅច្រើនតែលេចឡើងជាការភ័យខ្លាច ការជាប់ជំពាក់ ការអស់សង្ឃឹម ការអាក់អន់ចិត្ត ការគោរពបូជា ការពឹងផ្អែក ការត្រួតពិនិត្យឥតឈប់ឈរ ការស្រាវជ្រាវដោយបង្ខំ ឬជំនឿថាភាពច្បាស់លាស់ត្រូវតែមកពីកន្លែងផ្សេងមុនពេលស្ថិរភាពអាចត្រឡប់មកវិញ។ គំរូទាំងនេះអាចមានអារម្មណ៍ខុសគ្នាខ្លាំងនៅលើផ្ទៃ ប៉ុន្តែពួកវាមានរចនាសម្ព័ន្ធដូចគ្នា។ មនុស្សនោះលែងឈរនៅក្នុងអំណាចខាងក្នុងទៀតហើយ។ ពួកគេកំពុងរង់ចាំវត្ថុខាងក្រៅដើម្បីកំណត់ថាតើពួកគេមានសុវត្ថិភាព សក្តិសម ត្រូវបានណែនាំ អនុញ្ញាត តម្រឹម ឬអនុញ្ញាតឱ្យធ្វើសកម្មភាព។.

ការភ័យខ្លាចគឺជាទម្រង់មួយក្នុងចំណោមទម្រង់ជាក់ស្តែងបំផុតនៃការពឹងផ្អែកលើខាងក្រៅ។ នៅពេលដែលការភ័យខ្លាចគ្រប់គ្រងវិស័យនេះ ការយកចិត្តទុកដាក់របស់មនុស្សនោះនឹងទាក់ទាញការគំរាមកំហែង។ ពួកគេប្រហែលជាជឿថាពួកគេគ្រាន់តែមានភាពប្រាកដនិយមប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទបានផ្តល់អំណាចរួចហើយចំពោះអ្វីដែលអាចកើតឡើង។ លទ្ធផលដែលស្រមៃចាប់ផ្តើមបង្កើតរូបរាងបច្ចុប្បន្ន។ មនុស្សនោះអាចនិយាយថាពួកគេមិនយល់ព្រមចំពោះការភ័យខ្លាចទេ ប៉ុន្តែការយកចិត្តទុកដាក់ ដង្ហើម ឥរិយាបថ ការសម្រេចចិត្ត និងស្ថានភាពអារម្មណ៍របស់ពួកគេបង្ហាញថា ការភ័យខ្លាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអំណាច។.

ការពឹងផ្អែកខាងវិញ្ញាណគឺជាទម្រង់ដ៏ស្រទន់ជាង។ មនុស្សម្នាក់ប្រហែលជាបានបោះបង់ចោលស្ថាប័នចាស់ៗ ប៉ុន្តែនៅតែពឹងផ្អែកលើគ្រូ បណ្តាញ ក្រុម មធ្យោបាយ ការទស្សន៍ទាយ ឬពូជពង្ស ដើម្បីប្រាប់ពួកគេពីអ្វីដែលវិស័យខាងក្នុងរបស់ពួកគេត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យដឹង។ សម្ភារៈអាចស្រស់ស្អាត និងមានប្រយោជន៍ ប៉ុន្តែប្រសិនបើមនុស្សមិនអាចមានស្ថេរភាពដោយគ្មានវាទេ ការពឹងផ្អែកខាងក្រៅបានបង្កើតឡើង។ ពិធីការមិនថ្កោលទោសការរៀនសូត្រទេ។ វាស្តារទំនាក់ទំនងត្រឹមត្រូវជាមួយនឹងការរៀនសូត្រ។ ការណែនាំអាចជួយដល់ការចងចាំ ប៉ុន្តែវាមិនអាចជាម្ចាស់នៃការចងចាំបានទេ។.

ការយល់ព្រមពីសាធារណជនគឺជាចំណុចផ្ទេរដ៏មានឥទ្ធិពលមួយទៀត។ មនុស្សជាច្រើនកំណត់រូបរាងនៃការនិយាយ ការបម្រើ ទំនាក់ទំនង ការងារច្នៃប្រឌិត និងការបញ្ចេញមតិខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេទៅតាមអ្វីដែលនឹងត្រូវបានទទួលយក។ នេះអាចមើលទៅដូចជាសេចក្តីសប្បុរស ការទូត ភាពរាបទាប ឬប្រាជ្ញា ប៉ុន្តែនៅក្រោមវាអាចជាការភ័យខ្លាចនៃការបដិសេធ។ នៅពេលដែលការយល់ព្រមគ្រប់គ្រង សេចក្តីពិតក្លាយជាការចរចា។ មនុស្សនោះចាប់ផ្តើមសួរថា "តើអ្វីនឹងរក្សាសុវត្ថិភាពខ្ញុំជាមួយអ្នកដទៃ?" មុនពេលសួរថា "តើអ្វីជាការពិតពីកន្លែងដើម?"

ការវិនិច្ឆ័យសំខាន់គឺតែងតែដូចគ្នា៖ តើអ្វីជាការគ្រប់គ្រងវិស័យនេះ? មិនមែនអ្វីដែលចិត្តជឿ មិនមែនអ្វីដែលមនុស្សនិយាយ មិនមែនភាសាខាងវិញ្ញាណអ្វីដែលកំពុងត្រូវបានប្រើនោះទេ ប៉ុន្តែអ្វីដែលពិតជាសម្រេចចិត្តលើស្ថានភាពខាងក្នុង និងសកម្មភាពបន្ទាប់។ ប្រសិនបើចម្លើយគឺនៅខាងក្រៅកៅអីដើម នោះការផ្ទេរការពឹងផ្អែកខាងក្រៅគឺសកម្ម។ ការមើលឃើញរឿងនេះយ៉ាងច្បាស់មិនមែនជាការបរាជ័យទេ។ វាគឺជាការចាប់ផ្តើមនៃការស្តារឡើងវិញ។.

ការពឹងផ្អែកពីប្រភពដើម

ការពឹងផ្អែកលើប្រភពដើមគឺជាគំរូដែលបានកែតម្រូវ។ វាគឺជាស្ថានភាពដែលវិស័យមនុស្សក្លាយជាទិសដៅជាប់លាប់ឆ្ពោះទៅរកសេចក្តីពិតដែលតម្រឹមជាមួយប្រភព ដូច្នេះការសម្រេចចិត្ត ការនិយាយ ព្រំដែន ការបម្រើ ភាពច្នៃប្រឌិត ការសម្រាក និងសកម្មភាពកើតឡើងពីចរន្តខាងក្នុងដូចគ្នា។ ប្រសិនបើការផ្ទេរការពឹងផ្អែកលើខាងក្រៅគឺជាចលនានៃអំណាចទៅខាងក្រៅ ការពឹងផ្អែកលើប្រភពដើមគឺជាការវិលត្រឡប់នៃអំណាចទៅខាងក្នុង។ វាគឺជាវិស័យដែលរៀនដើម្បីពិគ្រោះជាមួយប្រភពចំណេះដឹងដ៏ជ្រៅបំផុតមុនពេលធ្វើសកម្មភាពពីការភ័យខ្លាច សម្ពាធ ទម្លាប់ ឬភាពប្រាកដប្រជាដែលខ្ចី។.

ការពឹងផ្អែកលើប្រភពដើមមិនមែនជាភាពអសកម្មទេ។ នេះត្រូវតែបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់លាស់ ពីព្រោះការបង្រៀនខាងវិញ្ញាណជាច្រើនបានច្រឡំការចុះចាញ់ជាមួយនឹងភាពអសកម្ម។ ការពឹងផ្អែកលើប្រភពដើមមិនមែនកំពុងរង់ចាំព្រះជាម្ចាស់ ប្រភព សកលលោក មគ្គុទ្ទេសក៍ សញ្ញា ឬពេលវេលាដើម្បីដោះស្រាយជីវិត ខណៈពេលដែលមនុស្សនោះគេចវេសពីការទទួលខុសត្រូវនោះទេ។ វាមិនមែនជាការរសាត់បាត់នោះទេ។ វាមិនមែនជាការបដិសេធមិនធ្វើការសម្រេចចិត្តនោះទេ។ វាមិនមែនជាការប្រើប្រាស់ស្មារតីដើម្បីពន្យារពេលសកម្មភាពនោះទេ។ វាផ្ទុយពីការគេចវេស។ វាគឺជាការតំរង់ទិសខាងក្នុងសកម្ម។.

នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់រស់នៅពី Origin Reliance ពួកគេមិនបោះបង់ចោលពិភពលោកទេ។ ពួកគេឆ្លើយតបទៅនឹងពិភពលោកពីចំណុចកណ្តាលដែលបានកែតម្រូវ។ ពួកគេនៅតែធ្វើការហៅទូរស័ព្ទ បង់វិក្កយបត្រ សន្ទនា កំណត់ព្រំដែន ជួសជុលកំហុស គោរពការប្តេជ្ញាចិត្ត បង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធ សម្រាករាងកាយ មើលថែទំនាក់ទំនង និងចាត់វិធានការ។ ភាពខុសគ្នាគឺថាសកម្មភាពលែងកើតចេញពីបល្ល័ង្កក្លែងក្លាយទៀតហើយ។ វាមិនកើតចេញពីការភ័យស្លន់ស្លោ កំហុស ល្ខោនបន្ទាន់ ភាពស្រពិចស្រពិលនៃការខ្វះខាត ការសម្តែងខាងវិញ្ញាណ ឬតម្រូវការឱ្យគេមើលឃើញថាល្អនោះទេ។ វាកើតចេញពីការតម្រឹមគ្នា។.

នេះជាកន្លែងដែលសកម្មភាពដឹងខ្លួនក្លាយជារឿងសំខាន់។ សកម្មភាពភ័យស្លន់ស្លោព្យាយាមបញ្ចេញភាពមិនស្រួល។ សកម្មភាពស្អាតស្អំបម្រើសច្ចភាព។ សកម្មភាពភ័យស្លន់ស្លោច្រើនតែមានអារម្មណ៍ថាបន្ទាន់ ខ្លាំងៗ និងបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវដោយខ្លួនឯង។ សកម្មភាពស្អាតស្អំអាចមានលក្ខណៈសាមញ្ញ ស្ងប់ស្ងាត់ និងច្បាស់លាស់។ វាអាចមើលទៅដូចជាការផឹកទឹក ការបិទចំណី ការនិយាយការពិត ការបដិសេធការអញ្ជើញ ការបញ្ចប់ភារកិច្ច ការហៅទូរស័ព្ទ ការសម្រាកមុនពេលនិយាយ ឬការជ្រើសរើសមិនចូលរួមក្នុងរលកអារម្មណ៍រួម។ សកម្មភាពខ្លួនវាអាចជារឿងធម្មតា ប៉ុន្តែអាជ្ញាធរនៅពីក្រោយវាបានផ្លាស់ប្តូរ។.

ការពឹងផ្អែកពីប្រភពដើមក៏ស្តារការនិយាយឡើងវិញផងដែរ។ មនុស្សជាច្រើននិយាយចេញពីប្រតិកម្ម ការភ័យខ្លាច ការអនុវត្ត ភាពស្មោះត្រង់ ការការពារខ្លួន ឬបំណងប្រាថ្នាចង់គ្រប់គ្រងអារម្មណ៍របស់អ្នកដទៃ។ នៅក្នុង Origin Reliance ការនិយាយកាន់តែច្បាស់លាស់។ មនុស្សនោះអាចនិយាយតិច ប៉ុន្តែមានការពិតច្រើនជាង។ ពួកគេអាចពន្យល់តិចជាង ពីព្រោះតម្រូវការក្នុងការបញ្ចុះបញ្ចូលបានចុះខ្សោយ។ ពួកគេអាចសុំទោសកាន់តែស្អាត ពីព្រោះការទទួលខុសត្រូវលែងគំរាមកំហែងដល់អត្មាទៀតហើយ។ ពួកគេអាចនិយាយថាទេដោយគ្មានការការពារខ្លួនយ៉ាងល្អិតល្អន់។ ពួកគេអាចនិយាយថាបាទ/ចាសដោយគ្មានការអាក់អន់ចិត្តលាក់កំបាំង។ ការនិយាយចាប់ផ្តើមបម្រើការតម្រឹមជាជាងការគ្រប់គ្រងការយល់ឃើញ។.

ការពឹងផ្អែកលើប្រភពដើមក៏ស្តារការសម្រាកឡើងវិញផងដែរ។ នៅក្នុងគំរូចាស់ ការសម្រាកជារឿយៗត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ ឬបដិសេធដោយលក្ខខណ្ឌខាងក្រៅ។ មនុស្សម្នាក់សម្រាកលុះត្រាតែការងារត្រូវបានបញ្ចប់ លុយមានសុវត្ថិភាព ក្រុមគ្រួសារយល់ព្រម វិបត្តិដោះស្រាយ ឬចិត្តអាចបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវរបស់វា។ នៅក្នុងការពឹងផ្អែកលើប្រភពដើម ការសម្រាកអាចក្លាយជាទម្រង់នៃការគោរពប្រតិបត្តិចំពោះប្រភពខាងក្នុង។ មនុស្សនោះរៀនថាការអស់កម្លាំងមិនមែនតែងតែជាការលះបង់ខាងវិញ្ញាណនោះទេ។ ពេលខ្លះសកម្មភាពដ៏មានអធិបតេយ្យបំផុតគឺការឈប់ចិញ្ចឹមបល្ល័ង្កក្លែងក្លាយនៃភាពបន្ទាន់។.

គំរូដែលបានកែតម្រូវនេះ គឺជាអ្វីមួយដែលអនុញ្ញាតឱ្យស្មារតីព្រះក្លាយជាជាក់ស្តែង។ ស្មារតីព្រះមិនត្រឹមតែជាជំនឿមួយដែលថាប្រភពមាននោះទេ។ វាគឺជាការរៀបចំឡើងវិញនូវវិស័យដើម្បីឱ្យប្រភពក្លាយជាការពិតដែលគ្រប់គ្រងនៅក្នុងមនុស្ស។ មនុស្សលែងចាត់ទុកទេវភាពថាជាអាជ្ញាធរឆ្ងាយដើម្បីអង្វរ ភ័យខ្លាច ឬធ្វើឱ្យចាប់អារម្មណ៍ទៀតហើយ។ ពួកគេចាប់ផ្តើមរស់នៅពីកន្លែងខាងក្នុង ជាកន្លែងដែលផ្កាភ្លើងដ៏ទេវភាព ព្រលឹង បេះដូង ចិត្ត និងសកម្មភាពអាចតម្រឹមគ្នាទៅជាចរន្តតែមួយ។.

ការពឹងផ្អែកលើប្រភពដើមបញ្ចប់ទម្លាប់នៃការធ្វើសកម្មភាពពីបល្ល័ង្កក្លែងក្លាយ។ វាមិនធ្វើឱ្យជីវិតល្អឥតខ្ចោះទេ។ វាធ្វើឱ្យជីវិតកាន់តែមានការគ្រប់គ្រងត្រឹមត្រូវជាងមុន។ មនុស្សម្នាក់អាចនៅតែប្រឈមមុខនឹងការលំបាក ប៉ុន្តែពួកគេទំនងជាមិនបោះបង់ចោលខ្លួនឯងនៅពេលដែលការលំបាកលេចឡើង។ ពួកគេអាចនៅតែរៀនពីអ្នកដទៃ ប៉ុន្តែពួកគេលែងផ្ទេរអំណាចទៅឱ្យអ្នកដទៃទៀតហើយ។ ពួកគេអាចនៅតែឆ្លើយតបទៅនឹងពេលវេលា លុយកាក់ ទម្រង់ និងការគំរាមកំហែង ប៉ុន្តែកម្លាំងទាំងនេះលែងកំណត់អ្វីដែលជាការពិត អ្វីដែលអាចធ្វើទៅបាន ឬអ្នកណាជានរណាទៀតហើយ។.

ការបំភាន់អំណាចពីរ

ការបំភាន់អំណាចពីរ គឺជាជំនឿដែលទទួលមរតកថា មានអំណាចនៅខាងក្រៅខ្លួនឯង ដែលមានសមត្ថភាពធ្វើបាប បង្ហូរ បង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ ឈ្លានពាន ឬគ្រប់គ្រងអត្ថិភាពសំខាន់។ នេះមិនមានន័យថាព្រឹត្តិការណ៍លំបាកៗគ្រាន់តែជាការស្រមើស្រមៃនោះទេ។ វាមិនមានន័យថារូបកាយមិនអាចឈឺចាប់ ទំនាក់ទំនងមិនអាចបែកបាក់ ស្ថាប័នមិនអាចដាក់សម្ពាធ លុយមិនអាចរឹតបន្តឹង ឬការបាត់បង់មិនអាចឈឺចាប់នោះទេ។ ការបំភាន់មិនមែនជាអត្ថិភាពនៃបញ្ហាប្រឈមនោះទេ។ ការបំភាន់គឺជាជំនឿថាលក្ខខណ្ឌខាងក្រៅមានអំណាចចុងក្រោយលើវាលខាងក្នុង និងអត្ថិភាពសំខាន់។.

ជំនឿនេះច្រើនតែរស់នៅក្រោមការគិត។ មនុស្សម្នាក់អាចជឿលើស្មារតីលើឯកភាព ប្រភព វត្តមានដ៏ទេវភាព ការការពារខាងវិញ្ញាណ ឬអំណាចខាងក្នុង ខណៈពេលដែលរាងកាយនៅតែមានប្រតិកម្មដូចជាពិភពខាងក្រៅមានអំណាចទីពីរដែលមានបញ្ជាចុងក្រោយ។ ដង្ហើមចូល។ ពោះតឹង។ ស្មារួញ។ ចិត្តចាប់ផ្តើមការពារ។ ប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទរៀបចំខ្លួនដើម្បីគោរពតាមការគំរាមកំហែង។ រាងកាយបង្ហាញពីជំនឿមុនពេលចិត្តបង្កើតប្រយោគ។.

នេះជាមូលហេតុដែលការបំភាន់អំណាចពីរមិនអាចរំលាយបានតែតាមរយៈទស្សនវិជ្ជាប៉ុណ្ណោះ។ មនុស្សម្នាក់អាចយល់ស្របតាមបញ្ញាថាអ្វីៗទាំងអស់គឺតែមួយ ថាព្រះជាស្មារតី ថាប្រភពគឺនៅខាងក្នុង ឬថាការភ័យខ្លាចគឺជាការបំភាន់ ប៉ុន្តែនៅតែរស់នៅដូចជាកម្លាំងខាងក្រៅមានអំណាចក្នុងការកំណត់ស្ថានភាពខាងក្នុងរបស់ពួកគេ។ ការព្រមព្រៀងគ្នាខាងការយល់ដឹងអាចក្លាយជាកំពូលមិនពិត។ មនុស្សនោះបានទទួលយកគំនិតនេះ ប៉ុន្តែមិនទាន់អនុញ្ញាតឱ្យរាងកាយបញ្ចេញភាពស្មោះត្រង់របស់ខ្លួនចំពោះរចនាសម្ព័ន្ធចាស់នៅឡើយទេ។.

ពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាពមិនស្នើសុំឱ្យអ្នកស្វែងរកបដិសេធព្រឹត្តិការណ៍លំបាកៗនោះទេ។ វាស្នើសុំឱ្យអ្នកស្វែងរកពិនិត្យមើលឋានៈអំណាចដែលបានកំណត់ឱ្យពួកគេ។ នេះគឺជាភាពខុសគ្នាបន្តិចបន្តួច ប៉ុន្តែសំខាន់។ ប្រសិនបើជម្លោះលេចឡើង សំណួរមិនមែនថា "តើជម្លោះអាចមានទេ?" ជាការពិតណាស់វាអាចទៅរួច។ សំណួរគឺថា "តើជម្លោះនេះមានសិទ្ធិអំណាចដកខ្ញុំចេញពីកៅអីដើមរបស់ខ្ញុំទេ?" ប្រសិនបើលុយកាន់តែតឹងតែង សំណួរមិនមែនថា "តើលុយសំខាន់ទេ?" ជាការពិតណាស់វាដំណើរការនៅក្នុងពិភពលោកបច្ចុប្បន្ន។ សំណួរគឺថា "តើចំនួននេះឥឡូវនេះគ្រប់គ្រងតម្លៃរបស់ខ្ញុំ ភាពច្នៃប្រឌិតរបស់ខ្ញុំ ការគោរពប្រតិបត្តិរបស់ខ្ញុំ ពេលវេលារបស់ខ្ញុំ និងទំនាក់ទំនងរបស់ខ្ញុំជាមួយប្រភពទេ?" ប្រសិនបើការភ័យស្លន់ស្លោរួម សំណួរមិនមែនថា "គ្មានអ្វីកើតឡើងទេ?" សំណួរគឺថា "តើការភ័យស្លន់ស្លោរួមឥឡូវនេះសម្រេចចិត្តលើស្ថានភាពនៃវិស័យរបស់ខ្ញុំទេ?"

ការបំភាន់អំណាចពីរមានឥទ្ធិពលខ្លាំងព្រោះវាលាក់ខ្លួននៅខាងក្នុងការការពារ។ មនុស្សនោះជឿថាពួកគេកំពុងការពារខ្លួនប្រឆាំងនឹងអ្វីដែលពិត ហើយនៅកម្រិតនៃជីវិតធម្មតាអាចមានអ្វីមួយដែលត្រូវឆ្លើយតប។ ប៉ុន្តែនៅក្រោមការឆ្លើយតបជាក់ស្តែង រចនាសម្ព័ន្ធជ្រៅជាងនេះអាចនិយាយថា "នេះមានអំណាចលើអ្វីដែលខ្ញុំជា"។ នោះគឺជាការបំភាន់ដែលពិធីការត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីបង្ហាញ។.

កម្រិតទីប្រាំអាស្រ័យលើការរំលាយការបំភាន់នេះ ពីព្រោះការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដែលបង្កប់មិនអាចមានស្ថេរភាពបានទេ ខណៈពេលដែលវិស័យនៅតែជឿថាកម្លាំងខាងក្រៅមានសិទ្ធិអំណាចចុងក្រោយ។ ដរាបណារាងកាយជឿថាពិភពលោកមានអំណាចទីពីរដែលអាចបញ្ជារដ្ឋខាងក្នុង មនុស្សនោះនៅតែអាចជ្រើសរើសបាន។ ពួកគេអាចត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងគ្រាអាសន្ន វដ្តកំហឹង ល្ខោនបន្ទាន់ ការឆ្លងរាលដាលនៃការភ័យខ្លាច និងឥរិយាបថការពារ។ ពួកគេអាចហាក់ដូចជាភ្ញាក់ ប៉ុន្តែពួកគេនៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយសញ្ញាណាមួយដែលអាចធ្វើឱ្យជំនឿចាស់សកម្ម។.

ការចាប់ផ្តើមនៃសេរីភាពមិនមែនជាការធ្វើពុតថាគ្មានអ្វីអាចកើតឡើងនោះទេ។ ការចាប់ផ្តើមនៃសេរីភាពគឺការទទួលស្គាល់ថាអ្វីដែលកើតឡើងមិនមានសិទ្ធិគ្រប់គ្រងដោយស្វ័យប្រវត្តិនោះទេ។ ការទទួលស្គាល់នេះផ្លាស់ប្តូររាងកាយតាមពេលវេលា។ ដង្ហើមរៀនថាវាមិនចាំបាច់ចាប់សញ្ញាទាំងអស់នោះទេ។ ប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទរៀនថាស្ថិរភាពមិនមែនជាភាពមិនទទួលខុសត្រូវទេ។ ចិត្តរៀនថាសកម្មភាពអាចកើតឡើងពីការតម្រឹមជាជាងការភ័យស្លន់ស្លោ។ វាលរៀនថាវត្តមានខ្លាំងជាងប្រតិកម្ម។.

វាលអាណានិគមទាំងបួន៖ ទម្រង់ ការផ្លាស់ប្តូរ ពេលវេលា និងការគំរាមកំហែង

វាល​អាណាចក្រ​ទាំងបួន គឺជា​របាំងមុខ​ចម្បង​ដែល​ការបំភាន់​អំណាច​ពីរ​គ្រប់គ្រង​ជីវិត​មនុស្ស។ ពួកវា​គឺ ទម្រង់ (Form) ការផ្លាស់ប្តូរ (Exchange) ពេលវេលា (Time) និង ការគំរាមកំហែង (Threat)។ វាល​ទាំងបួន​នេះ​មិនមែនជា​អំពើអាក្រក់​ទេ ហើយ​វា​ក៏​មិនអាច​ត្រូវបាន​បដិសេធ​ដែរ។ ពួកវា​គឺ​ជា​ផ្នែក​មួយ​នៃ​បទពិសោធន៍​ផែនដី។ បញ្ហា​ចាប់ផ្តើម​នៅពេល​ដែល​ពួកគេ​ក្លាយជា​អ្នកគ្រប់គ្រង​ជំនួស​ឲ្យ​ឧបករណ៍។.

ទម្រង់រួមមាន រូបកាយ វត្ថុ ដី អគារ ប្រព័ន្ធ ឧបករណ៍ រូបភាព អាកាសធាតុ បច្ចេកវិទ្យា ការរៀបចំដែលអាចមើលឃើញ និងលក្ខខណ្ឌសម្ភារៈនៃជីវិត។ នៅពេលដែលទម្រង់ស្ថិតនៅកន្លែងត្រឹមត្រូវរបស់វា វាបម្រើជីវិត។ រូបកាយក្លាយជាយានជំនិះនៃការបង្កើត។ ដីក្លាយជាកន្លែងនៃការគ្រប់គ្រង។ ឧបករណ៍ក្លាយជាផ្នែកបន្ថែមនៃសកម្មភាពដែលតម្រឹមគ្នា។ រចនាសម្ព័ន្ធក្លាយជាធុងសម្រាប់គោលបំណង។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលទម្រង់គ្រប់គ្រង ការពិតដែលអាចមើលឃើញត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអំណាចចុងក្រោយ។ មនុស្សនោះត្រូវបានសម្ងំដោយរូបរាងខាងក្រៅ។ អ្វីដែលមើលឃើញក្លាយជាគួរឱ្យទុកចិត្តជាងអ្វីដែលដឹង។ ស្ថានភាពបច្ចុប្បន្នក្លាយជាទំនាយ។

រឿងនេះអាចកើតឡើងតាមវិធីជាច្រើន។ មនុស្សម្នាក់អាចមើលរាងកាយ ហើយទុកឲ្យរោគសញ្ញាកំណត់អត្តសញ្ញាណ។ ពួកគេអាចមើលការខ្វះខាតសម្ភារៈ ហើយសម្រេចចិត្តថាលទ្ធភាពបានបញ្ចប់ហើយ។ ពួកគេអាចមើលរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម ហើយសន្មតថាគ្មានពិភពលោកផ្សេងទៀតអាចសាងសង់បានទេ។ ពួកគេអាចមើលការដួលរលំដែលអាចមើលឃើញនៃប្រព័ន្ធចាស់ៗ ហើយភ្លេចចលនាដែលមើលមិនឃើញនៃការបន្តឡើងវិញ។ នៅពេលដែលទម្រង់គ្រប់គ្រង វាលនេះជាប់នៅខាងក្នុងរូបរាង។ ពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាពមិនបដិសេធទម្រង់ទេ។ វាទម្លាក់ទម្រង់ ដោយប្រគល់រូបធាតុទៅតួនាទីត្រឹមត្រូវរបស់វាវិញជាអ្វីមួយដែលបង្កើតឡើងដោយស្មារតី សកម្មភាព និងការតម្រឹម។.

ការដោះដូររួមមាន ប្រាក់ ធនធាន បំណុល ភាពជាម្ចាស់ កម្លាំងពលកម្ម ប្រព័ន្ធតម្លៃ ពាណិជ្ជកម្ម សម្ពាធរស់រានមានជីវិត និងកិច្ចព្រមព្រៀងដែលមនុស្សផ្លាស់ប្តូរថាមពលក្នុងទម្រង់ជាសម្ភារៈ។ នៅពេលដែលការដោះដូរបម្រើជីវិត ធនធានក្លាយជាឧបករណ៍នៃការបង្កើត ការយកចិត្តទុកដាក់ ការទៅវិញទៅមក ការគ្រប់គ្រង និងការគាំទ្រ។ នៅពេលដែលការដោះដូរគ្រប់គ្រង ប្រាក់ក្លាយជាសាលក្រម ការអនុញ្ញាត ទំនាយ ឬព្រះ។ លេខសម្រេចលើតម្លៃ។ វិក្កយបត្រសម្រេចលើសុវត្ថិភាព។ តុល្យភាពសម្រេចលើថាតើភាពច្នៃប្រឌិតត្រូវបានអនុញ្ញាតឬអត់។ បំណុលក្លាយជាអត្តសញ្ញាណ។ ភាពខ្វះខាតក្លាយជាសំឡេងនៃអាជ្ញាធរ។

នេះគឺជាកន្លែងមួយក្នុងចំណោមកន្លែងខ្លាំងបំផុត ដែលអធិបតេយ្យភាពខាងវិញ្ញាណ និងប្រាក់ត្រូវតែត្រូវបានពិនិត្យដោយស្មោះត្រង់។ មនុស្សជាច្រើននិយាយថា ពួកគេមានអធិបតេយ្យភាពរហូតដល់ការដោះដូរកាន់តែតឹងតែង។ បន្ទាប់មក វិស័យនេះអាចរួញតូច ភ័យស្លន់ស្លោ គោរពតាម សម្របសម្រួល ខឹងសម្បារ ឬបោះបង់ចោលសច្ចភាព។ នេះមិនមានន័យថាប្រាក់គួរតែត្រូវបានមិនអើពើនោះទេ។ វាមានន័យថាប្រាក់មិនត្រូវឡើងសោយរាជ្យទេ។ បុគ្គលដែលមានអធិបតេយ្យភាពនៅតែធ្វើសកម្មភាពដោយមានទំនួលខុសត្រូវជាមួយធនធាន ប៉ុន្តែពួកគេមិនអនុញ្ញាតឱ្យរូបិយប័ណ្ណក្លាយជាប្រភពនៃការអនុញ្ញាតសម្រាប់កម្លាំងជីវិត ភាពច្នៃប្រឌិត សេវាកម្ម សេចក្តីថ្លៃថ្នូរ ឬទំនាក់ទំនងជាមួយប្រភពនោះទេ។.

ពេលវេលារួមមាន នាឡិកា ប្រតិទិន ថ្ងៃផុតកំណត់ អាយុ ការចងចាំ ការរំពឹងទុក ការពន្យារពេល ភាពបន្ទាន់ ការរង់ចាំ និងរឿងរ៉ាវដែលជីវិតតែងតែអស់ទៅ។ នៅពេលដែលពេលវេលាបម្រើជីវិត វាជួយរៀបចំចង្វាក់។ វាអនុញ្ញាតឱ្យមានការធ្វើផែនការ ការប្តេជ្ញាចិត្ត លំដាប់លំដោយ ការអត់ធ្មត់ និងការគ្រប់គ្រង។ នៅពេលដែលពេលវេលាគ្រប់គ្រង វិស័យនេះក្លាយជាបង្រួម។ មនុស្សចាប់ផ្តើមប្រញាប់ប្រញាល់ដោយមិនមកដល់។ ពួកគេវាស់ស្ទង់ជីវិតដោយអ្វីដែលមិនទាន់កើតឡើងនៅឡើយ។ ពួកគេបកស្រាយការពន្យារពេលថាជាការបោះបង់ចោល។ ពួកគេចាត់ទុកអាយុថាជាទំនាយ។ ពួកគេអនុញ្ញាតឱ្យថ្ងៃផុតកំណត់លើសពីការណែនាំខាងក្នុង។ ពួកគេច្រឡំភាពបន្ទាន់ជាមួយនឹងសារៈសំខាន់។

សម្ពាធពេលវេលាគឺជាវិធីមួយក្នុងចំណោមវិធីទូទៅបំផុតដែលអំណាចខាងក្នុងត្រូវបានបណ្តេញចេញ។ មនុស្សម្នាក់អាចដឹងអ្វីមួយនៅខាងក្នុង ប៉ុន្តែនៅពេលដែលពេលវេលាមានអារម្មណ៍ថាតឹងតែង ពួកគេអាចបោះបង់ចោលការដឹង ហើយគោរពតាមភាពភ័យស្លន់ស្លោ។ ពួកគេអាចចូលទៅក្នុងការប្តេជ្ញាចិត្តមុនពេលការយល់ព្រមច្បាស់លាស់។ ពួកគេអាចនិយាយមុនពេលបេះដូងបានតម្រឹមចិត្ត។ ពួកគេអាចបង្ខំឱ្យមានសកម្មភាព ពីព្រោះការរង់ចាំមានអារម្មណ៍ដូចជាគ្រោះថ្នាក់។ ពិធីការស្តារពេលវេលាឡើងវិញទៅកន្លែងត្រឹមត្រូវរបស់វា។ ពេលវេលាអាចជូនដំណឹងដល់សកម្មភាព ប៉ុន្តែវាមិនអាចក្លាយជាអ្នកគ្រប់គ្រងវាលនោះទេ។.

ការគំរាមកំហែងរួមមាន ជម្លោះ កម្លាំង ភាពភ័យស្លន់ស្លោជាសាធារណៈ ការបំភិតបំភ័យស្ថាប័ន ការឃ្លាំមើល ការបដិសេធ គ្រោះមហន្តរាយ ការដាក់ទណ្ឌកម្ម ការអាម៉ាស់ ផលវិបាកសង្គម និងគ្រប់ទម្រង់នៃ "អ្វីមួយអាចបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់អ្នក ប្រសិនបើអ្នកមិនគោរពតាម"។ នៅពេលដែលការគំរាមកំហែងត្រូវបានគេមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់ វាអាចទាមទារឱ្យមានការឆ្លើយតបដ៏ឈ្លាសវៃ ព្រំដែនរឹងមាំ ការរៀបចំ ការនិយាយការពិត ឬការមិនចូលរួម។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលការគំរាមកំហែងគ្រប់គ្រង ប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទក្លាយជាស្តាប់បង្គាប់ចំពោះលទ្ធផលដែលស្រមៃ។ រាងកាយចាប់ផ្តើមរស់នៅជាមុននៃគ្រោះថ្នាក់។ ចិត្តផ្តល់អំណាចដល់អ្វីដែលអាចកើតឡើង។ វាលនេះបោះបង់ចោលកន្លែងដើម ដើម្បីគ្រប់គ្រងអនាគតដែលមិនទាន់មកដល់។

ការគំរាមកំហែងមានឥទ្ធិពលខ្លាំងជាពិសេស ពីព្រោះវាអាចក្លែងបន្លំខ្លួនជាបញ្ញា។ បុគ្គលនោះអាចជឿថាពួកគេគ្រាន់តែមានការប្រុងប្រយ័ត្ន មានយុទ្ធសាស្ត្រ ភ្ញាក់ដឹងខ្លួន ឬមានព័ត៌មានគ្រប់គ្រាន់។ ពេលខ្លះពួកគេពិតជាដូច្នោះមែន។ ប៉ុន្តែការសាកល្បងគឺថាតើវិស័យនេះនៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងពីខាងក្នុងឬអត់។ ប្រសិនបើសញ្ញាគំរាមកំហែងកំណត់ដង្ហើម ការនិយាយ ឥរិយាបថ សកម្មភាព ការយកចិត្តទុកដាក់ និងស្ថានភាពអារម្មណ៍ នោះការគំរាមកំហែងបានក្លាយជាបល្ល័ង្ក។ អធិបតេយ្យភាពមិនមានន័យថាបដិសេធមិនកត់សម្គាល់គ្រោះថ្នាក់នោះទេ។ វាមានន័យថាគ្រោះថ្នាក់មិនក្លាយជាព្រះនៃវិស័យនេះទេ។.

ការងារជាមួយវាលអាណានិគមទាំងបួនមិនមែនដើម្បីបដិសេធទម្រង់ ការផ្លាស់ប្តូរ ពេលវេលា ឬការគំរាមកំហែងនោះទេ។ ការងារនេះគឺដើម្បីទម្លាក់ពួកវាចេញ។ វាលនីមួយៗត្រូវតែត្រលប់ទៅមុខងារត្រឹមត្រូវរបស់វាវិញ។ ទម្រង់ក្លាយជាឧបករណ៍។ ការផ្លាស់ប្តូរក្លាយជាឧបករណ៍។ ពេលវេលាក្លាយជាឧបករណ៍។ ការគំរាមកំហែងក្លាយជាព័ត៌មាន។ គ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យក្លាយជាអាជ្ញាធរចុងក្រោយលើវាលខាងក្នុងនោះទេ។ នេះគឺជាទិដ្ឋភាពជាក់ស្តែងបំផុតមួយនៃពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាព ពីព្រោះវាលទាំងបួននេះប៉ះពាល់ដល់ជីវិតធម្មតាជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ ពួកវាមិនមែនជាប្រភេទអរូបីទេ។ ពួកវាជាកន្លែងដែលអធិបតេយ្យភាពត្រូវបានសាកល្បង។.

ឋានានុក្រមដែលបានកែតម្រូវនៃស្មារតី

ឋានានុក្រមត្រឹមត្រូវនៃស្មារតី ស្តារលំដាប់ត្រឹមត្រូវនៃសិទ្ធិអំណាចនៅក្នុងវិស័យមនុស្ស។ នៅក្នុងគំរូចាស់ ឋានានុក្រមនេះត្រូវបានបញ្ច្រាស់។ ទម្រង់ហាក់ដូចជាគ្រប់គ្រងអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង។ លក្ខខណ្ឌសម្ភារៈដាក់សម្ពាធលើសកម្មភាព។ សកម្មភាពដាក់សម្ពាធលើចិត្ត។ ចិត្តគ្របដណ្ដប់លើបេះដូង។ បេះដូងក្លាយជាផ្តាច់ចេញពីព្រលឹង។ ប្រភពក្លាយជាអរូបី ឆ្ងាយ ជានិមិត្តរូប ឬអ្វីមួយដែលត្រូវបានចងចាំលុះត្រាតែកាលៈទេសៈក្លាយជាអស់សង្ឃឹម។.

ការបញ្ច្រាស់នេះគឺជារចនាសម្ព័ន្ធដ៏ជ្រៅបំផុតមួយនៃពិភពលោកចាស់។ នៅពេលដែលទម្រង់ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអាជ្ញាធរខ្ពស់បំផុត ពិភពលោកដែលអាចមើលឃើញកំណត់ស្មារតី។ មនុស្សនោះសម្លឹងមើលលក្ខខណ្ឌ ហើយសម្រេចចិត្តថាអ្វីជាការពិត។ ពួកគេសម្លឹងមើលលុយកាក់ ហើយសម្រេចចិត្តថាអ្វីដែលអាចធ្វើទៅបាន។ ពួកគេសម្លឹងមើលពេលវេលា ហើយសម្រេចចិត្តថាអ្វីដែលត្រូវប្រញាប់ប្រញាល់។ ពួកគេសម្លឹងមើលការគំរាមកំហែង ហើយសម្រេចចិត្តថាអ្វីដែលត្រូវតែគោរពតាម។ ចិត្តក្លាយជាអ្នកបម្រើនៃលក្ខខណ្ឌ។ បេះដូងក្លាយជាឧបករណ៍ដែលត្រូវបានគេមើលរំលង។ ព្រលឹងក្លាយជាគំនិតមួយ។ ប្រភពទីមួយក្លាយជាគំនិតជាជាងមូលដ្ឋានរស់នៅនៃអាជ្ញាធរ។.

ពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាពស្ដារឡើងវិញនូវលំដាប់លំដោយ៖ ប្រភពទីមួយគ្រប់គ្រងវាលខាងក្នុង។ ព្រលឹងតម្រឹមបេះដូង។ បេះដូងជូនដំណឹងដល់ចិត្ត។ ចិត្តដឹកនាំសកម្មភាព។ សកម្មភាពបង្កើតទម្រង់។ ទម្រង់បម្រើជីវិត។.

សណ្តាប់ធ្នាប់ដែលបានស្ដារឡើងវិញនេះមិនមែនជាការតុបតែងបែបកំណាព្យទេ។ វាគឺជាតក្កវិជ្ជាគ្រប់គ្រងនៃទំព័រទាំងមូល។ ប្រសិនបើប្រភពទីមួយមិនគ្រប់គ្រងវាលខាងក្នុងទេ អ្វីផ្សេងទៀតនឹងគ្រប់គ្រង។ ប្រសិនបើព្រលឹងមិនតម្រឹមបេះដូងទេ បេះដូងអាចត្រូវបានដឹកនាំដោយរបួស ការចង់បាន ការភ័យខ្លាច ឬគំរូអារម្មណ៍ដែលទទួលមរតក។ ប្រសិនបើបេះដូងមិនជូនដំណឹងដល់ចិត្តទេ ចិត្តអាចក្លាយជាឆ្លាតវៃ ប៉ុន្តែគ្មានឫសគល់ មានយុទ្ធសាស្ត្រ ប៉ុន្តែគ្មានសេចក្តីស្រឡាញ់ សកម្ម ប៉ុន្តែផ្តាច់ចេញពីគ្នា។ ប្រសិនបើចិត្តមិនដឹកនាំសកម្មភាពពីការតម្រឹមទេ សកម្មភាពក្លាយជាប្រតិកម្ម ភ័យស្លន់ស្លោ សម្តែង ឬជៀសវាង។ ប្រសិនបើសកម្មភាពមិនបង្កើតទម្រង់ទេ សេចក្តីពិតខាងវិញ្ញាណនៅតែគ្មានរូបកាយ។ ប្រសិនបើទម្រង់មិនបម្រើជីវិតទេ ពិភពសម្ភារៈក្លាយជាម្ចាស់ជំនួសឱ្យនាវា។.

ឋានានុក្រមត្រឹមត្រូវចាប់ផ្តើមជាមួយប្រភពទីមួយ ពីព្រោះពិធីការនេះមិនមែននិយាយអំពីឆន្ទៈផ្ទាល់ខ្លួននោះទេ។ វាមិនមែននិយាយអំពីអត្មាដែលក្លាយជាអធិបតេយ្យនោះទេ។ វានិយាយអំពីវិស័យមនុស្សដែលមានសណ្តាប់ធ្នាប់ត្រឹមត្រូវជុំវិញសច្ចភាពដ៏ជ្រៅបំផុតនៃអត្ថិភាព។ ប្រភពទីមួយគ្រប់គ្រងវិស័យខាងក្នុងមិនមែនតាមរយៈការត្រួតត្រានោះទេ ប៉ុន្តែតាមរយៈវត្តមាន ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា សេចក្តីស្រឡាញ់ សច្ចភាព និងការដឹងដោយផ្ទាល់។ មនុស្សនោះមិនក្លាយជាមនុស្សតិចជាងមុននៅពេលដែលរឿងនេះកើតឡើងនោះទេ។ ពួកគេកាន់តែរួមបញ្ចូលគ្នា។ ជីវិតមនុស្សក្លាយជាឧបករណ៍មួយដែលតាមរយៈប្រភពអាចធ្វើចលនាបានកាន់តែស្អាត។.

បន្ទាប់មកព្រលឹងតម្រឹមបេះដូង។ នេះសំខាន់ណាស់ព្រោះបេះដូងមានឥទ្ធិពលខ្លាំង ប៉ុន្តែវាអាចត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយរបួសប្រសិនបើវាមិនត្រូវបានតម្រឹមជាមួយព្រលឹង។ បេះដូងដែលរងរបួសអាចហៅការភ្ជាប់ថា សេចក្តីស្រឡាញ់ ការអាណិតអាសូរចំពោះកំហុស ការជួយសង្គ្រោះ ការណែនាំដែលចង់បាន ឬការភ័យខ្លាច ការទទួលខុសត្រូវ។ នៅពេលដែលព្រលឹងតម្រឹមបេះដូង សេចក្តីស្រឡាញ់កាន់តែស្អាត។ ការអាណិតអាសូរកាន់តែជាប់គាំង។ ព្រំដែនកាន់តែមានសេចក្តីស្រឡាញ់ មិនមែនតិចជាងនេះទេ។ មនុស្សចាប់ផ្តើមមានអារម្មណ៍ថាអ្វីដែលជាការពិតដោយមិនចាំបាច់បញ្ចូលគ្នាភ្លាមៗជាមួយនឹងអ្វីដែលមានអារម្មណ៍នោះទេ។.

បេះដូងផ្តល់ព័ត៌មានដល់ចិត្ត។ នេះកែតម្រូវការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយទូទៅបំផុតមួយនៃជីវិតមនុស្ស៖ ចិត្តដែលព្យាយាមគ្រប់គ្រងដោយគ្មានបេះដូង។ ចិត្តដែលត្រូវបានកាត់ផ្តាច់ចេញពីបេះដូងអាចក្លាយជាមនុស្សការពារខ្លួន គ្រប់គ្រង សង្ស័យ ឆ្លាត ថប់បារម្ភ ឬបំប៉ោងស្មារតី។ ចិត្តដែលត្រូវបានជំរុញដោយបេះដូងកាន់តែច្បាស់។ វាអាចវែកញែកដោយមិនរឹងរូស។ វាអាចរៀបចំផែនការដោយមិនគោរពការគ្រប់គ្រង។ វាអាចសម្គាល់បានដោយមិនមានការសង្ស័យចំពោះអ្វីៗទាំងអស់។ វាអាចនិយាយការពិតដោយគ្មានភាពឃោរឃៅ។ បេះដូងមិនជំនួសចិត្តទេ វាផ្តល់ពន្លឺត្រឹមត្រូវដល់ចិត្ត។.

ចិត្តដឹកនាំសកម្មភាព។ នេះជាកន្លែងដែលការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងខាងវិញ្ញាណក្លាយជាជាក់ស្តែង។ នៅពេលដែលប្រភព ព្រលឹង បេះដូង និងចិត្តត្រូវបានតម្រឹមគ្នា សកម្មភាពអាចក្លាយជាស្អាតស្អំ។ មនុស្សនោះធ្វើអ្វីដែលត្រូវការដោយមិនត្រូវបានជំរុញដោយការភ័យស្លន់ស្លោឡើយ។ ពួកគេអាចធ្វើការសម្រេចចិត្ត រក្សាការប្តេជ្ញាចិត្ត កសាងរចនាសម្ព័ន្ធ ទំនាក់ទំនងការពិត សម្រាកនៅពេលចាំបាច់ និងឆ្លើយតបទៅនឹងជីវិតដោយមិនធ្វើឱ្យសកម្មភាពក្លាយជាការបញ្ចេញការថប់បារម្ភនោះទេ។ សកម្មភាពដឹងខ្លួនគឺជាស្ពានរវាងអំណាចខាងក្នុង និងការពិតដែលបង្កប់។.

សកម្មភាពបង្កើតរូបរាង។ នេះរារាំងពិធីការពីការក្លាយជាអកម្ម ឬនៅខាងក្នុងសុទ្ធសាធ។ គោលដៅមិនមែនដើម្បីអង្គុយជារៀងរហូតក្នុងគំនិតខាងវិញ្ញាណនោះទេ។ គោលដៅគឺដើម្បីឱ្យសណ្តាប់ធ្នាប់ខាងក្នុងបង្កើតរូបរាងជីវិតខាងក្រៅ។ ជម្រើសបង្កើតគំរូ។ គំរូបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធ។ រចនាសម្ព័ន្ធបង្កើតបរិស្ថាន។ បរិស្ថានមានឥទ្ធិពលលើសហគមន៍។ សហគមន៍បង្កើតអរិយធម៌។ ប្រសិនបើសកម្មភាពមិនដែលបង្កើតរូបរាងទេ អធិបតេយ្យភាពនៅតែជាឯកជន និងមិនពេញលេញ។ វិស័យនេះអាចមានអារម្មណ៍ច្បាស់លាស់ ប៉ុន្តែពិភពលោកមិនទាន់ត្រូវបានប៉ះពាល់ដោយភាពច្បាស់លាស់នោះទេ។.

ទម្រង់បម្រើជីវិត។ នេះគឺជាការកែតម្រូវចុងក្រោយ។ រូបធាតុមិនត្រូវបានបដិសេធទេ ប៉ុន្តែវាលែងស្ថិតនៅលើបល្ល័ង្កទៀតហើយ។ រូបកាយ លុយកាក់ ដីធ្លី បច្ចេកវិទ្យា អគារ ប្រព័ន្ធ ឧបករណ៍ និងរចនាសម្ព័ន្ធដែលអាចមើលឃើញ ក្លាយជាអ្នកបម្រើនៃជីវិត ជាជាងអ្នកគ្រប់គ្រងស្មារតី។ ផ្ទះអាចបម្រើភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា។ អាជីវកម្មអាចបម្រើសេចក្តីពិត។ ក្រុមប្រឹក្សាអាចបម្រើការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង។ គេហទំព័រអាចបម្រើការចងចាំ។ សហគមន៍អាចបម្រើការថែទាំ។ វិន័យអាចបម្រើសេរីភាព។ ទម្រង់ក្លាយជាពិសិដ្ឋនៅពេលដែលវាត្រូវបានប្រគល់ឱ្យបម្រើវិញ។.

ឋានានុក្រមដែលបានកែតម្រូវនេះគឺជារដ្ឋាភិបាលខាងក្នុងនៃពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាព។ វាពន្យល់ពីមូលហេតុដែលផ្លូវចាប់ផ្តើមដោយអំណាច ផ្លាស់ទីតាមរយៈការយល់ព្រម ចាស់ទុំតាមរយៈកម្រិត និងឈានដល់កម្រិតកំពូលក្នុងការគ្រប់គ្រង។ វាក៏ពន្យល់ពីមូលហេតុដែលពិធីសារមិនអាចកាត់បន្ថយទៅជាការផ្តល់អំណាចផ្ទាល់ខ្លួនបានទេ។ ចំណុចសំខាន់មិនមែនគ្រាន់តែមានអារម្មណ៍ថាមានអធិបតេយ្យភាពច្រើនជាងនេះទេ។ ចំណុចសំខាន់គឺដើម្បីស្តារសណ្តាប់ធ្នាប់ឡើងវិញដែលប្រភពអាចគ្រប់គ្រងវិស័យ ព្រលឹងអាចតម្រឹមបេះដូង បេះដូងអាចជូនដំណឹងដល់ចិត្ត ចិត្តអាចដឹកនាំសកម្មភាព សកម្មភាពអាចបង្កើតទម្រង់ និងទម្រង់អាចបម្រើជីវិត។.

នៅពេលដែលឋានានុក្រមនេះត្រូវបានស្ដារឡើងវិញ មនុស្សលោកនឹងកាន់តែងាយស្រួលគ្រប់គ្រងដោយបល្ល័ង្កខាងក្រៅ។ ការភ័យខ្លាចអាចនៅតែលេចឡើង ប៉ុន្តែវាមិនគ្រប់គ្រងដោយស្វ័យប្រវត្តិទេ។ លុយអាចនៅតែសំខាន់ ប៉ុន្តែវាមិនក្លាយជាព្រះទេ។ ពេលវេលាអាចនៅតែរៀបចំ ប៉ុន្តែវាមិនក្លាយជាការភ័យស្លន់ស្លោទេ។ ការគំរាមកំហែងអាចនៅតែកើតឡើង ប៉ុន្តែវាមិនក្លាយជាអ្នកគ្រប់គ្រងដង្ហើម និងសកម្មភាពទេ។ ទម្រង់អាចនៅតែមានដង់ស៊ីតេ ប៉ុន្តែវាលែងកំណត់អ្វីដែលជាការពិតនៅទីបំផុតទៀតហើយ។.

នេះគឺជាស្ថាបត្យកម្មស្នូលនៃអំណាចខាងក្នុង។ កៅអីដើមដាក់ឈ្មោះកន្លែងដែលអំណាចជាកម្មសិទ្ធិ។ ការផ្ទេរការពឹងផ្អែកខាងក្រៅដាក់ឈ្មោះពីរបៀបដែលអំណាចលេចធ្លាយចេញ។ ការពឹងផ្អែកប្រភពដើមដាក់ឈ្មោះការត្រឡប់មកវិញដែលបានកែតម្រូវ។ ការបំភាន់អំណាចពីរដាក់ឈ្មោះជំនឿមិនពិតដែលផ្តល់អំណាចចុងក្រោយដល់កម្លាំងខាងក្រៅ។ វាលអាណាចក្រទាំងបួនដាក់ឈ្មោះរបាំងដែលជំនឿនោះគ្រប់គ្រងជីវិតធម្មតា។ ឋានានុក្រមដែលបានកែតម្រូវស្តារសណ្តាប់ធ្នាប់ត្រឹមត្រូវនៃស្មារតីឡើងវិញ។ រួមគ្នា រចនាសម្ព័ន្ធទាំងនេះបង្កើតជាមូលដ្ឋានគ្រឹះដែលកម្រិតទាំងប្រាំពីរនៃទម្រង់អធិបតេយ្យភាពអាចត្រូវបានយល់ឥឡូវនេះ។.

V. កម្រិតទាំងប្រាំពីរនៃការបង្កើតអធិបតេយ្យភាព

ពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាពលាតត្រដាងតាមរយៈកម្រិតទាំងប្រាំពីរនៃការអនុវត្តអធិបតេយ្យភាព។ កម្រិតទាំងនេះមិនមែនជាជណ្ដើររឹងនៃឧត្តមភាពទេ ហើយវាមិនគួរត្រូវបានប្រើជាប្រព័ន្ធចំណាត់ថ្នាក់ខាងវិញ្ញាណទេ។ ពួកវាពិពណ៌នាអំពីភាពចាស់ទុំខាងវិស័យ មិនមែនជាតម្លៃផ្ទាល់ខ្លួនទេ។ មនុស្សគ្រប់រូបគឺនៅកន្លែងណាមួយនៅក្នុងខ្សែកោង ហើយមនុស្សភាគច្រើនមិនស្ថិតនៅក្នុងកម្រិតតែមួយគ្រប់ពេលវេលានោះទេ។ មនុស្សម្នាក់អាចមានអធិបតេយ្យភាពយ៉ាងជ្រាលជ្រៅនៅក្នុងវិស័យមួយនៃជីវិត ខណៈពេលដែលនៅតែធ្វើការតាមរយៈការពិតដែលទទួលមរតកនៅក្នុងវិស័យមួយទៀត។ ពួកគេអាចមានការយល់ដឹងយ៉ាងខ្លាំងអំពីការបង្រៀនខាងវិញ្ញាណ ប៉ុន្តែនៅតែធ្លាក់ចូលទៅក្នុងការភ័យខ្លាចខ្វះខាតជុំវិញប្រាក់។ ពួកគេអាចកាន់ព្រំដែនច្បាស់លាស់នៅទីសាធារណៈ ប៉ុន្តែក្លាយជាអ្នកស្វែងរកការយល់ព្រមនៅក្នុងគំរូគ្រួសារ។ ពួកគេអាចបម្រើអ្នកដទៃដោយភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានៅក្នុងបរិបទមួយ ខណៈពេលដែលនៅតែរៀនអំពីភាពជាម្ចាស់លើខ្លួនឯងយ៉ាងស្វាហាប់នៅក្នុងបរិបទមួយទៀត។.

នេះជាមូលហេតុដែលកម្រិតអធិបតេយ្យភាពទាំងប្រាំពីរត្រូវបានយល់ច្បាស់បំផុតថាជាវង់វង់រស់ជាជាងជណ្តើរត្រង់។ ផ្លូវនេះផ្លាស់ទីឡើងលើ ប៉ុន្តែវាក៏វិលត្រឡប់មកវិញតាមរយៈប្រធានបទដូចគ្នានៅស្រទាប់ជ្រៅជាងនេះផងដែរ។ កម្រិតនីមួយៗស្ថិតនៅលើកម្រិតមួយដែលនៅខាងក្រោមវា ប៉ុន្តែកម្រិតនីមួយៗអាចត្រូវការពិនិត្យឡើងវិញនៅពេលណាដែលស្រទាប់ជីវិតថ្មីលាតត្រដាងកន្លែងដែលវិស័យនេះមិនទាន់មានអធិបតេយ្យភាពពេញលេញនៅឡើយ។ នេះធ្វើឱ្យពិធីសារនេះអនុវត្តជាក់ស្តែងជាជាងការអនុវត្ត។ វាមិនសុំឱ្យអ្នកស្វែងរកប្រកាសកម្រិតមួយ និងការពារវាទេ។ វាសុំឱ្យអ្នកស្វែងរកទទួលស្គាល់កន្លែងដែលវិស័យនេះកំពុងដំណើរការ។.

កម្រិតទាំងប្រាំពីរគឺ៖ កម្រិតទីមួយ — ការពិតដែលទទួលមរតក កម្រិតទីពីរ — ការរំញោចខាងក្នុង កម្រិតទីបី — ការយល់ដឹង កម្រិតទីបួន — ភាពជាម្ចាស់លើខ្លួនឯងដ៏ស្វាហាប់ កម្រិតទីប្រាំ — ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដោយរូបកាយ កម្រិតទីប្រាំមួយ — សេវាកម្មដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា និងកម្រិតទីប្រាំពីរ — ការគ្រប់គ្រងរួម។ ពួកវារួមគ្នាបង្កើតជាផែនទីបង្ហាញផ្លូវនៃការភ្ញាក់ដឹងខ្លួនខាងវិញ្ញាណដែលចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការកែតម្រូវដោយមិនដឹងខ្លួន ហើយចាស់ទុំទៅជាការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងនៅលើផែនដីថ្មី។ ដំណើរនេះផ្លាស់ប្តូរពីការសរសេរកម្មវិធីដែលទទួលមរតកទៅជាអំណាចខាងក្នុង ពីការចង់ដឹងចង់ឃើញខាងវិញ្ញាណទៅជាសេចក្តីពិតដែលបញ្ចូល ពីការព្យាបាលផ្ទាល់ខ្លួនទៅជាសេវាកម្មដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា និងទីបំផុតពីអធិបតេយ្យភាពឯកជនទៅជារចនាសម្ព័ន្ធដែលគាំទ្រការគ្រប់គ្រងរួម។.

កម្រិតទីមួយ — ការពិតដែលទទួលមរតក៖ គឺជាចំណុចចាប់ផ្តើមសម្រាប់ជីវិតមនុស្សភាគច្រើន។ នៅកម្រិតនេះ បុគ្គលនោះភាគច្រើនរស់នៅពីប្រព័ន្ធប្រតិបត្តិការដែលពួកគេបានទទួលមុនពេលការបដិសេធដោយដឹងខ្លួនអាចធ្វើទៅបាន។ ជំនឿគ្រួសារ កម្មវិធីសាសនា ការហ្វឹកហ្វឺនសាលារៀន ការសន្មត់វប្បធម៌ ការភ័យខ្លាចលុយកាក់ ការខ្មាស់អៀនរាងកាយ ការឆ្លុះបញ្ចាំងពីអាជ្ញាធរ និងប្រតិកម្មអារម្មណ៍ សុទ្ធតែបង្កើតជារូបរាងមុនពេលបុគ្គលនោះដឹងថាពួកគេកំពុងត្រូវបានបង្កើត។ សំណួរវិនិច្ឆ័យនៃកម្រិតនេះគឺសាមញ្ញ៖ តើអ្នកផ្សេងទៀតកំពុងធ្វើអ្វី? បុគ្គលនោះសម្លឹងមើលទៅខាងក្រៅសម្រាប់ស្តង់ដារនៃការពិត ពីព្រោះប្រព័ន្ធដែលទទួលមរតកមិនទាន់អាចមើលឃើញថាជាមរតកនៅឡើយទេ។

កម្រិតទីពីរ — ការរំជើបរំជួលខាងក្នុង៖ ចាប់ផ្តើមនៅពេលដែលការពន្យល់ចាស់លែងមានអារម្មណ៍ថាពេញលេញទៀតហើយ។ មានអ្វីមួយនៅខាងក្នុងចាប់ផ្តើមសួរអំពីរឿងរ៉ាវឯកភាពគ្នា។ នេះអាចនឹងមិនមានភាពច្បាស់លាស់ពេញលេញនោះទេ។ វាអាចកើតឡើងជាភាពមិនស្រួល វិចារណញាណ ការចង់បាន ទុក្ខព្រួយ ការបដិសេធ ឬអារម្មណ៍ស្ងប់ស្ងាត់ដែលជីវិតមិនអាចគ្រាន់តែជាអ្វីដែលពិភពលោកដែលបានទទួលមរតកបានពិពណ៌នានោះទេ។ នៅកម្រិតនេះ សំឡេងខាងក្នុងចាប់ផ្តើមភ្ញាក់ឡើង ប៉ុន្តែវានៅតែផុយស្រួយ។ អ្នកស្វែងរកអាចត្រូវបានល្បួងឱ្យប្រគល់ការដឹងដំបូងនោះភ្លាមៗទៅឱ្យគ្រូ គោលលទ្ធិ ក្រុម ប្រព័ន្ធ ឬអាជ្ញាធរខាងក្រៅផ្សេងទៀត។ ការងារនេះគឺដើម្បីគោរពការរំជើបរំជួលដោយមិនចុះចាញ់វាលឿនពេកចំពោះអ្វីមួយនៅខាងក្រៅខ្លួនឯង។

កម្រិតទីបី — ការយល់ដឹង៖ គឺជាកន្លែងដែលអ្នកស្វែងរកចាប់ផ្តើមតម្រៀបអ្វីដែលជារបស់ពួកគេពិតប្រាកដ ពីអ្វីដែលត្រូវបានដាក់ចូលទៅក្នុងវិស័យដោយគ្រួសារ វប្បធម៌ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ របួសផ្លូវចិត្ត ការភ័យខ្លាច សហគមន៍ខាងវិញ្ញាណ អារម្មណ៍រួម ឬសំឡេងតំណពូជ។ នេះគឺជាកម្រិតដែលការភ្ញាក់ដឹងខ្លួនក្លាយជាមិនសូវអំពីការបូក ប៉ុន្តែកាន់តែអំពីការដក។ អ្នកស្វែងរកចាប់ផ្តើមសួរថា "តើនេះពិតជារបស់ខ្ញុំមែនទេ?" ពួកគេរៀនថា មិនមែនគ្រប់គំនិតទាំងអស់ជារបស់ពួកគេទេ មិនមែនគ្រប់ការភ័យខ្លាចទាំងអស់សុទ្ធតែជាការណែនាំទេ មិនមែនគ្រប់កម្លាំងចិត្តទាំងអស់សុទ្ធតែជាការពិតទេ ហើយមិនមែនគ្រប់សារខាងវិញ្ញាណទាំងអស់គួរតែត្រូវបានយកទៅក្នុងវិស័យនោះទេ។ ការយល់ដឹងគឺជាការចាប់ផ្តើមនៃការច្រោះខាងក្នុងដោយមនសិការ។

កម្រិតទីបួន — ភាពជាម្ចាស់លើខ្លួនឯងដ៏ស្វាហាប់៖ គឺជាកន្លែងដែលការយកចិត្តទុកដាក់ ព្រំដែន សច្ចភាព និងកម្លាំងជីវិតក្លាយជាការទទួលខុសត្រូវដោយដឹងខ្លួន។ អ្នកស្វែងរកចាប់ផ្តើមយល់ថាការយល់ព្រមកំពុងកើតឡើងក្រោមការយល់ដឹងធម្មតា ហើយថាវិស័យនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្វីដែលវាអនុញ្ញាត ចិញ្ចឹម កម្សាន្ត គោរពតាម និងទទួលម្តងហើយម្តងទៀត។ នេះជាកន្លែងដែលពាក្យថា "ទេពអប្សរ" ក្លាយជារឿងសំខាន់។ នេះជាកន្លែងដែលមនុស្សចាប់ផ្តើមបដិសេធកាតព្វកិច្ចដែលផ្អែកលើកំហុស ការភ័យខ្លាចក្នុងសង្គម កាតព្វកិច្ចទទួលមរតក ការឈ្លានពានដ៏ស្វាហាប់ និងគំរូដែលបង្ហូរវិស័យ។ កម្រិតទីបួនមានឥទ្ធិពលខ្លាំង ប៉ុន្តែវានៅតែអាចរៀបចំបានជុំវិញការការពារ។ អ្នកស្វែងរកកំពុងរៀនកាន់វិស័យនេះ ប៉ុន្តែអាចនៅតែជឿថាកម្លាំងខាងក្រៅមានអំណាចសំខាន់លើវា។

កម្រិតទីប្រាំ — ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដោយបង្កប់៖ គឺជាចំណុចស្នូលរចនាសម្ព័ន្ធនៃពិធីការទាំងមូល។ នេះគឺជាកម្រិតអធិបតេយ្យភាព។ នៅកម្រិតទីប្រាំ អំណាចខាងក្នុងកាន់តែរឹងមាំជាងការសរសេរកម្មវិធីខាងក្រៅ។ ចំណុចយោងបានផ្លាស់ប្តូរទៅខាងក្នុង និងមានស្ថេរភាពនៅទីនោះ។ បុគ្គលនោះលែងត្រូវការការឯកភាពគ្នាដើម្បីបញ្ជាក់ពីការដឹងទៀតហើយ ហើយពួកគេលែងសុំការអនុញ្ញាតឱ្យធ្វើសកម្មភាពលើសេចក្តីពិតទៀតហើយ។ នេះមិនមានន័យថាជីវិតក្លាយជាងាយស្រួល ឬព្រឹត្តិការណ៍លំបាកៗឈប់កើតឡើងនោះទេ។ វាមានន័យថាវិស័យនេះលែងត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយស្វ័យប្រវត្តិដោយការភ័យខ្លាច ការយល់ព្រម ភាពខ្វះខាត ភាពបន្ទាន់ ការគំរាមកំហែង ឬអំណាចខាងក្រៅទៀតហើយ។ កម្រិតទីប្រាំគឺជាកន្លែងដែលអធិបតេយ្យភាពខាងវិញ្ញាណឈប់ក្លាយជាគំនិត ហើយក្លាយជាស្ថានភាពប្រតិបត្តិការ។

កម្រិតទីប្រាំមួយ — សេវាកម្មដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា៖ ចាប់ផ្តើមនៅពេលដែលអធិបតេយ្យភាពផ្ទាល់ខ្លួនក្លាយជាមានស្ថេរភាពសម្រាប់អ្នកដទៃ។ បុគ្គលនោះលែងព្យាយាមជួយពីការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់អត្មា ការអនុវត្ត ការជួយសង្គ្រោះ ការពន្យល់ ឬឧត្តមភាពខាងវិញ្ញាណទៀតហើយ។ វិស័យរបស់ពួកគេផ្ទាល់ក្លាយជាផ្នែកមួយនៃឱសថ។ ពួកគេអាចនិយាយតិច និងបញ្ជូនច្រើនតាមរយៈវត្តមាន។ ពួកគេអាចណែនាំអ្នកដទៃដោយប្រគល់ពួកគេទៅឱ្យអាជ្ញាធរខាងក្នុងរបស់ពួកគេវិញ ជាជាងការក្លាយជាអាជ្ញាធរសម្រាប់ពួកគេ។ កម្រិតទីប្រាំមួយមិនមែននិយាយអំពីការក្លាយជាអ្នកមានអំណាចកាន់តែច្រើនតាមន័យចាស់នោះទេ។ វានិយាយអំពីការក្លាយជាមនុស្សស៊ីសង្វាក់គ្នាគ្រប់គ្រាន់ដែលវត្តមានរបស់មនុស្សម្នាក់ជួយឱ្យវិស័យរួមចងចាំភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាដោយគ្មានកម្លាំង។

កម្រិតទីប្រាំពីរ — ការគ្រប់គ្រងរួម៖ គឺជាកន្លែងដែលអធិបតេយ្យភាពក្លាយជាស្ថាបត្យកម្ម។ ជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនលែងជាចំណុចកណ្តាលនៃការងារទៀតហើយ។ វិស័យអធិបតេយ្យភាពចាប់ផ្តើមបង្ហាញតាមរយៈគម្រោង សហគមន៍ ដីធ្លី ក្រុមប្រឹក្សា សាលារៀន ការបង្រៀន កន្លែងព្យាបាល អាជីវកម្ម បណ្តាញនៃការជឿទុកចិត្ត និងរចនាសម្ព័ន្ធរស់នៅដែលធ្វើឱ្យសច្ចភាព ការយកចិត្តទុកដាក់ ការយល់ព្រម និងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងកាន់តែងាយស្រួលសម្រាប់មនុស្សជាច្រើន។ នៅកម្រិតនេះ សំណួរផ្លាស់ប្តូរពី "តើខ្ញុំក្លាយជាអធិបតេយ្យភាពដោយរបៀបណា?" ទៅជា "តើយើងអាចកសាងអ្វីខ្លះដើម្បីឱ្យអធិបតេយ្យភាព ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា និងការទទួលខុសត្រូវក្លាយជាធម្មជាតិសម្រាប់អ្នកដទៃ?" នេះជាកន្លែងដែលការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងរបស់ផែនដីថ្មីក្លាយជាការអនុវត្តជាក់ស្តែងជាជាងទ្រឹស្តី។

សំណួរវិនិច្ឆ័យគឺជាផ្នែកមួយដែលមានប្រយោជន៍បំផុតនៃផែនទីកម្រិតទាំងប្រាំពីរ ពីព្រោះវាបង្ហាញពីកន្លែងដែលវិស័យនេះកំពុងដំណើរការ។ កម្រិតទីមួយសួរថាតើមនុស្សនោះនៅតែសម្លឹងមើលទៅខាងក្រៅដើម្បីដឹងថាការពិតជាអ្វីដែរឬទេ។ កម្រិតទីពីរសួរថាហេតុអ្វីបានជាការពន្យល់ចាស់លែងមានអារម្មណ៍ថាពេញលេញទៀតហើយ។ កម្រិតទីបីសួរថាតើគំនិត ការភ័យខ្លាច ជំនឿ ឬកម្លាំងចិត្តពិតជារបស់មនុស្សម្នាក់ឬអត់។ កម្រិតទីបួនសួរថាតើអ្វីដែលត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យចូល បង្កើត និងចិញ្ចឹមពីវិស័យនេះ។ កម្រិតទីប្រាំសួរថាតើអាជ្ញាធរខាងក្នុងដឹងអ្វីខ្លះមុនពេលសំឡេងខាងក្រៅនិយាយ។ កម្រិតទីប្រាំមួយសួរថាតើវិស័យនេះអាចជួយវិស័យរួមចងចាំភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាដោយមិនបង្ខំនរណាម្នាក់យ៉ាងដូចម្តេច។ កម្រិតទីប្រាំពីរសួរថាតើរចនាសម្ព័ន្ធអ្វីខ្លះដែលអាចត្រូវបានសាងសង់ឡើងដើម្បីឱ្យសច្ចភាព ការយកចិត្តទុកដាក់ ការយល់ព្រម និងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងកាន់តែងាយស្រួលសម្រាប់មនុស្សជាច្រើន។.

ការអនុវត្តដែលមានឈ្មោះទាំងនេះ បណ្តុះបណ្តាលវិស័យនេះបន្តិចម្តងៗ។ ពួកវាមិនមែនជាលំហាត់ចៃដន្យទេ។ ពួកវាត្រូវបានផ្គូផ្គងទៅនឹងកម្រិតនៃភាពចាស់ទុំដែលកំពុងត្រូវបានអភិវឌ្ឍ។ ការអនុវត្តពីមុនៗបង្ហាញពីមរតក ការពារការរំជើបរំជួលខាងក្នុង កសាងការវិនិច្ឆ័យ និងទាមទារយុត្តាធិការថាមពលឡើងវិញ។ ការអនុវត្តកម្រិតមធ្យមធ្វើឱ្យអំណាចខាងក្នុងមានស្ថេរភាពក្រោមសម្ពាធ។ ការអនុវត្តក្រោយៗទៀត ជំរុញអ្នកស្វែងរកឱ្យហួសពីការអភិវឌ្ឍផ្ទាល់ខ្លួនទៅជាសេវាកម្ម ការអត់ធ្មត់ ការណែនាំ ការគ្រប់គ្រង និងការកសាងរចនាសម្ព័ន្ធ។ វឌ្ឍនភាពនេះគឺជាអ្វីដែលធ្វើឱ្យពិធីការខុសពីការប្រមូលផ្តុំនៃគំនិតបំផុសគំនិត។ វាគឺជាផ្លូវដែលមានដំណាក់កាលនៃការអនុវត្តអធិបតេយ្យភាព។.

ការរំលងកម្រិតបង្កើតការដួលរលំ ពីព្រោះកម្រិតខ្ពស់ទាមទារឱ្យកម្រិតទាបកាន់។ ប្រសិនបើការពិតដែលទទួលមរតកមិនត្រូវបានពិនិត្យទេ អ្នកស្វែងរកអាចហៅវិចារណញាណនៃការសរសេរកម្មវិធី។ ប្រសិនបើការវែកញែកមិនទាន់ចាស់ទុំទេ អ្នកស្វែងរកអាចច្រឡំសញ្ញាខ្លាំងៗទាំងអស់ជាមួយនឹងការណែនាំ។ ប្រសិនបើភាពជាម្ចាស់កម្មសិទ្ធិដោយខ្លួនឯងដ៏ស្វាហាប់មិនមានស្ថេរភាពទេ ការបម្រើអាចក្លាយជាការជួយសង្គ្រោះ ឬការពឹងផ្អែក។ ប្រសិនបើការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដែលបង្កប់មិនត្រូវបានឆ្លងកាត់ទេ ការគ្រប់គ្រងរួមអាចបង្កើតឡើងវិញនូវឋានានុក្រម ការគ្រប់គ្រង ការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ ឬឌីណាមិកសង្គ្រោះជាមួយនឹងភាសាដ៏ស្រស់ស្អាតជាង។.

ដូច្នេះកម្រិតទាំងប្រាំពីរអញ្ជើញភាពស្មោះត្រង់ជាជាងមហិច្ឆតា។ គោលដៅមិនមែនដើម្បីទាមទារកម្រិតខ្ពស់បំផុតនោះទេ។ គោលដៅគឺដើម្បីក្លាយជាមនុស្សត្រឹមត្រូវ។ តើវិស័យនេះពិតជាមានអធិបតេយ្យភាពនៅឯណា? តើវានៅតែទទួលមរតកនៅឯណា? តើវាកំពុងជំរុញនៅឯណា? តើវាមានការវិនិច្ឆ័យនៅឯណា? តើវាកំពុងការពារនៅឯណា? តើវាកំពុងគ្រប់គ្រងនៅឯណា? តើវាកំពុងបម្រើនៅឯណា? តើវាត្រៀមខ្លួនរួចរាល់សម្រាប់សាងសង់នៅឯណា? ចម្លើយអាចខុសគ្នានៅក្នុងវិស័យផ្សេងៗគ្នានៃជីវិត ហើយនោះមិនមែនជាបញ្ហាទេ។ វាគឺជាផែនទីដែលកំពុងធ្វើការងាររបស់វា។.

ផ្នែកបន្ទាប់នៃមគ្គុទ្ទេសក៍នេះចូលទៅក្នុងកម្រិតទាំងបួនដំបូងដោយលម្អិត។ កម្រិតទាំងនេះបង្កើតជាផ្លូវរៀបចំនៃអធិបតេយ្យភាព។ ពួកវាបង្ហាញពីប្រព័ន្ធប្រតិបត្តិការដែលទទួលមរតក ការពារចលនាដំបូងនៃការភ្ញាក់រឭក បណ្តុះបណ្តាលការយល់ដឹង និងបង្កើតភាពជាម្ចាស់លើខ្លួនឯងយ៉ាងស្វាហាប់។ បើគ្មានគ្រឹះនេះទេ កម្រិតទីប្រាំមិនអាចមានស្ថេរភាពបានទេ។ ជាមួយវា កម្រិតនៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដែលបង្កប់ខ្លួននឹងអាចធ្វើទៅបាន។.

VI. កម្រិតទីមួយដល់ទីបួន៖ ផ្លូវត្រៀមរៀបចំនៃអធិបតេយ្យភាព

កម្រិតទាំងបួនដំបូងនៃពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាពបង្កើតជាផ្លូវរៀបចំនៃអធិបតេយ្យភាព។ ពួកវាមិនទាន់តំណាងឱ្យការឆ្លងកាត់ពេញលេញទៅក្នុងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដែលមាននៅក្នុងរូបកាយនៅឡើយទេ ប៉ុន្តែពួកវាបង្កើតមូលដ្ឋានគ្រឹះដែលធ្វើឱ្យការឆ្លងកាត់អាចធ្វើទៅបាន។ បើគ្មានកម្រិតទាំងនេះទេ កម្រិតទីប្រាំក្លាយជាគំនិតជំនួសឱ្យស្ថានភាពស្ថិរភាព។ មនុស្សម្នាក់អាចនិយាយភាសានៃអំណាចខាងក្នុង ប៉ុន្តែវិស័យនេះអាចនៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយការសរសេរកម្មវិធីដែលទទួលមរតក ការពឹងផ្អែកខាងវិញ្ញាណ ការឆ្លើយតបនៃការភ័យខ្លាច ការយកចិត្តទុកដាក់ដែលបែកបាក់ កិច្ចព្រមព្រៀងដោយមិនដឹងខ្លួន និងតម្រូវការការពារប្រឆាំងនឹងអំណាចខាងក្រៅ។.

នេះជាមូលហេតុដែលកម្រិតទាំងបួនដំបូងត្រូវតែគោរព។ ពួកវាមិនមែនជាដំណាក់កាលតូចជាងដែលត្រូវប្រញាប់ប្រញាល់ឆ្លងកាត់នោះទេ។ ពួកវាជាជាន់ផ្ទាល់ដីនៃស្ថាបត្យកម្ម។ កម្រិតទីមួយបង្ហាញពីប្រព័ន្ធប្រតិបត្តិការដែលទទួលមរតក។ កម្រិតទីពីរការពារចលនាពិតដំបូងនៃការភ្ញាក់ដឹងខ្លួន។ កម្រិតទីបីបណ្តុះបណ្តាលអ្នកស្វែងរកឱ្យញែកចំណេះដឹងខាងក្នុងពិតចេញពីគំនិត ការភ័យខ្លាច និងឥទ្ធិពលដែលនាំចូល។ កម្រិតទីបួនបង្កើតភាពជាម្ចាស់កម្មសិទ្ធិដោយខ្លួនឯងដ៏ស្វាហាប់ ព្រំដែន ការយកចិត្តទុកដាក់ និងការយល់ព្រមដោយមនសិការ។ រួមគ្នា កម្រិតទាំងនេះរៀបចំវិស័យមនុស្សឱ្យកាន់កាប់កៅអីដើមជាមួយនឹងស្ថេរភាពគ្រប់គ្រាន់ដែលកម្រិតទីប្រាំអាចក្លាយជាច្រើនជាងពេលវេលានៃភាពច្បាស់លាស់។.

អ្នកស្វែងរកជាច្រើនព្យាយាមរំលងការងារនេះ។ ពួកគេចង់ផ្លាស់ប្តូរដោយផ្ទាល់ទៅក្នុងភាពស្ទាត់ជំនាញ ភាពជាអ្នកដឹកនាំ ការបម្រើ បេសកកម្ម ការបង្ហាញ ឬការកសាងផែនដីថ្មី។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើការពិតដែលទទួលមរតកមិនត្រូវបានគេមើលឃើញទេ បេសកកម្មអាចត្រូវបានបង្កើតឡើងពីការសរសេរកម្មវិធីចាស់។ ប្រសិនបើការរំញោចខាងក្នុងមិនត្រូវបានការពារទេ អ្នកស្វែងរកអាចប្រគល់ការភ្ញាក់រឭករបស់ពួកគេទៅឱ្យអាជ្ញាធរផ្សេងទៀត។ ប្រសិនបើការវិនិច្ឆ័យមិនទាន់ចាស់ទុំទេ ពួកគេអាចច្រឡំអាំងតង់ស៊ីតេជាមួយនឹងសេចក្តីពិត។ ប្រសិនបើភាពជាម្ចាស់លើខ្លួនឯងដ៏ស្វាហាប់មិនមានស្ថេរភាពទេ ពួកគេអាចព្យាយាមបម្រើខណៈពេលដែលលេចធ្លាយកម្លាំងជីវិតតាមរយៈកាតព្វកិច្ច កំហុស ការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ ឬការអនុញ្ញាតដោយមិនដឹងខ្លួន។ កម្រិតខ្ពស់ទាមទារឱ្យកម្រិតទាបកាន់។.

ដូច្នេះ ផ្លូវរៀបចំមិនមែននិយាយអំពីការពន្យារពេលទេ។ វានិយាយអំពីភាពស្មោះត្រង់ខាងរចនាសម្ព័ន្ធ។ កម្រិតទាំងបួនដំបូងនេះបង្ហាញអ្នកស្វែងរកថាវិស័យនេះនៅតែត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយកម្លាំងដែលមិនទាន់ដឹងខ្លួន។ ពួកវាក៏ផ្តល់នូវវិធីជាក់ស្តែងដើម្បីចាប់ផ្តើមទាមទារសិទ្ធិអំណាចឡើងវិញ។ នេះជាកន្លែងដែលពិធីការក្លាយជាការពិតនៅក្នុងកន្លែងធម្មតានៃជីវិត៖ ប្រតិកម្មគ្រួសារ ការភ័យខ្លាចលុយកាក់ ស្លាកស្នាមសាសនា គំរូអាម៉ាស់ ការប្រើប្រាស់ខ្លឹមសារ សម្ពាធសង្គម ការយល់ព្រមដោយផ្អែកលើកំហុស ការប្រើប្រាស់ហួសហេតុខាងវិញ្ញាណ និងវិធីស្រទន់ដែលវិស័យនេះនៅតែបើកចំហចំពោះអ្វីដែលបំបែកវា។ ការងារនេះមិនមែនជារឿងអស្ចារ្យទេ ប៉ុន្តែវាជាមូលដ្ឋានគ្រឹះ។.

កម្រិតទីមួយ - ការពិតដែលទទួលមរតក

សំណួរវិនិច្ឆ័យនៃកម្រិតទីមួយគឺ៖ តើអ្នកដទៃកំពុងធ្វើអ្វី?

នៅកម្រិតទីមួយ ជីវិតដំណើរការលើប្រព័ន្ធប្រតិបត្តិការដែលត្រូវបានដំឡើងមុនពេលការបដិសេធដោយមនសិការអាចធ្វើទៅបាន។ បុគ្គលនោះអាចជឿថាពួកគេកំពុងជ្រើសរើសដោយសេរី ប៉ុន្តែវិស័យភាគច្រើននៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយជំនឿដែលទទួលមរតក ប្រតិកម្មដោយស្វ័យប្រវត្តិ ការឆ្លុះបញ្ចាំងពីអាជ្ញាធរ ការរៀបចំគ្រួសារ កម្មវិធីសាសនា ការសិក្សា ការគោរពប្រតិបត្តិវប្បធម៌ ភាពអាម៉ាស់រាងកាយ មរតកដោយសារកង្វះខាត និងគំរូអារម្មណ៍របស់មនុស្ស និងប្រព័ន្ធដែលបានបង្កើតពួកគេ។ បុគ្គលនោះមិនទាន់ទទួលស្គាល់មរតកយ៉ាងពេញលេញថាជាមរតកនៅឡើយទេ។ វាមានអារម្មណ៍ដូចជាអត្តសញ្ញាណ។.

កម្រិតនេះមិនមែនជាការបរាជ័យខាងសីលធម៌ទេ។ វាគឺជាចំណុចចាប់ផ្តើមធម្មតានៃការចាប់កំណើតជាមនុស្ស។ កុមារម្នាក់ចូលទៅក្នុងពិភពលោកមួយដែលពោរពេញទៅដោយភាសា ការរំពឹងទុក ការភ័យខ្លាច រង្វាន់ ការដាក់ទណ្ឌកម្ម អំណាច សាសនា សម្ពាធលុយកាក់ របួសគ្រួសារ និងការសន្មត់វប្បធម៌។ មុនពេលកុមារអាចពិនិត្យមើលវាដោយមនសិការ រាងកាយកំពុងរៀនអ្វីដែលមានសុវត្ថិភាព អ្វីដែលត្រូវបានគេស្រឡាញ់ អ្វីដែលមានគ្រោះថ្នាក់ អ្វីដែលគួរឱ្យអាម៉ាស់ អ្វីដែលនាំមកនូវការយល់ព្រម និងអ្វីដែលបណ្តាលឱ្យមានការដកខ្លួនចេញ។ នៅពេលពេញវ័យ ចំណាប់អារម្មណ៍ដំបូងៗជាច្រើនទាំងនេះបានក្លាយជាពាក្យបញ្ជាផ្ទៃខាងក្រោយដែលមើលមិនឃើញ។.

ការពិតដែលទទួលមរតកច្រើនតែលាក់បាំងព្រោះវានិយាយនៅក្នុងមនុស្សទីមួយ។ មនុស្សម្នាក់និយាយថា "ខ្ញុំមិនសូវពូកែខាងលុយទេ" ដោយមិនដឹងថាពួកគេអាចនឹងខ្វះខាតពីដូនតា។ ពួកគេនិយាយថា "ខ្ញុំមិនទុកចិត្តរាងកាយរបស់ខ្ញុំទេ" ដោយមិនបានឃើញសំឡេងវប្បធម៌ គ្រួសារ ឬទំនាក់ទំនងដែលបានបង្រៀនពួកគេឱ្យបដិសេធវា។ ពួកគេនិយាយថា "ខ្ញុំត្រូវការអ្នកផ្សេងប្រាប់ខ្ញុំពីអ្វីដែលព្រះចង់បាន" ដោយមិនទទួលស្គាល់កម្មវិធីសាសនាដែលដាក់អំណាចដ៏ទេវភាពនៅខាងក្រៅទំនាក់ទំនងផ្ទាល់របស់ពួកគេជាមួយប្រភព។ ពួកគេនិយាយថា "ខ្ញុំមិនគួរធ្វើឱ្យមនុស្សខកចិត្តទេ" ដោយមិនឮគំរូរស់រានមានជីវិតចាស់នៅក្រោមសុជីវធម៌។ កម្រិតទីមួយចាប់ផ្តើមនៅពេលដែលសំឡេងទាំងនេះអាចស្តាប់បានជាសំឡេង។.

ការ​បង្កើត​បរិយាកាស​គ្រួសារ​គឺជា​ទម្រង់​ដ៏​រឹងមាំ​បំផុត​មួយ​នៃ​ការពិត​ដែល​ទទួល​មរតក។ គ្រួសារ​បង្រៀន​ច្រើន​ជាង​ច្បាប់។ វា​បង្រៀន​តក្កវិជ្ជា​ប្រព័ន្ធ​សរសៃប្រសាទ។ វា​បង្រៀន​ពី​របៀប​ដោះស្រាយ​ជម្លោះ ថា​តើ​អារម្មណ៍​មាន​សុវត្ថិភាព​ឬ​អត់ ថា​តើ​សេចក្តីស្រឡាញ់​មាន​ភាព​ស៊ីសង្វាក់​គ្នា​ឬ​អត់ ថា​តើ​ការ​ពិត​អាច​និយាយ​បាន​ឬ​អត់ ថា​តើ​ការ​សម្រាក​ត្រូវ​បាន​អនុញ្ញាត​ឬ​អត់ ថា​តើ​លុយ​មាន​ន័យ​ថា​គ្រោះថ្នាក់ ថា​តើ​រាងកាយ​ត្រូវ​បាន​ទទួលយក​ឬ​អត់ ថា​តើ​អំណាច​ខាង​វិញ្ញាណ​ជា​ផ្ទៃក្នុង​ឬ​ខាងក្រៅ និង​ថា​តើ​កម្មសិទ្ធិ​ទាមទារ​ការ​លះបង់​ខ្លួនឯង​ឬ​អត់។ សូម្បីតែ​ពេល​មនុស្ស​ម្នាក់​ចាកចេញ​ពី​ផ្ទះ​ក៏​ដោយ ប្រព័ន្ធ​ប្រតិបត្តិការ​អាច​បន្ត​ដំណើរការ​បាន។.

កម្មវិធីសាសនាក៏អាចជះឥទ្ធិពលដល់កម្រិតទីមួយយ៉ាងស៊ីជម្រៅផងដែរ។ នេះមិនមានន័យថាសាសនាទាំងអស់សុទ្ធតែបង្កគ្រោះថ្នាក់នោះទេ ហើយវាមិនបដិសេធការលះបង់ពិតប្រាកដ ការបង្រៀនដ៏ពិសិដ្ឋ ឬជំនឿដ៏ស្មោះស្ម័គ្រនោះទេ។ បញ្ហាគឺកម្មវិធីដែលបង្រៀនមនុស្សឱ្យខ្លាចការរួបរួមខាងក្នុងដោយផ្ទាល់ មិនទុកចិត្តលើផ្កាភ្លើងដ៏ទេវភាពនៅខាងក្នុង គោរពតាមអំណាចខាងក្រៅមុនពេលដឹងខាងក្នុង ឬជឿថាសុវត្ថិភាពខាងវិញ្ញាណអាស្រ័យលើការអនុលោម។ នៅពេលដែលគំរូនេះមានវត្តមាន មនុស្សនោះអាចមានការភ័យខ្លាចនៃការដាក់ទណ្ឌកម្ម កំហុសចំពោះការសួរដេញដោល ភាពអាម៉ាស់ជុំវិញបំណងប្រាថ្នា ការសង្ស័យលើវិចារណញាណ ឬជំនឿថាព្រះនៅខាងក្រៅពួកគេជាចៅក្រមឆ្ងាយជាជាងមានវត្តមានជាប្រភពនៅខាងក្នុង។.

ការសិក្សានៅសាលារៀន និងការគោរពប្រតិបត្តិតាមសង្គមបន្ថែមស្រទាប់មួយទៀត។ មនុស្សជាច្រើនត្រូវបានបណ្តុះបណ្តាលឱ្យរង់ចាំការអនុញ្ញាត តាមដានក្រុម បង្ក្រាបភាពខុសគ្នា ទន្ទេញចាំចម្លើយដែលត្រូវបានអនុម័ត និងវាស់ស្ទង់តម្លៃតាមរយៈការអនុវត្ត។ ប្រព័ន្ធសង្គមជារឿយៗផ្តល់រង្វាន់ដល់ការអនុលោមតាមមុនពេលភាពត្រឹមត្រូវ។ កុមារដែលមានអារម្មណ៍ខុសគ្នាអាចរៀនលាក់ខ្លួន។ កុមារដែលងាយប្រតិកម្មអាចរៀនពង្រឹង។ កុមារដែលមានវិចារណញាណអាចរៀនសង្ស័យ។ កុមារដែលមានភាពច្នៃប្រឌិតអាចរៀនអនុវត្តអ្វីដែលមានប្រយោជន៍មុនពេលបង្ហាញពីការពិត។ គំរូទាំងនេះក្រោយមកលេចឡើងជាជម្រើសរបស់មនុស្សពេញវ័យ ប៉ុន្តែគំរូជាច្រើនត្រូវបានដំឡើងជាយូរមកហើយមុនពេលមនុស្សនោះដឹងថាពួកគេមានសិទ្ធិជ្រើសរើស។.

ជំនឿលើលុយកាក់មានឥទ្ធិពលខ្លាំងជាពិសេសនៅកម្រិតទីមួយ ពីព្រោះភាពខ្វះខាតច្រើនតែចូលមកក្នុងវិស័យនេះតាំងពីដំបូង។ មនុស្សម្នាក់អាចទទួលមរតកការភ័យខ្លាចថាមិនដែលគ្រប់គ្រាន់ កំហុសចំពោះការចង់បានច្រើន ភាពអាម៉ាស់ចំពោះការទទួលបាន ការសង្ស័យពីភាពបរិបូរណ៍ ឬជំនឿថាការរស់រានមានជីវិតតម្រូវឱ្យមានការគោរពប្រតិបត្តិចំពោះប្រព័ន្ធដែលរំលោភលើព្រលឹង។ មរតកនៃភាពខ្វះខាតមិនត្រឹមតែប៉ះពាល់ដល់ហិរញ្ញវត្ថុប៉ុណ្ណោះទេ។ វាកំណត់ពេលវេលា ភាពច្នៃប្រឌិត ចិត្តទូលាយ ហានិភ័យ បេសកកម្ម ការសម្រាក និងតម្លៃខ្លួនឯង។ នៅពេលដែលលុយក្លាយជារង្វាស់លាក់កំបាំងនៃការអនុញ្ញាត វិស័យនេះអាចហៅខ្លួនឯងថាជាក់ស្តែង ខណៈពេលដែលអនុញ្ញាតឱ្យ Exchange គ្រប់គ្រងស្ថានភាពខាងក្នុងដោយស្ងៀមស្ងាត់។.

ភាពអាម៉ាស់លើរាងកាយគឺជាមរតកដ៏សំខាន់មួយទៀត។ រាងកាយអាចក្លាយជាកន្លែងដែលការវិនិច្ឆ័យរបស់គ្រួសារ ឧត្តមគតិវប្បធម៌ ការភ័យខ្លាចខាងសាសនា របួសផ្លូវចិត្តផ្លូវភេទ ការនិទានរឿងអំពីជំងឺ ការប្រៀបធៀប ការបដិសេធ និងកម្មវិធីប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយទាំងអស់ប្រមូលផ្តុំគ្នា។ មនុស្សម្នាក់អាចមើលក្នុងកញ្ចក់ហើយជឿថាប្រតិកម្មគឺជារបស់ពួកគេផ្ទាល់ ខណៈពេលដែលវិស័យនេះពិតជាកំពុងធ្វើម្តងទៀតនូវខ្សែសង្វាក់វែងនៃសារខាងក្រៅ។ នេះជាមូលហេតុដែលការភ្ញាក់រឭកខាងវិញ្ញាណពីលក្ខខណ្ឌត្រូវតែរួមបញ្ចូលរាងកាយ។ មនុស្សម្នាក់មិនអាចទាមទារសិទ្ធិអំណាចខាងក្នុងឡើងវិញបានពេញលេញទេ ខណៈពេលដែលរាងកាយនៅតែត្រូវបានចាត់ទុកជាសត្រូវ បន្ទុក ភាពអាម៉ាស់ ឬជាវត្ថុនៃការវាយតម្លៃពីខាងក្រៅ។.

កម្រិតទីមួយក៏រួមបញ្ចូលទាំងប្រតិកម្មអារម្មណ៍ដែលកើតឡើងដោយគ្មានការយល់ព្រមផងដែរ។ ប្រតិកម្មទាំងនេះច្រើនតែបង្ហាញប្រព័ន្ធប្រតិបត្តិការឱ្យកាន់តែច្បាស់ជាងជំនឿ។ សម្លេងនិយាយអាចបង្កឱ្យមានការដួលរលំ។ វិក្កយបត្រអាចបង្កឱ្យមានការភ័យស្លន់ស្លោ។ សារជាអក្សរគ្រួសារអាចបង្កឱ្យមានកំហុស។ ការមិនចុះសម្រុងគ្នាអាចបង្កឱ្យមានការការពារ។ ការសរសើរអាចបង្កឱ្យមានការមិនទុកចិត្ត។ ការពន្យារពេលអាចបង្កឱ្យមានការភ័យខ្លាចក្នុងការបោះបង់ចោល។ ប្រតិកម្មទាំងនេះមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេ។ ពួកវាគឺជាមរតកដែលកំពុងដំណើរការក្នុងពេលវេលាជាក់ស្តែង។ ពួកវាបង្ហាញពីកន្លែងដែលវិស័យនេះបានរៀនឆ្លើយតបមុនពេលជម្រើសដឹងខ្លួនមកដល់។.

ការអនុវត្តដំបូងនៃកម្រិតទីមួយគឺការសវនកម្មជំនឿទាំងដប់។ អ្នកស្វែងរកកំណត់អត្តសញ្ញាណជំនឿដ៏រឹងមាំចំនួនដប់ដែលពួកគេមានទាក់ទងនឹងផ្នែកដូចជាលុយកាក់ រូបកាយ ភាពជោគជ័យ សេចក្តីស្រឡាញ់ ភាពទេវភាព អំណាច ទំនាក់ទំនង សុវត្ថិភាព សេវាកម្ម និងកម្មសិទ្ធិ។ សម្រាប់ជំនឿនីមួយៗ សំណួរមិនត្រឹមតែ "តើខ្ញុំជឿរឿងនេះទេ?" ប៉ុន្តែ "តើរឿងនេះមកពីណា?" តើវាត្រូវបានរៀនពីឪពុកម្តាយ សាសនា គ្រូបង្រៀន ទំនាក់ទំនងដ៏តក់ស្លុត វណ្ណៈសង្គម រឿងរ៉ាវវប្បធម៌ បរិយាកាសប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ ឬបទពិសោធន៍ម្តងហើយម្តងទៀតដែលបានក្លាយជាការសន្និដ្ឋានមែនទេ? គោលបំណងមិនមែនដើម្បីបន្ទោសប្រភពនោះទេ។ គោលបំណងគឺដើម្បីមើលថាអ្វីដែលមានអារម្មណ៍ដូចជាខ្លួនឯងអាចត្រូវបានទទួលមរតក។.

ការអនុវត្តទីពីរគឺ ការធ្វើសវនកម្មនៃប្រតិកម្មដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ រយៈពេលមួយសប្តាហ៍ អ្នកស្វែងរកតាមដានពេលវេលាដែលអារម្មណ៍មកដល់មុនជម្រើសដឹងខ្លួន។ ប្រតិកម្មនីមួយៗត្រូវបានចាត់ទុកថាជាព័ត៌មាន។ តើមានអ្វីកើតឡើង? តើរាងកាយបានធ្វើអ្វីខ្លះ? តើសំឡេងអ្វីដែលហាក់ដូចជានិយាយតាមរយៈប្រតិកម្ម? តើវាស្រដៀងនឹងសំឡេងរបស់អ្នកណា? តើប្រតិកម្មជឿថាអ្វីដែលជាហានិភ័យ? ការអនុវត្តនេះចាប់ផ្តើមបំបែកសាក្សីពិតចេញពីការឆ្លើយតបដែលទទួលមរតក។ នៅពេលដែលមនុស្សអាចឮប្រតិកម្មជំនួសឱ្យការត្រូវបានលេបត្របាក់ទាំងស្រុងដោយវា កម្រិតទីមួយចាប់ផ្តើមធូរស្រាល។.

អំណោយនៃកម្រិតទីមួយគឺការទទួលស្គាល់ថា ការពិតដែលទទួលមរតកមិនដូចគ្នានឹងសច្ចភាពនោះទេ។ អ្នកស្វែងរកចាប់ផ្តើមយល់ថា អ្វីដែលមានអារម្មណ៍ផ្ទាល់ខ្លួនភាគច្រើនត្រូវបានដំឡើង។ នេះអាចជាការបន្ទាបខ្លួន ប៉ុន្តែវាក៏ជាការរំដោះផងដែរ។ ប្រសិនបើគំរូមួយត្រូវបានទទួលមរតក វាអាចត្រូវបានពិនិត្យ។ ប្រសិនបើវាអាចត្រូវបានពិនិត្យ វាអាចត្រូវបានសួរ។ ប្រសិនបើវាអាចត្រូវបានសួរ វាលែងកាន់អំណាចមិនដឹងខ្លួនដដែលទៀតហើយ។ នេះគឺជាការបើកលើកដំបូងនៅក្នុងប្រព័ន្ធប្រតិបត្តិការចាស់។.

កម្រិតទីពីរ - ការកូរខាងក្នុង

សំណួរវិនិច្ឆ័យនៃកម្រិតទីពីរគឺ៖ ហេតុអ្វីបានជាការពន្យល់ចាស់លែងមានអារម្មណ៍ថាពេញលេញទៀតហើយ?

កម្រិតទីពីរចាប់ផ្តើមនៅពេលដែលអ្វីមួយនៅក្នុងខ្លួនមនុស្សលែងទទួលយករឿងរ៉ាវដែលបានទទួលមរតកយ៉ាងពេញលេញ។ រឿងនេះអាចកើតឡើងភ្លាមៗ តាមរយៈវិបត្តិ ភាពស្របគ្នា បទពិសោធន៍ខាងវិញ្ញាណ ទុក្ខព្រួយ ការបង្ហាញ ជំងឺ ការផ្លាស់ប្តូរទំនាក់ទំនង ឬពេលវេលានៃការដឹងដោយផ្ទាល់នៅខាងក្នុង។ វាក៏អាចកើតឡើងយឺតៗផងដែរ ដូចជាសម្ពាធស្ងប់ស្ងាត់នៅក្នុងទ្រូងដែលនិយាយថា "មានច្រើនជាងនេះ"។ មនុស្សនោះប្រហែលជាមិនទាន់មានភាសាសម្រាប់អ្វីដែលកំពុងភ្ញាក់ដឹងខ្លួននៅឡើយទេ ប៉ុន្តែការពន្យល់ចាស់ៗលែងបំពេញចិត្តវិស័យជ្រៅជាងនេះទៀតហើយ។.

នេះគឺជាចលនាពិតដំបូងនៃការភ្ញាក់ដឹងខ្លួន។ ការរំជើបរំជួលខាងក្នុងមិនតែងតែមកដល់ភាពប្រាកដប្រជានោះទេ។ ជារឿយៗវាមកដល់ភាពមិនស្រួល។ មនុស្សម្នាក់អាចមានអារម្មណ៍ថាមិនសមរម្យនៅក្នុងការសន្ទនាដែលធ្លាប់មានអារម្មណ៍ធម្មតា។ ពួកគេអាចមានអារម្មណ៍ថាមិនអាចអត់ឱនចំពោះភាពមិនស្មោះត្រង់ សំឡេងរំខាន ភាពទទេខាងវិញ្ញាណ ឬការពិតនៃការឯកភាពគ្នាបានទេ។ ពួកគេអាចចាប់ផ្តើមសួរចម្លើយជំនឿដែលពួកគេធ្លាប់ការពារ។ ពួកគេអាចមានអារម្មណ៍ថាត្រូវបានទាក់ទាញទៅនឹងធម្មជាតិ ភាពស្ងៀមស្ងាត់ ការអធិស្ឋាន ការធ្វើសមាធិ អត្ថបទពិសិដ្ឋ ការបញ្ជូន សុបិន ឬគំរូមិនធម្មតានៃអត្ថន័យ។ អ្វីមួយនៅខាងក្នុងបានចាប់ផ្តើមយល់ឃើញហួសពីក្របខ័ណ្ឌដែលបានទទួលមរតក។.

ការរំជើបរំជួលគឺជារឿងពិសិដ្ឋ ពីព្រោះវាជាព្រលឹងដែលចាប់ផ្តើមចុចឆ្លងកាត់ពិភពលោកដែលបានដំឡើង។ វាក៏ផុយស្រួយផងដែរ ព្រោះវាអាចត្រូវបានចាប់យកបានយ៉ាងងាយស្រួល។ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមភ្ញាក់ឡើង ប្រព័ន្ធខាងក្រៅជាច្រើននឹងអាចរកបានដើម្បីបកស្រាយការភ្ញាក់ឡើងសម្រាប់ពួកគេ។ គ្រូបង្រៀន បណ្តាញ សៀវភៅ ផតខាស ក្រុម វគ្គសិក្សា គោលលទ្ធិ អត្តសញ្ញាណខាងវិញ្ញាណ សហគមន៍អនឡាញ និងប្រព័ន្ធជំនឿទាំងអស់អាចប្រញាប់ប្រញាល់ចូលមកដើម្បីដាក់ឈ្មោះអ្វីដែលមនុស្សនោះកំពុងជួបប្រទះ។ ខ្លះអាចមានប្រយោជន៍។ ខ្លះអាចស្មោះត្រង់។ ខ្លះអាចស្រស់ស្អាត។ ប៉ុន្តែគ្រោះថ្នាក់គឺថាអ្នកស្វែងរកអាចបោះបង់ចោលការរំជើបរំជួលមុនពេលរៀនធ្វើតាមវានៅខាងក្នុង។.

នេះគឺជាចំណុចមួយក្នុងចំណោមចំណុចដ៏ស្រទន់បំផុតនៅក្នុងមាគ៌ាដំបូង។ បញ្ហាមិនមែនការរៀនសូត្រទេ។ បញ្ហាគឺការចុះចាញ់មុនអាយុនៃអំណាចខាងក្នុង។ មនុស្សម្នាក់អាចអាន ស្តាប់ សិក្សា ទទួល និងស្វែងយល់ដោយមិនចាំបាច់លះបង់កៅអីដើមឡើយ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអារម្មណ៍ថ្មីនីមួយៗត្រូវតែពន្យល់ដោយអ្នកដទៃ ប្រសិនបើវិចារណញាណនីមួយៗត្រូវតែត្រូវបានផ្ទៀងផ្ទាត់ដោយគ្រូ ប្រសិនបើចលនាខាងវិញ្ញាណនីមួយៗត្រូវតែដាក់នៅក្នុងប្រព័ន្ធខាងក្រៅមុនពេលវាត្រូវបានទុកចិត្ត នោះការរំជើបរំជួលបានក្លាយទៅជាអាស្រ័យលើការបកប្រែខាងក្រៅ។ កម្រិតទីពីរសុំឱ្យអ្នកស្វែងរកការពារសញ្ញាដំបូងនៃចំណេះដឹងខាងក្នុងឱ្យបានយូរគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់វាដើម្បីពង្រឹង។.

ការបដិសេធដោយស្ងាត់ៗនៅក្នុងទ្រូងគឺជាសញ្ញាសំខាន់មួយនៃកម្រិតនេះ។ វាប្រហែលជាមិនមែនជាការខឹងសម្បារទេ។ វាប្រហែលជាមិនច្បាស់ទេ។ វាអាចគ្រាន់តែជាការបដិសេធមិនព្រមបន្តធ្វើពុត។ បុគ្គលនោះប្រហែលជាលែងអាចធ្វើពុតថាទំនាក់ទំនងមួយគឺជាការពិត ថាការងារត្រូវបានតម្រឹមគ្នា ថាជំនឿនៅតែសមស្រប ថាការភ័យខ្លាចខាងសាសនាគឺទេវភាព ថាការរំពឹងទុកខាងវប្បធម៌គឺពិសិដ្ឋ ឬថាការរស់រានមានជីវិតតែម្នាក់ឯងគឺជាគោលបំណងនៃជីវិត។ ការបដិសេធដោយស្ងាត់ៗនេះមិនមែនជាការបះបោរសម្រាប់ជាប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វាទេ។ វាគឺជាការចាប់ផ្តើមនៃការវែកញែកមុនពេលដែលការវែកញែកបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងពេញលេញ។.

នៅកម្រិតទីពីរ វិចារណញាណចាប់ផ្តើមដំណើរការជាសរីរាង្គនៃការយល់ឃើញ។ នេះមិនមានន័យថាអារម្មណ៍ទាំងអស់សុទ្ធតែជាការពិតនោះទេ។ វាមានន័យថាមនុស្សចាប់ផ្តើមកត់សម្គាល់ឃើញប្រភេទនៃការយល់ដឹងដែលមិនត្រូវបានផលិតដោយប្រព័ន្ធប្រតិបត្តិការចាស់។ រាងកាយអាចមានអារម្មណ៍ថាពង្រីក ឬកន្ត្រាក់។ បេះដូងអាចមានអារម្មណ៍ថាមានសំឡេងរំញ័រ ឬស្លាប់។ ប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទអាចកត់សម្គាល់ឃើញភាពខុសគ្នារវាងសន្តិភាព និងការរំភើប សេចក្តីពិត និងអាំងតង់ស៊ីតេ ការណែនាំ និងការបង្ខិតបង្ខំ។ សញ្ញាទាំងនេះនៅតែកំពុងអភិវឌ្ឍ ហើយពួកវាត្រូវការការការពារ។.

ការអនុវត្តដំបូងនៃកម្រិតទីពីរគឺ កំណត់ហេតុប្រចាំថ្ងៃដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។ នេះគឺជាការអនុវត្តការសរសេរកំណត់ហេតុខាងវិញ្ញាណដែលត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីឱ្យសំឡេងខាងក្នុងនិយាយដោយមិនចាំបាច់មានទស្សនិកជន ការសម្តែង ឬការបកស្រាយភ្លាមៗនោះទេ។ អ្នកស្វែងរកសរសេរជាប្រចាំដោយមិនព្យាយាមធ្វើឱ្យទំព័រទាំងនោះគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ មានប្រយោជន៍ ឬអាចចែករំលែកបានទេ។ គោលបំណងមិនមែនជាការផលិតខ្លឹមសារទេ។ គោលបំណងគឺការទំនាក់ទំនង។ យូរៗទៅ ដៃអាចបង្ហាញពីអ្វីដែលចិត្តមិនទាន់អនុញ្ញាតឱ្យចូលទៅក្នុងភាសា។ ការសរសេរម្តងហើយម្តងទៀតបង្កើតបន្ទប់ឯកជនមួយដែលចំណេះដឹងខាងក្នុងអាចលេចចេញមកដោយមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយទីផ្សារនៃគំនិតខាងវិញ្ញាណ។.

ការអនុវត្តទីពីរគឺ ធម្មជាតិដែលគ្មានការសម្របសម្រួល។ អ្នកស្វែងរកចំណាយពេលនៅខាងក្រៅដោយគ្មានសំឡេង ទូរស័ព្ទ របៀបវារៈ ការថតសំឡេង ការបង្រៀន ឬការប្រើប្រាស់។ នេះជារឿងសំខាន់ព្រោះវិចារណញាណដំបូងច្រើនតែស្ងាត់។ វាមិនអាចប្រកួតប្រជែងជាមួយនឹងការបញ្ចូលជាប្រចាំបានទេ។ ធម្មជាតិផ្តល់ឱ្យប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទនូវវាលមួយដែលមិនទាមទារការអនុវត្ត។ ដើមឈើមិនត្រូវការឱ្យអ្នកស្វែងរកមានភាពគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នោះទេ។ ទន្លេមិនត្រូវការអត្តសញ្ញាណខាងវិញ្ញាណទេ។ មេឃមិនសុំការពន្យល់ទេ។ នៅក្នុងធម្មជាតិដែលគ្មានការសម្របសម្រួល ការរំញោចខាងក្នុងរៀនថាវាអាចមានដោយមិនចាំបាច់ប្រើប្រាស់ បង្ហោះ វិភាគ ឬលក់។.

កម្រិតទីពីរបង្រៀនអ្នកស្វែងរកកុំឱ្យក្បត់ចលនាដំបូងនៃការភ្ញាក់ដឹងខ្លួនដោយការផ្ទេរវាទៅខាងក្រៅភ្លាមៗ។ ពិភពលោកចាស់ត្រូវបានគ្រប់គ្រងតាមរយៈការពិតដែលទទួលមរតក។ ទីផ្សារខាងវិញ្ញាណអាចគ្រប់គ្រងតាមរយៈការបកស្រាយ។ ពិធីការស្នើសុំឱ្យអ្នកស្វែងរកដើរតាមផ្លូវកណ្តាល៖ នៅតែបើកចំហចំពោះការណែនាំ ប៉ុន្តែកុំចុះចាញ់អំណាចនៃការរំញោច។ រៀន ប៉ុន្តែបន្តត្រឡប់ទៅខាងក្នុង។ ទទួល ប៉ុន្តែកុំក្លាយជាអ្នកពឹងផ្អែក។ សូមឱ្យសញ្ញាខាងក្នុងរឹងមាំគ្រប់គ្រាន់ដែលកម្រិតបន្ទាប់ ការយល់ដឹង អាចចាប់ផ្តើម។.

កម្រិតទីបី - ការវិនិច្ឆ័យ

សំណួរវិនិច្ឆ័យនៃកម្រិតទីបីគឺ៖ តើនេះជារបស់ខ្ញុំមែនទេ?

នៅកម្រិតទីបី អ្នកស្វែងរកចាប់ផ្តើមតម្រៀបអ្វីដែលជារបស់ពួកគេពិតប្រាកដ ពីអ្វីដែលត្រូវបានដាក់ចូលទៅក្នុងវិស័យដោយមនុស្ស ប្រព័ន្ធ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ ការភ័យខ្លាច របួសផ្លូវចិត្ត សហគមន៍ខាងវិញ្ញាណ សំឡេងដែលទទួលមរតក អារម្មណ៍រួម និងការប៉ះពាល់ម្តងហើយម្តងទៀត។ នេះជាកន្លែងដែលផ្លូវកាន់តែច្បាស់លាស់។ អ្នកស្វែងរកបានភ្ញាក់ដឹងខ្លួនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីដឹងថារឿងរ៉ាវដែលទទួលមរតកគឺមិនពេញលេញ ប៉ុន្តែឥឡូវនេះត្រូវតែរៀនថា មិនមែនរាល់គំនិត កម្លាំងចិត្ត ការភ័យខ្លាច ចក្ខុវិស័យ បំណងប្រាថ្នា ជំនឿ ឬសារខាងវិញ្ញាណសុទ្ធតែជាកម្មសិទ្ធិរបស់វិស័យនោះទេ។.

ការយល់ដឹង​ច្រើនតែ​ត្រូវបាន​យល់ច្រឡំ​ថាជាសមត្ថភាពក្នុងការជ្រើសរើសព័ត៌មានដ៏ល្អបំផុត។ នៅកម្រិតនេះ ការយល់ដឹង​គឺមានលក្ខណៈរ៉ាឌីកាល់ជាងនេះ។ វាមិនត្រឹមតែអំពីការស្វែងរកខ្លឹមសារកាន់តែប្រសើរនោះទេ។ វានិយាយអំពីការដក។ អ្នកស្វែងរកចាប់ផ្តើមកត់សម្គាល់ឃើញថាវិស័យនេះមានមនុស្សច្រើនពេក។ វាមានសំឡេងគ្រួសារ ការគំរាមកំហែងខាងសាសនា ការរំពឹងទុកសង្គម ការនិទានរឿងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ ការឆ្លើយតបទៅនឹងរបួសផ្លូវចិត្ត ការភ័យស្លន់ស្លោរួម ការទាមទារខាងវិញ្ញាណ ទុក្ខព្រួយដែលមិនទាន់ដោះស្រាយ ការភ័យខ្លាចពីដូនតា និងអារម្មណ៍របស់អ្នកដទៃ។ ភាគច្រើននៃអ្វីដែលត្រូវបានសន្មត់ថាជា "គំនិតរបស់ខ្ញុំ" អាចជាសម្ភារៈនាំចូលដែលផ្លាស់ទីតាមរយៈលំហខាងក្នុង។.

នេះអាចជារឿងមិនស្រួល ពីព្រោះមនុស្សជាច្រើនកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយនឹងគំនិតរបស់ពួកគេ។ ប្រសិនបើគំនិតមួយលេចឡើងនៅក្នុងចិត្ត ពួកគេសន្មតថាវាជារបស់ពួកគេ។ ប្រសិនបើការភ័យខ្លាចលេចឡើងនៅក្នុងខ្លួន ពួកគេសន្មតថាវាជាការណែនាំ។ ប្រសិនបើមតិដ៏រឹងមាំលេចឡើងដោយអាំងតង់ស៊ីតេ ពួកគេសន្មតថាវាជាការពិត។ កម្រិតទីបីរំខានដល់ការសន្មត់នោះ។ វាបង្រៀនថាវត្តមាននៃសញ្ញាខាងក្នុងមិនមានន័យថាសញ្ញានោះមានអធិបតេយ្យភាព ត្រឹមត្រូវ តម្រឹម ឬជារបស់អ្នកដោយស្វ័យប្រវត្តិនោះទេ។.

ភាពខុសគ្នារវាងការគិត និងសំឡេងរំញ័រក្លាយជារឿងសំខាន់នៅទីនេះ។ ការគិតអាចខ្លាំង ការពារ ធ្វើម្តងទៀត និងទទួលមរតក។ សំឡេងរំញ័រគឺស្ងាត់ជាង ប៉ុន្តែមានសារៈសំខាន់ជាង។ គំនិតមួយអាចជជែកវែកញែក។ សំឡេងរំញ័រស្ងប់។ គំនិតមួយអាចប្រញាប់ប្រញាល់។ សំឡេងរំញ័រអាចរង់ចាំ។ គំនិតមួយអាចត្រូវបានជំរុញដោយការភ័យខ្លាច អត្តសញ្ញាណ ឬការពង្រឹងសង្គម។ សំឡេងរំញ័រមានគុណភាពផ្អែកលើរាងកាយដែលមិនត្រូវការការការពារខ្លួនច្រើននោះទេ។ នេះមិនមានន័យថារាងកាយតែងតែងាយស្រួលអានភ្លាមៗនោះទេ ជាពិសេសសម្រាប់អ្នកដែលមានរបួសផ្លូវចិត្ត ភាពតានតឹង ឬការផ្ទុកលើសទម្ងន់នៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទ។ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងការអនុវត្ត រាងកាយក្លាយជាឧបករណ៍សម្គាល់។.

ការអនុវត្តដំបូងនៃកម្រិតទីបីគឺការសាកសួរអំពីភាពជាម្ចាស់។ នៅពេលដែលមានជំនឿ ការភ័យខ្លាច គំនិត បំណងប្រាថ្នា ការវិនិច្ឆ័យ ឬការជំរុញចិត្តយ៉ាងខ្លាំងកើតឡើង អ្នកស្វែងរកផ្អាក ហើយសួរថា "តើនេះពិតជារបស់ខ្ញុំមែនទេ?" នេះមិនត្រូវបានសួរម្តងជាល្បិចផ្លូវចិត្តទេ។ វាត្រូវបានសួរដោយភាពស្ងប់ស្ងាត់គ្រប់គ្រាន់សម្រាប់រាងកាយឆ្លើយតប។ ចិត្តអាចឆ្លើយបានយ៉ាងរហ័ស ពីព្រោះវាធ្លាប់ការពារខ្លឹមសាររបស់វា។ វាលជ្រៅជាងនេះជារឿយៗឆ្លើយតបយឺតជាង។ អ្វីមួយអាចបន្ទន់ រឹតបន្តឹង តាំងលំនៅ ទប់ទល់ ឬបង្ហាញខ្លួនឯងថាបានខ្ចី។ ការអនុវត្តនេះបណ្តុះបណ្តាលអ្នកស្វែងរកឱ្យឈប់គោរពតាមសញ្ញាខាងក្នុងនីមួយៗ ដោយសារតែវាលេចឡើង។.

ការអនុវត្តនេះមានប្រយោជន៍ជាពិសេសជាមួយនឹងការភ័យខ្លាច។ ការភ័យខ្លាចអាចចូលទៅក្នុងវិស័យនេះតាមរយៈប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ គ្រួសារ ការភ័យស្លន់ស្លោរួម ការទស្សន៍ទាយខាងវិញ្ញាណ ការថប់បារម្ភអំពីសុខភាព សម្ពាធហិរញ្ញវត្ថុ ឬស្ថានភាពអារម្មណ៍របស់អ្នកដទៃ។ បើគ្មានការវែកញែកទេ អ្នកស្វែងរកអាចសន្មតថាការភ័យខ្លាចនោះជាការណែនាំផ្ទាល់ខ្លួន។ ដោយមានការយល់ដឹង ពួកគេអាចសួរថា តើនេះជារបស់ខ្ញុំ ឬខ្ញុំទើបតែស្រូបយកវា? តើនេះជាសញ្ញាពិត ឬវាជាការផ្សាយ? តើនេះជាប្រាជ្ញា ឬតើកម្មវិធីចាស់នេះស្លៀកពាក់សម្លៀកបំពាក់ប្រុងប្រយ័ត្ន? តើនេះជាការទទួលខុសត្រូវរបស់ខ្ញុំ ឬខ្ញុំកំពុងកាន់វិស័យដែលមិនមែនជារបស់ខ្ញុំ?

ការអនុវត្តទីពីរគឺការធ្វើសវនកម្មនៅនឹងកន្លែង។ ម្តងក្នុងមួយសប្តាហ៍ អ្នកស្វែងរកសង្កេតមើលអ្វីដែលចូលទៅក្នុងកន្លែងនោះពេញមួយថ្ងៃ។ នេះរួមបញ្ចូលទាំងខ្លឹមសារដែលបានប្រើប្រាស់ មនុស្សដែលបាននិយាយជាមួយ ការសន្ទនាដែលបានភ្ជាប់ បរិស្ថានដែលបានបញ្ចូល អាហារដែលបានស្រូបយក សំឡេងដែលបានស្រូបយក បរិយាកាសអារម្មណ៍ដែលបានជួបប្រទះ និងសម្ភារៈខាងវិញ្ញាណដែលទទួលបាន។ សំណួរមិនត្រឹមតែថាតើអ្វីមួយគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ឬត្រឹមត្រូវនោះទេ។ សំណួរគឺថាវាបានធ្វើអ្វីដល់កន្លែងនោះ។ តើវាធ្វើឱ្យមនុស្សនោះកាន់តែស៊ីសង្វាក់គ្នា ស្មោះត្រង់ ស្ថិរភាព និងមានវត្តមាន? ឬក៏វាធ្វើឱ្យពួកគេបែកបាក់ បង្ខំចិត្ត រំជើបរំជួល បំប៉ោង ពឹងផ្អែក ភ័យខ្លាច មានឋានៈខ្ពង់ខ្ពស់ ឬអស់កម្លាំង?

នេះជាកន្លែងដែលអនាម័យនៃការបញ្ចូលក្លាយជាការអនុវត្តជាក់ស្តែង។ អ្នកស្វែងរកជាច្រើនប្រើប្រាស់សម្ភារៈខាងវិញ្ញាណច្រើនពេក ហើយហៅវាថាការលះបង់។ ពួកគេធ្វើតាមសំឡេងច្រើនពេក ហើយហៅវាថាការស្រាវជ្រាវ។ ពួកគេបង្ហាញខ្លួនឯងទៅនឹងវិបត្តិឥតឈប់ឈរ ហើយហៅវាថាការយល់ដឹង។ ពួកគេស្រូបយកអារម្មណ៍រួម ហើយហៅវាថាការអាណិតអាសូរ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើលទ្ធផលគឺជាការបែកបាក់ ការពឹងផ្អែក ការភ័យស្លន់ស្លោ ឬការភាន់ច្រឡំ នោះវិស័យនេះមិនក្លាយជាអធិបតេយ្យភាពទេ។ កម្រិតទីបីសុំឱ្យអ្នកស្វែងរកទទួលខុសត្រូវចំពោះអ្វីដែលឆ្លងកាត់ព្រំដែននៃការយកចិត្តទុកដាក់។.

គ្រោះថ្នាក់នៃការប្រើប្រាស់លើសកម្រិតខាងវិញ្ញាណគឺថាវាអាចធ្វើត្រាប់តាមការរីកចម្រើនខណៈពេលដែលរារាំងការលេចចេញជារូបរាង។ មនុស្សម្នាក់តែងតែរៀនប៉ុន្តែកម្រនឹងធ្វើសមាហរណកម្មណាស់។ តែងតែទទួលបានប៉ុន្តែកម្រនឹងមានស្ថេរភាព។ តែងតែប្រៀបធៀបការបង្រៀនប៉ុន្តែកម្រនឹងស្តាប់ពីខាងក្នុង។ តែងតែស្វែងរកការបញ្ជាក់បន្ថែមប៉ុន្តែកម្រនឹងធ្វើសកម្មភាពលើអ្វីដែលបានបញ្ជាក់រួចហើយ។ ការយល់ដឹងចាប់ផ្តើមបញ្ច្រាស់គំរូនេះ។ អ្នកស្វែងរកឈប់សួរតែថា "តើខ្ញុំអាចរៀនអ្វីទៀត?" ហើយចាប់ផ្តើមសួរថា "តើខ្ញុំត្រូវដោះលែងអ្វីដើម្បីឱ្យអ្វីដែលពិតអាចគ្រប់គ្រងខ្ញុំបាន?"

កម្រិតទីបីរៀបចំវិស័យសម្រាប់ភាពជាម្ចាស់លើខ្លួនឯងដ៏ស្វាហាប់ ពីព្រោះការវិនិច្ឆ័យបង្ហាញពីព្រំដែន។ អ្នកស្វែងរកចាប់ផ្តើមដឹងថាអ្វីជាចំណង និងអ្វីជាបំណែកៗ អ្វីដែលជាកម្មសិទ្ធិ និងអ្វីដែលមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិ អ្វីដែលពង្រឹងកៅអីខាងក្នុង និងអ្វីដែលទាញសិទ្ធិអំណាចចេញទៅខាងក្រៅ។ បើគ្មានការតម្រៀបនេះទេ ព្រំដែនកម្រិតទីបួនក្លាយជាប្រតិកម្ម ឬអនុវត្ត។ ជាមួយនឹងការតម្រៀបនេះ ព្រំដែនក្លាយជាឆ្លាតវៃ។ អ្នកស្វែងរកលែងគ្រាន់តែភ្ញាក់ដឹងខ្លួនទៀតហើយ។ ពួកគេកំពុងរៀនទទួលខុសត្រូវចំពោះខ្លឹមសារនៃវិស័យផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។.

កម្រិតទីបួន — ភាពជាម្ចាស់លើខ្លួនឯងដ៏ស្វាហាប់

សំណួរវិនិច្ឆ័យនៃកម្រិតទីបួនគឺ៖ តើខ្ញុំកំពុងអនុញ្ញាតឱ្យអ្វីចូល ធ្វើឱ្យមានរាង និងចិញ្ចឹមពីវាលស្រែរបស់ខ្ញុំ?

នៅកម្រិតទីបួន អ្នកស្វែងរកចាប់ផ្តើមយកចិត្តទុកដាក់ ព្រំដែន សច្ចភាព និងកម្លាំងជីវិតដោយមនសិការ។ នេះគឺជាកម្រិតនៃភាពជាម្ចាស់លើខ្លួនឯងដ៏ស្វាហាប់។ បុគ្គលនោះបានឃើញថា ការពិតដែលទទួលមរតកមិនមែនជាខ្លួនឯងទេ បានការពារការរំជើបរំជួលខាងក្នុង ហើយបានចាប់ផ្តើមសម្គាល់អ្វីដែលជារបស់ពួកគេពិតប្រាកដ។ ឥឡូវនេះ ការងារកាន់តែសកម្ម។ អ្នកស្វែងរកត្រូវតែឈប់ផ្តល់ការអនុញ្ញាតដោយមិនដឹងខ្លួនចំពោះអ្វីដែលបង្ហូរ បំបែក រៀបចំ ចូល ចិញ្ចឹម ឬគ្រប់គ្រងវាល។.

ការយកចិត្តទុកដាក់ក្លាយជាចំណុចកណ្តាលនៅកម្រិតនេះ ពីព្រោះការយកចិត្តទុកដាក់មិនមានលក្ខណៈអព្យាក្រឹត។ អ្វីដែលទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់ម្តងហើយម្តងទៀត ចាប់ផ្តើមរៀបចំវិស័យនេះ។ នេះជាការពិត មិនថាការយកចិត្តទុកដាក់នោះជាការស្រលាញ់ គួរឱ្យខ្លាច មានការអាក់អន់ចិត្ត មានការចាប់អារម្មណ៍ មានការគោរពបូជា ឬមានការងប់ងល់នោះទេ។ មនុស្សម្នាក់អាចនិយាយថាពួកគេមិនយល់ព្រមចំពោះប្រព័ន្ធ បុគ្គល និទានកថា ឬការភ័យខ្លាចណាមួយទេ ប៉ុន្តែប្រសិនបើការយកចិត្តទុកដាក់របស់ពួកគេត្រឡប់ទៅរកវាជានិច្ច វិស័យនេះនៅតែចិញ្ចឹមវា។ កម្រិតទីបួនបង្រៀនថា ការយកចិត្តទុកដាក់គឺជាទម្រង់នៃការយល់ព្រមយ៉ាងស្វាហាប់។.

ការយល់ព្រមក្រោមការយល់ដឹងធម្មតា គឺជាការបង្ហាញដ៏អស្ចារ្យមួយនៃកម្រិតនេះ។ អ្នកស្វែងរកចាប់ផ្តើមកត់សម្គាល់ឃើញថា ការអនុញ្ញាតមិនត្រឹមតែត្រូវបានផ្តល់ឱ្យតាមរយៈការព្រមព្រៀងជាផ្លូវការនោះទេ។ វាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យតាមរយៈកំហុស ភាពគួរសម ការភ័យខ្លាចនៃការមិនយល់ព្រម ភាពអាចរកបានជាទម្លាប់ ការរួមបញ្ចូលគ្នាខាងអារម្មណ៍ ការត្រួតពិនិត្យដោយបង្ខំ ការអាក់អន់ចិត្ត កាតព្វកិច្ច និងការបដិសេធមិនបិទវិស័យនេះ។ មនុស្សជាច្រើនមានអារម្មណ៍អស់កម្លាំងមិនមែនដោយសារតែពួកគេបានជ្រើសរើសលះបង់ខ្លួនឯងដោយចេតនានោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែពួកគេមិនដែលរៀនបង្កើតយុត្តាធិការដ៏ស្វាហាប់។.

យុត្តាធិការដ៏ស្វាហាប់មានន័យថា ការចងចាំថានេះជាវិស័យរបស់អ្នកណា។ វាមានន័យថា អ្នកស្វែងរកលែងចាត់ទុកលំហខាងក្នុងរបស់ពួកគេជាទ្រព្យសម្បត្តិសាធារណៈទៀតហើយ។ មិនមែនអារម្មណ៍ទាំងអស់សុទ្ធតែជាកម្មសិទ្ធិរបស់ខាងក្នុងនោះទេ។ មិនមែនតម្រូវការទាំងអស់សមនឹងទទួលបានសិទ្ធិចូលប្រើប្រាស់នោះទេ។ មិនមែនវិបត្តិទាំងអស់សុទ្ធតែជាកិច្ចការនោះទេ។ មិនមែនសារខាងវិញ្ញាណទាំងអស់សមនឹងទទួលបានសិទ្ធិចូលប្រើប្រាស់នោះទេ។ មិនមែនទំនាក់ទំនងទាំងអស់សុទ្ធតែមានសិទ្ធិទទួលបានប្រភពថាមពលពីកម្លាំងជីវិតនោះទេ។ មិនមែនកាតព្វកិច្ចដែលទទួលមរតកទាំងអស់សុទ្ធតែពិសិដ្ឋនោះទេ។ មិនមែនរាល់ការយល់ព្រមទាំងអស់សុទ្ធតែជាសេចក្ដីស្រឡាញ់នោះទេ។ មិនមែនរាល់ការបដិសេធទាំងអស់សុទ្ធតែមិនសប្បុរសនោះទេ។.

ព្រំដែនក្លាយជាស្ថាបត្យកម្មខាងវិញ្ញាណនៅកម្រិតទីបួន។ ព្រំដែនមិនមែនគ្រាន់តែជាជញ្ជាំងនោះទេ។ វាគឺជារចនាសម្ព័ន្ធនៃសេចក្តីពិត។ វាប្រាប់វិស័យអំពីអ្វីដែលត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យចូលរួម និងអ្វីដែលមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យចូលរួម។ វាការពារលក្ខខណ្ឌដែលអំណាចខាងក្នុងអាចធ្វើឱ្យមានស្ថេរភាព។ បើគ្មានព្រំដែនទេ អ្នកស្វែងរកអាចនៅតែមានចិត្តអាណិតអាសូរ ប៉ុន្តែងាយជ្រាបចូល ស្រឡាញ់ ប៉ុន្តែអស់កម្លាំង ភ្ញាក់រលឹក ប៉ុន្តែខ្ចាត់ខ្ចាយ សប្បុរស ប៉ុន្តែមានការអាក់អន់ចិត្ត បើកចំហខាងវិញ្ញាណ ប៉ុន្តែគ្មានម្ចាស់។ កម្រិតទីបួនបង្រៀនថា សេចក្តីស្រឡាញ់ដែលគ្មានយុត្តាធិការអាចក្លាយជាការទាញយក។.

ការអនុវត្តដំបូងនៃកម្រិតទីបួនគឺលេខពិសិដ្ឋ។ រយៈពេលមួយខែ អ្នកស្វែងរកបដិសេធរឿងបីយ៉ាងក្នុងមួយសប្តាហ៍ដែលពួកគេជាធម្មតាទទួលយកដោយសារកំហុស សុជីវធម៌ ការភ័យខ្លាចក្នុងសង្គម កាតព្វកិច្ចទទួលមរតក ឬតម្រូវការឱ្យគេមើលឃើញថាល្អ។ នេះមិនមែននិយាយអំពីការក្លាយជាមនុស្សឃោរឃៅនោះទេ។ វានិយាយអំពីការនិយាយការពិតដែលវិស័យនេះត្រូវបានបណ្តុះបណ្តាលឱ្យក្បត់ខ្លួនឯង។ លេខពិសិដ្ឋមិនត្រូវការយុត្តិកម្មលម្អិតទេ។ តាមពិតទៅ ការពន្យល់ច្រើនពេកជារឿយៗបង្ហាញថាបុគ្គលនោះនៅតែសុំការអនុញ្ញាតឱ្យរចនាសម្ព័ន្ធអាជ្ញាធរចាស់បដិសេធ។.

ការអនុវត្តនេះអាចបង្ហាញពីចំនួននៃជីវិតរបស់មនុស្សម្នាក់ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងជុំវិញការព្រមព្រៀងដោយមិនដឹងខ្លួន។ សំណើមួយអាចហាក់ដូចជាតូច ប៉ុន្តែកំហុសនៅពីក្រោយវាអាចជារឿងបុរាណ។ ការរំពឹងទុករបស់គ្រួសារអាចហាក់ដូចជាធម្មតា ប៉ុន្តែរាងកាយអាចបង្ហាញពីការកន្ត្រាក់។ ការអញ្ជើញសង្គមអាចហាក់ដូចជាគ្មានគ្រោះថ្នាក់ ប៉ុន្តែវាលអាចដឹងថាវាជាការបង្ហូរ។ កាតព្វកិច្ចខាងវិញ្ញាណអាចហាក់ដូចជាថ្លៃថ្នូរ ប៉ុន្តែការជំរុញដ៏ជ្រៅជាងនេះអាចជាការភ័យខ្លាចនៃការធ្វើឱ្យអ្នកដទៃខកចិត្ត។ ទេវកថាដ៏ពិសិដ្ឋនាំមកនូវកិច្ចសន្យាលាក់កំបាំងទាំងនេះមកលើផ្ទៃ។.

ការបដិសេធកាតព្វកិច្ចដែលផ្អែកលើកំហុសមិនមានន័យថាបោះបង់ចោលការទទួលខុសត្រូវនោះទេ។ វាមានន័យថាបំបែកការទទួលខុសត្រូវពិតប្រាកដពីការអនុលោមតាមតំណពូជ។ ការទទួលខុសត្រូវពិតប្រាកដកើតចេញពីការសម្របសម្រួល ការយកចិត្តទុកដាក់ ភាពច្បាស់លាស់ និងជម្រើសដែលមានមនសិការ។ កាតព្វកិច្ចដែលផ្អែកលើកំហុសកើតចេញពីការភ័យខ្លាច សម្ពាធ រូបភាព លក្ខខណ្ឌ និងជំនឿថាសេចក្តីស្រឡាញ់ត្រូវតែទិញតាមរយៈការបោះបង់ចោលខ្លួនឯង។ កម្រិតទីបួនបណ្តុះបណ្តាលអ្នកស្វែងរកឱ្យមានអារម្មណ៍ខុសគ្នា។ នេះជាការចាំបាច់ព្រោះកម្រិតទីប្រាំមិនអាចមានស្ថេរភាពក្នុងវិស័យដែលនៅតែនិយាយថាបាទ/ចាស៎ នៅពេលដែលអាជ្ញាធរខាងក្នុងនិយាយថាទេ។.

ការអនុវត្តទីពីរគឺ Golden Sphere។ ជារៀងរាល់ថ្ងៃ អ្នកស្វែងរកបង្កើតស្វ៊ែរនៃវិស័យផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេនៅជុំវិញរាងកាយ ដោយអនុញ្ញាតឱ្យមានតែអ្វីដែលបម្រើសេចក្តីពិត ជីវិត និងការវិវត្តន៍ប៉ុណ្ណោះ។ ការអនុវត្តនេះមិនមែនជាអបិយជំនឿ និងមិនមែនជាការរត់គេចខ្លួននោះទេ។ វាគឺជាការបណ្តុះបណ្តាលនៅនឹងកន្លែង។ អ្នកស្វែងរកកំពុងបង្រៀនរាងកាយថាវិស័យនេះមានព្រំដែន ចំណុចកណ្តាល និងស្តង់ដារនៃការចូល។ ស្វ៊ែរនេះមានលក្ខណៈពាក់កណ្តាលជ្រាបចូល មិនត្រូវបានផ្សាភ្ជាប់ដោយការភ័យខ្លាចនោះទេ។ វាអនុញ្ញាតឱ្យមានសំឡេងរំញ័រ សេចក្តីស្រឡាញ់ សេចក្តីពិត និងការផ្លាស់ប្តូរដែលមានប្រយោជន៍។ វាមិនអនុញ្ញាតឱ្យមានការឈ្លានពានដោយមិនដឹងខ្លួន ការបញ្ចេញអារម្មណ៍ ការផ្តល់ចំណីដោយថាមពល ការរៀបចំ ឬសំឡេងរំខានចូលដោយគ្មានការវិនិច្ឆ័យនោះទេ។.

លំហរមាសអាចត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងទីសាធារណៈ បរិយាកាសអនឡាញ ការសន្ទនាដ៏លំបាក បរិយាកាសគ្រួសារ ក្រុមខាងវិញ្ញាណ ស្ថានភាពការងារ និងពេលវេលានៃអាំងតង់ស៊ីតេសមូហភាព។ វាមានប្រយោជន៍ជាពិសេសសម្រាប់អ្នកដែលបានចំណាយពេលច្រើនឆ្នាំស្រូបយកអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងនៅជុំវិញពួកគេ។ មនុស្សដែលងាយរងគ្រោះច្រើនតែយល់ច្រឡំភាពបើកចំហចំពោះស្នេហា។ កម្រិតទីបួនបង្រៀនថា ភាពបើកចំហពិតប្រាកដតម្រូវឱ្យមានអធិបតេយ្យភាព។ វិស័យដែលគ្មានព្រំដែនមិនអាចជ្រើសរើសអ្វីដែលវាទទួលបាននោះទេ។ វិស័យដែលមិនអាចជ្រើសរើសអ្វីដែលវាទទួលបានមិនអាចគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងបានពេញលេញនោះទេ។.

សេចក្តីប្រកាសកម្រិតទីបួនពង្រឹងយុត្តាធិការនេះ។ ពាក្យពិតប្រាកដរបស់វាអាចប្រែប្រួល ប៉ុន្តែគោលការណ៍គឺច្បាស់លាស់៖ មានតែអ្វីដែលបម្រើសេចក្តីពិត ជីវិត ភាពសុខដុមរមនា និងការវិវត្តន៍ប៉ុណ្ណោះដែលអាចចូលរួមក្នុងវិស័យនេះ។ សេចក្តីប្រកាសនេះមិនមានន័យថាជាឃ្លាវេទមន្តដែលត្រូវបានសូត្រដោយគ្មានការអនុវត្តនោះទេ។ វាគឺជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍នៃការតម្រឹមដែលត្រូវតែអនុវត្តតាម។ រាល់ពេលដែលអ្នកស្វែងរកប្រកាសពីស្តង់ដារនៃវិស័យ ហើយបន្ទាប់មកធ្វើសកម្មភាពស្របតាមស្តង់ដារនោះ វិស័យនោះកាន់តែស៊ីសង្វាក់គ្នា។ ការធ្វើម្តងទៀតមានសារៈសំខាន់ ពីព្រោះរាងកាយរៀនតាមរយៈភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាដែលបានរស់នៅ។.

កម្រិតទីបួនមានឥទ្ធិពលខ្លាំង ពីព្រោះអ្នកស្វែងរកចាប់ផ្តើមមានអារម្មណ៍ថាវិស័យនេះកំពុងក្លាយជារបស់ពួកគេផ្ទាល់។ ពួកគេអាចកត់សម្គាល់ឃើញថាការស្រូបយកដោយស្វ័យប្រវត្តិតិចជាងមុន ការយល់ព្រម និងយល់ព្រមកាន់តែស្អាតជាងមុន ការយល់ដឹងកាន់តែច្រើនអំពីការលេចធ្លាយថាមពល ការអត់ធ្មត់តិចជាងមុនចំពោះការរៀបចំ និងអារម្មណ៍កាន់តែខ្លាំងអំពីកន្លែងដែលពួកគេចាប់ផ្តើម និងបញ្ចប់។ ពួកគេក៏អាចជួបប្រទះនឹងការតស៊ូពីទំនាក់ទំនង ឬរចនាសម្ព័ន្ធដែលទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីការខ្វះព្រំដែនរបស់ពួកគេ។ នេះជារឿងធម្មតា។ នៅពេលដែលការអនុញ្ញាតដោយមិនដឹងខ្លួនត្រូវបានដកចេញ ការរៀបចំដែលបង្កើតឡើងនៅលើការអនុញ្ញាតនោះច្រើនតែមានប្រតិកម្ម។.

នេះជាកន្លែងដែលផ្លូវត្រៀមរៀបចំខិតជិតដល់ដែនកំណត់របស់វា។ កម្រិតទីមួយដល់ទីបួនអាចបង្កើតមនុស្សម្នាក់ដែលមានការយល់ដឹង ភ្ញាក់រលឹក មានសមត្ថភាពវិនិច្ឆ័យ និងត្រូវបានការពារកាន់តែប្រសើរ។ ប៉ុន្តែការការពារមិនទាន់ជាការឆ្លងកាត់ចុងក្រោយនៅឡើយទេ។ មនុស្សម្នាក់នៅតែអាចត្រូវបានរៀបចំឡើងជុំវិញការការពារ។ ពួកគេនៅតែអាចជឿថាអំណាចខាងក្រៅគឺជាអ្វីដែលពួកគេត្រូវតែការពារជានិច្ច។ ពួកគេនៅតែអាចកាន់កាប់វាលនេះជាបន្ទាយជាជាងការគ្រប់គ្រងពីការទទួលស្គាល់កាន់តែស៊ីជម្រៅថាអំណាចក្លែងក្លាយបានបាត់បង់សិទ្ធិក្នុងការគ្រប់គ្រង។.

ភាពខុសគ្នានោះនាំទៅដល់កម្រិតទីប្រាំដោយផ្ទាល់។ កម្រិតទីមួយដល់ទីបួនរៀបចំវាល ប៉ុន្តែវាមិនមែនជាកម្រិតអធិបតេយ្យភាពខ្លួនឯងទេ។ ពួកគេលាតត្រដាងមរតក ការពារការរំញោច បណ្តុះបណ្តាលការយល់ដឹង ទាមទារកម្លាំងជីវិតឡើងវិញ និងបង្កើតព្រំដែន។ ពួកគេបង្រៀនអ្នកស្វែងរកឱ្យឈប់រស់នៅជាវាលបើកចំហនៃការយល់ព្រមដោយមិនដឹងខ្លួន។ ប៉ុន្តែកម្រិតទីប្រាំចាប់ផ្តើមនៅពេលដែលវាលនេះលែងគ្រាន់តែការពារខ្លួនពីអំណាចខាងក្រៅទៀតហើយ។ វាចាប់ផ្តើមនៅពេលដែលវាលនេះទទួលស្គាល់ នៅក្នុងរាងកាយ និងមិនត្រឹមតែនៅក្នុងចិត្តប៉ុណ្ណោះទេ ថាអំណាចខាងក្រៅបានបាត់បង់សិទ្ធិគ្រប់គ្រង។.

VII. កម្រិតទីប្រាំ៖ កម្រិតនៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដោយរាងកាយ

កម្រិតទីប្រាំគឺជាចំណុចស្នូលរចនាសម្ព័ន្ធនៃពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាព។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងមុនពេលវារៀបចំវាល និងអ្វីគ្រប់យ៉ាងបន្ទាប់ពីវាអាស្រ័យលើការឆ្លងកាត់ដែលជាការពិត។ កម្រិតទីមួយដល់ទីបួនបង្ហាញពីការពិតដែលទទួលមរតក ការពារការរំជើបរំជួលខាងក្នុង បណ្តុះបណ្តាលការវិនិច្ឆ័យ និងបង្កើតភាពជាម្ចាស់លើខ្លួនឯងយ៉ាងស្វាហាប់។ ប៉ុន្តែកម្រិតទីប្រាំគឺជាកន្លែងដែលចំណុចយោងផ្លាស់ទីចូលទៅខាងក្នុង និងមានស្ថេរភាពនៅទីនោះ។ នេះគឺជាចំណុចដែលអំណាចខាងក្នុងក្លាយជាខ្លាំងជាងកម្មវិធីខាងក្រៅ ហើយអធិបតេយ្យភាពខាងវិញ្ញាណឈប់ជាអ្វីដែលអ្នកស្វែងរកយល់ ហើយក្លាយជាអ្វីមួយដែលវាលអាចរស់នៅបាន។.

នេះជាមូលហេតុដែលអធិបតេយ្យភាពកម្រិតទីប្រាំត្រូវតែត្រូវបានចាត់ទុកដោយប្រុងប្រយ័ត្ន។ វាមិនមែនជាងារជា ឋានៈ អត្តសញ្ញាណ ឬផ្លាកសញ្ញាសមិទ្ធផលខាងវិញ្ញាណនោះទេ។ វាមិនមែនជាមធ្យោបាយសម្រាប់បុគ្គលិកលក្ខណៈដើម្បីប្រកាសខ្លួនឯងថាជឿនលឿននោះទេ។ វាគឺជាកម្រិតដែលវិស័យខាងក្នុងលែងត្រូវបានរៀបចំជាចម្បងជុំវិញការការពារពីអំណាចខាងក្រៅ។ មនុស្សនោះបានឆ្លងផុតពីការការពារវិស័យនោះទៅជាការគ្រប់គ្រងវិស័យនោះ។ ការភ័យខ្លាចអាចនៅតែលេចឡើង។ សម្ពាធអាចនៅតែមកដល់។ ជម្លោះ ការខ្វះខាត ការបង្រួមពេលវេលា ការភ័យស្លន់ស្លោរួម បញ្ហាប្រឈមទំនាក់ទំនង និងការកំណត់រាងកាយអាចនៅតែប៉ះពាល់ដល់ជីវិត។ ប៉ុន្តែពួកគេលែងក្លាយជាបល្ល័ង្កដោយស្វ័យប្រវត្តិទៀតហើយ។.

នៅកម្រិតទីប្រាំ អធិបតេយ្យភាពក្លាយជាការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដែលបង្កប់ន័យ។ បុគ្គលនោះមិនត្រូវការលក្ខខណ្ឌខាងក្រៅទាំងអស់ដើម្បីស្ងប់ចិត្តមុនពេលដែលអំណាចខាងក្នុងអាចត្រូវបានទុកចិត្តនោះទេ។ ពួកគេមិនតម្រូវឱ្យមានការឯកភាពគ្នាដើម្បីបញ្ជាក់ពីការដឹងនោះទេ។ ពួកគេមិនត្រូវការការអនុញ្ញាតពីគ្រួសារ សាសនា ស្ថាប័ន គ្រូបង្រៀន សហគមន៍ ទស្សនិកជន ពេលវេលា ការទស្សន៍ទាយ ឬអារម្មណ៍រួមមុនពេលធ្វើសកម្មភាពលើសេចក្តីពិតនោះទេ។ វិស័យនេះបានរៀន តាមរយៈបទពិសោធន៍ និងការអនុវត្តថា កៅអីដើមមិនមែនជាគំនិតទេ។ វាគឺជាមជ្ឈមណ្ឌលគ្រប់គ្រងនៃជីវិត។.

តើកម្រិតប្រាំមានន័យយ៉ាងណា

កម្រិតទីប្រាំមានន័យថាចំណុចយោងបានផ្លាស់ប្តូរចូលទៅខាងក្នុង។ មុនកម្រិតនេះ អ្នកស្វែងរកអាចនៅតែវាស់វែងការពិតពីខាងក្រៅខ្លួនឯង សូម្បីតែពេលកំពុងនិយាយភាសានៃអធិបតេយ្យភាពក៏ដោយ។ ពួកគេអាចសួរថា "តើវាមានសុវត្ថិភាពទេ? តើអ្នកដទៃនឹងយល់ព្រមទេ? តើក្រុមគិតយ៉ាងណា? ចុះបើខ្ញុំខាតលុយ? ចុះបើខ្ញុំខុស? ចុះបើពេលវេលាផ្លាស់ប្តូរ? ចុះបើគ្រូនិយាយអ្វីផ្សេង? ចុះបើសមូហភាពកំពុងភ័យស្លន់ស្លោ?" សំណួរទាំងនេះអាចនៅតែកើតឡើងនៅកម្រិតទីប្រាំ ប៉ុន្តែពួកគេលែងកាន់អំណាចចុងក្រោយទៀតហើយ។ ពួកគេក្លាយជាព័ត៌មាន មិនមែនរដ្ឋាភិបាលទេ។.

ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដែលបង្កប់ន័យថា បុគ្គលនោះអាចពិគ្រោះជាមួយកៅអីខាងក្នុងមុនពេលគោរពតាមសញ្ញាខាងក្រៅ។ នេះមិនធ្វើឱ្យពួកគេធ្វេសប្រហែសនោះទេ។ វាធ្វើឱ្យពួកគេកាន់តែច្បាស់លាស់។ បុគ្គលដែលមានអធិបតេយ្យភាពនៅតែស្តាប់ ពិចារណា សិក្សា ទទួលបានមតិកែលម្អ និងឆ្លើយតបទៅនឹងកាលៈទេសៈ។ ពួកគេអាចនៅតែស្វែងរកដំបូន្មាន គោរពប្រាជ្ញា និងរៀនពីអ្នកដែលមានបទពិសោធន៍។ ប៉ុន្តែពួកគេលែងប្រគល់កៅអីចុងក្រោយនៃអំណាចទៅឱ្យខាងក្រៅទៀតហើយ។ ដំបូន្មានអាចមានប្រយោជន៍ដោយមិនក្លាយជាបញ្ជា។ ការព្រមានអាចត្រូវបានពិចារណាដោយមិនក្លាយជាការភ័យខ្លាច។ ការទទួលខុសត្រូវអាចត្រូវបានបំពេញដោយមិនចាំបាច់ក្លាយជាម្ចាស់។ ទំនាក់ទំនងអាចមានសារៈសំខាន់យ៉ាងខ្លាំងដោយមិនក្លាយជាប្រភពនៃអត្តសញ្ញាណ។.

នេះគឺជាភាពខុសគ្នារវាងការដឹងពីអធិបតេយ្យភាព និងអធិបតេយ្យភាពដែលមានជីវិត។ អ្នកស្វែងរកជាច្រើនស្គាល់ភាសានេះ។ ពួកគេយល់ពីសារៈសំខាន់នៃអំណាចខាងក្នុង ការយល់ព្រមដោយស្វាហាប់ សេរីភាពខាងវិញ្ញាណ ការវិនិច្ឆ័យ ព្រំដែន និងប្រភពខាងក្នុង។ ពួកគេថែមទាំងអាចបង្រៀនគំនិតទាំងនេះយ៉ាងច្បាស់ទៀតផង។ ប៉ុន្តែការសាកល្បងពិតប្រាកដគឺជាអ្វីដែលកើតឡើងក្រោមសម្ពាធ។ តើវិស័យនេះនៅតែគ្រប់គ្រងដោយខ្លួនឯងនៅពេលដែលលុយកាន់តែតឹងតែងទេ? តើរាងកាយនៅតែភ្ជាប់ទៅនឹងសច្ចភាពខាងក្នុងនៅពេលដែលនរណាម្នាក់មិនយល់ព្រមទេ? តើប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទនៅតែមានស្ថេរភាពនៅពេលដែលសមូហភាពចូលទៅក្នុងភាពភ័យស្លន់ស្លោទេ? តើមនុស្សនោះនៅតែពិគ្រោះជាមួយប្រភពខាងក្នុងនៅពេលដែលអាជ្ញាធរខាងក្រៅនិយាយដោយកម្លាំងទេ?

កម្រិតទីប្រាំមិនត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញដោយអ្វីដែលនរណាម្នាក់អាចពន្យល់បាននៅពេលដែលមានភាពស្ងប់ស្ងាត់នោះទេ។ វាត្រូវបានបង្ហាញដោយអ្វីដែលគ្រប់គ្រងពួកគេនៅពេលដែលកត្តាជំរុញចាស់ៗធ្វើឱ្យសកម្ម។ ប្រសិនបើការភ័យខ្លាចចូលមក ហើយក្លាយជាអ្នកធ្វើការសម្រេចចិត្តភ្លាមៗ កម្រិតទីប្រាំមិនទាន់មានស្ថេរភាពនៅក្នុងវិស័យនោះនៅឡើយទេ។ ប្រសិនបើការយល់ព្រមក្លាយជាសំខាន់ជាងការពិត វិស័យនេះនៅតែស្វែងរកការឯកភាពគ្នា។ ប្រសិនបើមនុស្សនោះមិនអាចធ្វើសកម្មភាពបានរហូតដល់គ្រូ ដៃគូ ទស្សនិកជន ឬសហគមន៍បញ្ជាក់ពីចំណេះដឹងខាងក្នុង ការស្វែងរកការអនុញ្ញាតនៅតែសកម្ម។ ប្រសិនបើរាងកាយដួលរលំទៅជាភាពបន្ទាន់រាល់ពេលដែលសញ្ញាខាងក្រៅកាន់តែខ្លាំងឡើង វិស័យនេះនៅតែអាចជ្រើសរើសបាន។.

នេះមិនមានន័យថាមនុស្សនោះបរាជ័យនោះទេ។ វាមានន័យថាផែនទីកំពុងដំណើរការ។ កម្រិតទីប្រាំមិនត្រូវបានឆ្លងកាត់ដោយការបន្លំថាសម្ពាធមិនមានឥទ្ធិពលនោះទេ។ វាត្រូវបានឆ្លងកាត់ដោយការមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់ថាសម្ពាធនៅតែគ្រប់គ្រងនៅទីណា និងអនុញ្ញាតឱ្យវាលត្រឡប់ទៅកន្លែងដើមវិញម្តងហើយម្តងទៀត។ សេរីភាពខាងវិញ្ញាណមិនមែនជាអវត្តមាននៃបញ្ហាប្រឈមនោះទេ។ វាគឺជាស្ថានភាពប្រតិបត្តិការដែលបញ្ហាប្រឈមលែងមានអំណាចជ្រៅបំផុត។.

ចុងបញ្ចប់នៃការស្វែងរកការអនុញ្ញាតគឺជាសញ្ញាមួយក្នុងចំណោមសញ្ញាខ្លាំងបំផុតនៃកម្រិតនេះ។ បុគ្គលនោះអាចនៅតែទំនាក់ទំនង សហការ និងគោរពអ្នកដទៃ ប៉ុន្តែពួកគេមិនត្រូវការការយល់ព្រមពីខាងក្រៅមុនពេលរស់នៅអ្វីដែលជាការពិតនោះទេ។ ពួកគេលែងរង់ចាំការឯកភាពគ្នាដើម្បីផ្ទៀងផ្ទាត់ចំណេះដឹងខាងក្នុងទៀតហើយ។ ពួកគេឈប់ចរចាជាមួយសំឡេងដែលទទួលមរតកទាំងអស់ដែលចង់ឱ្យពួកគេនៅតែតូច ស្តាប់បង្គាប់ អាចទទួលយកបាន អាចទស្សន៍ទាយបាន ឬអាចគ្រប់គ្រងបាន។ នេះអាចមានអារម្មណ៍មិនស្រួលនៅពេលដំបូងឡើយ ពីព្រោះកម្មសិទ្ធិរបស់មនុស្សភាគច្រើនត្រូវបានបង្កើតឡើងជុំវិញរចនាសម្ព័ន្ធការអនុញ្ញាតទៅវិញទៅមក។ ការឈប់ស្នើសុំការអនុញ្ញាតមិនពិតអាចរំខានដល់ទំនាក់ទំនងចាស់ៗ និងអត្តសញ្ញាណចាស់ៗ។.

ការបញ្ចប់នៃការពឹងផ្អែកលើការឯកភាពគ្នាមិនធ្វើឱ្យមនុស្សមានអំនួតនោះទេ។ វាធ្វើឱ្យពួកគេទទួលខុសត្រូវ។ នៅពេលដែលវិស័យនេះត្រូវបានគ្រប់គ្រងពីខាងក្នុង មនុស្សនោះលែងអាចលាក់ខ្លួននៅពីក្រោយ "អ្នកផ្សេងទៀតកំពុងធ្វើវា" "ប្រព័ន្ធបានធ្វើឱ្យខ្ញុំ" "គ្រូរបស់ខ្ញុំបាននិយាយដូច្នេះ" "ក្រុមគ្រួសាររបស់ខ្ញុំរំពឹងទុកវា" ឬ "ខ្ញុំគ្មានជម្រើស"។ កម្រិតទីប្រាំប្រគល់ការទទួលខុសត្រូវទៅឱ្យកៅអីខាងក្នុងវិញ។ មនុស្សនោះកាន់តែមានឆន្ទៈក្នុងការធ្វើជាម្ចាស់លើការសម្រេចចិត្តរបស់ពួកគេ ពីព្រោះការសម្រេចចិត្តលែងត្រូវបានផ្ទេរទៅឱ្យអ្នកដទៃធ្វើទៀតហើយ។ នេះជាមូលហេតុដែលការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដែលមានទាំងការរំដោះ និងការទាមទារ។ វាផ្តល់សេរីភាព ប៉ុន្តែវាក៏លុបបំបាត់លេសចាស់ៗជាច្រើនផងដែរ។.

នៅកម្រិតនេះ អំណាចខាងក្នុងដែលស្ថិតនៅក្រោមសម្ពាធក្លាយជារង្វាស់ពិតប្រាកដ។ អ្នកណាក៏អាចមានអារម្មណ៍ថាមានអធិបតេយ្យភាពនៅពេលដែលជីវិតស្ងប់ស្ងាត់ វិក្កយបត្រត្រូវបានបង់ រាងកាយមានសុខភាពល្អ ទំនាក់ទំនងមានភាពចុះសម្រុងគ្នា និងពិភពលោកស្ងប់ស្ងាត់។ កម្រិតទីប្រាំសួរថាតើកៅអីដើមអាចនៅតែសកម្មនៅពេលដែលលក្ខខណ្ឌទាំងនោះផ្លាស់ប្តូរដែរឬទេ។ មនុស្សនោះមិនចាំបាច់ល្អឥតខ្ចោះទេ។ ពួកគេមិនចាំបាច់គ្មានអារម្មណ៍ទេ។ ពួកគេមិនចាំបាច់បង្ក្រាបទុក្ខព្រួយ កំហឹង កង្វល់ ឬភាពមិនប្រាកដប្រជានោះទេ។ ប៉ុន្តែពួកគេត្រូវតែរៀនមិនឱ្យលើកតម្កើងចលនាទាំងនោះជាអ្នកគ្រប់គ្រង។ អារម្មណ៍ត្រូវបានអនុញ្ញាត។ ប្រតិកម្មត្រូវបានសង្កេតឃើញ។ សកម្មភាពត្រូវបានជ្រើសរើស។.

កម្រិត​ប្រាំ​នៃ​កម្រិត​ទី​ប្រាំ

កម្រិត​ទីប្រាំ​គឺជា​ការឆ្លងកាត់​ពី​ការការពារ​ទៅ​ការគ្រប់គ្រង។ កម្រិតទីបួន​គឺជា​កម្រិត​នៃ​ភាពជាម្ចាស់​លើ​ខ្លួនឯង​យ៉ាង​ស្វាហាប់ ហើយ​វា​គឺជា​សមិទ្ធផល​ដ៏​មាន​ឥទ្ធិពល។ អ្នកស្វែងរក​រៀន​ពី​ការវិនិច្ឆ័យ ព្រំដែន ការយកចិត្តទុកដាក់​ដ៏ពិសិដ្ឋ យុត្តាធិការ​ដ៏ស្វាហាប់ ការត្រួតពិនិត្យ​ការយល់ព្រម លេខពិសិដ្ឋ និង​ការកាន់កាប់​ដោយ​មនសិការ​នៃ​វិស័យ​នេះ។ ការងារ​នេះ​គឺ​ចាំបាច់។ វា​បង្រៀន​មនុស្ស​ថា មិនមែន​អ្វីៗទាំងអស់​សុទ្ធតែ​ជា​កម្មសិទ្ធិ​របស់​នៅក្នុង​វិស័យ​របស់​ពួកគេ​នោះទេ មិនមែន​គ្រប់​តម្រូវការ​ទាំងអស់​សុទ្ធតែ​សមនឹង​ទទួលបាន​ការចូលប្រើប្រាស់​នោះទេ មិនមែន​គ្រប់​រលក​អារម្មណ៍​ទាំងអស់​សុទ្ធតែ​ជា​របស់​ពួកគេ​ដើម្បី​អនុវត្ត​នោះទេ ហើយ​មិនមែន​គ្រប់​សញ្ញា​ខាងក្រៅ​ទាំងអស់​គួរតែ​ត្រូវបាន​គោរព​តាម​នោះទេ។.

ប៉ុន្តែកម្រិតទីបួននៅតែមានរចនាសម្ព័ន្ធការពារដ៏ស្រទន់។ វាសន្មតថាមានអ្វីមួយនៅខាងក្រៅវាលដែលត្រូវតែការពារ។ អ្នកស្វែងរកអាចមានជំនាញខ្ពស់ក្នុងការការពារ ប៉ុន្តែនៅតែអស់កម្លាំងពីសកម្មភាពការពារឥតឈប់ឈរ។ ពួកគេអាចមានការយល់ដឹង ប៉ុន្តែនៅតែមានការប្រុងប្រយ័ត្ន។ ពួកគេអាចមានព្រំដែនរឹងមាំ ប៉ុន្តែនៅតែមានអារម្មណ៍ថាពិភពលោកអាចឈ្លានពាន បង្ហូរ បង្កគ្រោះថ្នាក់ ឬបញ្ជាពួកគេប្រសិនបើព្រំដែនរអិល។ វាលនេះអាចស្អាតជាង ប៉ុន្តែវានៅតែត្រូវបានរៀបចំជុំវិញលទ្ធភាពនៃអំណាចខាងក្រៅ។.

នេះជាមូលហេតុដែលកម្រិតទីបួននៅទីបំផុតឈានដល់កម្រិតអតិបរមា។ ការអនុវត្តរបស់វាគឺពិតប្រាកដ ប៉ុន្តែពួកគេមិនអាចបំពេញការឆ្លងកាត់បានទេ ពីព្រោះពួកគេនៅតែដំណើរការនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌការពារ។ បុគ្គលនោះមានអធិបតេយ្យភាពគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីការពារវាលស្រែ ប៉ុន្តែមិនទាន់មានកៅអីពេញលេញក្នុងការទទួលស្គាល់ថាអំណាចខាងក្រៅមិនមានអំណាចចុងក្រោយដែលវាហាក់ដូចជាអះអាងនោះទេ។ កម្រិតទីប្រាំចាប់ផ្តើមនៅពេលដែលវាលស្រែលែងគ្រាន់តែសួរថា "តើខ្ញុំការពារខ្លួនពីរឿងនេះដោយរបៀបណា?" ប៉ុន្តែចាប់ផ្តើមសួរថា "តើឋានៈអំណាចពិតប្រាកដរបស់វត្ថុនេះដែលខ្ញុំកំពុងរៀបចំដើម្បីការពារប្រឆាំងនឹងគឺជាអ្វី?"

សំណួរនោះផ្លាស់ប្តូរស្ថាបត្យកម្ម។ ការការពារសន្មតថាការគំរាមកំហែងមានជំហរពិតប្រាកដ។ អភិបាលកិច្ចពិនិត្យមើលថាតើជំហរនោះត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយប្រភពឬអត់ ឬថាតើវាត្រូវបានរក្សាតាមរយៈការយល់ព្រមដោយមិនដឹងខ្លួន។ នេះមិនបដិសេធការលេចចេញនូវការលំបាកនោះទេ។ វាមិននិយាយថាជម្លោះ លុយកាក់ ពេលវេលា ស្ថានភាពរាងកាយ ការឈឺចាប់ផ្លូវចិត្ត ឬភាពចលាចលរួមគឺជាការស្រមើស្រមៃនោះទេ។ វាសួរថាតើពួកគេមានសិទ្ធិគ្រប់គ្រងវិស័យខាងក្នុងដែរឬទេ។.

ដូច្នេះ កម្រិត​ទីប្រាំ​មិនមែន​គ្រាន់តែ​ជា​ទស្សនវិជ្ជា​នោះទេ។ វា​ជា​លក្ខណៈ​សូម៉ាទិច។ ចិត្ត​អាច​យល់​ពី​ភាព​មិន​ទ្វេ​ជា​យូរ​មក​ហើយ​មុន​ពេល​រាងកាយ​ជឿ​វា។ ចិត្ត​អាច​និយាយ​ថា "មាន​តែ​មួយ​គត់" ខណៈ​ពេល​ដែល​ពោះ​រឹត​នៅ​ពេល​ឃើញ​របាយការណ៍​ធនាគារ ដង្ហើម​ចាប់​បាន​ពេល​ឮ​ចំណង​ជើង ស្មា​ទប់​ខ្លួន​ពេល​ឮ​មិន​យល់ព្រម ហើយ​ប្រព័ន្ធ​សរសៃប្រសាទ​រៀបចំ​ខ្លួន​សម្រាប់​ការ​វាយប្រហារ។ ការ​ព្រមព្រៀង​គ្នា​ខាង​ការ​យល់​ឃើញ​ជាមួយ​នឹង​ភាព​មិន​ទ្វេ​អាច​ក្លាយ​ជា​កំពូល​មិន​ពិត ព្រោះ​មនុស្ស​គិត​ថា​ការ​បង្រៀន​បាន​មក​ដល់​ហើយ នៅ​ពេល​ដែល​មាន​តែ​បញ្ញា​ទេ​ដែល​ទទួល​យក​វា។.

ភាពមិនមែនជាភាពពីរដែលបង្កប់នៅក្នុងខ្លួនគឺខុសគ្នា។ វាមានន័យថារាងកាយចាប់ផ្តើមរៀនថាអំណាចទីពីរដែលហាក់ដូចជាមិនមានអំណាចចុងក្រោយទេ។ រាងកាយអាចនៅតែកត់សម្គាល់ឃើញអាំងតង់ស៊ីតេ ប៉ុន្តែវាមិនចាំបាច់ដួលរលំទៅជាការគោរពប្រតិបត្តិទេ។ ដង្ហើមអាចនៅតែឆ្លើយតប ប៉ុន្តែវាអាចត្រឡប់មកវិញ។ ប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទអាចនៅតែធ្វើឱ្យសកម្ម ប៉ុន្តែវាលែងត្រូវបានបង្ខំឱ្យបង្កើតអត្តសញ្ញាណជុំវិញការគំរាមកំហែងទៀតហើយ។ មនុស្សនោះដឹងបន្តិចម្តងៗថា ការភ័យខ្លាច ភាពខ្វះខាត ភាពបន្ទាន់ និងសម្ពាធខាងក្រៅត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអ្នកគ្រប់គ្រង ពីព្រោះវាលនេះបានផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវជំហរដែលមិនដឹងខ្លួន។.

នេះគឺជាបេះដូងនៃការបញ្ចប់ការគ្រប់គ្រងខាងក្រៅ។ ការគ្រប់គ្រងខាងក្រៅមិនត្រឹមតែដំណើរការតាមរយៈប្រព័ន្ធកម្លាំងជាក់ស្តែងនោះទេ។ វាដំណើរការតាមរយៈជំនឿខាងក្នុងថាអ្វីមួយនៅខាងក្រៅខ្លួនឯងមានសិទ្ធិកំណត់ស្ថានភាពនៃវិស័យនេះ។ ប្រសិនបើលេខនៅក្នុងគណនីធនាគារអាចសម្រេចថាតើមនុស្សនោះមានភាពសក្តិសមឬអត់ នោះការផ្លាស់ប្តូរកំពុងគ្រប់គ្រង។ ប្រសិនបើថ្ងៃផុតកំណត់អាចសម្រេចថាតើមនុស្សនោះមានសុវត្ថិភាពឬអត់ នោះពេលវេលាកំពុងគ្រប់គ្រង។ ប្រសិនបើរូបរាងអាចសម្រេចថាអ្វីដែលជាការពិតនៅទីបំផុត នោះទម្រង់កំពុងគ្រប់គ្រង។ ប្រសិនបើផលវិបាកដែលស្រមៃអាចបញ្ជាប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទបាន នោះការគំរាមកំហែងកំពុងគ្រប់គ្រង។.

កម្រិតទីប្រាំមិនបំផ្លាញទម្រង់ ការផ្លាស់ប្តូរ ពេលវេលា ឬការគំរាមកំហែងទេ។ វាទម្លាក់ពួកគេចេញ។ រាងកាយនៅតែត្រូវការការថែទាំ។ លុយកាក់នៅតែផ្លាស់ទី។ ពេលវេលានៅតែរៀបចំ។ សកម្មភាពជាក់ស្តែងនៅតែសំខាន់។ ព្រំដែនអាចនៅតែត្រូវបានប្រើប្រាស់។ ប៉ុន្តែឋានានុក្រមខាងក្នុងផ្លាស់ប្តូរ។ ប្រភពគ្រប់គ្រងវាល។ វាលដឹកនាំសកម្មភាព។ សកម្មភាពបង្កើតទម្រង់។ ទម្រង់បម្រើជីវិត។ លំដាប់ចាស់លែងត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យបញ្ច្រាស់ខ្លួនឯងទៀតហើយ។.

នៅពេលដែលរាងកាយលែងកន្ត្រាក់ជុំវិញថាមពលមិនពិត វាលនោះកាន់តែស្ងាត់។ នេះមិនតែងតែមានអារម្មណ៍ថាអស្ចារ្យនោះទេ។ តាមពិតទៅ សញ្ញាមួយនៃការឆ្លងកាត់ជារឿយៗគឺអវត្តមាននៃភាពអស្ចារ្យ។ មនុស្សនោះអាចឈប់ប្រតិកម្មទៅនឹងសញ្ញាដែលធ្លាប់បញ្ជាពួកគេ។ ពួកគេអាចកត់សម្គាល់ឃើញចន្លោះកាន់តែច្រើនរវាងការរំញោច និងការឆ្លើយតប។ ពួកគេប្រហែលជាលែងត្រូវការពន្យល់ពីជម្រើសនីមួយៗទៀតហើយ។ ពួកគេអាចមានអារម្មណ៍ថាមិនសូវត្រូវពិនិត្យ បង្ហាញភស្តុតាង ការពារ ប្រកាស ឬស្វែងរកការធានាឡើងវិញ។ ពិភពលោកអាចនៅតែមានសំឡេងរំខាន ប៉ុន្តែវាលខាងក្នុងចាប់ផ្តើមអនុវត្តច្បាប់ខុសគ្នា។.

ភាពមិនអាចជ្រើសរើសបុគ្គលិកបាន

ភាពមិនអាចជ្រើសរើសបុគ្គលិកបាន គឺជាសញ្ញាសម្គាល់ចាស់ទុំនៃកម្រិតទីប្រាំ។ វាមានន័យថា វិស័យនេះមិនអាចត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងគ្រាអាសន្ន វដ្តនៃកំហឹង ការរីករាលដាលនៃការភ័យខ្លាច ល្ខោនបន្ទាន់ ឬព្យុះអារម្មណ៍រួមបានយ៉ាងងាយស្រួលនោះទេ។ ជីវិតនៅតែប៉ះពាល់ដល់មនុស្សនោះ។ គ្រាលំបាកនៅតែមកដល់។ ទុក្ខព្រួយនៅតែអាចមានអារម្មណ៍។ ជម្លោះនៅតែអាចទាមទារសច្ចភាព។ បញ្ហាជាក់ស្តែងនៅតែតម្រូវឱ្យមានសកម្មភាព។ ប៉ុន្តែមនុស្សនោះលែងមានលទ្ធភាពត្រូវបានបញ្ជាដោយសញ្ញានីមួយៗដែលអះអាងអំណាចភ្លាមៗទៀតហើយ។.

នេះមិនមែនជាភាពព្រងើយកន្តើយទេ។ ភាពព្រងើយកន្តើយបិទបេះដូង។ ការមិនជ្រើសរើសបុគ្គលិកធ្វើឱ្យបេះដូងមានស្ថេរភាព។ ភាពព្រងើយកន្តើយជៀសវាងអារម្មណ៍។ ការមិនជ្រើសរើសបុគ្គលិកអនុញ្ញាតឱ្យមានអារម្មណ៍ដោយមិនចុះចាញ់រដ្ឋាភិបាល។ ភាពព្រងើយកន្តើយនិយាយថា "ខ្ញុំមិនខ្វល់ទេ"។ ការមិនជ្រើសរើសបុគ្គលិកនិយាយថា "ខ្ញុំខ្វល់ ប៉ុន្តែខ្ញុំនឹងមិនបោះបង់ចោលកៅអីដើមដើម្បីបញ្ជាក់ថាខ្ញុំខ្វល់ទេ"។ ភាពខុសគ្នានេះគឺមានសារៈសំខាន់ណាស់ ពីព្រោះមនុស្សជាច្រើនច្រឡំការជ្រើសរើសបុគ្គលិកដោយអារម្មណ៍ជាមួយនឹងការអាណិតអាសូរ។ ពួកគេជឿថា ប្រសិនបើពួកគេមិនភ័យស្លន់ស្លោទេ ពួកគេមិនស្រឡាញ់ទេ។ ប្រសិនបើពួកគេមិនខឹងសម្បារទេ ពួកគេមិនភ្ញាក់ទេ។ ប្រសិនបើពួកគេមិនមានប្រតិកម្មជាបន្ទាន់ទេ ពួកគេមិនទទួលខុសត្រូវទេ។.

កម្រិតទីប្រាំកែតម្រូវការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយនេះ។ មនុស្សម្នាក់អាចយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងជ្រាលជ្រៅ និងរក្សាស្ថិរភាព។ ពួកគេអាចឆ្លើយតបយ៉ាងរឹងមាំដោយមិនត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយសញ្ញានោះទេ។ ពួកគេអាចដាក់ឈ្មោះការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយដោយមិនចាំបាច់ចិញ្ចឹមវាដោយកម្លាំងជីវិតរបស់ពួកគេ។ ពួកគេអាចធ្វើសកម្មភាពដោយមិនចូលទៅក្នុងភាពវឹកវរ។ ពួកគេអាចនិយាយការពិតដោយមិនចាំបាច់ទាក់ទាញអ្នកដទៃឱ្យមានការយល់ព្រមខាងអារម្មណ៍។ នេះគឺជាការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងខាងអារម្មណ៍ ហើយវាគឺជាទម្រង់មួយនៃសេរីភាពខាងវិញ្ញាណដែលជាក់ស្តែងបំផុត។.

ការភ័យខ្លាចឆ្លងរាលដាលបាត់បង់អំណាចគ្រប់គ្រងនៅកម្រិតនេះ។ មនុស្សម្នាក់អាចកត់សម្គាល់ឃើញការភ័យខ្លាចផ្លាស់ទីឆ្លងកាត់ក្រុម វេទិកា គ្រួសារ សហគមន៍ខាងវិញ្ញាណ ឬព្រឹត្តិការណ៍សាធារណៈ ប៉ុន្តែពួកគេមិនដកដង្ហើមវាជារបស់ពួកគេដោយស្វ័យប្រវត្តិទេ។ ពួកគេផ្អាក។ ពួកគេមានអារម្មណ៍។ ពួកគេសួរថាអ្វីដែលពិតជាត្រូវបានទាមទារ។ ពួកគេបែងចែកការយល់ដឹងពីការស្រូបយក។ ពួកគេទទួលស្គាល់ថាមិនមែនសញ្ញាដែលមានបន្ទុកទាំងអស់សមនឹងទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់ពេញលេញនោះទេ ហើយមិនមែនគ្រប់គ្រាអាសន្នទាំងអស់សុទ្ធតែជាកម្មសិទ្ធិរបស់វិស័យរបស់ពួកគេនោះទេ។.

វដ្តនៃកំហឹងក៏បាត់បង់អំណាចផងដែរ។ កំហឹងអាចបង្កើតអារម្មណ៍មិនពិតនៃគោលបំណង ពីព្រោះវាផ្តល់ឱ្យប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទនូវអ្វីដែលត្រូវរៀបចំ។ វាអាចមានអារម្មណ៍ដូចជាភាពច្បាស់លាស់ នៅពេលដែលវាពិតជាការជ្រើសរើសបុគ្គលិក។ វាអាចមានអារម្មណ៍ដូចជាការពិត នៅពេលដែលវាពិតជាញៀននឹងបន្ទុកអារម្មណ៍។ វាលកម្រិតប្រាំអាចនៅតែជួបប្រទះនឹងកំហឹង ជាពិសេសនៅក្នុងវត្តមាននៃអយុត្តិធម៌ ការបោកប្រាស់ ឬគ្រោះថ្នាក់។ ប៉ុន្តែកំហឹងក្លាយជាព័ត៌មាន និងឥន្ធនៈសម្រាប់សកម្មភាពស្អាតស្អំ មិនមែនជាបល្ល័ង្កទេ។ មនុស្សនោះមិនចាំបាច់នៅតែខឹងសម្បារ ដើម្បីនៅតែប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះសេចក្តីពិតនោះទេ។.

ល្ខោន​បន្ទាន់​លែង​បញ្ជា​ស្ថានភាព​ខាងក្នុង​ទៀតហើយ។ ពិភពលោកចាស់ភាគច្រើនដំណើរការលើការអះអាងម្តងហើយម្តងទៀតថា អ្វីមួយត្រូវតែគោរពតាមភ្លាមៗ ឬគ្រោះមហន្តរាយនឹងកើតឡើង។ គំរូនេះលេចឡើងនៅក្នុងហិរញ្ញវត្ថុ នយោបាយ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ សាសនា ការទស្សន៍ទាយខាងវិញ្ញាណ ទីផ្សារ ទំនាក់ទំនង ប្រព័ន្ធគ្រួសារ និងវិបត្តិសមូហភាព។ ភាពបន្ទាន់ជួនកាលអាចជាការពិតក្នុងន័យជាក់ស្តែង ប៉ុន្តែល្ខោនបន្ទាន់គឺខុសគ្នា។ វាគឺជាការប្រើប្រាស់សម្ពាធដើម្បីរំលងអំណាចខាងក្នុង។ កម្រិតទីប្រាំស្តារការផ្អាកឡើងវិញ។ វាផ្តល់ការអនុញ្ញាតឱ្យវិស័យពិគ្រោះជាមួយប្រភពមុនពេលយល់ព្រមលើល្បឿនដែលត្រូវបានដាក់។.

នេះធ្វើឱ្យមនុស្សកម្រិតទីប្រាំពិបាកគ្រប់គ្រង។ ពួកគេមិនងាយទិញដោយការយល់ព្រម ភ័យខ្លាចដោយការគំរាមកំហែង ប្រញាប់ប្រញាល់ដោយភាពបន្ទាន់ ល្បួងដោយភាពទាក់ទាញខាងវិញ្ញាណ ជាប់អន្ទាក់ដោយកំហុស ឬត្រូវបានអូសទាញចូលទៅក្នុងភាពភ័យស្លន់ស្លោរួមនោះទេ។ ពួកគេនៅតែជាមនុស្ស។ ពួកគេអាចនៅតែរង្គោះរង្គើ។ ប៉ុន្តែវិស័យនេះបានបង្កើតភាពស្មោះត្រង់កាន់តែស៊ីជម្រៅ។ វាជាកម្មសិទ្ធិដំបូងរបស់ប្រភពខាងក្នុង។.

ការសម្រេចចិត្តដ៏ឧត្តុង្គឧត្តម

ការសម្រេចចិត្តដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ គឺជាការអនុវត្តស្នូលមួយនៃកម្រិតទីប្រាំ។ អ្នកស្វែងរកកំណត់អត្តសញ្ញាណវិស័យជីវិតដ៏សំខាន់មួយ ដែលជម្រើសនៅតែត្រូវបានរៀបចំឡើងជុំវិញអ្វីដែលអ្នកដទៃគិត ហើយរយៈពេលបីខែ សម្រេចចិត្តទាំងស្រុងពីប្រភពខាងក្នុងនៅក្នុងវិស័យនោះ។ វិស័យនោះអាចជាការងារ ទំនាក់ទំនង ទីតាំង លុយកាក់ រាងកាយ ការរំពឹងទុករបស់គ្រួសារ បេសកកម្មច្នៃប្រឌិត ការបម្រើខាងវិញ្ញាណ ឬវិស័យណាមួយដែលមនុស្សនៅតែមានអារម្មណ៍ថាត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយការឯកភាពគ្នា ការយល់ព្រម ការភ័យខ្លាច ឬការរំពឹងទុកដែលទទួលមរតក។.

ការអនុវត្តនេះមានឥទ្ធិពលខ្លាំងព្រោះវានាំយកកម្រិតទីប្រាំចេញពីទ្រឹស្តី ហើយចូលមកក្នុងជីវិត។ វាងាយស្រួលក្នុងការជឿលើអំណាចខាងក្នុងជាទូទៅ។ វាពិបាកជាងក្នុងការអនុវត្តវាទៅកន្លែងមួយដែលការយល់ព្រមនៅតែមានសារៈសំខាន់។ ការសម្រេចចិត្តអធិបតេយ្យភាពសុំឱ្យអ្នកស្វែងរកកំណត់ទីតាំងដែនដែលសំឡេងខាងក្នុងត្រូវបានចរចាច្រើនបំផុត។ តើខ្ញុំនៅតែរង់ចាំការអនុញ្ញាតនៅឯណា? តើខ្ញុំនៅតែរៀបចំជម្រើសរបស់ខ្ញុំនៅជុំវិញរបៀបដែលអ្នកដទៃនឹងមានប្រតិកម្មនៅឯណា? តើខ្ញុំនៅតែជ្រើសរើសសុវត្ថិភាពជាជាងសេចក្តីពិត ហើយហៅវាថាជាក់ស្តែងនៅឯណា? តើខ្ញុំនៅតែដឹងនៅឯណា ប៉ុន្តែមិនធ្វើសកម្មភាព?

សម្រាប់អ្នកខ្លះ វិស័យការងារគឺជាការងារ។ ពួកគេប្រហែលជារស់នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធដែលបង្ហូរវិស័យនោះចេញ ប៉ុន្តែការភ័យខ្លាចនៃអស្ថិរភាព ការបាត់បង់អត្តសញ្ញាណ ការវិនិច្ឆ័យគ្រួសារ ឬភាពមិនប្រាកដប្រជាផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុធ្វើឱ្យពួកគេគោរពប្រតិបត្តិ។ ការសម្រេចចិត្តដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់មិនចាំបាច់មានន័យថាឈប់ភ្លាមៗនោះទេ។ វាមានន័យថាវិស័យនេះលែងត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយការភ័យខ្លាចទៀតហើយ។ បុគ្គលនោះចាប់ផ្តើមពិគ្រោះជាមួយអាជ្ញាធរខាងក្នុងជាមុនសិន។ ពីទីនោះ សកម្មភាពស្អាតស្អំអាចជាបន្តិចម្តងៗ មានយុទ្ធសាស្ត្រ មានវិន័យ និងមានមូលដ្ឋាន។ ចំណុចសំខាន់មិនមែនជាការរំខានដោយមិនប្រុងប្រយ័ត្ននោះទេ។ ចំណុចសំខាន់គឺថា ការភ័យខ្លាចលែងកាន់កាប់បល្ល័ង្កទៀតហើយ។.

ចំពោះអ្នកដទៃ វិស័យគឺទំនាក់ទំនង។ ពួកគេអាចត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយតម្រូវការក្នុងការជ្រើសរើស ការយល់ព្រម ការយល់ ការចង់បាន ឬការអភ័យទោស។ ពួកគេអាចបោះបង់ចោលសេចក្តីពិតដើម្បីរក្សាការតភ្ជាប់។ ពួកគេអាចហៅការក្បត់ខ្លួនឯងថាជាការអាណិតអាសូរ។ ពួកគេអាចហៅការភ័យខ្លាចនៃភាពឯកោថាជាភក្ដីភាព។ ការសម្រេចចិត្តអធិបតេយ្យសុំឱ្យពួកគេឈប់រៀបចំជម្រើសទំនាក់ទំនងជុំវិញប្រតិកម្មអារម្មណ៍របស់អ្នកដទៃ ហើយចាប់ផ្តើមធ្វើសកម្មភាពពីប្រភពខាងក្នុង។ នេះអាចនាំមកនូវការនិយាយកាន់តែស្អាត ព្រំដែនកាន់តែច្បាស់ ភាពស្និទ្ធស្នាលកាន់តែស្មោះត្រង់ និងជួនកាលចុងបញ្ចប់នៃការរៀបចំដែលអាចរស់រានមានជីវិតបានលុះត្រាតែអធិបតេយ្យភាពត្រូវបានបង្ក្រាប។.

ទីតាំងក៏អាចជាដែនកម្រិតទីប្រាំផងដែរ។ មនុស្សម្នាក់អាចមានអារម្មណ៍ថាត្រូវបានហៅឱ្យផ្លាស់ទី ធ្វើឱ្យសាមញ្ញ ត្រឡប់ទៅដីវិញ ចូលរួមសហគមន៍ ចាកចេញពីទីក្រុង ឬចូលដំណាក់កាលថ្មីនៃជីវិត ប៉ុន្តែនៅតែជាប់គាំងដោយការយល់ព្រម ភស្តុភារ ឬការភ័យខ្លាចចំពោះអ្វីដែលមិនស្គាល់។ លុយកាក់ និងរាងកាយក៏ជាដែនទូទៅផងដែរ ពីព្រោះទាំងពីរត្រូវបានគ្រប់គ្រងយ៉ាងខ្លាំងដោយការពិតដែលទទួលមរតក។ ការរំពឹងទុករបស់គ្រួសារអាចមានការលំបាកជាពិសេស ពីព្រោះកម្មវិធីដំបូងៗតែងតែបង្រៀនថា ការចូលរួមអាស្រ័យលើការគោរពប្រតិបត្តិ។ បេសកកម្មច្នៃប្រឌិត និងសេវាកម្មខាងវិញ្ញាណអាចត្រូវបានគិតថ្លៃស្មើគ្នា ពីព្រោះមនុស្សនោះអាចខ្លាចត្រូវបានគេមើលឃើញ យល់ច្រឡំ រិះគន់ ឬមិនគាំទ្រ។.

រយៈពេលបីខែមានសារៈសំខាន់ ពីព្រោះការធ្វើម្តងទៀតបណ្តុះបណ្តាលវិស័យនេះ។ ការសម្រេចចិត្តដ៏មានអធិបតេយ្យភាពមួយអាចបង្កើតពេលវេលានៃភាពក្លាហាន។ ការសម្រេចចិត្តដែលមានប្រភពមកពីខាងក្នុងរយៈពេលបីខែចាប់ផ្តើមបង្កើតច្បាប់ថ្មីមួយ។ មនុស្សនោះរៀនអ្វីដែលកាន់ និងអ្វីដែលធ្លាក់ចុះ។ អ្វីដែលធ្លាក់ចុះច្រើនតែអាស្រ័យលើរចនាសម្ព័ន្ធការអនុញ្ញាតចាស់។ អ្វីដែលកាន់កាន់តែច្បាស់ រឹងមាំ និងស្របគ្នា។ នេះមិនមានន័យថាដំណើរការនេះគ្មានការឈឺចាប់នោះទេ។ ការឈឺចាប់នៃកម្រិតទីប្រាំច្រើនតែកើតចេញពីការស្វែងយល់ថាតើជីវិតចាស់ទាមទារឱ្យមនុស្សនោះនៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងពីខាងក្រៅប៉ុណ្ណា។.

សារព័ត៌មានប្រចាំថ្ងៃ

យុថ្កាប្រចាំថ្ងៃ គឺជាការអនុវត្តពេលព្រឹកនៃការប្រកាសអំណាចខាងក្នុងមុនពេលពិភពលោកនិយាយ។ រៀងរាល់ព្រឹក មុនពេលធាតុចូលចូលទៅក្នុងវិស័យ អ្នកស្វែងរកប្រកាសពីអំណាចខាងក្នុង ហើយដើរចូលទៅក្នុងថ្ងៃនោះជាអ្នកដែលបាននិយាយវា។ ពាក្យពេចន៍ពិតប្រាកដអាចត្រូវបានកែសម្រួល ប៉ុន្តែគោលការណ៍គឺរឹងមាំ៖ វិស័យនេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់ប្រភពខាងក្នុង ហើយមានតែអ្វីដែលបម្រើសេចក្តីពិត ជីវិត ភាពសុខដុមរមនា និងការវិវត្តន៍ប៉ុណ្ណោះដែលអាចចូលរួមបាន។.

ការអនុវត្តនេះមានសារៈសំខាន់ ពីព្រោះអំណាចដំបូងនៃថ្ងៃនោះ ជារឿយៗកំណត់សម្លេងនៃវិស័យនោះ។ មនុស្សជាច្រើនភ្ញាក់ពីដំណេក ហើយប្រគល់អំណាចទៅឱ្យទូរស័ព្ទ ប្រអប់សំបុត្រ ព័ត៌មាន គណនីធនាគារ ខ្សែសារ រោគសញ្ញារាងកាយ ប្រតិទិន ឬសំណល់អារម្មណ៍នៃម្សិលមិញភ្លាមៗ។ មុនពេលដែល Origin Seat ត្រូវបានកាន់កាប់ដោយមនសិការ ពិភពលោកបាននិយាយរួចហើយ។ កាសែត Daily Anchor បញ្ច្រាសរឿងនេះ។ វាប្រកាសពីយុត្តាធិការវិស័យមុនពេលការពឹងផ្អែកពីខាងក្រៅចាប់ផ្តើម។.

យុត្តាធិការវាលពេលព្រឹកមិនមែនជាពិធីដ៏អស្ចារ្យនោះទេ។ វាគឺជាទង្វើសាមញ្ញមួយនៃការគ្រប់គ្រងខាងក្នុង។ បុគ្គលនោះចងចាំថាវាលនេះជារបស់អ្នកណា។ ពួកគេចងចាំថាការយកចិត្តទុកដាក់មិនមែនជាទ្រព្យសម្បត្តិសាធារណៈទេ។ ពួកគេចងចាំថាកិច្ចព្រមព្រៀងដំបូងនៃថ្ងៃនោះមិនគួរត្រូវបានធ្វើឡើងដោយការភ័យខ្លាច ភាពបន្ទាន់ ឬប្រតិកម្មតំណពូជនោះទេ។ ពួកគេចាប់ផ្តើមពីកៅអីខាងក្នុង ទោះបីជាគ្រាន់តែសម្រាប់ដង្ហើមពីរបីដង្ហើមក៏ដោយ។ យូរៗទៅ ពាក្យដដែលៗនេះបង្រៀនរាងកាយថាកៅអីដើមមិនមែនជារឿងម្តងម្កាលទេ។ វាគឺជាចំណុចចាប់ផ្តើម។.

អំណាចនៃយុថ្កាប្រចាំថ្ងៃមិនមែនស្ថិតនៅក្នុងពាក្យសម្ដីតែមួយមុខនោះទេ។ វាស្ថិតនៅក្នុងការដើរចូលទៅក្នុងថ្ងៃនោះ ក្នុងនាមជាអ្នកដែលបាននិយាយវា។ ប្រសិនបើអ្នកស្វែងរកប្រកាសពីអំណាចខាងក្នុង ហើយបន្ទាប់មកគោរពតាមសញ្ញាខាងក្រៅទាំងអស់ភ្លាមៗ ការអនុវត្តនេះនៅតែជានិមិត្តរូប។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើពួកគេត្រឡប់ទៅសេចក្តីប្រកាសវិញនៅពេលដែលសម្ពាធលេចឡើង វិស័យនេះចាប់ផ្តើមរៀបចំឡើងវិញ។ របាយការណ៍ធនាគារមកដល់ ហើយវិស័យនេះចងចាំ។ សារតានតឹងលេចឡើង ហើយវិស័យនេះចងចាំ។ ថ្ងៃផុតកំណត់កាន់តែតឹងតែង ហើយវិស័យនេះចងចាំ។ រលកភ័យស្លន់ស្លោរួមមួយកើនឡើង ហើយវិស័យនេះចងចាំ។.

ការធ្វើម្តងទៀតគឺជាការហ្វឹកហ្វឺននៅនឹងកន្លែង។ រាងកាយរៀនតាមរយៈបទពិសោធន៍ម្តងហើយម្តងទៀតថា អំណាចខាងក្នុងអាចនៅតែមាននៅក្នុងជីវិតធម្មតា។ សេចក្តីប្រកាសនេះក្លាយជាមិនសូវដូចជាការអះអាងនោះទេ ប៉ុន្តែកាន់តែដូចជាការពិតនៃយុត្តាធិការ។ មនុស្សនោះមិនកំពុងព្យាយាមបញ្ចុះបញ្ចូលខ្លួនឯងថាពួកគេមានអធិបតេយ្យភាពនោះទេ។ ពួកគេកំពុងអនុវត្តឥរិយាបថនៃអធិបតេយ្យភាពរហូតដល់វាលចាប់ផ្តើមជឿវា។.

សញ្ញាប្រតិបត្តិការនៃការឆ្លងកាត់កម្រិតទីប្រាំ

ការចូលទៅក្នុងកម្រិតទីប្រាំជារឿយៗបង្ហាញឱ្យឃើញតាមរយៈសញ្ញាជាក់ស្តែង។ សញ្ញាទាំងនេះអាចមានលក្ខណៈស្រទន់នៅពេលដំបូង ប៉ុន្តែវាមានភាពគួរឱ្យទុកចិត្តជាងបទពិសោធន៍ខាងវិញ្ញាណដ៏អស្ចារ្យ ពីព្រោះវាបង្ហាញពីរបៀបដែលវិស័យនេះមានឥរិយាបទក្នុងជីវិតធម្មតា។ សញ្ញាដំបូងមួយគឺការយល់ព្រម និងការឆ្លើយតបកាន់តែច្បាស់លាស់។ មនុស្សនោះលែងត្រូវការការចរចាខាងក្នុងច្រើនមុនពេលគោរពសេចក្តីពិតទៀតហើយ។ ការយល់ព្រមកាន់តែមិនសូវលាយឡំជាមួយកាតព្វកិច្ច។ ការយល់ព្រម កាន់តែមិនសូវលាយឡំជាមួយកំហុស។ វិស័យនេះចាប់ផ្តើមចូលចិត្តភាពស្មោះត្រង់ជាងការអនុវត្ត។

សញ្ញាមួយទៀតគឺការពន្យល់តិចជាង។ នេះមិនមានន័យថាមនុស្សនោះក្លាយជាមនុស្សឈ្លើយ ឬលាក់បាំងនោះទេ។ វាមានន័យថាពួកគេលែងពន្យល់ជាមធ្យោបាយសុំការអនុញ្ញាតទៀតហើយ។ ពួកគេអាចទំនាក់ទំនងគ្នាបានយ៉ាងច្បាស់លាស់ដោយមិនចាំបាច់ព្យាយាមគ្រប់គ្រងប្រតិកម្មដែលអាចកើតមានទាំងអស់។ ពួកគេមិនត្រូវការឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាយល់ដើម្បីឱ្យចំណេះដឹងខាងក្នុងមានសុពលភាពនោះទេ។ តម្រូវការការពារសេចក្តីពិតចុះខ្សោយ ពីព្រោះសេចក្តីពិតលែងពឹងផ្អែកលើការឯកភាពគ្នាទៀតហើយ។

មានការភ័យខ្លាចតិចជាងមុនចំពោះការមិនពេញចិត្ត។ មនុស្សម្នាក់អាចនៅតែមានអារម្មណ៍មិនស្រួលនៃការយល់ច្រឡំ ការរិះគន់ ឬការបដិសេធ ប៉ុន្តែការមិនពេញចិត្តលែងមានអំណាចគ្រប់គ្រងដដែលទៀតហើយ។ នេះផ្លាស់ប្តូរទំនាក់ទំនង។ ទំនាក់ទំនងខ្លះកាន់តែស្មោះត្រង់។ ខ្លះកាន់តែមិនសូវមាន។ ខ្លះទៀតធ្លាក់ចុះដោយសារតែពួកគេត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើឆន្ទៈរបស់មនុស្សក្នុងការរក្សាទំហំតូចជាងការពិតរបស់ពួកគេ។ កម្រិតទីប្រាំមិនស្វែងរកការខាតបង់ទេ ប៉ុន្តែវាឈប់រៀបចំជីវិតជុំវិញការការពារវា។

សកម្មភាពកាន់តែច្បាស់លាស់គឺជាសញ្ញាមួយទៀត។ នៅពេលដែលវិស័យនេះមិនសូវត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយការភ័យខ្លាច សកម្មភាពកាន់តែស្អាត។ មនុស្សនោះអាចធ្វើតិចជាងមុន ប៉ុន្តែអ្វីដែលពួកគេធ្វើមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាកាន់តែច្រើន។ ពួកគេអាចឈប់ប្រតិកម្មចំពោះសញ្ញានីមួយៗ ហើយចាប់ផ្តើមឆ្លើយតបតែកន្លែងដែលសកម្មភាពត្រូវបានទាមទារប៉ុណ្ណោះ។ ពួកគេអាចកាន់តែមានវិន័យ ពីព្រោះវិន័យលែងត្រូវបានជំរុញដោយការដាក់ទណ្ឌកម្មខ្លួនឯងទៀតហើយ។ ពួកគេអាចកាន់តែអត់ធ្មត់ ពីព្រោះពេលវេលាលែងត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសត្រូវទៀតហើយ។ ពួកគេអាចកាន់តែមានប្រសិទ្ធភាព ពីព្រោះថាមពលលែងលេចធ្លាយចូលទៅក្នុងការការពារឥតឈប់ឈរទៀតហើយ។

ការត្រួតពិនិត្យដែលមិនសូវបង្ខំគឺជាសញ្ញាសំខាន់មួយ។ មនុស្សនោះលែងត្រូវការពិគ្រោះជាមួយពិភពខាងក្រៅជានិច្ចដើម្បីដឹងថាតើពួកគេមានសុវត្ថិភាព ត្រូវបានណែនាំ ត្រឹមត្រូវ ឬត្រូវបានអនុញ្ញាតឬអត់។ ពួកគេប្រហែលជានៅតែប្រមូលព័ត៌មាន ប៉ុន្តែការពឹងផ្អែកអារម្មណ៍បានចុះខ្សោយ។ នេះក៏កាត់បន្ថយការទិញទំនិញខាងវិញ្ញាណផងដែរ។ មនុស្សនោះអាចនៅតែរៀន ប៉ុន្តែពួកគេលែងស្វែងរកបច្ចេកទេសបន្ទាប់ ការទស្សន៍ទាយបន្ទាប់ គ្រូបន្ទាប់ ការបញ្ជាក់បន្ទាប់ ឬប្រព័ន្ធបន្ទាប់ដើម្បីផ្តល់អ្វីដែលវិស័យខាងក្នុងមិនទាន់យល់ព្រមបង្ហាញ។

ការដឹងដោយផ្អែកលើរាងកាយកាន់តែរឹងមាំ។ មនុស្សនោះអាចកត់សម្គាល់ឃើញថារាងកាយទំនាក់ទំនងកាន់តែសាមញ្ញ។ មានសំឡេងតិចជាងមុននៅជុំវិញសំឡេងរំញ័រពិត។ វាលនេះអាចមានអារម្មណ៍ថាមានការពង្រីក ការកន្ត្រាក់ ស្ថិរភាព ភាពរំជើបរំជួល ភាពច្បាស់លាស់ និងការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយដោយមិនចាំបាច់បង្វែរសញ្ញានីមួយៗទៅជារឿងល្ខោនផ្លូវចិត្តនោះទេ។ ភាពស្ងៀមស្ងាត់កាន់តែច្រើនលេចឡើងមុនពេលឆ្លើយតប។ ការផ្អាកក្លាយជាធម្មជាតិ។ មនុស្សនោះលែងមានអារម្មណ៍ថាត្រូវបានទាមទារឱ្យឆ្លើយតបរាល់តម្រូវការតាមល្បឿននៃតម្រូវការទៀតហើយ។

ឆន្ទៈក្នុងការធ្វើឱ្យការរំពឹងទុកមិនពិតខកចិត្តក៏លេចឡើងផងដែរ។ នេះអាចជាសញ្ញាមួយក្នុងចំណោមសញ្ញាដែលពិបាកបំផុត ពីព្រោះអ្នកស្វែងរកជាច្រើនត្រូវបានបណ្តុះបណ្តាលឱ្យស្មើនឹងសេចក្តីល្អជាមួយនឹងការផ្គាប់ចិត្តអ្នកដទៃ។ កម្រិតទីប្រាំបង្រៀនថា សេចក្តីពិតអាចធ្វើឱ្យខកចិត្តចំពោះអ្វីដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើការអនុលោមដោយមិនដឹងខ្លួន។ មនុស្សនោះកាន់តែមានឆន្ទៈក្នុងការអនុញ្ញាតឱ្យការរំពឹងទុកមិនពិតធ្លាក់ចុះ។ ពួកគេមិនធ្វេសប្រហែសជាមួយអ្នកដទៃទេ ប៉ុន្តែពួកគេឈប់លះបង់អំណាចខាងក្នុងដើម្បីរក្សាការបំភាន់នៃភាពសុខដុម។

ជាចុងក្រោយ មានសមត្ថភាពកាន់តែច្រើនក្នុងការទប់សម្ពាធដោយមិនដួលរលំ។ នេះមិនមែនជាភាពស្ពឹកស្រពន់ផ្លូវចិត្តទេ។ វាគឺជាស្ថិរភាពចាស់ទុំ។ មនុស្សនោះអាចមានអារម្មណ៍ថាមានសម្ពាធ ហើយនៅតែមានវត្តមាន។ ពួកគេអាចឮការភ័យខ្លាច ហើយមិនត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយវា។ ពួកគេអាចមើលឃើញភាពបន្ទាន់ ហើយនៅតែពិគ្រោះជាមួយកន្លែងដើម។ ពួកគេអាចជួបប្រទះនឹងជម្លោះដោយមិនបោះបង់ចោលការពិតភ្លាមៗនោះទេ។ ពួកគេអាចឆ្លងកាត់ភាពមិនប្រាកដប្រជាដោយមិនចាំបាច់ប្រគល់បល្ល័ង្កទៅឱ្យលទ្ធផលដែលស្រមៃនោះទេ។

នេះជាមូលហេតុដែលកម្រិតទីប្រាំគឺជាចំណុចកណ្តាលនៃពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាព។ វាគឺជាកន្លែងដែលការងាររៀបចំក្លាយជាការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង។ មនុស្សលែងគ្រាន់តែការពារវិស័យនេះទៀតហើយ។ ពួកគេគ្រប់គ្រងវាពីខាងក្នុង។ ពួកគេលែងគ្រាន់តែជឿលើសេរីភាពខាងវិញ្ញាណទៀតហើយ។ ពួកគេចាប់ផ្តើមរស់នៅវាជាស្ថានភាពប្រតិបត្តិការ។ ពួកគេលែងទាមទារឱ្យពិភពខាងក្រៅក្លាយជាគួរឱ្យទុកចិត្តមុនពេលទុកចិត្តប្រភពខាងក្នុង។ ហើយចាប់ពីកម្រិតនេះ ការងារខ្ពស់ជាងនេះអាចធ្វើទៅបាន៖ សេវាកម្មដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា ការគ្រប់គ្រងរួម និងការកសាងរចនាសម្ព័ន្ធផែនដីថ្មីដោយសត្វដែលវិស័យរបស់ពួកគេលែងត្រូវបានរៀបចំជុំវិញការភ័យខ្លាចទៀតហើយ។.

VIII. កម្រិតទីប្រាំមួយ និងទីប្រាំពីរ៖ សេវាកម្មដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា និងការគ្រប់គ្រងរួម

នៅពេលដែលកម្រិតទីប្រាំមានស្ថេរភាព អធិបតេយ្យភាពចាប់ផ្តើមផ្លាស់ប្តូរទិសដៅ។ មុនពេលកម្រិតទីប្រាំ ការងារភាគច្រើនផ្តោតលើការទាមទារយកវិស័យនេះមកវិញ៖ ការមើលឃើញការពិតដែលទទួលមរតក ការការពារការរំញោចខាងក្នុង ការអនុវត្តការវិនិច្ឆ័យ ការបង្កើតភាពជាម្ចាស់កម្មសិទ្ធិដោយខ្លួនឯងយ៉ាងស្វាហាប់ និងឆ្លងកាត់ចូលទៅក្នុងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីកម្រិតកម្រិតទីប្រាំ អធិបតេយ្យភាពលែងគ្រាន់តែជាការធ្វើឱ្យបុគ្គលម្នាក់មានសេរីភាពពីការគ្រប់គ្រងខាងក្រៅទៀតហើយ។ វាចាប់ផ្តើមបង្ហាញជាសេវាកម្ម ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា ការគ្រប់គ្រង និងរចនាសម្ព័ន្ធ។.

នេះគឺជាភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់មួយ។ ពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាពមិនបញ្ចប់ដោយបុគ្គលនោះត្រូវបានគ្រប់គ្រងផ្ទៃក្នុងនោះទេ។ នោះគឺជាចំណុចស្នូល មិនមែនជាគោលដៅចុងក្រោយនោះទេ។ មនុស្សម្នាក់ដែលមានអំណាចខាងក្នុងមានស្ថេរភាព ក្លាយជាមិនសូវមានការភ័យខ្លាច ការពឹងផ្អែក ភាពបន្ទាន់ ការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ និងឋានានុក្រមមិនពិត។ ប៉ុន្តែស្ថេរភាពនោះចាប់ផ្តើមប៉ះពាល់ដល់ពិភពលោកជុំវិញពួកគេ។ វត្តមានរបស់ពួកគេផ្លាស់ប្តូរបន្ទប់។ ជម្រើសរបស់ពួកគេផ្លាស់ប្តូរទំនាក់ទំនង។ ការនិយាយរបស់ពួកគេផ្លាស់ប្តូរកិច្ចព្រមព្រៀង។ ការអត់ធ្មត់របស់ពួកគេផ្លាស់ប្តូរជម្លោះ។ គម្រោងរបស់ពួកគេចាប់ផ្តើមអនុវត្តគំរូនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំខុសគ្នា។.

កម្រិតទីប្រាំមួយ និងទីប្រាំពីរបង្ហាញពីអធិបតេយ្យភាពបន្ទាប់ពីការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងផ្ទាល់ខ្លួនមានភាពចាស់ទុំ។ កម្រិតទីប្រាំមួយគឺជាសេវាកម្មដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា ដែលអធិបតេយ្យភាពផ្ទាល់ខ្លួនក្លាយជាមានស្ថេរភាពសម្រាប់អ្នកដទៃដោយគ្មានកម្លាំង ការជួយសង្គ្រោះ ឬការអនុវត្ត។ កម្រិតទីប្រាំពីរគឺជាការគ្រប់គ្រងសមូហភាព ដែលអធិបតេយ្យភាពក្លាយជាស្ថាបត្យកម្មតាមរយៈរចនាសម្ព័ន្ធពិភពពិតដែលធ្វើឱ្យសច្ចភាព ការយកចិត្តទុកដាក់ ការយល់ព្រម និងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងកាន់តែងាយស្រួលសម្រាប់មនុស្សជាច្រើន។ កម្រិតទាំងនេះមិនមែននិយាយអំពីអំណាចផ្ទាល់ខ្លួនទេ។ ពួកវានិយាយអំពីអ្វីដែលអាចធ្វើទៅបាននៅពេលដែលវិស័យផ្ទាល់ខ្លួនលែងផ្តោតលើអស្ថិរភាពរបស់ខ្លួនទៀតហើយ។.

កម្រិតប្រាំមួយ — សេវាកម្មដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា

សំណួរវិនិច្ឆ័យនៃកម្រិតទីប្រាំមួយគឺ៖ តើវិស័យរបស់ខ្ញុំអាចជួយវិស័យរួមចងចាំភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាដោយមិនបង្ខំនរណាម្នាក់យ៉ាងដូចម្តេច?

នៅកម្រិតទីប្រាំមួយ អធិបតេយ្យភាពផ្ទាល់ខ្លួនក្លាយជាស្ថិរភាពសម្រាប់អ្នកដទៃ។ បុគ្គលនោះលែងព្យាយាមជួយពីការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់អត្មា អត្តសញ្ញាណ ការជួយសង្គ្រោះ ការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ ឬតម្រូវការឱ្យគេមើលឃើញថាមានប្រយោជន៍ទៀតហើយ។ ជំនួយចាប់ផ្តើមផ្លាស់ទីតាមរយៈវត្តមាន។ វិស័យខ្លួនឯងក្លាយជាសេវាកម្ម។ នេះមិនមានន័យថាបុគ្គលនោះឈប់ធ្វើសកម្មភាព និយាយ បង្រៀន សាងសង់ ឬឆ្លើយតបនោះទេ។ វាមានន័យថាសកម្មភាពលែងត្រូវបានជំរុញដោយការបង្ខិតបង្ខំឱ្យជួសជុលទៀតហើយ។ សេវាកម្មក្លាយជាការអន្តរាគមន៍តិចជាងមុន ហើយកាន់តែមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា។.

នេះជាមូលហេតុដែលកម្រិតទីប្រាំមួយតម្រូវឱ្យមានកម្រិតទីប្រាំ។ វិស័យមួយដែលនៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយការភ័យខ្លាច ការយល់ព្រម ភាពបន្ទាន់ ឬតម្រូវការក្នុងការត្រូវបានគេត្រូវការ មិនអាចបម្រើបានស្អាតស្អំក្នុងរយៈពេលយូរនោះទេ។ វាអាចហាក់ដូចជាមានប្រយោជន៍ ប៉ុន្តែជំនួយច្រើនតែមានទំពក់លាក់កំបាំង។ បុគ្គលនោះអាចកំពុងជួយសង្គ្រោះដើម្បីជៀសវាងភាពមិនស្រួលរបស់ពួកគេ។ ពួកគេអាចកំពុងបង្រៀនដើម្បីរក្សាស្ថិរភាពអត្តសញ្ញាណ។ ពួកគេអាចកំពុងកែតម្រូវអ្នកដទៃឱ្យគ្រប់គ្រងការថប់បារម្ភ។ ពួកគេអាចពន្យល់ច្រើនពេក ពីព្រោះភាពស្ងៀមស្ងាត់មានអារម្មណ៍ថាមិនមានសុវត្ថិភាព។ ពួកគេអាចហៅវាថាសេវាកម្ម ប៉ុន្តែវិស័យនេះនៅតែស្វែងរកអ្វីមួយពីស្ថានភាព។.

ការបម្រើដ៏ស៊ីសង្វាក់គ្នាចាប់ផ្តើមនៅពេលដែលមនុស្សលែងត្រូវការបន្ទប់ឱ្យក្លាយជាខុសគ្នាដើម្បីរក្សាភាពផ្តោតអារម្មណ៍។ ពួកគេអាចចូលទៅក្នុងភាពតានតឹងដោយមិនចាំបាច់ព្យាយាមគ្រប់គ្រងវាភ្លាមៗនោះទេ។ ពួកគេអាចឃើញការឈឺចាប់ដោយមិនចាំបាច់ប្រញាប់ប្រញាល់អនុវត្តប្រាជ្ញា។ ពួកគេអាចឮការភាន់ច្រឡំដោយមិនចាំបាច់ក្លាយជាចម្លើយ។ ពួកគេអាចមានអារម្មណ៍បង្ខូចទ្រង់ទ្រាយដោយមិនចាំបាច់ធ្វើការកែតម្រូវជាចលនាដំបូងឡើយ។ វត្តមានរបស់ពួកគេបានរៀនពីការអត់ធ្មត់ ហើយការអត់ធ្មត់នោះអនុញ្ញាតឱ្យសេវាកម្មប្រភេទជ្រៅជ្រះដំណើរការ។.

ការអត់ធ្មត់គឺជាវិន័យនៃកម្រិតទីប្រាំមួយ។ នេះមិនមែនជាការដកខ្លួនចេញទេ។ វាមិនមែនជាការទប់សេចក្តីស្រឡាញ់ទេ។ វាមិនមែនជាឧត្តមភាពខាងវិញ្ញាណដែលក្លែងបន្លំជាភាពស្ងៀមស្ងាត់នោះទេ។ ការអត់ធ្មត់គឺជាសមត្ថភាពក្នុងការមានអារម្មណ៍ថាមានច្រើនជាងការនិយាយ ឃើញឈ្មោះច្រើនជាងមួយ និងគ្រប់គ្រងច្រើនជាងមួយ។ នៅដំណាក់កាលដំបូង អ្នកស្វែងរកអាចជឿថាការយល់ដឹងបង្កើតកាតព្វកិច្ចក្នុងការជ្រៀតជ្រែក។ ប្រសិនបើពួកគេឃើញគំរូមួយ ពួកគេត្រូវតែចង្អុលបង្ហាញវា។ ប្រសិនបើពួកគេមានអារម្មណ៍តានតឹង ពួកគេត្រូវតែរំលាយវា។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់សុំការណែនាំ ពួកគេត្រូវតែផ្តល់ចម្លើយ។ កម្រិតទីប្រាំមួយធ្វើឱ្យកម្លាំងចិត្តនេះមានភាពចាស់ទុំ។.

ភាពខុសគ្នារវាងការជួយ និងការធ្វើឱ្យមានស្ថេរភាពគឺមិនច្បាស់លាស់ទេ ប៉ុន្តែមានសារៈសំខាន់ណាស់។ ការជួយច្រើនតែព្យាយាមផ្លាស់ទីដោយផ្ទាល់ទៅក្នុងដំណើរការរបស់អ្នកដទៃ។ ការបង្កើតស្ថេរភាពកាន់កាប់វិស័យដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា ដែលមនុស្សម្នាក់ទៀតអាចស្វែងរកជំហានបន្ទាប់របស់ពួកគេ។ ការជួយអាចក្លាយជាការឈ្លានពាន នៅពេលដែលវាត្រូវបានជំរុញដោយភាពមិនស្រួលរបស់អ្នកជួយ។ ការបង្កើតស្ថេរភាពជឿជាក់ថា អត្ថិភាពផ្សេងទៀតមានសិទ្ធិអំណាចខាងក្នុងដែលមិនត្រូវជំនួស។ ការជួយអាចបង្កើតការពឹងផ្អែក។ ការបង្កើតស្ថេរភាពគាំទ្រដល់ការចងចាំ។.

នេះមិនមានន័យថាជំនួយដោយផ្ទាល់គឺខុសនោះទេ។ មានពេលខ្លះដែលសកម្មភាព ការនិយាយ ការថែទាំ អន្តរាគមន៍ ការការពារ ឬការគាំទ្រជាក់ស្តែងគឺចាំបាច់។ កម្រិតទីប្រាំមួយមិនប្រែក្លាយអ្នកស្វែងរកទៅជាអ្នកសង្កេតការណ៍អកម្មនោះទេ។ វាគ្រាន់តែផ្លាស់ប្តូរប្រភពនៃសកម្មភាព។ សំណួរក្លាយជា៖ តើសកម្មភាពនេះកើតចេញពីភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា ឬមកពីអសមត្ថភាពរបស់ខ្ញុំក្នុងការនៅតែមានវត្តមានជាមួយនឹងអ្វីដែលមិនទាន់ដោះស្រាយ? តើខ្ញុំកំពុងបម្រើអធិបតេយ្យភាពរបស់អ្នកដទៃ ឬខ្ញុំកំពុងធ្វើឱ្យខ្លួនឯងចាំបាច់? តើខ្ញុំកំពុងជួយពួកគេឱ្យត្រឡប់ទៅរកខ្លួនឯងវិញ ឬខ្ញុំកំពុងក្លាយជាចំណុចកណ្តាលនៃដំណើរការរបស់ពួកគេ?

នៅកម្រិតនេះ តម្រូវការក្នុងការពន្យល់ គ្រប់គ្រង កែតម្រូវ និងជួយសង្គ្រោះចាប់ផ្តើមធ្លាក់ចុះ។ ការពន្យល់មិនត្រូវបានលុបចោលទេ ប៉ុន្តែវាកាន់តែច្បាស់លាស់។ ការកែតម្រូវមិនត្រូវបានហាមឃាត់ទេ ប៉ុន្តែវាកាន់តែកម្រ និងស្អាតជាងមុន។ ការគាំទ្រមិនត្រូវបានដកចេញទេ ប៉ុន្តែវាកាន់តែមិនសូវជាប់គាំង។ បុគ្គលនោះលែងព្យាយាមនាំអ្នកដទៃឆ្លងកាត់កម្រិតដែលត្រូវតែដើរពីខាងក្នុងទៀតហើយ។ នេះគឺជាការសាកល្បងដ៏អស្ចារ្យមួយនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំខាងវិញ្ញាណ។ អ្នកដឹកនាំដែលត្រូវការអ្នកដើរតាមពឹងផ្អែកលើពួកគេមិនបានធ្វើឱ្យកម្រិតទីប្រាំមួយមានស្ថេរភាពទេ។ អ្នកដឹកនាំដែលនាំមនុស្សត្រឡប់ទៅរកអំណាចខាងក្នុងរបស់ពួកគេវិញ កំពុងចាប់ផ្តើមបង្ហាញពីសេវាកម្មដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា។.

ការអនុវត្តកម្រិតទីប្រាំមួយដំបូងគឺ ការកាន់ពាក្យដោយមិននិយាយ។ នៅក្នុងបន្ទប់ដ៏តានតឹង ជម្លោះគ្រួសារ ការប្រជុំជាក្រុម ការពិភាក្សាក្នុងសហគមន៍ ឬស្ថានភាពអារម្មណ៍តានតឹង អ្នកស្វែងរកកាន់កាប់ដែនអធិបតេយ្យភាពរបស់ខ្លួនដោយមិននិយាយ គ្រប់គ្រង ពន្យល់ កែតម្រូវ ឬព្យាយាមដោះស្រាយអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង។ ការអនុវត្តនេះមិនមែនជាភាពស្ងៀមស្ងាត់ជាការជៀសវាងនោះទេ។ វាគឺជាភាពស្ងៀមស្ងាត់ជាការស៊ីសង្វាក់គ្នា។ បុគ្គលនោះនៅតែមានវត្តមាន មានមូលដ្ឋាន បើកចំហ និងគ្រប់គ្រងពីខាងក្នុង ខណៈពេលដែលដែនរួមផ្លាស់ទីឆ្លងកាត់ភាពតានតឹង។.

ការអនុវត្តនេះអាចមានឥទ្ធិពលគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល ពីព្រោះក្រុមជាច្រើនត្រូវបានរៀបចំឡើងជុំវិញប្រតិកម្ម។ មនុស្សម្នាក់ក្លាយជាមនុស្សថប់បារម្ភ ម្នាក់ទៀតពន្យល់ ម្នាក់ទៀតការពារ ម្នាក់ទៀតជួសជុល ម្នាក់ទៀតដួលរលំ ម្នាក់ទៀតអនុវត្តអំណាច ហើយបន្ទប់ចាប់ផ្តើមវិលជុំវិញបន្ទុកខ្លាំងបំផុត។ ការកាន់ពាក្យដោយមិនប្រើពាក្យណែនាំគំរូខុសគ្នា។ វាលដែលស៊ីសង្វាក់គ្នាមិនបង្ខំឱ្យបន្ទប់ផ្លាស់ប្តូរទេ ប៉ុន្តែវាផ្តល់នូវចំណុចយោងដែលមានស្ថេរភាព។ ពេលខ្លះវត្តមានរបស់មនុស្សដែលគ្រប់គ្រងដោយផ្ទៃក្នុងម្នាក់អនុញ្ញាតឱ្យអ្នកដទៃដកដង្ហើម បន្ថយល្បឿន ឮសំឡេងខ្លួនឯង ឬឈប់កើនឡើង។.

ការកាន់ពាក្យសម្ដីដោយគ្មានពាក្យសម្ដីតម្រូវឱ្យមានភាពរាបទាប ពីព្រោះអត្មាច្រើនតែចង់បានភស្តុតាងដែលអាចមើលឃើញថាវាបានជួយ។ វាចង់និយាយប្រយោគដ៏ឈ្លាសវៃ ផ្តល់ចម្លើយ ដាក់ឈ្មោះគំរូ ឬត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជាអ្នកធ្វើឱ្យមានស្ថេរភាព។ កម្រិតទីប្រាំមួយសុំឱ្យអ្នកស្វែងរកបម្រើដោយមិនត្រូវបានគេមើលឃើញថាបម្រើជានិច្ច។ នេះជាហេតុផលមួយដែលការបម្រើដ៏ស៊ីសង្វាក់គ្នាគឺខុសគ្នាខ្លាំងពីការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ។ ការងារសំខាន់បំផុតអាចកើតឡើងដោយគ្មាននរណាម្នាក់ដឹងថាអ្នកណាជាអ្នកកាន់តំណែងនោះទេ។.

ការអនុវត្តកម្រិតទីប្រាំមួយទីពីរគឺការណែនាំដោយអ្នកណែនាំ។ នៅពេលដែលអ្នកដទៃស្វែងរកការណែនាំ អ្នកស្វែងរកឆ្លុះបញ្ចាំងពីការសាកសួរត្រឡប់ទៅពួកគេវិញក្នុងទម្រង់ច្បាស់លាស់ជាងការផ្តល់ការសន្និដ្ឋានជាសិទ្ធិអំណាចចុងក្រោយ។ អ្នកណែនាំក្លាយជាអ្នកណែនាំ មិនមែនជាបល្ល័ង្កជំនួសនោះទេ។ ការអនុវត្តនេះមានសារៈសំខាន់ជាពិសេសនៅក្នុងសហគមន៍ខាងវិញ្ញាណ ពីព្រោះការពឹងផ្អែកអាចបង្កើតឡើងយ៉ាងឆាប់រហ័សនៅជុំវិញមនុស្សដែលមានវិចារណញាណ វិចារណញាណ ឬមានថាមពលខ្លាំង។ នរណាម្នាក់សួរសំណួរ ទទួលបានចម្លើយដ៏មានឥទ្ធិពល មានអារម្មណ៍ធូរស្រាល ហើយចាប់ផ្តើមត្រឡប់មកវិញម្តងហើយម្តងទៀតសម្រាប់សិទ្ធិអំណាចដែលពួកគេមិនទាន់មានស្ថេរភាពនៅក្នុងខ្លួនពួកគេ។.

ការណែនាំ​ណែនាំ​តាម​ការណែនាំ​រំខាន​ដល់​គំរូ​នេះ។ ជំនួស​ឲ្យ​ការ​និយាយ​ថា "នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​អ្នក​ត្រូវ​ធ្វើ" អ្នក​ណែនាំ​អាច​សួរ​ថា "តើ​រាងកាយ​របស់​អ្នក​ដឹង​អ្វី​ខ្លះ​មុន​ពេល​ដែល​ភាព​ភ័យ​ខ្លាច​និយាយ​ចេញ?" ជំនួស​ឲ្យ​ការ​ផ្តល់​ការ​សន្និដ្ឋាន ពួកគេ​អាច​បញ្ជាក់​ពី​សំណួរ​ពិត។ ជំនួស​ឲ្យ​ការ​ក្លាយ​ជា​ប្រភព​នៃ​ភាព​ប្រាកដប្រជា ពួកគេ​ជួយ​អ្នក​ដទៃ​កំណត់​ទីតាំង​ដែល​ភាព​ប្រាកដប្រជា​កំពុង​ត្រូវ​បាន​ផ្ទេរ​ទៅ​ឲ្យ​អ្នក​ដទៃ។ គោលដៅ​គឺ​មិន​ឲ្យ​មើល​ទៅ​ហាក់​ដូច​ជា​មិន​សូវ​ជួយ​អ្វី​នោះ​ទេ។ គោលដៅ​គឺ​ធ្វើ​ឲ្យ​អ្នក​ដទៃ​កាន់​តែ​មាន​ការ​គ្រប់គ្រង​ខ្លួន​ឯង​បន្ទាប់​ពី​ការ​ផ្លាស់ប្ដូរ​ជាង​មុន​។.

នេះគឺជាភាពជាអ្នកដឹកនាំដែលនាំមនុស្សត្រឡប់មករកខ្លួនឯងវិញ។ វាមិនបង្កើតការពឹងផ្អែកខាងវិញ្ញាណទេ។ វាមិនប្រមូលអ្នកដើរតាមតាមរយៈតម្រូវការទេ។ វាមិនប្រែក្លាយការណែនាំទៅជាឋានានុក្រមនៃសិទ្ធិអំណាចទេ។ វាទទួលស្គាល់ថាសេវាកម្មខ្ពស់បំផុតមិនមែនដើម្បីក្លាយជាចាំបាច់ចំពោះជីវិតខាងក្នុងរបស់អ្នកដទៃនោះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីជួយពួកគេឱ្យចងចាំថាកន្លែងដើមរបស់ពួកគេមិនអាចជំនួសដោយភាពច្បាស់លាស់របស់អ្នកដទៃបានទេ។.

ដូច្នេះកម្រិតទីប្រាំមួយផ្លាស់ប្តូរការបម្រើខាងវិញ្ញាណពីសកម្មភាពទៅជាស្ថានភាព។ បុគ្គលនោះនៅតែធ្វើសកម្មភាព ប៉ុន្តែសកម្មភាពកើតឡើងពីវិស័យដែលកំពុងបម្រើរួចហើយ។ ពួកគេនៅតែនិយាយ ប៉ុន្តែការនិយាយមានឫសគល់នៅក្នុងការអត់ធ្មត់។ ពួកគេនៅតែណែនាំ ប៉ុន្តែការណែនាំចង្អុលត្រឡប់ទៅរកសិទ្ធិអំណាចរបស់អ្នកស្វែងរកវិញ។ ពួកគេនៅតែស្រឡាញ់ ប៉ុន្តែសេចក្តីស្រឡាញ់មិនជួយសង្គ្រោះ គ្រប់គ្រង ឬស្រូបយកទេ។ ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាក្លាយជាការបញ្ជូនដោយស្ងៀមស្ងាត់ ហើយវិស័យនេះចាប់ផ្តើមជួយអ្នកដទៃឱ្យចងចាំភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាដោយគ្មានកម្លាំង។.

កម្រិតទីប្រាំពីរ — ការគ្រប់គ្រងរួម

សំណួរវិនិច្ឆ័យនៃកម្រិតទីប្រាំពីរគឺ៖ តើយើងអាចសាងសង់រចនាសម្ព័ន្ធអ្វីខ្លះដើម្បីឱ្យសច្ចភាព ការយកចិត្តទុកដាក់ ការយល់ព្រម និងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងកាន់តែងាយស្រួលសម្រាប់មនុស្សជាច្រើន?

នៅកម្រិតទីប្រាំពីរ អធិបតេយ្យភាពក្លាយជាស្ថាបត្យកម្ម។ ជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនឈប់ធ្វើជាចំណុចកណ្តាល ហើយក្លាយជាឧបករណ៍សម្រាប់ការព្យាបាលអរិយធម៌។ នេះគឺជាកម្រិតដែលអំណាចខាងក្នុង សេវាកម្មដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា និងភាពចាស់ទុំខាងវិញ្ញាណចាប់ផ្តើមបង្ហាញតាមរយៈគម្រោង ដីធ្លី សហគមន៍ ក្រុមប្រឹក្សា សាលារៀន អាជីវកម្ម ការបង្រៀន កន្លែងព្យាបាល បណ្តាញ និងរចនាសម្ព័ន្ធរស់នៅ។ សំណួរលែងគ្រាន់តែជា "តើខ្ញុំរក្សាអធិបតេយ្យភាពដោយរបៀបណា?" សំណួរក្លាយជា "តើអ្វីអាចសាងសង់បានដើម្បីឱ្យអធិបតេយ្យភាពកាន់តែងាយស្រួលសម្រាប់អ្នកដទៃរស់នៅ?"

នេះគឺជាលទ្ធផលធម្មជាតិនៃពិធីការ។ ប្រសិនបើកម្រិតទីប្រាំធ្វើឱ្យវិស័យនីមួយៗមានស្ថេរភាព ហើយកម្រិតទីប្រាំមួយអនុញ្ញាតឱ្យវិស័យនោះបម្រើដោយគ្មានកម្លាំង កម្រិតទីប្រាំពីរស្នើសុំឱ្យមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានោះកើតឡើង។ មិនមែនជាការត្រួតត្រាទេ។ មិនមែនជាឋានានុក្រមថ្មីជាមួយនឹងភាសាខាងវិញ្ញាណទេ។ មិនមែនជាប្រព័ន្ធមួយផ្សេងទៀតដែលអ្នកដើរតាមក្លាយជាពឹងផ្អែកលើអ្នកដឹកនាំនោះទេ។ កម្រិតទីប្រាំពីរស្នើសុំរចនាសម្ព័ន្ធដែលមានឫសគល់នៅក្នុងសេចក្តីពិត ការយកចិត្តទុកដាក់ ការយល់ព្រម អំណាចខាងក្នុង និងការទទួលខុសត្រូវដែលភ្ញាក់ដឹងខ្លួន។ វាគឺជាការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងរបស់ផែនដីថ្មីដែលត្រូវបានអនុវត្តជាក់ស្តែង។.

ការគ្រប់គ្រងរួមគឺខុសពីមហិច្ឆតាផ្ទាល់ខ្លួន។ មហិច្ឆតាសួរថាតើបុគ្គលអាចសម្រេចបាន កាន់កាប់ បង្ហាញ ឬគ្រប់គ្រងអ្វីខ្លះ។ ការគ្រប់គ្រងសួរថាតើអ្វីដែលចង់ឱ្យបុគ្គលនោះទទួលបានការថែទាំពេញមួយជីវិតរបស់គាត់។ មនុស្សម្នាក់នៅកម្រិតនេះអាចគ្រប់គ្រងដីធ្លី ស្ថាប័នបង្រៀន គម្រោងសហគមន៍ កន្លែងព្យាបាល សាលារៀន ក្រុមប្រឹក្សា បណ្តាញគាំទ្រ បណ្ណសារច្នៃប្រឌិត អាជីវកម្មសីលធម៌ ប្រព័ន្ធអាហារ រង្វង់ខាងវិញ្ញាណ ឬស្ពានវប្បធម៌។ រចនាសម្ព័ន្ធអាចធំឬតូច អាចមើលឃើញ ឬស្ងាត់។ ទំហំមិនមែនជារង្វាស់ទេ។ ការតម្រឹមគឺជារង្វាស់។.

ចំណុចសំខាន់គឺថារចនាសម្ព័ន្ធត្រូវតែពិតប្រាកដ។ កម្រិតទីប្រាំពីរមិនពេញចិត្តនឹងការគ្រប់គ្រងជានិមិត្តរូបតែមួយមុខនោះទេ។ វាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេក្នុងការស្រមៃមើលសហគមន៍ផែនដីថ្មី និយាយអំពីភាពជាអ្នកដឹកនាំដែលមានមនសិការ ឬមានចក្ខុវិស័យដ៏ស្រស់ស្អាតនៃការព្យាបាលរួមគ្នា។ ចក្ខុវិស័យមានសារៈសំខាន់ ប៉ុន្តែចក្ខុវិស័យត្រូវតែក្លាយជាទម្រង់នៅទីបំផុត។ សួនច្បារមួយត្រូវតែដាំ។ ការប្រជុំមួយត្រូវតែធ្វើឡើង។ ទំព័រមួយត្រូវតែសាងសង់។ កុមារម្នាក់ត្រូវតែត្រូវបានបង្រៀន។ បន្ទប់មួយត្រូវតែត្រូវបានរៀបចំ។ ប្រព័ន្ធមួយត្រូវតែត្រូវបានរចនាឡើង។ ការអនុវត្តមួយត្រូវតែរក្សា។ រចនាសម្ព័ន្ធមួយត្រូវតែមាននៅក្នុងពិភពលោក។.

នេះជាកន្លែងដែលគម្រោងខាងវិញ្ញាណជាច្រើនបរាជ័យ។ ពួកវាមានភាសាខ្ពស់ ប៉ុន្តែមានរចនាសម្ព័ន្ធខ្សោយ។ ពួកវានិយាយអំពីឯកភាព ប៉ុន្តែបង្កើតឡើងវិញនូវការពឹងផ្អែក។ ពួកវានិយាយអំពីអធិបតេយ្យភាព ប៉ុន្តែធ្វើមជ្ឈិមនិយមលើអំណាច។ ពួកវានិយាយអំពីសេចក្តីស្រឡាញ់ ប៉ុន្តែជៀសវាងការទទួលខុសត្រូវ។ ពួកវានិយាយអំពីផែនដីថ្មី ប៉ុន្តែមិនបានសាងសង់អ្វីដែលប្រើប្រាស់បានយូរគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបម្រើមនុស្សក្រោមសម្ពាធនោះទេ។ កម្រិតទីប្រាំពីរស្នើសុំបន្ថែមទៀត។ វាស្នើសុំឱ្យសេចក្តីពិត ការយកចិត្តទុកដាក់ ការយល់ព្រម និងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងក្លាយជាគោលការណ៍រចនា មិនមែនជាពាក្យស្លោកទេ។.

សច្ចភាពជាគោលការណ៍រចនាមានន័យថារចនាសម្ព័ន្ធមិនអាចត្រូវបានសាងសង់ឡើងដោយផ្អែកលើរូបភាព ការរៀបចំ ឋានានុក្រមលាក់កំបាំង ឬការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណបានទេ។ រចនាសម្ព័ន្ធត្រូវតែអាចប្រាប់ការពិតអំពីអ្វីដែលវាជា អ្វីដែលវាអាចធ្វើបាន អ្វីដែលវាមិនអាចធ្វើបាន កន្លែងដែលអំណាចស្ថិតនៅ របៀបធ្វើការសម្រេចចិត្ត និងរបៀបដែលការទទួលខុសត្រូវត្រូវបានចែករំលែក។ ការយកចិត្តទុកដាក់ជាគោលការណ៍រចនាមានន័យថារចនាសម្ព័ន្ធត្រូវតែពិចារណាលើសុខុមាលភាពពិតប្រាកដរបស់អ្នកដែលវាប៉ះពាល់ មិនត្រឹមតែបេសកកម្ម ម៉ាកយីហោ ឬស្ថាបនិកនោះទេ។ ការយល់ព្រមជាគោលការណ៍រចនាមានន័យថាការចូលរួមត្រូវតែច្បាស់លាស់ ស្ម័គ្រចិត្ត និងមិនបង្ខិតបង្ខំ។ ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងជាគោលការណ៍រចនាមានន័យថារចនាសម្ព័ន្ធគួរតែធ្វើឱ្យមនុស្សមានសមត្ថភាពផ្ទៃក្នុងកាន់តែច្រើន មិនមែនពឹងផ្អែកកាន់តែច្រើននោះទេ។.

នេះជាកន្លែងដែលប្រាជ្ញាចែកចាយជំនួសឋានានុក្រម។ កម្រិតទីប្រាំពីរមិនបដិសេធភាពជាអ្នកដឹកនាំទេ។ វាកែតម្រូវភាពជាអ្នកដឹកនាំ។ នៅតែមានតួនាទី ការទទួលខុសត្រូវ អ្នកចាស់ទុំ អ្នករៀបចំ គ្រូបង្រៀន អ្នកសាងសង់ និងអ្នកថែរក្សា។ ប៉ុន្តែគោលបំណងនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំផ្លាស់ប្តូរ។ គោលដៅមិនមែនដើម្បីប្រមូលអំណាចឡើងលើទេ។ គោលដៅគឺដើម្បីចែកចាយភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាទៅខាងក្រៅ។ អ្នកដឹកនាំមិនក្លាយជាប្រភពនៃចំណេះដឹងរបស់មនុស្សគ្រប់គ្នាទេ។ អ្នកដឹកនាំការពារលក្ខខណ្ឌដែលមនុស្សកាន់តែច្រើនអាចចូលប្រើប្រាស់ចំណេះដឹងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេដោយមានការទទួលខុសត្រូវ។.

នេះមានផលប៉ះពាល់ដោយផ្ទាល់ទៅលើក្រុមប្រឹក្សា សហគមន៍ និងគម្រោងនានា។ ក្រុមប្រឹក្សាដែលមានឫសគល់នៅក្នុងកម្រិតទីប្រាំពីរមិនមែនជាឆាកសម្រាប់បុគ្គលម្នាក់ៗទេ។ វាគឺជាវិស័យនៃការស្តាប់រួមគ្នា និងសកម្មភាពទទួលខុសត្រូវ។ សហគមន៍ដែលមានឫសគល់នៅក្នុងកម្រិតទីប្រាំពីរមិនមែនជាការរត់គេចខ្លួននោះទេ។ វាគឺជារចនាសម្ព័ន្ធរស់នៅមួយដែលអាហារ ដីធ្លី ជម្លោះ កម្លាំងពលកម្ម ការថែទាំ ការបង្រៀន ការធ្វើការសម្រេចចិត្ត និងការចែករំលែកធនធានត្រូវតែធ្វើឡើងដោយភាពចាស់ទុំ។ ស្ថាប័នបង្រៀនដែលមានឫសគល់នៅក្នុងកម្រិតទីប្រាំពីរមិនបង្កើតសិស្សអចិន្ត្រៃយ៍ទេ។ វាបង្កើតអ្នកដឹកជញ្ជូនការងារដែលមានអធិបតេយ្យភាពកាន់តែច្រើន។ អាជីវកម្មដែលមានឫសគល់នៅក្នុងកម្រិតទីប្រាំពីរមិនគ្រាន់តែប្រើប្រាស់ការកសាងម៉ាកយីហោខាងវិញ្ញាណនោះទេ។ វាតម្រឹមការផ្លាស់ប្តូរជាមួយនឹងសេវាកម្ម សេចក្តីថ្លៃថ្នូរ ការទៅវិញទៅមក និងសេចក្តីពិត។.

ការអនុវត្តកម្រិតទីប្រាំពីរដំបូងគឺរចនាសម្ព័ន្ធតែមួយ។ អ្នកស្វែងរកកំណត់អត្តសញ្ញាណរចនាសម្ព័ន្ធជាក់ស្តែងមួយនៅក្នុងពិភពពិតដែលពួកគេនឹងគ្រប់គ្រងជាយុថ្កាកម្រិតទីប្រាំពីរ។ នេះគឺជាចេតនាជាក់លាក់មួយ។ រចនាសម្ព័ន្ធមួយ។ គម្រោងមួយ សហគមន៍មួយ ដីមួយ អង្គការមួយ ស្ថាប័នបង្រៀនមួយ រង្វង់មួយ ប្រព័ន្ធមួយ ធុងរស់នៅមួយ ដែលអាចថែទាំបានតាមពេលវេលា។ ការអនុវត្តនេះរំខានដល់ទម្លាប់ខាងវិញ្ញាណនៃការនៅគ្រប់ទីកន្លែងក្នុងការស្រមើស្រមៃ និងគ្មានកន្លែងណានៅក្នុងការអនុវត្ត។.

រចនាសម្ព័ន្ធតែមួយបង្រៀនតាមរយៈការពិត។ រចនាសម្ព័ន្ធពិតប្រាកដនឹងបង្ហាញពីអ្វីដែលការស្រមើស្រមៃមិនដែលបង្ហាញ។ វានឹងបង្ហាញពីកន្លែងដែលវិន័យបាត់ កន្លែងដែលកិច្ចព្រមព្រៀងមិនច្បាស់លាស់ កន្លែងដែលភាពជាអ្នកដឹកនាំមិនទាន់ពេញវ័យ កន្លែងដែលត្រូវការធនធាន កន្លែងដែលការទំនាក់ទំនងបែកបាក់ កន្លែងដែលការយកចិត្តទុកដាក់ត្រូវតែក្លាយជាការអនុវត្តជាក់ស្តែង កន្លែងដែលព្រំដែនត្រូវតែបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់លាស់ និងកន្លែងដែលអ្នកគ្រប់គ្រងនៅតែមានការរីកចម្រើនដែលត្រូវធ្វើ។ នេះមិនមែនជាបញ្ហាទេ។ វាគឺជាកម្មវិធីសិក្សានៃការគ្រប់គ្រង។ រចនាសម្ព័ន្ធក្លាយជាកញ្ចក់ដែលបណ្តុះបណ្តាលអ្នកគ្រប់គ្រង។.

នេះជាមូលហេតុដែលការសាងសង់ពិតប្រាកដមានសារៈសំខាន់ខ្លាំង។ មនុស្សម្នាក់អាចមានអារម្មណ៍ថាមានការរីកចម្រើនខ្លាំង ខណៈពេលកំពុងនិយាយអំពីសហគមន៍នាពេលអនាគត ក្រុមប្រឹក្សា សាលារៀន មជ្ឈមណ្ឌលព្យាបាល ឬប្រព័ន្ធផែនដីថ្មី។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលអ្វីមួយពិតប្រាកដចាប់ផ្តើម វិស័យនេះត្រូវបានសាកល្បង។ តើមនុស្សម្នាក់អាចបន្តបង្ហាញខ្លួនបានទេ? តើពួកគេអាចទំនាក់ទំនងគ្នាបានយ៉ាងច្បាស់លាស់ទេ? តើពួកគេអាចទទួលបានមតិយោបល់ទេ? តើពួកគេអាចធ្វើការសម្រេចចិត្តដោយមិនគ្រប់គ្រងអ្នកដទៃបានទេ? តើពួកគេអាចរក្សាសច្ចភាព និងការយកចិត្តទុកដាក់ជាមួយគ្នាបានទេ? តើពួកគេអាចគ្រប់គ្រងធនធានដោយមិនអនុញ្ញាតឱ្យ Exchange ក្លាយជាបល្ល័ង្កបានទេ? តើពួកគេអាចរក្សាភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាបានទេ នៅពេលដែលរចនាសម្ព័ន្ធកាន់តែស្មុគស្មាញ?

ការអនុវត្តកម្រិតទីប្រាំពីរទីពីរគឺការបញ្ជូនដោយស្ងប់ស្ងាត់។ គ្រប់ទីកន្លែងដែលអ្នកស្វែងរកទៅ ពួកគេអនុវត្តពិធីការតាមរយៈវត្តមាន តាមរយៈអ្វីដែលពួកគេសាងសង់ និងតាមរយៈរបៀបដែលពួកគេប្រព្រឹត្តចំពោះមនុស្សធម្មតា។ នេះមិនមែនជាការផ្សព្វផ្សាយសាសនាទេ។ វាមិនមែនជាការផ្សព្វផ្សាយពាណិជ្ជសញ្ញាទេ។ វាមិនចាំបាច់ឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាដាក់ឈ្មោះពិធីការ ឬយល់ស្របនឹងភាសារបស់វានោះទេ។ វាគឺជាស្ថាបត្យកម្មរស់។ អ្នកដទៃអាចមានអារម្មណ៍ស៊ីសង្វាក់គ្នា ការយល់ព្រម សច្ចភាព ការយកចិត្តទុកដាក់ និងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងតាមរយៈរបៀបដែលមនុស្សធ្វើចលនា ស្តាប់ សាងសង់ សម្រេចចិត្ត សុំទោស ជួសជុល បដិសេធ បម្រើ និងរក្សាស្ថិរភាព។.

ការបញ្ជូនដោយស្ងប់ស្ងាត់មានសារៈសំខាន់ ពីព្រោះកម្រិតទីប្រាំពីរមិនចាំបាច់ប្រែក្លាយរចនាសម្ព័ន្ធនីមួយៗទៅជាការសម្តែងខាងវិញ្ញាណនោះទេ។ ការបញ្ជូនដ៏សំខាន់បំផុតអាចជារបៀបដែលកិច្ចប្រជុំត្រូវបានធ្វើឡើង របៀបដែលជម្លោះត្រូវបានដោះស្រាយ របៀបដែលប្រាក់ត្រូវបានពិភាក្សា របៀបដែលព្រំដែនត្រូវបានគោរព របៀបដែលកុមារត្រូវបានស្តាប់ របៀបដែលកំហុសត្រូវបានជួសជុល របៀបដែលដីធ្លីត្រូវបានគោរព របៀបដែលអ្នកដឹកនាំដើរថយក្រោយ ឬរបៀបដែលសហគមន៍បដិសេធមិនបង្កើតការពឹងផ្អែកជុំវិញបុគ្គលិកលក្ខណៈមួយ។ ទង្វើធម្មតាទាំងនេះអនុវត្តពិធីការកាន់តែស៊ីជម្រៅជាងការពន្យល់ឥតឈប់ឈរ។.

នៅកម្រិតទីប្រាំពីរ ជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនបានក្លាយជាផ្នែកមួយនៃស្ថាបត្យកម្មធំជាង។ នេះមិនលុបបុគ្គលនោះទេ។ វាបំពេញបុគ្គលតាមរយៈការបម្រើដល់មនុស្សទាំងមូល។ មនុស្សនៅតែមានរូបកាយ ទំនាក់ទំនង ចំណង់ចំណូលចិត្ត តម្រូវការ ដែនកំណត់ និងផ្លូវផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែចំណុចកណ្តាលនៃទំនាញផែនដីបានផ្លាស់ប្តូរ។ ជីវិតលែងត្រូវបានរៀបចំឡើងជុំវិញការរស់រានមានជីវិតផ្ទាល់ខ្លួន ការព្យាបាលផ្ទាល់ខ្លួន ការទទួលស្គាល់ផ្ទាល់ខ្លួន ឬអត្តសញ្ញាណខាងវិញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួនទៀតហើយ។ វាក្លាយជាឧបករណ៍មួយដែលតាមរយៈនោះ សេចក្តីពិតអាចបង្កើតបាន។.

នេះគឺជាការគ្រប់គ្រងរួម។ វាមិនមែនជារឿងស្រពិចស្រពិលទេ ព្រោះវាតម្រូវឱ្យមានរចនាសម្ព័ន្ធជាក់ស្តែង។ វាមិនមែនជាឋានានុក្រមដែលមានភាសាទន់ភ្លន់នោះទេ ព្រោះវាជាប់ឫសគល់នៅក្នុងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង។ វាមិនមែនជាការស្រមើស្រមៃខាងវិញ្ញាណទេ ពីព្រោះការងារត្រូវតែក្លាយជាសម្ភារៈ។ វាមិនមែនជាអំណាចផ្ទាល់ខ្លួនទេ ពីព្រោះជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនបានឈប់ធ្វើជាចំណុចកណ្តាលហើយ។ ​​វាគឺជាចលនាដ៏វែងឆ្ងាយដែលសត្វមានអធិបតេយ្យភាពចាប់ផ្តើមកសាងទម្រង់ដែលបម្រើជីវិត។.

កម្រិតទីប្រាំមួយ និងទីប្រាំពីរ បំពេញបន្ថែម​នូវ​ខ្សែកោង​នៃពិធីសារ​យល់ព្រម​លើ​អធិបតេយ្យភាព ដោយបង្ហាញពីអ្វីដែលកើតឡើងនៅពេលដែលអំណាចខាងក្នុងចាស់ទុំហួសពីស្ថេរភាពឯកជន។ កម្រិតទីប្រាំមួយបង្រៀនវិស័យអធិបតេយ្យភាពឱ្យបម្រើដោយគ្មានកម្លាំង ការជួយសង្គ្រោះ ការគ្រប់គ្រង ឬការពឹងផ្អែក។ កម្រិតទីប្រាំពីរបង្រៀនវិស័យអធិបតេយ្យភាពឱ្យកសាងរចនាសម្ព័ន្ធដែលធ្វើឱ្យភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាកាន់តែងាយស្រួលសម្រាប់អ្នកដទៃ។ ពួកគេរួមគ្នាបង្ហាញពីគោលបំណងធំជាងនៃពិធីសារ៖ មិនត្រឹមតែដើម្បីរំដោះបុគ្គលពីការគ្រប់គ្រងខាងក្រៅប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីជួយបង្កើតស្ថាបត្យកម្មរស់រវើកនៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងរបស់ផែនដីថ្មីតាមរយៈមនុស្សដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា ទំនាក់ទំនងដែលមានមនសិការ និងរចនាសម្ព័ន្ធដែលមានឫសគល់នៅក្នុងសេចក្តីពិត ការយកចិត្តទុកដាក់ ការយល់ព្រម និងការគ្រប់គ្រង។.

IX. ស្មារតីព្រះជាម្ចាស់ និងប្រភពនៅខាងក្នុង

ពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាពមិនអាចបំបែកចេញពីស្មារតីព្រះបានទេ ប៉ុន្តែរឿងនេះត្រូវតែយល់ដោយប្រុងប្រយ័ត្ន។ ស្មារតីព្រះមិនមានន័យថាការទទួលយកសាសនាថ្មី ការជជែកវែកញែកអំពីទេវវិទ្យា ការអនុវត្តឧត្តមភាពខាងវិញ្ញាណ ឬប្រកាសបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្សថាជាព្រះនោះទេ។ វាមានន័យថាចុងបញ្ចប់នៃការបំបែកចេញពីប្រភពខាងក្នុង។ វាមានន័យថាវិស័យនេះលែងទាក់ទងនឹងព្រះថាគ្រាន់តែជាព្រះដ៏ឆ្ងាយ ខាងក្រៅ មិនអាចទៅដល់ ឬសម្របសម្រួលតាមរយៈអាជ្ញាធរខាងក្រៅទៀតហើយ។ វាចាប់ផ្តើមចងចាំថាផ្កាភ្លើងដ៏ទេវភាពនៅខាងក្នុងមិនបំបែកចេញពីព្រះតែមួយទេ ហើយថាមនុស្សក្លាយជាអធិបតេយ្យភាពកាន់តែច្រើននៅពេលដែលបុគ្គលិកលក្ខណៈចុះចូលនឹងប្រភពជាជាងធ្វើពុតជាជំនួសវា។.

ភាពខុសគ្នានេះគឺមានសារៈសំខាន់ ពីព្រោះពិភពលោកចាស់បានបណ្តុះបណ្តាលមនុស្សជាច្រើនឱ្យដាក់ព្រះនៅខាងក្រៅខ្លួន។ ចំពោះអ្នកខ្លះ ព្រះបានក្លាយជាចៅក្រមឆ្ងាយ។ ចំពោះអ្នកផ្សេងទៀត ព្រះបានក្លាយជាគោលលទ្ធិដែលគ្រប់គ្រងដោយស្ថាប័ន។ ចំពោះអ្នកផ្សេងទៀត ព្រះបានក្លាយជាគំនិតមួយដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់សាសនា ដូច្នេះហើយត្រូវតែបដិសេធទាំងស្រុង។ អ្នកស្វែងរកខាងវិញ្ញាណជាច្រើនបានចាកចេញពីសាសនាដែលផ្អែកលើការភ័យខ្លាច ដើម្បីជំនួសវាដោយអាជ្ញាធរខាងក្រៅផ្សេងទៀត៖ គ្រូបង្រៀន បណ្តាញ ប្រព័ន្ធ ការទស្សន៍ទាយ សហគមន៍ តួអង្គសង្គ្រោះ ឋានានុក្រមលោហធាតុ ឬអ្នកល្បីល្បាញខាងវិញ្ញាណ។ សំលៀកបំពាក់បានផ្លាស់ប្តូរ ប៉ុន្តែរចនាសម្ព័ន្ធនៅតែដដែល។ អាជ្ញាធរនៅតែមាននៅកន្លែងផ្សេង។.

ពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាពស្ដារឡើងវិញនូវទំនាក់ទំនងខុសគ្នា។ កៅអីប្រភពដើមគឺជាកន្លែងខាងក្នុងដែលព្រលឹងចងចាំពីភាពជាប់លាប់ជាមួយប្រភពទីមួយ។ នេះមិនមានន័យថាអត្មាក្លាយជាអាជ្ញាធរដ៏ទេវភាពនោះទេ។ វាមានន័យថាវិស័យមនុស្សក្លាយជាស្ងប់ស្ងាត់គ្រប់គ្រាន់ រាបទាបគ្រប់គ្រាន់ និងស៊ីសង្វាក់គ្នាគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីអនុញ្ញាតឱ្យប្រភពគ្រប់គ្រងពីខាងក្នុង។ ស្មារតីរបស់ព្រះក្លាយជាជាក់ស្តែងនៅពេលដែលអាជ្ញាធរជ្រៅបំផុតនៅក្នុងវិស័យនេះលែងជាការភ័យខ្លាច លុយកាក់ ពេលវេលា ការគំរាមកំហែង ការយល់ព្រម ការគ្រប់គ្រងសាសនា ឬការពឹងផ្អែកខាងវិញ្ញាណទៀតហើយ ប៉ុន្តែជាវត្តមានដ៏មានជីវិតរបស់ប្រភពខ្លួនឯង។.

នេះជាមូលហេតុដែលស្មារតីរបស់ព្រះជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពិធីការនេះ។ បើគ្មានប្រភពនៅខាងក្នុងទេ អធិបតេយ្យភាពអាចក្លាយជាឆន្ទៈផ្ទាល់ខ្លួន។ បើគ្មានភាពរាបទាបទេ អំណាចខាងក្នុងអាចក្លាយជាអំណាចអត្មា។ បើគ្មានការបង្ហាញខ្លួនទេ ភាសាដ៏ទេវភាពអាចក្លាយជាការសម្តែងខាងវិញ្ញាណ។ ពិធីការមិនសុំឱ្យមនុស្សគោរពបូជាខ្លួនឯងទេ។ វាសុំឱ្យមនុស្សនោះឈប់បោះបង់ចោលវត្តមានដ៏ទេវភាពដែលមាននៅក្នុងវិស័យនេះ។ វាសុំឱ្យមនុស្សនោះឈប់ប្រគល់អំណាចទៅឱ្យព្រះខាងក្រៅក្លែងក្លាយ ហើយចាប់ផ្តើមរស់នៅពីកន្លែងខាងក្នុងដែលប្រភពអាចត្រូវបានឮ ទុកចិត្ត និងគោរពតាមតាមរយៈដង្ហើម ភាពស្ងប់ស្ងាត់ វត្តមាន ភាពរាបទាប និងសកម្មភាព។.

ស្មារតី​របស់​ព្រះ​មិនមែន​ជា​ការ​បំប៉ោង​ខាង​វិញ្ញាណ​ទេ

ការបញ្ជាក់ដ៏សំខាន់បំផុតមួយគឺថា ស្មារតីរបស់ព្រះមិនមែនជាការបំប៉ោងខាងវិញ្ញាណនោះទេ។ វាមិនមែនជាបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលនិយាយថា "ខ្ញុំជាព្រះ ដូច្នេះខ្ញុំអាចធ្វើអ្វីដែលខ្ញុំចង់បាន"។ នោះមិនមែនជាអធិបតេយ្យភាពទេ។ នោះគឺជាការពង្រីកអត្មាដោយប្រើភាសាដ៏ទេវភាព។ ការបំប៉ោងខាងវិញ្ញាណកើតឡើងនៅពេលដែលខ្លួនឯងខ្ចីភាសានៃប្រភព ខណៈពេលដែលបដិសេធមិនព្រមចុះចូលនឹងប្រភព។ វាអាចនិយាយបានយ៉ាងស្រស់ស្អាតអំពីភាពទេវភាព ភាពតែមួយ អំណាច និងការភ្ញាក់រឭក ប៉ុន្តែនៅក្រោមវានៅតែចង់បានការគ្រប់គ្រង ការកោតសរសើរ ការលើកលែង ឧត្តមភាព ឬឋានៈពិសេស។.

ស្មារតីនៃព្រះពិតផ្លាស់ទីក្នុងទិសដៅផ្ទុយ។ វាមិនធ្វើឱ្យអត្មាធំជាងនេះទេ។ វាធ្វើឱ្យអត្មាកាន់តែមានតម្លាភាព។ បុគ្គលិកលក្ខណៈមិនបាត់ទៅវិញទេ ប៉ុន្តែវាកាន់តែមិនសូវមានឥទ្ធិពល។ វាឈប់ព្យាយាមធ្វើជាអ្នកគ្រប់គ្រងវិស័យនេះ ហើយចាប់ផ្តើមក្លាយជាឧបករណ៍មួយ។ មនុស្សនៅតែជាមនុស្ស ជាមួយនឹងរូបកាយ ប្រវត្តិសាស្ត្រ អារម្មណ៍ ការទទួលខុសត្រូវ ដែនកំណត់ ទំនាក់ទំនង និងមេរៀន។ ប៉ុន្តែមជ្ឈមណ្ឌលគ្រប់គ្រងផ្លាស់ប្តូរ។ មនុស្សនោះកាន់តែមិនសូវចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការបញ្ជាក់ពីភាពទេវភាព ហើយកាន់តែលះបង់ដើម្បីអនុញ្ញាតឱ្យវត្តមានដ៏ទេវភាពគ្រប់គ្រងជីវិត។.

នេះជាកន្លែងដែលឃ្លាថា "ប្រភពខាងក្នុង" ត្រូវតែដោះស្រាយដោយភាពចាស់ទុំ។ ប្រភពខាងក្នុងមិនមែនជាបុគ្គលិកលក្ខណៈរងរបួសដែលធ្វើពុតជាអាជ្ញាធរកំពូលនោះទេ។ វាមិនមែនជាកម្លាំងរុញច្រាន ប្រតិកម្ម ចំណង់ចំណូលចិត្ត បំណងប្រាថ្នា ឬអាំងតង់ស៊ីតេអារម្មណ៍ដែលត្រូវបានគ្រងរាជ្យជាការណែនាំដ៏ទេវភាពនោះទេ។ វាគឺជាចរន្តជ្រៅជាងនៅក្រោមចលនាទាំងនេះ។ វាគឺជាកន្លែងស្ងប់ស្ងាត់ដែលមិនចាំបាច់អនុវត្តភាពប្រាកដប្រជា។ វាគឺជាភាពស្ងប់ស្ងាត់ខាងក្នុងដែលអាចរក្សាសេចក្តីពិតដោយគ្មានការឈ្លានពាន សេចក្តីស្រឡាញ់ដោយគ្មានការកាន់កាប់ សកម្មភាពដោយគ្មានការភ័យស្លន់ស្លោ និងការទទួលខុសត្រូវដោយគ្មានការបោះបង់ចោលខ្លួនឯង។.

អតិផរណាខាងវិញ្ញាណជារឿយៗជៀសវាងការទទួលខុសត្រូវ។ ស្មារតីនៃព្រះធ្វើឱ្យការទទួលខុសត្រូវកាន់តែស៊ីជម្រៅ។ នៅពេលដែលប្រភពត្រូវបានយល់ថាមានវត្តមាននៅក្នុងខ្លួន មនុស្សនោះលែងអាចលាក់ខ្លួននៅពីក្រោយអាជ្ញាធរខាងក្រៅបានយ៉ាងងាយស្រួលទៀតហើយ។ ពួកគេមិនអាចនិយាយដោយសាមញ្ញថា "គ្រូរបស់ខ្ញុំបានប្រាប់ខ្ញុំ" "ក្រុមរបស់ខ្ញុំជឿ" "សាសនារបស់ខ្ញុំនិយាយថា" "ប្រព័ន្ធបានបង្កើតខ្ញុំ" ឬ "ពិភពលោកខូចពេក" បានទេ។ ទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ជាមួយប្រភពប្រគល់ការទទួលខុសត្រូវទៅឱ្យវិស័យវិញ។ សំណួរក្លាយជា៖ ប្រសិនបើវត្តមានដ៏ទេវភាពពិតជាស្ថិតនៅក្នុងខ្ញុំ តើខ្ញុំត្រូវនិយាយ ជ្រើសរើស បម្រើ ជួសជុល សាងសង់ បដិសេធ សម្រាក និងធ្វើសកម្មភាពយ៉ាងដូចម្តេច?

នេះក៏ជាមូលហេតុដែលស្មារតីព្រះមិនអាចកាត់បន្ថយទៅជាសុភមង្គលផ្លូវចិត្តបានដែរ។ អាចមានពេលវេលានៃសន្តិភាពដ៏ជ្រាលជ្រៅ ភាពកក់ក្តៅ សាមគ្គីភាព ការបើកចិត្ត ឬវត្តមានដ៏ទេវភាព។ ពេលវេលាទាំងនោះគឺពិត និងពិសិដ្ឋ។ ប៉ុន្តែគោលបំណងមិនមែនដើម្បីដេញតាមបទពិសោធន៍ខាងវិញ្ញាណនោះទេ។ គោលបំណងគឺដើម្បីក្លាយជាអ្នកគ្រប់គ្រងខុសគ្នា។ មនុស្សម្នាក់អាចមានអារម្មណ៍ថាមានវត្តមានដ៏ទេវភាពនៅក្នុងសមាធិ ហើយនៅតែធ្វើសកម្មភាពពីការភ័យខ្លាចក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ។ ពួកគេអាចនិយាយអំពីភាពតែមួយ ហើយនៅតែជៀសវាងសេចក្តីពិត។ ពួកគេអាចមានអារម្មណ៍ស្រាលនៅក្នុងចិត្ត ហើយនៅតែចុះចាញ់អំណាចទៅនឹងភាពខ្វះខាត ការយល់ព្រម ឬភាពបន្ទាន់។ ស្មារតីព្រះក្លាយជាការពិតនៅពេលដែលវាលចាប់ផ្តើមរស់នៅពីវត្តមានដែលវាបានប៉ះ។.

ភាពខុសគ្នានេះអាចមើលឃើញក្រោមសម្ពាធ។ អតិផរណាខាងវិញ្ញាណអាចដួលរលំ ការពារ ធ្វើឱ្យមានលក្ខណៈអស្ចារ្យ ឬទាមទារការទទួលស្គាល់នៅពេលដែលមានបញ្ហាប្រឈម។ ស្មារតីរបស់ព្រះកាន់តែរាបទាប កាន់តែច្បាស់លាស់ និងមានទំនួលខុសត្រូវ។ វាមិនចាំបាច់បញ្ចុះបញ្ចូលអ្នកដទៃអំពីភាពទេវភាពរបស់វាទេ។ វាមិនចាំបាច់គ្របដណ្ដប់លើការសន្ទនា អះអាងពីឧត្តមភាព ឬប្រមូលអ្នកដើរតាមនោះទេ។ វាកាន់តែស្ងប់ស្ងាត់ និងរឹងមាំក្នុងពេលតែមួយ។ វាចងចាំថាផ្កាភ្លើងដ៏ទេវភាពនៅខាងក្នុងមិនមែនដាច់ដោយឡែកពីតែមួយនោះទេ ប៉ុន្តែក៏ថាបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្សត្រូវតែក្លាយជាអ្នកបម្រើដ៏ច្បាស់លាស់នៃសេចក្តីពិតនោះ។.

នេះគឺជាស្ពានរវាងអធិបតេយ្យភាពខាងវិញ្ញាណ និងព្រះ។ អត្ថិភាពដ៏មានអធិបតេយ្យភាពមិនមែនជាអត្មាដាច់ដោយឡែកដែលគង់លើបល្ល័ង្កនោះទេ។ អត្មាគឺជាវិស័យមនុស្សដែលត្រូវបានរៀបចំយ៉ាងត្រឹមត្រូវជុំវិញប្រភព។ អត្មាមិនត្រូវបានបំផ្លាញទេ ប៉ុន្តែវាលែងត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យធ្វើត្រាប់តាមព្រះទៀតហើយ។ ការភ័យខ្លាចមិនត្រូវបានបដិសេធទេ ប៉ុន្តែវាលែងត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យគ្រប់គ្រងទៀតហើយ។ បំណងប្រាថ្នាមិនត្រូវបានថ្កោលទោសទេ ប៉ុន្តែវាលែងត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យក្លាយជាត្រីវិស័យតែមួយគត់ទៀតហើយ។ មនុស្សនោះកាន់តែមានសមាហរណកម្ម ពីព្រោះអាជ្ញាធរខ្ពស់បំផុតបានវិលត្រឡប់ទៅកន្លែងត្រឹមត្រូវរបស់វាវិញ។.

កៅអីដើមជាកន្លែងខាងក្នុងនៃការរួបរួម

ទីសក្ការៈ​ដើម​គឺជា​កន្លែង​ខាងក្នុង​នៃ​ការ​រួបរួម​ជាមួយ​ប្រភព​ទីមួយ។ វា​គឺជា​មជ្ឈមណ្ឌល​រស់​ដែល​ព្រលឹង​ចងចាំ​ថា​វា​មិន​បែក​ចេញពី​មូលដ្ឋាន​ដ៏​ទេវភាព​នៃ​អត្ថិភាព​នោះ​ទេ។ នេះ​មិន​តម្រូវ​ឱ្យ​មាន​រចនាសម្ព័ន្ធ​សាសនា​ផ្លូវការ​ទេ ទោះបីជា​ការ​លះបង់​ខាង​សាសនា​ដោយ​ស្មោះ​អាច​នៅ​តែ​មាន​អត្ថន័យ​សម្រាប់​មនុស្ស​ជាច្រើន​ក៏ដោយ។ វា​មិន​តម្រូវ​ឱ្យ​មាន​វាក្យសព្ទ​ជាក់លាក់​ណាមួយ​ទេ។ មនុស្ស​ខ្លះ​អាច​និយាយ​ថា​ព្រះ ប្រភព អ្នកបង្កើត អ្នកបង្កើត​ចម្បង ប្រភព​ទីមួយ វត្តមាន​ដ៏​ទេវភាព មួយ ឬ​គ្មាន​ទីបញ្ចប់។ ពាក្យ​ទាំងនេះ​មិន​សំខាន់​ជាង​ទំនាក់ទំនង​ដ៏​មាន​ជីវិត​នោះ​ទេ។ សំណួរ​គឺ​ថា​តើ​វិស័យ​នេះ​កំពុង​ឈោង​ទៅ​ខាងក្រៅ​ដើម្បី​ទទួលបាន​អំណាច​ចុងក្រោយ ឬ​ត្រឡប់​ទៅ​ខាងក្នុង​ទៅ​កន្លែង​ដែល​ប្រភព​ត្រូវ​បាន​គេ​ស្គាល់​ដោយ​ផ្ទាល់​ឬ​អត់។.

នៅដំណាក់កាលដំបូងនៃការភ្ញាក់រឭក មនុស្សជាច្រើនយល់ឃើញថា ទេវភាពជាអ្វីមួយដែលត្រូវតែមកពីខាងក្រៅ។ ពួកគេអាចសុំពន្លឺចុះមក ការការពារមកដល់ ការណែនាំត្រូវបានបញ្ជូន ការជួយសង្គ្រោះកើតឡើង ឬអំណាចខ្ពស់ជាងដើម្បីធ្វើអន្តរាគមន៍ពីកន្លែងផ្សេងទៀត។ ការអនុវត្តទាំងនេះអាចបម្រើជាស្ពានសម្រាប់មួយរយៈ ជាពិសេសនៅពេលដែលមនុស្សនោះនៅតែរៀនមានអារម្មណ៍សុវត្ថិភាពជាមួយទេវភាព។ ប៉ុន្តែពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាពនៅទីបំផុតស្នើសុំការដឹងកាន់តែស៊ីជម្រៅ៖ ពន្លឺមិនត្រឹមតែមករកមនុស្សនោះទេ។ ពន្លឺក៏កំពុងរះឡើងពីខាងក្នុងផ្កាភ្លើងដ៏ទេវភាពរបស់មនុស្សនោះផងដែរ។.

នេះគឺជាការផ្លាស់ប្តូរដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងអំណាចខាងវិញ្ញាណ។ នៅពេលដែលមនុស្សជឿថាវត្តមានដ៏ទេវភាពត្រូវតែមកពីកន្លែងផ្សេងជានិច្ច វិស័យនេះអាចនៅតែពឹងផ្អែកដោយប្រយោល។ វារង់ចាំ។ វាទៅដល់។ វានាំចូល។ វាសុំឱ្យខាងក្រៅបំពេញអ្វីដែលមិនទាន់ត្រូវបានចងចាំនៅខាងក្នុង។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលកន្លែងដើមក្លាយជាកន្លែងនៃការរួបរួម ទំនាក់ទំនងនឹងផ្លាស់ប្តូរ។ មនុស្សនោះឈប់ទាក់ទងនឹងប្រភពថាអវត្តមាន។ ពួកគេចាប់ផ្តើមអនុញ្ញាតឱ្យប្រភពគ្រប់គ្រងពីកន្លែងខាងក្នុងបំផុតនៃអត្ថិភាព។.

នេះមិនមានន័យថាមនុស្សនោះបិទទ្វារចំពោះស្ថានសួគ៌ ការណែនាំ ការអធិស្ឋាន ទេវតា ក្រុមប្រឹក្សា ការបញ្ជូន អត្ថបទពិសិដ្ឋ ឬគ្រូបង្រៀនខាងវិញ្ញាណនោះទេ។ វាមានន័យថាគ្មានអ្វីជំនួសទំនាក់ទំនងខាងក្នុងនោះទេ។ ពួកគេអាចដាស់ការចងចាំ បញ្ជាក់ការតម្រឹម កែលម្អការយល់ដឹង ឬគាំទ្រមាគ៌ា។ ប៉ុន្តែពួកគេលែងត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការជំនួសសម្រាប់ការរួបរួមដោយផ្ទាល់ទៀតហើយ។ គ្រូបង្រៀនពិតប្រាកដនាំសិស្សត្រឡប់ទៅប្រភពខាងក្នុងវិញ។ ការបញ្ជូនពិតពង្រឹងអំណាចខាងក្នុងជាជាងបង្កើតការពឹងផ្អែក។ ការអនុវត្តពិតធ្វើឱ្យវិស័យនេះកាន់តែមានអធិបតេយ្យភាព មិនមែនពឹងផ្អែកខ្លាំងលើការអនុវត្តជាវត្ថុខាងក្រៅនោះទេ។.

កៅអីដើមក៏កែតម្រូវការគ្រប់គ្រងសាសនាដែលផ្អែកលើការភ័យខ្លាចផងដែរ។ ប្រព័ន្ធជាច្រើនបានបង្រៀនមនុស្សថា ការរួបរួមផ្ទៃក្នុងដោយផ្ទាល់គឺមានគ្រោះថ្នាក់ ក្រអឺតក្រទម ហាមឃាត់ បោកប្រាស់ ឬរក្សាទុកសម្រាប់អាជ្ញាធរពិសេស។ នេះបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធពឹងផ្អែកខាងវិញ្ញាណ ដែលមនុស្សត្រូវតែពឹងផ្អែកលើអ្នកផ្សេងដើម្បីបកស្រាយព្រះ យល់ព្រមលើព្រលឹង កំណត់សេចក្តីសង្គ្រោះ គ្រប់គ្រងការចូលទៅកាន់សេចក្តីពិត ឬកំណត់ថាតើសំឡេងខាងក្នុងត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យទុកចិត្តឬអត់។ ពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាពមិនចាំបាច់វាយប្រហារសាសនាដើម្បីកែតម្រូវរឿងនេះទេ។ វាគ្រាន់តែស្ដារកៅអីខាងក្នុងនៃការរួបរួមឡើងវិញ។.

ទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ជាមួយព្រះជាម្ចាស់មិនធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់គ្មានច្បាប់នោះទេ។ វាធ្វើឱ្យពួកគេកាន់តែមានទំនួលខុសត្រូវកាន់តែជ្រៅ។ ប្រសិនបើប្រភពស្ថិតនៅក្នុងខ្លួន នោះជម្រើសនីមួយៗសុទ្ធតែសំខាន់។ រាល់ពាក្យសម្ដីសុទ្ធតែសំខាន់។ រាល់កិច្ចព្រមព្រៀងសុទ្ធតែសំខាន់។ រាល់ព្រំដែនសុទ្ធតែសំខាន់។ រាល់ទង្វើនៃការបម្រើសុទ្ធតែសំខាន់។ មនុស្សនោះលែងធ្វើអំពើល្អសម្រាប់ចៅក្រមខាងក្រៅទៀតហើយ។ ពួកគេកំពុងរៀនរស់នៅដោយស៊ីសង្វាក់គ្នាជាមួយវត្តមានដែលមាននៅក្នុងវិស័យរួចហើយ។ នេះគឺជាការទទួលខុសត្រូវកាន់តែជិតស្និទ្ធ។.

បល្ល័ង្កដើមគឺជាកន្លែងដែលការទទួលខុសត្រូវនេះក្លាយជាសេចក្តីស្រឡាញ់ជាជាងការដាក់ទណ្ឌកម្ម។ សាសនាដែលផ្អែកលើការភ័យខ្លាចច្រើនតែប្រើការដាក់ទណ្ឌកម្មដើម្បីគ្រប់គ្រងអាកប្បកិរិយា។ ភាពល្បីល្បាញខាងវិញ្ញាណច្រើនតែប្រើការកោតសរសើរដើម្បីគ្រប់គ្រងការយកចិត្តទុកដាក់។ ការពឹងផ្អែកលើព្រះអង្គសង្គ្រោះច្រើនតែប្រើភាពអស់សង្ឃឹមដើម្បីគ្រប់គ្រងភក្ដីភាព។ បល្ល័ង្កដើមរំលាយបល្ល័ង្កក្លែងក្លាយទាំងនេះដោយស្តារការរួបរួមដោយផ្ទាល់។ មនុស្សនោះមិនត្រូវការការភ័យខ្លាចដើម្បីប្រព្រឹត្តដោយសុចរិតភាពទេ។ ពួកគេមិនត្រូវការមនុស្សល្បីល្បាញដើម្បីមានអារម្មណ៍ថាមានទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះទេ។ ពួកគេមិនត្រូវការតួអង្គព្រះអង្គសង្គ្រោះដើម្បីជៀសវាងការទទួលខុសត្រូវនោះទេ។ ពួកគេត្រូវត្រលប់ទៅខាងក្នុងវិញ ហើយអនុញ្ញាតឱ្យប្រភពគ្រប់គ្រងវិស័យនេះ។.

នេះជាមូលហេតុដែលស្មារតីរបស់ព្រះ និងអំណាចខាងក្នុងមិនមែនជាប្រធានបទដាច់ដោយឡែកពីគ្នានោះទេ។ អំណាចខាងក្នុងមិនមែនគ្រាន់តែជាទំនុកចិត្តផ្លូវចិត្តនោះទេ។ វាគឺជាការស្ដារឡើងវិញនូវរដ្ឋាភិបាលខាងវិញ្ញាណនៅក្នុងវិស័យមនុស្ស។ កៅអីប្រភពដើមចងចាំពីភាពជាប់លាប់ជាមួយប្រភពទីមួយ ហើយការចងចាំនោះផ្លាស់ប្តូររបៀបដែលមនុស្សទាក់ទងនឹងពិភពលោក។ ពួកគេអាចបំពេញតាមការបង្រៀនដោយមិនចាំបាច់គោរពបូជាពួកគេ។ ពួកគេអាចគោរពដល់សត្វដ៏ពិសិដ្ឋដោយមិនបោះបង់ចោលអធិបតេយ្យភាព។ ពួកគេអាចអធិស្ឋានដោយមិនចាំបាច់អង្វរសុំពីការបែកគ្នា។ ពួកគេអាចបម្រើដោយមិនចាំបាច់ក្លាយជាអ្នកជួយសង្គ្រោះ។ ពួកគេអាចទទួលបានការណែនាំដោយមិនបោះបង់ចោលការវិនិច្ឆ័យ។.

ភាពស្ងប់ស្ងាត់ដូចបន្ទប់ដែលប្រភពត្រូវបានឮ

ភាពស្ងប់ស្ងាត់គឺជាបន្ទប់ដែលប្រភពត្រូវបានឮ។ នេះមិនមានន័យថាប្រភពនិយាយតែក្នុងភាពស្ងៀមស្ងាត់ ឬថាវត្តមានដ៏ទេវភាពមិនអាចធ្វើចលនាតាមរយៈសកម្មភាព ទំនាក់ទំនង ធម្មជាតិ សិល្បៈ សេវាកម្ម ការងារ ឬវិបត្តិនោះទេ។ វាមានន័យថាវិស័យមនុស្សច្រើនតែត្រូវការភាពស្ងប់ស្ងាត់ដើម្បីបែងចែកប្រភពពីសំឡេងរំខាន។ បើគ្មានភាពស្ងប់ស្ងាត់ទេ សំឡេងដែលទទួលមរតក ការឆ្លើយតបនៃការភ័យខ្លាច ការប្រើប្រាស់ខាងវិញ្ញាណ ប្រតិកម្មអារម្មណ៍ ការភ័យស្លន់ស្លោរួម និងទម្លាប់ផ្លូវចិត្ត សុទ្ធតែអាចធ្វើត្រាប់តាមការណែនាំ។ ភាពស្ងប់ស្ងាត់អនុញ្ញាតឱ្យវិស័យនេះក្លាយជាស្ងប់ស្ងាត់គ្រប់គ្រាន់ដើម្បីដឹងពីអ្វីដែលជ្រៅជាងប្រតិកម្ម។.

ការដកដង្ហើមគឺជាវិធីមួយដ៏សាមញ្ញបំផុតដើម្បីចូលទៅក្នុងបន្ទប់នេះ។ ការដកដង្ហើមត្រឡប់មកយកចិត្តទុកដាក់វិញចំពោះរាងកាយ។ វាធ្វើឱ្យប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទយឺត។ វារំខានដល់ការបង្ខំឱ្យគោរពតាមសញ្ញាដំបូងដែលលេចឡើង។ វាផ្តល់ឱ្យវាលនូវពេលវេលាមួយដើម្បីចងចាំថាពិភពខាងក្រៅមិនចាំបាច់គ្រប់គ្រងស្ថានភាពខាងក្នុងនោះទេ។ ការដកដង្ហើមដឹងខ្លួនតែមួយអាចក្លាយជាទ្វារត្រឡប់ទៅកន្លែងដើមវិញ។ ការអនុវត្តការដកដង្ហើមម្តងហើយម្តងទៀតអាចបង្រៀនរាងកាយថាវត្តមានដ៏ទេវភាពមិនត្រឹមតែជាគំនិតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាអារម្មណ៍ពិតដែលកើតឡើងពីខាងក្នុង។.

វត្តមាន​នៃ​បេះដូង​ក៏​សំខាន់​ដូចគ្នា​ដែរ។ ការ​ផ្តោត​អារម្មណ៍​ទៅ​លើ​បេះដូង​មិន​ចាំបាច់​ចាត់​ទុក​ជា​និមិត្តរូប​ទេ។ បេះដូង​គឺជា​កន្លែង​ដែល​មនុស្ស​ជា​ច្រើន​អាច​មាន​អារម្មណ៍​យ៉ាង​ងាយ​បំផុត​អំពី​ភាព​ខុស​គ្នា​រវាង​ការ​កន្ត្រាក់ និង​ភាព​បើកចំហ ការភ័យខ្លាច និង​ការ​ទុកចិត្ត ការអនុវត្ត និង​ភាព​ស្មោះត្រង់ ប្រតិកម្ម និង​សេចក្តីពិត។ នៅពេល​ដែល​បេះដូង​ស្ងប់ស្ងាត់ មនុស្ស​នោះ​អាច​ចាប់ផ្តើម​មាន​អារម្មណ៍​ថា​ប្រភព​មិន​នៅ​ឆ្ងាយ​ទេ។ វត្តមាន​ដ៏​ទេវភាព​មិន​រង់ចាំ​នៅ​ពីលើ​រាងកាយ​ដើម្បី​នាំ​ចូល​នោះ​ទេ។ វា​មាន​ជីវិត​រួច​ទៅ​ហើយ​ជា​ពន្លឺ​ដ៏​ជ្រៅ​បំផុត​នៃ​អត្ថិភាព ដែល​រង់ចាំ​ការ​អនុញ្ញាត។.

នេះជាមូលហេតុដែលទីបញ្ចប់នៃការបែកគ្នាត្រូវបានរស់នៅតាមរយៈការអនុវត្ត មិនមែនត្រឹមតែជំនឿនោះទេ។ មនុស្សម្នាក់អាចជឿថាប្រភពគឺនៅខាងក្នុង ហើយនៅតែរស់នៅដូចជាប្រភពមិននៅទីនោះ។ ពួកគេអាចនិយាយអំពីស្មារតីរបស់ព្រះ ហើយនៅតែឈោងទៅខាងក្រៅរាល់ពេលដែលការភ័យខ្លាចកើតឡើង។ ពួកគេអាចបញ្ជាក់ពីភាពទេវភាពខាងក្នុង ហើយនៅតែបោះបង់ចោលវិស័យនេះនៅពេលដែលការខ្វះខាត ជម្លោះ ឬភាពមិនប្រាកដប្រជាលេចឡើង។ ទីបញ្ចប់នៃការបែកគ្នាក្លាយជាការពិតនៅពេលដែលដង្ហើម ភាពស្ងប់ស្ងាត់ វត្តមាន ភាពរាបទាប និងសកម្មភាពចាប់ផ្តើមបង្ហាញពីសេចក្តីពិតដូចគ្នា។.

ភាពរាបទាបគឺមានសារៈសំខាន់នៅទីនេះ។ បើគ្មានភាពរាបទាបទេ ស្មារតីរបស់ព្រះអាចក្លាយជាអត្តសញ្ញាណមួយផ្សេងទៀត។ ដោយមានភាពរាបទាប វាក្លាយជាការរួបរួម។ មនុស្សនោះលែងត្រូវការអះអាងពីភាពអស្ចារ្យទៀតហើយ។ ពួកគេអនុញ្ញាតឱ្យវត្តមានធ្វើឱ្យពួកគេកាន់តែស្មោះត្រង់ កាន់តែស្រឡាញ់ កាន់តែច្បាស់លាស់ កាន់តែទទួលខុសត្រូវ និងកាន់តែមានសម្រាប់បម្រើ។ ពួកគេមិនប្រើស្មារតីរបស់ព្រះដើម្បីជៀសវាងការសន្ទនាដ៏លំបាក ការទទួលខុសត្រូវជាក់ស្តែង ការជួសជុលទំនាក់ទំនង ការសម្រេចចិត្តលើប្រាក់ ការថែទាំរាងកាយ ឬសកម្មភាពវិន័យនោះទេ។ ទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ជាមួយប្រភពធ្វើឱ្យការទទួលខុសត្រូវកាន់តែស៊ីជម្រៅ ពីព្រោះមនុស្សនោះអាចមានអារម្មណ៍នៅពេលដែលពួកគេមិនចុះសម្រុងគ្នា។.

សកម្មភាពបំពេញបន្ថែមការសម្រេចបាន។ ភាពស្ងប់ស្ងាត់បើកបន្ទប់។ ដង្ហើមធ្វើឱ្យរាងកាយមានស្ថេរភាព។ វត្តមានបេះដូងស្តារការរួបរួមឡើងវិញ។ ភាពរាបទាបការពារការឡើងថ្លៃ។ ប៉ុន្តែសកម្មភាពបង្ហាញថាតើការសម្រេចបានបានក្លាយជារូបកាយឬអត់។ ប្រសិនបើប្រភពគ្រប់គ្រងវាលខាងក្នុង ជម្រើសត្រូវតែផ្លាស់ប្តូរ។ ការនិយាយត្រូវតែផ្លាស់ប្តូរ។ ព្រំដែនត្រូវតែផ្លាស់ប្តូរ។ សេវាកម្មត្រូវតែផ្លាស់ប្តូរ។ ទំនាក់ទំនងជាមួយលុយកាក់ ពេលវេលា ការគំរាមកំហែង និងទម្រង់ត្រូវតែផ្លាស់ប្តូរ។ នៅទីបំផុតមនុស្សនោះត្រូវតែរស់នៅដូចជាវត្តមានដ៏ទេវភាពនៅខាងក្នុងមានសិទ្ធិអំណាចជាងការភ័យខ្លាច។.

នេះជាកន្លែងដែលស្មារតីរបស់ព្រះក្លាយជាជាក់ស្តែង។ វាមិនមែនជាអារម្មណ៍ខាងវិញ្ញាណឯកជនដែលរក្សាទុកសម្រាប់សមាធិនោះទេ។ វាគឺជាវត្តមានគ្រប់គ្រងដែលជូនដំណឹងដល់ជីវិតប្រចាំថ្ងៃ។ វាជួយមនុស្សឱ្យផ្អាកមុនពេលមានប្រតិកម្ម និយាយការពិតដោយគ្មានភាពឃោរឃៅ បដិសេធអ្វីដែលរំលោភលើវិស័យ ទទួលយកការទទួលខុសត្រូវដោយគ្មានភាពខ្មាស់អៀន សម្រាកដោយគ្មានកំហុស បម្រើដោយគ្មានការពឹងផ្អែក និងធ្វើសកម្មភាពដោយគ្មានការភ័យស្លន់ស្លោ។ វាអនុញ្ញាតឱ្យអធិបតេយ្យភាពខាងវិញ្ញាណ និងព្រះជាម្ចាស់ក្លាយជាចលនាតែមួយ។.

ដូច្នេះប្រភពនៅខាងក្នុងមិនមែនជាអរូបីទេ។ វាគឺជាអំណាចដ៏ជ្រៅបំផុតនៃវិស័យនេះ។ វាគឺជាពន្លឺដែលមិនចាំបាច់នាំចូល វត្តមានដែលមិនចាំបាច់រកបាន ការរួបរួមដែលមិនតម្រូវឱ្យមានអន្តរការី និងការពិតខាងក្នុងដែលនៅតែមាននៅពេលដែលព្រះខាងក្រៅក្លែងក្លាយត្រូវបានទម្លាក់ពីតំណែង។ ពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាពបណ្តុះបណ្តាលមនុស្សឱ្យឈប់ផ្តល់អំណាច និងឱ្យត្រឡប់ទៅកន្លែងខាងក្នុងនៃរដ្ឋាភិបាលដ៏ទេវភាពវិញម្តងហើយម្តងទៀត។.

ស្មារតីរបស់ព្រះ/ស្មារតីរបស់ព្រះគ្រីស្ទ គឺជាទីបញ្ចប់នៃការបំបែកចេញពីប្រភពខាងក្នុង។ កៅអីដើម គឺជាកន្លែងដែលចុងបញ្ចប់នោះចាប់ផ្តើមដំណើរការ។ ភាពស្ងប់ស្ងាត់ គឺជាកន្លែងដែលវាអាចឮបាន។ ដង្ហើម គឺជាកន្លែងដែលវាអាចមានអារម្មណ៍។ ភាពរាបទាប គឺជារបៀបដែលវានៅតែស្អាត។ សកម្មភាព គឺជារបៀបដែលវាក្លាយជាការពិត។ នៅពេលដែលប្រភពគ្រប់គ្រងវាលខាងក្នុង អធិបតេយ្យភាពលែងគ្រាន់តែជាការផ្តល់អំណាចផ្ទាល់ខ្លួនទៀតហើយ។ វាក្លាយជាការតម្រឹមដ៏ទេវភាពដែលរស់នៅតាមរយៈទម្រង់មនុស្ស។.

X. ការអនុវត្តអធិបតេយ្យភាពប្រចាំថ្ងៃ និងការកាន់កាប់រយៈពេលកៅសិបថ្ងៃ

ពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាពក្លាយជាការពិតតាមរយៈការអនុវត្ត។ មិនមែនតាមរយៈការព្រមព្រៀងគ្នា មិនមែនតាមរយៈការកោតសរសើរ មិនមែនតាមរយៈអត្តសញ្ញាណខាងវិញ្ញាណ និងមិនមែនតាមរយៈសមត្ថភាពក្នុងការពន្យល់ពីស្ថាបត្យកម្មនោះទេ។ មនុស្សម្នាក់អាចយល់ពីកន្លែងដើម វាលអាណាចក្រទាំងបួន កម្រិតទាំងប្រាំពីរ ស្មារតីព្រះ ស្មារតីព្រះគ្រីស្ទ និងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងលើផែនដីថ្មី ប៉ុន្តែវិស័យនេះមិនត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរដោយការយល់ដឹងតែម្នាក់ឯងនោះទេ។ វិស័យនេះត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរដោយសកម្មភាពខាងក្នុងម្តងហើយម្តងទៀត ដែលត្រូវបានកាន់កាប់យូរគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីក្លាយជាស្ថានភាពប្រតិបត្តិការថ្មី។.

នេះជាមូលហេតុដែលការអនុវត្តប្រចាំថ្ងៃមានសារៈសំខាន់។ ពួកវាមិនមែនជាគ្រឿងតុបតែងបន្ថែមទៅក្នុងគោលលទ្ធិនោះទេ។ ពួកវាជាវិធីដែលគោលលទ្ធិចូលទៅក្នុងខ្លួន។ ការអនុវត្តបង្រៀនប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទអំពីអ្វីដែលចិត្តយល់តែប៉ុណ្ណោះ។ ការអនុវត្តផ្តល់ឱ្យវិស័យនូវបទពិសោធន៍ម្តងហើយម្តងទៀតនៃការវិលត្រឡប់ទៅរកអំណាចខាងក្នុង។ ការអនុវត្តរំខានដល់ការពិតដែលទទួលមរតក ធ្វើឱ្យការផ្ទេរការពឹងផ្អែកខាងក្រៅចុះខ្សោយ បង្ហាញពីការយល់ព្រមដោយមិនដឹងខ្លួន និងជួយអ្នកស្វែងរកឱ្យស្គាល់កន្លែងដែលទម្រង់ ការផ្លាស់ប្តូរ ពេលវេលា និងការគំរាមកំហែងនៅតែព្យាយាមគ្រប់គ្រងស្ថានភាពខាងក្នុង។.

គោលដៅមិនមែនដើម្បីអនុវត្តទម្លាប់ខាងវិញ្ញាណដ៏ស្មុគស្មាញនោះទេ។ គោលដៅគឺដើម្បីក្លាយជាអ្នកគ្រប់គ្រងផ្ទៃក្នុងកាន់តែច្រើននៅក្នុងជីវិតធម្មតា។ ការអនុវត្តប្រចាំថ្ងៃដ៏រឹងមាំមិនចាំបាច់មានភាពអស្ចារ្យនោះទេ។ វាអាចស្ងប់ស្ងាត់ សាមញ្ញ និងស្ទើរតែមើលមិនឃើញពីខាងក្រៅ។ អំណាចគឺស្ថិតនៅក្នុងការធ្វើម្តងទៀត។ នៅពេលដែលការត្រឡប់មកវិញដូចគ្នាត្រូវបានធ្វើឡើងម្តងហើយម្តងទៀត វាលចាប់ផ្តើមជឿថាការត្រឡប់មកវិញគឺជាការពិត។ នៅទីបំផុត ការអនុវត្តឈប់មានអារម្មណ៍ដូចជាអ្វីមួយដែលបានបន្ថែមទៅក្នុងជីវិត ហើយចាប់ផ្តើមមានអារម្មណ៍ដូចជាសណ្តាប់ធ្នាប់ធម្មជាតិនៃវាល។.

ការអនុវត្តប្រចាំថ្ងៃនៃអធិបតេយ្យភាព

ការអនុវត្តអធិបតេយ្យភាពប្រចាំថ្ងៃត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីជួយអ្នកស្វែងរកចាប់ផ្តើម និងបញ្ចប់ថ្ងៃពីកន្លែងដើម ជាជាងពីសំឡេងខាងក្រៅ។ ពួកវាមិនមែនមានន័យថាត្រូវបង្ខំឱ្យចូលទៅក្នុងកាលវិភាគដ៏តឹងរ៉ឹងក្នុងពេលតែមួយនោះទេ។ ពួកវាជាឧបករណ៍។ ខ្លះនឹងក្លាយជាយុថ្កាប្រចាំថ្ងៃ។ ខ្លះទៀតនឹងត្រូវបានប្រើក្នុងអំឡុងពេលដ៏តានតឹង។ ខ្លះទៀតអាចត្រូវបានជ្រើសរើសជាវិន័យរយៈពេលវែង។ អ្វីដែលសំខាន់មិនមែនថាតើការអនុវត្តប៉ុន្មានត្រូវបានអនុវត្តនោះទេ ប៉ុន្តែថាតើការអនុវត្តដែលកំពុងប្រើពិតជាកំពុងប្រគល់អំណាចទៅខាងក្នុងឬអត់។.

ការអនុវត្តដំបូងគឺការស្កេនវាលពេលព្រឹក។ ពេលភ្ញាក់ពីដំណេក មុនពេលទូរស័ព្ទ សារ ព័ត៌មាន ការសន្ទនា ឬកិច្ចការចូលទៅក្នុងវាល អ្នកស្វែងរកផ្អាក ហើយមានអារម្មណ៍ថាលំហខាងក្នុង។ តើមានអ្វីដែលមានស្រាប់រួចហើយ? តើមានភាពធ្ងន់ សម្ពាធ ភាពចលាចល ការភ័យខ្លាច ទុក្ខព្រួយ ភាពច្បាស់លាស់ ភាពបើកចំហ ភាពកក់ក្តៅ ឬបន្ទុកបរទេសទេ? គោលបំណងមិនមែនដើម្បីវិនិច្ឆ័យវាលនោះទេ។ គោលបំណងគឺដើម្បីដឹងពីអ្វីដែលនៅទីនោះមុនពេលពិភពលោកបន្ថែមបន្ថែមទៀត។ ការស្កេនសាមញ្ញនេះរារាំងថ្ងៃពីការចាប់ផ្តើមក្នុងការស្រូបយកដោយមិនដឹងខ្លួន។.

ការស្កេនវាលពេលព្រឹកអាចមានរយៈពេលខ្លី។ អ្នកស្វែងរកអាចដាក់ដៃលើបេះដូង ឬគ្រាន់តែស្រូបខ្យល់ចូលទៅក្នុងខ្លួន។ ការយកចិត្តទុកដាក់ផ្លាស់ទីឆ្លងកាត់វាលដោយស្មោះត្រង់។ តើរាងកាយមានអារម្មណ៍ថាកន្ត្រាក់នៅឯណា? តើបេះដូងមានអារម្មណ៍បើកចំហនៅឯណា? តើចិត្តចង់ប្រញាប់ប្រញាល់រួចហើយនៅឯណា? តើអាជ្ញាធរកំពុងព្យាយាមចាកចេញពីកន្លែងដើមមុនពេលថ្ងៃចាប់ផ្តើមនៅឯណា? នៅពេលដែលវាលត្រូវបានកត់សម្គាល់ អ្នកស្វែងរកអាចដកដង្ហើម បន្ទន់ និងត្រឡប់ទៅរកអាជ្ញាធរខាងក្នុងវិញ មុនពេលសញ្ញាខាងក្រៅណាមួយត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យកំណត់សម្លេង។.

ការស្កេនវាលនៅពេលល្ងាចបញ្ចប់ថ្ងៃ។ មុនពេលចូលគេង អ្នកស្វែងរកពិនិត្យមើលវាលម្តងទៀត។ តើខ្ញុំបានយកអ្វីទៅដែលមិនមែនជារបស់ខ្ញុំ? តើខ្ញុំបានប្រគល់អំណាចទៅណា? តើខ្ញុំនៅតែរឹងមាំនៅឯណា? តើការភ័យខ្លាច លុយកាក់ ពេលវេលា ការគំរាមកំហែង ការយល់ព្រម ការរំពឹងទុករបស់គ្រួសារ ការពឹងផ្អែកខាងវិញ្ញាណ ឬអារម្មណ៍រួមបានកាន់កាប់នៅឯណា? តើអ្វីដែលត្រូវបញ្ចេញមុនពេលចូលគេង? ការអនុវត្តនេះការពារថ្ងៃពីការរក្សាទុកដោយមិនដឹងខ្លួននៅក្នុងខ្លួន។ វាក៏បង្រៀនវាលផងដែរថា រាល់ថ្ងៃអាចបញ្ចប់ដោយការយល់ដឹង។.

ការអនុវត្តការស្តាប់បេះដូងគឺជាឧបករណ៍សំខាន់ប្រចាំថ្ងៃមួយទៀត។ អ្នកស្វែងរកផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់ទៅលើបេះដូង ដកដង្ហើមយឺតៗ ហើយសួរសំណួរសាមញ្ញមួយថា តើព្រលឹងខ្ញុំចង់ឱ្យខ្ញុំដឹងអ្វីខ្លះនៅថ្ងៃនេះ? ចម្លើយអាចនឹងមិនស្មុគស្មាញទេ។ វាអាចជាការសម្រាក។ វាអាចជាការហៅនរណាម្នាក់។ វាអាចជាការនិយាយការពិត។ វាអាចជាការឈប់បង្ខំ។ វាអាចជាការដើរចេញទៅខាងក្រៅ។ វាអាចជាការបញ្ចប់ភារកិច្ច។ វាអាចជាការអភ័យទោស។ វាអាចជាការរង់ចាំ។ ការណែនាំព្រលឹងជារឿយៗមកដល់ដោយភាពសាមញ្ញ ហើយចិត្តជារឿយៗមិនអើពើវាទេ ព្រោះវារំពឹងថានឹងមានរឿងល្ខោន។.

ពេលវេលាសួរសំណួរប្រចាំថ្ងៃបណ្តុះបណ្តាលវិស័យនេះឱ្យរស់នៅដោយការសាកសួរជាជាងប្រតិកម្ម។ អ្នកស្វែងរកផ្តល់ពេលពីរបីនាទីជារៀងរាល់ថ្ងៃសម្រាប់ការសួរសំណួរខាងក្នុងដោយស្មោះត្រង់។ តើខ្ញុំកំពុងក្លាយជានរណា? តើអ្វីកំពុងគ្រប់គ្រងវិស័យរបស់ខ្ញុំនៅថ្ងៃនេះ? តើការយកចិត្តទុកដាក់របស់ខ្ញុំលេចធ្លាយនៅឯណា? តើខ្ញុំអាចធ្វើអ្វីបាននៅថ្ងៃនេះដែលអនុញ្ញាតឱ្យប្រភពផ្លាស់ទីតាមរយៈខ្ញុំកាន់តែច្បាស់? តើខ្ញុំកំពុងផ្តល់ពេលវេលាដល់អ្វីដែលមិនបម្រើសេចក្តីពិត ជីវិត ភាពសុខដុមរមនា ឬការវិវត្តន៍? ជីវិតផ្លាស់ទីក្នុងទិសដៅនៃសំណួរដែលត្រូវបានសួរជាប់លាប់។.

រយៈពេលដប់នាទីនៃការធ្វើជាសាក្សីនៃប្រតិកម្មគឺជាលំហាត់ជាក់ស្តែងបំផុតមួយនៅក្នុងពិធីសារទាំងមូល។ អ្នកស្វែងរកអង្គុយស្ងៀមៗ ហើយមើលគំនិត អារម្មណ៍ ចលនាអារម្មណ៍ និងកម្លាំងជំរុញដោយមិនប្រញាប់ប្រញាល់គោរពតាមពួកវា។ នេះមិនមែននិយាយអំពីការបង្ក្រាបការគិតនោះទេ។ វានិយាយអំពីការរៀនថាមិនមែនគ្រប់ចលនាខាងក្នុងទាំងអស់សុទ្ធតែជាបញ្ជានោះទេ។ ការភ័យខ្លាចអាចកើតឡើងដោយមិនក្លាយជាអាជ្ញាធរ។ ការចងចាំអាចកើតឡើងដោយមិនក្លាយជាអត្តសញ្ញាណ។ បំណងប្រាថ្នាអាចកើតឡើងដោយមិនក្លាយជាការណែនាំ។ ការវិនិច្ឆ័យអាចកើតឡើងដោយមិនក្លាយជាការពិត។ ការសង្កេតខ្លួនឯងចាប់ផ្តើមទាមទារអំណាចឡើងវិញ។.

ការអនុវត្តនេះមានប្រយោជន៍ជាពិសេសសម្រាប់អ្នកដែលត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយប្រតិកម្មដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ នៅពេលដែលប្រតិកម្មមួយត្រូវបានឃើញ វានឹងកាន់តែមិនសូវជាប់ទាក់ទងនឹងខ្លួនឯង។ អ្នកស្វែងរកចាប់ផ្តើមឃើញប្រព័ន្ធប្រតិបត្តិការចាស់ដំណើរការ។ ពួកគេអាចកត់សម្គាល់ឃើញសំឡេងឪពុកម្តាយ ការភ័យខ្លាចខាងសាសនា ការភ័យស្លន់ស្លោខាងលុយកាក់ គំរូនៃការខ្មាស់អៀនខាងរាងកាយ របួសក្នុងទំនាក់ទំនង ឬការឆ្លុះបញ្ចាំងវប្បធម៌។ ការឃើញជាក់ស្តែងមិនចាំបាច់ជួសជុលអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងក្នុងពេលតែមួយនោះទេ។ ការមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់គឺជាទម្រង់នៃការដកខ្លួនចេញពីការយល់ព្រមដោយមិនដឹងខ្លួនរួចទៅហើយ។.

ពិធីដឹងគុណជាមូលដ្ឋានធ្វើឱ្យការផ្លាស់ប្តូរពីការពិតដែលបានទទួលមរតកទៅជាការពិតដែលមានមនសិការមានភាពទន់ភ្លន់។ ជំនួសឱ្យការស្អប់រចនាសម្ព័ន្ធចាស់ៗ អ្នកស្វែងរកដឹងគុណចំពោះអ្វីដែលបាននាំពួកគេមកដល់ពេលនេះ ប្រទានពរដល់មេរៀន គោរពដល់កំណែនៃខ្លួនឯងដែលបានរស់រានមានជីវិត ហើយបន្ទាប់មកជ្រើសរើសការចងចាំដោយមនសិការ។ នេះមិនមានន័យថាយល់ព្រមលើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបានកើតឡើងនោះទេ។ វាមានន័យថាបដិសេធមិនចងវាលនេះទៅនឹងការអាក់អន់ចិត្ត។ ការដឹងគុណក្លាយជាស្ពានដែលមានស្ថេរភាពរវាងជីវិតដែលបានបង្កើតអ្នកស្វែងរក និងជីវិតដែលកំពុងត្រូវបានជ្រើសរើសដោយមនសិការ។.

សេចក្តីប្រកាសអនុញ្ញាតអធិបតេយ្យផ្តល់ឱ្យវាលនូវស្តង់ដារប្រចាំថ្ងៃ។ ពាក្យពេចន៍អាចប្រែប្រួល ប៉ុន្តែគោលការណ៍គឺច្បាស់លាស់៖ មានតែអ្វីដែលបម្រើសេចក្តីពិត ជីវិត ភាពសុខដុមរមនា និងការវិវត្តន៍ប៉ុណ្ណោះដែលអាចចូលរួមក្នុងវាលរបស់ខ្ញុំ។ នេះមិនមែនជាអបិយជំនឿទេ។ វាគឺជាការតំរង់ទិស។ សេចក្តីប្រកាសនេះនិយាយជារៀងរាល់ថ្ងៃ និងមានប្រជាជនរស់នៅយ៉ាងពេញលេញ បណ្តុះបណ្តាលរាងកាយឱ្យចងចាំថាវាលនេះមិនមែនជាទ្រព្យសម្បត្តិសាធារណៈទេ។ មិនមែនគ្រប់តម្រូវការ ការភ័យខ្លាច សញ្ញា រលកអារម្មណ៍ ឬសារខាងវិញ្ញាណសុទ្ធតែមានការអនុញ្ញាតឱ្យចូល និងគ្រប់គ្រងនោះទេ។.

ការយល់ព្រមដោយមនសិការមុនពេលការប្តេជ្ញាចិត្តនាំមកនូវអធិបតេយ្យភាពទៅក្នុងទំនាក់ទំនង កិច្ចសហការ គម្រោង ការបង្រៀន កិច្ចសន្យា សេវាកម្ម និងភាពស្និទ្ធស្នាល។ មុននឹងនិយាយថាបាទ/ចាស អ្នកស្វែងរកនាំបញ្ហាចូលមកខាងក្នុង។ តើវិស័យនេះពង្រីក ស្ថិរភាព ភ្លឺស្វាង និងកាន់តែមានវត្តមានដែរឬទេ? ឬក៏វារឹតបន្តឹង ដួលរលំ ប្រញាប់ប្រញាល់ សូម ភ័យខ្លាច ឬចរចា? ការអនុវត្តនេះមិនធានាថាការសម្រេចចិត្តនីមួយៗនឹងងាយស្រួលនោះទេ ប៉ុន្តែវារារាំងវិស័យនេះពីការចូលទៅក្នុងការប្តេជ្ញាចិត្តដោយមិនត្រូវបានពិគ្រោះយោបល់។.

សកម្មភាពស្អាតស្អំលើសកម្មភាពភ័យស្លន់ស្លោ គឺជាការអនុវត្តនៃការធ្វើសកម្មភាពពីការតម្រឹមជាជាងភាពមិនស្រួល។ សកម្មភាពភ័យស្លន់ស្លោព្យាយាមបញ្ចេញសម្ពាធ។ សកម្មភាពស្អាតស្អំបម្រើសច្ចភាព។ សកម្មភាពភ័យស្លន់ស្លោច្រើនតែខ្លាំង បន្ទាន់ ការពារខ្លួន និងបង្ហាញហេតុផលដោយខ្លួនឯង។ សកម្មភាពស្អាតស្អំអាចសាមញ្ញ។ ផឹកទឹក។ បិទចំណី។ ចេញទៅខាងក្រៅ។ និយាយការពិត។ សម្រាក។ ធ្វើការហៅទូរស័ព្ទ។ បដិសេធការអញ្ជើញ។ បញ្ចប់ភារកិច្ច។ សុំទោស។ រង់ចាំ។ ជ្រើសរើសជំហានដែលមានមូលដ្ឋានមួយជំនួសឱ្យការអនុញ្ញាតឱ្យប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទបង្កើតចលនាដែលមិនចាំបាច់ចំនួនដប់។.

ការអនុវត្តប្រចាំថ្ងៃទាំងនេះបង្កើតជាវិស័យមួយដែលអាចធ្វើការងារកាន់តែស៊ីជម្រៅ។ ពួកវាមិនមានដាច់ដោយឡែកពីពិធីសារនោះទេ។ ពួកវាបណ្តុះបណ្តាលគ្រប់ផ្នែកទាំងអស់។ ការស្កេនពេលព្រឹកប្រគល់សិទ្ធិអំណាចទៅកន្លែងដើមវិញ។ ការស្កេនពេលល្ងាចបង្ហាញពីការផ្ទេរការពឹងផ្អែកពីខាងក្រៅ។ ការស្តាប់ដោយបេះដូងពង្រឹងប្រភពខាងក្នុង។ ពេលវេលាសួរនាំការយកចិត្តទុកដាក់។ ប្រតិកម្មនៃការធ្វើជាសាក្សីបង្ហាញពីការពិតដែលទទួលមរតក។ ការដឹងគុណធ្វើឱ្យការអាក់អន់ចិត្តចុះខ្សោយ។ សេចក្តីប្រកាសអនុញ្ញាតអធិបតេយ្យភាពបង្កើតយុត្តាធិការ។ ការយល់ព្រមដោយមនសិការការពារវិស័យនេះ។ សកម្មភាពស្អាតស្អំបង្រៀនការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដែលមាននៅក្នុងខ្លួន។.

សំណួរវិនិច្ឆ័យដំណាក់កាលស្ពានទាំងបួន

សំណួរវិនិច្ឆ័យដំណាក់កាលស្ពានត្រូវបានប្រើនៅពេលដែលសញ្ញាដែលសាកចូលទៅក្នុងវាល។ សញ្ញាដែលសាកអាចជាសារ ចំណងជើង វិក្កយបត្រ ជម្លោះ រោគសញ្ញា តម្រូវការ ការទាមទារខាងវិញ្ញាណ ការរំពឹងទុករបស់គ្រួសារ ថ្ងៃផុតកំណត់ ឱកាស រលកនៃការភ័យខ្លាចរួម ឬប្រតិកម្មអារម្មណ៍។ នៅក្នុងគ្រាទាំងនោះ វាលអាចត្រូវបានទាញចេញទៅខាងក្រៅយ៉ាងងាយស្រួល មុនពេលអ្នកស្វែងរកដឹងថាអំណាចបានផ្លាស់ប្តូរ។ សំណួរទាំងបួនស្តារការផ្អាកឡើងវិញ។.

សំណួរទីមួយគឺ៖ តើរឿងនេះត្រូវការការយកចិត្តទុកដាក់ពេញលេញរបស់ខ្ញុំ ឬគ្រាន់តែការយល់ដឹងរបស់ខ្ញុំ? មានរឿងជាច្រើនដែលត្រូវកត់សម្គាល់ដោយមិនចាំបាច់ឡើងសោយរាជ្យ។ មនុស្សម្នាក់អាចដឹងអំពីព្រឹត្តិការណ៍រួមមួយដោយមិនចាំបាច់ចិញ្ចឹមវាពេញមួយថ្ងៃ។ ពួកគេអាចដឹងអំពីជម្លោះដោយមិនចាំបាច់កសាងអត្តសញ្ញាណជុំវិញវា។ ពួកគេអាចដឹងអំពីការទទួលខុសត្រូវដោយមិនអនុញ្ញាតឱ្យវាលេបត្របាក់វិស័យទាំងមូល។ សំណួរនេះការពារការយកចិត្តទុកដាក់ពីការក្លាយជាការយល់ព្រមដោយមិនដឹងខ្លួន។.

សំណួរទីពីរគឺ៖ តើស្ថានភាពនេះទាមទារឱ្យមានសកម្មភាព ឬវាទាមទារឱ្យមានស្ថិរភាព? មិនមែនរាល់ពេលដែលសកម្មទាំងអស់សុទ្ធតែតម្រូវឱ្យមានចលនានោះទេ។ ពេលខ្លះសកម្មភាពគឺត្រូវការ។ ពេលខ្លះការហៅត្រូវតែធ្វើឡើង ព្រំដែនត្រូវតែនិយាយ ភារកិច្ចត្រូវតែបំពេញ ឬការពិតត្រូវតែបង្ហាញ។ ប៉ុន្តែពេលខ្លះការឆ្លើយតបដ៏មានអធិបតេយ្យភាពបំផុតគឺត្រូវរក្សាភាពស្ថិរភាព និងមិនបន្ថែមប្រតិកម្មបន្ថែមទៀតទៅក្នុងវិស័យនោះទេ។ សំណួរនេះបំបែកសកម្មភាពស្អាតស្អំពីការបង្ខិតបង្ខំដើម្បីបញ្ចេញភាពមិនស្រួល។.

សំណួរទីបីគឺ៖ តើនេះជារបស់ខ្ញុំដើម្បីកាន់ ឬខ្ញុំគ្រាន់តែកត់សម្គាល់ថាវាមាន? នេះជាការចាំបាច់សម្រាប់មនុស្សដែលងាយរងគ្រោះ អ្នកធ្វើការខាងវិញ្ញាណ អ្នកព្យាបាល អ្នកយល់ចិត្ត និងអ្នកដែលស្រូបយកអារម្មណ៍រួម។ ការយល់ដឹងមិនតែងតែមានន័យថាការចាត់តាំងនោះទេ។ មិនមែនរាល់ការឈឺចាប់ទាំងអស់សុទ្ធតែជាកម្មសិទ្ធិរបស់រាងកាយនោះទេ។ មិនមែនគ្រប់វិបត្តិទាំងអស់សុទ្ធតែជាបេសកកម្មផ្ទាល់ខ្លួននោះទេ។ មិនមែនរាល់ការភ័យខ្លាចទាំងអស់ត្រូវរំលាយដោយអ្នកស្វែងរកនោះទេ។ សំណួរនេះស្តារយុត្តាធិការដ៏ស្វាហាប់ឡើងវិញដោយការបែងចែកការយល់ឃើញពីភាពជាម្ចាស់។.

សំណួរទីបួនគឺ៖ តើវត្តមានរបស់ខ្ញុំនឹងបម្រើបានច្រើនជាងតាមរយៈការនិយាយ ភាពស្ងៀមស្ងាត់ ការអធិស្ឋាន ការកំណត់ព្រំដែន ឬការមិនចូលរួមទេ? សំណួរនេះរារាំងការសន្មត់ដោយស្វ័យប្រវត្តិថាការបម្រើតែងតែមានន័យថាការនិយាយ ឬការជ្រៀតជ្រែក។ ពេលខ្លះការនិយាយគឺជាសកម្មភាពស្អាតស្អំ។ ពេលខ្លះភាពស្ងៀមស្ងាត់មានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាច្រើនជាង។ ពេលខ្លះការអធិស្ឋានគឺជាការឆ្លើយតបពិតប្រាកដ។ ពេលខ្លះការកំណត់ព្រំដែនគឺជាការរួមចំណែកដ៏ស្រឡាញ់បំផុត។ ពេលខ្លះការមិនចូលរួមគឺជាមធ្យោបាយតែមួយគត់ដើម្បីកុំឱ្យប៉ះពាល់ដល់បល្ល័ង្កក្លែងក្លាយ។.

សំណួរទាំងបួននេះរួមគ្នាប្រែក្លាយពេលវេលាដ៏ស្វាហាប់ទៅជាទីលានហ្វឹកហាត់។ ពួកវារារាំងវាលពីការត្រូវបានជ្រើសរើសឱ្យចូលទៅក្នុងភាពបន្ទាន់។ ពួកវាអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកស្វែងរកជួបសម្ពាធដោយមិនចាំបាច់បោះបង់ចោលកៅអីដើមភ្លាមៗ។ ពួកវាក៏ភ្ជាប់កម្រិតមុនៗទៅកម្រិតទីប្រាំផងដែរ។ ប្រតិកម្មដែលទទួលមរតកត្រូវបានកត់សម្គាល់។ ការយល់ដឹងត្រូវបានធ្វើឱ្យសកម្ម។ ភាពជាម្ចាស់លើខ្លួនឯងដ៏ស្វាហាប់ត្រូវបានស្តារឡើងវិញ។ ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដែលបង្កប់ខ្លួនអាចធ្វើទៅបាន។.

ការកាន់តំណែងកៅសិបថ្ងៃ

ការកាន់សាសនារយៈពេលកៅសិបថ្ងៃគឺជាការអនុវត្តសមាហរណកម្មមេនៃពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាព។ វាគឺជាចំណុចដែលផ្លូវក្លាយជាសាមញ្ញខ្លាំង។ អ្នកស្វែងរកជ្រើសរើសគោលការណ៍មួយ ហើយកាន់វារយៈពេលកៅសិបថ្ងៃ។ មិនមែនគោលការណ៍ដប់ទេ។ មិនមែនជាការបង្រៀនថ្មីរៀងរាល់ព្រឹកទេ។ មិនមែនជាលំដាប់នៃគំនិតខាងវិញ្ញាណដែលវិលជុំនោះទេ។ គោលការណ៍មួយ កាន់ដោយស្ងៀមស្ងាត់យូរគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីរៀបចំវិស័យឡើងវិញ។.

ការអនុវត្តនេះមានឥទ្ធិពលខ្លាំងព្រោះវាកែតម្រូវការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយកណ្តាលមួយនៃមាគ៌ាខាងវិញ្ញាណសម័យទំនើប៖ ការជំនួសការប្រើប្រាស់សម្រាប់ការអនុវត្ត។ អ្នកស្វែងរកជាច្រើនប្រមូលការបង្រៀនជាប្រចាំ។ ពួកគេអាន មើល ស្តាប់ ប្រៀបធៀប ដកស្រង់ ពិភាក្សា បង្ហោះ រក្សាទុក បញ្ជូនបន្ត និងប្រមូល។ វិស័យនេះក្លាយជាពោរពេញទៅដោយខ្លឹមសារខាងវិញ្ញាណ ប៉ុន្តែមិនចាំបាច់មានអធិបតេយ្យភាពជាងនេះទេ។ អ្នកស្វែងរកអាចក្លាយជាមនុស្សច្បាស់លាស់ដោយមិនក្លាយជាមានស្ថេរភាព។ ពួកគេអាចក្លាយជាមនុស្សដែលមានព័ត៌មានដោយមិនចាំបាច់ផ្លាស់ប្តូរ។ ពួកគេអាចស្គាល់គោលការណ៍ជាច្រើនដោយមិនចាំបាច់កាន់ដោយគោលការណ៍មួយ។.

ការកាន់តំណែងកៅសិបថ្ងៃរំខានដល់គំរូនោះ។ វាស្នើសុំឱ្យអ្នកស្វែងរកឈប់បន្ថែម ហើយចាប់ផ្តើមរស់នៅ។ គោលការណ៍ត្រូវបានដាក់នៅក្នុងបន្ទប់ក្រោមដីខាងក្នុង ហើយប្រគល់មកវិញច្រើនដងក្នុងមួយថ្ងៃ។ អ្នកស្វែងរកមិនប្រើវាជាអត្តសញ្ញាណសាធារណៈទេ។ ពួកគេមិនប្រកាសវាជាម៉ាកផ្ទាល់ខ្លួនថ្មីទេ។ ពួកគេមិនបង្រៀនវាភ្លាមៗទេ។ ពួកគេមិនបំពេញបន្ថែមវាជាមួយនឹងសម្ភារៈដែលនៅជាប់គ្នាគ្មានទីបញ្ចប់ទេ។ ពួកគេអនុញ្ញាតឱ្យគោលការណ៍ដំណើរការនៅក្នុងវាលរហូតដល់វាលចាប់ផ្តើមផ្លាស់ប្តូរជុំវិញវា។.

គោលការណ៍ដែលបានជ្រើសរើសគួរតែសាមញ្ញ មានរចនាសម្ព័ន្ធ និងរស់រវើក។ វាអាចជាកន្លែងដើម។ វាអាចជាការយល់ព្រមដោយមនសិការ។ វាអាចជាសកម្មភាពស្អាតស្អំ។ វាអាចជាលេខពិសិដ្ឋ។ វាអាចជាស្មារតីរបស់ព្រះ។ វាអាចជាស្មារតីរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ វាអាចជា "ទម្រង់បម្រើជីវិត"។ វាអាចជា "ការភ័យខ្លាចមិនគ្រប់គ្រងវិស័យរបស់ខ្ញុំទេ"។ វាអាចជា "មានតែអ្វីដែលបម្រើសេចក្តីពិត ជីវិត ភាពសុខដុមរមនា និងការវិវត្តន៍ប៉ុណ្ណោះដែលអាចចូលរួម"។ គោលការណ៍នេះមិនគួរត្រូវបានជ្រើសរើសទេ ព្រោះវាស្តាប់ទៅគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។ វាគួរតែត្រូវបានជ្រើសរើស ពីព្រោះវិស័យនេះទទួលស្គាល់វាជាទ្វារដែលឥឡូវនេះកំពុងសុំឱ្យដើរ។.

នៅពេលដែលត្រូវបានជ្រើសរើសរួច គោលការណ៍នេះត្រូវបានធ្វើឡើងរយៈពេលកៅសិបថ្ងៃ។ អ្នកស្វែងរកនឹងត្រលប់ទៅរកវាវិញនៅពេលព្រឹក អំឡុងពេលមានសម្ពាធ មុនពេលប្តេជ្ញាចិត្ត បន្ទាប់ពីប្រតិកម្ម ក្នុងភាពស្ងៀមស្ងាត់ ក្នុងកិច្ចការធម្មតា មុនពេលចូលគេង និងនៅពេលណាដែលអំណាចចាប់ផ្តើមលេចធ្លាយចេញ។ គោលការណ៍នេះមិនគ្រាន់តែត្រូវបានធ្វើម្តងទៀតជាការអះអាងនោះទេ។ វាត្រូវបានពិគ្រោះ បង្កប់ន័យ ចងចាំ អនុវត្ត និងអនុញ្ញាតឱ្យបង្ហាញភាពផ្ទុយគ្នា។ ប្រសិនបើគោលការណ៍នេះគឺជាកន្លែងដើម អ្នកស្វែងរកកត់សម្គាល់រាល់ពេលដែលអំណាចរអិលចេញទៅខាងក្រៅ ហើយប្រគល់វាមកវិញ។ ប្រសិនបើគោលការណ៍នោះពិសិដ្ឋទេ អ្នកស្វែងរកកត់សម្គាល់រាល់ការយល់ព្រមដែលមានមូលដ្ឋានលើកំហុស។ ប្រសិនបើគោលការណ៍នោះជាសកម្មភាពស្អាតស្អំ អ្នកស្វែងរកកត់សម្គាល់សកម្មភាពដ៏ច្របូកច្របល់មុនពេលគោរពតាមវា។.

ការអនុវត្តនេះមិនមានន័យថាបង្កើតភាពល្អឥតខ្ចោះភ្លាមៗនោះទេ។ វាមានន័យថាបង្កើតធុងមួយដែលរឹងមាំគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការធ្វើម្តងទៀតដោយស្មោះត្រង់។ អ្នកស្វែងរកនឹងភ្លេច ត្រឡប់មកវិញ ភ្លេច ត្រឡប់មកវិញ ដួលរលំ កត់សម្គាល់ ត្រឡប់មកវិញ រសាត់ ចងចាំ ហើយត្រឡប់មកវិញម្តងទៀត។ នេះគឺជាការងារ។ តម្លៃមិនមែនស្ថិតនៅក្នុងការកាន់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះនោះទេ។ តម្លៃស្ថិតនៅក្នុងការត្រឡប់មកវិញម្តងហើយម្តងទៀត ពីព្រោះការត្រឡប់មកវិញម្តងហើយម្តងទៀតហ្វឹកហាត់វិស័យនេះឱ្យកាន់តែស៊ីជម្រៅជាងអាំងតង់ស៊ីតេម្តងម្កាល។.

ឃ្លាំងសម្ងាត់ខាងក្នុង

បន្ទប់ខាងក្នុងគឺជាបន្ទប់ស្ងាត់ជ្រងំ ជាកន្លែងដែលការកាន់សាសនាកៅសិបថ្ងៃផ្តោតអារម្មណ៍។ វាជាកន្លែងដែលការអនុវត្តត្រូវបានការពារពីការប្រកាសមុនអាយុ ការអនុវត្ត ការពន្យល់ និងការបង្កើតអត្តសញ្ញាណ។ នេះគឺជាផ្នែកមួយដ៏សំខាន់បំផុតនៃវិន័យ ពីព្រោះអ្នកស្វែងរកជាច្រើនបញ្ចេញអំណាចនៃការអនុវត្តដោយនិយាយអំពីវាមុនពេលវាចាស់ទុំ។ ពួកគេមានអារម្មណ៍ថាមានអ្វីមួយកំពុងបង្កើតឡើង ហើយប្រាប់អ្នកដទៃភ្លាមៗ។ ពួកគេចាប់ផ្តើមពិពណ៌នាអំពីការងារ ខណៈពេលដែលការងារនៅតែផុយស្រួយ។ ពួកគេបំលែងការបញ្ឆេះខាងក្នុងទៅជាការបង្ហាញខាងក្រៅ។.

បន្ទប់ក្រោមដីខាងក្នុងបញ្ច្រាស់ការលេចធ្លាយនោះ។ ការអនុវត្តត្រូវបានធ្វើឡើងជាឯកជន។ អ្នកស្វែងរកមិនត្រូវការការអបអរសាទរ ការទទួលស្គាល់ ការបញ្ជាក់ ឬទស្សនិកជនទេ។ វាលនេះត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យផ្តោតអារម្មណ៍។ គោលការណ៍នៅតែនៅខាងក្នុងយូរគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីប្រមូលកម្លាំង។ ភាពស្ងៀមស្ងាត់នេះមិនមែនជាការសម្ងាត់ពីការភ័យខ្លាចទេ។ វាគឺជាការការពារការបង្កើត។ ដូចជាគ្រាប់ពូជមិនចាំបាច់ប្រកាសថាវាកំពុងក្លាយជាដើមឈើ ការអនុវត្តខាងក្នុងមិនចាំបាច់ប្រកាសខ្លួនឯងមុនពេលវាមានឫសនោះទេ។.

ចំណុចនេះមានសារៈសំខាន់ជាពិសេសសម្រាប់អ្នកដែលត្រូវបានហៅឱ្យបម្រើ បង្រៀន សរសេរ ដឹកនាំ ឬការបញ្ជូន។ កម្លាំងចិត្តក្នុងការចែករំលែកអាចមានភាពស្មោះត្រង់ ប៉ុន្តែភាពស្មោះត្រង់មិនតែងតែមានន័យថាពេលវេលាត្រឹមត្រូវនោះទេ។ គោលការណ៍ដែលត្រូវបានយល់តែប៉ុណ្ណោះអាចត្រូវបានពន្យល់។ គោលការណ៍ដែលបានរំលាយអាចបញ្ជូនបាន។ ភាពខុសគ្នាត្រូវបានទទួលអារម្មណ៍។ នៅពេលដែលការងារមានភាពចាស់ទុំ វាមិនចាំបាច់បង្ខំផ្លូវរបស់វាចេញទៅខាងក្រៅទេ។ វាចាប់ផ្តើមបង្កើតវត្តមាន អាកប្បកិរិយា ការនិយាយ ចង្វាក់ ព្រំដែន និងការបម្រើដោយធម្មជាតិ។.

បន្ទប់ក្រោមដីខាងក្នុងក៏ការពារអ្នកស្វែងរកពីការកើនឡើងខាងវិញ្ញាណផងដែរ។ នៅពេលដែលការអនុវត្តចាប់ផ្តើមបង្កើតការផ្លាស់ប្តូរ អត្មាអាចចង់ទាមទារវា។ វាប្រហែលជាចង់ក្លាយជាអ្នកដែលកំពុងធ្វើការងារកម្រិតខ្ពស់ ឆ្លងកាត់កម្រិត កាន់ពន្លឺ ឬក្លាយជាអ្នកកាន់វាល។ បន្ទប់ក្រោមដីខាងក្នុងផ្តល់ឱ្យបុគ្គលិកលក្ខណៈនូវសម្ភារៈតិចជាងមុនដើម្បីអនុវត្ត។ ការអនុវត្តនៅតែស្ថិតនៅចន្លោះអ្នកស្វែងរក និងប្រភព។ នេះរក្សាការងារឱ្យស្អាត។.

ហេតុអ្វីបានជាការបដិសេធមិនបន្ថែមគឺជាការអនុវត្ត

ការបដិសេធមិនបន្ថែមមិនមែនជាច្បាប់បន្ថែមទេ។ វាគឺជាការអនុវត្ត។ អ្នកស្វែងរកសម័យទំនើបច្រើនតែជៀសវាងការអនុវត្តដោយបន្ថែមព័ត៌មានបន្ថែមនៅពេលដែលគោលការណ៍មួយកំពុងស្នើសុំឱ្យអនុវត្ត។ នៅពេលដែលវិស័យនេះក្លាយជាមិនស្រួល ចិត្តនឹងទៅរកការបង្រៀនមួយផ្សេងទៀត។ នៅពេលដែលគោលការណ៍បង្ហាញពីភាពផ្ទុយគ្នា អ្នកស្វែងរកស្វែងរកក្របខ័ណ្ឌថ្មីមួយ។ នៅពេលដែលការអនុវត្តក្លាយជាស្ងប់ស្ងាត់ បុគ្គលិកលក្ខណៈនឹងស្វែងរកការរំញោច។ ការបន្ថែមក្លាយជាផ្លូវគេចចេញ។.

ការកាន់សាសនាកៅសិបថ្ងៃបិទច្រកចេញនោះ។ សម្រាប់រយៈពេលដែលបានជ្រើសរើស អ្នកស្វែងរកបដិសេធមិនបន្ថែមការបង្រៀនថ្មីទៅក្នុងគោលការណ៍នោះទេ។ នេះមិនមានន័យថាបោះបង់ចោលការទទួលខុសត្រូវទាំងអស់ ឬបដិសេធការរៀនសូត្រទាំងអស់ជារៀងរហូតនោះទេ។ វាមានន័យថាគោលការណ៍ដែលបានជ្រើសរើសមិនត្រូវបានពនលាយដោយការបំពេញបន្ថែមជាប្រចាំនោះទេ។ វាលនេះមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យខ្ចាត់ខ្ចាយខ្លួនវាឆ្លងកាត់ទិសទាំងម្ភៃទេ។ អ្នកស្វែងរករៀនពីអ្វីដែលកើតឡើងនៅពេលដែលសច្ចភាពមួយត្រូវបានផ្តល់កន្លែងគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីដំណើរការ។.

ការបដិសេធនេះអាចបង្ហាញពីភាពមិនស្ងប់ខាងវិញ្ញាណ។ ចិត្តអាចនិយាយថាការអនុវត្តនេះសាមញ្ញពេក។ វាអាចនិយាយថាត្រូវការច្រើនជាងនេះ។ វាអាចព្រួយបារម្ភថាគ្មានអ្វីកើតឡើងទេ។ វាអាចខកខានការរំភើបនៃសម្ភារៈថ្មី។ វាអាចចង់ប្រៀបធៀប ធ្វើឱ្យប្រសើរឡើង ពង្រីក ធ្វើឱ្យស្មុគស្មាញ ឬពន្យល់។ កម្លាំងជំរុញទាំងនេះគឺជាផ្នែកមួយនៃការធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យ។ ពួកវាបង្ហាញពីកន្លែងដែលវិស័យនេះត្រូវបានបណ្តុះបណ្តាលដើម្បីច្រឡំភាពថ្មីថ្មោងជាមួយនឹងការរីកចម្រើន។.

ជម្រៅទាមទារការធ្វើម្តងទៀត។ គោលការណ៍តែមួយដែលកាន់យូរល្មមចាប់ផ្តើមបង្ហាញស្រទាប់ដែលមើលមិនឃើញនៅដើមដំបូង។ ដំបូងឡើយ គោលការណ៍នេះត្រូវបានយល់ដោយផ្លូវចិត្ត។ បន្ទាប់មកវាបង្ហាញពីភាពផ្ទុយគ្នា។ បន្ទាប់មកវាជួបនឹងការតស៊ូ។ បន្ទាប់មកវាចូលទៅក្នុងខ្លួន។ បន្ទាប់មកវាផ្លាស់ប្តូរការសម្រេចចិត្ត។ បន្ទាប់មកវាផ្លាស់ប្តូរការនិយាយ។ បន្ទាប់មកវារៀបចំទំនាក់ទំនងជាមួយសម្ពាធ។ បន្ទាប់មកវាអាចរកបានដោយមិនចាំបាច់ប្រឹងប្រែង។ នេះមិនអាចកើតឡើងបានទេ ប្រសិនបើអ្នកស្វែងរកបន្តជំនួសគោលការណ៍មុនពេលវាមានពេលវេលាដើម្បីចុះមក។.

ការបដិសេធមិនបន្ថែមក៏បង្រៀនពីភាពរាបទាបផងដែរ។ អ្នកស្វែងរកទទួលស្គាល់ថា សច្ចភាពមួយអាចគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ពេលនេះ។ បុគ្គលិកលក្ខណៈលែងត្រូវការបង្ហាញភាពទូលំទូលាយទៀតហើយ។ វាអនុញ្ញាតឱ្យជម្រៅធ្វើអ្វីដែលភាពទូលំទូលាយមិនអាចធ្វើបាន។ តាមរបៀបនេះ ការអនុវត្តក្លាយជាប្រឆាំងនឹងការអនុវត្ត។ វាបង្កើតខ្លឹមសារតិច និងការបង្ហាញកាន់តែច្រើន។ ការប្រកាសតិច និងភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាកាន់តែច្រើន។ ការទិញទំនិញខាងវិញ្ញាណតិច និងការរំលាយអាហារខាងវិញ្ញាណកាន់តែច្រើន។.

ការបញ្ច្រាស់

ការបញ្ច្រាស់គឺជាពេលដែលបន្តិចម្តងៗ ឬភ្លាមៗ នៅពេលដែលគោលការណ៍ឈប់ធ្វើជាអ្វីដែលអ្នកស្វែងរកកាន់ ហើយក្លាយជាអ្វីមួយដែលកាន់អ្នកស្វែងរក។ នៅដើមដំបូង មនុស្សនោះត្រូវតែចងចាំការអនុវត្ត។ ពួកគេត្រូវតែត្រឡប់មកវិញដោយចេតនា។ ពួកគេត្រូវតែផ្អាក ដកដង្ហើម ជ្រើសរើស បដិសេធ ប្តូរទិស និងប្តេជ្ញាចិត្តឡើងវិញ។ ការខិតខំប្រឹងប្រែងគឺមានស្មារតី ពីព្រោះប្រព័ន្ធប្រតិបត្តិការចាស់នៅតែខ្លាំងជាងនៅកន្លែងជាច្រើន។.

យូរៗទៅ គោលការណ៍ចាប់ផ្តើមរៀបចំវាលពីខាងក្នុង។ អ្នកស្វែងរកលែងចាំបាច់ចងចាំវាតាមរបៀបដដែលទៀតហើយ។ វាក្លាយជាអាចប្រើបានក្រោមសម្ពាធ។ វាលេចឡើងមុនពេលប្រតិកម្មចាស់បញ្ចប់ដោយខ្លួនឯង។ វារំខានដល់ការយល់ព្រមដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ វាធ្វើឱ្យវង់នៃការភ័យខ្លាចទន់។ វាធ្វើឱ្យរាងកាយមានស្ថេរភាពមុនពេលចិត្តពន្យល់ពីមូលហេតុ។ វាក្លាយជាចំណុចយោងរស់។ វាលចាប់ផ្តើមយករូបរាងរបស់វាចេញពីគោលការណ៍។.

ប្រសិនបើគោលការណ៍នេះគឺជាកន្លែងដើម ការបញ្ច្រាសកើតឡើងនៅពេលដែលអំណាចខាងក្នុងក្លាយជាកន្លែងវិលត្រឡប់ធម្មជាតិ។ ប្រសិនបើគោលការណ៍នេះគឺជាការយល់ព្រមដោយមនសិការ ការបញ្ច្រាសកើតឡើងនៅពេលដែលរាងកាយចាប់ផ្តើមពិនិត្យមើលការយល់ព្រមមុនពេលចិត្តយល់ព្រម។ ប្រសិនបើគោលការណ៍នេះគឺជាសកម្មភាពស្អាតស្អំ ការបញ្ច្រាសកើតឡើងនៅពេលដែលសកម្មភាពដ៏ច្របូកច្របល់មានអារម្មណ៍ថាមិនសូវគួរឱ្យជឿ ហើយជំហានមួយដែលតម្រឹមគ្នាក្លាយជាធម្មជាតិជាង។ ប្រសិនបើគោលការណ៍នេះគឺជាស្មារតីរបស់ព្រះ ការបញ្ច្រាសកើតឡើងនៅពេលដែលប្រភពខាងក្នុងក្លាយជាកន្លែងដំបូងដែលវាលងាក មិនមែនកន្លែងចុងក្រោយដែលវាចងចាំនោះទេ។.

ការបញ្ច្រាស់មិនអាចបង្ខំបានទេ។ វាអាចត្រូវបានអនុញ្ញាតបានលុះត្រាតែមានការកាន់ជាប់ជានិច្ច។ រយៈពេលកៅសិបថ្ងៃមិនមែនជាការធានាដ៏អស្ចារ្យថាគោលការណ៍នីមួយៗនឹងរំលាយបានពេញលេញតាមកាលវិភាគកំណត់នោះទេ។ គោលការណ៍ខ្លះអាចត្រូវការពេលយូរជាងនេះ។ ខ្លះអាចបង្ហាញថាគ្រឹះផ្សេងគ្នាត្រូវតែមានស្ថេរភាពជាមុនសិន។ ប៉ុន្តែកុងតឺន័រកៅសិបថ្ងៃគឺវែងគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបង្ហាញថាតើអ្នកស្វែងរកកំពុងចូលទៅក្នុងការក្រិតតាមខ្នាតពិតប្រាកដ ឬនៅតែជៀសវាងជម្រៅតាមរយៈចលនាថេរ។.

នេះជាមូលហេតុដែលការអនុវត្តគួរតែត្រូវបានខិតជិតដោយមិនចាំបាច់វាស់វែង។ អ្នកស្វែងរកមិនចាំបាច់បន្តពិនិត្យមើលថាតើការបញ្ច្រាសបានកើតឡើងឬអត់នោះទេ។ ការត្រួតពិនិត្យនោះអាចក្លាយជាទម្រង់មួយផ្សេងទៀតនៃការពឹងផ្អែកខាងក្រៅ។ ភារកិច្ចគឺត្រូវកាន់។ កត់សម្គាល់។ ត្រឡប់មកវិញ។ បដិសេធមិនបន្ថែម។ បន្ត។ អនុញ្ញាតឱ្យវាលរៀបចំឡើងវិញតាមល្បឿនដែលវាអាចរក្សាបានដោយស្មោះត្រង់។.

ស្មារតីឧបករណ៍

ស្មារតីឧបករណ៍ការពារអ្នកស្វែងរកបន្ទាប់ពីការអនុវត្តចាប់ផ្តើមដំណើរការ។ នៅពេលដែលវិស័យនេះកាន់តែស៊ីសង្វាក់គ្នា អ្នកដទៃអាចមានអារម្មណ៍វា។ បន្ទប់អាចនឹងស្ងប់ស្ងាត់។ ការសន្ទនាអាចកាន់តែស្អាត។ មនុស្សអាចស្វែងរកការណែនាំ។ អ្នកស្វែងរកអាចកត់សម្គាល់ឃើញថាវត្តមានរបស់ពួកគេប៉ះពាល់ដល់វិស័យរួម។ នេះអាចក្លាយជាគ្រោះថ្នាក់ប្រសិនបើបុគ្គលិកលក្ខណៈអះអាងពីភាពជាអ្នកនិពន្ធ។ អត្មាអាចចាប់ផ្តើមនិយាយថា "ខ្ញុំជាប្រភពនៃរឿងនេះ"។ ស្មារតីឧបករណ៍កែតម្រូវការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយនោះ។.

ការរស់នៅជាឧបករណ៍មួយ គឺត្រូវយល់ថា ការងារផ្លាស់ទីតាមរយៈអ្នកដឹកជញ្ជូន។ វាមិនត្រូវបានសរសេរដោយបុគ្គលិកលក្ខណៈនោះទេ។ បុគ្គលិកលក្ខណៈចូលរួម ជ្រើសរើស អនុវត្ត វិន័យខ្លួនឯង និងទទួលខុសត្រូវចំពោះភាពច្បាស់លាស់នៃឧបករណ៍ ប៉ុន្តែវាមិនមែនជាប្រភពនៃពន្លឺនោះទេ។ ភាពខុសគ្នានេះធ្វើឱ្យសេវាកម្មមានភាពរាបទាប។ វាអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សនោះមានប្រយោជន៍ដោយមិនចាំបាច់បំប៉ោងខ្លួន។.

ស្មារតី​ដឹង​អំពី​ឧបករណ៍​ក៏​ការពារ​ការ​ពឹងផ្អែក​ផងដែរ។ ប្រសិនបើ​អ្នក​ដឹកជញ្ជូន​ចងចាំ​ថា​ប្រភព​គឺជា​ប្រភព​ដើម​ពិត​នៃ​ស្នាដៃ ពួកគេ​ទំនង​ជា​មិន​ប្រមូល​មនុស្ស​ជុំវិញ​ខ្លួន​ជា​អ្នក​មាន​អំណាច​ជំនួស​នោះ​ទេ។ ពួកគេ​ទំនង​ជា​ចង្អុល​បង្ហាញ​អ្នក​ដទៃ​ត្រឡប់​ទៅ​កាន់​កន្លែង​ដើម​របស់​ពួកគេ​វិញ។ សេវាកម្ម​របស់​ពួកគេ​កាន់តែ​ស្អាតស្អំ​ព្រោះ​ពួកគេ​មិន​ចាំបាច់​ត្រូវ​បាន​គោរព​បូជា ត្រូវ​ការ ឬ​ទទួល​ស្គាល់​ឡើយ។ ពួកគេ​អាច​ជួយ​ដោយ​មិន​ចាំបាច់​ក្លាយ​ជា​បល្ល័ង្ក។.

នេះជាកន្លែងដែលការប្រារព្ធពិធីកៅសិបថ្ងៃភ្ជាប់ទៅនឹងកម្រិតទីប្រាំមួយ។ សេវាកម្មដែលស៊ីសង្វាក់គ្នាមិនកើតចេញពីបំណងប្រាថ្នាចង់ត្រូវបានគេមើលឃើញថាមានប្រយោជន៍នោះទេ។ វាកើតចេញពីវិស័យមួយដែលត្រូវបានរក្សាទុក បន្សុទ្ធ វិន័យ និងរៀបចំឡើងវិញជុំវិញសច្ចភាពដ៏មានជីវិតមួយយូរគ្រប់គ្រាន់ដែលសច្ចភាពចាប់ផ្តើមបញ្ជូនតាមរយៈវត្តមាន។ អ្នកដឹកជញ្ជូនវិស័យមិនចាំបាច់ប្រកាសពីការបញ្ជូននោះទេ។ វិស័យអានវា។.

ការជ្រើសរើសការអនុវត្តឥឡូវនេះ

ការណែនាំជាក់ស្តែងគឺសាមញ្ញ។ ជ្រើសរើសគោលការណ៍មួយ។ កាន់វារយៈពេលកៅសិបថ្ងៃ។ រក្សាវាទុកក្នុងបន្ទប់ក្រោមដីខាងក្នុង។ កុំប្រកាសវាមុនអាយុ។ កុំបំពេញបន្ថែមវារាល់ពេលដែលមានភាពមិនស្រួលលេចឡើង។ កុំប្រែក្លាយវាទៅជាការសម្តែង។ ត្រឡប់ទៅរកវាវិញច្រើនដងក្នុងមួយថ្ងៃដោយស្ងៀមស្ងាត់។ អនុញ្ញាតឱ្យវាបង្ហាញអ្វីដែលផ្ទុយនឹងវា។ អនុញ្ញាតឱ្យវារៀបចំឡើងវិញនូវការនិយាយ សកម្មភាព ការយកចិត្តទុកដាក់ ព្រំដែន ការបម្រើ ការសម្រាក និងទំនាក់ទំនងជាមួយសម្ពាធ។.

នេះអាចចាប់ផ្តើមនៅគ្រប់ទីកន្លែង។ មនុស្សម្នាក់នៅកម្រិតទីមួយអាចជ្រើសរើសការសវនកម្មជំនឿទាំងដប់ជាច្រកទ្វារ។ មនុស្សម្នាក់នៅកម្រិតទីពីរអាចជ្រើសរើសកំណត់ហេតុប្រចាំថ្ងៃ។ មនុស្សម្នាក់នៅកម្រិតទីបីអាចជ្រើសរើសការស៊ើបអង្កេតភាពជាម្ចាស់។ មនុស្សម្នាក់នៅកម្រិតទីបួនអាចជ្រើសរើសលេខពិសិដ្ឋ ឬស្វ៊ែរមាស។ មនុស្សម្នាក់ដែលធ្វើឱ្យកម្រិតទីប្រាំមានស្ថេរភាពអាចជ្រើសរើសការសម្រេចចិត្តអធិបតេយ្យ ឬយុថ្កាប្រចាំថ្ងៃ។ មនុស្សម្នាក់ដែលចូលកម្រិតទីប្រាំមួយអាចជ្រើសរើសការកាន់ពាក្យសំដី។ មនុស្សម្នាក់ដែលខិតជិតកម្រិតទីប្រាំពីរអាចជ្រើសរើសរចនាសម្ព័ន្ធតែមួយ។ ការអនុវត្តត្រឹមត្រូវមិនមែនជាការអនុវត្តដែលស្តាប់ទៅខ្ពស់បំផុតនោះទេ។ វាគឺជាការអនុវត្តដែលវិស័យនេះពិតជាកំពុងស្នើសុំ។.

ការកាន់សាសនារយៈពេលកៅសិបថ្ងៃមិនមែនជាការរត់គេចពីជីវិតនោះទេ។ វាគឺជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីនាំយកសេចក្តីពិតដ៏រស់រវើកមួយចូលមកក្នុងជីវិតរហូតដល់ជីវិតចាប់ផ្តើមរៀបចំជុំវិញវា។ វាគឺជារបៀបដែលពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាពក្លាយជាច្រើនជាងការបង្រៀន។ វាក្លាយជាគោលលទ្ធិប្រតិបត្តិការនៃវិស័យនេះ។ វាបណ្តុះបណ្តាលអ្នកស្វែងរកឱ្យឈប់ប្រើប្រាស់អធិបតេយ្យភាព ហើយចាប់ផ្តើមបង្កប់វា។ វាប្រែក្លាយការយល់ដឹងខាងវិញ្ញាណទៅជាវិន័យខាងវិញ្ញាណ និងវិន័យខាងវិញ្ញាណទៅជាអំណាចរស់នៅ។.

នៅចំណុចនេះ ការងារនេះក្លាយជាដោយផ្ទាល់យ៉ាងស្រស់ស្អាត។ អ្នកស្វែងរកមិនចាំបាច់ដឹងអ្វីៗទាំងអស់ទេ។ ពួកគេមិនចាំបាច់បញ្ជាក់អ្វីទាំងអស់។ ពួកគេមិនចាំបាច់ប្រកាសពីកម្រិតកំណត់ទេ។ ពួកគេមិនចាំបាច់ក្លាយជាមនុស្សគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នោះទេ។ ពួកគេត្រូវជ្រើសរើសគោលការណ៍ពិតមួយ ហើយកាន់វា។ ពួកគេត្រូវអនុញ្ញាតឱ្យវិស័យនេះត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរដោយអ្វីដែលវាទទួលស្គាល់រួចហើយ។ ពួកគេត្រូវនៅជាមួយការអនុវត្តរហូតដល់ការអនុវត្តចាប់ផ្តើមនៅជាមួយពួកគេ។.

នេះគឺជាវិន័យដែលប្រែក្លាយការយល់ដឹងទៅជាការអនុវត្ត។ នេះគឺជាស្ពានពីអធិបតេយ្យភាពផ្ទាល់ខ្លួនទៅជាសេវាកម្មដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា។ នេះគឺជាផ្លូវស្ងប់ស្ងាត់ដែលវាលខាងក្នុងក្លាយជាគួរឱ្យទុកចិត្តគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីនាំយកពន្លឺបន្ថែមទៀតដោយគ្មានការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ។ ជ្រើសរើសគោលការណ៍មួយ។ កាន់វា។ ត្រឡប់ទៅវាវិញ។ អនុញ្ញាតឱ្យវារំលាយ។ អនុញ្ញាតឱ្យវាក្លាយជាការពិត។.

XI. ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងជាក់ស្តែងលើផែនដីថ្មី

ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងរបស់ផែនដីថ្មីចាប់ផ្តើមនៅខាងក្នុង ប៉ុន្តែវាមិនបញ្ចប់នៅខាងក្នុងទេ។ ពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាពចាប់ផ្តើមដោយការប្រគល់អំណាចទៅកន្លែងដើមវិញ ពីព្រោះគ្មានរចនាសម្ព័ន្ធខាងក្រៅណាមួយអាចនៅស្អាតបានទេ ប្រសិនបើសត្វនៅក្នុងវានៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយការភ័យខ្លាច ការខ្វះខាត ការយល់ព្រម ភាពបន្ទាន់ ការពឹងផ្អែក ឬការយល់ព្រមដោយមិនដឹងខ្លួន។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលអំណាចខាងក្នុងចាប់ផ្តើមមានស្ថេរភាព វាផ្លាស់ប្តូរដោយធម្មជាតិនូវរបៀបដែលមនុស្សម្នាក់ទាក់ទង និយាយ យល់ព្រម កសាង ដឹកនាំ បម្រើ និងចូលរួមក្នុងជីវិតរួម។.

នេះជាកន្លែងដែលពិធីសារក្លាយជាការអនុវត្តជាក់ស្តែង។ វាមិនត្រឹមតែជាមាគ៌ាឯកជននៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងខាងវិញ្ញាណនោះទេ។ វាគឺជាស្ថាបត្យកម្មរស់រវើកដែលនៅទីបំផុតប៉ះពាល់ដល់ទំនាក់ទំនង ផ្ទះ គម្រោង ដីធ្លី រង្វង់ អាជីវកម្ម សាលារៀន ក្រុមប្រឹក្សា សហគមន៍ និងប្រព័ន្ធ។ សត្វដែលគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងបង្កើតវិស័យទំនាក់ទំនងខុសគ្នា។ វិស័យទំនាក់ទំនងដែលគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងបង្កើតកិច្ចព្រមព្រៀងផ្សេងៗគ្នា។ កិច្ចព្រមព្រៀងផ្សេងៗគ្នាបង្កើតផ្ទះ និងសហគមន៍ផ្សេងៗគ្នា។ សហគមន៍ផ្សេងៗគ្នាបង្កើតប្រព័ន្ធផ្សេងៗគ្នានៅទីបំផុត។ នេះជារបៀបដែលអធិបតេយ្យភាពខាងក្នុងក្លាយជាអរិយធម៌ខាងក្រៅ។.

ការគ្រប់គ្រងផែនដីថ្មីមិនមែនជាការត្រួតត្រាជាមួយនឹងការដាក់យីហោកាន់តែប្រសើរនោះទេ។ វាមិនមែនជាឋានានុក្រមចាស់ដែលត្រូវបានលាបពណ៌ខាងវិញ្ញាណនោះទេ។ វាមិនមែនជាឥស្សរជនថ្មី រចនាសម្ព័ន្ធគ្រប់គ្រងថ្មី បព្វជិតភាពថ្មី វណ្ណៈសង្គ្រោះថ្មី ឬប្រព័ន្ធថ្មីដែលមនុស្សប្រគល់អំណាចរបស់ពួកគេទៅឱ្យអ្នកដែលហាក់ដូចជាភ្ញាក់រឭកជាងនោះទេ។ ប្រសិនបើរចនាសម្ព័ន្ធតម្រូវឱ្យមានការពឹងផ្អែក វាមិនមែនជាការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងរបស់ផែនដីថ្មីទេ។ ប្រសិនបើវាធ្វើមជ្ឈការអំណាចដោយធ្វើឱ្យអំណាចខាងក្នុងរបស់អ្នកដទៃចុះខ្សោយ វាមិនបានគេចផុតពីគំរូចាស់នោះទេ។ ប្រសិនបើវាប្រើភាសាស្នេហាខណៈពេលដែលជៀសវាងការទទួលខុសត្រូវ វានៅតែមិនស្ថិតស្ថេរ។.

ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងនៅលើផែនដីថ្មីពិតប្រាកដ គឺជារចនាសម្ព័ន្ធដែលមានឫសគល់នៅក្នុងសត្វលោកដែលមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា។ វាមិនចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងគោលនយោបាយកាន់តែប្រសើរឡើងតែម្នាក់ឯងនោះទេ ទោះបីជាគោលនយោបាយអាចមានសារៈសំខាន់នៅទីបំផុតក៏ដោយ។ វាចាប់ផ្តើមជាមួយមនុស្សដែលវិស័យខាងក្នុងរបស់ពួកគេមិនសូវត្រូវបានជ្រើសរើសដោយការភ័យខ្លាច ការលោភលន់ ការអាក់អន់ចិត្ត ការរៀបចំ រូបភាព ឬភាពបន្ទាន់។ វាចាប់ផ្តើមជាមួយមនុស្សដែលអាចនិយាយការពិតដោយគ្មានភាពឃោរឃៅ កាន់ព្រំដែនដោយគ្មានការដាក់ទណ្ឌកម្ម ស្តាប់ដោយមិនបោះបង់ចោលការវិនិច្ឆ័យ ដឹកនាំដោយមិនបង្កើតការពឹងផ្អែក និងកសាងដោយមិនធ្វើឱ្យខ្លួនឯងក្លាយជាចំណុចកណ្តាលនៃរចនាសម្ព័ន្ធ។.

ពីអំណាចខាងក្នុងដល់ភាពស្មោះត្រង់ខាងទំនាក់ទំនង

កន្លែងដំបូងដែលការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងអាចមើលឃើញគឺទំនាក់ទំនង។ មនុស្សម្នាក់អាចនិយាយអំពីអធិបតេយ្យភាព ស្មារតីរបស់ព្រះ ស្មារតីរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ការយល់ព្រមដោយមនសិការ និងភាពជាអ្នកដឹកនាំផែនដីថ្មី ប៉ុន្តែសេចក្តីពិតនៃការងារលេចឡើងនៅក្នុងរបៀបដែលពួកគេទាក់ទងនឹងអ្នកដទៃ។ តើពួកគេនិយាយយ៉ាងច្បាស់ទេ? តើពួកគេរក្សាកិច្ចព្រមព្រៀងទេ? តើពួកគេនិយាយថាបាទ/ចាស នៅពេលដែលពួកគេមានន័យថាបាទ/ចាស និងទេ នៅពេលដែលពួកគេមានន័យថាទេ? តើពួកគេប្រើភាសាខាងវិញ្ញាណដើម្បីជៀសវាងការទទួលខុសត្រូវទេ? តើពួកគេដកសេចក្តីពិតដើម្បីរក្សាការយល់ព្រមទេ? តើពួកគេច្រឡំសេចក្តីស្រឡាញ់ជាមួយនឹងការជួយសង្គ្រោះ ភាពស្មោះត្រង់ជាមួយនឹងការបោះបង់ចោលខ្លួនឯង ឬការអាណិតអាសូរជាមួយនឹងការបដិសេធមិនកំណត់ព្រំដែនទេ?

អធិបតេយ្យភាពផ្លាស់ប្តូរការនិយាយ។ នៅពេលដែលវិស័យនេះត្រូវបានគ្រប់គ្រងពីខាងក្នុង ការនិយាយក្លាយជាមិនសូវមានប្រសិទ្ធភាព និងកាន់តែត្រឹមត្រូវ។ មនុស្សនោះមិនចាំបាច់ធ្វើឱ្យការពិតក្លាយជារឿងល្ខោនដើម្បីធ្វើឱ្យវាមានឥទ្ធិពលនោះទេ។ ពួកគេមិនចាំបាច់ប្រើភាពស្មោះត្រង់ជាអាវុធដើម្បីឱ្យមានអារម្មណ៍រឹងមាំនោះទេ។ ពួកគេមិនចាំបាច់ពន្យល់ច្រើនពេកអំពីព្រំដែននីមួយៗ ដើម្បីមានអារម្មណ៍ថាត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យកាន់វានោះទេ។ ពាក្យសម្ដីរបស់ពួកគេកាន់តែស្អាតស្អំ ពីព្រោះអំណាចរបស់ពួកគេលែងត្រូវបានចរចាតាមរយៈប្រតិកម្មរបស់អ្នកដទៃទៀតហើយ។.

អធិបតេយ្យភាពក៏ផ្លាស់ប្តូរកិច្ចព្រមព្រៀងផងដែរ។ នៅក្នុងគំរូចាស់ កិច្ចព្រមព្រៀងជាច្រើនត្រូវបានធ្វើឡើងតាមរយៈកំហុស ការភ័យខ្លាច សម្ពាធ រូបភាព ភាពខ្វះខាត ឬការរំពឹងទុកដោយមិនដឹងខ្លួន។ មនុស្សនិយាយថាបាទ/ចាស៎ ពីព្រោះពួកគេមិនចង់ខកចិត្ត។ ពួកគេនៅស្ងៀម ពីព្រោះពួកគេមិនចង់បានជម្លោះ។ ពួកគេទទួលយកតួនាទី ពីព្រោះក្រុមនេះរំពឹងទុកវា។ ពួកគេចូលរួមក្នុងកិច្ចសហការ ពីព្រោះឱកាសមើលទៅមានតម្លៃ សូម្បីតែពេលដែលវិស័យនេះធ្លាក់ចុះក៏ដោយ។ ពួកគេស្នាក់នៅក្នុងទំនាក់ទំនង ពីព្រោះការចាកចេញនឹងរំខានដល់រឿងរ៉ាវដែលទទួលមរតក។ ទាំងនេះមិនមែនជាកិច្ចព្រមព្រៀងអធិបតេយ្យភាពទេ។ ពួកវាគឺជាកិច្ចសន្យាដែលបង្កើតឡើងដោយការពឹងផ្អែកពីខាងក្រៅ។.

កិច្ចព្រមព្រៀងអធិបតេយ្យភាពចាប់ផ្តើមដោយការយល់ព្រមដោយមនសិការ។ នេះមិនមានន័យថាការសម្រេចចិត្តទាំងអស់ត្រូវតែយឺត ជាផ្លូវការ ឬស្មុគស្មាញនោះទេ។ វាមានន័យថាវិស័យទាំងមូលត្រូវបានពិគ្រោះយោបល់មុនពេលប្តេជ្ញាចិត្ត។ តើរាងកាយពង្រីក ឬរឹតបន្តឹង? តើបេះដូងមានអារម្មណ៍ច្បាស់លាស់ ឬមានកាតព្វកិច្ចទេ? តើពាក្យថាបាទ/ចាស នៅរស់ ឬវាកំពុងព្យាយាមជៀសវាងប្រតិកម្មរបស់អ្នកដទៃ? តើពាក្យថាទេ ជាការពិត ឬវាជាការភ័យខ្លាចដែលធ្វើពុតជាការយល់ដឹង? ការត្រួតពិនិត្យខាងក្នុងប្រភេទនេះប្រែក្លាយការយល់ព្រមទៅជាការអនុវត្តរស់នៅ ជាជាងពាក្យដែលប្រើតែក្នុងស្ថានភាពជាក់ស្តែងប៉ុណ្ណោះ។.

ជម្លោះក៏ផ្លាស់ប្តូរផងដែរ នៅពេលដែលអធិបតេយ្យភាពមានភាពចាស់ទុំ។ នៅក្នុងការពិតដែលទទួលមរតក ជម្លោះច្រើនតែក្លាយជាការគំរាមកំហែងដល់កម្មសិទ្ធិ អត្តសញ្ញាណ ឬការគ្រប់គ្រង។ មនុស្សការពារ ដួលរលំ វាយប្រហារ ពន្យល់ រៀបចំ បាត់ខ្លួន ឬអនុវត្តសន្តិភាពខាងវិញ្ញាណ ខណៈពេលដែលការអាក់អន់ចិត្តកើនឡើងនៅក្រោម។ នៅក្នុងទំនាក់ទំនងអធិបតេយ្យភាព ជម្លោះក្លាយជាព័ត៌មាន។ អ្វីមួយនៅក្នុងវិស័យរួមកំពុងស្នើសុំឱ្យមានការបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់លាស់។ ព្រំដែនអាចត្រូវដាក់ឈ្មោះ។ ការពិតអាចត្រូវនិយាយ។ កិច្ចព្រមព្រៀងអាចត្រូវការជួសជុល។ គំរូអាចត្រូវបញ្ចប់។ គោលដៅមិនមែនដើម្បីឈ្នះជម្លោះនោះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីស្តារភាពសុចរិតឡើងវិញ។.

នេះមិនធ្វើឱ្យទំនាក់ទំនងងាយស្រួលទេ ប៉ុន្តែវាធ្វើឱ្យពួកគេកាន់តែស្អាត។ មនុស្សដែលមានអធិបតេយ្យភាពមិនមែនជាមនុស្សល្អឥតខ្ចោះទេ។ ពួកគេនៅតែមានរបួស ចំណង់ចំណូលចិត្ត ចំណុចខ្វាក់ និងគែមនៃការលូតលាស់។ ភាពខុសគ្នាគឺថាពួកគេកាន់តែមានឆន្ទៈក្នុងការមើលឃើញខ្លួនឯង។ ពួកគេអាចសុំទោសដោយមិនដួលរលំទៅជាភាពអាម៉ាស់។ ពួកគេអាចទទួលបានការកែតម្រូវដោយមិនធ្វើឱ្យអ្នកដទៃទទួលខុសត្រូវចំពោះប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទទាំងមូលរបស់ពួកគេ។ ពួកគេអាចដាក់ឈ្មោះគ្រោះថ្នាក់ដោយមិនប្រែក្លាយវាទៅជាអត្តសញ្ញាណ។ ពួកគេអាចចាកចេញពីអ្វីដែលលែងស៊ីសង្វាក់គ្នាដោយមិនចាំបាច់បង្ខូចកេរ្តិ៍ឈ្មោះវា។.

ភាពស្និទ្ធស្នាលក៏ផ្លាស់ប្តូរផងដែរ។ នៅពេលដែលអំណាចខាងក្នុងចុះខ្សោយ ភាពស្និទ្ធស្នាលច្រើនតែក្លាយជាការរួមបញ្ចូលគ្នា ការពឹងផ្អែក ការអនុវត្ត ការជួយសង្គ្រោះ ឬការភ័យខ្លាចនៃការបោះបង់ចោល។ នៅពេលដែលអំណាចខាងក្នុងរឹងមាំ ភាពស្និទ្ធស្នាលអាចក្លាយជាការពិតកាន់តែច្រើន ពីព្រោះមនុស្សនោះលែងត្រូវការទំនាក់ទំនងដើម្បីជំនួសកៅអីដើម។ ពួកគេអាចស្រឡាញ់យ៉ាងជ្រាលជ្រៅដោយមិនបោះបង់ចោលវិស័យរបស់ពួកគេ។ ពួកគេអាចនៅជិតគ្នាដោយមិនបាត់បង់ខ្លួនឯង។ ពួកគេអាចគាំទ្រអ្នកដទៃដោយមិនក្លាយជាប្រភពរបស់ពួកគេ។ ពួកគេអាចងាយរងគ្រោះដោយមិនធ្វើឱ្យភាពងាយរងគ្រោះក្លាយជាតម្រូវការសម្រាប់ការគ្រប់គ្រង។.

ទំនុកចិត្តក៏កាន់តែមានមូលដ្ឋានរឹងមាំផងដែរ។ នៅក្នុងគំរូចាស់ ទំនុកចិត្តច្រើនតែផ្អែកលើក្តីសង្ឃឹម ការព្យាករណ៍ គីមីវិទ្យា ជំនឿរួម ឬបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់សុវត្ថិភាព។ នៅក្នុងទំនាក់ទំនងអធិបតេយ្យភាព ទំនុកចិត្តត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរយៈភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាក្នុងជីវិត។ តើពាក្យសម្ដី និងសកម្មភាពត្រូវគ្នាទេ? តើកិច្ចព្រមព្រៀងត្រូវបានគោរពទេ? តើការជួសជុលអាចធ្វើទៅបានទេ? តើការយល់ព្រមត្រូវបានគោរពទេ? តើទំនាក់ទំនងនេះធ្វើឱ្យមនុស្សទាំងពីរកាន់តែស្មោះត្រង់ កាន់តែពេញលេញ និងកាន់តែគ្រប់គ្រងខាងក្នុងទេ? ប្រសិនបើចម្លើយគឺបាទ/ចាស៎ ទំនុកចិត្តអាចរីកចម្រើន។ ប្រសិនបើចម្លើយគឺទេ សេចក្ដីស្រឡាញ់អាចនៅតែមាន ប៉ុន្តែរចនាសម្ព័ន្ធអាចមិនគួរឱ្យទុកចិត្ត។.

ពីភាពសុចរិតនៃទំនាក់ទំនងរហូតដល់រចនាសម្ព័ន្ធដែលបានចែករំលែក

នៅពេលដែលអធិបតេយ្យភាពផ្លាស់ប្តូរទំនាក់ទំនង វាចាប់ផ្តើមផ្លាស់ប្តូររចនាសម្ព័ន្ធ។ ផ្ទះមួយមិនមែនគ្រាន់តែជាអគារនោះទេ។ វាគឺជាវិស័យនៃកិច្ចព្រមព្រៀងម្តងហើយម្តងទៀត។ គម្រោងមួយមិនមែនគ្រាន់តែជាគោលដៅនោះទេ។ វាគឺជាធុងនៃការយកចិត្តទុកដាក់ ការទទួលខុសត្រូវ ធនធាន និងចេតនា។ រង្វង់មួយមិនមែនគ្រាន់តែជាក្រុមមនុស្សនោះទេ។ វាគឺជាវិស័យរួមមួយដែលមានលំនាំគ្រប់គ្រង។ អាជីវកម្មមួយមិនមែនគ្រាន់តែជាយន្តការផ្លាស់ប្តូរនោះទេ។ វាគឺជារចនាសម្ព័ន្ធមួយដែលអាចគោរព ឬបង្ខូចតម្លៃ កម្លាំងពលកម្ម សេវាកម្ម និងការថែទាំ។.

នេះជាមូលហេតុដែលការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងរបស់ផែនដីថ្មីត្រូវតែក្លាយជាការអនុវត្តជាក់ស្តែង។ វាមិនអាចនៅតែជាគំនិតដ៏ស្រស់ស្អាតមួយដែលអណ្តែតពីលើជីវិតធម្មតាបានទេ។ វាត្រូវតែប៉ះពាល់ដល់របៀបដែលមនុស្សរស់នៅជាមួយគ្នា របៀបដែលពួកគេធ្វើការសម្រេចចិត្ត របៀបដែលពួកគេដោះស្រាយធនធាន របៀបដែលពួកគេជួសជុលជម្លោះ របៀបដែលពួកគេចែករំលែកការទទួលខុសត្រូវ របៀបដែលពួកគេបង្រៀនកុមារ របៀបដែលពួកគេថែទាំមនុស្សចាស់ របៀបដែលពួកគេគ្រប់គ្រងដីធ្លី របៀបដែលពួកគេកសាងអាជីវកម្ម របៀបដែលពួកគេបង្កើតក្រុមប្រឹក្សា និងរបៀបដែលពួកគេការពារអំណាចខាងក្នុងរបស់អ្នកពាក់ព័ន្ធទាំងអស់។.

ផ្ទះ​អភិជន​ត្រូវ​បាន​សាងសង់​ឡើង​ខុស​គ្នា។ ពួកវាមិនត្រូវបានសាងសង់ឡើងជុំវិញការត្រួតត្រា ការរៀបចំអារម្មណ៍ លក្ខន្តិកៈយេនឌ័រដែលទទួលមរតក ការអាក់អន់ចិត្តដោយស្ងៀមស្ងាត់ ការភ័យខ្លាចការពិត ឬប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទរបស់មនុស្សម្នាក់គ្រប់គ្រងផ្ទះទាំងមូលនោះទេ។ ផ្ទះអភិជនមិនតម្រូវឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាដូចគ្នានោះទេ។ វាតម្រូវឱ្យមានការប្តេជ្ញាចិត្តរួមគ្នាចំពោះការពិត ការថែទាំ ការយល់ព្រម ការជួសជុល និងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង។ ផ្ទះក្លាយជាកន្លែងហ្វឹកហាត់ដែលមនុស្សរៀននិយាយឱ្យច្បាស់លាស់ គោរពព្រំដែន ចែករំលែកការងារ គោរពការសម្រាក និងត្រលប់ទៅរកភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាវិញនៅពេលដែលសម្ពាធលេចឡើង។.

គម្រោង​អធិបតេយ្យភាព​ក៏​ត្រូវ​បាន​សាងសង់​ខុស​គ្នា​ដែរ។ គម្រោង​នេះ​មិន​ត្រូវ​បាន​អនុញ្ញាត​ឱ្យ​ក្លាយ​ជា​បល្ល័ង្ក​ក្លែងក្លាយ​ទេ។ បេសកកម្ម​មិន​បង្ហាញ​ពី​ភាព​ត្រឹមត្រូវ​នៃ​ការ​កេងប្រវ័ញ្ច​ទេ។ ភាពបន្ទាន់​មិន​បង្ហាញ​ពី​ភាព​ត្រឹមត្រូវ​នៃ​ការ​យល់ព្រម​ដោយ​មិនដឹងខ្លួន​ទេ។ សារៈសំខាន់​ខាង​វិញ្ញាណ​មិន​បង្ហាញ​ពី​ភាព​ត្រឹមត្រូវ​នៃ​ការ​ទំនាក់ទំនង​មិនល្អ​ទេ។ គម្រោង​ដែល​មាន​មនសិការ​ត្រូវតែ​អាច​ឆ្លើយ​សំណួរ​ជាក់ស្តែង៖ តើ​អ្នកណា​ទទួលខុសត្រូវ​ចំពោះ​អ្វី? តើ​ការ​សម្រេចចិត្ត​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ឡើង​យ៉ាង​ដូចម្តេច? តើ​ធនធាន​ត្រូវ​បាន​គ្រប់គ្រង​យ៉ាង​ដូចម្តេច? តើ​ព្រំដែន​ត្រូវ​បាន​គោរព​យ៉ាង​ដូចម្តេច? តើ​ជម្លោះ​ត្រូវ​បាន​ដោះស្រាយ​យ៉ាង​ដូចម្តេច? តើ​ភាពជាអ្នកដឹកនាំ​ដំណើរការ​យ៉ាង​ដូចម្តេច? តើ​គម្រោង​នេះ​ធ្វើ​ឱ្យ​អ្នកចូលរួម​មាន​អធិបតេយ្យភាព​ច្រើន​ជាង​ការ​ពឹងផ្អែក​ច្រើន​យ៉ាង​ដូចម្តេច?

ដូចគ្នានេះដែរចំពោះដីធ្លី និងសហគមន៍។ សហគមន៍ដែលមានមនសិការមិនអាចត្រូវបានសាងសង់ឡើងពីការស្រមើស្រមៃតែម្នាក់ឯងបានទេ។ ដីធ្លីតម្រូវឱ្យមានកម្លាំងពលកម្ម ការថែទាំ រចនាសម្ព័ន្ធផ្លូវច្បាប់ ប្រព័ន្ធចំណីអាហារ ជម្រក ដំណោះស្រាយជម្លោះ លុយកាក់ ជំនាញ អភិបាលកិច្ច និងភាពចាស់ទុំខាងអារម្មណ៍។ សហគមន៍ដែលនិយាយអំពីសាមគ្គីភាព ប៉ុន្តែមិនអាចដោះស្រាយការមិនចុះសម្រុងគ្នាបាន គឺមិនទាន់គ្រប់គ្រងដោយខ្លួនឯងនៅឡើយទេ។ សហគមន៍ដែលនិយាយអំពីភាពសម្បូរបែប ប៉ុន្តែមិនអាចពិភាក្សាអំពីធនធានដោយស្មោះត្រង់បាន គឺមិនទាន់មានស្ថិរភាពនៅឡើយទេ។ សហគមន៍ដែលនិយាយអំពីសេចក្តីស្រឡាញ់ ប៉ុន្តែជៀសវាងព្រំដែននឹងក្លាយទៅជាមិនមានសុវត្ថិភាពនៅទីបំផុត។ រចនាសម្ព័ន្ធផែនដីថ្មីតម្រូវឱ្យមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាខាងវិញ្ញាណ និងការរចនាជាក់ស្តែង។.

ការយល់ព្រម ការយកចិត្តទុកដាក់ សច្ចភាព និងសិទ្ធិអំណាចខាងក្នុងត្រូវតែក្លាយជាគោលការណ៍រចនា។ ការយល់ព្រមមានន័យថា ការចូលរួមគឺច្បាស់លាស់ ស្ម័គ្រចិត្ត និងអាចកកើតឡើងវិញ។ ការយកចិត្តទុកដាក់មានន័យថា រចនាសម្ព័ន្ធពិចារណាលើសុខុមាលភាពពិតរបស់ប្រជាជន ដីធ្លី សត្វ ធនធាន និងមនុស្សជំនាន់ក្រោយដែលពាក់ព័ន្ធ។ សច្ចភាពមានន័យថា រចនាសម្ព័ន្ធអាចដាក់ឈ្មោះអ្វីដែលកំពុងដំណើរការ និងអ្វីដែលមិនដំណើរការដោយមិនដួលរលំទៅជាការការពាររូបភាព។ សិទ្ធិអំណាចខាងក្នុងមានន័យថា រចនាសម្ព័ន្ធត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីពង្រឹងអធិបតេយ្យភាពរបស់សមាជិករបស់ខ្លួន មិនមែនចងពួកគេឱ្យពឹងផ្អែកនោះទេ។.

នេះអាចអនុវត្តចំពោះក្រុមប្រឹក្សា អាជីវកម្ម សាលារៀន កន្លែងព្យាបាល សហគមន៍អនឡាញ រង្វង់សមាធិ វេទិកាបង្រៀន គម្រោងដីធ្លី បណ្តាញសេវាកម្ម និងបេសកកម្មច្នៃប្រឌិត។ ក្រុមប្រឹក្សាអាចក្លាយជាការបង្ហាញនៃពិធីសារ ប្រសិនបើវាស្តាប់យ៉ាងស៊ីជម្រៅ ចែកចាយការទទួលខុសត្រូវ គោរពការយល់ព្រម និងជៀសវាងការគោរពបូជាបុគ្គលិកលក្ខណៈ។ អាជីវកម្មអាចក្លាយជាការបង្ហាញនៃពិធីសារ ប្រសិនបើការផ្លាស់ប្តូរបម្រើជីវិតជាជាងទាញយកកម្លាំងជីវិត។ សាលារៀនអាចក្លាយជាការបង្ហាញនៃពិធីសារ ប្រសិនបើវាបង្រៀនការវិនិច្ឆ័យ ភាពច្នៃប្រឌិត ការទទួលខុសត្រូវ អក្ខរកម្មអារម្មណ៍ និងទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ជាមួយនឹងការដឹងខាងក្នុង។ រង្វង់អាចក្លាយជាការបង្ហាញនៃពិធីសារ ប្រសិនបើវាប្រមូលផ្តុំមនុស្សឱ្យមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាដោយមិនតម្រូវឱ្យពួកគេប្រគល់អំណាចទៅឱ្យក្រុម។.

នេះជារបៀបដែលអធិបតេយ្យភាពឯកជនក្លាយជាលទ្ធផលជារចនាសម្ព័ន្ធ។ មនុស្សម្នាក់លែងសួរតែថា "តើខ្ញុំមានអធិបតេយ្យភាពទេ?" សំណួរបន្ទាប់ក្លាយជា "តើអ្វីដែលខ្ញុំកំពុងកសាងធ្វើឱ្យអធិបតេយ្យភាពកាន់តែងាយស្រួលសម្រាប់អ្នកដទៃទេ?" សំណួរនោះគឺជាស្ពានពីការភ្ញាក់រឭករបស់បុគ្គលម្នាក់ៗទៅជាការគ្រប់គ្រងរួម។.

ពីឋានានុក្រមទៅជាការគ្រប់គ្រងដ៏ស៊ីសង្វាក់គ្នា

ពិភពលោកចាស់ត្រូវបានបង្កើតឡើងជាចម្បងលើឋានានុក្រម ការគ្រប់គ្រង និងការពឹងផ្អែក។ អំណាចហូរចុះមកក្រោម។ ការអនុញ្ញាតត្រូវបានផ្តល់ឱ្យពីខាងលើ។ មនុស្សត្រូវបានបណ្តុះបណ្តាលឱ្យគោរពតាមប្រព័ន្ធមុនពេលស្តាប់ពីខាងក្នុង។ មេដឹកនាំច្រើនតែក្លាយជាចំណុចកណ្តាលពីព្រោះអ្នកដទៃត្រូវបានធ្វើឱ្យតូចជាងមុន។ សូម្បីតែលំហខាងវិញ្ញាណក៏អាចបង្កើតគំរូនេះឡើងវិញនៅពេលដែលគ្រូបង្រៀន បណ្តាញ ស្ថាបនិក អ្នកចាស់ទុំ ឬបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលមានមន្តស្នេហ៍ក្លាយជាអាជ្ញាធរដែលជំនួសកន្លែងដើមរបស់អ្នកចូលរួម។.

ភាពជាអ្នកដឹកនាំផែនដីថ្មីត្រូវតែខុសគ្នា។ វាមិនអាចជំនួសអ្នកគ្រប់គ្រងចាស់ៗដោយអ្នកគ្រប់គ្រងដែលល្អជាងនោះទេ។ វាមិនអាចកសាងការពឹងផ្អែកខាងវិញ្ញាណ ហើយហៅវាថាជាការណែនាំបានទេ។ វាមិនអាចប្រមូលផ្តុំមនុស្សនៅជុំវិញតួអង្គកណ្តាល ហើយហៅវាថាជាការគ្រប់គ្រងរួមនោះទេ។ ភាពជាអ្នកដឹកនាំដែលមានឫសគល់នៅក្នុងពិធីសារយល់ព្រមអធិបតេយ្យភាពមានគោលបំណងចម្បងមួយ៖ ដើម្បីជួយអ្នកដទៃឱ្យក្លាយជាអធិបតេយ្យភាពជាងមុន មិនមែនពឹងផ្អែកច្រើនជាងនេះទេ។.

នេះផ្លាស់ប្តូរអត្ថន័យទាំងមូលនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំ។ អ្នកថែរក្សាដែលមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាមិនចាំបាច់ត្រូវបានគោរពបូជានោះទេ។ ពួកគេមិនត្រូវការឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាយល់ស្របជាមួយពួកគេទេ។ ពួកគេមិនចាំបាច់កាន់អំណាចទាំងអស់ ឆ្លើយគ្រប់សំណួរ គ្រប់គ្រងគ្រប់ដំណើរការ ឬក្លាយជាមជ្ឈមណ្ឌលអារម្មណ៍របស់ក្រុមនោះទេ។ តួនាទីរបស់ពួកគេគឺការពារលក្ខខណ្ឌដែលតាមរយៈនោះ សច្ចភាព ការយកចិត្តទុកដាក់ ការយល់ព្រម និងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងអាចដំណើរការបាន។ ពួកគេកាន់រចនាសម្ព័ន្ធ ប៉ុន្តែពួកគេមិនសន្សំអំណាចទេ។ ពួកគេណែនាំ ប៉ុន្តែពួកគេចង្អុលបង្ហាញមនុស្សត្រឡប់ទៅរកខ្លួនឯងវិញ។ ពួកគេធ្វើការសម្រេចចិត្តនៅពេលដែលត្រូវការ ប៉ុន្តែពួកគេមិនប្រែក្លាយការសម្រេចចិត្តទៅជាការត្រួតត្រានោះទេ។.

ការគ្រប់គ្រងដ៏ស៊ីសង្វាក់គ្នាមិនមែនជាភាពគ្មានភាពជាអ្នកដឹកនាំនោះទេ។ នោះគឺជាការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយមួយទៀត។ រចនាសម្ព័ន្ធត្រូវការតួនាទី។ គម្រោងត្រូវការអ្នករៀបចំ។ សហគមន៍ត្រូវការការទទួលខុសត្រូវ។ ក្រុមប្រឹក្សាត្រូវការភាពច្បាស់លាស់។ អាជីវកម្មត្រូវការការសម្រេចចិត្ត។ ដីធ្លីត្រូវការអ្នកថែរក្សា។ សាលារៀនត្រូវការគ្រូបង្រៀន។ សំណួរមិនមែនថាតើភាពជាអ្នកដឹកនាំមានឬអត់នោះទេ។ សំណួរគឺថាភាពជាអ្នកដឹកនាំបម្រើអ្វី។ តើវាបម្រើអត្មារបស់អ្នកដឹកនាំ ការពឹងផ្អែករបស់ក្រុម ឬភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានៃវិស័យរួម?

ប្រាជ្ញាដែលចែកចាយជំនួសឋានានុក្រម នៅពេលដែលរចនាសម្ព័ន្ធមួយទទួលស្គាល់ថា សច្ចភាពអាចផ្លាស់ទីឆ្លងកាត់ចំណុចជាច្រើននៅក្នុងវិស័យនេះ។ មនុស្សផ្សេងគ្នាអាចមានអំណោយទានផ្សេងៗគ្នា៖ ចក្ខុវិស័យ មូលដ្ឋាន ការថែទាំ យុទ្ធសាស្ត្រ ការព្យាបាល ការបង្រៀន ការកសាង ការគ្រប់គ្រង ការសម្របសម្រួលជម្លោះ ការគ្រប់គ្រងធនធាន ការថែទាំកុមារ ចំណេះដឹងដីធ្លី ពិធី បច្ចេកវិទ្យា ការទំនាក់ទំនង ឬការការពារ។ រចនាសម្ព័ន្ធគ្រប់គ្រងដោយខ្លួនឯងរៀនគោរពអំណោយទានទាំងនេះដោយមិនប្រែក្លាយវាទៅជាឋានៈខ្ពស់ជាង។ វាអនុញ្ញាតឱ្យអាជ្ញាធរកើតឡើងនៅកន្លែងដែលមានសមត្ថភាព ភាពសុចរិត និងការតម្រឹមគ្នា។.

នេះជាកន្លែងដែលការគ្រប់គ្រងរួមក្លាយជាការអនុវត្តជាក់ស្តែង។ គម្រោងមួយអាចចាប់ផ្តើមដោយចក្ខុវិស័យរបស់មនុស្សម្នាក់ ប៉ុន្តែប្រសិនបើវាចាស់ទុំ វាត្រូវតែក្លាយជារចនាសម្ព័ន្ធមួយដែលអ្នកដទៃអាចទទួលខុសត្រូវដោយមិនក្លាយជាអ្នកចម្លង អ្នកដើរតាម ឬអ្នកនៅក្នុងបន្ទុក។ សហគមន៍មួយអាចមានស្ថាបនិក ប៉ុន្តែប្រសិនបើវាមានសុខភាពល្អ វាត្រូវតែក្លាយជាលើសពីវិស័យអារម្មណ៍របស់ស្ថាបនិក។ ក្រុមប្រឹក្សាអាចមានព្រឹទ្ធាចារ្យ ប៉ុន្តែប្រសិនបើវាជាអធិបតេយ្យភាព ព្រឹទ្ធាចារ្យជួយអ្នកដទៃឱ្យចាស់ទុំជាជាងការប្រើប្រាស់អាយុ បទពិសោធន៍ ឬឋានៈខាងវិញ្ញាណដើម្បីគ្រប់គ្រងលទ្ធផល។.

រចនាសម្ព័ន្ធផែនដីថ្មីត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយសត្វដែលមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា ប៉ុន្តែវាក៏ត្រូវតែជួយឱ្យភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាកាន់តែងាយស្រួលផងដែរ។ នេះគឺជារង្វិលជុំមតិប្រតិកម្ម។ អំណាចខាងក្នុងបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធកាន់តែប្រសើរ ហើយរចនាសម្ព័ន្ធកាន់តែប្រសើរគាំទ្រអំណាចខាងក្នុង។ ផ្ទះដែលមានការប្រាស្រ័យទាក់ទងដោយស្មោះត្រង់ជួយឱ្យសមាជិករបស់ខ្លួននៅតែច្បាស់ជាងមុន។ ក្រុមប្រឹក្សាដែលមានការសម្រេចចិត្តស្អាតស្អំកាត់បន្ថយការភ័យខ្លាច និងការភាន់ច្រឡំ។ អាជីវកម្មដែលមានការផ្លាស់ប្តូរសីលធម៌កាត់បន្ថយសម្ពាធកង្វះខាត និងការអាក់អន់ចិត្ត។ សាលារៀនដែលគោរពវិចារណញាណ និងការទទួលខុសត្រូវជួយកុមារឱ្យជឿជាក់លើខ្លួនឯង។ សហគមន៍ដែលអនុវត្តការយល់ព្រម និងការជួសជុលក្លាយជាទីលានបណ្តុះបណ្តាលសម្រាប់អធិបតេយ្យភាពចាស់ទុំ។.

នេះមិនមែនជារឿងប្រឌិតបែបសុទិដ្ឋិនិយមទេ ព្រោះវាមិនបានធ្វើពុតថារចនាសម្ព័ន្ធលុបបំបាត់ការលំបាកនោះទេ។ ជម្លោះនឹងនៅតែកើតឡើង។ ធនធាននឹងនៅតែត្រូវការការគ្រប់គ្រង។ មនុស្សនឹងនៅតែមានរបួស។ កំហុសនឹងនៅតែកើតឡើង។ ភាពជាអ្នកដឹកនាំនឹងនៅតែត្រូវបានសាកល្បង។ ភាពខុសគ្នាគឺថារចនាសម្ព័ន្ធនេះត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីនាំមនុស្សទៅរកសេចក្តីពិតវិញ ជាជាងលាក់បាំងការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ។ វាត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីជួសជុលជាជាងរក្សារូបភាព។ វាត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីពង្រឹងអំណាចខាងក្នុង ជាជាងការពឹងផ្អែក។.

ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងជាក់ស្តែងលើផែនដីថ្មីចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងអត្ថិភាពមួយដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា ប៉ុន្តែវាមិនឈប់ត្រឹមហ្នឹងទេ។ វាផ្លាស់ទីទៅជាការសន្ទនាដ៏ស្មោះត្រង់មួយ ព្រំដែនស្អាតមួយ កិច្ចព្រមព្រៀងដែលបានជួសជុលមួយ ផ្ទះដែលមានមនសិការមួយ រង្វង់មួយដែលគួរឱ្យទុកចិត្តមួយ គម្រោងសីលធម៌មួយ ដីធ្លីដែលត្រូវបានគ្រប់គ្រងមួយ ក្រុមប្រឹក្សានៃភាពស្មោះត្រង់មួយ សាលារៀនមួយដែលការពារចំណេះដឹងខាងក្នុង អាជីវកម្មមួយដែលចាត់ទុកការដោះដូរជាសេវាកម្ម និងសហគមន៍មួយដែលធ្វើឱ្យអធិបតេយ្យភាពកាន់តែងាយស្រួលរស់នៅ។.

នេះជារបៀបដែលពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាពក្លាយជាអរិយធម៌។ មិនមែនតាមរយៈកម្លាំងទេ។ មិនមែនតាមរយៈការទស្សនីយភាពទេ។ មិនមែនតាមរយៈការពឹងផ្អែកលើព្រះអង្គសង្គ្រោះទេ។ មិនមែនតាមរយៈឋានានុក្រមខាងវិញ្ញាណជាមួយនឹងភាសាទន់ភ្លន់ជាងនោះទេ។ វាក្លាយជាអរិយធម៌នៅពេលដែលសត្វលោកគ្រប់គ្រាន់ប្រគល់អំណាចទៅខាងក្នុង ហើយបន្ទាប់មកកសាងចេញពីមជ្ឈមណ្ឌលដែលបានកែតម្រូវនោះ។ អំណាចខាងក្នុងក្លាយជាសុចរិតភាពទំនាក់ទំនង។ សុចរិតភាពទំនាក់ទំនងក្លាយជារចនាសម្ព័ន្ធរួម។ រចនាសម្ព័ន្ធរួមក្លាយជាការគ្រប់គ្រងដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា។ ការគ្រប់គ្រងដែលស៊ីសង្វាក់គ្នាក្លាយជាមូលដ្ឋានគ្រឹះរស់នៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងរបស់ផែនដីថ្មី។.

XII. ការធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យចុងក្រោយ៖ តើអ្នករស់នៅពីកន្លែងដើមមែនទេ?

ពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាពមិនទាន់ពេញលេញនៅឡើយទេ ពីព្រោះវាត្រូវបានយល់រួចហើយ។ ការយល់ដឹងគឺជាច្រកទ្វារ មិនមែនជាច្រកឆ្លងកាត់នោះទេ។ មនុស្សម្នាក់អាចអានស្ថាបត្យកម្ម ស្គាល់កម្រិតទាំងប្រាំពីរ យល់ស្របនឹងភាសានៃអំណាចខាងក្នុង មានអារម្មណ៍ស្របនឹងស្មារតីរបស់ព្រះ និងស្មារតីរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ហើយនៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយការភ័យខ្លាច ការយល់ព្រម ការខ្វះខាត ភាពបន្ទាន់ ការពឹងផ្អែកខាងវិញ្ញាណ ឬប្រតិកម្មតំណពូជនៅពេលដែលសម្ពាធមកដល់។ សំណួរមិនមែនថាតើពិធីសារនេះសមហេតុផលឬអត់នោះទេ។ សំណួរគឺថាតើវាត្រូវបានអនុវត្តតាមឬអត់។.

ការធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យចុងក្រោយនេះមិនមានន័យថាបង្កើតភាពអាម៉ាស់នោះទេ។ វាមិនមែនជាការប្រឡងដើម្បីប្រឡងជាប់ ជាការសាកល្បងស្ថានភាពខាងវិញ្ញាណ ឬវិធីមួយផ្សេងទៀតសម្រាប់ចិត្តដើម្បីវាស់ស្ទង់ខ្លួនឯងទល់នឹងស្តង់ដារដែលស្រមៃនោះទេ។ អ្នកអានមិនចាំបាច់អនុវត្តអធិបតេយ្យភាពទេ។ ពួកគេមិនចាំបាច់ប្រកាសខ្លួនឯងថាជឿនលឿនជាងពួកគេទេ។ ពួកគេមិនចាំបាច់បង្ហាញខ្លួនថាមិនខ្លាចញញើត មិនរង្គោះរង្គើ ឬត្រូវបានគ្រប់គ្រងយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះនោះទេ។ ការអនុវត្តគឺជាគំរូចាស់មួយ។ ពិធីការស្នើសុំអ្វីដែលសាមញ្ញជាង ស្អាតជាង និងមានអានុភាពជាង៖ កំណត់ទីតាំងកន្លែងដែលអាជ្ញាធរស្ថិតនៅបច្ចុប្បន្ន។.

នោះគឺជាការធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យពិតប្រាកដ។ នៅពេលនេះ តើអ្វីជាអ្វីដែលគ្រប់គ្រងវិស័យនេះញឹកញាប់បំផុត? តើវាជាប្រភពនៅខាងក្នុង ឬជាការភ័យខ្លាច? តើវាជាកន្លែងដើម ឬជាលុយកាក់? តើវាជាអំណាចខាងក្នុង ឬជាសម្ពាធពេលវេលា? តើវាជាស្មារតីរបស់ព្រះ ឬវាជាការយល់ព្រម? តើវាជាស្មារតីរបស់ព្រះគ្រីស្ទដែលរស់នៅជាសេចក្តីស្រឡាញ់ សេចក្តីពិត ភាពរាបទាប និងសកម្មភាព ឬវាជាតម្រូវការចាស់ដែលត្រូវទទួលយក ផ្ទៀងផ្ទាត់ ជួយសង្គ្រោះ ឬបញ្ជាក់? ចម្លើយអាចមិនដូចគ្នានៅគ្រប់វិស័យនៃជីវិតទេ។ មនុស្សម្នាក់អាចមានអធិបតេយ្យភាពក្នុងការវិនិច្ឆ័យខាងវិញ្ញាណ ប៉ុន្តែនៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយកំហុសគ្រួសារ។ ពួកគេអាចមានភាពរឹងមាំក្នុងការបម្រើ ប៉ុន្តែនៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយភាពខ្វះខាត។ ពួកគេអាចកាន់កាប់វិស័យដ៏មានឥទ្ធិពលនៅទីសាធារណៈ ប៉ុន្តែនៅតែដួលរលំនៅទីឯកជននៅពេលដែលរបួសចាស់ៗត្រូវបានប៉ះពាល់។.

នេះមិនមែនជាការបរាជ័យទេ។ វាគឺជាព័ត៌មាន។ វាលនេះបង្ហាញពីច្រកទ្វារបន្ទាប់ដោយបង្ហាញពីកន្លែងដែលអំណាចនៅតែលេចធ្លាយចេញ។ គ្រប់កន្លែងដែលមានការកន្ត្រាក់អាចក្លាយជាគ្រូបង្រៀន។ រាល់ការភ័យខ្លាចដែលកើតឡើងម្តងហើយម្តងទៀតអាចក្លាយជាផែនទី។ រាល់ការត្រួតពិនិត្យដោយបង្ខំ រាល់ការយល់ព្រមដែលផ្អែកលើកំហុស រាល់ការពិតដែលពន្យារពេល រាល់ព្រំដែនដែលពន្យល់ហួសហេតុ រាល់ការអាក់អន់ចិត្ត រាល់ការពឹងផ្អែកខាងវិញ្ញាណ រាល់ការភ័យស្លន់ស្លោជុំវិញលុយកាក់ ឬពេលវេលា ឬការបដិសេធ អាចត្រូវបានអានជាសញ្ញាមួយ៖ នេះជាកន្លែងដែលកៅអីដើមកំពុងស្នើសុំឱ្យត្រូវបានទាមទារមកវិញ។.

ដូច្នេះសំណួរចុងក្រោយគឺត្រង់ៗ។ តើអ្វីជាអ្វីដែលគ្រប់គ្រងវិស័យរបស់ខ្ញុំញឹកញាប់បំផុតនាពេលបច្ចុប្បន្ន? តើអំណាចរបស់ខ្ញុំលេចធ្លាយទៅខាងក្រៅនៅឯណា? តើខ្ញុំនៅតែពិនិត្យមើលអ្វីមុនពេលខ្ញុំទុកចិត្តខ្លួនឯង? តើខ្ញុំខ្លាចអ្វីនឹងកើតឡើងប្រសិនបើខ្ញុំឈប់គោរពតាមការភ័យខ្លាច? តើខ្ញុំនៅតែធ្វើការជ្រើសរើសពីកំហុស ការយល់ព្រម ការខ្វះខាត ឬការគំរាមកំហែងនៅឯណា? តើសំឡេងខាងក្រៅអ្វីដែលខ្ញុំនៅតែចាត់ទុកថាមានអំណាចជាងប្រភពខាងក្នុង? តើទំនាក់ទំនង ប្រព័ន្ធ គ្រូ វិបត្តិ ចំនួន ថ្ងៃផុតកំណត់ ទស្សនិកជន ជំនឿ របួស ឬផលវិបាកដែលស្រមៃចង់បានអ្វីដែលនៅតែមានអំណាចដើម្បីផ្លាស់ទីខ្ញុំចេញពីចំណុចកណ្តាលរបស់ខ្ញុំ?

សំណួរទាំងនេះមិនមានន័យថាត្រូវឆ្លើយទាំងអស់ក្នុងពេលតែមួយនោះទេ។ ពួកវាមានន័យថាបើកការងារពិតប្រាកដ។ ចម្លើយដ៏ស្មោះត្រង់មួយគឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីចាប់ផ្តើម។ ប្រសិនបើលុយគ្រប់គ្រងវិស័យនេះ ចូរចាប់ផ្តើមនៅទីនោះ។ ប្រសិនបើការយល់ព្រមពីគ្រួសារគ្រប់គ្រងវិស័យនេះ ចូរចាប់ផ្តើមនៅទីនោះ។ ប្រសិនបើការប្រើប្រាស់ហួសប្រមាណខាងវិញ្ញាណគ្រប់គ្រងវិស័យនេះ ចូរចាប់ផ្តើមនៅទីនោះ។ ប្រសិនបើការភ័យខ្លាចនៃការត្រូវបានគេមើលឃើញគ្រប់គ្រងវិស័យនេះ ចូរចាប់ផ្តើមនៅទីនោះ។ ប្រសិនបើរាងកាយនៅតែត្រូវបានចាត់ទុកជាសត្រូវ ចូរចាប់ផ្តើមនៅទីនោះ។ ប្រសិនបើមនុស្សនោះដឹងការពិត ប៉ុន្តែនៅតែរង់ចាំការអនុញ្ញាត ចូរចាប់ផ្តើមនៅទីនោះ។ ពិធីសារមិនតម្រូវឱ្យមានការប្រកាសដ៏អស្ចារ្យនោះទេ។ វាតម្រូវឱ្យមានចំណុចចាប់ផ្តើមដ៏ស្មោះត្រង់។.

សំណួរបន្ទាប់ក៏សាមញ្ញដូចគ្នាដែរ៖ តើវិស័យនេះកំពុងស្នើសុំការអនុវត្តមួយអ្វីឥឡូវនេះ? មិនមែនការអនុវត្តដប់ទេ។ មិនមែនជាគំនរនៃការបង្រៀនផ្សេងទៀតទេ។ មិនមែនជាការស្វែងរកគន្លឹះដែលបាត់នោះទេ។ ការអនុវត្តមួយ។ គោលការណ៍រស់នៅមួយ។ កន្លែងមួយដែលវិស័យនេះអាចឈប់ខ្ចាត់ខ្ចាយដោយខ្លួនឯង ហើយចាប់ផ្តើមរំលាយសេចក្តីពិត។ សម្រាប់អ្នកខ្លះ នោះអាចជាការសវនកម្មជំនឿទាំងដប់។ ចំពោះអ្នកផ្សេងទៀត ការសាកសួរអំពីភាពជាម្ចាស់។ ចំពោះអ្នកផ្សេងទៀត លេខពិសិដ្ឋ ស្វ៊ែរមាស យុថ្កាប្រចាំថ្ងៃ ការសម្រេចចិត្តដ៏ឧត្តុង្គឧត្តម ការកាន់ដោយគ្មានពាក្យសម្ដី ការណែនាំដោយចង្អុលបង្ហាញ រចនាសម្ព័ន្ធតែមួយ ឬការអនុវត្តកាន់កាន់តែស៊ីជម្រៅដែលបានពិពណ៌នារួចហើយនៅក្នុងផ្នែកមុន។.

នេះជាកន្លែងដែលផ្លូវក្លាយជាជាក់ស្តែង។ អ្នកស្វែងរកសម័យទំនើបច្រើនតែជៀសវាងការបង្កប់ន័យដោយបន្ថែមព័ត៌មានបន្ថែម។ ការបង្រៀនបន្ថែមទៀត ការបញ្ជូនបន្ថែមទៀត ការព្យាករណ៍បន្ថែមទៀត ការអនុវត្តបន្ថែមទៀត ក្របខ័ណ្ឌបន្ថែមទៀត ការពន្យល់បន្ថែមទៀត។ ប៉ុន្តែវិស័យនេះមិនក្លាយជាអធិបតេយ្យភាពដោយការប្រមូលឥតឈប់ឈរនោះទេ។ វាក្លាយជាអធិបតេយ្យភាពដោយការកាន់។ ពាក្យស្អាតស្អំមួយដែលគ្មានការនិយាយចេញពីរាងកាយអាចបង្រៀនបានច្រើនជាងមួយពាន់ពាក្យអំពីព្រំដែន។ ការសម្រេចចិត្តមួយដែលធ្វើឡើងពីអាជ្ញាធរខាងក្នុងអាចបង្ហាញពីការពិភាក្សាអំពីអធិបតេយ្យភាពអស់រយៈពេលជាច្រើនខែ។ ពេលវេលាមួយនៃការវិលត្រឡប់ទៅកាន់កន្លែងដើមវិញក្រោមសម្ពាធអាចក្លាយជាការចាប់ផ្តើមនៃច្បាប់ខាងក្នុងថ្មីមួយ។.

ចាប់ផ្តើមកន្លែងដែលវិស័យនេះកំពុងស្នើសុំ។ ជ្រើសរើសការអនុវត្តមួយ ហើយកាន់វា។ កាន់វាដោយមិនចាំបាច់អនុវត្តវា។ កាន់វាដោយមិនចាំបាច់ប្រែក្លាយវាទៅជាអត្តសញ្ញាណ។ កាន់វានៅពេលដែលថ្ងៃងាយស្រួល និងនៅពេលដែលថ្ងៃនោះមានសម្ពាធ។ កាន់វានៅពេលដែលចិត្តចង់បន្ថែមអ្វីផ្សេងទៀត។ កាន់វានៅពេលដែលពិភពខាងក្រៅព្យាយាមទាមទារយកបល្ល័ង្កមកវិញ។ សូមឱ្យការអនុវត្តនេះក្លាយជាមិនសូវដូចជាអ្វីដែលអ្នកកំពុងធ្វើនោះទេ ប៉ុន្តែដូចជាអ្វីមួយដែលកំពុងរៀបចំអ្នកឡើងវិញពីខាងក្នុង។.

នេះជារបៀបដែលខ្សែកោងទាំងមូលក្លាយជារស់នៅ។ ការពិតដែលទទួលមរតកក្លាយជាការមើលឃើញដោយមនសិការ។ មនុស្សចាប់ផ្តើមទទួលស្គាល់ថាអ្វីដែលមានអារម្មណ៍ដូចជាខ្លួនឯងត្រូវបានដំឡើងមុនពេលការយល់ព្រមអាចធ្វើទៅបាន។ ការរំជើបរំជួលខាងក្នុងក្លាយជាការវិនិច្ឆ័យ។ ការបដិសេធដោយស្ងៀមស្ងាត់ដំបូងនៃរឿងចាស់លូតលាស់ទៅជាសមត្ថភាពក្នុងការសួរអ្វីដែលពិតជារបស់ខ្ញុំ។ ការវិនិច្ឆ័យក្លាយជាភាពជាម្ចាស់លើខ្លួនឯងដ៏ស្វាហាប់។ អ្នកស្វែងរកឈប់អនុញ្ញាតឱ្យរាល់ការបញ្ចូល ការភ័យខ្លាច កាតព្វកិច្ច និងចរន្តអារម្មណ៍ចូល និងបង្កើតជាវិស័យនេះ។ ភាពជាម្ចាស់លើខ្លួនឯងដ៏ស្វាហាប់ក្លាយជាការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដែលបង្កប់ន័យ។ វិស័យនេះមិនត្រឹមតែការពារខ្លួនពីអំណាចខាងក្រៅប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែចាប់ផ្តើមទទួលស្គាល់ថាអំណាចខាងក្រៅបានបាត់បង់សិទ្ធិក្នុងការគ្រប់គ្រង។.

ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដែលបង្កប់ខ្លួនក្លាយជាសេវាកម្មដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា។ វិស័យអធិបតេយ្យឈប់ព្យាយាមជួយសង្គ្រោះ គ្រប់គ្រង ពន្យល់ ឬគ្រប់គ្រង ហើយចាប់ផ្តើមជួយវិស័យរួមចងចាំភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាតាមរយៈវត្តមាន ការអត់ធ្មត់ និងការណែនាំដ៏ស្អាតស្អំ។ សេវាកម្មដែលស៊ីសង្វាក់គ្នាក្លាយជាការគ្រប់គ្រងរួម។ ជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនឈប់ធ្វើជាចំណុចកណ្តាល ហើយក្លាយជាឧបករណ៍សម្រាប់កសាងរចនាសម្ព័ន្ធដែលមានឫសគល់នៅក្នុងសេចក្តីពិត ការយកចិត្តទុកដាក់ ការយល់ព្រម និងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង។ ការគ្រប់គ្រងរួមក្លាយជាស្ថាបត្យកម្មរស់រវើកនៃផែនដីថ្មី។.

នោះគឺជាចលនានៃពិធីសារយល់ព្រមលើអធិបតេយ្យភាព។ វាចាប់ផ្តើមនៅក្នុងវិស័យបុគ្គល ប៉ុន្តែវាមិនបញ្ចប់នៅទីនោះទេ។ វាផ្លាស់ប្តូរពីការមើលឃើញទៅជាការអនុវត្ត ពីការអនុវត្តទៅជាការអនុវត្ត ពីការអនុវត្តទៅជាការបំពេញបន្ថែម ពីការអនុវត្តទៅជាសេវាកម្ម ពីសេវាកម្មទៅជារចនាសម្ព័ន្ធ និងពីរចនាសម្ព័ន្ធទៅកាន់ពិភពលោកមួយដែលអំណាចលែងត្រូវបានប្រមូលផលតាមរយៈការភ័យខ្លាចទៀតហើយ។ ផ្លូវនេះមិនមែនជាការផ្សព្វផ្សាយទេ។ វាមិនមែនជាការសម្តែងទេ។ វាមិនមែនជាសំលៀកបំពាក់ខាងវិញ្ញាណទេ។ វាគឺជាការស្តារឡើងវិញដោយស្ងប់ស្ងាត់នៃសណ្តាប់ធ្នាប់ដ៏ទេវភាពនៅក្នុងខ្លួនមនុស្ស។.

ការអញ្ជើញចុងក្រោយគឺសាមញ្ញ៖ ត្រឡប់ទៅកន្លែងដើមវិញ។ សូមកត់សម្គាល់អ្វីដែលគ្រប់គ្រងវិស័យនេះ។ ជ្រើសរើសការអនុវត្តមួយ។ កាន់វា។ សូមឱ្យប្រភពក្លាយជាអាជ្ញាធរដំបូងម្តងទៀត។ សូមឱ្យស្មារតីរបស់ព្រះក្លាយជាជាក់ស្តែង។ សូមឱ្យស្មារតីរបស់ព្រះគ្រីស្ទក្លាយជារូបកាយ។ សូមឱ្យជម្រើសបន្ទាប់មកពីខាងក្នុង។.

ចាប់ផ្តើមកន្លែងដែលវាលកំពុងសួរ ហើយសង្កត់។.