Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրություն

I. Ինչու է ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը կարևոր այժմ

Մարդկանց մեծ մասը կարծում է, որ ազատ ընտրություն է կատարում։ Նրանք արթնանում են, արձագանքում են հաղորդագրություններին, կազմում ծրագրեր, հետևում են առօրյային, ընտրում են, թե ինչին հավատան, որոշում են, թե ում վստահեն, արձագանքում են ճնշմանը և ձևավորում են իրենց կյանքը՝ համաձայն այն բանի, ինչը թվում է ողջամիտ, անհրաժեշտ, անհետաձգելի կամ հնարավոր։ Արտաքուստ սա ազատության տպավորություն է թողնում։ Մարդը, կարծես, ընտրում է։ Միտքն է, կարծես, վերահսկողությունն ունի։ Կյանքը, կարծես, ինքնուրույն է կառավարվում։.

Սակայն մակերեսի տակ մարդկային կյանքի մեծ մասը դեռևս կառավարվում է ծրագրավորմամբ, որը ներդրվել է նախքան գիտակցված ընտրությունը բավականաչափ ուժեղ լիներ այն մերժելու համար: Մարդը կարող է հավատալ, որ ընտրում է պարզությունից, մինչդեռ իրականում ընտրում է ժառանգած վախից: Նա կարող է հավատալ, որ գործնական է, երբ ենթարկվում է սակավությանը: Նա կարող է հավատալ, որ հավատարիմ է, երբ գործում է մեղքի զգացումից դրդված: Նա կարող է հավատալ, որ խոնարհ է, երբ իր իշխանությունը հանձնում է ուրիշի վստահությանը: Նա կարող է հավատալ, որ հոգևորապես բաց է, երբ իր ոլորտը զիջում է յուրաքանչյուր ուսուցչի, կանխատեսման, վարդապետության, փոխանցման, ճգնաժամի կամ կոլեկտիվ հույզի, որը անցնում է իր գիտակցությամբ:.

Սա է այն թաքնված խնդիրը, որը լուծում է Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը. մարդկային միտումը՝ ապրել ժառանգված իրականությամբ՝ գիտակցված ինքնիշխանության փոխարեն: Ժառանգված իրականությունը ընտանիքի, մշակույթի, կրոնի, կրթության, տնտեսության, լրատվամիջոցների, տրավմայի և սոցիալական սպասումների գործող համակարգն է: Այն մարդկանց ասում է, թե ինչ է հնարավոր, նախքան նրանք իրենց հոգուն հարցնեն: Այն նրանց ասում է, թե ինչ է վտանգավոր, նախքան նրանք իրենց մարմնին լսելը: Այն նրանց ասում է, թե ով ունի իշխանություն, նախքան նրանք իրենց մեջ Աղբյուրի ձայնը գտնելը:.

Երեխան չի գալիս լիարժեք գիտակցական ըմբռնմամբ։ Երեխան կլանում է ամեն ինչ։ Նյարդային համակարգը մոտիկ մարդկանցից սովորում է, թե ինչ է սերը։ Մարմինը տան հուզական մթնոլորտից սովորում է, թե ինչ է անվտանգությունը։ Միտքը սովորում է, թե ինչն է պարգևատրվում, պատժվում, թույլատրվում, ծաղրվում, գովաբանվում, վախեցվում և արգելվում։ Մեծահասակ դառնալուց հետո շատ մարդիկ չեն ապրում իրական ներքին հեղինակությամբ։ Նրանք ապրում են կուտակված հրահանգներով, որոնցից շատերը երբեք գիտակցաբար չեն ընտրվել։.

Այս հրահանգներից մի քանիսը ակնհայտ են։ Մյուսները գրեթե անտեսանելի են։ Մարդը կարող է կրել փողի համոզմունք, որը սերնդեսերունդ սերնդեսերունդ աղքատության մեջ է։ Նա կարող է կրել կրոնական վախ, որը սերել է հնազանդության շուրջ կառուցված համակարգից, այլ ոչ թե ուղղակի հաղորդակցությունից։ Նա կարող է կրել մարմնի ամոթ, որը սերել է ընտանիքից, մշակույթից, լրատվամիջոցներից կամ մերժումից։ Նա կարող է կրել հոգևոր կախվածություն, որը նրան ստիպում է վստահել յուրաքանչյուր արտաքին ձայնի՝ նախքան իր սեփական լուռ գիտակցությունը։ Նա կարող է կրել այնքան խորը դժգոհության վախ, որ նույնիսկ իր «այո»-ն և «ոչ»-ը ձևավորվում են ուրիշների երևակայական արձագանքներով։.

Ահա թե ինչու հոգևոր զարթոնքը պետք է դառնա ավելին, քան պարզապես գիտակցություն։ Շատ մարդիկ նախ արթնանում են՝ հայտնաբերելով, որ աշխարհը այն չէ, ինչ իրենց ասել են։ Նրանք սկսում են տեսնել աղավաղումներ հաստատություններում, պատմության մեջ, կրոնում, լրատվամիջոցներում, գիտության մեջ, ֆինանսներում, բժշկության մեջ, կառավարման մեջ, կրթության մեջ և կոլեկտիվ պատմություններում։ Նրանք գիտակցում են, որ որպես ճշմարտություն ներկայացվածի մեծ մասը կարող էր լինել մասնակի, շրջված, վերահսկվող կամ թերի։ Այս փուլը կարող է լինել հզոր, բայց նաև անկայուն, եթե գիտակցությունը չհասնի հոգևոր ինքնիշխանության։.

Թաքնված համակարգերը տեսնելը նույնը չէ, ինչ ինքնիշխան դառնալը։ Մարդը կարող է գիտակցել մանիպուլյացիան և դեռևս կառավարվել վախով։ Նա կարող է մերժել մեկ արտաքին իշխանություն՝ միաժամանակ կախված լինելով մեկ այլից։ Նա կարող է դուրս գալ մեկ համոզմունքի վանդակից և մտնել մեկ այլ վանդակ։ Նա կարող է բացահայտել կոռուպցիան՝ միաժամանակ հուզականորեն վերահսկվելով այն բանի կողմից, որը բացահայտում է։ Նա կարող է սպառել անվերջ հոգևոր տեղեկատվություն և դեռևս չկարողանալ ներսից մեկ մաքուր որոշում կայացնել։.

Ավելի խորը հարցը միայն այն չէ, թե «ինչ է կատարվում աշխարհում»։ Ավելի խորը հարցն այն է, թե «Ի՞նչն է կառավարում իմ ոլորտը»։ Արդյո՞ք վախն է կառավարում ոլորտը։ Արդյո՞ք փողն է կառավարում ոլորտը։ Արդյո՞ք ժամանակն է կառավարում ոլորտը։ Արդյո՞ք սպառնալիքն է կառավարում ոլորտը։ Արդյո՞ք հասարակական հավանությունն է կառավարում ոլորտը։ Արդյո՞ք կրոնական ծրագրերն են կառավարում ոլորտը։ Արդյո՞ք ուսուցիչը, ալիքը, համայնքը, մարգարեությունը, կառավարության հայտարարությունը, տեխնոլոգիան, հարաբերությունները, ախտանիշը, հարթակը, թե՞ ճգնաժամն է կառավարում ոլորտը։

Որտեղ էլ որ դաշտը վերջնական իշխանություն է տալիս ճշմարտության ներքին կենտրոնից դուրս գտնվող ինչ-որ բանի, գործում է անգիտակից համաձայնությունը: Այս համաձայնությունը միշտ չէ, որ նման է համաձայնության: Երբեմն այն նման է մոլուցքի, խուճապի, վրդովմունքի, երկրպագության, անընդհատ ստուգման, հուզական հանձնման կամ ևս մեկ նշանի, ևս մեկ պատասխանի, ևս մեկ կանխատեսման, ևս մեկ հաստատման կամ ևս մեկ արտաքին ձայնի կրկնվող կարիքի՝ հաստատելու համար այն, ինչ ներքին էակն արդեն գիտի:.

Համաձայնությունը տրվում է ոչ միայն խոսքերով։ Այն տրվում է ուշադրության միջոցով։ Այն տրվում է ներքին կրկնակի զիջումների միջոցով։ Այն տրվում է այն պահին, երբ նյարդային համակարգը թույլ է տալիս արտաքին պայմանին դառնալ գահ։ Սա չի նշանակում, որ արտաքին աշխարհը անտեղի է, և դա չի նշանակում, որ փողը, ժամանակը, հարաբերությունները, հաստատությունները, մարմինները, պատասխանատվությունը կամ ճգնաժամերը նշանակություն չունեն։ Ինքնիշխանությունը ժխտում չէ։ Հարցն այն չէ, թե արդյոք արտաքին պայմաններ գոյություն ունեն։ Հարցն այն է, թե արդյոք դրանց թույլատրվում է կառավարել մարդու ներսում գտնվող իշխանության խորագույն տեղը։.

Օրինագիծը կարող է պահանջել գործողություն՝ առանց դառնալու մարդու արժեքի վերաբերյալ դատավճիռ: Վերջնաժամկետը կարող է պահանջել կարգապահություն՝ առանց դառնալու նյարդային համակարգի տիրակալ: Հակամարտությունը կարող է պահանջել ճշմարտություն՝ առանց դառնալու հոգևոր արտակարգ իրավիճակ: Ուսուցիչը կարող է առաջնորդություն առաջարկել՝ առանց դառնալու իշխանության աղբյուր: Հաղորդումը կարող է արթնացնել հիշողությունը՝ առանց փոխարինելու Աղբյուրի հետ անմիջական կապը:.

Այս տարբերակումն այժմ կարևոր է, քանի որ մարդկությունն ապրում է ուժեղացված բացահայտման, ճնշման, արագացման և ընտրության մի ժամանակաշրջան։ Ավելի շատ տեղեկատվություն է հասնում։ Ավելի շատ համակարգեր են հարցականի տակ դրվում։ Ավելի շատ մարդիկ զգում են, որ հին բացատրությունները այլևս ուժի մեջ չեն։ Ավելի շատ որոնողներ են արթնանում ժառանգված իրականությունից և սկսում են զգալ ներքին իշխանության կանչը։ Սակայն ինքնիշխանությունից զերծ արթնացումը կարող է դառնալ գրավման մեկ այլ ձև։ Միտքը, որը մի ժամանակ կառավարվում էր հիմնական ծրագրավորմամբ, կարող է կառավարվել այլընտրանքային վախով։ Սիրտը, որը մի ժամանակ կախված էր հաստատություններից, կարող է կախված դառնալ հոգևոր անհատականություններից։ Նյարդային համակարգը, որը մի ժամանակ ենթարկվում էր ավանդական սպառնալիքին, կարող է ենթարկվել տիեզերական սպառնալիքին, ֆինանսական սպառնալիքին, բացահայտման սպառնալիքին, ժամանակացույցի սպառնալիքին կամ էներգետիկ սպառնալիքին։.

Հագուստը փոխվում է, բայց կառուցվածքը մնում է նույնը. իշխանությունը դեռևս դրսում է։.

Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը կարևոր է, քանի որ այն լեզու և կառուցվածք է տալիս իշխանության վերադարձին։ Այն անվանում է թաքնված փոխանցումը։ Այն բացահայտում է, թե որտեղ է դաշտը կառավարվել դրսից։ Այն ցույց է տալիս, թե ինչպես է ժառանգված իրականությունը դառնում տեսանելի, ինչպես է հասունանում զանազանությունը, ինչպես է վերականգնվում էներգետիկ ինքնատիրապետումը, ինչպես է կայունանում ներքին իշխանությունը և ինչպես է ինքնակառավարումը դառնում գործնական։ Այն մարդուց չի պահանջում պարզապես հավատալ ինքնիշխանությանը։ Այն մարդուց պահանջում է գտնել այն վայրերը, որտեղ ինքնիշխանությունը դեռևս չի գործել։.

Ահա թե ինչու այս արձանագրությունը նախատեսված չէ միայն նրանց համար, ովքեր նոր են սկսել զարթոնքը։ Այն կարող է ավելի կարևոր լինել նրանց համար, ովքեր արդեն շատ բան են տեսել, շատ բան են սովորել, շատ բան են ստացել և հետևել են առաջնորդության բազմաթիվ հոսքերի։ Որքան հոգևորապես տեղեկացված է մարդը, այնքան ավելի հեշտ կարող է լինել տեղեկատվությունը մարմնավորման հետ շփոթելը։ Մարդը կարող է իմանալ միասնության, համբարձման, Քրիստոսի գիտակցության, բացահայտման, ժամանակացույցերի, Նոր Երկրի և Աղբյուրի լեզուն, բայց միևնույն է, ճնշման տակ փլուզվել՝ վախի, հավանության որոնման, հրատապության, մեղքի, կախվածության կամ արձագանքի մեջ։.

Իրական փորձությունը այն չէ, թե ինչ կարող է մարդը բացատրել հանգիստ վիճակում։ Իրական փորձությունը այն է, թե ինչն է կառավարում նրան, երբ ճնշում է գործադրվում։ Երբ վախ է մտնում, ո՞ւր է գնում իշխանությունը։ Երբ փողը սղվում է, ո՞ւր է գնում իշխանությունը։ Երբ հակամարտություն է առաջանում, ո՞ւր է գնում իշխանությունը։ Երբ կոլեկտիվը խուճապի է մատնվում, ո՞ւր է գնում իշխանությունը։ Երբ արտաքին ձայնը վստահությամբ է խոսում, ո՞ւր է գնում իշխանությունը։

Սա Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրության դուռը է։ Աշխատանքը սկսվում է ազնվությունից, ոչ թե ամոթից և ոչ թե հոգևոր կատարումից։ Որտե՞ղ եմ ես դեռ կառավարվում դրսից։ Որտե՞ղ եմ ես դեռ թույլտվություն փնտրում։ Որտե՞ղ եմ ես դեռ ենթարկվում վախին։ Որտե՞ղ եմ ես դեռ թույլ տալիս, որ ժառանգված իրականությունը որոշի, թե ինչն է հնարավոր։ Որտե՞ղ եմ ես դեռ շփոթում արձագանքը ճշմարտության հետ։ Որտե՞ղ եմ ես դեռ համաձայնություն տալիս՝ առանց գիտակցելու, որ այն տվել եմ։

Այդ անկեղծությունից է սկսվում վերադարձը։ Իսկական զարթոնքը միայն այն բացահայտումը չէ, որ աշխարհը տարբեր է, քան մեզ ասել էին։ Իսկական զարթոնքը սկսվում է, երբ իշխանությունը վերադառնում է ներս։ Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը պարզապես հասկացություն չէ, որը պետք է հասկանալ։ Այն մարդկային դաշտը վերակազմակերպելու միջոց է, որպեսզի կյանքը այլևս չկառավարվի դրսից ներս, այլ ներսից՝ Աղբյուրից։.

II. Ի՞նչ է ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը։

Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը ներքին ինքնակառավարման կառուցվածքային ուղի է: Այն նկարագրում է, թե ինչպես է մարդը սկսում ճանաչել, թե որտեղ է իշխանությունը տրվել, հետ է վերցնում անգիտակից համաձայնությունը կեղծ իշխանության աղբյուրներից և աստիճանաբար վերակազմակերպում կյանքը Աղբյուրին համապատասխան ճշմարտության ներքին կենտրոնի շուրջ: Այն պարզապես անձնական լիազորությունների մասին ուսմունք չէ: Այն շրջանակ է ներսից կառավարվելու համար, այլ ոչ թե վախի, ճնշման, ժառանգական ծրագրավորման, հոգևոր կախվածության, սոցիալական սպասումների կամ արտաքին վերահսկողության միջոցով:.

Ամենապարզ ձևով՝ Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը պատասխանում է մեկ հարցի. որտե՞ղ է գտնվում իշխանությունը մարդկային դաշտում: Եթե իշխանությունը ապրում է «ես»-ից դուրս, անձը կկառավարվի այն ամենով, ինչը տվյալ պահին ամենաուժեղն է թվում: Վախը կիշխի, երբ վախը բարձր է: Փողը կիշխի, երբ փողը սակավ է թվում: Ժամանակը կիշխի, երբ վերջնաժամկետները մոտենում են: Սպառնալիքը կիշխի, երբ հակամարտություն է առաջանում: Հաստատումը կիշխի, երբ պատկանելությունը անորոշ է թվում: Ուսուցիչները, համակարգերը, հաստատությունները, կանխատեսումները, ուղիները, ճգնաժամերը, հարաբերությունները, ախտանիշները և կոլեկտիվ հույզերը կարող են դառնալ դաշտի ժամանակավոր տիրակալներ, եթե իշխանության ներքին կենտրոնը գիտակցաբար չի վերականգնվել:.

Արձանագրությունը գոյություն ունի այդ օրինաչափությունը շրջելու համար։ Այն մարզում է մարդկային դաշտը նկատելու, երբ իշխանությունը դուրս է թափանցել և այդ իշխանությունը վերադարձնել ներքին Սկզբնական Աթոռը։ Սկզբնական Աթոռը ներքին տեղն է, որտեղից բխում են իրական գիտելիքը, հոգևոր պատասխանատվությունը և Աղբյուրին համապատասխան գործողությունը։ Սա էգոյի վերահսկողություն չէ։ Սա համառ անկախություն չէ։ Սա իրեն գերիշխող հռչակող անհատականություն չէ։ Սա ներքին կառավարման ավելի խորը կետն է, որտեղ հոգին, սիրտը, միտքը, մարմինը և գործողությունը սկսում են գործել պատշաճ կարգով։.

Ահա թե ինչու է «Սուվերենության համաձայնության արձանագրությունը» պետք է լինի հոգևոր ինքնիշխանության վերաբերյալ ցանկացած լուրջ քննարկման կենտրոնում: Շատերը «սուվերենություն» բառն օգտագործում են արտաքին համակարգերից ազատություն նշանակելու համար, բայց ավելի խորը աշխատանքը սկսվում է նախքան արտաքին ազատությունը կայունանալը: Մարդը կարող է դիմադրել ինստիտուտներին և դեռևս կառավարվել վախով: Մարդը կարող է մերժել կրոնը և դեռևս կառավարվել մեղքի զգացումով: Մարդը կարող է անվստահություն հայտնել կառավարությանը և դեռևս կառավարվել սպառնալիքով: Մարդը կարող է լքել հիմնական ծրագրերը և դեռևս իշխանությունը հանձնել հոգևոր ուսուցչին, համայնքին, կանխատեսմանը, ժամանակացույցի պատմությանը կամ հաստատման մշտական ​​կարիքին: Արձանագրությունը պահանջում է ավելի պահանջկոտ բան, քան ապստամբությունն է: Այն պահանջում է կառավարման վերադարձը:.

Ինչու է այն կոչվում արձանագրություն

«Արձանագրություն» բառը կարևոր է, քանի որ այս ուսմունքը միայն գաղափար, տրամադրություն, համոզմունք կամ հաստատում չէ։ Արձանագրությունը մի բան է, որը կարող է կիրառվել, կրկնվել, փորձարկվել, կատարելագործվել և մարմնավորվել։ Այն ունի կառուցվածք։ Այն ունի փուլեր։ Այն ունի ախտորոշիչ հարցեր։ Այն ունի պրակտիկա։ Այն որոնողին հնարավորություն է տալիս գտնելու, թե որտեղ է գտնվում, ինչ է խնդրում տեսնել և ինչ պետք է կայունանա, նախքան հաջորդ մակարդակին հասնելը։.

Սա կարևոր է, քանի որ հոգևոր զարթոնքը հաճախ ցրվում է, երբ այն կառուցվածք չունի։ Մարդը կարող է հավաքել ուսմունքներ, դիտել տեսանյութեր, ստանալ հաղորդումներ, ուսումնասիրել տոհմածառերը, հետևել համաշխարհային իրադարձություններին և հավաքել հոգևոր լեզու՝ առանց իրականում ավելի ներքին կառավարվելու։ Այդ դեպքում տեղեկատվությունը մեծանում է, բայց ինքնիշխանությունը՝ ոչ։ Միտքը ընդլայնվում է, մինչդեռ դաշտը մնում է խոցելի նույն հին ուժերի նկատմամբ՝ վախ, հրատապություն, հավանություն, սակավություն, մեղքի զգացում, կախվածություն, համեմատություն և հուզական վարակ։.

Արձանագրությունը կանխում է դա՝ դարձնելով ուղին գործնական։ Այն չի պահանջում որոնողից պարզապես հավատալ, որ ինքն է ինքնիշխան։ Այն պահանջում է նրանց ուսումնասիրել ժառանգած իրականությունը, լսել ներքին հուզմունքը, կիրառել զանազանություն, վերականգնել էներգետիկ ինքնատիրապետումը, անցնել մարմնավորված ինքնակառավարման, հասունանալ մինչև համահունչ ծառայություն և, ի վերջո, կառուցել կառույցներ, որոնք աջակցում են կոլեկտիվ կառավարմանը։ Յուրաքանչյուր փուլ ունի իր սեփական աշխատանքը։ Յուրաքանչյուր փուլ նախապատրաստում է հաջորդը։ Եթե ստորին մակարդակները բաց թողնվեն, վերին մակարդակների մասին կարելի է խոսել, բայց դրանք չեն դիմանա ճնշմանը։.

Սա ամբողջ ուսմունքի ամենակարևոր տարբերություններից մեկն է։ Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը նախատեսված չէ հոգևոր ինքնություն ստեղծելու համար։ Այն նախատեսված է հոգևոր կայունություն ստեղծելու համար։ Այն չի մտահոգվում նրանով, թե արդյոք մեկը կարող է գեղեցիկ նկարագրել ինքնիշխանությունը։ Այն մտահոգվում է նրանով, թե արդյոք իր դաշտը մնում է ինքնակառավարվող, երբ վախը մտնում է, երբ փողը սեղվում է, երբ ժամանակը սեղմվում է, երբ մեկ այլ անձ չի հավանում, երբ կոլեկտիվը խուճապի է մատնվում, երբ մարմինը կծկվում է, կամ երբ արտաքին ձայնը պնդում է իր իշխանությունը։.

Ինքնիշխանությունը մեկուսացում կամ վերահսկողություն չէ

Ինքնիշխանությունը հաճախ սխալ է հասկացվում։ Որոշ մարդիկ, լսելով այս բառը, պատկերացնում են բաժանում, կարծրություն, ապստամբություն, գերազանցություն, անտարբերություն կամ կյանքից դիպչելուց հրաժարվելը։ Սա այս արձանագրությամբ նկարագրված ինքնիշխանությունը չէ։ Իսկական հոգևոր ինքնիշխանությունը մարդուն պակաս հարաբերական չի դարձնում։ Այն նրան ավելի ընդունակ է դարձնում հարաբերվելու՝ առանց իր կենտրոնը զիջելու։ Այն մարդուն անհասանելի չի դարձնում։ Այն նրան պակաս մատչելի է դարձնում մանիպուլյացիայի համար։ Այն մարդուն սառը չի դարձնում։ Այն նրա սերը դարձնում է ավելի մաքուր, քանի որ այն այլևս խառնված չէ վախի, մեղքի, կախվածության կամ հավանության կարիքի հետ։.

Գերիշխանությունը նաև վերահսկողություն չէ: Վերահսկողությունը փորձում է կյանքը տալ այնպիսի ձևի, որը կպաշտպանի էգոն անհարմարությունից: Գերիշխանությունը թույլ է տալիս, որ կյանքը դիմավորվի իշխանության ներքին բույնից՝ առանց թույլ տալու, որ յուրաքանչյուր արտաքին շարժում դառնա կառավարիչ: Վերահսկողությունը խստանում է: Գերիշխանությունը կայունանում է: Վերահսկողությունը փորձում է գերիշխել ձևի վրա: Գերիշխանությունը վերականգնում է ձևի հետ պատշաճ հարաբերությունները: Վերահսկողությունը արձագանքում է վախին: Գերիշխանությունը նկատում է վախը՝ առանց նրան գահը հանձնելու:.

Այս տարբերակումը կարևոր է, քանի որ շատ հոգևոր որոնողներ անգիտակցաբար պաշտպանությունը շփոթում են ինքնիշխանության հետ։ Նրանք պատեր են կառուցում և դրանք անվանում սահմաններ։ Նրանք խուսափում են մարդկանցից և դա անվանում խաղաղություն։ Նրանք մերժում են ամեն ուղղորդում և դա անվանում են ինքնավստահություն։ Նրանք կասկածամիտ են դառնում ամեն ինչի նկատմամբ և դա անվանում են զանազանություն։ Սակայն արձանագրությունը մատնանշում է շատ ավելի հասուն մի բան։ Ինքնիշխանությունը ստանալու անկարողությունը չէ։ Այն ստանալու ունակությունն է՝ առանց կառավարվելու։ Այն լսելու ունակությունն է՝ առանց երկրպագելու, մտածելու՝ առանց հնազանդվելու, սիրելու՝ առանց միաձուլվելու, ծառայելու՝ առանց փրկելու և կառուցելու ունակությունը՝ առանց կախվածության միջոցով հիերարխիա վերստեղծելու։.

Ինքնիշխան անձը դեռ կարող է սովորել։ Նա դեռ կարող է համագործակցել։ Նա դեռ կարող է ուղղվել։ Նա դեռ կարող է մասնակցել համայնքի կյանքին։ Նա դեռ կարող է պատվել ուսուցիչներին, փոխանցումներին, խորհուրդներին, երեցներին, ընկերներին, գործընկերներին և սրբազան կառույցներին։ Տարբերությունն այն է, որ դրանցից ոչ մեկը չի դառնում ոլորտի վերջնական հեղինակությունը։ Նրանք կարող են օգնել հիշողությանը, բայց չեն փոխարինում Աղբյուրի հետ ներքին հարաբերություններին։ Նրանք կարող են ուղղություն առաջարկել, բայց չեն դառնում գահ։.

Ահա թե ինչու ինքնիշխանությունն ու խոնարհությունը հակադիր չեն։ Ամենախորը խոնարհությունը ինքնահրաժարումը չէ։ Այն պատրաստակամությունն է՝ թույլ տալու Աղբյուրին ավելի լիարժեք կառավարել ներքին դաշտը, քան վախը, հպարտությունը, սովորությունը կամ սոցիալական ճնշումը։ Մարդը, ով ապրում է իրական ներքին հեղինակությամբ, կարիք չունի որոշակիություն դրսևորելու։ Նրանք դառնում են ավելի ազնիվ, ավելի ճշգրիտ, ավելի հաշվետու և ավելի կարող են ասել և՛ այո, և՛ ոչ՝ առանց խեղաթյուրման։ Նրանց ներկայությունը դառնում է պակաս դրամատիկ և ավելի հուսալի։.

Համաձայնությունը տեղի է ունենում անընդհատ

Արձանագրության երկրորդ բառը նույնքան կարևոր է, որքան առաջինը: Համաձայնությունը միայն պաշտոնական թույլտվություն չէ: Այն միայն բարձրաձայն ասված, պայմանագրով ստորագրված կամ հստակ պահին գիտակցաբար համաձայնեցված բան չէ: Համաձայնությունը նաև էներգետիկ է: Այն տրվում է ուշադրության, հուզական համաձայնության, ֆիքսացիայի, վախի, վրդովմունքի, երկրպագության, հնազանդության, կրկնվող ներքին զիջման և դաշտի վիճակը որոշելու թույլտվության նուրբ որոշման միջոցով:.

Մարդը կարող է ասել, որ չի համաձայնվում վախի հետ, մինչդեռ ամբողջ օրը ստուգում է վախի վրա հիմնված տեղեկատվությունը: Նա կարող է ասել, որ չի համաձայնվում սակավությանը, մինչդեռ թույլ է տալիս, որ փողը որոշի իր արժեքը, ժամանակը, ստեղծագործականությունը և հնազանդությունը: Նա կարող է ասել, որ չի համաձայնվում կրոնական վերահսկողությանը, մինչդեռ դեռևս հոգևորապես անապահով է զգում առանց արտաքին թույլտվության: Նա կարող է ասել, որ չի համաձայնվում մանիպուլյացիաներին, մինչդեռ անընդհատ կազմակերպում է իր ընտրությունները այն շուրջ, թե ինչպես կարձագանքեն ուրիշները: Ահա թե ինչու արձանագրությունը համաձայնությունը չի համարում կարգախոս: Այն համաձայնությունը համարում է կենդանի դաշտի պայման:.

Էներգետիկ համաձայնությունը հաճախ բացահայտվում է կրկնության միջոցով։ Ուշադրությունը կրկին ու կրկին ինչի՞ն է վերադառնում։ Ինչի՞ն է նյարդային համակարգը ենթարկվում անվերապահորեն։ Ի՞նչ արտաքին պայմանի է թույլատրվում որոշել, թե արդյոք անձը կայուն է, արժանի, անվտանգ, առաջնորդվող, սիրված, թե՞ թույլատրված է գործել։ Սրանք վերացական հարցեր չեն։ Դրանք բացահայտում են մարդու ներսում իշխանության իրական կառուցվածքը։.

Արձանագրությունը մարզում է որոնողին գիտակցության հասնել այն մակարդակում, որտեղ իրականում տրվում է համաձայնություն: Սա ներառում է ակնհայտ ընտրություններ, բայց այն ներառում է նաև ավելի հանգիստ շերտեր՝ ժառանգական ցնցումը, ավտոմատ «այո»-ն, մեղքի զգացման վրա հիմնված պարտավորությունը, վախի վրա հիմնված որոնումը, հարկադրական ստուգումը, վրդովմունքը, որը դաշտը կապված է պահում այն ​​բանի հետ, ինչը պնդում է, որ մերժում է, և հոգևոր սովորությունը՝ դրսում փնտրելու վերջնական հաստատումը, որը, ի վերջո, պետք է գա ներսից:.

Երբ սա պարզ է դառնում, հոգևոր համաձայնությունը և էներգետիկ համաձայնությունը դառնում են գործնական հարցեր: Որոնողը սկսում է հարցնել. ի՞նչն եմ ես թույլ տալիս ձևավորել ինձ: Ի՞նչն եմ ես սնուցում ուշադրությամբ: Ի՞նչն եմ ես համարում ավելի հեղինակավոր, քան ներքին Աղբյուրը: Ի՞նչին եմ ես ենթարկվում, որովհետև երբեք չեմ կասկածել, թե արդյոք այն իրավունք ունի՞ ինձ հրամայելու: Ի՞նչ եմ ես անվանում առաջնորդություն, երբ դա իրականում կախվածություն է: Ի՞նչ եմ ես անվանում պատասխանատվություն, երբ դա իրականում վախ է:

Հոգևոր ոգեշնչումից մինչև գործառնական ինքնիշխանություն

Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը նաև պարզաբանում է հոգևոր ոգեշնչման և գործառնական ինքնիշխանության միջև եղած տարբերությունը: Ոգեշնչումը կարող է արթնացնել մարդուն: Այն կարող է բացել սիրտը, արթնացնել հիշողությունը, ակտիվացնել կարոտը և ուղղորդել որոնողին դեպի ավելի խորը կյանք: Սակայն միայն ոգեշնչումը չի երաշխավորում փոխակերպում: Մարդը կարող է բազմիցս ոգեշնչվել և դեռևս շարունակել կառավարվել նույն օրինաչափություններով:.

Գործառնական ինքնիշխանությունը տարբեր է։ Դա նշանակում է, որ ուսմունքը հասկացությունից տեղափոխվել է գործառույթի։ Դա նշանակում է, որ մարդը ոչ միայն արձագանք է գտնում ներքին հեղինակության հետ, այլև սկսում է որոշումներ կայացնել դրանից ելնելով։ Նրանք ոչ միայն հիանում են խորաթափանցությամբ, այլև կիրառում են այն, երբ ուժեղ հույզեր են առաջանում։ Նրանք ոչ միայն հավատում են սահմաններին, նրանք ասում են մաքուր «ոչ», երբ ժառանգված պարտավորությունը փորձում է գերակշռել դաշտում։ Նրանք ոչ միայն խոսում են ներքին Աղբյուրի մասին, այլև վերադառնում են ներքին աթոռին, նախքան վախից, սակավությունից, հրատապությունից կամ հավանության որոնումից ելնելով գործելը։.

Ահա թե որտեղ են յոթ մակարդակները դառնում էական։ Արձանագրությունը հասունանում է հաջորդականության միջոցով՝ ժառանգված իրականություն, ներքին աշխուժացում, զանազանություն, էներգետիկ ինքնատիրապետում, մարմնավորված ինքնակառավարում, համահունչ ծառայություն և կոլեկտիվ կառավարում։ Այս մակարդակները կարգավիճակի համակարգ չեն։ Դրանք կայունացման քարտեզ են։ Դրանք ցույց են տալիս, թե ինչպես է գիտակցությունը անգիտակից ժառանգությունից անցնում ակտիվ մարմնավորման, և ինչպես է անձնական ինքնիշխանությունը, ի վերջո, դառնում ծառայության և կառուցվածքի դաշտ ուրիշների համար։.

Արձանագրության գագաթնակետը պարզապես հասկացողությունը չէ։ Այն ինտեգրացիան է։ Ահա թե ինչու Իննսունօրյա պահվածքն այդքան խորը նշանակություն ունի։ Որոնողը, ի վերջո, ընտրում է մեկ սկզբունք և պահպանում այն ​​բավականաչափ երկար, որպեսզի դաշտը վերակազմակերպվի դրանով։ Աշխատանքը դադարում է լինել ավելին հավաքելու մասին և վերածվում է արդեն ստացվածին ավելի հավատարիմ դառնալու մասին։ Սա հոգևոր սպառումից դեպի մարմնավորված իշխանություն անցումն է։.

Այսպիսով, ի՞նչ է Ինքնիշխանության Համաձայնության Արձանագրությունը: Այն վերականգնված հոգևոր իշխանության կենդանի ճարտարապետությունն է: Այն ներքին ինքնակառավարման ուղի է: Այն գործնական շրջանակ է՝ ճանաչելու, թե որտեղից է համաձայնությունը արտահոսել դեպի դուրս և իշխանությունը վերադարձնելու ներքին Սկզբնական Աթոռ: Այն յոթ մակարդակի ճանապարհային քարտեզ է՝ ժառանգված իրականությունից դեպի ինքնիշխան մարմնավորում, համահունչ ծառայություն և Նոր Երկրի ինքնակառավարում: Ամենից առաջ, դա սովորելու միջոց է այնպես ապրել, որ կյանքը այլևս չկառավարվի արտաքին գահերով, այլ ներքին Աղբյուրով:.

III. Երկիրը որպես գերիշխան մարմնավորման ուսումնական դպրոց

Գերիշխանության համաձայնության արձանագրությունը լիարժեք իմաստ ունի միայն այն դեպքում, երբ Երկիրը ընկալվում է որպես մարմնավորման վայր, այլ ոչ թե պարզապես հավատքի վայր: Հոգին կարող է շատ ճշմարտություններ իմանալ մարմնավորումից առաջ, բայց մարմնավորումը հարցնում է, թե արդյոք այդ ճշմարտությունները կարող են ապրել մարմնի, նյարդային համակարգի, ժամանակացույցի, ընտանեկան դաշտի, սոցիալական կառուցվածքի և սահմանափակումների աշխարհի միջոցով: Երկիրը դժվար է, քանի որ այն նախատեսված չէ հոգևոր հասկացողությունը վերացական թողնելու համար: Այն յուրաքանչյուր ճշմարտություն սեղմում է նյութի մեջ և հարցնում, թե արդյոք էակը կարող է ներքին իշխանություն ունենալ՝ ապրելով խտության մեջ:.

Սա չի նշանակում, որ Երկիրը պետք է վերածվի բանտի, պատժի, թակարդի կամ տառապանքի պատահական դաշտի: Այդ մեկնաբանությունները կարող են արտացոլել այստեղ գտնվելու հուզական փորձառության մի մասը, հատկապես այն հոգիների համար, ովքեր իրենց զգում են հնացած, զգայուն, տեղահանված կամ այս աշխարհի ծանրությունից ծանրաբեռնված: Սակայն դրանք լիովին չեն բացատրում մարմնավորման ավելի խորը գործառույթը: Եթե Երկիրը միայն պատիժ լիներ, տառապանքը ուսումնական ծրագիր չէր ունենա: Եթե Երկիրը միայն բանտ լիներ, աճը պատահական կլիներ: Եթե Երկիրը միայն պատահական ցավ լիներ, մարտահրավերի, հիշողության, դիմադրության և զարթոնքի կրկնվող օրինաչափությունները ներքին ճարտարապետություն չէին ունենա: Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը մատնանշում է այլ ըմբռնում. Երկիրը մարզման դաշտ է, որտեղ հոգևոր ինքնիշխանությունը պետք է մարմնավորվի:.

Խտությունը այդ մարզման մի մասն է։ Գիտակցության ավելի թեթև վիճակներում ճշմարտությունը կարող է անմիջապես ճանաչվել։ Մտադրությունը կարող է արագ շարժվել։ Սերը կարող է ակնհայտ թվալ։ Միասնության համար կարող է անհրաժեշտ չլինել վիճել։ Սակայն խտության ներսում հոգին բախվում է ծանրության, ուշացման, շփման, հիշողության կորստի, հուզական ժառանգության, կենսաբանական կարիքների, սոցիալական ճնշման, դրամական համակարգերի, իշխանության կառուցվածքների, հակամարտության, վշտի և պատճառահետևանքային կապի դանդաղ զարգացման հետ։ Այս պայմանները հեշտ չեն, բայց ընտրությունը դարձնում են իմաստալից։ Անշփման դաշտում կատարված ընտրությունը չի զարգացնում նույն ուժը, ինչ ճնշման տակ կատարված ընտրությունը։ Ճշմարտությունը, որը պահպանվում է, երբ ոչինչ չի հակադրվում դրան, դեռևս նույնը չէ, ինչ այն ճշմարտությունը, որը ապրում են, երբ վախը, սակավությունը, ժամանակը և սպառնալիքը բոլորը պահանջում են զբաղեցնել գահը։.

Ահա թե ինչու ինքնիշխան մարմնավորումը չի կարող ապացուցվել միայն մեդիտացիայի միջոցով: Մեդիտացիան կարող է բացահայտել ներքին տեղը: Հանգստությունը կարող է վերականգնել կապը Աղբյուրի հետ: Աղոթքը, հաղորդությունը և հոգևոր պրակտիկան կարող են մաքրել դաշտը և վերաուղղորդել միտքը: Սակայն ավելի խորը փորձությունը գալիս է, երբ կյանքը դառնում է անհարմար: Ի՞նչ է պատահում, երբ հաշիվը գալիս է: Ի՞նչ է պատահում, երբ հարաբերությունները մարտահրավեր են նետում հին վերքին: Ի՞նչ է պատահում, երբ ընտանեկան սպասումները ձգում են մեկ կողմ, իսկ ներքին գիտելիքը՝ մեկ այլ: Ի՞նչ է պատահում, երբ մարմինը հոգնած է, ապագան անորոշ է, կոլեկտիվը խուճապի մեջ է, կամ վստահելի արտաքին կառուցվածքը սկսում է փլուզվել: Այս պահերը բացահայտում են, թե արդյոք ինքնիշխանությունը միայն գաղափար է, թե՞ այն դարձել է գործունակ դաշտում:.

Ինչու է մոռանալը ստեղծում հիշողության ուղին

Մոռանալը մարմնավորման մեծ դժվարություններից մեկն է, բայց նաև հիշողության կարևորության պատճառներից մեկը։ Եթե հոգին մտներ Երկիր՝ յուրաքանչյուր ճշմարտության, յուրաքանչյուր ծագման, յուրաքանչյուր կարողության և յուրաքանչյուր նախորդ նվաճման լիարժեք գիտակցված հիշողությամբ, ինքնիշխանության ուղին շատ տարբեր կլիներ։ Շատ բան կիմանա, բայց ավելի քիչ բան կպահանջվի վերականգնել։ Իշխանությունը կժառանգվի որպես հիշողություն, այլ ոչ թե կընտրվի ապրված փորձի միջոցով։ Երկրի մոռացումը ստեղծում է այն պայմանները, որոնց դեպքում հիշողությունը դառնում է արթնացման գործողություն, այլ ոչ թե առանց ջանքերի կրվող տիրապետում։.

Ահա թե ինչու ներքին հեղինակությունը պետք է դանդաղորեն վերականգնվի։ Մարդը սկսում է ժառանգված իրականության մեջ։ Մինչև հոգու սեփական ճանաչողությունը հստակորեն ճանաչվի, դաշտը ձևավորվում է ծնողների, մշակույթի, կրոնի, կրթության, լրատվամիջոցների, տրավմաների, նախնիների և կոլեկտիվ համոզմունքների կողմից։ Այն, ինչ հետագայում անձնավորություն է թվում, իրականում հաստատված օրինաչափություն է։ Մարդը արձագանքում է, վախենում, դատում, հնազանդվում, ցանկանում և դիմադրում է՝ համաձայն այն ծրագրերի, որոնք գիտակցաբար չի ստեղծել։ Սա ձախողում չէ։ Սա Երկրի ուսումնական ծրագրի մեկնարկային կետն է։.

Ճանապարհը սկսվում է այն ժամանակ, երբ մարդու ներսում ինչ-որ բան գիտակցում է, որ ժառանգած պատմությունն անավարտ է։ Սա կարող է հայտնվել որպես անհարմարություն, կարոտ, ինտուիցիա, վշտ, մերժում, հոգևոր քաղց կամ այն ​​լուռ զգացողություն, որ կյանքը չի կարող լինել միայն այն, ինչ պահանջել է արտաքին աշխարհը։ Այդ հուզմունքը հիշողության առաջին շարժումն է։ Բայց նույնիսկ այդ դեպքում մարզումը շարունակվում է, քանի որ որոնողը պետք է սովորի չհանձնել հուզմունքը առաջին արտաքին հեղինակությանը, որը բացատրություն է առաջարկում։ Խնդիրը ժառանգած իրականությունը մեկ այլով փոխարինելը չէ։ Խնդիրը ճշմարտությունը ներսից ճանաչելու կարողության զարգացումն է։.

Հետևաբար, մոռանալը ստեղծում է գիտակցված վերականգնման ուղին: Որոնողը պետք է սովորի լսել, տարբերակել, փորձարկել, կիրառել, կայունացնել և մարմնավորել: Նա պետք է սովորի ժառանգական համոզմունքի և կենդանի գիտելիքի միջև եղած տարբերությունը: Նա պետք է սովորի զգացմունքային արձագանքի և ճշմարիտ առաջնորդության միջև եղած տարբերությունը: Նա պետք է սովորի հոգևոր տեղեկատվության և ներքին փոխակերպման միջև եղած տարբերությունը: Ահա թե ինչպես են հոգևոր զարթոնքն ու ինքնակառավարումը կապվում: Զարթոնքը բացում է դուռը, բայց ինքնակառավարումն է որոշում, թե արդյոք դուռը կդառնա կյանք:.

Ինչու է ճնշումը բացահայտում իրական իշխանության կառուցվածքը

Ճնշումը Երկրի ամենաազնիվ ուսուցիչներից մեկն է, քանի որ ճնշումը բացահայտում է, թե իրականում ինչն է կառավարում դաշտը։ Երբ կյանքը հանգիստ է, շատ մարդիկ կարող են ինքնիշխան թվալ։ Նրանք կարող են խոսել վստահության, Աղբյուրի, Աստծո գիտակցության, ներքին հեղինակության և Նոր Երկրի ինքնակառավարման մասին։ Բայց երբ մարմինը կծկվում է, և հանգամանքները լիցքավորվում են, իրական իշխանության կառուցվածքը դառնում է տեսանելի։ Վախը կարող է տիրել։ Սակավությունը կարող է հրամաններ տալ։ Ժամանակը կարող է խուճապ առաջացնել։ Հաստատումը կարող է ավելի կարևոր դառնալ, քան ճշմարտությունը։ Սպառնալիքը կարող է կազմակերպել նյարդային համակարգը։ Մարդը կարող է հանկարծ հայտնաբերել, որ այն բառերը, որոնք նա համարում էր ինտեգրված, դեռևս կայուն չեն դարձել ճնշման տակ։.

Սա դատապարտելու բան չէ։ Սա դիտարկելու բան է։ Ճնշման նպատակը որոնողին ամաչեցնելը չէ, այլ հաջորդ տեղը բացահայտելը, որտեղից համաձայնությունը դուրս է եկել։ Յուրաքանչյուր դժվար իրավիճակ դառնում է ախտորոշիչ։ Եթե փողը կարող է որոշել, թե արդյոք դաշտը արժանի է, ապա փոխանակումը գահակալվել է։ Եթե վերջնաժամկետները կարող են որոշել, թե արդյոք դաշտը անվտանգ է, ապա ժամանակը գահակալվել է։ Եթե հակամարտությունը կարող է ստիպել մարդուն հրաժարվել ճշմարտությունից, ապա սպառնալիքը գահակալվել է։ Եթե արտաքին տեսքը կարող է համոզել մարդուն, որ միայն տեսանելի պայմաններն են իրական, ապա ձևը գահակալվել է։ Մարզումը այս ուժերը ժխտելը չէ, այլ դրանք իրենց պատշաճ տեղը վերադարձնելը՝ որպես աշխատելու պայմաններ, այլ ոչ թե երկրպագելու իշխանություններ։.

Ահա թե ինչու մարմինը, նյարդային համակարգը, հարաբերությունները, փողը, աշխատանքը, ընտանիքը, վիշտը, անորոշությունը և սահմանափակումները դառնում են մարզման հարթակներ։ Դրանք շեղող գործոններ չեն հոգևոր ուղուց։ Դրանք այն վայրն են, որտեղ հոգևոր ուղին դառնում է իրական։ Մարդը կարող է հավատալ, որ ներել է, մինչև ընտանիքը չակտիվացնի հին վերքը։ Նա կարող է հավատալ, որ առատ է, մինչև փողը չսեղմի։ Նա կարող է հավատալ, որ ազատ է, մինչև հաստատումը հետ վերցվի։ Նա կարող է հավատալ, որ վստահում է Աղբյուրին, մինչև ժամանակը չփոխվի սպասելիքների համաձայն։ Այս պահերը ապացույց չեն, որ որոնողը ձախողվել է։ Դրանք հրավերներ են տեսնելու, թե որտեղ է ինքնիշխանությունը դեռևս մարմնավորվում։.

Երկիրը մարզվում է նաև ուշացման միջոցով։ Դանդաղ պատճառահետևանքային կապը սովորեցնում է պատասխանատվություն, քանի որ գործողությունները միշտ չէ, որ անմիջապես վերադառնում են։ Հետևանքները ժամանակի ընթացքում բացահայտվում են։ Կաղապարները կրկնվում են, մինչև դրանք տեսանելի չեն դառնում։ Սերմերը պահանջում են համբերություն։ Հարաբերությունները աստիճանաբար են բացահայտվում։ Մարմինը փոխվում է ռիթմի միջոցով, այլ ոչ թե հայտարարության։ Համայնքները կառուցվում են հետևողական գործողությունների միջոցով, այլ ոչ թե միայն ոգեշնչման։ Այս դանդաղ շարժումը կարող է խափանել հոգևոր միտքը, որը ցանկանում է անհապաղ դրսևորում, բայց այն նաև զարգացնում է կարգապահություն։ Այն սովորեցնում է որոնողին հավատարիմ մնալ ճշմարտությանը, նախքան արտաքին արդյունքը կհաստատի այն։.

Այս մարզման նպատակը հոգին տառապանքի համար տառապանք պատճառելը չէ։ Նպատակն է ստեղծել ինքնիշխան մարմնավորում. վիճակ, որտեղ ներքին հեղինակությունը մնում է ներկա իրական պայմաններում։ Հասուն որոնողը կարիք չունի, որ աշխարհը դառնա հեշտ, նախքան ինքը կարողանա ճշմարիտ լինել։ Նրան պետք չէ, որ յուրաքանչյուր ճնշում հեռացվի, նախքան նա կարողանա ներքուստ լսել։ Նրան պետք չէ, որ յուրաքանչյուր արտաքին համակարգ հաստատի իրեն, նախքան նա կարողանա գործել Աղբյուրից։ Նրանք սովորում են ապրել աշխարհում՝ առանց թույլ տալու, որ աշխարհը դառնա վերջնական հեղինակություն։.

Ահա թե ինչու է Ինքնիշխանության Համաձայնության Արձանագրությունը անհրաժեշտ մարմնավորման ներսում: Երկիրը տալիս է ճշգրիտ պայմանները, որոնք բացահայտում են, թե որտեղ է դաշտը դեռևս կառավարվում դրսից: Խտությունը ընտրությունը դարձնում է իմաստալից: Մոռացումը հիշողությունը դարձնում է սրբազան: Դիմադրությունը բացահայտում է այն վայրերը, որտեղ ինքնիշխանությունը դեռևս կայուն չէ: Ժամանակը սովորեցնում է համբերություն, հետևողականություն, կարգապահություն և մարմնավորում: Ճնշումը ցույց է տալիս, թե ինչն է դեռևս պահում գահը: Այս ամենի միջով ուղին մնում է նույնը՝ վերադարձնել իշխանությունը դեպի ներս, վերականգնել համաձայնությունը, կայունացնել Սկզբնական Աթոռը և թույլ տալ, որ հոգևոր ճշմարտությունը դառնա ապրված իրականություն:.

IV. Ներքին իշխանության հիմնական ճարտարապետությունը

Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը հիմնված է ճշգրիտ ներքին ճարտարապետության վրա: Առանց այս ճարտարապետության, ինքնիշխանությունը հեշտությամբ կարող է մնալ գեղեցիկ բառ, հոգևոր ինքնություն կամ զգացողություն, որը հայտնվում է մեդիտացիայի ժամանակ, բայց անհետանում է ճնշման տակ: Այս բաժնի նպատակն է սահմանել արձանագրության ներքին մեխանիկան՝ նախքան ինքնիշխան մարմնավորման յոթ մակարդակներին անցնելը: Մակարդակները ցույց են տալիս զարգացման ուղին, բայց ճարտարապետությունը բացատրում է, թե իրականում ինչ է զարգանում:.

Արձանագրության հիմքում ընկած է պարզ, բայց կյանքը փոխող հարց. ի՞նչն է կառավարում ոլորտը: Յուրաքանչյուր մարդ կառավարվում է ինչ-որ բանով: Հարցը ոչ թե այն է, թե արդյոք իշխանություն գոյություն ունի, այլ այն, թե որտեղ է իշխանությունը տեղակայված: Եթե իշխանությունը տեղակայված է վախի մեջ, անձը կարող է իրեն ազատ անվանել, մինչդեռ վախը լուռ որոշում է նրա որոշումները: Եթե իշխանությունը տեղակայված է փողի մեջ, անձը կարող է խոսել առատության մասին, մինչդեռ սակավությունը որոշում է ժամանակը, արժեքը և գործողությունը: Եթե իշխանությունը տեղակայված է հավանության մեջ, անձը կարող է խոսել ճշմարտության մասին՝ միևնույն ժամանակ ձևավորելով իր կյանքը՝ շուրջը, թե ով կարող է հրաժարվել սիրուց: Եթե իշխանությունը տեղակայված է ներքին Աղբյուրի մեջ, ապա արտաքին պայմանները դեռևս նշանակություն ունեն, բայց նրանք այլևս չեն զբաղեցնում գահը:.

Ահա թե ինչու է կարևոր հիմնական ճարտարապետությունը։ Այն լեզու է տալիս իշխանության անտեսանելի փոխանցմանը, որը ձևավորել է մարդկային կյանքի մեծ մասը։ Այն ցույց է տալիս, թե ինչպես է ներքին դաշտը կազմակերպվում արտաքին ուժերի շուրջ, ինչպես կարող է այդ կազմակերպությունը ճանաչվել և ինչպես կարող է իշխանությունը վերադարձվել իր օրինական տեղին։ Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը պարզապես լիազորված զգալու մասին չէ։ Այն ներքին կառավարման ճիշտ կարգի վերականգնման մասին է, որպեսզի հոգին, սիրտը, միտքը, գործողությունները և նյութական կյանքը այլևս շրջված չլինեն։.

Ծագման նստատեղը

Սկզբնական Աթոռը իշխանության ներքին տեղն է։ Այն դաշտի կառավարող կենտրոնն է, ներքին գահը, որտեղից Աղբյուրին համահունչ գիտելիքը կարող է ուղղորդել կյանքը՝ առանց վախի, սակավության, ճնշման, սոցիալական սպասումների կամ ժառանգական ծրագրավորման կողմից ճնշվելու։ Այն երևակայական տեղ չէ, և այն էգոյի իշխանություն չէ։ Այն անհատականությունը չէ, որը հայտարարում է. «Ես անում եմ այն, ինչ ուզում եմ»։ Այն հոգևոր իշխանության ավելի խորը կետն է, որտեղ մարդը հիշում է Առաջին Աղբյուրի հետ շարունակականությունը և թույլ է տալիս, որ այդ հիշողությունը գործի։.

Սկզբնական Աթոռը կարևոր է, քանի որ յուրաքանչյուր մարդ ունի ներքին կառավարման աթոռ, անկախ նրանից՝ գիտակցում է դա, թե ոչ։ Ինչ-որ բան միշտ որոշում է, թե ինչն է ամենակարևորը։ Ինչ-որ բան միշտ մեկնաբանում է իրականությունը։ Ինչ-որ բան միշտ իմաստ է հաղորդում իրադարձություններին, մարդկանց, ժամանակին, փողին, մարմիններին, հարաբերություններին, պատասխանատվությանը, հակամարտություններին և հնարավորություններին։ Երբ Սկզբնական Աթոռը պահպանվում է, այդ մեկնաբանությունները բխում են առկա ամենախորը ճշմարտությունից։ Երբ Սկզբնական Աթոռը պահպանվում է, դաշտը սկսում է կազմակերպվել այն արտաքին ուժի շուրջ, որն ամենաշատն է լիցքավորվել։.

Սկզբնական Աթոռը զբաղեցնելը չի ​​նշանակում, որ մարդը չի տուժում կյանքից։ Դա նշանակում է, որ կյանքին այլևս թույլատրված չէ դառնալ ներքին վիճակի վերջնական իշխանությունը։ Մարդը կարող է դեռևս զգալ վախ, վիշտ, շփոթմունք, ցավ, հրատապություն կամ անորոշություն, բայց այդ շարժումները տեսանելի են ավելի խորը տեղից։ Դաշտը սովորում է ճանաչել. սա սենսացիա է, սա հանգամանք է, սա ուղերձ է, սա ճնշում է, սա մարդկային փորձառություն է, բայց սա գահը չէ։.

Հետևաբար, Սկզբնաղբյուրի Աթոռը հոգևոր անխոցելիության ֆանտազիա չէ։ Այն այն վայրն է, որտեղից մարդը կարող է ազնիվ մնալ՝ առանց գերի ընկնելու։ Հաշիվը կարող է գալ։ Հարաբերությունները կարող են դժվարանալ։ Մարմինը կարող է հոգնել։ Հասարակական կառուցվածքը կարող է ճնշում գործադրել։ Կոլեկտիվ իրադարձությունը կարող է վախ առաջացնել։ Սակայն հարցը մնում է. արդյո՞ք այս պայմանն այժմ կառավարում է դաշտը, թե՞ այն բավարարվում է ներքին իշխանության աթոռից։

Երբ Սկզբնաղբյուրի Աթոռը պահպանված է, իշխանությունը դուրս չի թափանցում։ Անձը կարիք չունի յուրաքանչյուր արտաքին պայմանի՝ ներքին գիտելիքը հաստատելու համար, նախքան դրան վստահելը։ Նրան ուսուցչի կարիք չունի՝ հաստատելու այն, ինչ հոգին արդեն պարզաբանել է։ Նրան պետք չէ կոլեկտիվ խուճապ՝ պահի լրջությունը որոշելու համար։ Նրան պետք չէ փող՝ որոշելու համար, թե արդյոք կենսական ուժին թույլատրվում է շարժվել։ Նրան պետք չէ ժամանակի ճնշում՝ որոշելու համար, թե արդյոք ուղին իրական է։ Նա կարող է լսել, արձագանքել, գործել, հանգստանալ, խոսել, մերժել, կառուցել կամ սպասել նույն ներքին հիմքից։.

Երբ Սկզբնական Աթոռը դուրս է սահում, անձը սկսում է կազմակերպվել արտաքին պայմանների շուրջ։ Սա կարող է տեղի ունենալ աննկատելիորեն։ Դա կարող է չզգալ իշխանությունից հրաժարվելու նման։ Դա կարող է թվալ պատասխանատու, տեղեկացված, գործնական, կարեկից, հավատարիմ, հոգևոր, զգույշ կամ իմաստուն լինել։ Սակայն նշանը միշտ նույնն է. դաշտը սկսում է իր վիճակը ստանալ դրսից։ Արտաքին ինչ-որ բան դառնում է այն, ինչը պետք է փոխվի, նախքան անձը կարողանա կայունանալ։.

Ամբողջ արձանագրությունը գոյություն ունի իշխանությունը ներս վերադարձնելու համար: Ուղու յուրաքանչյուր մակարդակ մարզում է մարդկային դաշտը նկատելու, թե որտեղ է լքվել Սկզբնական Աթոռը, որտեղ է փոխանցվել իշխանությունը, և որտեղ է դաշտը դեռ սպասում թույլտվության այն բանից, որը երբեք նախատեսված չէր այն կառավարելու համար: Այս վերադարձը մեկ իրադարձություն չէ: Այն պրակտիկա է, կարգապահություն և, ի վերջո, գոյության վիճակ: Որքան ավելի հետևողականորեն է պահպանվում Սկզբնական Աթոռը, այնքան ավելի քիչ է մարդը կարիք ունենում կառավարվելու վախի, կախվածության, սակավության և արտաքին հավանության հին կառուցվածքներով:.

Արտաքին վստահության փոխանցում

Արտաքին վստահության փոխանցումը այն մեխանիզմն է, որի միջոցով մարդկային դաշտը կառավարման իշխանություն է տալիս Ծագման Աթոռից դուրս գտնվող ինչ-որ բանի: Սա ամբողջ Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրության ամենակարևոր հասկացություններից մեկն է, քանի որ այն բացատրում է, թե ինչպես են մարդիկ կորցնում ինքնիշխանությունը՝ առանց գիտակցաբար որոշելու կորցնել այն: Մարդկանց մեծ մասը չի արթնանում և չի ասում. «Ես հիմա թույլ կտամ, որ վախը կառավարի ինձ», կամ «Ես հիմա թույլ կտամ, որ փողը դառնա իմ արժեքի տիրակալը», կամ «Ես հիմա թույլ կտամ, որ ուսուցիչը փոխարինի իմ անմիջական հարաբերությունները Աղբյուրի հետ»: Փոխանցումը սովորաբար տեղի է ունենում կրկնության, հուզական լիցքի, կախվածության և անգիտակցական համաձայնության միջոցով:.

Արտաքին կախվածությունը կարող է տարածվել գրեթե ամեն ինչի վրա։ Գահը կարող է դառնալ փողը։ Գահը կարող է դառնալ ժամանակը։ Գահը կարող է դառնալ սպառնալիքը։ Գահը կարող է դառնալ ուսուցիչը, ալիքը, հոգևոր համայնքը, մարգարեությունը, կառավարության հայտարարությունը, բացահայտման իրադարձությունը, տեխնոլոգիան, հարաբերությունը, ախտորոշումը, ախտանիշը, հարթակը, սոցիալական լսարանը, ընտանեկան սպասումը կամ հանրային ճգնաժամը կարող են դառնալ գահը։ Խնդիրն այն չէ, որ այս բաները գոյություն ունեն։ Խնդիրն այն չէ, որ դրանք նշանակություն ունեն։ Խնդիրն այն է, թե երբ են դրանք դառնում կառավարող մարմին, որի շուրջը կազմակերպվում է ոլորտը։.

Այս տարբերությունը կարևոր է։ Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը չի պահանջում անձից մերժել աշխարհը, անտեսել պարտականությունները, անվստահել բոլոր ուղղորդումներին, հրաժարվել հարաբերություններից կամ ձևացնել, թե փողը, ժամանակը կամ ֆիզիկական պայմանները ոչ մի գործառույթ չունեն։ Դա ևս մեկ աղավաղում կլիներ։ Արձանագրությունը պահանջում է որոնողից գտնել, թե որտեղ է փոխանցվել իշխանությունը։ Փողը կարող է ուշադրություն պահանջել, բայց այն իրավունք չունի սահմանելու արժեքը։ Ժամանակը կարող է կարգապահություն պահանջել, բայց այն իրավունք չունի խուճապ առաջացնելու։ Ուսուցիչը կարող է ուղղորդում առաջարկել, բայց նա իրավունք չունի փոխարինելու ներքին աթոռը։ Ճգնաժամը կարող է գործողություն պահանջել, բայց այն իրավունք չունի տիրանալու դաշտին։.

Արտաքին վստահության փոխանցումը հաճախ դրսևորվում է որպես վախ, ֆիքսացիա, հուսահատություն, վրդովմունք, երկրպագություն, կախվածություն, անընդհատ ստուգում, հարկադրական հետազոտություն կամ այն ​​համոզմունքը, որ պարզությունը պետք է գա ինչ-որ տեղից, նախքան կայունությունը կվերադառնա: Այս օրինաչափությունները կարող են շատ տարբեր թվալ մակերեսորեն, բայց դրանք ունեն նույն կառուցվածքը: Մարդը այլևս ներքին հեղինակություն չունի: Նա սպասում է, որ արտաքին օբյեկտը որոշի, թե արդյոք ինքը անվտանգ է, արժանի է, առաջնորդվում է, թույլատրվում է, համաձայնեցված է, թե թույլատրվում է գործել:.

Վախը արտաքին կախվածության ամենաակնհայտ ձևերից մեկն է: Երբ վախը կառավարում է դաշտը, անձի ուշադրությունը մագնիսանում է սպառնալիքի վրա: Նրանք կարող են հավատալ, որ պարզապես իրատես են, բայց նյարդային համակարգն արդեն իշխանություն է տվել այն ամենին, ինչ կարող է տեղի ունենալ: Պատկերացված արդյունքը սկսում է ձևավորել ներկա պահը: Մարդը կարող է ասել, որ չի համաձայնվում վախի հետ, բայց նրա ուշադրությունը, շնչառությունը, կեցվածքը, որոշումների կայացումը և հուզական վիճակը ցույց են տալիս, որ վախը դիտարկվել է որպես իշխանություն:.

Հոգևոր կախվածությունն ավելի նուրբ ձև է։ Մարդը կարող է թողնել հին ինստիտուտները, բայց դեռևս կախված լինել ուսուցչից, ալիքից, խմբից, եղանակից, կանխատեսումից կամ տոհմածառից, որը նրան կասի, թե ինչ է թույլատրվում իմանալ իր ներքին դաշտի համար։ Նյութը կարող է գեղեցիկ և նույնիսկ օգտակար լինել, բայց եթե մարդը չի կարող կայունանալ առանց դրա, ապա ձևավորվել է արտաքին կախվածություն։ Արձանագրությունը չի դատապարտում ուսուցումը։ Այն վերականգնում է ուսուցման հետ պատշաճ հարաբերությունները։ Ուղղորդումը կարող է օգնել հիշելուն, բայց չի կարող տիրապետել հիշողությանը։.

Հանրային հավանությունը մեկ այլ հզոր փոխանցման կետ է: Շատ մարդիկ իրենց խոսքը, ծառայությունը, հարաբերությունները, ստեղծագործական աշխատանքը և հոգևոր արտահայտությունն են ձևավորում՝ համաձայն այն բանի, թե ինչն է ընդունվելու: Սա կարող է թվալ բարություն, դիվանագիտություն, խոնարհություն կամ իմաստություն, բայց դրա տակ կարող է լինել մերժման վախը: Երբ հավանությունն է գերիշխում, ճշմարտությունը դառնում է բանակցային: Մարդը սկսում է հարցնել. «Ի՞նչը կպահպանի ինձ անվտանգ ուրիշների հետ», նախքան հարցնելը. «Ի՞նչն է ճշմարիտ Սկզբնական Աթոռից»:

Հիմնական ախտորոշումը միշտ նույնն է. ի՞նչն է կառավարում ոլորտը: Ոչ թե այն, ինչին է հավատում միտքը, ոչ թե այն, ինչին է ասում մարդը, ոչ թե այն, թե ինչ հոգևոր լեզու է օգտագործվում, այլ այն, թե իրականում ինչն է որոշում ներքին վիճակը և հաջորդ գործողությունը: Եթե պատասխանը գտնվում է Սկզբնական Աթոռից դուրս, ապա Արտաքին Հենարանային Փոխանցումը ակտիվ է: Սա հստակ տեսնելը ձախողում չէ: Դա վերականգնման սկիզբն է:.

Ծագման վստահություն

Սկզբնական Հենարանը շտկված օրինաչափությունն է: Դա այն վիճակն է, երբ մարդկային դաշտը հետևողականորեն կողմնորոշվում է դեպի Աղբյուրին համապատասխան ճշմարտությունը, այնպես որ որոշումները, խոսքը, սահմանները, ծառայությունը, ստեղծագործականությունը, հանգիստը և գործողությունը բխում են նույն ներքին հոսանքից: Եթե Արտաքին Հենարանի Փոխանցումը իշխանության շարժումն է դեպի դուրս, ապա Սկզբնական Հենարանը իշխանության վերադարձն է դեպի ներս: Դա դաշտ է, որը սովորում է խորհրդակցել գիտելիքի խորագույն աղբյուրի հետ՝ նախքան վախից, ճնշումից, սովորությունից կամ փոխառված վստահությունից գործելը:.

Սկզբնական ապավինությունը պասիվություն չէ։ Սա պետք է հստակորեն նշվի, քանի որ շատ հոգևոր ուսմունքներ շփոթել են հանձնվելը անգործության հետ։ Սկզբնական ապավինությունը չի նշանակում սպասել Աստծուն, Աղբյուրին, տիեզերքին, ուղեցույցներին, նշաններին կամ ժամանակացույցին՝ կյանքը լուծելու համար, մինչդեռ անձը խուսափում է պատասխանատվությունից։ Այն չի շեղվում։ Այն չի նշանակում հրաժարվել որոշումներ կայացնելուց։ Այն հոգևորությունը չի օգտագործում գործողությունը հետաձգելու համար։ Այն խուսափման հակառակն է։ Այն ակտիվ ներքին կողմնորոշում է։.

Երբ մարդը ապրում է «Ծագման Հենարանով», նա չի լքում աշխարհը։ Նա արձագանքում է աշխարհին ուղղված կենտրոնից։ Նա դեռևս զանգեր է կատարում, վճարում է հաշիվներ, զրույցներ է ունենում, սահմաններ է սահմանում, շտկում է սխալները, հարգում է պարտավորությունները, ստեղծում է կառույցներ, հանգստացնում է մարմինը, հոգ է տանում հարաբերությունների մասին և գործողություններ է ձեռնարկում։ Տարբերությունն այն է, որ գործողությունն այլևս չի բխում կեղծ գահից։ Այն չի բխում խուճապից, մեղքի զգացումից, հրատապության թատրոնից, սակավության տրանսից, հոգևոր կատարումից կամ լավը համարվելու անհրաժեշտությունից։ Այն բխում է համաձայնեցվածությունից։.

Ահա թե որտեղ է կարևոր դառնում գիտակցված գործողությունը։ Խելագար գործողությունը փորձում է թեթևացնել անհարմարությունը։ Մաքուր գործողությունը ծառայում է ճշմարտությանը։ Խելագար գործողությունը հաճախ թվում է անհետաձգելի, աղմկոտ և ինքնարդարացնող։ Մաքուր գործողությունը կարող է լինել պարզ, լուռ և ճշգրիտ։ Այն կարող է թվալ ջուր խմելու, կերակրումը անջատելու, ճշմարտությունն ասելու, հրավերը մերժելու, առաջադրանքն ավարտելու, զանգ կատարելու, խոսելուց առաջ հանգստանալու կամ կոլեկտիվ հուզական ալիքին չմասնակցելու որոշում կայացնելու նման։ Գործողությունն ինքնին կարող է սովորական լինել, բայց դրա հետևում կանգնած հեղինակությունը փոխվել է։.

«Ծագման վստահությունը» նաև վերականգնում է խոսքը։ Շատերը խոսում են արձագանքից, վախից, կատարողականից, հավատարմությունից, պաշտպանողականությունից կամ ուրիշների զգացմունքները վերահսկելու ցանկությունից։ «Ծագման վստահության» դեպքում խոսքը դառնում է ավելի ճշգրիտ։ Մարդը կարող է ավելի քիչ խոսել, բայց ավելի շատ ճշմարտությամբ։ Նա կարող է ավելի քիչ բացատրել, քանի որ համոզելու անհրաժեշտությունը թուլացել է։ Նա կարող է ավելի մաքուր ներողություն խնդրել, քանի որ պատասխանատվությունը այլևս չի սպառնում էգոյին։ Նա կարող է ասել «ոչ» առանց մանրամասն ինքնապաշտպանության։ Նա կարող է ասել «այո» առանց թաքնված դժգոհության։ Խոսքը սկսում է ծառայել համաձայնեցմանը, այլ ոչ թե ընկալման կառավարմանը։.

«Ծագման Հույսը» վերականգնում է նաև հանգիստը: Հին օրինաչափությամբ հանգիստը հաճախ տրվում կամ մերժվում է արտաքին պայմաններով: Մարդը հանգստանում է միայն այն ժամանակ, երբ աշխատանքն ավարտված է, փողը ապահով է, ընտանիքը հաստատում է, ճգնաժամը լուծվում է, կամ միտքը կարող է արդարացնել այն: «Ծագման Հույսի» դեպքում հանգիստը կարող է դառնալ ներքին Աղբյուրին հնազանդության մի ձև: Մարդը սովորում է, որ հյուծվածությունը միշտ չէ, որ հոգևոր նվիրվածություն է: Երբեմն ամենաինքնիշխան գործողությունը շտապողականության կեղծ գահը կերակրելը դադարեցնելն է:.

Այս շտկված օրինաչափությունն է, որը թույլ է տալիս Աստծո Գիտակցությանը դառնալ գործնական։ Աստվածային Գիտակցությունը միայն Աղբյուրի գոյության համոզմունք չէ։ Այն դաշտի կենդանի վերադասավորումն է, որպեսզի Աղբյուրը դառնա մարդու ներսում կառավարող իրականությունը։ Մարդը այլևս աստվածայինին չի վերաբերվում որպես հեռավոր իշխանության՝ աղաչելու, վախենալու կամ տպավորություն թողնելու համար։ Նա սկսում է ապրել ներքին տեղից, որտեղ աստվածային կայծը, հոգին, սիրտը, միտքը և գործողությունը կարող են համընկնել մեկ հոսանքի մեջ։.

«Ծագման վստահությունը» վերջ է դնում կեղծ գահերից գործելու սովորությանը։ Այն կյանքը կատարյալ չի դարձնում։ Այն կյանքն ավելի ճիշտ է կառավարում։ Մարդը կարող է դեռևս դժվարությունների հանդիպել, բայց դժվարության ի հայտ գալու դեպքում նա ավելի քիչ հավանականություն ունի հրաժարվելու իրենից։ Նա կարող է դեռևս սովորել ուրիշներից, բայց այլևս չի հանձնում իշխանության աթոռը ուրիշներին։ Նա կարող է դեռևս արձագանքել ժամանակին, փողին, ձևին և սպառնալիքին, բայց այս ուժերը այլևս չեն սահմանում, թե ինչն է իրական, ինչն է հնարավոր կամ ով է անձը։.

Երկու Ուժերի Պատրանքը

Երկու Ուժերի Պատրանքը ժառանգական համոզմունք է, որ գոյություն ունի «ես»-ից դուրս մի ուժ, որը կարող է վնասել, քայքայել, աղավաղել, ներխուժել կամ կառավարել էական էությունը։ Սա չի նշանակում, որ դժվար իրադարձությունները երևակայական են։ Սա չի նշանակում, որ մարմինները չեն կարող վիրավորվել, հարաբերությունները չեն կարող խզվել, հաստատությունները չեն կարող ճնշում գործադրել, փողը չի կարող խստանալ, կամ կորուստը չի կարող ցավոտ լինել։ Պատրանքը մարտահրավերի գոյությունը չէ։ Պատրանքը համոզմունք է, որ արտաքին պայմանները վերջնական իշխանություն ունեն ներքին դաշտի և էական էության նկատմամբ։.

Այս համոզմունքը հաճախ ապրում է մտքից ցածր։ Մարդը կարող է մտքում հավատալ միասնությանը, Աղբյուրին, աստվածային ներկայությանը, հոգևոր պաշտպանությանը կամ ներքին իշխանությանը, մինչդեռ մարմինը դեռևս արձագանքում է այնպես, կարծես արտաքին աշխարհը պարունակում է երկրորդ ուժ՝ վերջնական հրամանով։ Շունչը կանգնում է։ Որովայնը սեղմվում է։ Ուսերը ամրանում են։ Միտքը սկսում է պաշտպանվել։ Նյարդային համակարգը պատրաստվում է ենթարկվել սպառնալիքին։ Մարմինը բացահայտում է համոզմունքը, նախքան միտքը նախադասություն կկազմի։.

Ահա թե ինչու Երկու Ուժերի Պատրանքը չի կարող լուծարվել միայն փիլիսոփայության միջոցով: Մարդը կարող է մտավորապես համաձայնվել, որ ամեն ինչ մեկն է, որ Աստված գիտակցություն է, որ Աղբյուրը ներսում է, կամ որ վախը պատրանք է, բայց միևնույն է ապրել այնպես, կարծես արտաքին ուժերն ունեն իրենց ներքին վիճակը սահմանելու ուժ: Ճանաչողական համաձայնությունը կարող է դառնալ կեղծ գագաթնակետ: Մարդը ընդունել է հայեցակարգը, բայց դեռ թույլ չի տվել մարմնին ազատել իր հավատարմությունը հին կառուցվածքին:.

Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը չի պահանջում որոնողից ժխտել դժվար իրադարձությունները: Այն խնդրում է որոնողից ուսումնասիրել իրեն տրված իշխանության կարգավիճակը: Սա նուրբ, բայց կարևոր տարբերություն է: Եթե հակամարտություն է առաջանում, հարցը հետևյալը չէ՝ «Կարո՞ղ է հակամարտություն գոյություն ունենալ»: Իհարկե, կարող է: Հարցն այն է, «Արդյո՞ք այս հակամարտությունն ունի ինձ հեռացնելու իմ Ծագման Աթոռից»: Եթե փողը սեղմվում է, հարցը հետևյալը չէ՝ «Արդյո՞ք փողը կարևոր է»: Իհարկե, այն գործում է ներկա աշխարհում: Հարցն այն է, «Արդյո՞ք այս թիվն այժմ կառավարում է իմ արժեքը, իմ ստեղծագործականությունը, իմ հնազանդությունը, իմ ժամանակացույցը և Աղբյուրի հետ իմ հարաբերությունները»: Եթե կոլեկտիվը խուճապի է մատնվում, հարցը հետևյալը չէ՝ «Արդյո՞ք ոչինչ չի կատարվում»: Հարցն այն է, «Արդյո՞ք կոլեկտիվ խուճապն այժմ որոշում է իմ ոլորտի վիճակը»:

Երկու Ուժերի Պատրանքը հզոր է, քանի որ այն թաքնված է ներսում պաշտպանության մեջ։ Մարդը կարծում է, որ պաշտպանվում է իրական ինչ-որ բանից, և առօրյա կյանքի մակարդակում իսկապես կարող է լինել ինչ-որ բան, որին պետք է արձագանքել։ Սակայն գործնական արձագանքի տակ ավելի խորը կառուցվածքը կարող է ասել. «Սա իշխանություն ունի իմ էության վրա»։ Սա այն պատրանքն է, որը արձանագրությունը նախատեսված է բացահայտելու համար։.

Հինգերորդ մակարդակը կախված է այս պատրանքի լուծարումից, քանի որ մարմնավորված ինքնակառավարումը չի կարող կայունանալ, քանի դեռ դաշտը դեռևս հավատում է, որ արտաքին ուժն ունի վերջնական իշխանություն: Քանի դեռ մարմինը հավատում է, որ աշխարհում կա երկրորդ ուժ, որը կարող է տիրել ներքին վիճակին, անձը մնում է հավաքագրվող: Նրանք կարող են զորակոչվել արտակարգ իրավիճակների, զայրույթի ցիկլերի, հրատապության թատրոնի, վախի վարակի և պաշտպանական դիրքերի: Նրանք կարող են արթուն թվալ, բայց դեռևս կառավարվում են ցանկացած ազդանշանով, որը կարող է ակտիվացնել հին համոզմունքը:.

Ազատության սկիզբը չի նշանակում ձևացնել, թե ոչինչ չի կարող պատահել։ Ազատության սկիզբը այն է, որ գիտակցում ենք, որ տեղի ունեցողը ավտոմատ կերպով իրավունք չունի իշխելու։ Այս գիտակցումը ժամանակի ընթացքում փոխում է մարմինը։ Շնչառությունը սովորում է, որ անհրաժեշտ չէ բռնել յուրաքանչյուր ազդանշան։ Նյարդային համակարգը սովորում է, որ կայունությունը անպատասխանատվություն չէ։ Միտքը սովորում է, որ գործողությունը կարող է առաջանալ համաձայնեցումից, այլ ոչ թե խուճապից։ Դաշտը սովորում է, որ ներկայությունն ավելի ուժեղ է, քան արձագանքը։.

Չորս գերիշխանության դաշտերը՝ ձև, փոխանակում, ժամանակ և սպառնալիք

Չորս Տիրապետության Դաշտերը հիմնական դիմակներն են, որոնց միջոցով Երկու Ուժերի Պատրանքը կառավարում է մարդկային կյանքը: Դրանք են՝ Ձևը, Փոխանակումը, Ժամանակը և Սպառնալիքը: Այս չորս դաշտերը չարիք չեն, և դրանք չպետք է ժխտվեն: Դրանք Երկրի փորձառության մի մասն են կազմում: Խնդիրը սկսվում է, երբ դրանք դառնում են կառավարիչներ, այլ ոչ թե գործիքներ:.

Ձևը ներառում է մարմինը, առարկաները, հողը, շենքերը, համակարգերը, գործիքները, պատկերները, եղանակը, տեխնոլոգիան, տեսանելի կարգավորումները և կյանքի նյութական պայմանները: Երբ Ձևը գտնվում է իր պատշաճ տեղում, այն ծառայում է կյանքին: Մարմինը դառնում է մարմնավորման միջոց: Հողը դառնում է կառավարման վայր: Գործիքները դառնում են համաձայնեցված գործողությունների շարունակություններ: Կառույցները դառնում են նպատակի տարաներ: Բայց երբ Ձևը կառավարում է, տեսանելի իրականությունը դիտվում է որպես վերջնական իշխանություն: Մարդը հիպնոսացվում է արտաքին տեսքով: Տեսանելին ավելի վստահելի է դառնում, քան հայտնին: Ներկայիս վիճակը դառնում է մարգարեություն:

Սա կարող է տեղի ունենալ բազմաթիվ ձևերով։ Մարդը կարող է նայել մարմնին և թույլ տալ, որ ախտանիշները սահմանեն ինքնությունը։ Նա կարող է նայել նյութական պակասին և որոշել, որ հնարավորությունն ավարտվել է։ Նա կարող է նայել սոցիալական կառուցվածքներին և ենթադրել, որ այլ աշխարհ չի կարող կառուցվել։ Նա կարող է նայել հին համակարգերի տեսանելի փլուզմանը և մոռանալ վերականգնման անտեսանելի շարժման մասին։ Երբ Ձևը կառավարում է, դաշտը հայտնվում է արտաքին տեսքի մեջ։ Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը չի ժխտում Ձևը։ Այն գահընկեց է անում Ձևը՝ վերադարձնելով նյութին իր պատշաճ դերին՝ որպես գիտակցության, գործողության և համաձայնեցվածության միջոցով ձևավորված մի բան։.

Փոխանակումը ներառում է փող, ռեսուրսներ, պարտք, սեփականություն, աշխատանք, արժեքային համակարգեր, առևտուր, գոյատևման ճնշում և այն համաձայնագրերը, որոնց միջոցով մարդիկ տեղափոխում են էներգիան նյութական տեսքով: Երբ փոխանակումը ծառայում է կյանքին, ռեսուրսները դառնում են ստեղծագործության, խնամքի, փոխադարձության, կառավարման և աջակցության գործիքներ: Երբ փոխանակումը կառավարում է, փողը դառնում է դատավճիռ, թույլտվություն, մարգարեություն կամ աստված: Թիվը որոշում է արժեքը: Հաշիվը որոշում է անվտանգությունը: Հավասարակշռությունը որոշում է, թե արդյոք ստեղծագործականությունը թույլատրելի է: Պարտքը դառնում է ինքնություն: Սակավությունը դառնում է իշխանության ձայն:

Սա ամենաուժեղ վայրերից մեկն է, որտեղ հոգևոր ինքնիշխանությունն ու փողը պետք է ազնվորեն քննվեն: Շատերն ասում են, որ իրենք ինքնիշխան են, մինչև Փոխանակումը խստանա: Այդ դեպքում դաշտը կարող է կծկվել, խուճապի մատնվել, հնազանդվել, զիջումների գնալ, դժգոհել կամ հրաժարվել ճշմարտությունից: Սա չի նշանակում, որ փողը պետք է անտեսվի: Դա նշանակում է, որ փողը չպետք է գահակալվի: Ինքնիշխան անձը դեռևս պատասխանատու կերպով է գործում ռեսուրսների հետ, բայց նա թույլ չի տալիս, որ արժույթը դառնա կենսական ուժի, ստեղծագործականության, ծառայության, արժանապատվության կամ Աղբյուրի հետ հարաբերությունների թույլտվության աղբյուր:.

Ժամանակը ներառում է ժամացույցներ, օրացույցներ, վերջնաժամկետներ, տարիք, հիշողություն, սպասում, ուշացում, հրատապություն, սպասում և այն պատմությունը, որ կյանքը միշտ սպառվում է։ Երբ ժամանակը ծառայում է կյանքին, այն օգնում է կազմակերպել ռիթմը։ Այն թույլ է տալիս պլանավորում, նվիրվածություն, հաջորդականություն, համբերություն և կառավարում։ Երբ ժամանակը կառավարում է, դաշտը սեղմվում է։ Մարդը սկսում է շտապել՝ առանց տեղ հասնելու։ Նրանք կյանքը չափում են նրանով, ինչը դեռ տեղի չի ունեցել։ Նրանք ուշացումը մեկնաբանում են որպես լքվածություն։ Նրանք տարիքը վերաբերվում են որպես մարգարեություն։ Նրանք թույլ են տալիս, որ վերջնաժամկետները գերակշռեն ներքին առաջնորդությանը։ Նրանք շփոթում են հրատապությունը կարևորության հետ։

Ժամանակի ճնշումը ներքին հեղինակության տեղահանման ամենատարածված ձևերից մեկն է: Մարդը կարող է ինչ-որ բան ներքուստ իմանալ, բայց երբ ժամանակը սուղ է թվում, նա կարող է հրաժարվել գիտելիքից և ենթարկվել խուճապի: Նրանք կարող են պարտավորություններ ստանձնել նախքան համաձայնությունը հստակ լինի: Նրանք կարող են խոսել նախքան սիրտը կհամաձայնեցնի միտքը: Նրանք կարող են ստիպել գործողություններ ձեռնարկել, քանի որ սպասելը վտանգ է թվում: Արձանագրությունը Ժամանակին վերադարձնում է իր տեղը: Ժամանակը կարող է ազդել գործողությունների վրա, բայց այն չի կարող դառնալ դաշտի տիրակալը:.

Սպառնալիքը ներառում է հակամարտություն, ուժ, հանրային խուճապ, ինստիտուցիոնալ ահաբեկում, հսկողություն, մերժում, աղետ, պատիժ, նվաստացում, սոցիալական հետևանքներ և «ինչ-որ բան կարող է վնասել ձեզ, եթե չհնազանդվեք» ամեն տեսակի դրսևորում: Երբ սպառնալիքը հստակ երևում է, այն կարող է պահանջել իմաստուն արձագանք, հստակ սահմաններ, նախապատրաստություն, ճշմարտությունն ասել կամ չմասնակցել: Բայց երբ սպառնալիքն է կառավարում, նյարդային համակարգը դառնում է հնազանդ պատկերացված արդյունքներին: Մարմինը սկսում է ապրել վնասից առաջ: Միտքը իշխանություն է տալիս այն ամենին, ինչ կարող է պատահել: Դաշտը լքում է Սկզբնական Աթոռը, որպեսզի կառավարի ապագան, որը դեռ չի եկել:

Սպառնալիքը հատկապես հզոր է, քանի որ կարող է քողարկվել որպես ինտելեկտ։ Մարդը կարող է կարծել, որ պարզապես զգոն է, ռազմավարական, արթուն կամ տեղեկացված։ Երբեմն այդպես էլ է։ Սակայն փորձությունը կայանում է նրանում, թե արդյոք դաշտը շարունակում է կառավարվել ներսից։ Եթե սպառնալիքի ազդանշանը որոշում է շնչառությունը, խոսքը, կեցվածքը, գործողությունը, ուշադրությունը և հուզական վիճակը, ապա սպառնալիքը դարձել է գահ։ Ինքնիշխանությունը չի նշանակում հրաժարվել վտանգը նկատելուց։ Դա նշանակում է, որ վտանգը չի դառնում դաշտի աստվածը։.

Չորս Դոմինիոն Դաշտերի հետ աշխատանքը ձևը, փոխանակումը, ժամանակը կամ սպառնալիքը մերժելը չէ։ Աշխատանքը դրանք գահընկեց անելն է։ Յուրաքանչյուր դաշտ պետք է վերադարձվի իր պատշաճ գործառույթին։ Ձևը դառնում է գործիք։ Փոխանակումը դառնում է գործիք։ Ժամանակը դառնում է գործիք։ Սպառնալիքը դառնում է տեղեկատվություն։ Դրանցից ոչ մեկին թույլատրված չէ դառնալ ներքին դաշտի վրա վերջնական իշխանություն։ Սա Ինքնիշխանության Համաձայնության Արձանագրության ամենագործնական կողմերից մեկն է, քանի որ այս չորս դաշտերը ամեն օր շոշափում են առօրյա կյանքը։ Դրանք վերացական մետաֆիզիկական կատեգորիաներ չեն։ Դրանք այն վայրերն են, որտեղ ինքնիշխանությունը փորձարկվում է։.

Գիտակցության շտկված հիերարխիան

Գիտակցության շտկված հիերարխիան վերականգնում է մարդկային դաշտում իշխանության պատշաճ հաջորդականությունը: Հին օրինաչափությամբ այս հիերարխիան շրջվել է: Ձևը, կարծես, կառավարում է ամեն ինչ: Նյութական պայմանները ճնշում են գործողության վրա: Գործողությունը ճնշում է մտքի վրա: Միտքը գերակշռում է սրտին: Սիրտը անջատվում է հոգուց: Աղբյուրը դառնում է վերացական, հեռավոր, խորհրդանշական կամ մի բան, որը հիշվում է միայն այն ժամանակ, երբ հանգամանքները դառնում են անհույս:.

Այս շրջադարձը հին աշխարհի ամենախորը կառուցվածքներից մեկն է։ Երբ Ձևը դիտարկվում է որպես բարձրագույն իշխանություն, տեսանելի աշխարհը թելադրում է գիտակցությունը։ Մարդը նայում է պայմաններին և որոշում, թե ինչն է ճշմարիտ։ Նա նայում է փողին և որոշում, թե ինչն է հնարավոր։ Նա նայում է ժամանակին և որոշում, թե ինչին պետք է շտապել։ Նա նայում է սպառնալիքին և որոշում, թե ինչին պետք է հնազանդվել։ Միտքը դառնում է պայմանների ծառա։ Սիրտը դառնում է անտեսված գործիք։ Հոգին դառնում է հասկացություն։ Առաջին Աղբյուրը դառնում է գաղափար, այլ ոչ թե իշխանության կենդանի հիմք։.

Գերիշխանության համաձայնության արձանագրությունը վերականգնում է հաջորդականությունը. Առաջին Աղբյուրը կառավարում է ներքին դաշտը։ Հոգին համահունչ է սրտին։ Սիրտը տեղեկացնում է մտքին։ Միտքը ուղղորդում է գործողությունը։ Գործողությունը ձևավորում է ձևը։ Ձևը ծառայում է կյանքին։.

Այս վերականգնված կարգը պոետիկ զարդարանք չէ։ Այն ամբողջ էջի կառավարող տրամաբանությունն է։ Եթե Առաջին Աղբյուրը չի կառավարում ներքին դաշտը, ապա ինչ-որ այլ բան կանի դա։ Եթե հոգին չի համաձայնեցնում սիրտը, սիրտը կարող է առաջնորդվել վերքով, կարոտով, վախով կամ ժառանգված հուզական նախշերով։ Եթե սիրտը չի տեղեկացնում մտքին, միտքը կարող է դառնալ փայլուն, բայց արմատազուրկ, ռազմավարական, բայց անսեր, ակտիվ, բայց անջատված։ Եթե միտքը չի ուղղորդում գործողությունը համաձայնեցվածությունից, գործողությունը դառնում է ռեակտիվ, խելահեղ, կատարողական կամ խուսափողական։ Եթե գործողությունը չի ձևավորում ձևը, հոգևոր ճշմարտությունը մնում է անմարմին։ Եթե ձևը չի ծառայում կյանքին, նյութական աշխարհը դառնում է տեր՝ անոթի փոխարեն։.

Ուղղված հիերարխիան սկսվում է Առաջին Աղբյուրից, քանի որ արձանագրությունը, վերջին հաշվով, չի վերաբերում ինքնակամությանը: Այն չի վերաբերում էգոյին գերիշխան դառնալուն: Այն վերաբերում է մարդկային դաշտի ճիշտ դասավորությանը գոյության խորագույն ճշմարտության շուրջ: Առաջին Աղբյուրը կառավարում է ներքին դաշտը ոչ թե գերիշխանության, այլ ներկայության, համահունչության, սիրո, ճշմարտության և անմիջական ճանաչողության միջոցով: Անձը չի դառնում պակաս մարդկային, երբ դա տեղի է ունենում: Նա դառնում է ավելի ինտեգրված: Մարդկային կյանքը դառնում է գործիք, որի միջոցով Աղբյուրը կարող է ավելի մաքուր շարժվել:.

Այնուհետև հոգին համահունչ է սրտին։ Սա կարևոր է, քանի որ սիրտը հզոր է, բայց այն կարող է ձևավորվել վերքից, եթե այն համահունչ չէ հոգու հետ։ Վիրավոր սիրտը կարող է կապվածությունը անվանել սեր, մեղքը՝ կարեկցանք, փրկարարական ծառայությունը, կարոտը՝ առաջնորդությունը կամ վախը՝ պատասխանատվություն։ Երբ հոգին համահունչ է սրտին, սերը դառնում է ավելի մաքուր։ Կարեկցանքը դառնում է պակաս խճճված։ Սահմանները դառնում են ավելի սիրող, ոչ թե պակաս։ Մարդը սկսում է զգալ այն, ինչ ճշմարիտ է, առանց անմիջապես միաձուլվելու զգացմունքայինի հետ։.

Սիրտը տեղեկացնում է մտքին։ Սա ուղղում է մարդկային կյանքի ամենատարածված աղավաղումներից մեկը՝ մտքի փորձը կառավարել առանց սրտի։ Սրտից կտրված միտքը կարող է դառնալ պաշտպանողական, վերահսկող, ցինիկ, խելացի, անհանգիստ կամ հոգևորապես չափազանցված։ Սրտով տեղեկացված միտքը դառնում է ավելի պարզ։ Այն կարող է դատել առանց կարծրանալու։ Այն կարող է պլանավորել առանց վերահսկողությանը երկրպագելու։ Այն կարող է տարբերակել առանց ամեն ինչի նկատմամբ կասկածելու։ Այն կարող է ճշմարտությունն ասել առանց դաժանության։ Սիրտը չի փոխարինում մտքին. այն մտքին տալիս է իր պատշաճ լույսը։.

Միտքն է ուղղորդում գործողությունները: Ահա թե որտեղ է հոգևոր ինքնակառավարումը դառնում գործնական: Երբ Աղբյուրը, հոգին, սիրտը և միտքը համաձայնեցված են, գործողությունը կարող է դառնալ մաքուր: Մարդն անում է այն, ինչ անհրաժեշտ է առանց խուճապի: Նա կարող է որոշումներ կայացնել, պահպանել պարտավորությունները, կառուցել կառույցներ, հաղորդել ճշմարտությունը, հանգստանալ անհրաժեշտության դեպքում և արձագանքել կյանքին առանց գործողությունը անհանգստության լիցքաթափման վերածելու: Գիտակցված գործողությունը կամուրջ է ներքին հեղինակության և մարմնավորված իրականության միջև:.

Գործողությունը ձևավորում է։ Սա կանխում է արձանագրության պասիվ կամ զուտ ներքին դառնալը։ Նպատակը հոգևոր հասկացության մեջ հավերժ մնալը չէ։ Նպատակն է թույլ տալ, որ ներքին կարգը ձևավորի արտաքին կյանքը։ Ընտրությունները ստեղծում են օրինաչափություններ։ Օրինակները ստեղծում են կառուցվածքներ։ Կառուցվածքները ստեղծում են միջավայրեր։ Միջավայրերը ազդում են համայնքների վրա։ Համայնքները ձևավորում են քաղաքակրթությունը։ Եթե գործողությունը երբեք չի ձևավորում ձևը, ինքնիշխանությունը մնում է մասնավոր և թերի։ Դաշտը կարող է թվալ պարզ, բայց աշխարհը չի դիպչել այդ պարզությանը։.

Ձևը ծառայում է կյանքին։ Սա վերջնական ուղղումն է։ Նյութը չի մերժվում, բայց այն այլևս գահակալված չէ։ Մարմինը, փողը, հողը, տեխնոլոգիան, շենքերը, համակարգերը, գործիքները և տեսանելի կառույցները դառնում են կյանքի ծառաներ, այլ ոչ թե գիտակցության տիրակալներ։ Տունը կարող է ծառայել համախմբվածությանը։ Բիզնեսը կարող է ծառայել ճշմարտությանը։ Խորհուրդը կարող է ծառայել ինքնակառավարմանը։ Կայքը կարող է ծառայել հիշողությանը։ Համայնքը կարող է ծառայել խնամքին։ Կարգապահությունը կարող է ծառայել ազատությանը։ Ձևը դառնում է սրբազան, երբ այն վերադարձվում է ծառայության։.

Այս շտկված հիերարխիան Ինքնիշխանության Համաձայնության Արձանագրության ներքին կառավարումն է։ Այն բացատրում է, թե ինչու է ուղին սկսվում իշխանությունից, շարժվում համաձայնության միջով, հասունանում մակարդակներով և գագաթնակետին հասնում կառավարման մեջ։ Այն նաև բացատրում է, թե ինչու է արձանագրությունը չի կարող կրճատվել անձնական լիազորությունների։ Խնդիրը պարզապես ավելի ինքնիշխան զգալը չէ։ Խնդիրը կարգուկանոնի վերականգնումն է, որի միջոցով Աղբյուրը կարող է կառավարել դաշտը, հոգին կարող է համաձայնեցնել սիրտը, սիրտը կարող է տեղեկացնել միտքը, միտքը կարող է ուղղորդել գործողությունը, գործողությունը կարող է ձևավորել ձևը, իսկ ձևը կարող է ծառայել կյանքին։.

Երբ այս հիերարխիան վերականգնվում է, մարդ էակը դառնում է ավելի դժվար կառավարվող արտաքին գահերի կողմից։ Վախը կարող է դեռ հայտնվել, բայց այն ավտոմատ կերպով չի իշխում։ Փողը կարող է դեռ նշանակություն ունենալ, բայց այն չի դառնում աստված։ Ժամանակը կարող է դեռ կազմակերպել, բայց այն չի դառնում խուճապ։ Սպառնալիքը կարող է դեռ առաջանալ, բայց այն չի դառնում շնչառության և գործողության տիրակալ։ Ձևը կարող է դեռ խիտ լինել, բայց այն այլևս չի սահմանում, թե ինչն է վերջնականապես ճշմարիտ։.

Սա ներքին իշխանության հիմնական ճարտարապետությունն է: Սկզբնական Աթոռը նշում է, թե որտեղ է պատկանում իշխանությունը: Արտաքին Հենության Փոխանցումը նշում է, թե ինչպես է իշխանությունը դուրս թափանցում: Սկզբնական Հենությունը նշում է շտկված վերադարձը: Երկու Ուժերի Պատրանքը նշում է կեղծ համոզմունքը, որը արտաքին ուժերին տալիս է վերջնական իշխանություն: Չորս Տիրապետության Դաշտերը նշում են դիմակները, որոնց միջոցով այդ համոզմունքը կառավարում է առօրյա կյանքը: Ուղղված Հիերարխիան վերականգնում է գիտակցության պատշաճ կարգը: Միասին այս կառույցները կազմում են այն հիմքը, որի վրա այժմ կարելի է հասկանալ ինքնիշխան մարմնավորման յոթ մակարդակները:.

V. Ինքնիշխան մարմնավորման յոթ մակարդակները

Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը ծավալվում է ինքնիշխան մարմնավորման յոթ մակարդակներով։ Այս մակարդակները գերազանցության կոշտ սանդուղք չեն, և դրանք չպետք է օգտագործվեն որպես հոգևոր դասակարգման համակարգ։ Դրանք նկարագրում են դաշտային հասունություն, այլ ոչ թե անձնական արժեք։ Յուրաքանչյուր մարդ գտնվում է աղեղի ներսում, և մարդկանց մեծ մասը միշտ չէ, որ գտնվում է միայն մեկ մակարդակում։ Մարդը կարող է խորապես ինքնիշխան լինել կյանքի մեկ ոլորտում, մինչդեռ մյուսում շարունակում է աշխատել ժառանգված իրականության միջոցով։ Նրանք կարող են ուժեղ տարբերակում ունենալ հոգևոր ուսմունքների շուրջ, բայց միևնույն ժամանակ ընկղմվել փողի շուրջ սակավության վախի մեջ։ Նրանք կարող են հստակ սահմաններ պահպանել հանրության մեջ, բայց ընտանեկան կառուցվածքում դառնալ հավանություն փնտրողներ։ Նրանք կարող են ծառայել ուրիշներին համահունչ մեկ միջավայրում, մինչդեռ մյուսում շարունակում են սովորել էներգետիկ ինքնատիրապետում։.

Ահա թե ինչու ինքնիշխանության յոթ մակարդակները լավագույնս կարելի է հասկանալ որպես կենդանի պարույր, այլ ոչ թե ուղիղ աստիճան։ Ուղին շարժվում է վերև, բայց այն նաև շրջանաձև վերադառնում է նույն թեմաներով ավելի խորը շերտերում։ Յուրաքանչյուր մակարդակ հենվում է իր տակ գտնվողի վրա, սակայն յուրաքանչյուր մակարդակ կարող է վերանայման կարիք ունենալ, երբ կյանքի նոր շերտը բացահայտում է, թե որտեղ է դաշտը դեռևս լիովին ինքնիշխան։ Սա արձանագրությունը դարձնում է գործնական, այլ ոչ թե կատարողական։ Այն չի խնդրում որոնողին հայտարարել մակարդակ և պաշտպանել այն։ Այն խնդրում է որոնողին ճանաչել, թե որտեղ է դաշտը իրականում աշխատում։.

Յոթ մակարդակներն են՝ Առաջին մակարդակ՝ ժառանգված իրականություն, Երկրորդ մակարդակ՝ ներքին հուզմունք, Երրորդ մակարդակ՝ զանազանություն, Չորրորդ մակարդակ՝ էներգետիկ ինքնատիրապետում, Հինգերորդ մակարդակ՝ մարմնավորված ինքնակառավարում, Վեցերորդ մակարդակ՝ համահունչ ծառայություն և Յոթերորդ մակարդակ՝ կոլեկտիվ կառավարում: Միասին դրանք կազմում են հոգևոր զարթոնքի ճանապարհային քարտեզ, որը սկսվում է անգիտակցական պայմանավորմամբ և հասունանում է դեպի Նոր Երկրի ինքնակառավարում: Ճանապարհորդությունը ժառանգված ծրագրավորումից անցնում է ներքին հեղինակության, հոգևոր հետաքրքրասիրությունից՝ մարմնավորված ճշմարտության, անձնական բուժումից՝ համահունչ ծառայության և, ի վերջո, անձնական ինքնիշխանությունից՝ կոլեկտիվ կառավարումը սատարող կառույցների:.

Առաջին մակարդակ՝ ժառանգական իրականություն. սա մարդկային կյանքի մեծ մասի մեկնարկային կետն է: Այս մակարդակում անձը մեծ մասամբ ապրում է այն օպերացիոն համակարգով, որը ստացել է գիտակցված մերժումից առաջ: Ընտանեկան համոզմունքները, կրոնական ծրագրերը, դպրոցական պայմանները, մշակութային ենթադրությունները, փողի հետ կապված վախերը, մարմնի ամոթը, իշխանության ռեֆլեքսները և հուզական ռեակցիաները՝ այս ամենը ձևավորում է դաշտը, նախքան անձը գիտակցի, որ ձևավորվում է: Այս մակարդակի ախտորոշիչ հարցը պարզ է. ի՞նչ են անում մյուս բոլորը: Մարդը նայում է դեպի դուրս՝ իրականության չափանիշը գտնելու համար, քանի որ ժառանգական համակարգը դեռևս տեսանելի չի դարձել որպես ժառանգություն:

Երկրորդ մակարդակ՝ Ներքին հուզմունք. սկսվում է այն ժամանակ, երբ հին բացատրությունն այլևս ամբողջական չի թվում։ Ինչ-որ բան ներսում սկսում է կասկածի տակ դնել համաձայնեցված պատմությունը։ Սա կարող է լիարժեք պարզություն չգալ։ Այն կարող է գալ որպես անհարմարություն, ինտուիցիա, կարոտ, վշտ, մերժում կամ այն ​​լուռ զգացողություն, որ կյանքը չի կարող լինել միայն այն, ինչ նկարագրել է ժառանգական աշխարհը։ Այս մակարդակում ներքին ձայնը սկսում է արթնանալ, բայց այն դեռևս փխրուն է։ Որոնողը կարող է գայթակղվել այդ վաղ գիտելիքը անմիջապես փոխանցել մեկ այլ ուսուցչի, վարդապետության, խմբի, համակարգի կամ արտաքին հեղինակության։ Աշխատանքը հուզմունքը հարգելն է՝ առանց այն չափազանց արագ հանձնելու ինչ-որ բանի, որը դրսում է։

Երրորդ մակարդակ՝ Զանազանություն. այն է, երբ որոնողը սկսում է տարբերակել այն, ինչն իսկապես իրենն է, այն բանից, ինչ դաշտում է ներդրվել ընտանիքի, մշակույթի, լրատվամիջոցների, տրավմաների, վախի, հոգևոր համայնքների, կոլեկտիվ հույզերի կամ ժառանգված ձայների միջոցով: Սա այն մակարդակն է, երբ արթնացումը դառնում է ավելի քիչ գումարման և ավելի շատ հանման մասին: Որոնողը սկսում է հարցնել. «Սա իսկապես իմն է՞»: Նրանք սովորում են, որ ոչ թե յուրաքանչյուր միտք է պատկանում իրեն, ոչ թե յուրաքանչյուր վախ է առաջնորդություն, ոչ թե յուրաքանչյուր ազդակ է ճշմարտություն, և ոչ թե յուրաքանչյուր հոգևոր ուղերձ պետք է ընդունվի դաշտ: Զանազանությունը գիտակցված ներքին զտման սկիզբն է:

Չորրորդ մակարդակ՝ էներգետիկ ինքնատիրապետում. այն է, երբ ուշադրությունը, սահմանը, ճշմարտությունը և կենսական ուժը դառնում են գիտակցված պատասխանատվություն: Որոնողը սկսում է հասկանալ, որ համաձայնությունը տեղի է ունենում սովորական գիտակցությունից ցածր, և որ դաշտը ձևավորվում է նրանով, ինչ այն թույլ է տալիս, սնուցում, զվարճացնում, հնազանդվում և բազմիցս ստանում: Այստեղ է, որ Սրբազան «Ոչ»-ը կարևոր է դառնում: Այստեղ է, որ անձը սկսում է մերժել մեղքի վրա հիմնված պարտավորությունը, սոցիալական վախը, ժառանգական պարտականությունը, էներգետիկ ներխուժումը և դաշտը քայքայող օրինաչափությունները: Չորրորդ մակարդակը հզոր է, բայց այն դեռ կարող է կազմակերպվել պաշտպանության շուրջ: Որոնողը սովորում է պահպանել դաշտը, բայց կարող է դեռ հավատալ, որ արտաքին ուժերը զգալի իշխանություն ունեն դրա վրա:

Հինգերորդ մակարդակ՝ մարմնավորված ինքնակառավարում. ամբողջ արձանագրության կառուցվածքային առանցքն է: Սա ինքնիշխանության շեմն է: Հինգերորդ մակարդակում ներքին իշխանությունն ավելի ուժեղ է դառնում, քան արտաքին ծրագրավորումը: Հղման կետը տեղափոխվել է դեպի ներս և կայունացել այնտեղ: Անձը այլևս կոնսենսուսի կարիք չունի՝ գիտելիքը հաստատելու համար, և նա այլևս թույլտվություն չի խնդրում ճշմարտության հիման վրա գործելու համար: Սա չի նշանակում, որ կյանքը դառնում է հեշտ, կամ որ դժվար իրադարձությունները դադարում են տեղի ունենալ: Դա նշանակում է, որ դաշտն այլևս ավտոմատ կերպով չի կառավարվում վախի, հավանության, սակավության, հրատապության, սպառնալիքի կամ արտաքին իշխանության կողմից: Հինգերորդ մակարդակն այն է, երբ հոգևոր ինքնիշխանությունը դադարում է լինել հասկացություն և դառնում է գործառնական վիճակ:

Վեցերորդ մակարդակ՝ Համահունչ ծառայություն. սկսվում է այն ժամանակ, երբ անձնական ինքնիշխանությունը դառնում է կայունացնող ուրիշների համար: Անձը այլևս չի փորձում օգնել եսասիրական ջանքերով, կատարողականով, փրկարարությամբ, բացատրությամբ կամ հոգևոր գերազանցությամբ: Նրանց դաշտն ինքնին դառնում է բժշկության մի մասը: Նրանք կարող են ավելի քիչ խոսել և ավելին փոխանցել ներկայության միջոցով: Նրանք կարող են ուղղորդել ուրիշներին՝ նրանց վերադարձնելով իրենց ներքին հեղինակությանը, այլ ոչ թե դառնալով նրանց համար հեղինակություն: Վեցերորդ մակարդակը չի վերաբերում հին իմաստով ավելի հզոր դառնալուն: Այն վերաբերում է բավականաչափ համահունչ դառնալուն, որպեսզի մարդու ներկայությունը օգնի համատեղ դաշտին հիշել համահունչությունը առանց ուժի:

Յոթերորդ մակարդակ՝ կոլեկտիվ կառավարում. այստեղ ինքնիշխանությունը վերածվում է ճարտարապետության։ Անձնական կյանքը այլևս աշխատանքի կենտրոնը չէ։ Ինքնիշխան դաշտը սկսում է արտահայտվել նախագծերի, համայնքների, հողերի, խորհուրդների, դպրոցների, ուսմունքների, բուժիչ տարածքների, բիզնեսների, վստահության ցանցերի և կենդանի կառույցների միջոցով, որոնք ճշմարտությունը, հոգատարությունը, համաձայնությունը և ինքնակառավարումը դարձնում են ավելի հեշտ շատերի համար։ Այս մակարդակում հարցը «Ինչպե՞ս դառնալ ինքնիշխան» հարցից անցնում է «Ի՞նչ կարող ենք կառուցել, որպեսզի ինքնիշխանությունը, համախմբվածությունը և պատասխանատվությունը դառնան ավելի բնական ուրիշների համար» հարցի։ Ահա թե որտեղ է Նոր Երկրի ինքնակառավարումը դառնում գործնական, այլ ոչ թե տեսական։

Ախտորոշիչ հարցերը յոթ մակարդակից բաղկացած քարտեզի ամենաօգտակար մասերից մեկն են, քանի որ դրանք բացահայտում են, թե որտեղ է դաշտն այժմ աշխատում: Առաջին մակարդակը հարցնում է, թե արդյոք անձը դեռևս նայում է դեպի դուրս՝ իրականությունն իմանալու համար: Երկրորդ մակարդակը հարցնում է, թե ինչու է հին բացատրությունն այլևս ամբողջական չի թվում: Երրորդ մակարդակը հարցնում է, թե արդյոք միտքը, վախը, համոզմունքը կամ ազդակը իսկապես սեփականն են: Չորրորդ մակարդակը հարցնում է, թե ինչին է թույլատրվում մուտք գործել, ձևավորել և սնվել դաշտից: Հինգերորդ մակարդակը հարցնում է, թե ինչ գիտի ներքին իշխանությունը, նախքան արտաքին աղմուկը խոսի: Վեցերորդ մակարդակը հարցնում է, թե ինչպես կարող է դաշտը օգնել համատեղ դաշտին հիշել կապակցվածությունը՝ առանց որևէ մեկին ստիպելու: Յոթերորդ մակարդակը հարցնում է, թե ինչ կառույցներ կարելի է կառուցել, որպեսզի ճշմարտությունը, հոգատարությունը, համաձայնությունը և ինքնակառավարումը դառնան ավելի հեշտ շատերի համար:.

Անվանված պրակտիկաները աստիճանաբար մարզում են ոլորտը։ Դրանք պատահական վարժություններ չեն։ Դրանք համապատասխանում են զարգացող հասունության մակարդակին։ Նախկին պրակտիկաները բացահայտում են ժառանգականությունը, պաշտպանում են ներքին հուզմունքը, զարգացնում են խորաթափանցությունը և վերականգնում էներգետիկ իրավասությունը։ Միջին պրակտիկաները կայունացնում են ներքին հեղինակությունը ճնշման տակ։ Հետագա պրակտիկաները որոնողին տեղափոխում են անձնական զարգացումից այն կողմ՝ ծառայության, զսպման, մենթորության, կառավարման և կառուցվածքի կառուցման։ Այս առաջընթացն է, որը արձանագրությունը տարբերակում է ոգեշնչող գաղափարների հավաքածուից։ Դա ինքնիշխան մարմնավորման փուլային ուղի է։.

Մակարդակները բաց թողնելը ստեղծում է փլուզում, քանի որ վերին մակարդակները պահանջում են ստորին մակարդակների պահպանումը: Եթե ժառանգված իրականությունը չի ուսումնասիրվել, որոնողը կարող է դիմել ծրագրավորման ինտուիցիային: Եթե տարբերակումը չի հասունացել, որոնողը կարող է շփոթել յուրաքանչյուր ինտենսիվ ազդանշանը ուղղորդման հետ: Եթե էներգետիկ ինքնատիրապետումը չի կայունացել, ծառայությունը կարող է վերածվել փրկության կամ կախվածության: Եթե մարմնավորված ինքնակառավարումը չի հատվել, կոլեկտիվ կառավարումը կարող է վերարտադրել հիերարխիան, վերահսկողությունը, հոգևոր կատարողականը կամ փրկչի դինամիկան ավելի գեղեցիկ լեզվով:.

Հետևաբար, յոթ մակարդակները հրավիրում են ազնվության, այլ ոչ թե հավակնության: Նպատակը բարձրագույն մակարդակին հավակնելը չէ: Նպատակը ճշգրիտ դառնալն է: Որտե՞ղ է դաշտն իրականում գերիշխող: Որտե՞ղ է այն դեռևս ժառանգված: Որտե՞ղ է այն շարժվում: Որտե՞ղ է այն խորաթափանց: Որտե՞ղ է այն պաշտպանում: Որտե՞ղ է այն կառավարում: Որտե՞ղ է այն ծառայում: Որտե՞ղ է այն պատրաստ կառուցելու: Պատասխանը կարող է տարբեր լինել կյանքի տարբեր ոլորտներում, և դա խնդիր չէ: Դա քարտեզն է, որը կատարում է իր աշխատանքը:.

Այս ուղեցույցի հաջորդ մասը մանրամասնորեն անդրադառնում է առաջին չորս մակարդակներին։ Այս մակարդակները կազմում են ինքնիշխանության նախապատրաստական ​​ուղին։ Դրանք բացահայտում են ժառանգված գործող համակարգը, պաշտպանում են արթնացման առաջին շարժումը, մարզում են զանազանությունը և հաստատում էներգետիկ ինքնատիրապետումը։ Առանց այս հիմքի հինգերորդ մակարդակը չի կարող կայունանալ։ Դրանով հնարավոր է դառնում մարմնավորված ինքնակառավարման շեմը։.

VI. Առաջինից մինչև չորրորդ մակարդակներ. ինքնիշխանության նախապատրաստական ​​ուղին

Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրության առաջին չորս մակարդակները կազմում են ինքնիշխանության նախապատրաստական ​​ուղին։ Դրանք դեռևս չեն ներկայացնում մարմնավորված ինքնակառավարման մեջ ամբողջական անցումը, բայց ստեղծում են այն հիմքը, որը հնարավոր է դարձնում անցումը։ Առանց այս մակարդակների, հինգերորդ մակարդակը դառնում է հասկացություն՝ կայուն վիճակի փոխարեն։ Անձը կարող է խոսել ներքին իշխանության լեզվով, բայց դաշտը կարող է դեռևս կառավարվել ժառանգական ծրագրավորմամբ, հոգևոր կախվածությամբ, վախի արձագանքներով, մասնատված ուշադրությամբ, անգիտակից համաձայնություններով և արտաքին ուժից պաշտպանվելու անհրաժեշտությամբ։.

Ահա թե ինչու պետք է հարգել առաջին չորս մակարդակները։ Դրանք երկրորդական փուլեր չեն, որոնց միջով կարելի է շտապել։ Դրանք ճարտարապետության առաջին հարկն են։ Առաջին մակարդակը բացահայտում է ժառանգված գործող համակարգը։ Երկրորդ մակարդակը պաշտպանում է արթնացման առաջին իսկական շարժումը։ Երրորդ մակարդակը մարզում է որոնողին առանձնացնել իրական ներքին գիտելիքը ներմուծված մտքից, վախից և ազդեցությունից։ Չորրորդ մակարդակը հաստատում է էներգետիկ ինքնատիրապետումը, սահմանը, ուշադրությունը և գիտակցված համաձայնությունը։ Միասին, այս մակարդակները պատրաստում են մարդկային դաշտը՝ պահպանելու Սկզբնական Աթոռը բավարար կայունությամբ, որպեսզի հինգերորդ մակարդակը կարողանա դառնալ ավելին, քան պարզության պահ։.

Շատ որոնողներ փորձում են բաց թողնել այս աշխատանքը։ Նրանք ցանկանում են անմիջապես անցնել վարպետության, առաջնորդության, ծառայության, առաքելության, դրսևորման կամ Նոր Երկրի կառուցման։ Սակայն, եթե ժառանգված իրականությունը չի նկատվել, առաքելությունը կարող է կառուցվել հին ծրագրավորումից։ Եթե ներքին հուզմունքը չի պաշտպանվել, որոնողը կարող է իր արթնացումը հանձնել մեկ այլ մարմնի։ Եթե խորաթափանցությունը չի հասունացել, նրանք կարող են շփոթել ինտենսիվությունը ճշմարտության հետ։ Եթե էներգետիկ ինքնատիրապետումը չի կայունացել, նրանք կարող են փորձել ծառայել՝ միաժամանակ կենսական ուժ արտահոսելով պարտավորության, մեղքի, հոգևոր կատարողականի կամ անգիտակցական թույլտվության միջոցով։ Վերին մակարդակները պահանջում են ստորին մակարդակներ՝ պահպանելու համար։.

Հետևաբար, նախապատրաստական ​​ուղին ուշացման մասին չէ: Այն կառուցվածքային ազնվության մասին է: Այս առաջին չորս մակարդակները ցույց են տալիս որոնողին, թե որտեղ է դաշտը դեռևս ձևավորվում դեռևս գիտակցված չլինող ուժերի կողմից: Դրանք նաև գործնական եղանակներ են տալիս իշխանությունը վերականգնելու համար: Ահա թե որտեղ է արձանագրությունը իրական դառնում կյանքի սովորական ոլորտներում՝ ընտանեկան արձագանքներ, փողի վախեր, կրոնական տպավորություններ, ամոթի օրինաչափություններ, բովանդակության սպառում, սոցիալական ճնշում, մեղքի զգացումով «այո»-ներ, հոգևոր գերսպառում և այն նուրբ ձևերը, որոնցով դաշտը բաց է մնում այն ​​​​բանի համար, ինչը մասնատում է այն: Աշխատանքը հմայիչ չէ, բայց հիմնարար է:.

Առաջին մակարդակ՝ ժառանգված իրականություն

Առաջին մակարդակի ախտորոշիչ հարցն է՝ ի՞նչ են անում մյուս բոլորը։

Առաջին մակարդակում կյանքը գործում է այն օպերացիոն համակարգով, որը տեղադրվել է գիտակցված մերժումը հնարավոր դարձնելուց առաջ։ Անձը կարող է հավատալ, որ ազատորեն է ընտրում, բայց ոլորտի մեծ մասը դեռևս կառավարվում է ժառանգական համոզմունքներով, ավտոմատ ռեակցիաներով, իշխանության ռեֆլեքսներով, ընտանեկան պայմանավորմամբ, կրոնական ծրագրավորմամբ, դպրոցական ուսուցմամբ, մշակութային հնազանդությամբ, մարմնի ամոթով, սակավության ժառանգմամբ և այն մարդկանց ու համակարգերի հուզական օրինաչափություններով, որոնք ձևավորել են դրանք։ Անձը դեռևս լիովին չի ճանաչում ժառանգությունը որպես ժառանգություն։ Այն զգացվում է որպես ինքնություն։.

Այս մակարդակը բարոյական ձախողում չէ։ Այն մարդկային մարմնավորման սովորական մեկնարկային կետն է։ Երեխան մտնում է մի աշխարհ, որն արդեն լի է լեզվով, սպասումներով, վախով, պարգևատրմամբ, պատժով, իշխանությամբ, կրոնով, ֆինանսական ճնշումներով, ընտանեկան վերքերով և մշակութային ենթադրություններով։ Նախքան երեխան կարողանա գիտակցաբար ուսումնասիրել դրանցից որևէ մեկը, մարմինը սովորում է, թե ինչն է անվտանգ, ինչը՝ սիրված, ինչը՝ վտանգավոր, ինչը՝ ամոթալի, ինչն է բերում հավանություն և ինչն է առաջացնում մեկուսացում։ Մեծահասակ դառնալուն պես այս վաղ տպավորություններից շատերը դառնում են անտեսանելի ֆոնային հրամաններ։.

Ժառանգված իրականությունը հաճախ թաքնվում է, քանի որ խոսում է առաջին դեմքով։ Մարդն ասում է. «Ես լավ չեմ տիրապետում փողին», առանց գիտակցելու, որ կարող է նախնիների սակավություն կրել։ Նրանք ասում են. «Ես չեմ վստահում իմ մարմնին», առանց տեսնելու մշակութային, ընտանեկան կամ հարաբերական ձայները, որոնք սովորեցրել են նրանց մերժել այն։ Նրանք ասում են. «Ինձ պետք է ինչ-որ մեկը, որ ինձ ասի, թե ինչ է ուզում Աստված», առանց ճանաչելու կրոնական ծրագրերը, որոնք աստվածային իշխանությունը դրել են Աղբյուրի հետ իրենց անմիջական հարաբերություններից դուրս։ Նրանք ասում են. «Ես չպետք է հիասթափեցնեմ մարդկանց», առանց լսելու քաղաքավարության տակ թաքնված հին գոյատևման ձևը։ Առաջին մակարդակը սկսվում է, երբ այս ձայները լսելի են դառնում որպես ձայներ։.

Ընտանեկան պայմանավորումը ժառանգական իրականության ամենաուժեղ ձևերից մեկն է: Տնային տնտեսությունը սովորեցնում է ավելին, քան պարզապես կանոններ: Այն սովորեցնում է նյարդային համակարգի տրամաբանություն: Այն սովորեցնում է, թե ինչպես կառավարել հակամարտությունները, արդյոք զգացմունքները անվտանգ են, արդյոք սերը հետևողական է, արդյոք ճշմարտությունը կարելի է ասել, արդյոք հանգիստը թույլատրելի է, արդյոք փողը վտանգ է նշանակում, արդյոք մարմինն ընդունված է, արդյոք հոգևոր իշխանությունը ներքին է, թե արտաքին, և արդյոք պատկանելությունը պահանջում է ինքնահրաժարում: Նույնիսկ երբ մարդը լքում է տունը, օպերացիոն համակարգը կարող է շարունակել աշխատել:.

Կրոնական ծրագրերը կարող են նաև խորապես ձևավորել Առաջին մակարդակը։ Սա չի նշանակում, որ բոլոր կրոնները վնասակար են, և դրանք չեն անտեսում իսկական նվիրվածությունը, սրբազան ուսմունքը կամ անկեղծ հավատը։ Խնդիրն այն ծրագրերն են, որոնք սովորեցնում են անձին վախենալ անմիջական ներքին հաղորդակցությունից, չվստահել ներքին աստվածային կայծին, ենթարկվել արտաքին իշխանությանը՝ նախքան ներքին ճանաչողությունը, կամ հավատալ, որ հոգևոր անվտանգությունը կախված է համապատասխանությունից։ Երբ այս օրինաչափությունը առկա է, անձը կարող է ունենալ պատժի վախ, հարցաքննության համար մեղքի զգացում, ցանկության շուրջ ամոթ, ինտուիցիայի կասկած կամ համոզմունք, որ Աստված իրենից դուրս է որպես հեռավոր դատավոր, այլ ոչ թե ներկա է որպես ներսում Աղբյուր։.

Դպրոցական կրթությունը և սոցիալական հնազանդությունը ավելացնում են ևս մեկ շերտ: Շատ մարդիկ մարզվել են սպասել թույլտվության, հետևել խմբին, ճնշել տարբերությունը, անգիր անել հաստատված պատասխանները և չափել արժեքը կատարողականի միջոցով: Սոցիալական համակարգերը հաճախ խրախուսում են համապատասխանությունը՝ նախքան իսկությունը: Երեխան, ով տարբեր կերպ է զգում, կարող է սովորել թաքնվել: Զգայունը կարող է սովորել կոփվել: Ինտուիտիվը կարող է սովորել կասկածել: Ստեղծագործը կարող է սովորել օգտակար լինել՝ նախքան ճշմարտությունը արտահայտելը: Այս օրինաչափությունները հետագայում ի հայտ են գալիս որպես մեծահասակների ընտրություններ, բայց շատերը ձևավորվել են դեռևս շատ ավելի վաղ, քան անձը գիտակցում էր, որ ունի ընտրության իրավունք:.

Փողի վերաբերյալ համոզմունքները հատկապես հզոր են Առաջին մակարդակում, քանի որ սակավությունը հաճախ վաղ է մտնում դաշտ: Մարդը կարող է ժառանգել վախ, որ երբեք բավարար չէ, մեղքի զգացում ավելին ցանկանալու համար, ամոթ ստանալու հարցում, առատության կասկած կամ համոզմունք, որ գոյատևումը պահանջում է հնազանդություն հոգին ոտնահարող համակարգերին: Սակավության ժառանգությունը ազդում է ոչ միայն ֆինանսների վրա: Այն ձևավորում է ժամանակի, ստեղծագործականության, առատաձեռնության, ռիսկի, առաքելության, հանգստի և ինքնագնահատականի վրա: Երբ փողը դառնում է թույլտվության թաքնված չափանիշ, դաշտը կարող է իրեն անվանել գործնական՝ միաժամանակ աննկատ թույլ տալով, որ Փոխանակումը կառավարի ներքին վիճակը:.

Մարմնի նկատմամբ ամոթը մեկ այլ կարևոր ժառանգություն է: Մարմինը կարող է դառնալ այն վայրը, որտեղ հավաքվում են ընտանեկան դատողությունները, մշակութային իդեալները, կրոնական վախը, սեռական տրավմաները, հիվանդության մասին պատմությունները, համեմատությունը, մերժումը և լրատվամիջոցների ծրագրերը: Մարդը կարող է նայել հայելու մեջ և հավատալ, որ արձագանքն իրենն է, մինչդեռ դաշտը իրականում կրկնում է արտաքին ուղերձների երկար շղթա: Ահա թե ինչու պայմանականությունից հոգևոր զարթոնքը պետք է ներառի մարմինը: Մարդը չի կարող լիովին վերականգնել ներքին հեղինակությունը, քանի դեռ մարմինը մնում է թշնամի, բեռ, ամոթ կամ արտաքին գնահատման առարկա:.

Առաջին մակարդակը ներառում է նաև առանց համաձայնության ի հայտ եկող հուզական ռեակցիաներ: Այս ռեակցիաները հաճախ ավելի հստակորեն են բացահայտում օպերացիոն համակարգը, քան համոզմունքները: Ձայնի տոնը կարող է փլուզման պատճառ դառնալ: Հաշիվը կարող է խուճապ առաջացնել: Ընտանեկան հաղորդագրությունը կարող է մեղքի զգացում առաջացնել: Անհամաձայնությունը կարող է պաշտպանության պատճառ դառնալ: Հաճոյախոսությունը կարող է անվստահություն առաջացնել: Հետաձգումը կարող է լքման վախ առաջացնել: Այս ռեակցիաները պատահական չեն: Դրանք իրական ժամանակում ընթացող ժառանգականություն են: Դրանք ցույց են տալիս, թե որտեղ է դաշտը սովորել արձագանքել գիտակցված ընտրության գալուց առաջ:.

Առաջին մակարդակի առաջին պրակտիկան տասը համոզմունքների աուդիտն է: Որոնողը բացահայտում է տասը ուժեղ համոզմունքներ, որոնք նա կրում է այնպիսի ոլորտների վերաբերյալ, ինչպիսիք են փողը, մարմինը, հաջողությունը, սերը, աստվածայինը, իշխանությունը, հարաբերությունները, անվտանգությունը, ծառայությունը և պատկանելությունը: Յուրաքանչյուր համոզմունքի համար հարցը միայն «Հավատո՞ւմ եմ սրան», այլև «Որտեղի՞ց է սա եկել»: Արդյո՞ք այն սովորել է ծնողից, կրոնից, ուսուցչից, տրավմատիկ հարաբերությունից, սոցիալական դասից, մշակութային պատմությունից, մեդիա միջավայրից, թե՞ կրկնվող փորձից, որը դարձել է եզրակացություն: Նպատակը աղբյուրը մեղադրելը չէ: Նպատակն է տեսնել, որ այն, ինչ իրեն զգացնել է տալիս որպես «ես», կարող է ժառանգական լինել:.

Երկրորդ պրակտիկան ավտոմատ ռեակցիաների աուդիտն է: Մեկ շաբաթվա ընթացքում որոնողը հետևում է այն պահերին, երբ հույզերը ի հայտ են գալիս գիտակցված ընտրությունից առաջ: Յուրաքանչյուր ռեակցիա ընկալվում է որպես տեղեկատվություն: Ի՞նչ է պատահել: Ի՞նչ է արել մարմինը: Ի՞նչ ձայն է, կարծես, խոսում ռեակցիայի միջոցով: Ու՞մ ձայնն է այն նման: Ինչի՞ մասին էր կարծում ռեակցիան: Այս պրակտիկան սկսում է առանձնացնել իրական վկային ժառանգական արձագանքից: Այն պահին, երբ մարդը կարողանում է լսել ռեակցիան՝ դրանով լիովին կլանվելու փոխարեն, առաջին մակարդակը սկսում է թուլանալ:.

Առաջին մակարդակի պարգևը այն գիտակցումն է, որ ժառանգված իրականությունը նույնը չէ, ինչ ճշմարտությունը։ Որոնողը սկսում է հասկանալ, որ անձնական զգացողությունների մեծ մասը ներդրված էր։ Սա կարող է խոնարհեցնող լինել, բայց նաև ազատագրող։ Եթե որևէ օրինաչափություն ժառանգվել է, այն կարելի է ուսումնասիրել։ Եթե այն կարելի է ուսումնասիրել, այն կարելի է հարցականի տակ դնել։ Եթե այն կարելի է հարցականի տակ դնել, այն այլևս չի կրում նույն անգիտակից հեղինակությունը։ Սա հին օպերացիոն համակարգի առաջին բացումն է։.

Երկրորդ մակարդակ՝ ներքին խառնաշփոթ

Երկրորդ մակարդակի ախտորոշիչ հարցն այն է, թե ինչո՞ւ հին բացատրությունն այլևս ամբողջական չի թվում։

Երկրորդ մակարդակը սկսվում է այն ժամանակ, երբ մարդու ներսում ինչ-որ բան այլևս լիովին չի ընդունում ժառանգված պատմությունը: Սա կարող է տեղի ունենալ հանկարծակի՝ ճգնաժամի, համաժամանակյա կյանքի, հոգևոր փորձառության, վշտի, բացահայտման, հիվանդության, հարաբերությունների փոփոխության կամ ներքին անմիջական ճանաչողության պահի միջոցով: Այն կարող է նաև տեղի ունենալ դանդաղ՝ կրծքավանդակում լուռ ճնշման տեսքով, որն ասում է. «Կա ավելին, քան սա»: Մարդը կարող է դեռևս չունենալ լեզու այն մասին, թե ինչն է արթնանում, բայց հին բացատրությունները այլևս չեն բավարարում ավելի խորը դաշտը:.

Սա արթնացման առաջին իսկական շարժումն է։ Ներքին հուզմունքը միշտ չէ, որ գալիս է որպես որոշակիություն։ Հաճախ այն գալիս է որպես անհարմարություն։ Մարդը կարող է իրեն անտեղի զգալ այն զրույցներում, որոնք մի ժամանակ նորմալ էին թվում։ Նա կարող է իրեն ավելի քիչ ունակ զգալ հանդուրժելու անազնվությունը, աղմուկը, հոգևոր դատարկությունը կամ համաձայնեցված իրականությունը։ Նա կարող է սկսել կասկածի տակ դնել այն համոզմունքները, որոնք մի ժամանակ պաշտպանում էր։ Նա կարող է ձգվել դեպի բնությունը, լռությունը, աղոթքը, մեդիտացիան, սրբազան տեքստերը, փոխանցումները, երազները կամ իմաստի անսովոր օրինաչափությունները։ Ինչ-որ բան ներսում սկսել է ընկալել ժառանգական շրջանակից այն կողմ։.

Խռովքը սրբազան է, քանի որ դա հոգու սկիզբն է հաստատված աշխարհում։ Այն նաև փխրուն է, քանի որ այն հեշտությամբ կարելի է գրավել։ Այն պահին, երբ մարդը սկսում է արթնանալ, շատ արտաքին համակարգեր են դառնում հասանելի՝ արթնացումը նրա համար մեկնաբանելու համար։ Ուսուցիչները, ալիքները, գրքերը, փոդքասթերը, խմբերը, դասընթացները, վարդապետությունները, հոգևոր ինքնությունները, առցանց համայնքները և համոզմունքների համակարգերը կարող են շտապել անվանել այն, ինչ մարդը զգում է։ Ոմանք կարող են օգտակար լինել։ Ոմանք կարող են անկեղծ լինել։ Ոմանք կարող են գեղեցիկ լինել։ Սակայն վտանգն այն է, որ որոնողը կարող է հրաժարվել խռովքից՝ նախքան այն ներքին հետևելը սովորելը։.

Սա վաղ ուղու ամենանուրբ կետերից մեկն է։ Խնդիրը սովորելը չէ։ Խնդիրը ներքին հեղինակության վաղաժամ հանձնվելն է։ Մարդը կարող է կարդալ, լսել, ուսումնասիրել, ընդունել և ուսումնասիրել՝ առանց բացահայտելու Սկզբնաղբյուրի Աթոռը։ Բայց եթե յուրաքանչյուր նոր զգացողություն պետք է բացատրվի ինչ-որ մեկի կողմից, եթե յուրաքանչյուր ինտուիցիա պետք է վավերացվի ուսուցչի կողմից, եթե յուրաքանչյուր հոգևոր շարժում պետք է տեղադրվի արտաքին համակարգի ներսում, նախքան դրան վստահելը, ապա շարժումը կախված է դարձել արտաքին թարգմանությունից։ Երկրորդ մակարդակը պահանջում է որոնողից պաշտպանել ներքին գիտելիքի առաջին ազդանշանը բավականաչափ երկար, որպեսզի այն ամրապնդվի։.

Կրծքավանդակում լուռ մերժումը այս մակարդակի կարևոր նշան է։ Այն կարող է զայրույթ չլինել։ Այն կարող է նույնիսկ պարզ չլինել։ Այն կարող է պարզապես շարունակաբար ձևացնելուց հրաժարվել։ Մարդը կարող է այլևս չկարողանալ ձևացնել, որ հարաբերությունները ճշմարիտ են, որ աշխատանքը համապատասխանում է, որ համոզմունքը դեռևս համապատասխանում է, որ կրոնական վախը աստվածային է, որ մշակութային սպասումը սուրբ է, կամ որ միայն գոյատևումը կյանքի նպատակն է։ Այս լուռ մերժումը ինքնին ապստամբություն չէ։ Այն տարբերակման սկիզբն է, նախքան տարբերակման լիարժեք զարգացումը։.

Երկրորդ մակարդակում ինտուիցիան սկսում է գործել որպես ընկալման օրգան։ Սա չի նշանակում, որ յուրաքանչյուր զգացողություն ճշմարիտ է։ Դա նշանակում է, որ անձը սկսում է նկատել մի տեսակ գիտելիք, որը չի ստեղծվում հին օպերացիոն համակարգի կողմից։ Մարմինը կարող է զգալ ընդարձակում կամ կծկում։ Սիրտը կարող է զգալ ռեզոնանս կամ մեռածություն։ Նյարդային համակարգը կարող է նկատել տարբերությունը խաղաղության և հուզմունքի, ճշմարտության և ինտենսիվության, ուղղորդման և հարկադրանքի միջև։ Այս ազդանշանները դեռ զարգանում են և պաշտպանության կարիք ունեն։.

Երկրորդ մակարդակի առաջին պրակտիկան «Խառնաշփոթ օրագիրն» է: Սա հոգևոր օրագրի պրակտիկա է, որը նախատեսված է ներքին ձայնին խոսելու հնարավորություն տալու համար՝ առանց լսարանի, ներկայացման կամ անմիջական մեկնաբանության: Որոնողը պարբերաբար գրում է՝ առանց փորձելու էջերը տպավորիչ, օգտակար կամ կիսվող դարձնել: Նպատակը բովանդակության ստեղծումը չէ: Նպատակը շփումն է: Ժամանակի ընթացքում ձեռքը կարող է բացահայտել այն, ինչ միտքը դեռ թույլ չի տվել լեզվի մեջ: Կրկնվող գրելը ստեղծում է մի անձնական սենյակ, որտեղ ներքին գիտելիքը կարող է ի հայտ գալ՝ առանց հոգևոր կարծիքի շուկայից ձևավորվելու:.

Երկրորդ պրակտիկան Անմիջնորդավորված Բնությունն է։ Որոնողը ժամանակ է անցկացնում դրսում առանց աուդիոյի, հեռախոսի, օրակարգի, ձայնագրության, ուսուցման կամ սպառման։ Սա կարևոր է, քանի որ վաղ ինտուիցիան հաճախ լուռ է։ Այն միշտ չէ, որ կարող է մրցակցել անընդհատ ներդրման հետ։ Բնությունը նյարդային համակարգին տալիս է մի դաշտ, որը չի պահանջում կատարողականություն։ Ծառերը կարիք չունեն որոնողի տպավորիչ լինելու համար։ Գետը կարիք չունի հոգևոր ինքնության։ Երկինքը բացատրություն չի խնդրում։ Անմիջնորդավորված բնության մեջ ներքին հուզմունքը սովորում է, որ այն կարող է գոյություն ունենալ առանց օգտագործվելու, հրապարակվելու, վերլուծվելու կամ վաճառվելու։.

Երկրորդ մակարդակը սովորեցնում է որոնողին չդավաճանել արթնացման առաջին շարժումը՝ այն անմիջապես ուրիշներին հանձնելով։ Հին աշխարհը կառավարվում էր ժառանգված իրականության միջոցով։ Հոգևոր շուկան կարող է կառավարել մեկնաբանության միջոցով։ Արձանագրությունը որոնողին խնդրում է քայլել միջին ճանապարհով՝ բաց մնալ առաջնորդության համար, բայց չհանձնվել խթանման հեղինակությանը։ Սովորել, բայց շարունակել վերադառնալ դեպի ներս։ Ընդունել, բայց կախվածության մեջ չգտնվել։ Թող ներքին ազդանշանը բավականաչափ ուժեղանա, որպեսզի հաջորդ մակարդակը՝ զանազանությունը, կարողանա սկսվել։.

Երրորդ մակարդակ՝ զանազանություն

Երրորդ մակարդակի ախտորոշիչ հարցն է՝ սա իմն է՞։

Երրորդ մակարդակում որոնողը սկսում է տեսակավորել այն, ինչն իսկապես իրենն է, այն բանից, ինչ դաշտում ներդրվել է այլ մարդկանց, համակարգերի, լրատվամիջոցների, վախի, տրավմայի, հոգևոր համայնքների, ժառանգված ձայների, կոլեկտիվ հույզերի և կրկնվող ազդեցության կողմից: Այստեղ է, որ ուղին դառնում է ավելի ճշգրիտ: Որոնողը բավականաչափ արթնացել է, որպեսզի իմանա, որ ժառանգված պատմությունն անավարտ է, բայց հիմա պետք է սովորի, որ ոչ բոլոր մտքերը, ազդակները, վախերը, տեսլականները, ցանկությունները, համոզմունքները կամ հոգևոր ուղերձները պատկանում են դաշտին:.

Զննումը հաճախ սխալ է ընկալվում որպես լավագույն տեղեկատվությունը ընտրելու ունակություն: Այս մակարդակում զննումն ավելի արմատական ​​է, քան դա: Այն միայն ավելի լավ բովանդակություն գտնելու մասին չէ: Այն հանման մասին է: Որոնողը սկսում է նկատել, որ դաշտը գերբնակեցված է: Այն պարունակում է ընտանեկան ձայներ, կրոնական սպառնալիքներ, սոցիալական սպասումներ, լրատվամիջոցների պատմություններ, տրավմայի արձագանքներ, կոլեկտիվ խուճապ, հոգևոր պնդումներ, չլուծված վիշտ, նախնիների վախ և այլ մարդկանց հույզեր: Այն, ինչ ենթադրվում էր որպես «իմ միտք», իրականում կարող է ներմուծված նյութ լինել, որը շարժվում է ներքին տարածությամբ:.

Սա կարող է անհարմար լինել, քանի որ շատ մարդիկ նույնանում են իրենց մտքերի հետ։ Եթե մտքում միտք է հայտնվում, նրանք ենթադրում են, որ այն իրենցն է։ Եթե մարմնի ներսում վախ է հայտնվում, նրանք ենթադրում են, որ դա ուղեցույց է։ Եթե ուժեղ կարծիք է հայտնվում ինտենսիվությամբ, նրանք ենթադրում են, որ դա ճշմարտություն է։ Երրորդ մակարդակը ընդհատում է այդ ենթադրությունը։ Այն սովորեցնում է, որ ներքին ազդանշանի առկայությունը ավտոմատ կերպով չի նշանակում, որ ազդանշանը գերիշխող է, ճշգրիտ, համաձայնեցված կամ ձերն է։.

Մտքի և ռեզոնանսի միջև եղած տարբերությունը այստեղ կարևոր է դառնում։ Միտքը կարող է լինել բարձր, պաշտպանված, կրկնվող և ժառանգական։ Ռեզոնանսն ավելի հանգիստ է, բայց ավելի էական։ Միտքը կարող է վիճել։ Ռեզոնանսը հանդարտվում է։ Միտքը կարող է շտապել։ Ռեզոնանսը կարող է սպասել։ Միտքը կարող է պայմանավորված լինել վախով, ինքնությամբ կամ սոցիալական ամրապնդմամբ։ Ռեզոնանսն ունի մարմնի վրա հիմնված որակ, որը այդքան ինքնապաշտպանության կարիք չունի։ Սա չի նշանակում, որ մարմինը միշտ ակնթարթորեն հեշտ է կարդալ, հատկապես նրանց համար, ովքեր ունեն տրավմա, սթրես կամ նյարդային համակարգի գերծանրաբեռնվածություն։ Սակայն պրակտիկայի միջոցով մարմինը դառնում է տարբերակման գործիք։.

Երրորդ մակարդակի առաջին պրակտիկան Սեփականության Հարցումն է: Երբ առաջանում է ուժեղ համոզմունք, վախ, կարծիք, ցանկություն, դատողություն կամ ազդակ, որոնողը կանգ է առնում և հարցնում. «Սա իսկապե՞ս իմն է»: Սա մեկ անգամ չի հարցվում որպես մտավոր հնարք: Այն հարցվում է բավարար լռությամբ, որպեսզի մարմինը արձագանքի: Միտքը կարող է արագ պատասխանել, քանի որ սովոր է պաշտպանել իր բովանդակությունը: Ավելի խորը դաշտը հաճախ ավելի դանդաղ է արձագանքում: Ինչ-որ բան կարող է մեղմանալ, լարվել, հանդարտվել, դիմադրել կամ բացահայտվել որպես փոխառված: Պրակտիկան մարզում է որոնողին դադարեցնել յուրաքանչյուր ներքին ազդանշանին հնազանդվելը պարզապես այն պատճառով, որ այն հայտնվել է:.

Այս պրակտիկան հատկապես օգտակար է վախի դեպքում։ Վախը կարող է դաշտ մտնել լրատվամիջոցների, ընտանիքի, կոլեկտիվ խուճապի, հոգևոր կանխատեսման, առողջական անհանգստության, ֆինանսական ճնշման կամ ուրիշի հուզական վիճակի միջոցով։ Առանց խորաթափանցության՝ որոնողը կարող է ենթադրել, որ վախը անձնական առաջնորդություն է։ Խորաթափանցությամբ նա կարող է հարցնել. սա իմն է՞, թե՞ ես պարզապես կլանել եմ այն։ Սա՞ իրական ազդանշան է, թե՞ հեռարձակում։ Սա՞ իմաստություն է, թե՞ այս հին հաղորդումն է, որը կրում է զգուշության զգեստը։ Սա՞ իմ պատասխանատվությունն է, թե՞ ես կրում եմ մի դաշտ, որը ինձ չի պատկանում։

Երկրորդ պրակտիկան դաշտային աուդիտն է: Շաբաթը մեկ անգամ որոնողը դիտարկում է, թե ինչ է մտնում դաշտ ամբողջ օրվա ընթացքում: Սա ներառում է սպառված բովանդակությունը, խոսված մարդկանց, մասնակցած զրույցները, մուտք գործած միջավայրերը, ընդունված սնունդը, կլանված ձայները, հանդիպած հուզական մթնոլորտը և ստացված հոգևոր նյութը: Հարցը միայն այն չէ, թե արդյոք ինչ-որ բան հետաքրքիր էր կամ ճիշտ: Հարցն այն է, թե ինչ արեց այն դաշտին: Արդյո՞ք դա մարդուն թողեց ավելի համահունչ, ազնիվ, կայուն և ներկա: Կամ թողեց նրանց մասնատված, հարկադրական, անհանգիստ, գերհզոր, կախված, վախեցած, գերազանց կամ ուժասպառ:

Ահա թե որտեղ է ներդրման հիգիենան դառնում գործնական։ Շատ որոնողներ սպառում են չափազանց շատ հոգևոր նյութ և դա անվանում են նվիրվածություն։ Նրանք հետևում են չափազանց շատ ձայների և դա անվանում են հետազոտություն։ Նրանք իրենց ենթարկում են անընդհատ ճգնաժամի և դա անվանում են գիտակցություն։ Նրանք կլանում են կոլեկտիվ հույզեր և դա անվանում են կարեկցանք։ Բայց եթե արդյունքը մասնատումն է, կախվածությունը, խուճապը կամ շփոթմունքը, ապա դաշտը չի դառնում գերիշխող։ Երրորդ մակարդակը որոնողից պահանջում է պատասխանատու լինել ուշադրության սահմանը հատող բաների համար։.

Հոգևոր գերսպառման վտանգն այն է, որ այն կարող է ընդօրինակել աճը՝ միաժամանակ կանխելով մարմնավորումը։ Մարդը միշտ սովորում է, բայց հազվադեպ է ինտեգրվում։ Միշտ ստանում է, բայց հազվադեպ է կայունացնում։ Միշտ համեմատում է ուսմունքները, բայց հազվադեպ է ներքուստ լսում։ Միշտ փնտրում է ավելի շատ հաստատում, բայց հազվադեպ է գործում արդեն պարզ դարձվածի հիման վրա։ Զգայունությունը սկսում է շրջել այս օրինաչափությունը։ Որոնողը դադարում է միայն հարցնել. «Ի՞նչ էլ կարող եմ սովորել» և սկսում է հարցնել. «Ի՞նչ պետք է ազատեմ, որպեսզի ճշմարիտը կարողանա իրականում կառավարել ինձ»։

Երրորդ մակարդակը դաշտը նախապատրաստում է էներգետիկ ինքնատիրապետման համար, քանի որ տարբերակումը բացահայտում է սահմանը։ Որոնողը սկսում է իմանալ, թե ինչն է միավորվում և ինչը՝ մասնատվում, ինչն է պատկանում և ինչը՝ ոչ, ինչն է ամրապնդում ներքին հիմքը և ինչն է դուրս քաշում իշխանությունը։ Առանց այս տեսակավորման, չորրորդ մակարդակի սահմանները դառնում են ռեակտիվ կամ կատարողական։ Այս տեսակավորման միջոցով սահմանները դառնում են բանական։ Որոնողը այլևս միայն արթնանում չէ։ Նա սովորում է պատասխանատու լինել իր սեփական դաշտի բովանդակության համար։.

Չորրորդ մակարդակ՝ էներգետիկ ինքնատիրապետում

Չորրորդ մակարդակի ախտորոշիչ հարցն է՝ ի՞նչ եմ ես թույլ տալիս մտնել, ձևավորել և սնուցել իմ դաշտից։

Չորրորդ մակարդակում որոնողը սկսում է գիտակցաբար պահպանել ուշադրությունը, սահմանը, ճշմարտությունը և կենսական ուժը: Սա էներգետիկ ինքնատիրապետման մակարդակն է: Մարդը տեսել է, որ ժառանգած իրականությունը ինքն իրենը չէ, պաշտպանել է ներքին հուզմունքը և սկսել է տարբերակել, թե ինչն է իրականում իրենը: Այժմ աշխատանքն ավելի ակտիվ է դառնում: Որոնողը պետք է դադարի անգիտակցաբար թույլտվություն տալ այն ամենին, ինչը քայքայում, մասնատում, մանիպուլացնում, մտնում, սնուցում կամ կառավարում է դաշտը:.

Ուշադրությունը դառնում է կենտրոնական այս մակարդակում, քանի որ ուշադրությունը չեզոք չէ: Այն, ինչ ստանում է կրկնվող ուշադրություն, սկսում է կազմակերպել դաշտը: Սա ճիշտ է անկախ նրանից, թե ուշադրությունը սիրող է, վախեցնող, վրդովմունքի, հմայքի, երկրպագության, թե մոլուցքի: Մարդը կարող է ասել, որ չի համաձայնվում որևէ համակարգի, անձի, պատմության կամ վախի հետ, բայց եթե իր ուշադրությունը անընդհատ վերադառնում է դրան, դաշտը դեռևս սնուցում է այն: Չորրորդ մակարդակը սովորեցնում է, որ ուշադրությունը էներգետիկ համաձայնության մի ձև է:.

Սովորական գիտակցությունից ցածր համաձայնությունը այս մակարդակի մեծագույն բացահայտումներից մեկն է: Որոնողը սկսում է նկատել, որ թույլտվությունը տրվում է ոչ միայն պաշտոնական համաձայնության միջոցով: Այն տրվում է մեղքի զգացման, քաղաքավարության, մերժման վախի, սովորական հասանելիության, հուզական միաձուլման, հարկադրական ստուգման, վրդովմունքի, պարտավորության և դաշտը փակելուց հրաժարվելու միջոցով: Շատ մարդիկ ուժասպառ են լինում ոչ թե այն պատճառով, որ գիտակցաբար որոշել են իրենց մատնել, այլ որովհետև երբեք չեն սովորել հաստատել էներգետիկ իրավասություն:.

Էներգետիկ իրավասություն նշանակում է հիշել, թե ում դաշտն է սա։ Դա նշանակում է, որ որոնողը այլևս իր ներքին տարածքը չի վերաբերվում որպես հանրային սեփականության։ Ոչ բոլոր զգացմունքներն են պատկանում ներսում։ Ոչ բոլոր պահանջարկներն են արժանի մուտքի։ Ոչ բոլոր ճգնաժամերն են արժանի առաջադրանք։ Ոչ բոլոր հոգևոր ուղերձներն են արժանի մուտքի։ Ոչ բոլոր հարաբերություններն ունեն կենսական ուժից սնվելու իրավունք։ Ոչ բոլոր ժառանգական պարտավորություններն են սուրբ։ Ոչ բոլոր «այո»-ներն են սիրող։ Ոչ բոլոր «ոչ»-երն են անբարյացակամ։.

Չորրորդ մակարդակում սահմանները դառնում են հոգևոր ճարտարապետություն: Սահմանը պարզապես պատ չէ: Այն ճշմարտության կառուցվածք է: Այն դաշտին ասում է, թե ինչին է թույլատրվում մասնակցել, և ինչին՝ ոչ: Այն պաշտպանում է այն պայմանները, որոնց միջոցով ներքին հեղինակությունը կարող է կայունանալ: Առանց սահմանների որոնողը կարող է մնալ կարեկից, բայց ծակոտկեն, սիրող, բայց սպառված, արթուն, բայց ցրված, առատաձեռն, բայց վրդովված, հոգևորապես բաց, բայց էներգետիկորեն անտարբեր: Չորրորդ մակարդակը սովորեցնում է, որ սերն առանց իրավասության կարող է վերածվել արդյունահանման:.

Չորրորդ մակարդակի առաջին պրակտիկան Սուրբ «Ոչ»-ն է: Մեկ ամսվա ընթացքում որոնողը շաբաթական հրաժարվում է երեք բանից, որոնք սովորաբար կընդուներ մեղքի զգացումից, քաղաքավարությունից, սոցիալական վախից, ժառանգած պարտավորությունից կամ լավը համարվելու անհրաժեշտությունից ելնելով: Խոսքը կոպիտ դառնալու մասին չէ: Խոսքը ճշմարտությունն ասելու մասին է, որտեղ ոլորտը մարզվել է ինքն իրեն դավաճանելու համար: Սուրբ «Ոչ»-ը մանրամասն հիմնավորման կարիք չունի: Իրականում, չափազանց բացատրելը հաճախ ցույց է տալիս, որ անձը դեռևս թույլտվություն է խնդրում հին իշխանության կառուցվածքից հրաժարվելու համար:.

Այս պրակտիկան կարող է բացահայտել, թե մարդու կյանքի որքան մասն է կառուցված անգիտակից համաձայնության շուրջ։ Խնդրանքը կարող է փոքր թվալ, բայց դրա հետևում կանգնած մեղքը կարող է հին լինել։ Ընտանեկան սպասումը կարող է նորմալ թվալ, բայց մարմինը կարող է կծկումներ դրսևորել։ Հասարակական հրավերը կարող է անվնաս թվալ, բայց դաշտը կարող է իմանալ, որ դա արտահոսք է։ Հոգևոր պարտավորությունը կարող է ազնիվ թվալ, բայց ավելի խորը դրդապատճառը կարող է լինել ուրիշներին հիասթափեցնելու վախը։ Սրբազան «Ոչ»-ը այս թաքնված պայմանագրերը դուրս է բերում մակերես։.

Մեղքի վրա հիմնված պարտավորությունից հրաժարվելը չի ​​նշանակում պատասխանատվությունից հրաժարվել։ Դա նշանակում է իրական պատասխանատվությունը ժառանգված հնազանդությունից առանձնացնել։ Իսկական պատասխանատվությունը ծագում է համաձայնեցվածությունից, հոգատարությունից, պարզությունից և գիտակցված ընտրությունից։ Մեղքի վրա հիմնված պարտավորությունը ծագում է վախից, ճնշումից, պատկերացումից, պայմանավորումից և այն համոզմունքից, որ սերը պետք է գնվի ինքնահրաժարման միջոցով։ Չորրորդ մակարդակը մարզում է որոնողին զգալ տարբերությունը։ Սա կարևոր է, քանի որ հինգերորդ մակարդակը չի կարող կայունանալ մի դաշտում, որը դեռևս ասում է «այո», երբ ներքին իշխանությունն ասում է «ոչ»։.

Երկրորդ պրակտիկան Ոսկե գունդն է: Ամեն օր որոնողը մարմնի շուրջ ստեղծում է իր սեփական դաշտի ոլորտը՝ թույլ տալով ներս մտնել միայն այն, ինչը ծառայում է ճշմարտությանը, կյանքին և էվոլյուցիային: Այս պրակտիկան սնահավատություն չէ և ոչ էլ փախուստի ձգտում: Այն դաշտային վարժանք է: Որոնողը մարմնին սովորեցնում է, որ դաշտն ունի սահման, կենտրոն և մուտքի չափանիշ: Ոլորտը կիսաթափանցիկ է, չի փակվում վախով: Այն թույլ է տալիս ռեզոնանս, սեր, ճշմարտություն և օգտակար փոխանակում: Այն թույլ չի տալիս անգիտակցական ներխուժմանը, հուզական թափմանը, էներգետիկ սնուցմանը, մանիպուլյացիային կամ աղմուկին ներս մտնել առանց տարբերակման:.

Ոսկե գունդը կարող է կիրառվել հասարակական վայրերում, առցանց միջավայրերում, դժվար զրույցներում, ընտանեկան միջավայրերում, հոգևոր խմբերում, աշխատանքային իրավիճակներում և կոլեկտիվ լարվածության պահերին: Այն հատկապես օգտակար է նրանց համար, ովքեր տարիներ են անցկացրել շրջապատող ամեն ինչ կլանելով: Զգայուն մարդիկ հաճախ բացությունը շփոթում են սիրո հետ: Չորրորդ մակարդակը սովորեցնում է, որ իսկական բացությունը պահանջում է ինքնիշխանություն: Սահման չունեցող դաշտը չի կարող ընտրել, թե ինչ է ստանում: Դաշտը, որը չի կարող ընտրել, թե ինչ է ստանում, չի կարող լիովին կառավարել իրեն:.

Չորրորդ մակարդակի հռչակագիրը ամրապնդում է այս իրավասությունը: Դրա ճշգրիտ ձևակերպումը կարող է տարբեր լինել, բայց սկզբունքը հստակ է. միայն այն, ինչը ծառայում է ճշմարտությանը, կյանքին, ներդաշնակությանը և էվոլյուցիային, կարող է մասնակցել դաշտին: Այս հռչակագիրը չի նշանակում լինել կախարդական արտահայտություն, որը արտասանվում է առանց մարմնավորման: Այն համաձայնեցվածության հայտարարություն է, որը պետք է ապրվի: Ամեն անգամ, երբ որոնողը հայտարարում է դաշտի չափանիշը և այնուհետև գործում է այդ չափանիշի համաձայն, դաշտը դառնում է ավելի հետևողական: Կրկնությունը կարևոր է, քանի որ մարմինը սովորում է ապրված հետևողականության միջոցով:.

Չորրորդ մակարդակը հզոր է, քանի որ որոնողը սկսում է զգալ, որ դաշտը դառնում է իր սեփականը։ Նրանք կարող են նկատել ավելի քիչ ավտոմատ կլանում, ավելի մաքուր «այո»-ներ և «ոչ»-եր, ավելի մեծ գիտակցություն էներգիայի արտահոսքի մասին, ավելի քիչ հանդուրժողականություն մանիպուլյացիայի նկատմամբ և ավելի ուժեղ զգացողություն այն մասին, թե որտեղ են սկսվում և ավարտվում։ Նրանք կարող են նաև դիմադրություն զգալ այն հարաբերություններից կամ կառույցներից, որոնք օգտվել են իրենց սահմանների բացակայությունից։ Սա նորմալ է։ Երբ անգիտակից թույլտվությունը հետ է վերցվում, այդ թույլտվության վրա կառուցված պայմանավորվածությունները հաճախ արձագանքում են։.

Ահա թե որտեղ է նախապատրաստական ​​ուղին մոտենում իր սահմանին։ Առաջինից չորրորդ մակարդակները կարող են ստեղծել մի մարդու, ով գիտակից է, արթուն, խորաթափանց և ավելի լավ պաշտպանված։ Սակայն պաշտպանությունը դեռևս վերջնական անցումը չէ։ Մարդը դեռ կարող է կազմակերպված լինել պաշտպանության շուրջ։ Նա դեռ կարող է հավատալ, որ արտաքին ուժը մի բան է, որից նա պետք է անընդհատ պաշտպանվի։ Նա դեռ կարող է դաշտը պահել որպես ամրոց, այլ ոչ թե կառավարել՝ հիմնվելով այն ավելի խորը գիտակցության վրա, որ կեղծ ուժը կորցրել է իշխելու իրավունքը։.

Այդ տարբերակումը ուղղակիորեն տանում է դեպի հինգերորդ մակարդակ։ Առաջինից չորրորդ մակարդակները պատրաստում են դաշտը, բայց դրանք ինքնին ինքնիշխանության շեմը չեն։ Դրանք բացահայտում են ժառանգականությունը, պաշտպանում են շարժումը, մարզում են զանազանությունը, վերականգնում կենսական ուժը և սահմանում սահմաններ։ Դրանք սովորեցնում են որոնողին դադարեցնել ապրել որպես անգիտակից համաձայնության բաց դաշտ։ Սակայն հինգերորդ մակարդակը սկսվում է այն ժամանակ, երբ դաշտը այլևս պարզապես չի պաշտպանում իրեն արտաքին ուժից։ Այն սկսվում է այն ժամանակ, երբ դաշտը ճանաչում է մարմնում, և ոչ միայն մտքում, որ արտաքին ուժը կորցրել է կառավարելու իրավունքը։.

VII. Հինգերորդ մակարդակ. Մարմնավորված ինքնակառավարման շեմը

Հինգերորդ մակարդակը Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրության կառուցվածքային առանցքն է: Մինչև այն ամեն ինչ պատրաստում է դաշտը, և դրանից հետո ամեն ինչ կախված է հատման իրական լինելուց: Առաջինից չորրորդ մակարդակները բացահայտում են ժառանգված իրականությունը, պաշտպանում են ներքին հուզմունքը, մարզում են խորաթափանցությունը և հաստատում էներգետիկ ինքնատիրապետումը: Սակայն հինգերորդ մակարդակը այն կետն է, որտեղ հենակետը տեղափոխվում է դեպի ներս և կայունանում այնտեղ: Սա այն կետն է, որտեղ ներքին իշխանությունն ավելի ուժեղ է դառնում, քան արտաքին ծրագրավորումը, և հոգևոր ինքնիշխանությունը դադարում է լինել այն, ինչ որոնողը հասկանում է, և դառնում է այն, ինչ դաշտը կարող է իրականում ապրել:.

Ահա թե ինչու հինգերորդ մակարդակի ինքնիշխանությանը պետք է ուշադիր վերաբերվել։ Այն տիտղոս, կոչում, ինքնություն կամ հոգևոր նվաճման նշան չէ։ Այն անհատի համար իրեն առաջադեմ հայտարարելու միջոց չէ։ Այն շեմն է, որի վրա ներքին դաշտը այլևս հիմնականում կազմակերպված չէ արտաքին ուժից պաշտպանության շուրջ։ Անձը դաշտը պաշտպանելուց անցել է դաշտը կառավարելու։ Վախը դեռ կարող է հայտնվել։ Ճնշումը դեռ կարող է գալ։ Հակամարտությունը, սակավությունը, ժամանակի սեղմումը, կոլեկտիվ խուճապը, հարաբերությունների մարտահրավերը և ֆիզիկական սահմանափակումները դեռ կարող են դիպչել կյանքին։ Բայց դրանք այլևս ավտոմատ կերպով չեն դառնում գահ։.

Հինգերորդ մակարդակում ինքնիշխանությունը վերածվում է մարմնավորված ինքնակառավարման: Անձը կարիք չունի յուրաքանչյուր արտաքին պայմանի՝ ներքին իշխանությանը վստահելու համար: Նրան կոնսենսուսի կարիք չկա՝ գիտելիքը հաստատելու համար: Նրան պետք չէ ընտանիքի, կրոնի, հաստատությունների, ուսուցիչների, համայնքների, լսարանի, ժամանակացույցերի, կանխատեսումների կամ կոլեկտիվ հույզերի թույլտվությունը՝ ճշմարտության հիման վրա գործելուց առաջ: Դաշտը փորձի և պրակտիկայի միջոցով սովորել է, որ Սկզբնական Աթոռը հասկացություն չէ: Այն կյանքի կառավարման կենտրոնն է:.

Ի՞նչ է նշանակում հինգերորդ մակարդակը

Հինգերորդ մակարդակը նշանակում է, որ հենակետը տեղափոխվել է դեպի ներս։ Այս շեմից առաջ որոնողը կարող է դեռ չափել իրականությունը իրենից դուրս, նույնիսկ խոսելով ինքնիշխանության լեզվով։ Նրանք կարող են հարցնել. «Արդյո՞ք սա անվտանգ է։ Կհաստատե՞ն ուրիշները։ Ի՞նչ է մտածում խումբը։ Ի՞նչ կլինի, եթե ես գումար կորցնեմ։ Ի՞նչ կլինի, եթե ես սխալվեմ։ Ի՞նչ կլինի, եթե ժամանակացույցը փոխվի։ Ի՞նչ կլինի, եթե ուսուցիչն ինչ-որ այլ բան ասի։ Ի՞նչ կլինի, եթե կոլեկտիվը խուճապի մատնվի»։ Այս հարցերը կարող են դեռ առաջանալ հինգերորդ մակարդակում, բայց դրանք այլևս վերջնական իշխանություն չունեն։ Դրանք դառնում են տեղեկատվություն, այլ ոչ թե կառավարություն։.

Մարմնավորված ինքնակառավարումը նշանակում է, որ անձը կարող է խորհրդակցել ներքին աթոռի հետ՝ նախքան արտաքին ազդանշանին ենթարկվելը: Սա նրանց անխոհեմ չի դարձնում: Այն նրանց ավելի ճշգրիտ է դարձնում: Ինքնիշխան անձը դեռևս լսում է, մտածում, ուսումնասիրում, ստանում հետադարձ կապ և արձագանքում հանգամանքներին: Նրանք դեռևս կարող են խորհուրդ խնդրել, հարգել իմաստությունը և սովորել փորձառուներից: Բայց նրանք այլևս չեն զիջում իշխանության վերջնական աթոռը արտաքինին: Խորհուրդը կարող է օգտակար լինել՝ առանց հրաման դառնալու: Զգուշացումը կարող է քննարկվել՝ առանց վախի վերածվելու: Պատասխանատվությունը կարող է կատարվել՝ առանց տեր դառնալու: Հարաբերությունները կարող են խորը նշանակություն ունենալ՝ առանց ինքնության աղբյուր դառնալու:.

Սա է ինքնիշխանությունը ճանաչելու և կենդանի ինքնիշխանությունը ճանաչելու տարբերությունը։ Շատ որոնողներ գիտեն լեզուն։ Նրանք հասկանում են ներքին հեղինակության, էներգետիկ համաձայնության, հոգևոր ազատության, զանազանության, սահմանների և ներքին Աղբյուրի կարևորությունը։ Նրանք կարող են նույնիսկ հստակորեն սովորեցնել այս գաղափարները։ Բայց իրական փորձությունը ճնշման տակ տեղի ունեցողն է։ Արդյո՞ք դաշտը մնում է ինքնակառավարվող, երբ փողը սեղմվում է։ Արդյո՞ք մարմինը մնում է կապված ներքին ճշմարտության հետ, երբ ինչ-որ մեկը չի հավանում։ Արդյո՞ք նյարդային համակարգը մնում է կայուն, երբ կոլեկտիվը խուճապի է մատնվում։ Արդյո՞ք անձը դեռ խորհրդակցում է ներքին Աղբյուրի հետ, երբ արտաքին հեղինակությունը խոսում է ուժով։

Հինգերորդ մակարդակը չի ապացուցվում նրանով, թե ինչ կարող է մարդը բացատրել հանգիստ վիճակում։ Այն բացահայտվում է նրանով, թե ինչն է կառավարում նրան, երբ ակտիվանում են հին ազդակները։ Եթե վախը մտնում է և անմիջապես դառնում որոշում կայացնող, հինգերորդ մակարդակը դեռևս կայուն չէ այդ ոլորտում։ Եթե հաստատումը դառնում է ճշմարտությունից ավելի կարևոր, դաշտը դեռևս փնտրում է համաձայնություն։ Եթե անձը չի կարող գործել մինչև ուսուցիչը, զուգընկերը, լսարանը կամ համայնքը չհաստատի ներքին գիտելիքը, թույլտվություն փնտրելը դեռևս ակտիվ է։ Եթե մարմինը փլուզվում է հրատապության մեջ ամեն անգամ, երբ արտաքին ազդանշանը ուժեղանում է, դաշտը դեռևս հավաքագրվող է։.

Սա չի նշանակում, որ անձը ձախողվել է։ Դա նշանակում է, որ քարտեզը գործում է։ Հինգերորդ մակարդակը չի հատվում՝ ձևացնելով, թե ճնշումն ազդեցություն չունի։ Այն հատվում է՝ տեսնելով, թե ճիշտ որտեղ է դեռևս իշխում ճնշումը և թույլ տալով դաշտին վերադառնալ, կրկին ու կրկին, Սկզբնակետին։ Հոգևոր ազատությունը մարտահրավերի բացակայությունը չէ։ Դա գործառնական վիճակ է, երբ մարտահրավերը այլևս չի տիրապետում իշխանության խորագույն տեղին։.

Թույլտվություն փնտրելու դադարեցումը այս մակարդակի ամենաուժեղ նշաններից մեկն է: Անձը կարող է դեռ շփվել, համագործակցել և հարգել ուրիշներին, բայց նրան արտաքին հավանություն պետք չէ, նախքան ճշմարիտ ապրելը: Նրանք այլևս չեն սպասում կոնսենսուսի՝ ներքին գիտելիքը հաստատելու համար: Նրանք դադարում են բանակցել յուրաքանչյուր ժառանգական ձայնի հետ, որը ցանկանում է, որ նրանք մնան փոքր, հնազանդ, ընդունելի, կանխատեսելի կամ կառավարելի: Սկզբում սա կարող է անհարմար թվալ, քանի որ մարդկային պատկանելության մեծ մասը կառուցվել է փոխադարձ թույլտվության կառուցվածքների շուրջ: Կեղծ թույլտվություն խնդրելուց դադարեցնելը կարող է խաթարել հին հարաբերություններն ու հին ինքնությունները:.

Համաձայնությունից կախվածության վերացումը անձին չի դարձնում ամբարտավան։ Այն նրան դարձնում է պատասխանատու։ Երբ ոլորտը կառավարվում է ներսից, անձը այլևս չի կարող թաքնվել «բոլորն են դա անում», «համակարգն է ինձ ստիպել», «իմ ուսուցիչն է այդպես ասել», «իմ ընտանիքը սպասում էր դրան» կամ «ես այլընտրանք չունեի» արտահայտությունների ետևում։ Հինգերորդ մակարդակը պատասխանատվությունը վերադարձնում է ներքին աթոռին։ Մարդն ավելի պատրաստակամ է դառնում ստանձնել իր որոշումները, քանի որ որոշումները այլևս չեն փոխանցվում արտաքինին։ Ահա թե ինչու մարմնավորված ինքնակառավարումը և՛ ազատագրող է, և՛ պահանջկոտ։ Այն տալիս է ազատություն, բայց նաև վերացնում է հին արդարացումներից շատերը։.

Այս մակարդակում ներքին իշխանությունը ճնշման տակ դառնում է իրական չափանիշ: Յուրաքանչյուրը կարող է իրեն ինքնիշխան զգալ, երբ կյանքը հանգիստ է, հաշիվները վճարված են, մարմինը լավ է, հարաբերությունները ներդաշնակ են, և աշխարհը հանգիստ է: Հինգերորդ մակարդակը հարցնում է, թե արդյոք Սկզբնական Աթոռը կարող է ակտիվ մնալ, երբ այդ պայմանները փոխվում են: Մարդը պարտավոր չէ կատարյալ լինել: Նա պարտավոր չէ լինել անհույզ: Նա պարտավոր չէ ճնշել վիշտը, զայրույթը, մտահոգությունը կամ անորոշությունը: Բայց նա պետք է սովորի չթագադրել այդ շարժումները որպես տիրակալներ: Զգացմունքը թույլատրվում է: Արձագանքը նկատվում է: Գործողությունը ընտրվում է:.

Հինգերորդ մակարդակի շեմը

Հինգերորդ մակարդակի շեմը պաշտպանությունից կառավարման անցումն է: Չորրորդ մակարդակը էներգետիկ ինքնատիրապետման մակարդակն է, և դա հզոր նվաճում է: Որոնողը սովորում է տարբերակում, սահմաններ, սրբազան ուշադրություն, էներգետիկ իրավասություն, համաձայնության ստուգումներ, Սրբազան «Ոչ»-ը և դաշտի գիտակցված պահպանումը: Այս աշխատանքը անհրաժեշտ է: Այն մարդուն սովորեցնում է, որ ամեն ինչ չէ, որ պատկանում է իր դաշտին, ոչ թե յուրաքանչյուր պահանջ է արժանի մուտքի, ոչ թե յուրաքանչյուր հուզական ալիք է իրենը, և ոչ թե յուրաքանչյուր արտաքին ազդանշանի պետք է հնազանդվել:.

Սակայն չորրորդ մակարդակը դեռևս պարունակում է նուրբ պաշտպանական կառուցվածք։ Այն ենթադրում է, որ դաշտից դուրս կա ինչ-որ բան, որից պետք է պաշտպանվել։ Որոնողը կարող է բարձրակարգ հմուտ լինել պաշտպանության մեջ, բայց դեռևս հոգնած լինել պաշտպանության անընդհատ գործողությունից։ Նրանք կարող են լինել խորաթափանց, բայց դեռևս զգոն։ Նրանք կարող են ունենալ ամուր սահմաններ, բայց դեռևս զգալ, որ աշխարհը կարող է ներխուժել, ջրահեռացնել, վնասել կամ գերի վերցնել իրենց, եթե սահմանը սահի։ Դաշտը կարող է ավելի մաքուր լինել, բայց այն դեռևս կազմակերպված է արտաքին ուժի հնարավորության շուրջ։.

Ահա թե ինչու Չորրորդ մակարդակը վերջիվերջո հասնում է իր առաստաղին։ Դրա գործելակերպերը իրական են, բայց դրանք չեն կարող ավարտել անցումը, քանի որ դեռևս գործում են պաշտպանիչ շրջանակի ներսում։ Անձը բավականաչափ ինքնիշխան է դաշտը պաշտպանելու համար, բայց դեռևս լիովին չի գիտակցում, որ արտաքին ուժը չունի այն վերջնական իշխանությունը, որը, կարծես, պնդում է։ Հինգերորդ մակարդակը սկսվում է այն ժամանակ, երբ դաշտը այլևս պարզապես չի հարցնում. «Ինչպե՞ս պաշտպանվեմ դրանից», այլ սկսում է հարցնել. «Ո՞րն է այս բանի իրական իշխանության կարգավիճակը, որից ես պատրաստվում եմ պաշտպանվել»։

Այդ հարցը փոխում է ճարտարապետությունը։ Պաշտպանությունը ենթադրում է, որ սպառնալիքն ունի իրական կարգավիճակ։ Կառավարումը քննում է, թե արդյոք այդ կարգավիճակը երբևէ իսկապես տրամադրվել է Աղբյուրի կողմից, թե՞ այն պահպանվել է միայն անգիտակից համաձայնության միջոցով։ Սա չի ժխտում դժվարության առկայությունը։ Այն չի ասում, որ հակամարտությունը, փողը, ժամանակը, ֆիզիկական պայմանները, հուզական ցավը կամ կոլեկտիվ խառնաշփոթը երևակայական են։ Այն հարցնում է, թե արդյոք դրանք իրավունք ունեն կառավարելու ներքին դաշտը։.

Հետևաբար, հինգերորդ մակարդակի շեմը միայն փիլիսոփայական չէ։ Այն սոմատիկ է։ Միտքը կարող է հասկանալ ոչ երկվությունը դեռևս մարմնի կողմից դրան հավատալուց շատ առաջ։ Միտքը կարող է ասել. «Կա միայն Մեկը», մինչդեռ որովայնը սեղմվում է բանկային հաշվից, շունչը կտրվում է վերնագրից, ուսերը լարվում են դժգոհությունից, իսկ նյարդային համակարգը պատրաստվում է հարձակման։ Ոչ երկվության հետ ճանաչողական համաձայնությունը կարող է դառնալ կեղծ գագաթնակետ, քանի որ մարդը կարծում է, որ ուսմունքը հասել է իր նպատակին, երբ միայն միտքն է այն ընդունել։.

Մարմնավորված ոչ-երկվությունը տարբեր է։ Դա նշանակում է, որ մարմինը սկսում է սովորել, որ թվացյալ երկրորդ ուժը վերջնական իշխանություն չունի։ Մարմինը կարող է դեռ նկատել ինտենսիվությունը, բայց պարտադիր չէ, որ այն փլուզվի հնազանդության մեջ։ Շնչառությունը կարող է դեռ արձագանքել, բայց այն կարող է վերադառնալ։ Նյարդային համակարգը կարող է դեռ ակտիվանալ, բայց այլևս ստիպված չէ ինքնություն կառուցել սպառնալիքի շուրջ։ Մարդը աստիճանաբար գիտակցում է, որ վախը, սակավությունը, հրատապությունը և արտաքին ճնշումը համարվել են տիրակալներ, քանի որ դաշտը նրանց անգիտակից դիրք է տվել։.

Սա արտաքին վերահսկողության վերացման սիրտն է։ Արտաքին վերահսկողությունը գործում է ոչ միայն ուժի ակնհայտ համակարգերի միջոցով։ Այն գործում է ներքին համոզմունքի միջոցով, որ «ես»-ից դուրս ինչ-որ բան իրավունք ունի որոշելու դաշտի վիճակը։ Եթե բանկային հաշվի վրա գտնվող թիվը կարող է որոշել, թե արդյոք անձը արժանի է, ապա կառավարում է փոխանակումը։ Եթե վերջնաժամկետը կարող է որոշել, թե արդյոք անձը անվտանգ է, ապա կառավարում է ժամանակը։ Եթե արտաքին տեսքը կարող է որոշել, թե ինչն է, ի վերջո, ճշմարիտ, ապա կառավարում է ձևը։ Եթե երևակայական հետևանքը կարող է տիրել նյարդային համակարգին, ապա կառավարում է սպառնալիքը։.

Հինգերորդ մակարդակը չի ոչնչացնում Ձևը, Փոխանակումը, Ժամանակը կամ Սպառնալիքը։ Այն գահընկեց է անում դրանք։ Մարմինը դեռևս խնամքի կարիք ունի։ Փողը դեռևս շարժվում է։ Ժամանակը դեռևս կազմակերպում է։ Գործնական գործողությունը դեռևս կարևոր է։ Սահմանները դեռևս կարող են օգտագործվել։ Սակայն ներքին հիերարխիան փոխվում է։ Աղբյուրը կառավարում է դաշտը։ Դաշտը ուղղորդում է գործողությունը։ Գործողությունը ձևավորում է ձևը։ Ձևը ծառայում է կյանքին։ Հին կարգին այլևս թույլատրված չէ շրջվել։.

Երբ մարմինը այլևս չի կծկվում կեղծ ուժի շուրջ, դաշտը դառնում է ավելի հանգիստ։ Սա միշտ չէ, որ դրամատիկ է թվում։ Իրականում, հատման նշաններից մեկը հաճախ դրամայի բացակայությունն է։ Մարդը կարող է պարզապես դադարել արձագանքել այն ազդանշաններին, որոնք մի ժամանակ նրան հրամայում էին։ Նրանք կարող են նկատել ավելի մեծ տարածություն խթանի և արձագանքի միջև։ Նրանք կարող են այլևս կարիք չունենալ բացատրելու յուրաքանչյուր ընտրություն։ Նրանք կարող են զգալ ավելի քիչ անհրաժեշտություն ստուգելու, ապացուցելու, պաշտպանելու, հայտարարելու կամ վստահություն փնտրելու համար։ Աշխարհը կարող է դեռևս աղմկոտ լինել, բայց ներքին դաշտը սկսում է կրել այլ օրենք։.

Անհավաքագրման հնարավորությունը

Անհավաքագրելիությունը հինգերորդ մակարդակի հասուն նշանն է։ Դա նշանակում է, որ դաշտը հեշտությամբ չի կարող ներգրավվել արտակարգ իրավիճակների, զայրույթի ցիկլերի, վախի վարակի, հրատապության թատրոնի կամ կոլեկտիվ հուզական փոթորիկների մեջ։ Կյանքը դեռևս հուզում է մարդուն։ Դժվար պահերը դեռևս գալիս են։ Վիշտը դեռևս զգացվում է։ Հակամարտությունը դեռևս կարող է պահանջել ճշմարտություն։ Գործնական հարցերը դեռևս պահանջում են գործողություն։ Սակայն անձը այլևս հասանելի չէ անմիջական իշխանություն պահանջող յուրաքանչյուր ազդանշանի կողմից կառավարվելու համար։.

Սա անտարբերություն չէ։ Անտարբերությունը լռեցնում է սիրտը։ Անհավաքագրվելիությունը կայունացնում է սիրտը։ Անտարբերությունը խուսափում է զգացմունքներից։ Անհավաքագրվելիությունը թույլ է տալիս զգալ՝ առանց հրաժարվելու կառավարությունից։ Անտարբերությունն ասում է. «Ես հոգ չեմ տանում»։ Անհավաքագրվելիությունն ասում է. «Ես հոգ եմ տանում, բայց չեմ լքի Սկզբնաղբյուրի Աթոռը՝ ապացուցելու համար, որ հոգ եմ տանում»։ Այս տարբերությունը կարևոր է, քանի որ շատ մարդիկ շփոթում են հուզական հավաքագրումը կարեկցանքի հետ։ Նրանք կարծում են, որ եթե չեն խուճապի մատնվում, ուրեմն չեն սիրում։ Եթե չեն վրդովվում, ուրեմն արթուն չեն։ Եթե շտապ չեն արձագանքում, ուրեմն պատասխանատու չեն։.

Հինգերորդ մակարդակը շտկում է այս աղավաղումը։ Մարդը կարող է խորապես հոգ տանել և մնալ հաստատուն։ Նա կարող է վճռականորեն արձագանքել՝ առանց ազդանշանով կլանվելու։ Նա կարող է անվանել աղավաղումը՝ առանց այն սնուցելու իր կենսական ուժով։ Նա կարող է գործել՝ առանց խելագարության մեջ մտնելու։ Նա կարող է ճշմարտությունն ասել՝ առանց ուրիշներին հուզական համաձայնության մեջ ներգրավելու անհրաժեշտության։ Սա հուզական ինքնակառավարում է, և դա հոգևոր ազատության ամենագործնական ձևերից մեկն է։.

Վախի վարակը կորցնում է կառավարող ուժը այս մակարդակում: Անձը կարող է նկատել, որ վախը տարածվում է խմբում, հարթակում, ընտանիքում, հոգևոր համայնքում կամ հանրային միջոցառման ժամանակ, բայց նա այն ավտոմատ կերպով չի ներշնչում որպես իր սեփականը: Նա կանգ է առնում: Նա զգում է: Նա հարցնում է, թե իրականում ինչ է պահանջվում: Նա տարբերակում է գիտակցումը կլանումից: Նա գիտակցում է, որ ոչ բոլոր լիցքավորված ազդանշաններն են արժանի լիարժեք ուշադրության, և ոչ բոլոր արտակարգ իրավիճակներն են պատկանում իրենց ոլորտին:.

Զայրույթի ցիկլերը նույնպես կորցնում են իրենց ուժը։ Զայրույթը կարող է ստեղծել նպատակի կեղծ զգացողություն, քանի որ այն նյարդային համակարգին տալիս է կազմակերպվելու մի բան։ Այն կարող է թվալ պարզություն, մինչդեռ իրականում դա նորեկների հավաքագրում է։ Այն կարող է թվալ ճշմարտություն, մինչդեռ իրականում կախվածություն է զգացմունքային լիցքից։ Հինգերորդ մակարդակի դաշտը դեռ կարող է զայրույթ զգալ, հատկապես անարդարության, խաբեության կամ վնասի առկայության դեպքում։ Սակայն զայրույթը դառնում է տեղեկատվություն և վառելիք մաքուր գործողությունների համար, այլ ոչ թե գահ։ Մարդը պարտավոր չէ զայրացած մնալ՝ ճշմարտությանը հավատարիմ մնալու համար։.

Շտապողականության թատրոնը այլևս չի կառավարում ներքին վիճակը: Հին աշխարհի մեծ մասը գործում է այն կրկնվող պնդմամբ, որ ինչ-որ բանի պետք է անմիջապես հնազանդվել, հակառակ դեպքում կհետևի աղետ: Այս օրինաչափությունը դրսևորվում է ֆինանսներում, քաղաքականության մեջ, լրատվամիջոցներում, կրոնում, հոգևոր կանխատեսումներում, մարքեթինգում, հարաբերություններում, ընտանեկան համակարգերում և կոլեկտիվ ճգնաժամերում: Շտապողականությունը երբեմն կարող է իրական լինել գործնականում, բայց շտապողականության թատրոնը տարբեր է: Դա ճնշման կիրառում է՝ ներքին հեղինակությունը շրջանցելու համար: Հինգերորդ մակարդակը վերականգնում է դադարը: Այն դաշտին թույլտվություն է տալիս խորհրդակցել Աղբյուրի հետ՝ նախքան պարտադրվող տեմպին համաձայնելը:.

Սա հինգերորդ մակարդակի մարդկանց դժվարացնում է մանիպուլյացիան։ Նրանց հեշտությամբ չի կարելի հավանություն տալ, սպառնալիքից վախեցնել, շտապողականությունից շտապեցնել, հոգևոր հմայքով գայթակղել, մեղքի թակարդը գցել կամ կոլեկտիվ խուճապի մեջ գցել։ Նրանք դեռևս մարդիկ են։ Նրանք դեռ կարող են տատանվել։ Սակայն դաշտը զարգացրել է ավելի խորը հավատարմություն։ Այն առաջին հերթին պատկանում է ներքին Աղբյուրին։.

Գերիշխան որոշումը

Գերիշխան որոշումը հինգերորդ մակարդակի կենտրոնական գործելակերպերից մեկն է: Որոնողը որոշում է կյանքի մեկ հիմնական ոլորտ, որտեղ ընտրությունները դեռևս կազմակերպվում են ուրիշների կարծիքի շուրջ, և երեք ամիս որոշում է կայացնում բացառապես այդ ոլորտի ներքին աղբյուրներից: Ոլորտը կարող է լինել աշխատանքը, հարաբերությունները, գտնվելու վայրը, փողը, մարմինը, ընտանեկան սպասումները, ստեղծագործական առաքելությունը, հոգևոր ծառայությունը կամ ցանկացած ոլորտ, որտեղ անձը դեռևս զգում է, որ իրեն կառավարում են կոնսենսուսը, հավանությունը, վախը կամ ժառանգական սպասումները:.

Այս պրակտիկան հզոր է, քանի որ այն հինգերորդ մակարդակը տեսությունից դուրս է բերում և կյանքի է կոչում։ Հեշտ է հավատալ ներքին հեղինակությանը ընդհանրապես։ Շատ ավելի դժվար է այն կիրառել այն միակ տեղում, որտեղ հավանությունը դեռևս կարևոր է։ Գերիշխան որոշումը որոնողին խնդրում է գտնել այն տիրույթը, որտեղ ներքին ձայնն ամենաշատն է բանակցվել։ Որտե՞ղ եմ ես դեռ սպասում թույլտվության։ Որտե՞ղ եմ ես դեռ կազմակերպում իմ ընտրությունները՝ շուրջը, թե ինչպես կարձագանքեն ուրիշները։ Որտե՞ղ եմ ես դեռ ընտրում անվտանգությունը ճշմարտության փոխարեն և այն անվանում գործնականություն։ Որտե՞ղ եմ ես դեռ գիտեմ, բայց չեմ գործում։

Ոմանց համար ոլորտը աշխատանքն է։ Նրանք կարող են ապրել մի կառույցի մեջ, որը քայքայում է ոլորտը, բայց անկայունության, ինքնության կորստի, ընտանեկան դատողության կամ ֆինանսական անորոշության վախը նրանց հնազանդ է պահում։ Գերիշխան որոշումը պարտադիր չէ, որ նշանակի անհապաղ հրաժարում։ Դա նշանակում է, որ ոլորտն այլևս չի կառավարվում վախով։ Մարդը սկսում է նախ խորհրդակցել ներքին հեղինակության հետ։ Այդտեղից մաքուր գործողությունները կարող են լինել աստիճանական, ռազմավարական, կարգապահ և հիմնավորված։ Հարցը անզգույշ խափանումը չէ։ Հարցն այն է, որ վախն այլևս չի տիրապետում գահին։.

Մյուսների համար ոլորտը հարաբերություններն են։ Նրանք կարող են ձևավորվել ընտրվելու, հավանության արժանանալու, հասկացվելու, ցանկալի լինելու կամ ներվելու անհրաժեշտությամբ։ Նրանք կարող են հրաժարվել ճշմարտությունից՝ կապը պահպանելու համար։ Նրանք կարող են ինքնադավաճանությունը անվանել կարեկցանք։ Նրանք կարող են միայնության վախը անվանել հավատարմություն։ Գերիշխան որոշումը նրանցից պահանջում է դադարեցնել հարաբերությունների ընտրությունները կազմակերպել ուրիշների հուզական ռեակցիաների շուրջ և սկսել գործել ներքին աղբյուրներից։ Սա կարող է բերել ավելի մաքուր խոսքի, ավելի հստակ սահմանների, ավելի անկեղծ մտերմության և երբեմն այն պայմանավորվածությունների ավարտին, որոնք կարող էին գոյատևել միայն այն ժամանակ, երբ գերիշխանությունը ճնշվում էր։.

Գտնվելու վայրը նույնպես կարող է լինել հինգերորդ մակարդակի տիրույթ։ Մարդը կարող է իրեն կոչված զգալ տեղափոխվելու, պարզեցնելու, վերադառնալու իր հողը, միանալու համայնքին, լքելու քաղաքը կամ մտնելու կյանքի նոր փուլ, բայց մնալ սառեցված հավանության, լոգիստիկայի կամ անհայտի վախի պատճառով։ Փողը և մարմինը նույնպես տարածված տիրույթներ են, քանի որ երկուսն էլ մեծապես կառավարվում են ժառանգված իրականությամբ։ Ընտանեկան սպասումները կարող են հատկապես դժվար լինել, քանի որ վաղ ծրագրավորումը հաճախ սովորեցնում էր, որ պատկանելությունը կախված է հնազանդությունից։ Ստեղծագործական առաքելությունը և հոգևոր ծառայությունը կարող են հավասարապես լիցքավորված լինել, քանի որ անձը կարող է վախենալ տեսնելուց, սխալ հասկանալուց, քննադատելուց կամ աջակցություն չստանալուց։.

Երեք ամսվա ժամանակահատվածը կարևոր է, քանի որ կրկնությունը մարզում է ոլորտը: Մեկ ինքնիշխան որոշումը կարող է ստեղծել քաջության պահ: Երեք ամսվա ներքին աղբյուրներից բխող որոշումների կայացումը սկսում է նոր օրենք հաստատել: Մարդը սովորում է, թե ինչն է ճիշտ և ինչը՝ ոչ: Ինչն է ճիշտ, հաճախ կախված էր հին թույլտվության կառուցվածքից: Ինչն է ճիշտ դառնում, ավելի պարզ, ավելի ուժեղ և ավելի համաձայնեցված: Սա չի նշանակում, որ գործընթացը անցավ է: Հինգերորդ մակարդակի ցավը հաճախ առաջանում է այն բացահայտումից, թե հին կյանքի որքան մասն էր պահանջում անձից շարունակել կառավարվել դրսից:.

The Daily Anchor

«Օրական հաղորդավարը» ներքին հեղինակության մասին առավոտյան պրակտիկա է, նախքան աշխարհը խոսի։ Ամեն առավոտ, նախքան դաշտ մուտք գործելու մտադրությունը, որոնողը հայտարարում է ներքին հեղինակության մասին և մտնում է օրվա մեջ որպես այն ասողը։ Ճշգրիտ ձևակերպումը կարող է փոփոխվել, բայց սկզբունքը անսասան է. դաշտը պատկանում է ներքին Աղբյուրին, և միայն այն, ինչը ծառայում է ճշմարտությանը, կյանքին, ներդաշնակությանը և էվոլյուցիային, կարող է մասնակցել։.

Այս պրակտիկան կարևոր է, քանի որ օրվա առաջին հեղինակությունը հաճախ որոշում է ոլորտի տոնը։ Շատերը արթնանում են և անմիջապես իշխանությունը հանձնում հեռախոսին, էլ. փոստին, նորություններին, բանկային հաշվին, հաղորդագրությունների թեմային, մարմնի ախտանիշին, օրացույցին կամ երեկվա հուզական մնացորդին։ Մինչև «Սկզբնական Աթոռը» գիտակցաբար զբաղեցնելը, աշխարհն արդեն խոսել է։ «Դեյլի Անչորր»-ը շրջում է սա։ Այն հայտարարում է դաշտային իրավասություն՝ նախքան արտաքին հենարան սկսելը։.

Առավոտյան դաշտի իրավասությունը դրամատիկ ծես չէ։ Այն ներքին կառավարման պարզ գործողություն է։ Մարդը հիշում է, թե ում դաշտն է սա։ Նրանք հիշում են, որ ուշադրությունը հանրային սեփականություն չէ։ Նրանք հիշում են, որ օրվա առաջին համաձայնագիրը չպետք է կնքվի վախով, հրատապությամբ կամ ժառանգական արձագանքով։ Նրանք սկսում են ներքին աթոռից, նույնիսկ եթե միայն մի քանի շնչառությամբ։ Ժամանակի ընթացքում այս կրկնությունը մարմնին սովորեցնում է, որ Սկզբնական Աթոռը պատահական չէ։ Այն մեկնարկային կետն է։.

«Դեյլի անդրորի» ուժը միայն խոսքերի մեջ չէ։ Այն օրվա մեջ մտնելու մեջ է՝ որպես դրանք ասողը։ Եթե որոնողը հայտարարում է ներքին հեղինակություն, ապա անմիջապես ենթարկվում է յուրաքանչյուր արտաքին ազդանշանի, ապա պրակտիկան մնում է խորհրդանշական։ Բայց եթե նրանք վերադառնան հայտարարությանը, երբ ճնշում է առաջանում, դաշտը սկսում է վերակազմակերպվել։ Բանկային հաշվետվությունը հասնում է, և դաշտը հիշում է։ Հայտնվում է լարված հաղորդագրություն, և դաշտը հիշում է։ Վերջնաժամկետը սեղմվում է, և դաշտը հիշում է։ Կոլեկտիվ խուճապի ալիք է բարձրանում, և դաշտը հիշում է։.

Կրկնությունը դաշտային վարժանք է։ Մարմինը կրկնվող փորձի միջոցով սովորում է, որ ներքին հեղինակությունը կարող է ներկա մնալ առօրյա կյանքում։ Հայտարարությունը դառնում է ավելի քիչ հաստատման նման և ավելի շատ՝ իրավասություն ներկայացնող փաստի։ Մարդը չի փորձում համոզել իրեն, որ ինքնիշխան է։ Նա կիրառում է ինքնիշխանության դիրքը մինչև դաշտը սկսի հավատալ դրան։.

Հինգերորդ մակարդակն անցնելու գործառնական նշաններ

Հինգերորդ մակարդակի անցումը հաճախ դրսևորվում է գործնական նշանների միջոցով: Այս նշանները սկզբում կարող են աննկատ լինել, բայց դրանք ավելի հուսալի են, քան դրամատիկ հոգևոր փորձառությունները, քանի որ ցույց են տալիս, թե ինչպես է դաշտը իրեն պահում առօրյա կյանքում: Առաջին նշաններից մեկը ավելի մաքուր «այո»-ն է և ավելի մաքուր «ոչ»-ը: Մարդը այլևս այնքան ներքին բանակցությունների կարիք չունի, նախքան ճշմարտությունը հարգելը: «Այո»-ն պակաս խառնվում է պարտավորության հետ: «Ոչ»-ը պակաս խառնվում է մեղքի զգացողության հետ: Դաշտը սկսում է նախապատվություն տալ ազնվությանը կատարմանը:

Մեկ այլ նշան է բացատրությունների պակասը։ Սա չի նշանակում, որ անձը դառնում է կոպիտ կամ գաղտնապահ։ Դա նշանակում է, որ նրանք այլևս չեն բացատրում որպես թույլտվություն խնդրելու միջոց։ Նրանք կարող են հստակ շփվել՝ առանց փորձելու կառավարել յուրաքանչյուր հնարավոր արձագանքը։ Նրանք կարիք չունեն, որ բոլորը հասկանան, որպեսզի ներքին գիտելիքը վավեր լինի։ Ճշմարտությունը պաշտպանելու անհրաժեշտությունը թուլանում է, քանի որ ճշմարտությունն այլևս կախված չէ կոնսենսուսից։

Նաև պակասում է դժգոհության վախը։ Մարդը կարող է դեռևս զգալ անհարմարությունը՝ սխալ հասկացվելու, քննադատվելու կամ մերժվելու պատճառով, բայց դժգոհությունը այլևս նույն կառավարող ուժը չունի։ Սա փոխում է հարաբերությունները։ Որոշ կապեր դառնում են ավելի անկեղծ։ Որոշները՝ պակաս մատչելի։ Որոշները վերանում են, քանի որ կառուցվել են անձի՝ իր ճշմարտությունից փոքր մնալու պատրաստակամության վրա։ Հինգերորդ մակարդակը չի ձգտում կորստի, բայց դադարում է կյանքը կազմակերպել դրա կանխարգելման շուրջ։

Ավելի ճշգրիտ գործողությունը մեկ այլ նշան է։ Երբ դաշտը պակաս է կառավարվում վախով, գործողությունը դառնում է ավելի մաքուր։ Մարդը կարող է ավելի քիչ անել, բայց նրա արածը ավելի համաձայնեցված է։ Նա կարող է դադարել արձագանքել յուրաքանչյուր ազդանշանի և սկսել արձագանքել միայն այնտեղ, որտեղ իրականում գործողություն է պահանջվում։ Նա կարող է դառնալ ավելի կարգապահ, քանի որ կարգապահությունն այլևս չի առաջնորդվում ինքնապատժով։ Նա կարող է դառնալ ավելի համբերատար, քանի որ ժամանակի հետ կապված խնդիրներ այլևս չեն վարվում որպես թշնամի։ Նա կարող է դառնալ ավելի արդյունավետ, քանի որ էներգիան այլևս չի հոսում մշտական ​​պաշտպանության մեջ։

Ավելի քիչ հարկադրական ստուգումը հիմնական նշան է: Անձը այլևս կարիք չունի անընդհատ խորհրդակցելու արտաքին աշխարհի հետ՝ իմանալու համար, թե արդյոք ինքը անվտանգ է, ուղղորդված է, ճիշտ է, թե թույլատրված է: Նա կարող է դեռ տեղեկություններ հավաքել, բայց հուզական կախվածությունը թուլացել է: Սա նաև նվազեցնում է հոգևոր գնումները: Անձը կարող է դեռ սովորել, բայց այլևս անընդհատ չի փնտրում հաջորդ տեխնիկան, հաջորդ կանխատեսումը, հաջորդ ուսուցիչը, հաջորդ հաստատումը կամ հաջորդ համակարգը՝ ապահովելու համար այն, ինչ ներքին դաշտը դեռ չի համաձայնվել մարմնավորել:

Մարմնի վրա հիմնված ճանաչողությունը դառնում է ավելի ուժեղ։ Մարդը կարող է նկատել, որ մարմինն ավելի պարզ է շփվում։ Իրական ռեզոնանսի շուրջ աղմուկը պակաս է։ Դաշտը կարող է զգալ ընդլայնում, կծկում, կայունություն, անհանգստություն, պարզություն և աղավաղում՝ առանց յուրաքանչյուր ազդանշանը մտավոր դրամայի վերածելու անհրաժեշտության։ Պատասխանից առաջ ավելի շատ լռություն է ի հայտ գալիս։ Դադարը դառնում է բնական։ Մարդը այլևս չի զգում, որ պարտավոր է պատասխանել յուրաքանչյուր պահանջի պահանջի արագությամբ։

Նաև ի հայտ է գալիս կեղծ սպասումները հիասթափեցնելու պատրաստակամություն: Սա կարող է լինել ամենադժվար նշաններից մեկը, քանի որ շատ որոնողներ մարզվել են բարությունը նույնացնել ուրիշներին հաճեցնելու հետ: Հինգերորդ մակարդակը սովորեցնում է, որ ճշմարտությունը կարող է հիասթափեցնել այն, ինչը կառուցվել է անգիտակից համաձայնության վրա: Մարդն ավելի պատրաստակամ է դառնում թույլ տալու, որ կեղծ սպասումները տապալվեն: Նրանք անփույթ չեն դառնում ուրիշների հետ, բայց դադարում են զոհաբերել ներքին հեղինակությունը՝ ներդաշնակության պատրանքները պահպանելու համար:

Վերջապես, կա ավելի մեծ կարողություն՝ ճնշումը պահելու առանց փլուզվելու: Սա հուզական թմրություն չէ: Սա հասուն կայունություն է: Մարդը կարող է զգալ ճնշում և մնալ ներկա: Նա կարող է լսել վախը և չկառավարվել դրանով: Նա կարող է տեսնել հրատապությունը և միևնույն ժամանակ խորհրդակցել Սկզբնական Աթոռի հետ: Նա կարող է դիմակայել հակամարտությանը՝ առանց անմիջապես հրաժարվելու ճշմարտությունից: Նա կարող է անցնել անորոշության միջով՝ առանց գահը հանձնելու երևակայական արդյունքներին:

Ահա թե ինչու հինգերորդ մակարդակը Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրության կենտրոնական մասն է։ Այն այն վայրն է, որտեղ նախապատրաստական ​​աշխատանքը վերածվում է մարմնավորված ինքնակառավարման։ Անձը այլևս պարզապես չի պաշտպանում դաշտը։ Նա կառավարում է այն ներսից։ Նա այլևս պարզապես չի հավատում հոգևոր ազատությանը։ Նա սկսում է ապրել այն որպես գործառնական վիճակ։ Նա այլևս կարիք չունի, որ արտաքին աշխարհը դառնա վստահելի, նախքան ներքին Աղբյուրին վստահելը։ Եվ այս շեմից հնարավոր է դառնում ավելի բարձր աշխատանքը՝ հետևողական ծառայություն, կոլեկտիվ կառավարում և Նոր Երկրի կառույցների կառուցում այն ​​էակների կողմից, որոնց դաշտերը այլևս կազմակերպված չեն վախի շուրջ։.

VIII. Վեցերորդ և յոթերորդ մակարդակներ. Համահունչ ծառայություն և կոլեկտիվ կառավարում

Երբ հինգերորդ մակարդակը կայունանում է, ինքնիշխանությունը սկսում է փոխել իր ուղղությունը։ Հինգերորդ մակարդակից առաջ աշխատանքի մեծ մասը կենտրոնացած էր դաշտը վերականգնելու վրա՝ տեսնելով ժառանգված իրականությունը, պաշտպանելով ներքին շարժումները, կիրառելով խորաթափանցություն, հաստատելով էներգետիկ ինքնատիրապետում և անցնելով մարմնավորված ինքնակառավարման։ Սակայն հինգերորդ մակարդակի շեմից հետո ինքնիշխանությունը այլևս միայն անհատի արտաքին վերահսկողությունից ազատվելու մասին չէ։ Այն սկսում է արտահայտվել որպես ծառայություն, համախմբվածություն, կառավարում և կառուցվածք։.

Սա կարևոր տարբերություն է։ Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը չի ավարտվում անձի ներքին կառավարմամբ։ Սա է առանցքային կետը, այլ ոչ թե վերջնական նպատակակետը։ Անձը, որը կայունացրել է ներքին իշխանությունը, դառնում է ավելի քիչ մատչելի վախի, կախվածության, հրատապության, հոգևոր կատարողականի և կեղծ հիերարխիայի համար։ Սակայն այդ կայունացումը բնականաբար սկսում է ազդել շրջապատող աշխարհի վրա։ Նրանց ներկայությունը փոխում է սենյակները։ Նրանց ընտրությունները փոխում են հարաբերությունները։ Նրանց խոսքը փոխում է համաձայնությունները։ Նրանց զսպվածությունը փոխում է հակամարտությունը։ Նրանց նախագծերը սկսում են կրել առաջնորդության այլ ձև։.

Վեցերորդ և յոթերորդ մակարդակները ցույց են տալիս, թե ինչ է դառնում ինքնիշխանությունը անձնական ինքնակառավարման հասունացումից հետո: Վեցերորդ մակարդակը Համահունչ ծառայությունն է, որտեղ անձնական ինքնիշխանությունը կայունացնող է դառնում ուրիշների համար՝ առանց ուժի, փրկության կամ կատարման: Յոթերորդ մակարդակը կոլեկտիվ կառավարումն է, որտեղ ինքնիշխանությունը դառնում է ճարտարապետություն իրական աշխարհի կառույցների միջոցով, որոնք ճշմարտությունը, հոգատարությունը, համաձայնությունը և ինքնակառավարումը դարձնում են ավելի հեշտ շատերի համար: Այս մակարդակները անձնական իշխանության մասին չեն: Դրանք վերաբերում են նրան, թե ինչ է հնարավոր դառնում, երբ անձնական դաշտը այլևս կենտրոնացած չէ իր սեփական անկայունության վրա:.

Վեցերորդ մակարդակ՝ համահունչ ծառայություն

Վեցերորդ մակարդակի ախտորոշիչ հարցն է՝ ինչպե՞ս կարող է իմ դաշտը օգնել համատեղ դաշտին հիշել կապակցվածությունը՝ առանց որևէ մեկին ստիպելու։

Վեցերորդ մակարդակում անձնական ինքնիշխանությունը դառնում է կայունացնող ուրիշների համար։ Անձը այլևս չի փորձում օգնել եսասիրական ջանքերով, ինքնությամբ, փրկությամբ, հոգևոր կատարողականով կամ օգտակար համարվելու անհրաժեշտությամբ։ Օգնությունը սկսում է շարժվել ներկայության միջոցով։ Դաշտն ինքնին դառնում է ծառայություն։ Սա չի նշանակում, որ անձը դադարում է գործել, խոսել, սովորեցնել, կառուցել կամ արձագանքել։ Դա նշանակում է, որ գործողությունը այլևս չի պայմանավորված շտկելու հարկադրանքով։ Ծառայությունը դառնում է ավելի քիչ միջամտության և ավելի շատ՝ համակարգվածության մասին։.

Ահա թե ինչու վեցերորդ մակարդակը պահանջում է հինգերորդ մակարդակ: Այն ոլորտը, որը դեռևս կառավարվում է վախով, հավանությամբ, հրատապությամբ կամ անհրաժեշտության զգացումով, չի կարող երկար ժամանակ մաքուր ծառայել: Այն կարող է օգտակար թվալ, բայց օգնությունը հաճախ պարունակում է թաքնված կեռիկներ: Մարդը կարող է փրկարար լինել՝ խուսափելու սեփական անհարմարությունից: Նա կարող է սովորեցնել կայունացնել ինքնությունը: Նա կարող է ուղղել ուրիշներին՝ անհանգստությունը կառավարելու համար: Նա կարող է չափազանց շատ բացատրություններ տալ, քանի որ լռությունը վտանգավոր է թվում: Նա կարող է դա ծառայություն անվանել, բայց ոլորտը դեռևս ինչ-որ բան է փնտրում իրավիճակից:.

Համահունչ ծառայությունը սկսվում է այն ժամանակ, երբ անձը այլևս կարիք չունի տարբերվելու տարածքի՝ կենտրոնացած մնալու համար։ Նրանք կարող են լարվածության մեջ մտնել՝ առանց անմիջապես փորձելու այն վերահսկել։ Նրանք կարող են տեսնել ցավը՝ առանց շտապելու իմաստություն դրսևորել։ Նրանք կարող են լսել շփոթություն՝ առանց անհրաժեշտության դառնալ պատասխանը։ Նրանք կարող են զգալ աղավաղումը՝ առանց ուղղումը առաջին շարժումը դարձնելու։ Նրանց ներկայությունը սովորել է զսպվածություն, և այդ զսպվածությունը թույլ է տալիս գործել ավելի խորը տեսակի ծառայություն։.

Զսպվածությունը վեցերորդ մակարդակի կարգապահությունն է։ Սա նահանջ չէ։ Սա սիրո զսպում չէ։ Սա լռության տակ քողարկված հոգևոր գերազանցություն չէ։ Զսպվածությունը ավելին զգալու, քան ասում ես, ավելին անվանելու և ավելին պահելու ունակությունն է, քան կարողանում ես։ Ավելի վաղ փուլերում որոնողը կարող է հավատալ, որ գիտակցությունը ստեղծում է միջամտելու պարտավորություն։ Եթե նրանք տեսնում են օրինաչափություն, պետք է այն մատնանշեն։ Եթե նրանք լարվածություն են զգում, պետք է այն վերացնեն։ Եթե ինչ-որ մեկը առաջնորդություն է խնդրում, պետք է պատասխան տա։ Վեցերորդ մակարդակը հասունացնում է այս ազդակը։.

Օգնելու և կայունացնելու միջև տարբերությունը նուրբ է, բայց կարևոր։ Օգնելը հաճախ փորձում է անմիջապես մտնել մեկ այլ անձի գործընթացի մեջ։ Կայունացումը ստեղծում է մի ամբողջական դաշտ, որտեղ մյուս անձը կարող է գտնել իր հաջորդ քայլը։ Օգնելը կարող է դառնալ ինվազիվ, երբ այն պայմանավորված է օգնողի անհարմարությամբ։ Կայունացումը վստահում է, որ մյուս էակն ունի ներքին հեղինակություն, որը չպետք է փոխարինվի։ Օգնելը կարող է կախվածություն ստեղծել։ Կայունացումը նպաստում է հիշողությանը։.

Սա չի նշանակում, որ ուղղակի օգնությունը սխալ է: Կան ժամանակներ, երբ անհրաժեշտ են գործողություն, խոսք, խնամք, միջամտություն, պաշտպանություն կամ գործնական աջակցություն: Վեցերորդ մակարդակը որոնողին չի վերածում պասիվ դիտորդի: Այն պարզապես փոխում է գործողության աղբյուրը: Հարցն այն է, թե արդյոք այս գործողությունը բխում է համահունչությունից, թե՞ իմ անկարողությունից՝ ներկա մնալու չլուծվածի հետ: Արդյո՞ք ես ծառայում եմ մյուս անձի ինքնիշխանությանը, թե՞ ինձ անհրաժեշտ եմ դարձնում: Արդյո՞ք ես օգնում եմ նրանց վերադառնալ իրենց մոտ, թե՞ դառնում եմ նրանց գործընթացի կենտրոնը:

Այս մակարդակում բացատրելու, կառավարելու, ուղղելու և փրկելու անհրաժեշտությունը սկսում է անհետանալ։ Բացատրությունը չի վերանում, բայց դառնում է ավելի ճշգրիտ։ Ուղղումը չի արգելվում, բայց դառնում է ավելի հազվադեպ և մաքուր։ Աջակցությունը չի վերանում, բայց դառնում է պակաս խճճված։ Մարդը այլևս չի փորձում ուրիշներին տանել այն շեմերի միջով, որոնցով պետք է անցնել ներսից։ Սա հոգևոր առաջնորդության մեծագույն փորձություններից մեկն է։ Առաջնորդը, որը կարիք ունի հետևորդների, որոնք կախյալ կլինեն իրենից, չի կայունացրել վեցերորդ մակարդակը։ Առաջնորդը, որը մարդկանց վերադարձնում է իրենց ներքին հեղինակությանը, սկսում է մարմնավորել համահունչ ծառայություն։.

Առաջին վեցերորդ մակարդակի պրակտիկան «Անխոս պահումն» է: Լարված սենյակներում, ընտանեկան կոնֆլիկտներում, խմբային հանդիպումներում, համայնքային քննարկումներում կամ լիցքավորված հուզական իրավիճակներում որոնողը պահպանում է իր ինքնիշխան դաշտը՝ առանց խոսելու, կառավարելու, բացատրելու, ուղղելու կամ փորձելու ամեն ինչ լուծել: Պրակտիկան լռությունը որպես խուսափում չէ: Այն լռությունն է որպես համահունչություն: Անձը մնում է ներկա, հիմնավորված, բաց և ներքին կառավարվող, մինչդեռ համատեղ դաշտը շարժվում է լարվածության միջով:.

Այս պրակտիկան կարող է զարմանալիորեն հզոր լինել, քանի որ շատ խմբեր կազմակերպվում են արձագանքի շուրջ: Մեկը անհանգստանում է, մյուսը բացատրում է, մյուսը պաշտպանվում է, մյուսը շտկում է, մյուսը փլուզվում է, մեկ ուրիշը իշխանություն է դրսևորում, և սենյակը սկսում է պտտվել ամենաուժեղ լիցքի շուրջ: Անխոս պահվածքը ներմուծում է այլ օրինաչափություն: Համահունչ դաշտը չի ստիպում սենյակին փոխվել, բայց այն առաջարկում է կայուն հենակետ: Երբեմն մեկ ներքին կառավարվող անձի ներկայությունը թույլ է տալիս մյուսներին շնչել, դանդաղեցնել, լսել իրենց կամ դադարեցնել սրացումը:.

Անխոս պահվածքը պահանջում է խոնարհություն, քանի որ էգոն հաճախ ցանկանում է տեսանելի ապացույց, որ օգնել է։ Այն ցանկանում է ասել իմաստուն նախադասություն, տալ պատասխանը, անվանել օրինաչափությունը կամ ճանաչվել որպես կայունացուցիչ։ Վեցերորդ մակարդակը որոնողից պահանջում է ծառայել՝ առանց միշտ երևալու, որ իրեն ծառայում են։ Սա է պատճառներից մեկը, որ հետևողական ծառայությունը այդքան տարբերվում է հոգևոր գործունեությունից։ Ամենակարևոր աշխատանքը կարող է տեղի ունենալ առանց որևէ մեկի իմանալու, թե ով է պահել դաշտը։.

Երկրորդ՝ վեցերորդ մակարդակի պրակտիկան ցուցիչի մենթորությունն է: Երբ ուրիշները փնտրում են առաջնորդություն, որոնողը հարցումը նրանց ավելի հստակ ձևով է արտացոլում, այլ ոչ թե առաջարկում է եզրակացություններ որպես վերջնական հեղինակություն: Խորհրդատուն դառնում է ցուցիչ, այլ ոչ թե փոխարինող գահ: Այս պրակտիկան հատկապես կարևոր է հոգևոր համայնքներում, քանի որ կախվածությունը կարող է արագ ձևավորվել արտահայտիչ, ինտուիտիվ կամ էներգետիկորեն ուժեղ մարդկանց շուրջ: Մեկը հարց է տալիս, ստանում է հզոր պատասխան, թեթևություն է զգում և սկսում է կրկին ու կրկին վերադառնալ այն հեղինակությանը, որը դեռ չի կայունացրել իր մեջ:.

Ուղղորդող մենթորությունը ընդհատում է այս օրինաչափությունը: «Ահա թե ինչ պետք է անես» ասելու փոխարեն՝ մենթորը կարող է հարցնել. «Ի՞նչ գիտի քո մարմինը, նախքան վախը խոսի»: Եզրակացություն տալու փոխարեն՝ նրանք կարող են պարզաբանել իրական հարցը: Վստահության աղբյուր դառնալու փոխարեն՝ նրանք օգնում են մյուս անձին գտնել, թե որտեղ է վստահությունը փոխանցվում: Նպատակը պակաս օգտակար թվալը չէ: Նպատակն է մյուս անձին ավելի ինքնակառավարելի դարձնել փոխանակումից հետո, քան դրանից առաջ էր:.

Սա առաջնորդություն է, որը մարդկանց վերադարձնում է իրենց մոտ։ Այն հոգևոր կախվածություն չի ստեղծում։ Այն հետևորդներ չի հավաքում կարիքի միջոցով։ Այն առաջնորդությունը չի վերածում իշխանության հիերարխիայի։ Այն ճանաչում է, որ բարձրագույն ծառայությունը մեկ այլ մարդու ներքին կյանքի համար անհրաժեշտ դառնալը չէ, այլ նրանց օգնելը հիշել, որ իրենց սեփական Սկզբնական Աթոռը չի կարող փոխարինվել որևէ մեկի պարզությամբ։.

Հետևաբար, վեցերորդ մակարդակը հոգևոր ծառայությունը գործողությունից վերածում է վիճակի։ Մարդը դեռևս գործում է, բայց գործողությունը ծագում է արդեն իսկ ծառայող դաշտից։ Նրանք դեռևս խոսում են, բայց խոսքը արմատավորված է զսպվածության մեջ։ Նրանք դեռևս առաջնորդում են, բայց առաջնորդությունը մատնանշում է որոնողի սեփական հեղինակությունը։ Նրանք դեռևս սիրում են, բայց սերը չի փրկում, չի վերահսկում կամ չի կլանում։ Համահունչությունը դառնում է լուռ փոխանցում, և դաշտը սկսում է օգնել ուրիշներին հիշել համահունչությունը առանց ուժի։.

Յոթերորդ մակարդակ՝ կոլեկտիվ կառավարում

Յոթերորդ մակարդակի ախտորոշիչ հարցն է՝ ի՞նչ կառույցներ կարող ենք կառուցել, որպեսզի ճշմարտությունը, հոգատարությունը, համաձայնությունը և ինքնակառավարումը շատերի համար ավելի հեշտ դառնան։

Յոթերորդ մակարդակում ինքնիշխանությունը վերածվում է ճարտարապետության: Անձնական կյանքը դադարում է լինել կենտրոն և դառնում է քաղաքակրթական բուժման գործիք: Սա այն մակարդակն է, որտեղ ներքին հեղինակությունը, համահունչ ծառայությունը և հոգևոր հասունությունը սկսում են արտահայտվել նախագծերի, հողերի, համայնքների, խորհուրդների, դպրոցների, բիզնեսների, ուսմունքների, բուժիչ տարածքների, ցանցերի և կենդանի կառույցների միջոցով: Հարցն այլևս միայն «Ինչպե՞ս մնալ ինքնիշխան» չէ: Հարցը դառնում է. «Ի՞նչ կարելի է կառուցել, որպեսզի ինքնիշխանությունն ավելի հեշտ լինի ուրիշների համար»:

Սա արձանագրության բնական արդյունքն է։ Եթե հինգերորդ մակարդակը կայունացնում է անհատական ​​դաշտը, իսկ վեցերորդ մակարդակը թույլ է տալիս այդ դաշտին ծառայել առանց ուժի, յոթերորդ մակարդակը պահանջում է այդ համախմբվածությունը ձևավորվել։ Ոչ թե որպես գերիշխանություն։ Ոչ թե որպես նոր հիերարխիա՝ հոգևոր լեզվով։ Ոչ թե որպես մեկ այլ համակարգ, որտեղ հետևորդները կախված են դառնում առաջնորդներից։ Յոթերորդ մակարդակը պահանջում է կառույցներ, որոնք արմատավորված են ճշմարտության, հոգատարության, համաձայնության, ներքին հեղինակության և արթնացած պատասխանատվության վրա։ Սա գործնականում կիրառված Նոր Երկրի ինքնակառավարում է։.

Կոլեկտիվ կառավարումը տարբերվում է անձնական ամբիցիաներից: Ամբիցիան հարցնում է, թե անհատը ինչի կարող է հասնել, ունենալ, ցուցադրել կամ վերահսկել: Կառավարումը հարցնում է, թե ինչի մասին է ցանկանում հոգ տանել անհատը իր կյանքի ընթացքում: Այս մակարդակի անձը կարող է կառավարել հողակտոր, ուսուցողական հաստատություն, համայնքային նախագիծ, բուժիչ տարածք, դպրոց, խորհուրդ, աջակցության ցանց, ստեղծագործական արխիվ, բարոյական բիզնես, սննդի համակարգ, հոգևոր շրջանակ կամ մշակութային կամուրջ: Կառույցը կարող է լինել մեծ կամ փոքր, տեսանելի կամ լուռ: Չափը չափանիշ չէ: Համապատասխանությունն է չափանիշը:.

Հիմնականն այն է, որ կառուցվածքը պետք է իրական լինի: Յոթերորդ մակարդակը չի բավարարվում միայն խորհրդանշական կառավարմամբ: Բավարար չէ պատկերացնել Նոր Երկրի համայնք, խոսել գիտակից առաջնորդության մասին կամ ունենալ կոլեկտիվ բուժման գեղեցիկ տեսլական: Տեսլականը կարևոր է, բայց տեսլականը, ի վերջո, պետք է դառնա ձև: Պետք է այգի տնկել: Պետք է հանդիպում անցկացնել: Պետք է էջ կառուցել: Պետք է երեխային սովորեցնել: Պետք է սենյակ պատրաստել: Պետք է համակարգ նախագծել: Պետք է գործելակերպ պահպանել: Աշխարհում պետք է կառուցվածք գոյություն ունենա:.

Ահա թե որտեղ են ձախողվում շատ հոգևոր նախագծեր։ Դրանք կրում են բարձր լեզու, բայց թույլ կառուցվածք։ Նրանք խոսում են միասնության մասին, բայց վերարտադրում են կախվածությունը։ Նրանք խոսում են ինքնիշխանության մասին, բայց կենտրոնացնում են իշխանությունը։ Նրանք խոսում են սիրո մասին, բայց խուսափում են պատասխանատվությունից։ Նրանք խոսում են Նոր Երկրի մասին, բայց չեն կառուցում ոչ մի բավականաչափ դիմացկուն բան՝ ճնշման տակ գտնվող մարդկանց ծառայելու համար։ Յոթերորդ մակարդակը պահանջում է ավելին։ Այն պահանջում է, որ ճշմարտությունը, հոգատարությունը, համաձայնությունը և ինքնակառավարումը դառնան դիզայնի սկզբունքներ, այլ ոչ թե կարգախոսներ։.

Ճշմարտությունը որպես նախագծման սկզբունք նշանակում է, որ կառույցները չեն կարող կառուցվել պատկերի, մանիպուլյացիայի, թաքնված հիերարխիայի կամ հոգևոր կատարողականի վրա: Կառույցը պետք է կարողանա ասել ճշմարտությունը այն մասին, թե ինչ է այն, ինչ կարող է անել, ինչ չի կարող անել, որտեղ է գտնվում իշխանությունը, ինչպես են որոշումները կայացվում և ինչպես է բաշխվում պատասխանատվությունը: Հոգատարությունը որպես նախագծման սկզբունք նշանակում է, որ կառույցը պետք է հաշվի առնի ոչ միայն առաքելության, ապրանքանիշի կամ հիմնադրի, այլև նրանց իրական բարեկեցությունը, որոնց վերաբերում է: Համաձայնությունը որպես նախագծման սկզբունք նշանակում է, որ մասնակցությունը պետք է լինի հստակ, կամավոր և ոչ հարկադրական: Ինքնակառավարումը որպես նախագծման սկզբունք նշանակում է, որ կառուցվածքը պետք է մարդկանց դարձնի ավելի ներքին կարողունակ, այլ ոչ թե ավելի կախված:.

Ահա թե որտեղ է բաշխված իմաստությունը փոխարինում հիերարխիային։ Յոթերորդ մակարդակը չի ժխտում առաջնորդությունը։ Այն ուղղում է առաջնորդությունը։ Դեռևս կան դերեր, պարտականություններ, երեցներ, կազմակերպիչներ, ուսուցիչներ, կառուցողներ և կառավարիչներ։ Սակայն առաջնորդության նպատակը փոխվում է։ Նպատակը իշխանությունը վերև հավաքելը չէ։ Նպատակը համախմբվածությունը դեպի դուրս բաշխելն է։ Առաջնորդը չի դառնում բոլորի գիտելիքների աղբյուրը։ Առաջնորդը պաշտպանում է այն պայմանները, որոնց դեպքում ավելի շատ մարդիկ կարող են պատասխանատու կերպով մուտք գործել իրենց սեփական գիտելիքներին։.

Սա ուղղակի հետևանքներ ունի խորհուրդների, համայնքների և նախագծերի համար: Յոթերորդ մակարդակում արմատավորված խորհուրդը անհատականությունների համար բեմ չէ: Այն համատեղ լսողության և հաշվետու գործողությունների դաշտ է: Յոթերորդ մակարդակում արմատավորված համայնքը փախուստի ֆանտազիա չէ: Այն կենդանի կառույց է, որտեղ սնունդը, հողը, հակամարտությունը, աշխատանքը, խնամքը, ուսուցումը, որոշումների կայացումը և ռեսուրսների համատեղ օգտագործումը պետք է պահպանվեն հասունությամբ: Յոթերորդ մակարդակում արմատավորված ուսուցչական մարմինը չի ստեղծում մշտական ​​ուսանողներ: Այն ստեղծում է աշխատանքի ավելի ինքնիշխան կրողներ: Յոթերորդ մակարդակում արմատավորված բիզնեսը պարզապես հոգևոր ապրանքանիշ չի օգտագործում: Այն փոխանակումը համատեղում է ծառայության, արժանապատվության, փոխադարձության և ճշմարտության հետ:.

Յոթերորդ մակարդակի առաջին պրակտիկան Մեկ Կառուցվածքն է: Որոնողը նույնականացնում է մեկ կոնկրետ իրական աշխարհի կառուցվածք, որը նա կպահպանի որպես Յոթերորդ մակարդակի խարիսխ: Սա միտումնավոր կերպով որոշակի է: Մեկ կառուցվածք: Մեկ նախագիծ, մեկ համայնք, մեկ հողակտոր, մեկ կազմակերպություն, մեկ ուսուցողական մարմին, մեկ շրջանակ, մեկ համակարգ, մեկ կենդանի տարա, որի մասին կարելի է հոգ տանել ժամանակի ընթացքում: Պրակտիկան ընդհատում է երևակայության մեջ ամենուր և մարմնավորման մեջ ոչ մի տեղ մնալու հոգևոր սովորությունը:.

Միակ կառուցվածքը սովորեցնում է իրականության միջոցով։ Իրական կառուցվածքը կբացահայտի այն, ինչ ֆանտազիան երբեք չի բացահայտում։ Այն կցույց տա, թե որտեղ է բացակայում կարգապահությունը, որտեղ են համաձայնությունները անորոշ, որտեղ է ղեկավարությունը անհասուն, որտեղ են անհրաժեշտ ռեսուրսները, որտեղ է խաթարվում հաղորդակցությունը, որտեղ պետք է հոգատարությունը դառնա գործնական, որտեղ պետք է պարզաբանվեն սահմանները, և որտեղ է կառավարիչը դեռ աճի անելիքներ ունի։ Սա խնդիր չէ։ Սա կառավարման ուսումնական ծրագիր է։ Կառուցվածքը դառնում է հայելի, որը մարզում է կառավարչին։.

Ահա թե ինչու է իրական շինարարությունն այդքան կարևոր: Մարդը կարող է իրեն շատ առաջադեմ զգալ ապագա համայնքների, խորհուրդների, դպրոցների, բուժական կենտրոնների կամ Նոր Երկրի համակարգերի մասին խոսելիս: Բայց երբ ինչ-որ իրական բան է սկսվում, դաշտը փորձարկվում է: Կարո՞ղ է անձը շարունակել ներկայանալ: Կարո՞ղ է նա հստակ շփվել: Կարո՞ղ է նա հետադարձ կապ ստանալ: Կարո՞ղ է նա որոշումներ կայացնել՝ առանց ուրիշներին վերահսկելու: Կարո՞ղ է նա ճշմարտությունն ու հոգատարությունը միասին պահել: Կարո՞ղ է նա կառավարել ռեսուրսները՝ առանց թույլ տալու, որ Փոխանակումը դառնա գահ: Կարո՞ղ է նա համաձայնեցված մնալ, երբ կառուցվածքն ավելի բարդանում է:

Երկրորդ՝ յոթերորդ մակարդակի պրակտիկան Հանգիստ փոխանցումն է: Ուր էլ որ որոնողը գնա, նա արարողակարգը կրում է ներկայության, կառուցածի և սովորականի հետ իր վերաբերմունքի միջոցով: Սա ավետարանչություն չէ: Սա բրենդինգ չէ: Սա բոլորի կողմից արարողակարգի անվանակոչման կամ դրա լեզվի հետ համաձայնելու կարիք չէ: Սա կենդանի ճարտարապետություն է: Մյուսները կարող են զգալ համահունչություն, համաձայնություն, ճշմարտություն, հոգատարություն և ինքնակառավարում՝ այն միջոցով, թե ինչպես է մարդը շարժվում, լսում, կառուցում, որոշում կայացնում, ներողություն խնդրում, վերանորոգում, հրաժարվում, ծառայում և մնում կայուն:.

Հանգիստ փոխանցումը կարևոր է, քանի որ յոթերորդ մակարդակը կարիք չունի յուրաքանչյուր կառույց վերածելու հոգևորության ներկայացման: Ամենակարևոր փոխանցումը կարող է լինել այն, թե ինչպես է անցկացվում հանդիպումը, ինչպես է կարգավորվում հակամարտությունը, ինչպես է քննարկվում գումարը, ինչպես է հարգվում սահմանը, ինչպես է լսվում երեխային, ինչպես է շտկվում սխալը, ինչպես է հարգվում հողը, ինչպես է առաջնորդը նահանջում կամ ինչպես է համայնքը հրաժարվում կախվածություն կառուցել մեկ անձի շուրջ: Այս սովորական գործողությունները ավելի խորն են կրում արձանագրությունը, քան անընդհատ բացատրությունը:.

Յոթերորդ մակարդակում անձնական կյանքը դառնում է ավելի մեծ ճարտարապետության մաս։ Սա չի ջնջում անհատին։ Այն լիարժեքացնում է անհատին՝ ամբողջին ծառայելու միջոցով։ Անձը դեռևս ունի մարմին, հարաբերություններ, նախասիրություններ, կարիքներ, սահմանափակումներ և իր սեփական ուղին։ Սակայն ծանրության կենտրոնը փոխվել է։ Կյանքն այլևս կազմակերպված չէ անձնական գոյատևման, անձնական բուժման, անձնական ճանաչման կամ անձնական հոգևոր ինքնության շուրջ։ Այն դառնում է գործիք, որի միջոցով ճշմարտությունը կարող է ձևավորվել։.

Սա կոլեկտիվ կառավարում է։ Սա ուտոպիական անհեթեթություն չէ, քանի որ պահանջում է գործնական կառուցվածք։ Սա ավելի մեղմ լեզվով հիերարխիա չէ, քանի որ այն արմատավորված է ինքնակառավարման մեջ։ Սա հոգևոր ֆանտազիա չէ, քանի որ աշխատանքը պետք է դառնա նյութական։ Սա անձնական իշխանություն չէ, քանի որ անձնական կյանքը դադարել է կենտրոն լինել։ Սա երկարատև շարժում է, որի միջոցով ինքնիշխան էակները սկսում են կառուցել կյանքին ծառայող ձևեր։.

Վեցերորդ և յոթերորդ մակարդակները լրացնում են Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրության աղեղը՝ ցույց տալով, թե ինչ է պատահում, երբ ներքին իշխանությունը հասունանում է մասնավոր կայունությունից այն կողմ: Վեցերորդ մակարդակը սովորեցնում է ինքնիշխան դաշտին ծառայել առանց ուժի, փրկության, վերահսկողության կամ կախվածության: Յոթերորդ մակարդակը սովորեցնում է ինքնիշխան դաշտին կառուցել կառույցներ, որոնք կհեշտացնեն կապակցվածությունը ուրիշների համար: Միասին դրանք բացահայտում են արձանագրության ավելի լայն նպատակը՝ ոչ միայն անհատներին ազատել արտաքին կառավարումից, այլև օգնել ստեղծել Նոր Երկրի ինքնակառավարման կենդանի ճարտարապետությունը՝ կապակցված մարդկանց, գիտակից հարաբերությունների և ճշմարտության, հոգատարության, համաձայնության և կառավարման վրա հիմնված կառույցների միջոցով:.

IX. Աստծո գիտակցությունը և ներքին աղբյուրը

Գերիշխանության համաձայնության արձանագրությունը չի կարող առանձնացվել Աստծո գիտակցությունից, բայց սա պետք է ուշադիր հասկանալ։ Աստծո գիտակցությունը չի նշանակում նոր կրոնի ընդունում, աստվածաբանություն վիճարկել, հոգևոր գերազանցություն դրսևորել կամ մարդկային անհատականությունը Աստված հռչակել։ Այն նշանակում է ներքին Աղբյուրից բաժանման ավարտ։ Այն նշանակում է, որ դաշտը այլևս աստվածայինին չի վերաբերում միայն որպես հեռավոր, արտաքին, անհասանելի կամ արտաքին իշխանության միջոցով միջնորդված։ Այն սկսում է հիշել, որ ներքին աստվածային կայծը առանձնացված չէ Մեկից, և որ մարդը դառնում է ավելի ինքնիշխան, քանի որ անհատականությունը զիջում է Աղբյուրին, այլ ոչ թե ձևացնում է, թե փոխարինում է այն։.

Այս տարբերակումը կարևոր է, քանի որ հին աշխարհը շատ մարդկանց սովորեցրել է Աստծուն իրենցից դուրս դասել։ Ոմանց համար Աստված դարձավ հեռավոր դատավոր։ Մյուսների համար Աստված դարձավ հաստատությունների կողմից վերահսկվող ուսմունք։ Մյուսների համար Աստված դարձավ կրոնին պատկանող հասկացություն և, հետևաբար, պետք է լիովին մերժվեր։ Հոգևոր շատ որոնողներ լքեցին վախի վրա հիմնված կրոնը միայն այն փոխարինելու համար մեկ այլ արտաքին հեղինակությամբ՝ ուսուցիչ, ուղի, համակարգ, կանխատեսում, համայնք, փրկիչ կերպար, տիեզերական հիերարխիա կամ հոգևոր հայտնի անձնավորություն։ Հագուստը փոխվեց, բայց կառուցվածքը մնաց նույնը։ Իշխանությունը դեռևս ապրում էր ուրիշ տեղ։.

Գերիշխանության համաձայնության արձանագրությունը վերականգնում է այլ հարաբերություններ: Սկզբնական Աթոռը ներքին վայրն է, որտեղ հոգին հիշում է Առաջին Աղբյուրի հետ շարունակականությունը: Սա չի նշանակում, որ էգոն դառնում է աստվածային իշխանություն: Դա նշանակում է, որ մարդկային դաշտը դառնում է բավականաչափ անշարժ, բավականաչափ խոնարհ և բավականաչափ համահունչ, որպեսզի թույլ տա Աղբյուրին կառավարել ներսից: Աստծո գիտակցությունը դառնում է գործնական, երբ դաշտի խորագույն իշխանությունը այլևս վախը, փողը, ժամանակը, սպառնալիքը, հավանությունը, կրոնական վերահսկողությունը կամ հոգևոր կախվածությունը չէ, այլ Աղբյուրի կենդանի ներկայությունն է:.

Ահա թե ինչու է Աստծո գիտակցությունը տեղ գտնում այստեղ՝ արձանագրության մեջ։ Առանց ներքին Աղբյուրի, ինքնիշխանությունը կարող է դառնալ ինքնակամություն։ Առանց խոնարհության, ներքին իշխանությունը կարող է դառնալ ես-ի իշխանություն։ Առանց մարմնավորման, աստվածային լեզուն կարող է դառնալ հոգևոր ներկայացում։ Արձանագրությունը չի խնդրում անձին երկրպագել ինքն իրեն։ Այն խնդրում է անձին դադարեցնել լքել արդեն իսկ դաշտում ապրող աստվածային ներկայությունը։ Այն խնդրում է անձին դադարեցնել իշխանությունը փոխանցել կեղծ արտաքին աստվածներին և սկսել ապրել ներքին վայրից, որտեղ Աղբյուրին կարելի է լսել, վստահել և հնազանդվել շնչառության, լռության, ներկայության, խոնարհության և գործողության միջոցով։.

Աստծո գիտակցությունը հոգևոր ինֆլյացիա չէ

Ամենակարևոր պարզաբանումներից մեկն այն է, որ Աստծո գիտակցությունը հոգևոր ինֆլյացիա չէ: Այն անհատականության ասածը չէ. «Ես Աստված եմ, հետևաբար կարող եմ անել այն, ինչ ուզում եմ»: Սա ինքնիշխանություն չէ: Սա էգոյի ընդլայնում է՝ օգտագործելով աստվածային լեզու: Հոգևոր ինֆլյացիան տեղի է ունենում, երբ անձնական «ես»-ը փոխառում է Աղբյուրի լեզուն՝ հրաժարվելով զիջել Աղբյուրին: Այն կարող է գեղեցիկ խոսել աստվածայնության, միասնության, զորության և զարթոնքի մասին, բայց դրա տակ դեռևս ցանկանում է վերահսկողություն, հիացմունք, ազատում, գերազանցություն կամ հատուկ կարգավիճակ:.

Ճշմարիտ Աստծո Գիտակցությունը շարժվում է հակառակ ուղղությամբ։ Այն չի մեծացնում էգոն։ Այն էգոն դարձնում է ավելի թափանցիկ։ Անհատականությունը չի անհետանում, բայց դառնում է պակաս գերիշխող։ Այն դադարում է փորձել լինել դաշտի տիրակալը և սկսում է դառնալ գործիք։ Մարդը մնում է մարդ՝ մարմնով, պատմությամբ, հույզերով, պատասխանատվությամբ, սահմանափակումներով, հարաբերություններով և դասերով։ Սակայն կառավարման կենտրոնը փոխվում է։ Մարդը դառնում է ավելի քիչ հետաքրքրված աստվածայինը ապացուցելով և ավելի նվիրված է դառնում աստվածային ներկայությանը թույլ տալուն, որ կարգավորի կյանքը։.

Ահա թե որտեղ է «ներքին աղբյուր» արտահայտությանը պետք է մոտենալ հասունությամբ։ Ներսում գտնվող աղբյուրը վիրավոր անհատականությունը չէ, որը ձևանում է գերագույն իշխանություն։ Դա իմպուլս, ռեակցիա, նախընտրություն, ցանկություն կամ հուզական լարվածություն չէ, որը պսակվում է որպես աստվածային հրահանգ։ Դա այս շարժումների տակ գտնվող ավելի խորը հոսանքն է։ Դա հանգիստ վայրն է, որը կարիք չունի վստահություն դրսևորելու։ Դա ներքին լռությունն է, որը կարող է պարունակել ճշմարտություն առանց ագրեսիայի, սեր առանց տիրապետման, գործողություն առանց խուճապի և պատասխանատվություն առանց ինքնահրաժարվելու։.

Հոգևոր ինֆլյացիան հաճախ խուսափում է պատասխանատվությունից: Աստվածային գիտակցությունը խորացնում է պատասխանատվությունը: Երբ Աղբյուրը ընկալվում է որպես ներսում ներկա, անձը այլևս չի կարող այդքան հեշտությամբ թաքնվել արտաքին իշխանության ետևում: Նա չի կարող պարզապես ասել. «Իմ ուսուցիչն ասաց ինձ», «Իմ խումբը հավատում է», «Իմ կրոնն է ասում», «Համակարգն է ստեղծել ինձ» կամ «Աշխարհը չափազանց կոտրված է»: Աղբյուրի հետ անմիջական կապը պատասխանատվությունը վերադարձնում է դաշտ: Հարցը դառնում է. եթե աստվածային ներկայությունն իսկապես իմ ներսում է, ինչպե՞ս պետք է խոսեմ, ընտրեմ, ծառայեմ, վերանորոգեմ, կառուցեմ, հրաժարվեմ, հանգստանամ և գործեմ:

Ահա թե ինչու է Աստվածային Գիտակցությունը չի կարող կրճատվել մինչև հուզական երանություն: Կարող են լինել խորը խաղաղության, ջերմության, միասնության, սրտի բացման կամ աստվածային ներկայության պահեր: Այդ պահերը իրական և սրբազան են: Սակայն նպատակը հոգևոր փորձառության հետևից վազելը չէ: Նպատակը տարբեր կերպ կառավարվելն է: Մարդը կարող է զգալ աստվածային ներկայությունը մեդիտացիայի մեջ և առօրյա կյանքում դեռևս գործել վախից: Նա կարող է խոսել միասնության մասին և դեռևս խուսափել ճշմարտությունից: Նա կարող է զգալ լույս սրտում և դեռևս զիջել իշխանությունը սակավությանը, հավանությանը կամ հրատապությանը: Աստվածային Գիտակցությունը դառնում է իրական, երբ դաշտը սկսում է ապրել այն ներկայությունից, որին դիպչել է:.

Տարբերությունը տեսանելի է ճնշման տակ։ Հոգևոր գնաճը կարող է փլուզվել, պաշտպանվել, դրամատիզացվել կամ պահանջել ճանաչում, երբ մարտահրավեր է նետվում։ Աստվածային գիտակցությունը դառնում է ավելի խոնարհ, ավելի ճշգրիտ և ավելի պատասխանատու։ Այն կարիք չունի համոզելու ուրիշներին իր աստվածային էության մեջ։ Այն կարիք չունի գերիշխելու զրույցներում, պնդելու գերազանցություն կամ հավաքելու հետևորդներ։ Այն դառնում է ավելի հանգիստ և միևնույն ժամանակ ավելի ուժեղ։ Այն հիշում է, որ ներսում աստվածային կայծը առանձնացված չէ Մեկից, այլև որ մարդկային անհատականությունը պետք է դառնա այդ ճշմարտության ավելի հստակ ծառա։.

Սա կամուրջ է հոգևոր ինքնիշխանության և Աստծո միջև։ Ինքնիշխան էակը առանձին գահակալված էգոն չէ։ Ինքնիշխան էակը մարդկային դաշտն է, որը ճիշտ կերպով դասավորված է Աղբյուրի շուրջ։ Էգոն չի ոչնչացվում, բայց նրան այլևս թույլատրված չէ նմանակել աստվածայինին։ Վախը չի մերժվում, բայց նրան այլևս թույլատրված չէ կառավարել։ Ցանկությունը չի դատապարտվում, բայց նրան այլևս թույլատրված չէ դառնալ միակ կողմնացույցը։ Անձը դառնում է ավելի ինտեգրված, քանի որ բարձրագույն իշխանությունը վերադարձել է իր պատշաճ տեղը։.

Սկզբնական Աթոռը որպես Հաղորդության ներքին վայր

Սկզբնական Աթոռը Առաջին Աղբյուրի հետ հաղորդակցության ներքին վայրն է: Այն կենդանի կենտրոնն է, որտեղ հոգին հիշում է, որ այն անջատ չէ գոյության աստվածային հիմքից: Սա չի պահանջում պաշտոնական կրոնական կառուցվածք, չնայած անկեղծ կրոնական նվիրվածությունը դեռ կարող է իմաստալից լինել շատերի համար: Այն չի պահանջում հատուկ բառապաշար: Ոմանք կարող են ասել՝ Աստված, Աղբյուր, Արարիչ, Առաջնային Արարիչ, Առաջին Աղբյուր, Աստվածային Ներկայություն, Մեկը կամ Անսահմանը: Բառերն ավելի քիչ նշանակություն ունեն, քան կենդանի հարաբերությունները: Հարցն այն է, թե արդյոք դաշտը ձգտում է դեպի դուրս՝ վերջնական իշխանության համար, թե՞ վերադառնում է դեպի ներս՝ այն վայրը, որտեղ Աղբյուրը անմիջականորեն ճանաչելի է:.

Զարթոնքի վաղ փուլերում շատ մարդիկ աստվածայինին վերաբերվում են որպես մի բանի, որը պետք է դրսից գա: Նրանք կարող են խնդրել լույսի իջնել, պաշտպանություն գտնել, առաջնորդություն տրամադրել, փրկություն տեղի ունենալ կամ ավելի բարձր ուժ միջամտել ինչ-որ տեղից: Այս պրակտիկաները որոշ ժամանակով կարող են ծառայել որպես կամուրջներ, հատկապես, երբ անձը դեռ սովորում է անվտանգ զգալ աստվածայինի հետ: Սակայն Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը, ի վերջո, պահանջում է ավելի խորը գիտակցում. լույսը ոչ միայն գալիս է անձի մոտ: Լույսը նաև բարձրանում է անձի սեփական աստվածային կայծից:.

Սա հոգևոր իշխանության մեջ մեծ տեղաշարժ է։ Երբ մարդը հավատում է, որ աստվածային ներկայությունը միշտ պետք է գա այլուրից, դաշտը կարող է մնալ աննկատելիորեն կախված։ Այն սպասում է։ Այն հասնում է։ Այն ներմուծում է։ Այն խնդրում է արտաքինին լրացնել այն, ինչը դեռ չի հիշվել ներսում։ Բայց երբ Սկզբնական Աթոռը դառնում է հաղորդակցության վայր, հարաբերությունները փոխվում են։ Մարդը դադարում է Աղբյուրին վերաբերվել որպես բացակա։ Նա սկսում է թույլ տալ Աղբյուրին կառավարել գոյության ամենախորը վայրից։.

Սա չի նշանակում, որ անձը փակվում է երկնքի, առաջնորդության, աղոթքի, հրեշտակների, խորհուրդների, փոխանցումների, սրբազան տեքստերի կամ հոգևոր ուսուցիչների առջև։ Դա նշանակում է, որ դրանցից ոչ մեկը չի փոխարինում ներքին հարաբերություններին։ Դրանք կարող են արթնացնել հիշողությունը, հաստատել համաձայնությունը, կատարելագործել հասկացողությունը կամ աջակցել ուղուն։ Սակայն դրանք այլևս չեն դիտարկվում որպես անմիջական հաղորդակցության փոխարինողներ։ Իսկական ուսուցիչը ուսանողին վերադարձնում է ներքին Աղբյուրին։ Իսկական փոխանցումը ամրապնդում է ներքին հեղինակությունը՝ կախվածություն ստեղծելու փոխարեն։ Իսկական պրակտիկան դաշտը դարձնում է ավելի ինքնիշխան, այլ ոչ թե ավելի կախված պրակտիկայից՝ որպես արտաքին օբյեկտ։.

Սկզբնական Աթոռը նաև շտկում է վախի վրա հիմնված կրոնական վերահսկողությունը: Շատ համակարգեր մարդկանց սովորեցրել են, որ անմիջական ներքին հաղորդակցությունը վտանգավոր է, ամբարտավան, արգելված, խաբուսիկ կամ նախատեսված է հատուկ իշխանությունների համար: Սա ստեղծում է հոգևոր կախվածության կառուցվածք, որտեղ անձը պետք է ապավինի ինչ-որ մեկին` Աստծուն մեկնաբանելու, հոգին հաստատելու, փրկությունը սահմանելու, ճշմարտությանը մուտքը վերահսկելու կամ որոշելու համար, թե արդյոք ներքին ձայնին կարելի է վստահել: Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը կարիք չունի հարձակվելու կրոնի վրա` սա շտկելու համար: Այն պարզապես վերականգնում է հաղորդակցության ներքին աթոռը:.

Աստծո հետ անմիջական հարաբերությունները մարդուն անօրեն չեն դարձնում։ Այն նրանց ավելի խորը պատասխանատվություն է հաղորդում։ Եթե Աղբյուրը ներսում է, ապա յուրաքանչյուր ընտրություն կարևոր է։ Յուրաքանչյուր խոսք կարևոր է։ Յուրաքանչյուր համաձայնագիր կարևոր է։ Յուրաքանչյուր սահման կարևոր է։ Ծառայության յուրաքանչյուր գործողություն կարևոր է։ Մարդը այլևս բարություն չի ցուցաբերում արտաքին դատավորի համար։ Նա սովորում է ապրել համաձայնեցված այն ներկայության հետ, որն արդեն իսկ դաշտի ներսում է։ Սա ավելի մտերիմ պատասխանատվություն է։.

Սկզբնական Աթոռը այն վայրն է, որտեղ այս պատասխանատվությունը դառնում է սիրող, այլ ոչ թե պատժիչ: Վախի վրա հիմնված կրոնը հաճախ օգտագործում է պատիժը՝ վարքագիծը վերահսկելու համար: Հոգևոր հայտնիները հաճախ օգտագործում են հիացմունքը՝ ուշադրությունը վերահսկելու համար: Փրկչի կախվածությունը հաճախ օգտագործում է անօգնականությունը՝ հավատարմությունը վերահսկելու համար: Սկզբնական Աթոռը լուծում է այս կեղծ գահերը՝ վերականգնելով անմիջական հաղորդակցությունը: Անձը վախի կարիք չունի՝ ազնվորեն վարվելու համար: Նրան հայտնի մարդ պետք չէ՝ աստվածայինի հետ կապվածություն զգալու համար: Նրան փրկչի կերպար պետք չէ՝ պատասխանատվությունից խուսափելու համար: Նրան պետք է վերադառնա իր ներսը և թույլ տա, որ Աղբյուրը կառավարի դաշտը:.

Ահա թե ինչու Աստծո գիտակցությունը և ներքին իշխանությունը առանձին առարկաներ չեն։ Ներքին իշխանությունը պարզապես հոգեբանական վստահություն չէ։ Այն հոգևոր կառավարման վերականգնումն է մարդկային դաշտում։ Սկզբնական Աթոռը հիշում է Առաջին Աղբյուրի հետ շարունակականությունը, և այդ հիշողությունը փոխում է, թե ինչպես է մարդը հարաբերվում աշխարհի հետ։ Նրանք կարող են հանդիպել ուսմունքներին՝ առանց դրանք երկրպագելու։ Նրանք կարող են պատվել սրբազան էակներին՝ առանց հրաժարվելու ինքնիշխանությունից։ Նրանք կարող են աղոթել՝ առանց բաժանումից խնդրելու։ Նրանք կարող են ծառայել՝ առանց փրկիչ դառնալու։ Նրանք կարող են առաջնորդություն ստանալ՝ առանց հրաժարվելու զանազանությունից։.

Լռությունը որպես սենյակ, որտեղ լսվում է աղբյուրը

Հանգստությունը այն սենյակն է, որտեղ լսվում է Աղբյուրը։ Սա չի նշանակում, որ Աղբյուրը խոսում է միայն լռության մեջ, կամ որ աստվածային ներկայությունը չի կարող շարժվել գործողության, հարաբերությունների, բնության, արվեստի, ծառայության, աշխատանքի կամ ճգնաժամի միջով։ Դա նշանակում է, որ մարդկային դաշտը հաճախ կարիք ունի հանդարտության՝ Աղբյուրը աղմուկից տարբերելու համար։ Առանց հանդարտության, ժառանգված ձայները, վախի արձագանքները, հոգևոր սպառումը, հուզական ռեակցիաները, կոլեկտիվ խուճապը և մտավոր սովորությունը կարող են ընդօրինակել առաջնորդությունը։ Հանգստությունը թույլ է տալիս դաշտին բավականաչափ հանդարտ դառնալ՝ զգալու համար, թե ինչն է ավելի խորը, քան արձագանքը։.

Շնչառությունը այս սենյակ մտնելու ամենապարզ ձևերից մեկն է: Շնչառությունը ուշադրությունը վերադարձնում է մարմնին: Այն դանդաղեցնում է նյարդային համակարգը: Այն ընդհատում է առաջին իսկ հայտնված ազդանշանին հնազանդվելու հարկադրանքը: Այն դաշտին մի պահ է տալիս հիշելու, որ արտաքին աշխարհը պարտավոր չէ կառավարել ներքին վիճակը: Միակ գիտակցված շնչառությունը կարող է դառնալ դուռ դեպի Սկզբնական Աթոռ: Կրկնվող շնչառության պրակտիկան կարող է մարմնին սովորեցնել, որ աստվածային ներկայությունը ոչ միայն գաղափար է, այլև ներսից բարձրացող զգացվող իրականություն:.

Սրտի ներկայությունը նույնքան կարևոր է։ Սրտի վրա ուշադրություն դարձնելը պարտադիր չէ, որ խորհրդանշական լինի։ Սրտում է, որտեղ շատ մարդիկ կարող են ամենահեշտությամբ զգալ կծկման և բացության, վախի և վստահության, կատարման և անկեղծության, արձագանքի և ճշմարտության միջև եղած տարբերությունը։ Երբ սիրտը լռում է, մարդը կարող է սկսել զգալ, որ Աղբյուրը հեռու չէ։ Աստվածային ներկայությունը չի սպասում մարմնի վերևում, որպեսզի ներմուծվի։ Այն արդեն կենդանի է որպես գոյության խորագույն լույս, սպասում է, որ իրեն թույլ տան։.

Ահա թե ինչու բաժանման վերջը ապրում են պրակտիկայի միջոցով, այլ ոչ թե միայն հավատքի: Մարդը կարող է հավատալ, որ Աղբյուրը ներսում է և շարունակել ապրել այնպես, կարծես Աղբյուրը բացակայում է: Նա կարող է խոսել Աստծո գիտակցության մասին և շարունակել դուրս գալ ամեն անգամ, երբ վախ է առաջանում: Նա կարող է հաստատել ներքին աստվածայինությունը և շարունակել լքել դաշտը, երբ ի հայտ են գալիս սակավություն, հակամարտություն կամ անորոշություն: Բաժանման վերջը դառնում է իրական, երբ շունչը, անշարժությունը, ներկայությունը, խոնարհությունը և գործողությունը սկսում են արտահայտել նույն ճշմարտությունը:.

Այստեղ խոնարհությունը կարևոր է։ Առանց խոնարհության, Աստծո գիտակցությունը կարող է դառնալ մեկ այլ ինքնություն։ Խոնարհության միջոցով այն դառնում է հաղորդակցություն։ Մարդը այլևս կարիք չունի մեծություն պահանջելու։ Նրանք թույլ են տալիս, որ Ներկայությունը նրանց դարձնի ավելի ազնիվ, ավելի սիրող, ավելի ճշգրիտ, ավելի պատասխանատու և ավելի մատչելի ծառայության համար։ Նրանք չեն օգտագործում Աստծո գիտակցությունը դժվար զրույցներից, գործնական պատասխանատվություններից, հարաբերությունների վերականգնումից, ֆինանսական որոշումներից, մարմնի խնամքից կամ կարգապահ գործողություններից խուսափելու համար։ Աղբյուրի հետ անմիջական հարաբերությունները խորացնում են պատասխանատվությունը, քանի որ մարդը կարող է զգալ, թե երբ է դուրս գալիս համակարգվածությունից։.

Գործողությունը լրացնում է գիտակցումը։ Հանգստությունը բացում է սենյակը։ Շնչառությունը կայունացնում է մարմինը։ Սրտի ներկայությունը վերականգնում է հաղորդակցությունը։ Խոնարհությունը կանխում է փքվածությունը։ Սակայն գործողությունը բացահայտում է, թե արդյոք գիտակցումը մարմնավորվել է։ Եթե Աղբյուրը կառավարում է ներքին դաշտը, ընտրությունները պետք է փոխվեն։ Խոսքը պետք է փոխվի։ Սահմանները պետք է փոխվեն։ Ծառայությունը պետք է փոխվի։ Հարաբերությունները փողի, ժամանակի, սպառնալիքի և ձևի հետ պետք է փոխվեն։ Մարդը, ի վերջո, պետք է ապրի այնպես, կարծես ներսում աստվածային ներկայությունն ավելի հեղինակավոր է, քան վախը։.

Ահա թե որտեղ է Աստծո գիտակցությունը դառնում գործնական։ Այն անձնական հոգևոր զգացողություն չէ, որը նախատեսված է մեդիտացիայի համար։ Այն կառավարող ներկայությունն է, որը կարգավորում է առօրյա կյանքը։ Այն օգնում է մարդուն կանգ առնել արձագանքելուց առաջ, ասել ճշմարտությունը առանց դաժանության, մերժել այն, ինչը խախտում է դաշտը, ընդունել պատասխանատվություն առանց ամոթի, հանգստանալ առանց մեղքի զգացման, ծառայել առանց կախվածության և գործել առանց խուճապի։ Այն թույլ է տալիս հոգևոր ինքնիշխանությանը և Աստծուն դառնալ մեկ կենդանի շարժում։.

Հետևաբար, ներքին Աղբյուրը աբստրակցիա չէ: Այն ոլորտի ամենախորը հեղինակությունն է: Այն լույսն է, որը ներմուծման կարիք չունի, ներկայությունը, որը վաստակելու կարիք չունի, հաղորդակցությունը, որը միջնորդի կարիք չունի, և ներքին իրականությունը, որը մնում է, երբ կեղծ արտաքին աստվածները գահընկեց են արվում: Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը մարդուն մարզում է դադարեցնել հեղինակությունը զիջելը և կրկին ու կրկին վերադառնալ աստվածային կառավարման այս ներքին վայր:.

Աստծո գիտակցությունը/Քրիստոսի գիտակցությունը ներքին Աղբյուրից բաժանման վերջն է: Սկզբնական Աթոռն այն վայրն է, որտեղ այդ վերջն սկսում է գործել: Հանգստությունն այն է, որտեղ այն կարելի է լսել: Շնչառությունն այն է, որտեղ այն կարելի է զգալ: Խոնարհությունը այն է, թե ինչպես է այն մնում մաքուր: Գործողությունը այն է, թե ինչպես է այն դառնում իրական: Երբ Աղբյուրը կառավարում է ներքին դաշտը, ինքնիշխանությունը այլևս պարզապես անձնական լիազորություն չէ: Այն դառնում է աստվածային համաձայնություն, որը ապրում է մարդկային կերպարանքի միջոցով:.

X. Ամենօրյա ինքնիշխանության պրակտիկա և իննսունօրյա տիրապետություն

Գերիշխանության համաձայնության արձանագրությունը իրականություն է դառնում պրակտիկայի միջոցով։ Ոչ թե համաձայնության, ոչ թե հիացմունքի, ոչ թե հոգևոր ինքնության և ոչ էլ ճարտարապետությունը բացատրելու ունակության միջոցով։ Մարդը կարող է հասկանալ Ծագման Աթոռը, Չորս Տիրապետության Դաշտերը, յոթ մակարդակները, Աստծո Գիտակցությունը, Քրիստոսի Գիտակցությունը և Նոր Երկրի ինքնակառավարումը, բայց դաշտը չի փոխակերպվում միայն հասկանալով։ Դաշտը փոխակերպվում է կրկնվող ներքին գործողություններով, որոնք բավականաչափ երկար են պահպանվում՝ նոր գործող վիճակ դառնալու համար։.

Ահա թե ինչու են ամենօրյա պրակտիկաները կարևոր։ Դրանք վարդապետությանը ավելացված զարդարանքներ չեն։ Դրանք այն ճանապարհն են, որով վարդապետությունը մտնում է մարմին։ Պրակտիկան նյարդային համակարգին սովորեցնում է այն, ինչ միտքը միայն հասկացել է։ Պրակտիկան դաշտին տալիս է ներքին հեղինակությանը վերադառնալու կրկնակի փորձ։ Պրակտիկան ընդհատում է ժառանգված իրականությունը, թուլացնում է Արտաքին Հույսի Փոխանցումը, բացահայտում է անգիտակից համաձայնությունը և օգնում է որոնողին ճանաչել, թե որտեղ են Ձևը, Փոխանակումը, Ժամանակը և Սպառնալիքը դեռևս փորձում կառավարել ներքին վիճակը։.

Նպատակը բարդ հոգևոր ռեժիմ կատարելը չէ։ Նպատակն է ավելի ներքին կերպով կառավարվել առօրյա կյանքում։ Ուժեղ ամենօրյա պրակտիկան պարտադիր չէ, որ դրամատիկ լինի։ Այն կարող է լինել հանգիստ, պարզ և դրսից գրեթե անտեսանելի։ Ուժը կրկնության մեջ է։ Երբ նույն վերադարձը կրկնվում է անընդհատ, դաշտը սկսում է հավատալ, որ վերադարձը իրական է։ Ի վերջո, պրակտիկան դադարում է կյանքին ավելացված ինչ-որ բան թվալուց և սկսում է թվալ դաշտի բնական կարգ։.

Ինքնիշխանության ամենօրյա պրակտիկաները

Ինքնիշխանության ամենօրյա պրակտիկաները նախատեսված են օգնելու որոնողին սկսել և ավարտել օրը Սկզբնաղբյուրի Աթոռից, այլ ոչ թե արտաքին աղմուկից: Դրանք բոլորը նախատեսված չեն միաժամանակ խիստ գրաֆիկի մեջ մտնելու համար: Դրանք գործիքներ են: Որոշները կդառնան ամենօրյա խարիսխներ: Մյուսները կօգտագործվեն լարված պահերին: Մյուսները կարող են ընտրվել որպես երկարաժամկետ կարգապահություններ: Կարևորը ոչ թե այն է, թե քանի պրակտիկա է կատարվում, այլ այն, թե արդյոք օգտագործվող պրակտիկան իրականում իշխանություն է վերադարձնում ներս:.

Առաջին պրակտիկան առավոտյան դաշտի սկանավորումն է: Արթնանալուց հետո, նախքան հեռախոսը, հաղորդագրությունները, նորությունները, զրույցները կամ առաջադրանքները դաշտ մտնեն, որոնողը կանգ է առնում և զգում է ներքին տարածությունը: Ի՞նչ է արդեն առկա: Կա՞ ծանրություն, ճնշում, անհանգստություն, վախ, վիշտ, պարզություն, բացություն, ջերմություն, թե՞ օտար լիցք: Նպատակը դաշտը դատելը չէ: Նպատակն է իմանալ, թե ինչ կա այնտեղ, նախքան աշխարհը ավելին կավելացնի: Այս պարզ սկանավորումը կանխում է օրվա սկիզբը անգիտակցական կլանման մեջ:.

Առավոտյան դաշտի սկանավորումը կարող է կարճ լինել։ Որոնողը կարող է ձեռքը դնել սրտին կամ պարզապես շնչել մարմնի մեջ։ Ուշադրությունը ազնվորեն շարժվում է դաշտով։ Որտե՞ղ է մարմինը կծկված զգացվում։ Որտե՞ղ է սիրտը բաց զգացվում։ Որտե՞ղ է միտքն արդեն ուզում շտապել։ Որտե՞ղ է իշխանությունը փորձում լքել Սկզբնական Աթոռը՝ նախքան օրվա սկսվելը։ Երբ դաշտը նկատվում է, որոնողը կարող է շնչել, մեղմանալ և վերադառնալ ներքին իշխանությանը, նախքան որևէ արտաքին ազդանշանի թույլատրվի սահմանել տոնը։.

Երեկոյան դաշտի սկանավորումն ավարտում է օրը։ Քնելուց առաջ որոնողը կրկին վերանայում է դաշտը։ Ի՞նչ էի ես կրում, որ իմը չէր։ Որտե՞ղ էի ես իշխանություն տալիս։ Որտե՞ղ էի ես կայուն մնացել։ Որտե՞ղ են վախը, փողը, ժամանակը, սպառնալիքը, հավանությունը, ընտանեկան սպասումները, հոգևոր կախվածությունը կամ կոլեկտիվ հույզերը գահ բարձրացել։ Ի՞նչից է պետք ազատվել քնելուց առաջ։ Այս պրակտիկան կանխում է օրվա անգիտակցական կուտակումը մարմնում։ Այն նաև սովորեցնում է դաշտին, որ ամեն օր կարելի է ավարտել գիտակցությամբ։.

Սրտին լսելու պրակտիկան մեկ այլ կենտրոնական ամենօրյա գործիք է: Որոնողը ուշադրությունը կենտրոնացնում է սրտի վրա, դանդաղ շնչում և պարզ հարց է տալիս. ի՞նչ է իմ հոգին ուզում, որ ես այսօր իմանամ: Պատասխանը կարող է մանրամասն չլինել: Դա կարող է լինել հանգիստ: Դա կարող է լինել ինչ-որ մեկին զանգահարել: Դա կարող է լինել ճշմարտությունն ասել: Դա կարող է լինել դադարել ստիպելուց: Դա կարող է լինել դուրս գալ: Դա կարող է լինել առաջադրանքն ավարտել: Դա կարող է լինել ներել: Դա կարող է լինել սպասել: Հոգու առաջնորդությունը հաճախ գալիս է պարզությամբ, և միտքը հաճախ անտեսում է այն, քանի որ ակնկալում էր դրամա:.

Ամենօրյա հարցերի ժամանակը մարզում է դաշտը ապրելու հարցումներով, այլ ոչ թե արձագանքով։ Որոնողը ամեն օր մի քանի րոպե է հատկացնում անկեղծ ներքին հարցադրմանը։ Ո՞վ եմ ես դառնում։ Ի՞նչն է այսօր կառավարում իմ ոլորտը։ Ու՞ր է իմ ուշադրությունը հոսում։ Ի՞նչ կարող եմ անել այսօր, որը թույլ կտա Աղբյուրին ավելի հստակ շարժվել իմ միջով։ Ինչի՞ն եմ ես ժամանակ տալիս, որը չի ծառայում ճշմարտությանը, կյանքին, ներդաշնակությանը կամ էվոլյուցիային։ Կյանքը շարժվում է այն հարցերի ուղղությամբ, որոնք հետևողականորեն տրվում են։.

Տասը րոպե տևողությամբ ռեակցիաներին հետևելը ամբողջ արձանագրության ամենագործնական վարժություններից մեկն է։ Որոնողը լուռ նստում է և դիտում է մտքերը, զգացողությունները, հուզական շարժումները և ազդակները՝ առանց շտապելու դրանց ենթարկվել։ Խոսքը միտքը ճնշելու մասին չէ։ Խոսքը այն մասին է, որ սովորենք, որ ոչ բոլոր ներքին շարժումներն են հրաման։ Վախը կարող է առաջանալ՝ առանց հեղինակություն դառնալու։ Հիշողությունը կարող է առաջանալ՝ առանց ինքնություն դառնալու։ Ցանկությունը կարող է առաջանալ՝ առանց հրահանգ դառնալու։ Դատողությունը կարող է առաջանալ՝ առանց ճշմարտություն դառնալու։ Դիտարկումն ինքնին սկսում է վերականգնել ուժը։.

Այս պրակտիկան հատկապես օգտակար է նրանց համար, ովքեր կառավարվում են ավտոմատ ռեակցիաներով: Երբ ռեակցիան ականատես է լինում, այն պակաս կապված է դառնում «ես»-ի հետ: Որոնողը սկսում է տեսնել հին օպերացիոն համակարգի աշխատանքը: Նրանք կարող են նկատել ծնողական ձայն, կրոնական վախ, փողի հետ կապված խուճապ, մարմնի հետ կապված ամոթի օրինաչափություն, հարաբերությունների վերք կամ մշակութային ռեֆլեքս: Վկայությունը պարտադիր չէ, որ ամեն ինչ միանգամից շտկի: Հստակ տեսնելն արդեն իսկ անգիտակից համաձայնությունից հրաժարվելու մի ձև է:.

Հիմնադրամի երախտագիտության ծեսը մեղմացնում է ժառանգված իրականությունից գիտակցված իրականության անցումը: Հին կառույցները ատելու փոխարեն, որոնողը շնորհակալություն է հայտնում նրան, ինչը նրան այսքան հեռու է տարել, օրհնում է դասերը, պատվում է «ես»-ի այն տարբերակները, որոնք գոյատևել են, ապա գիտակցաբար ընտրում է հիշողությունը: Սա չի նշանակում հավանություն տալ կատարված ամեն ինչին: Դա նշանակում է հրաժարվել դաշտը կապված պահել դժգոհության հետ: Երախտագիտությունը դառնում է կայունացնող կամուրջ որոնողին ձևավորած կյանքի և այժմ գիտակցաբար ընտրված կյանքի միջև:.

Գերիշխան Թույլտվության Հռչակագիրը դաշտին տալիս է ամենօրյա չափանիշ։ Ձևակերպումները կարող են տարբեր լինել, բայց սկզբունքը հստակ է. միայն այն, ինչը ծառայում է ճշմարտությանը, կյանքին, ներդաշնակությանը և էվոլյուցիային, կարող է մասնակցել իմ դաշտին։ Սա սնահավատություն չէ։ Սա կողմնորոշում է։ Ամեն օր արտասանված և լիովին բնակեցված հռչակագիրը մարզում է մարմնին հիշել, որ դաշտը հանրային սեփականություն չէ։ Ոչ բոլոր պահանջարկները, վախերը, ազդանշանները, հուզական ալիքները կամ հոգևոր ուղերձներն ունեն մուտք գործելու և կառավարելու թույլտվություն։.

Պարտավորություններից առաջ գիտակցված համաձայնությունը ինքնիշխանություն է բերում հարաբերություններում, համագործակցություններում, նախագծերում, ուսմունքներում, պայմանագրերում, ծառայությունում և մտերմության մեջ: «Այո» ասելուց առաջ որոնողը հարցը բերում է իր ներսը: Արդյո՞ք դաշտը ընդլայնվում է, կայունանում, պայծառանում և ավելի ներկա է դառնում: Թե՞ այն սեղմվում է, փլուզվում, շտապում, խնդրում, վախենում, թե՞ բանակցում: Այս պրակտիկան չի երաշխավորում, որ յուրաքանչյուր որոշում հեշտ կլինի, բայց այն կանխում է դաշտի կողմից պարտավորությունների ստանձնումը առանց խորհրդակցելու:.

Մաքուր գործողությունը խելահեղ գործողությունների փոխարեն նշանակում է գործել համաձայնեցված, այլ ոչ թե անհարմարությունից ելնելով։ Խելահեղ գործողությունը փորձում է թոթափել ճնշումը։ Մաքուր գործողությունը ծառայում է ճշմարտությանը։ Խելահեղ գործողությունը հաճախ աղմկոտ, հրատապ, պաշտպանողական և ինքնաարդարացնող է։ Մաքուր գործողությունը կարող է պարզ լինել։ Խմեք ջուր։ Անջատեք կերակրումը։ Դուրս եկեք։ Ասեք ճշմարտությունը։ Հանգստացեք։ Կատարեք զանգը։ Մերժեք հրավերը։ Ավարտեք առաջադրանքը։ Ներողություն խնդրեք։ Սպասեք։ Ընտրեք մեկ հիմնավորված քայլ՝ թույլ չտալով, որ նյարդային համակարգը ստեղծի տասը ավելորդ շարժումներ։.

Այս ամենօրյա պրակտիկաները ստեղծում են մի դաշտ, որը կարող է պարունակել ավելի խորը աշխատանք: Դրանք գոյություն չունեն արձանագրությունից առանձին: Դրանք մարզում են դրա յուրաքանչյուր մասը: Առավոտյան սկանավորումը վերադարձնում է իշխանությունը Սկզբնական Աթոռին: Երեկոյան սկանավորումը բացահայտում է Արտաքին Հույսի Փոխանցումը: Սրտի լսողությունը ամրապնդում է ներքին Աղբյուրը: Հարցերի ժամանակը ուղղորդում է ուշադրությունը: Արձագանքները տեսնելը բացահայտում է ժառանգված իրականությունը: Երախտագիտությունը մեղմացնում է դժգոհությունը: Գերիշխան Թույլտվության Հռչակագիրը հաստատում է իրավասությունը: Գիտակցված համաձայնությունը պաշտպանում է դաշտը: Մաքուր գործողությունը սովորեցնում է մարմնավորված ինքնակառավարում:.

Չորս կամրջային փուլի ախտորոշիչ հարցեր

Կամրջային փուլի ախտորոշիչ հարցերը օգտագործվում են, երբ դաշտ է մտնում լիցքավորված ազդանշան։ Լիցքավորված ազդանշանը կարող է լինել հաղորդագրություն, վերնագիր, հաշիվ, հակամարտություն, ախտանիշ, պահանջ, հոգևոր պահանջ, ընտանեկան սպասում, վերջնաժամկետ, հնարավորություն, կոլեկտիվ վախի ալիք կամ հուզական ռեակցիա։ Այդ պահերին դաշտը հեշտությամբ կարող է դուրս քաշվել, նախքան որոնողը գիտակցի, որ իշխանությունը տեղաշարժվել է։ Չորս հարցերը վերականգնում են դադարը։.

Առաջին հարցն այն է. սա իմ ամբողջ ուշադրության կարիքն ունի՞, թե՞ միայն իմ գիտակցությունը: Շատ բաներ պետք է նկատվեն առանց գահակալվելու: Մարդը կարող է գիտակցել կոլեկտիվ իրադարձության մասին՝ առանց այն ամբողջ օրը սնուցելու: Նա կարող է գիտակցել հակամարտության մասին՝ առանց դրա շուրջ ինքնություն կառուցելու: Նա կարող է գիտակցել պատասխանատվության մասին՝ առանց թույլ տալու, որ այն կլանի ամբողջ դաշտը: Այս հարցը պաշտպանում է ուշադրությունը անգիտակից համաձայնության վերածվելուց:.

Երկրորդ հարցն այն է, թե արդյոք այս իրավիճակը գործողությունների կարիք ունի, թե՞ կայունության։ Ամեն լիցքավորված պահ չէ, որ պահանջում է շարժում։ Երբեմն գործողություն է անհրաժեշտ։ Երբեմն պետք է կոչ անել, սահման սահմանել, առաջադրանք կատարել կամ ճշմարտությունը ներկայացնել։ Բայց երբեմն ամենաինքնիշխան արձագանքը կայուն մնալն է և դաշտին ավելի շատ ռեակցիա չավելացնելը։ Այս հարցը տարբերակում է մաքուր գործողությունը անհարմարությունը թոթափելու հարկադրանքից։.

Երրորդ հարցն այն է. սա իմը կրելու համար է, թե՞ ես պարզապես նկատում եմ, որ այն գոյություն ունի: Սա կարևոր է զգայուն մարդկանց, հոգևոր աշխատողների, բուժողների, էմպաթների և նրանց համար, ովքեր կլանում են կոլեկտիվ հույզերը: Իրազեկությունը միշտ չէ, որ նշանակում է հանձնարարություն: Ամեն ցավ չէ, որ պատկանում է մարմնին: Ամեն ճգնաժամ չէ, որ անձնական առաքելություն է: Ամեն վախ չէ, որ պետք է նյութափոխանակվի որոնողի կողմից: Այս հարցը վերականգնում է էներգետիկ իրավասությունը՝ տարբերակելով ընկալումը սեփականատիրությունից:.

Չորրորդ հարցն այն է, թե արդյոք իմ ներկայությունն ավելի շատ կծառայի խոսքի, լռության, աղոթքի, սահմանի, թե՞ չմասնակցելու միջոցով: Այս հարցը կանխում է այն ավտոմատ ենթադրությունը, որ ծառայությունը միշտ նշանակում է խոսել կամ միջամտել: Երբեմն խոսքը մաքուր գործողություն է: Երբեմն լռությունն ավելի մեծ ներդաշնակություն է ապահովում: Երբեմն աղոթքը իրական արձագանքն է: Երբեմն սահմանը ամենասիրառատ ներդրումն է: Երբեմն չմասնակցելը կեղծ գահը չսնուցելու միակ միջոցն է:.

Այս չորս հարցերը միասին լիցքավորված պահերը վերածում են մարզումների։ Դրանք կանխում են դաշտի անհապաղ զորակոչը։ Դրանք թույլ են տալիս որոնողին դիմակայել ճնշմանը՝ առանց անմիջապես հրաժարվելու Սկզբնական Աթոռից։ Դրանք նաև կամուրջ են հանդիսանում նախորդ մակարդակների միջև՝ վերածելով հինգերորդ մակարդակի։ Նկատվում է ժառանգական ռեակցիա։ Ակտիվանում է տարբերակումը։ Վերականգնվում է էներգետիկ ինքնատիրապետումը։ Հնարավոր է դառնում մարմնավորված ինքնակառավարումը։.

Իննսունօրյա հոլդինգ

Իննսունօրյա պահպանումը Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրության գլխավոր ինտեգրատիվ պրակտիկան է։ Դա այն կետն է, որտեղ ուղին դառնում է արմատապես պարզ։ Որոնողը ընտրում է մեկ սկզբունք և պահպանում այն ​​իննսուն օր։ Ոչ թե տասը սկզբունք։ Ոչ թե նոր ուսմունք ամեն առավոտ։ Ոչ թե հոգևոր գաղափարների պտտվող հաջորդականություն։ Մեկ սկզբունք, որը պահվում է լռության մեջ բավականաչափ երկար՝ դաշտը վերակազմակերպելու համար։.

Այս պրակտիկան հզոր է, քանի որ այն ուղղում է ժամանակակից հոգևոր ուղու կենտրոնական աղավաղումներից մեկը՝ մարմնավորումը սպառմամբ փոխարինելը: Շատ որոնողներ անընդհատ ուսմունքներ են հավաքում: Նրանք կարդում են, դիտում, լսում, համեմատում, մեջբերում, քննարկում, տեղադրում, պահպանում, փոխանցում և հավաքում: Դաշտը լցվում է հոգևոր բովանդակությամբ, բայց ոչ պարտադիր ավելի ինքնիշխան: Որոնողը կարող է դառնալ արտահայտիչ՝ առանց կայուն դառնալու: Նրանք կարող են տեղեկացված դառնալ՝ առանց վերափոխվելու: Նրանք կարող են իմանալ բազմաթիվ սկզբունքներ՝ առանց որևէ մեկից կառչելու:.

Իննսունօրյա պահումը ընդհատում է այդ օրինաչափությունը։ Այն խնդրում է որոնողին դադարեցնել գումարելը և սկսել ապրել։ Սկզբունքը տեղադրվում է ներքին պահոցում և օրվա ընթացքում մի քանի անգամ վերադառնում է դրան։ Որոնողը այն չի օգտագործում որպես հանրային ինքնություն։ Նրանք այն չեն հայտարարում որպես նոր անձնական ապրանքանիշ։ Նրանք այն անմիջապես չեն սովորեցնում։ Նրանք այն չեն լրացնում անվերջ հարակից նյութերով։ Նրանք թույլ են տալիս, որ սկզբունքը գործի դաշտի ներսում, մինչև դաշտը սկսի փոխվել դրա շուրջը։.

Ընտրված սկզբունքը պետք է լինի պարզ, կառուցվածքային և կենդանի։ Այն կարող է լինել Սկզբնաղբյուրի Աթոռը։ Այն կարող է լինել գիտակցված համաձայնություն։ Այն կարող է լինել մաքուր գործողություն։ Այն կարող է լինել Սուրբ Ոչը։ Այն կարող է լինել Աստծո գիտակցությունը։ Այն կարող է լինել Քրիստոսի գիտակցությունը։ Այն կարող է լինել «Ձևը ծառայում է կյանքին»։ Այն կարող է լինել «վախը չի կառավարում իմ ոլորտը»։ Այն կարող է լինել «միայն այն, ինչը ծառայում է ճշմարտությանը, կյանքին, ներդաշնակությանը և էվոլյուցիային, կարող է մասնակցել»։ Սկզբունքը չպետք է ընտրվի այն պատճառով, որ այն տպավորիչ է հնչում։ Այն պետք է ընտրվի այն պատճառով, որ ոլորտը այն ճանաչում է որպես դուռը, որը հիմա խնդրում է իրենից քայլել։.

Ընտրվելուց հետո սկզբունքը պահպանվում է իննսուն օր։ Որոնողը դրան վերադառնում է առավոտյան, ճնշման ժամանակ, պարտավորություններից առաջ, արձագանքներից հետո, լռության մեջ, առօրյա գործերում, քնելուց առաջ և երբ իշխանությունը սկսում է դուրս թափանցել։ Սկզբունքը պարզապես չի կրկնվում որպես հաստատում։ Այն խորհրդակցվում է, մարմնավորվում, հիշվում, կիրառվում և թույլատրվում է բացահայտել հակասությունը։ Եթե սկզբունքը Սկզբնական Աթոռն է, որոնողը նկատում է իշխանության դուրս սահելու և ներս վերադարձնելու յուրաքանչյուր պահը։ Եթե սկզբունքը Սուրբ Ոչ-ն է, որոնողը նկատում է մեղքի զգացումով հիմնված յուրաքանչյուր «այո»։ Եթե սկզբունքը մաքուր գործողություն է, որոնողը նկատում է խելահեղ գործողություն՝ նախքան դրան հնազանդվելը։.

Գործնական պարապմունքը նախատեսված չէ ակնթարթային կատարելություն ստեղծելու համար։ Այն նախատեսված է անկեղծ կրկնության համար բավականաչափ ուժեղ տարա ստեղծելու համար։ Որոնողը կմոռանա, կվերադառնա, կմոռանա, կվերադառնա, կփլուզվի, կնկատի, կվերադառնա, կշեղվի, կհիշի և կրկին կվերադառնա։ Սա է աշխատանքը։ Արժեքը անթերի պահպանման մեջ չէ։ Արժեքը կրկնվող վերադարձի մեջ է, քանի որ կրկնվող վերադարձը ավելի խորն է մարզում դաշտը, քան պատահական ինտենսիվությունը։.

Ներքին կամարակապը

Ներքին պահոցը լուռ սենյակն է, որտեղ կենտրոնանում է Իննսունօրյա պահոցը։ Այն վայրն է, որտեղ պրակտիկան պաշտպանված է վաղաժամ հայտարարությունից, կատարումից, բացատրությունից և ինքնության ձևավորումից։ Սա կարգապահության ամենակարևոր մասերից մեկն է, քանի որ շատ որոնողներ կորցնում են պրակտիկայի ուժը՝ խոսելով դրա մասին, նախքան այն հասունանա։ Նրանք զգում են, որ ինչ-որ բան ձևավորվում է և անմիջապես պատմում են ուրիշներին։ Նրանք սկսում են նկարագրել աշխատանքը, երբ այն դեռևս փխրուն է։ Նրանք ներքին բռնկումը վերածում են արտաքին ներկայացման։.

Ներքին պահոցը շրջում է այդ արտահոսքը։ Պրակտիկան անցկացվում է գաղտնի։ Որոնողին ծափահարություններ, ճանաչում, հաստատում կամ լսարան պետք չեն։ Դաշտին թույլատրվում է կենտրոնանալ։ Սկզբունքը մնում է ներսում բավականաչափ երկար՝ ուժ հավաքելու համար։ Այս լռությունը վախից գաղտնիություն չէ։ Այն ձևավորման պաշտպանություն է։ Ճիշտ այնպես, ինչպես սերմը կարիք չունի հայտարարելու, որ ծառ է դառնում, ներքին պրակտիկան կարիք չունի իրեն հայտարարելու, նախքան արմատներ ունենալը։.

Սա հատկապես կարևոր է նրանց համար, ովքեր կոչված են ծառայելու, դասավանդելու, գրելու, առաջնորդելու կամ փոխանցելու: Կիսվելու ազդակը կարող է անկեղծ լինել, բայց անկեղծությունը միշտ չէ, որ նշանակում է ժամանակի ճիշտ ընտրություն: Կարելի է բացատրել միայն հասկացված սկզբունքը: Մետաբոլիզացված սկզբունքը կարող է փոխանցել: Տարբերությունը զգացվում է: Երբ աշխատանքը հասունանում է, այն կարիք չունի դուրս գալու: Այն սկսում է բնականաբար ձևավորել ներկայությունը, վարքագիծը, խոսքը, ռիթմը, սահմանները և ծառայությունը:.

Ներքին պահոցը նաև պաշտպանում է որոնողին հոգևոր գնաճից: Երբ պրակտիկան սկսում է փոփոխություն ստեղծել, էգոն կարող է ցանկանալ պահանջել այն: Այն կարող է ցանկանալ դառնալ առաջադեմ աշխատանք կատարող, շեմերը հատող, լույս կրող կամ դաշտի կրող դառնալու մեկը: Ներքին պահոցը անհատականությանը պակաս նյութ է տալիս կատարելու համար: Պրակտիկան մնում է որոնողի և Աղբյուրի միջև: Սա աշխատանքը մաքուր է պահում:.

Ինչու՞ է ավելացնելուց հրաժարվելը պրակտիկա

Ավելացնելուց հրաժարվելը կողմնակի կանոն չէ։ Դա պրակտիկա է։ Ժամանակակից որոնողը հաճախ խուսափում է մարմնավորումից՝ ավելացնելով ավելի շատ տեղեկատվություն այն պահին, երբ մեկ սկզբունքը խնդրում է ապրել։ Երբ դաշտը դառնում է անհարմար, միտքը փնտրում է մեկ այլ ուսմունք։ Երբ սկզբունքը բացահայտում է հակասություն, որոնողը փնտրում է նոր շրջանակ։ Երբ պրակտիկան լռում է, անհատականությունը փնտրում է խթան։ Ավելացնելը դառնում է փախուստի ուղի։.

Իննսունօրյա պահումը փակում է այդ ելքը։ Ընտրված ժամանակահատվածում որոնողը հրաժարվում է սկզբունքին նոր ուսմունքներ ավելացնել։ Սա չի նշանակում հրաժարվել բոլոր պարտականություններից կամ ընդմիշտ հրաժարվել բոլոր գիտելիքներից։ Սա նշանակում է, որ ընտրված սկզբունքը չի նոսրացվում անընդհատ լրացումներով։ Դաշտին թույլ չի տրվում ցրվել քսան ուղղություններով։ Որոնողը սովորում է, թե ինչ է պատահում, երբ մեկ ճշմարտությանը բավարար տարածք է տրվում աշխատելու համար։.

Այս մերժումը կարող է բացահայտել հոգևոր անհանգստություն։ Միտքը կարող է ասել, որ պրակտիկան չափազանց պարզ է։ Այն կարող է ասել, որ ավելին է պետք։ Այն կարող է անհանգստանալ, որ ոչինչ չի կատարվում։ Այն կարող է բաց թողնել նոր նյութի հուզմունքը։ Այն կարող է ցանկանալ համեմատել, արդիականացնել, ընդլայնել, բարդացնել կամ բացատրել։ Այս ազդակները ախտորոշման մաս են կազմում։ Դրանք ցույց են տալիս, թե որտեղ է ոլորտը մարզվել նորությունը շփոթելու աճի հետ։.

Խորությունը պահանջում է կրկնություն։ Մեկ սկզբունքը, որը բավականաչափ երկար է պահպանվում, սկսում է բացահայտել շերտեր, որոնք սկզբում տեսանելի չէին։ Սկզբում սկզբունքը հասկացվում է մտքում։ Այնուհետև այն բացահայտում է հակասությունը։ Այնուհետև այն հանդիպում է դիմադրության։ Այնուհետև այն մտնում է մարմնի մեջ։ Այնուհետև այն փոխում է որոշումները։ Այնուհետև այն փոխում է խոսքը։ Այնուհետև այն վերակազմակերպում է հարաբերությունները ճնշման միջոցով։ Այնուհետև այն հասանելի է դառնում առանց ջանքերի։ Սա չի կարող տեղի ունենալ, եթե որոնողը շարունակում է փոխարինել սկզբունքը, նախքան այն ժամանակ կունենա իջնելու։.

Ավելացնելուց հրաժարվելը նաև խոնարհություն է սովորեցնում։ Որոնողը ընդունում է, որ մեկ ճշմարտությունը կարող է առայժմ բավարար լինել։ Անհատականությունն այլևս կարիք չունի լայնություն ցուցադրելու։ Այն թույլ է տալիս խորությանը անել այն, ինչ լայնությունը չի կարող։ Այսպիսով, պրակտիկան դառնում է հակակատարողական։ Այն առաջացնում է ավելի քիչ բովանդակություն և ավելի շատ մարմնավորում։ Ավելի քիչ հայտարարություն և ավելի շատ ներդաշնակություն։ Ավելի քիչ հոգևոր գնումներ և ավելի շատ հոգևոր մարսողություն։.

Հակադարձումը

Հակադարձումը այն պահն է, աստիճանական կամ հանկարծակի, երբ սկզբունքը դադարում է լինել այն, ինչ որոնողը պահում է, և դառնում է այն, ինչ որոնողին պահում է։ Սկզբում անձը պետք է հիշի պրակտիկան։ Նա պետք է գիտակցաբար վերադառնա։ Նա պետք է կանգ առնի, շնչի, ընտրի, հրաժարվի, վերահասցեագրի և կրկին նվիրվի։ Ջանքը գիտակցված է, քանի որ հին օպերացիոն համակարգը շատ տեղերում դեռևս ավելի ուժեղ է։.

Ժամանակի ընթացքում սկզբունքը սկսում է կազմակերպել դաշտը ներսից։ Որոնողը այլևս պարտավոր չէ այն նույն կերպ հիշել։ Այն հասանելի է դառնում ճնշման տակ։ Այն հայտնվում է նախքան հին ռեակցիան ավարտվի։ Այն ընդհատում է ավտոմատ «այո»-ն։ Այն մեղմացնում է վախի պարույրը։ Այն կայունացնում է մարմինը, նախքան միտքը բացատրի, թե ինչու։ Այն դառնում է կենդանի հենակետ։ Դաշտը սկսում է իր ձևը ստանալ սկզբունքից։.

Եթե ​​սկզբունքը Սկզբնական Աթոռն է, ապա շրջադարձը տեղի է ունենում, երբ ներքին իշխանությունը դառնում է վերադարձի բնական վայրը։ Եթե սկզբունքը գիտակցված համաձայնությունն է, ապա շրջադարձը տեղի է ունենում, երբ մարմինը սկսում է ստուգել համաձայնությունը, նախքան միտքը համաձայնվի։ Եթե սկզբունքը մաքուր գործողություն է, ապա շրջադարձը տեղի է ունենում, երբ խելահեղ գործողությունը պակաս հավաստի է թվում, և մեկ համաձայնեցված քայլը դառնում է ավելի բնական։ Եթե սկզբունքը Աստծո Գիտակցությունն է, ապա շրջադարձը տեղի է ունենում, երբ ներքին Աղբյուրը դառնում է առաջին տեղը, որտեղ դաշտը շրջվում է, այլ ոչ թե վերջին տեղը, որը նա հիշում է։.

Հակադարձումը հնարավոր չէ պարտադրել։ Այն կարող է թույլատրվել միայն կայուն պահպանման միջոցով։ Իննսուն օրը կախարդական երաշխիք չէ, որ յուրաքանչյուր սկզբունք լիովին կմետաբոլիզացվի ֆիքսված ժամանակացույցով։ Որոշ սկզբունքներ կարող են ավելի երկար ժամանակ պահանջել։ Որոշները կարող են ցույց տալ, որ նախ պետք է կայունացվի այլ հիմք։ Սակայն իննսունօրյա տարան բավականաչափ երկար է ցույց տալու համար, թե արդյոք որոնողը մտնում է իրական տրամաչափման մեջ, թե դեռ խուսափում է խորությունից՝ անընդհատ շարժման միջոցով։.

Ահա թե ինչու պրակտիկային պետք է մոտենալ առանց չափման։ Որոնողը կարիք չունի անընդհատ ստուգելու, թե արդյոք հակադարձումը տեղի է ունեցել։ Այդ ստուգումը կարող է դառնալ արտաքին հենման մեկ այլ ձև։ Խնդիրն է պահել։ Նկատել։ Վերադարձնել։ Հրաժարվել ավելացնելուց։ Շարունակել։ Թող դաշտը վերակազմակերպվի այն տեմպերով, որը կարող է անկեղծորեն դիմանալ։.

Գործիք-գիտակցություն

Գործիքային գիտակցությունը պաշտպանում է որոնողին պրակտիկայի աշխատանքից հետո։ Երբ դաշտն ավելի ամբողջական է դառնում, մյուսները կարող են զգալ դա։ Սենյակները կարող են հանդարտվել։ Զրույցները կարող են ավելի մաքուր դառնալ։ Մարդիկ կարող են ուղղորդում փնտրել։ Որոնողը կարող է նկատել, որ իր ներկայությունը ազդում է համատեղ օգտագործվող դաշտի վրա։ Սա կարող է վտանգավոր դառնալ, եթե անհատականությունը պնդում է իր հեղինակությունը։ Էգոն կարող է սկսել ասել. «Ես եմ դրա աղբյուրը»։ Գործիքային գիտակցությունը շտկում է այդ աղավաղումը։.

Ապրել որպես գործիք նշանակում է հասկանալ, որ աշխատանքը շարժվում է կրողի միջոցով։ Այն չի հեղինակվում անհատականության կողմից։ Անհատականությունը մասնակցում է, ընտրում, կիրառում, կարգապահում է իրեն և պատասխանատու է դառնում գործիքի պարզության համար, բայց այն լույսի աղբյուրը չէ։ Այս տարբերակումը ծառայությունը պահում է համեստ։ Այն թույլ է տալիս անձին օգտակար լինել առանց փքվելու։.

Գործիքային գիտակցությունը նաև կանխում է կախվածությունը։ Եթե կրողը հիշի, որ Աղբյուրը աշխատանքի իրական ծագումն է, ապա նա ավելի քիչ հավանականություն ունի իր շուրջը մարդկանց հավաքելու որպես փոխարինող հեղինակություն։ Նա ավելի հավանական է, որ ուրիշներին ուղղորդի դեպի իրենց սեփական Սկզբնակետը։ Նրա ծառայությունը դառնում է ավելի մաքուր, քանի որ նրան պետք չէ երկրպագել, կարիք ունենալ կամ ճանաչել։ Նա կարող է օգնել առանց գահ դառնալու։.

Ահա թե որտեղ է Իննսունօրյա Պահումը միանում Վեցերորդ Մակարդակին։ Համահունչ ծառայությունը չի առաջանում օգտակար համարվելու ցանկությունից։ Այն առաջանում է մի դաշտից, որը պահվել, մաքրագործվել, կարգապահվել և վերակազմակերպվել է մեկ կենդանի ճշմարտության շուրջ այնքան ժամանակ, որ ճշմարտությունը սկսում է փոխանցվել ներկայության միջոցով։ Դաշտի կրողը կարիք չունի հայտարարելու փոխանցման մասին։ Դաշտը կարդում է այն։.

Գործունեության ընտրություն հիմա

Գործնական հրահանգը պարզ է։ Ընտրեք մեկ սկզբունք։ Պահեք այն իննսուն օր։ Պահեք այն ներքին պահոցում։ Մի՛ հայտարարեք դրա մասին ժամանակից շուտ։ Մի՛ լրացրեք այն ամեն անգամ, երբ անհարմարություն է ի հայտ գալիս։ Մի՛ վերածեք այն ներկայացման։ Վերադարձեք դրան օրը մի քանի անգամ լուռ։ Թող այն բացահայտի այն, ինչը հակասում է դրան։ Թող այն վերակազմակերպի խոսքը, գործողությունը, ուշադրությունը, սահմանները, ծառայությունը, հանգիստը և հարաբերությունները ճնշման միջոցով։.

Սա կարող է սկսվել ցանկացած վայրից։ Առաջին մակարդակի մարդը կարող է ընտրել Տասը համոզմունքների աուդիտը որպես դուռ։ Երկրորդ մակարդակի մարդը կարող է ընտրել Խառնող օրագիրը։ Երրորդ մակարդակի մարդը կարող է ընտրել Սեփականության հարցումը։ Չորրորդ մակարդակի մարդը կարող է ընտրել Սրբազան «Ոչ»-ը կամ Ոսկե գունդը։ Հինգերորդ մակարդակը կայունացնող մարդը կարող է ընտրել Գերիշխան որոշումը կամ Օրական խարիսխը։ Վեցերորդ մակարդակ մտնող մարդը կարող է ընտրել Անխոս Պահումը։ Յոթերորդ մակարդակին մոտեցող մարդը կարող է ընտրել Մեկ Կառուցվածքը։ Ճիշտ գործելակերպը այն չէ, որը հնչում է ամենաբարձրը։ Այն այն է, ինչ դաշտն իրականում պահանջում է։.

Իննսունօրյա պահվածքը կյանքից փախուստ չէ։ Այն մեկ կենդանի ճշմարտություն կյանքի մեջ բերելու միջոց է, մինչև կյանքը սկսի կազմակերպվել դրա շուրջ։ Այն է, թե ինչպես է Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը դառնում ավելին, քան պարզապես ուսմունք։ Այն դառնում է ոլորտի գործող դոկտրին։ Այն մարզում է որոնողին դադարեցնել ինքնիշխանության սպառումը և սկսել այն մարմնավորել։ Այն հոգևոր հասկացողությունը վերածում է հոգևոր կարգապահության, իսկ հոգևոր կարգապահությունը՝ ապրված հեղինակության։.

Այս պահին աշխատանքը դառնում է գեղեցիկորեն անմիջական։ Որոնողը պարտավոր չէ ամեն ինչ իմանալ։ Նա պարտավոր չէ ոչինչ ապացուցել։ Նա պարտավոր չէ որևէ շեմ հայտարարել։ Նա պարտավոր չէ տպավորիչ դառնալ։ Նա պարտավոր է ընտրել մեկ ճշմարիտ սկզբունք և պահպանել այն։ Նա պարտավոր է թույլ տալ, որ դաշտը փոխվի արդեն իսկ ճանաչվածով։ Նա պարտավոր է մնալ պրակտիկայի հետ այնքան ժամանակ, մինչև պրակտիկան սկսի մնալ իր հետ։.

Սա այն կարգապահությունն է, որը հասկացողությունը վերածում է մարմնավորման։ Սա անձնական ինքնիշխանությունից դեպի համահունչ ծառայություն տանող կամուրջն է։ Սա այն հանգիստ ուղին է, որով ներքին դաշտը դառնում է բավականաչափ վստահելի՝ առանց աղավաղման ավելի շատ լույս կրելու համար։ Ընտրեք մեկ սկզբունք։ Պահեք այն։ Վերադարձեք դրան։ Թող այն նյութափոխանակվի։ Թող այն իրական դառնա։.

XI. Գործնական Նոր Երկրի Ինքնակառավարում

Նոր Երկրի ինքնակառավարումը սկսվում է ներսում, բայց այն չի ավարտվում ներսում: Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրությունը սկսվում է իշխանությունը Սկզբնական Աթոռ վերադարձնելով, քանի որ ոչ մի արտաքին կառուցվածք չի կարող մաքուր մնալ, եթե դրա ներսում գտնվող էակները դեռևս կառավարվում են վախով, սակավությամբ, հավանությամբ, հրատապությամբ, կախվածությամբ կամ անգիտակից համաձայնությամբ: Բայց երբ ներքին իշխանությունը սկսում է կայունանալ, այն բնականաբար փոխում է մարդու հարաբերվելու, խոսելու, համաձայնվելու, կառուցելու, առաջնորդելու, ծառայելու և համատեղ կյանքին մասնակցելու ձևը:.

Ահա թե որտեղ է արձանագրությունը դառնում գործնական։ Այն ոչ միայն հոգևոր ինքնակառավարման մասնավոր ուղի է։ Այն կենդանի ճարտարապետություն է, որը, ի վերջո, շոշափում է հարաբերությունները, տները, նախագծերը, հողերը, շրջանակները, բիզնեսները, դպրոցները, խորհուրդները, համայնքները և համակարգերը։ Ինքնակառավարվող էակը ստեղծում է տարբեր հարաբերական դաշտ։ Ինքնակառավարվող հարաբերական դաշտը ստեղծում է տարբեր համաձայնագրեր։ Տարբեր համաձայնագրերը ստեղծում են տարբեր տներ և համայնքներ։ Տարբեր համայնքներ, ի վերջո, ստեղծում են տարբեր համակարգեր։ Ահա թե ինչպես է ներքին ինքնիշխանությունը դառնում արտաքին քաղաքակրթություն։.

Նոր Երկրի կառավարումը ավելի լավ բրենդավորմամբ տիրապետություն չէ։ Այն հոգևոր գույներով ներկված հին հիերարխիա չէ։ Այն նոր էլիտա չէ, նոր վերահսկողական կառուցվածք, նոր քահանայություն, նոր փրկիչ դաս կամ նոր համակարգ, որտեղ մարդիկ իրենց իշխանությունը վերևից փոխանցում են նրանց, ովքեր ավելի արթուն են թվում։ Եթե կառուցվածքը պահանջում է կախվածություն, ապա դա Նոր Երկրի ինքնակառավարում չէ։ Եթե այն կենտրոնացնում է իշխանությունը՝ թուլացնելով ուրիշների ներքին հեղինակությունը, ապա այն չի խուսափել հին ձևից։ Եթե այն օգտագործում է սիրո լեզու՝ խուսափելով պատասխանատվությունից, այն մնում է անկայուն։.

Իսկական Նոր Երկրի ինքնակառավարումը կառուցվածք է, որը արմատավորված է հետևողական էակների մեջ։ Այն չի սկսվում միայն ավելի լավ քաղաքականությունից, չնայած քաղաքականությունը, ի վերջո, կարող է նշանակություն ունենալ։ Այն սկսվում է այն մարդկանցից, որոնց ներքին դաշտերը ավելի դժվար են գրավվում վախի, ագահության, վրդովմունքի, մանիպուլյացիայի, կերպարի կամ հրատապության միջոցով։ Այն սկսվում է այն մարդկանցից, ովքեր կարող են ճշմարտությունն ասել առանց դաժանության, սահմաններ պահպանել առանց պատժի, լսել առանց զիջելու խորաթափանցությանը, առաջնորդել առանց կախվածություն ստեղծելու և կառուցել առանց իրենց կառույցի կենտրոնը դարձնելու։.

Ներքին հեղինակությունից մինչև հարաբերությունների ամբողջականություն

Ինքնակառավարումը առաջին հերթին տեսանելի է դառնում հարաբերություններում։ Մարդը կարող է խոսել ինքնիշխանության, Աստծո գիտակցության, Քրիստոսի գիտակցության, գիտակցված համաձայնության և Նոր Երկրի առաջնորդության մասին, բայց աշխատանքի ճշմարտությունը երևում է նրանում, թե ինչպես են նրանք հարաբերվում ուրիշների հետ։ Արդյո՞ք նրանք հստակ են խոսում։ Արդյո՞ք նրանք պահպանում են պայմանավորվածությունները։ Արդյո՞ք նրանք ասում են «այո», երբ նկատի ունեն «այո», և «ոչ», երբ նկատի ունեն «ոչ»։ Արդյո՞ք նրանք օգտագործում են հոգևոր լեզու՝ պատասխանատվությունից խուսափելու համար։ Արդյո՞ք նրանք հրաժարվում են ճշմարտությունից՝ հավանությունը պահպանելու համար։ Արդյո՞ք նրանք շփոթում են սերը փրկության հետ, հավատարմությունը՝ ինքնահրաժարման հետ, թե՞ կարեկցանքը՝ սահման չդնելու հետ։

Ինքնիշխանությունը փոխում է խոսքը։ Երբ դաշտը կառավարվում է ներսից, խոսքը դառնում է պակաս կատարողական և ավելի ճշգրիտ։ Անձը կարիք չունի դրամատիկացնելու ճշմարտությունը՝ այն հզոր դարձնելու համար։ Նա կարիք չունի զենք դարձնելու անկեղծությունը՝ ուժեղ զգալու համար։ Նա կարիք չունի չափազանց բացատրելու յուրաքանչյուր սահման՝ այն պահելու իրավունք զգալու համար։ Նրա խոսքերը դառնում են ավելի մաքուր, քանի որ նրա իշխանությունը այլևս չի քննարկվում ուրիշների արձագանքների միջոցով։.

Ինքնիշխանությունը նաև փոխում է համաձայնագրերը։ Հին օրինաչափությամբ, շատ համաձայնագրեր կնքվում են մեղքի զգացման, վախի, ճնշման, կերպարի, սակավության կամ անգիտակից սպասումի միջոցով։ Մարդիկ «այո» են ասում, քանի որ չեն ուզում հիասթափեցնել։ Նրանք լռում են, քանի որ չեն ուզում հակամարտություն։ Նրանք ընդունում են դերեր, քանի որ խումբն է դա ակնկալում։ Նրանք համագործակցում են, քանի որ հնարավորությունը արժեքավոր է թվում, նույնիսկ երբ դաշտը կրճատվում է։ Նրանք մնում են հարաբերությունների մեջ, քանի որ հեռանալը կխաթարի ժառանգված պատմությունը։ Սրանք ինքնիշխան համաձայնագրեր չեն։ Դրանք պայմանագրեր են, որոնք ձևավորվել են արտաքին կախվածության միջոցով։.

Ինքնիշխան համաձայնությունը սկսվում է գիտակցված համաձայնությունից։ Սա չի նշանակում, որ յուրաքանչյուր որոշում պետք է լինի դանդաղ, ձևական կամ բարդ։ Դա նշանակում է, որ պարտավորություն ընդունելուց առաջ խորհրդակցվում է ամբողջ դաշտը։ Մարմինը լայնանում է, թե՞ սեղմվում։ Սիրտը մաքուր է, թե՞ պարտավորված։ «Այո»-ն կենդանի է, թե՞ փորձում է խուսափել ուրիշի արձագանքից։ «Ոչ»-ը ճշմարիտ է, թե՞ վախը ձևանում է, թե զանազանություն է։ Այս տեսակի ներքին ստուգումը համաձայնությունը վերածում է կենդանի պրակտիկայի, այլ ոչ թե միայն ակնհայտ իրավիճակներում օգտագործվող բառի։.

Հակամարտությունը նույնպես փոխվում է, երբ ինքնիշխանությունը հասունանում է։ Ժառանգված իրականության մեջ հակամարտությունը հաճախ սպառնալիք է դառնում պատկանելության, ինքնության կամ վերահսկողության համար։ Մարդիկ պաշտպանվում են, փլուզվում, հարձակվում, բացատրում, մանիպուլյացիաներ անում, անհետանում կամ հոգևոր խաղաղություն են պահպանում, մինչդեռ ներսում դժգոհություն է աճում։ Ինքնիշխան հարաբերություններում հակամարտությունը դառնում է տեղեկատվություն։ Համատեղ դաշտում ինչ-որ բան խնդրում է պարզաբանվել։ Սահմանը կարող է անհրաժեշտ լինել անվանել։ Ճշմարտությունը կարող է անհրաժեշտ լինել բարձրաձայնել։ Համաձայնությունը կարող է անհրաժեշտ լինել շտկել։ Կաղապարը կարող է անհրաժեշտ լինել վերացնել։ Նպատակը հակամարտությունում հաղթելը չէ, այլ ամբողջականության վերականգնումը։.

Սա հարաբերությունները հեշտ չի դարձնում, բայց դրանք ավելի մաքուր է դարձնում։ Ինքնիշխան մարդիկ կատարյալ մարդիկ չեն։ Նրանք դեռևս ունեն վերքեր, նախասիրություններ, կույր կետեր և աճի եզրեր։ Տարբերությունն այն է, որ նրանք ավելի պատրաստակամ են դառնում տեսնելու իրենց։ Նրանք կարող են ներողություն խնդրել առանց ամոթի մեջ ընկնելու։ Նրանք կարող են ուղղում ստանալ առանց մյուս անձին իրենց ամբողջ նյարդային համակարգի համար պատասխանատու դարձնելու։ Նրանք կարող են անվանել վնասը՝ առանց այն ինքնության վերածելու։ Նրանք կարող են թողնել այն, ինչը այլևս համահունչ չէ՝ առանց այն դիվայինացնելու անհրաժեշտության։.

Մտերմությունը նույնպես փոխվում է։ Երբ ներքին հեղինակությունը թույլ է, մտերմությունը հաճախ վերածվում է միաձուլման, կախվածության, կատարման, փրկության կամ լքվածության վախի։ Երբ ներքին հեղինակությունն ամրապնդվում է, մտերմությունը կարող է ավելի անկեղծ դառնալ, քանի որ անձը այլևս կարիք չունի հարաբերությունների՝ Սկզբնական Աթոռը փոխարինելու համար։ Նրանք կարող են խորապես սիրել՝ առանց իրենց ոլորտը զիջելու։ Նրանք կարող են մտերիմ լինել՝ առանց իրենց կորցնելու։ Նրանք կարող են աջակցել մեկ ուրիշին՝ առանց դառնալու իրենց աղբյուրը։ Նրանք կարող են խոցելի լինել՝ առանց խոցելիությունը վերահսկողության պահանջ դարձնելու։.

Վստահությունը նույնպես ավելի հիմնավորված է դառնում։ Հին օրինաչափությամբ վստահությունը հաճախ հիմնված է հույսի, կանխատեսման, քիմիայի, ընդհանուր համոզմունքի կամ անվտանգության ցանկության վրա։ Ինքնիշխան հարաբերություններում վստահությունը կառուցվում է ապրված համաձայնեցվածության միջոցով։ Արդյո՞ք խոսքերն ու գործողությունները համընկնում են։ Արդյո՞ք պայմանավորվածությունները պահպանվում են։ Արդյո՞ք վերականգնումը հնարավոր է։ Արդյո՞ք համաձայնությունը հարգվում է։ Արդյո՞ք այս հարաբերությունները երկու մարդկանց էլ դարձնում են ավելի ազնիվ, ավելի ամբողջական և ավելի ներքուստ կառավարվող։ Եթե պատասխանը այո է, ապա վստահությունը կարող է աճել։ Եթե պատասխանը ոչ է, սերը կարող է դեռևս գոյություն ունենալ, բայց կառուցվածքը կարող է վստահելի չլինել։.

Հարաբերական ամբողջականությունից մինչև համատեղ կառուցվածքներ

Երբ ինքնիշխանությունը փոխում է հարաբերությունները, այն սկսում է փոխել նաև կառուցվածքները։ Տունը միայն շենք չէ։ Այն կրկնվող համաձայնությունների դաշտ է։ Նախագիծը միայն նպատակ չէ։ Այն ուշադրության, պատասխանատվության, ռեսուրսների և մտադրության տարա է։ Շրջանակը միայն մարդկանց խումբ չէ։ Այն համատեղ դաշտ է՝ կառավարող մոդելով։ Բիզնեսը միայն փոխանակման մեխանիզմ չէ։ Այն կառուցվածք է, որը կարող է կամ հարգել, կամ խեղաթյուրել արժեքը, աշխատանքը, ծառայությունը և խնամքը։.

Ահա թե ինչու Նոր Երկրի ինքնակառավարումը պետք է դառնա գործնական։ Այն չի կարող մնալ գեղեցիկ հասկացություն, որը լողում է սովորական կյանքից վեր։ Այն պետք է անդրադառնա այն բանին, թե ինչպես են մարդիկ ապրում միասին, ինչպես են որոշումներ կայացնում, ինչպես են կառավարում ռեսուրսները, ինչպես են շտկում հակամարտությունները, ինչպես են կիսում պատասխանատվությունը, ինչպես են սովորեցնում երեխաներին, ինչպես են հոգ տանում տարեցների մասին, ինչպես են կառավարում հողը, ինչպես են կառուցում բիզնեսներ, ինչպես են ձևավորում խորհուրդներ և ինչպես են պաշտպանում բոլոր ներգրավվածների ներքին հեղինակությունը։.

Ինքնիշխան տները կառուցվում են տարբեր կերպ։ Դրանք չեն կառուցվում գերիշխանության, հուզական մանիպուլյացիայի, ժառանգված սեռական սցենարների, լուռ վրդովմունքի, ճշմարտության վախի կամ մեկ անձի նյարդային համակարգի կողմից ամբողջ տունը կառավարելու շուրջ։ Ինքնիշխան տունը չի պահանջում, որ բոլորը նույնական լինեն։ Այն պահանջում է ճշմարտության, խնամքի, համաձայնության, վերանորոգման և ինքնակառավարման նկատմամբ համատեղ նվիրվածություն։ Տունը դառնում է մարզադաշտ, որտեղ մարդիկ սովորում են հստակ խոսել, հարգել սահմանները, կիսվել աշխատանքով, հարգել հանգիստը և վերադառնալ ներդաշնակության, երբ ճնշում է առաջանում։.

Ինքնիշխան նախագծերը նույնպես կառուցվում են տարբեր կերպ։ Նախագծին թույլ չի տրվում դառնալ կեղծ գահ։ Առաքելությունը չի արդարացնում շահագործումը։ Հրատապությունը չի արդարացնում անգիտակից համաձայնությունը։ Հոգևոր կարևորությունը չի արդարացնում վատ հաղորդակցությունը։ Գիտակցված նախագիծը պետք է կարողանա պատասխանել գործնական հարցերին. Ո՞վ է պատասխանատու ինչի համար։ Ինչպե՞ս են որոշումները կայացվում։ Ինչպե՞ս են կառավարվում ռեսուրսները։ Ինչպե՞ս են հարգվում սահմանները։ Ինչպե՞ս է լուծվում հակամարտությունը։ Ինչպե՞ս է գործում ղեկավարությունը։ Ինչպե՞ս է նախագիծը մասնակիցներին դարձնում ավելի ինքնիշխան, այլ ոչ թե ավելի կախված։

Նույնը վերաբերում է հողերին և համայնքներին: Գիտակցված համայնքները չեն կարող կառուցվել միայն ֆանտազիայից: Հողը պահանջում է աշխատուժ, պահպանում, իրավական կառուցվածք, սննդի համակարգեր, ապաստան, հակամարտությունների լուծում, փող, հմտություն, կառավարում և հուզական հասունություն: Համայնքը, որը խոսում է միասնության մասին, բայց չի կարողանում հաղթահարել անհամաձայնությունները, դեռևս ինքնակառավարվող չէ: Համայնքը, որը խոսում է առատության մասին, բայց չի կարողանում անկեղծորեն քննարկել ռեսուրսները, դեռևս կայուն չէ: Համայնքը, որը խոսում է սիրո մասին, բայց խուսափում է սահմաններից, ի վերջո կդառնա անվտանգ: Նոր Երկրի կառույցները պահանջում են հոգևոր համախմբվածություն և գործնական դիզայն:.

Համաձայնությունը, հոգատարությունը, ճշմարտությունը և ներքին հեղինակությունը պետք է դառնան նախագծման սկզբունքներ: Համաձայնությունը նշանակում է, որ մասնակցությունը հստակ է, կամավոր և վերականգնվող: Հոգատարությունը նշանակում է, որ կառույցը հաշվի է առնում մարդկանց, հողի, կենդանիների, ռեսուրսների և ներգրավված ապագա սերունդների իրական բարեկեցությունը: Ճշմարտությունը նշանակում է, որ կառույցը կարող է անվանել, թե ինչն է աշխատում և ինչը՝ ոչ՝ առանց պատկերի պաշտպանությանը ենթարկվելու: Ներքին հեղինակությունը նշանակում է, որ կառույցը նախատեսված է իր անդամների ինքնիշխանությունը ամրապնդելու, այլ ոչ թե նրանց կախվածության մեջ դնելու համար:.

Սա կարող է վերաբերել խորհուրդներին, բիզնեսներին, դպրոցներին, բուժիչ տարածքներին, առցանց համայնքներին, մեդիտացիայի շրջանակներին, ուսուցողական հարթակներին, հողային նախագծերին, ծառայությունների ցանցերին և ստեղծագործական առաքելություններին: Խորհուրդը կարող է դառնալ արձանագրության արտահայտություն, եթե այն խորը լսում է, բաշխում է պատասխանատվությունը, հարգում է համաձայնությունը և խուսափում է անձի պաշտամունքից: Բիզնեսը կարող է դառնալ արձանագրության արտահայտություն, եթե փոխանակումը ծառայում է կյանքին, այլ ոչ թե կենսական ուժ է արդյունահանում: Դպրոցը կարող է դառնալ արձանագրության արտահայտություն, եթե այն սովորեցնում է խորաթափանցություն, ստեղծագործականություն, պատասխանատվություն, հուզական գրագիտություն և ներքին ճանաչողության հետ անմիջական կապ: Շրջանը կարող է դառնալ արձանագրության արտահայտություն, եթե այն մարդկանց միավորում է ներդաշնակության մեջ՝ առանց պահանջելու, որ նրանք իշխանությունը զիջեն խմբին:.

Ահա թե ինչպես է մասնավոր ինքնիշխանությունը դառնում կառուցվածքային արդյունք։ Անձը այլևս միայն չի հարցնում. «Ես ինքնիշխան եմ՞»։ Հաջորդ հարցը դառնում է. «Արդյո՞ք իմ կառուցածը ինքնիշխանությունը հեշտացնում է ուրիշների համար»։ Այդ հարցը կամուրջն է անհատական ​​զարթոնքից դեպի կոլեկտիվ կառավարում։.

Հիերարխիայից դեպի համահունչ կառավարում

Հին աշխարհը հիմնականում կառուցված է հիերարխիայի, վերահսկողության և կախվածության վրա: Իշխանությունը հոսում է ներքև: Թույլտվությունը տրվում է վերևից: Մարդիկ մարզվում են հնազանդվել համակարգերին, նախքան ներքուստ լսելը: Առաջնորդները հաճախ կենտրոնական դեր են խաղում, քանի որ մյուսները փոքրանում են: Նույնիսկ հոգևոր տարածքները կարող են վերարտադրել այս օրինաչափությունը, երբ ուսուցիչը, ալիքը, հիմնադիրը, ավագը կամ խարիզմատիկ անձնավորությունը դառնում է այն իշխանությունը, որը փոխարինում է մասնակիցների Սկզբնական Աթոռը:.

Նոր Երկրի առաջնորդությունը պետք է տարբեր լինի։ Այն չի կարող պարզապես փոխարինել հին կառավարիչներին ավելի լավ կառավարիչներով։ Այն չի կարող կառուցել հոգևոր կախվածություն և դա անվանել առաջնորդություն։ Այն չի կարող մարդկանց հավաքել կենտրոնական անձի շուրջ և դա անվանել կոլեկտիվ կառավարում։ Ինքնիշխանության համաձայնության արձանագրության մեջ արմատավորված առաջնորդությունն ունի մեկ հիմնական նպատակ՝ օգնել ուրիշներին դառնալ ավելի ինքնիշխան, այլ ոչ թե ավելի կախված։.

Սա փոխում է առաջնորդության ամբողջ իմաստը։ Համահունչ կառավարչին երկրպագելու կարիք չկա։ Նրանք կարիք չունեն, որ բոլորը համաձայնվեն իրենց հետ։ Նրանք կարիք չունեն կրելու ամբողջ իշխանությունը, պատասխանելու յուրաքանչյուր հարցի, կառավարելու յուրաքանչյուր գործընթաց կամ դառնալու խմբի հուզական կենտրոնը։ Նրանց դերն է պաշտպանել այն պայմանները, որոնց միջոցով կարող են գործել ճշմարտությունը, հոգատարությունը, համաձայնությունը և ինքնակառավարումը։ Նրանք պահպանում են կառուցվածքը, բայց չեն կուտակում իշխանություն։ Նրանք առաջնորդում են, բայց մարդկանց ուղղորդում են դեպի իրենց։ Նրանք որոշումներ են կայացնում անհրաժեշտության դեպքում, բայց որոշումների կայացումը չեն վերածում գերիշխանության։.

Համահունչ կառավարումը առաջնորդության բացակայություն չէ։ Սա ևս մեկ աղավաղում է։ Կառույցները դերերի կարիք ունեն։ Նախագծերը կազմակերպիչների կարիք ունեն։ Համայնքները պատասխանատվության կարիք ունեն։ Խորհուրդները պարզության կարիք ունեն։ Գործարարները որոշումների կարիք ունեն։ Հողերը կառավարիչների կարիք ունեն։ Դպրոցները ուսուցիչների կարիք ունեն։ Հարցն այն չէ, թե արդյոք առաջնորդությունը գոյություն ունի։ Հարցն այն է, թե ինչի է ծառայում առաջնորդությունը։ Արդյո՞ք այն ծառայում է առաջնորդի ես-ին, խմբի կախվածությանը, թե՞ համատեղ դաշտի համահունչությանը։

Բաշխված իմաստությունը փոխարինում է հիերարխիային, երբ կառուցվածքը ճանաչում է, որ ճշմարտությունը կարող է տարածվել դաշտի բազմաթիվ կետերով: Տարբեր մարդիկ կարող են կրել տարբեր պարգևներ՝ տեսլական, հիմնավորում, խնամք, ռազմավարություն, բուժում, ուսուցում, կառուցում, կառավարում, հակամարտությունների միջնորդություն, ռեսուրսների կառավարում, երեխաների խնամք, հողի իմացություն, արարողություն, տեխնոլոգիա, հաղորդակցություն կամ պաշտպանություն: Ինքնակառավարվող կառուցվածքը սովորում է հարգել այս պարգևները՝ առանց դրանք գերակա կարգավիճակի վերածելու: Այն թույլ է տալիս իշխանության առաջանալ այնտեղ, որտեղ առկա են կոմպետենտություն, ազնվություն և համաձայնեցվածություն:.

Ահա թե որտեղ է կոլեկտիվ կառավարումը դառնում գործնական։ Նախագիծը կարող է սկսվել մեկ անձի տեսլականից, բայց եթե այն հասունանա, այն պետք է դառնա մի կառույց, որտեղ մյուսները կարող են պատասխանատվություն կրել՝ առանց դառնալու կլոններ, հետևորդներ կամ կախյալներ։ Համայնքը կարող է հիմնադիրներ ունենալ, բայց եթե այն առողջ է, ապա ի վերջո պետք է դառնա ավելին, քան հիմնադիրների հուզական դաշտը։ Խորհուրդը կարող է երեցներ ունենալ, բայց եթե այն ինքնիշխան է, երեցները օգնում են մյուսներին հասունանալ, այլ ոչ թե օգտագործում են տարիքը, փորձը կամ հոգևոր կարգավիճակը՝ արդյունքները վերահսկելու համար։.

Նոր Երկրի կառույցները կառուցվում են համահունչ էակների կողմից, բայց դրանք պետք է նաև նպաստեն համահունչության ավելի հեշտացմանը: Սա հետադարձ կապի օղակն է: Ներքին իշխանությունը ստեղծում է ավելի լավ կառույցներ, իսկ ավելի լավ կառույցները աջակցում են ներքին իշխանությանը: Անկեղծ հաղորդակցությամբ տունը օգնում է իր անդամներին ավելի պարզ մնալ: Մաքուր որոշումների կայացմամբ խորհուրդը նվազեցնում է վախն ու շփոթմունքը: Էթիկական փոխանակմամբ բիզնեսը նվազեցնում է պակասի ճնշումը և դժգոհությունը: Ինտուիցիան և պատասխանատվությունը հարգող դպրոցը օգնում է երեխաներին վստահել իրենց: Համայնքը, որը կիրառում է համաձայնություն և վերականգնում, դառնում է հասուն ինքնիշխանության մարզման դաշտ:.

Սա ուտոպիական անհեթեթություն չէ, քանի որ այն չի ձևացնում, թե կառուցվածքը վերացնում է դժվարությունները։ Հակամարտությունները դեռ կառաջանան։ Ռեսուրսները դեռ կպահանջեն կառավարում։ Մարդիկ դեռ վերքեր կունենան։ Սխալները դեռ կպատահեն։ Առաջնորդությունը դեռ կփորձարկվի։ Տարբերությունն այն է, որ կառուցվածքը նախատեսված է մարդկանց ճշմարտությանը վերադարձնելու, այլ ոչ թե աղավաղումը թաքցնելու համար։ Այն նախատեսված է կերպարը վերականգնելու, այլ ոչ թե պահպանելու համար։ Այն նախատեսված է ներքին հեղինակությունը ամրապնդելու, այլ ոչ թե կախվածությունը շահագործելու համար։.

Նոր Երկրի գործնական ինքնակառավարումը սկսվում է մեկ ամբողջական էակից, բայց դրանով չի ավարտվում։ Այն անցնում է մեկ անկեղծ զրույցի, մեկ մաքուր սահմանի, մեկ վերանորոգված համաձայնագրի, մեկ գիտակից տան, մեկ վստահելի շրջանակի, մեկ բարոյական նախագծի, մեկ խնամվող հողի, մեկ ազնվության խորհրդի, մեկ դպրոցի, որը պաշտպանում է ներքին գիտելիքը, մեկ բիզնեսի, որը փոխանակումը համարում է ծառայություն, և մեկ համայնքի, որը ինքնիշխանությունը դարձնում է ավելի հեշտ ապրելի։.

Ահա թե ինչպես է Ինքնիշխանության Համաձայնության Արձանագրությունը դառնում քաղաքակրթություն։ Ոչ թե ուժի միջոցով։ Ոչ թե ներկայացման միջոցով։ Ոչ թե փրկչի կախվածության միջոցով։ Ոչ թե ավելի մեղմ լեզվով հոգևոր հիերարխիայի միջոցով։ Այն դառնում է քաղաքակրթություն, երբ բավարար քանակությամբ էակներ իշխանությունը վերադարձնում են ներս, ապա կառուցում դեպի դուրս այդ շտկված կենտրոնից։ Ներքին իշխանությունը դառնում է հարաբերական ամբողջականություն։ Հարաբերական ամբողջականությունը դառնում է համատեղ կառուցվածք։ Համատեղ կառուցվածքը դառնում է հետևողական կառավարում։ Համապատասխան կառավարումը դառնում է Նոր Երկրի ինքնակառավարման կենդանի հիմքը։.

XII. Վերջնական ախտորոշում. Դուք բնակվո՞ւմ եք սկզբնաղբյուրից։

Գերիշխանության համաձայնության արձանագրությունը ամբողջական չէ, քանի որ այն հասկացվել է։ Հասկանալը դուռն է, այլ ոչ թե անցումը։ Մարդը կարող է կարդալ ճարտարապետությունը, ճանաչել յոթ մակարդակները, համաձայնվել ներքին հեղինակության լեզվի հետ, զգալ արձագանք Աստծո գիտակցության և Քրիստոսի գիտակցության հետ և դեռևս կառավարվել վախով, հավանությամբ, սակավությամբ, հրատապությամբ, հոգևոր կախվածությամբ կամ ժառանգական արձագանքով, երբ ճնշում է գործադրվում։ Հարցն այն չէ, թե արդյոք արձանագրությունն իմաստ ունի, այլ այն, թե արդյոք այն կյանքի է կոչվում։.

Այս վերջնական ախտորոշումը նախատեսված չէ ամոթ առաջացնելու համար: Այն քննություն չէ, հոգևոր կարգավիճակի թեստ կամ մտքի համար իրեն պատկերացրած չափանիշի համեմատ չափելու այլ միջոց: Ընթերցողը պարտավոր չէ ինքնիշխանություն դրսևորել: Նրանք պարտավոր չեն իրենց ավելի առաջադեմ հայտարարել, քան իրականում են: Նրանք պարտավոր չեն անվախ, անկողմնակալ, անսասան կամ կատարյալ կառավարվող տեսք ունենալ: Կատարողականը հին օրինաչափություններից մեկն է: Արձանագրությունը պահանջում է ավելի պարզ, մաքուր և ավելի հզոր բան. գտնել, թե որտեղ է ներկայումս գտնվում իշխանությունը:.

Սա է իրական ախտորոշումը։ Այս պահին ի՞նչն է ամենից հաճախ կառավարում դաշտը։ Ներքին Աղբյուրն է, թե՞ վախը։ Սկզբնաղբյուրի Աթո՞ղն է, թե՞ փողը։ Ներքին հեղինակությո՞ւնն է, թե՞ ժամանակի սղությո՞ւնը։ Աստծո գիտակցությո՞ւնն է, թե՞ հավանությունը։ Քրիստոսի գիտակցությո՞ւնն է, որն ապրում է որպես սեր, ճշմարտություն, խոնարհություն և գործողություն, թե՞ ընդունվելու, վավերացվելու, փրկվելու կամ հաստատվելու հին կարիքը։ Պատասխանը կարող է նույնը չլինել կյանքի բոլոր ոլորտներում։ Մարդը կարող է գերիշխող լինել հոգևոր զանազանության մեջ, բայց դեռևս կառավարվել ընտանեկան մեղքի զգացումով։ Նա կարող է ուժեղ լինել ծառայության մեջ, բայց դեռևս կառավարվել սակավությամբ։ Նա կարող է հզոր դաշտ ունենալ հրապարակայնորեն, բայց միևնույն է փլուզվել անձնական կյանքում, երբ հին վերքերին դիպչում են։.

Սա ձախողում չէ։ Սա տեղեկատվություն է։ Դաշտը բացահայտում է հաջորդ դուռը՝ ցույց տալով, թե որտեղից է իշխանությունը դեռևս դուրս պրծնում։ Յուրաքանչյուր կծկման վայր կարող է դառնալ ուսուցիչ։ Յուրաքանչյուր կրկնվող վախ կարող է դառնալ քարտեզ։ Յուրաքանչյուր հարկադրական ստուգում, յուրաքանչյուր մեղքի վրա հիմնված «այո», յուրաքանչյուր հետաձգված ճշմարտություն, յուրաքանչյուր չափազանց բացատրված սահման, յուրաքանչյուր վրդովմունք, յուրաքանչյուր հոգևոր կախվածություն, յուրաքանչյուր խուճապ փողի, ժամանակի կամ մերժման շուրջ կարող է ընկալվել որպես ազդանշան. ահա թե որտեղ է Սկզբնաղբյուրի Աթոռը խնդրում վերադարձվել։.

Այսպիսով, վերջին հարցերը ուղղակի են։ Ի՞նչն է ներկայումս ամենից հաճախ կառավարում իմ ոլորտը։ Որտե՞ղ է իմ իշխանությունը դուրս թափանցում։ Ի՞նչ եմ ես դեռ ստուգում, նախքան ինքս ինձ վստահելը։ Ի՞նչից եմ վախենում, որ կպատահի, եթե դադարեմ ենթարկվել վախին։ Որտե՞ղ եմ ես դեռ ընտրություններ կատարում մեղքի, հավանության, սակավության կամ սպառնալիքի հիման վրա։ Ո՞ր արտաքին ձայնին եմ ես դեռ ավելի հեղինակավոր համարում, քան ներքին Աղբյուրը։ Ո՞ր հարաբերությունը, համակարգը, ուսուցիչը, ճգնաժամը, թիվը, վերջնաժամկետը, լսարանը, համոզմունքը, վերքը կամ ենթադրյալ հետևանքը դեռ ուժ ունի ինձ դուրս հանելու իմ կենտրոնից։

Այս հարցերը նախատեսված չեն միանգամից պատասխանելու համար։ Դրանք նախատեսված են իրական աշխատանքը բացահայտելու համար։ Մեկ անկեղծ պատասխանը բավարար է սկսելու համար։ Եթե փողն է կառավարում ոլորտը, սկսեք այնտեղից։ Եթե ընտանիքի հավանությունն է կառավարում ոլորտը, սկսեք այնտեղից։ Եթե հոգևոր գերսպառումն է կառավարում ոլորտը, սկսեք այնտեղից։ Եթե տեսանելի լինելու վախն է կառավարում ոլորտը, սկսեք այնտեղից։ Եթե մարմինը դեռևս թշնամի է համարվում, սկսեք այնտեղից։ Եթե անձը գիտի ճշմարտությունը, բայց շարունակում է սպասել թույլտվության, սկսեք այնտեղից։ Արձանագրությունը չի պահանջում դրամատիկ հայտարարություն։ Այն պահանջում է անկեղծ մեկնարկային կետ։.

Հաջորդ հարցը նույնքան պարզ է. ի՞նչ մեկ պրակտիկա է դաշտը խնդրում հիմա: Ոչ թե տասը պրակտիկա: Ոչ թե ուսմունքների ևս մեկ կույտ: Ոչ թե կորած բանալու ևս մեկ որոնում: Մեկ պրակտիկա: Մեկ կենդանի սկզբունք: Մեկ վայր, որտեղ դաշտը կարող է դադարեցնել ցրվելը և սկսել մետաբոլիզացնել ճշմարտությունը: Ոմանց համար դա կարող է լինել Տասը համոզմունքների աուդիտը: Մյուսների համար՝ սեփականության հարցումը: Մյուսների համար՝ Սրբազան «Ոչ»-ը, «Ոսկե գունդը», «Օրական խարիսխը», «Գերագույն որոշումը», «Անխոս պահվածքը», «Ցուցիչի խորհրդատվությունը», «Միակ կառուցվածքը» կամ նախորդ բաժնում արդեն նկարագրված ավելի խորը պահվածքի պրակտիկան:.

Ահա թե որտեղ է ուղին դառնում գործնական։ Ժամանակակից որոնողը հաճախ խուսափում է մարմնավորումից՝ ավելացնելով ավելի շատ տեղեկատվություն։ Ավելի շատ ուսմունքներ, ավելի շատ փոխանցումներ, ավելի շատ կանխատեսումներ, ավելի շատ պրակտիկաներ, ավելի շատ շրջանակներ, ավելի շատ բացատրություններ։ Սակայն դաշտը չի դառնում ինքնիշխան՝ անվերջ հավաքելով։ Այն դառնում է ինքնիշխան՝ պահպանելով։ Մարմնից արտաբերված մեկ մաքուր «ոչ»-ը կարող է սովորեցնել սահմանների մասին հազարավոր բառերից ավելին։ Ներքին իշխանությունից կայացված մեկ որոշումը կարող է բացահայտել ինքնիշխանության ամիսներ տևած քննարկումներից ավելին։ Ճնշման տակ Սկզբնական Աթոռ վերադառնալու մեկ պահը կարող է դառնալ նոր ներքին օրենքի սկիզբ։.

Սկսեք այնտեղից, որտեղ դաշտը խնդրում է։ Ընտրեք մեկ պրակտիկա և պահեք այն։ Պահեք այն առանց կատարելու։ Պահեք այն առանց ինքնության վերածելու։ Պահեք այն, երբ օրը հեշտ է և երբ օրը ճնշված է։ Պահեք այն, երբ միտքը ցանկանում է ինչ-որ այլ բան ավելացնել։ Պահեք այն, երբ արտաքին աշխարհը փորձում է վերադարձնել գահը։ Թող պրակտիկան դառնա պակաս նման մի բանի, որը դուք անում եք, և ավելի շատ նման մի բանի, որը վերակազմակերպում է ձեզ ներսից։.

Ահա թե ինչպես է ամբողջ աղեղը դառնում ապրված։ Ժառանգված իրականությունը դառնում է գիտակցված տեսնելու։ Մարդը սկսում է ճանաչել, որ այն, ինչ իրեն զգում էր որպես ինքնություն, ստեղծվել էր նախքան համաձայնության հնարավոր դառնալը։ Ներքին հուզմունքը դառնում է տարբերակում։ Հին պատմության առաջին լուռ մերժումը հասունանում է և վերածվում է հարցնելու ունակության, թե ինչն է իսկապես իմը։ Տարբերությունը դառնում է էներգետիկ ինքնատիրապետում։ Որոնողը դադարում է թույլ տալ, որ յուրաքանչյուր մուտք, վախ, պարտավորություն և հուզական հոսանք մտնի և ձևավորի դաշտը։ Էներգետիկ ինքնատիրապետումը դառնում է մարմնավորված ինքնակառավարում։ Դաշտը այլևս ոչ միայն պաշտպանում է իրեն արտաքին ուժից, այլև սկսում է ճանաչել, որ արտաքին ուժը կորցրել է կառավարելու իրավունքը։.

Մարմնավորված ինքնակառավարումը դառնում է համահունչ ծառայություն։ Ինքնիշխան դաշտը դադարում է փրկելու, կառավարելու, բացատրելու կամ վերահսկելու փորձերը և սկսում է օգնել համատեղ դաշտին հիշել համահունչությունը ներկայության, զսպվածության և մաքուր առաջնորդության միջոցով։ Համահունչ ծառայությունը դառնում է կոլեկտիվ կառավարում։ Անձնական կյանքը դադարում է կենտրոն լինելուց և դառնում է գործիք ճշմարտության, խնամքի, համաձայնության և ինքնակառավարման վրա հիմնված կառույցներ կառուցելու համար։ Կոլեկտիվ կառավարումը դառնում է Նոր Երկրի կենդանի ճարտարապետությունը։.

Սա է Ինքնիշխանության Համաձայնության Արձանագրության շարժումը։ Այն սկսվում է անհատական ​​դաշտի ներսում, բայց դրանով չի ավարտվում։ Այն անցնում է տեսլականից դեպի պրակտիկա, պրակտիկայից դեպի մարմնավորում, մարմնավորումից դեպի ծառայություն, ծառայությունից դեպի կառուցվածք, և կառուցվածքից դեպի մի աշխարհ, որտեղ իշխանությունն այլևս չի հավաքվում վախի միջոցով։ Ուղին գովազդը չէ։ Դա կատարում չէ։ Դա հոգևոր զգեստ չէ։ Դա աստվածային կարգուկանոնի լուռ վերականգնումն է մարդու ներսում։.

Վերջնական հրավերը պարզ է՝ վերադարձեք Սկզբնաղբյուրի Աթոռին։ Ուշադրություն դարձրեք, թե ինչն է կառավարում ոլորտը։ Ընտրեք մեկ պրակտիկա։ Պահպանեք այն։ Թող Աղբյուրը կրկին դառնա առաջին հեղինակությունը։ Թող Աստվածային Գիտակցությունը դառնա գործնական։ Թող Քրիստոսի Գիտակցությունը մարմնավորվի։ Թող հաջորդ ընտրությունը գա ներսից։.

Սկսեք այնտեղից, որտեղ դաշտը հարցնում է, և պահեք։.