Դուք այն Աստվածն եք, որին փնտրում եք. Ինչպես գտնել Աստծուն ձեր մեջ և վերջ դնել բաժանման պատրանքին

Ինչու՞ այդքան շատ աստղասերմեր և լույսի աշխատողներ սովորեցվել փնտրել Աստծուն իրենցից դուրս

Շատ Աստղասերմեր և Լույսի աշխատողներ սկզբում սովորեցվել են Աստծուն փնտրել իրենցից դուրս, քանի որ հոգևոր զարթոնքի սկզբում այդ մոտեցումը հաճախ բնական, մխիթարական և իրական է թվում: Մարդիկ սովորաբար հոգևորականությանը ծանոթանում են վերև հասնելու, լույս կանչելու, օգնություն խնդրելու, պաշտպանություն կանչելու կամ աստվածային ներկայությունը մարմնի մեջ իջեցնելու լեզվով: Նրանց սովորեցնում են բացվել վերևից, ստանալ վերևից և սրբազան էներգիան իրենցից այն կողմ գտնվող ինչ-որ տեղից քաշել դեպի սիրտ, դաշտ կամ նյարդային համակարգ: Շատերի համար սա իսկապես օգնում է սկզբում: Այն կարող է խաղաղություն բերել: Այն կարող է մեղմացնել վախը: Այն կարող է կապի զգացողություն ստեղծել տարիներ շարունակ կտրված, թմրած կամ հոգևորապես քաղցած զգալուց հետո: Ահա թե ինչու այս եղանակը դարձավ այդքան տարածված: Այն հիմարություն չէր և ձախողում չէր: Այն կամուրջ էր:.

Բայց կամուրջը նպատակակետը չէ.

Այս մեթոդի այդքան տարածված դառնալու պատճառն այն է, որ մարդկանց մեծ մասը սկսում է իր զարթոնքը զգացվող բաժանման վիճակից։ Նրանք դեռ չեն ճանաչում իրենց որպես աստվածային ներկայության կենդանի արտահայտություններ։ Նրանք զգում են, որ մարդիկ փորձում են վերամիավորվել ինչ-որ սուրբ բանի հետ, որը թվում է հեռու։ Այսպիսով, բնականաբար, նրանց աղոթքները, մեդիտացիաները և էներգետիկ աշխատանքը արտացոլում են այդ ենթադրությունը։ Եթե մեկը հավատում է, որ լույսը այլուր է, նա կփորձի այն բերել։ Եթե մեկը հավատում է, որ Աստված այլուր է, նա կփորձի Աստծուն ավելի մոտ կանչել։ Եթե մեկը հավատում է, որ ուժը, խաղաղությունը, բուժումը կամ պաշտպանությունը ապրում են ինչ-որ տեղ՝ ինքն իրենից այն կողմ, նա հոգևոր կյանք կկառուցի հասնելու շուրջ։.

Այդ ձգտումը կարող է անկեղծ լինել։ Այն կարող է նույնիսկ գեղեցիկ լինել։ Բայց այն դեռևս իր մեջ կրում է թաքնված կառուցվածք։.

Թաքնված կառուցվածքը հետևյալն է. այն ենթադրում է, որ ամենասուրբը գտնվում է ինչ-որ այլ տեղ և պետք է գա ձեզ մոտ։.

Այդ ենթադրությունն ավելի կարևոր է, քան մարդկանց մեծ մասը գիտակցում է։.

Այն պահին, երբ հոգևոր պրակտիկան կառուցվում է այն գաղափարի վրա, որ աստվածային ներկայությունը գտնվում է ես-ից դուրս, արդեն իսկ տեղի է ունենում նուրբ բաժանում: Այժմ կա որոնող և որոնվող ինչ-որ բան: Ստացող և աղբյուր: Կարիքի մեջ գտնվող մարդ և նրանցից այն կողմ գտնվող ինչ-որ ուժ, որը պետք է գա, իջնի, մտնի կամ լրացնի: Նույնիսկ եթե պրակտիկան թվում է բարձրացված, նույնիսկ եթե այն օգտագործում է գեղեցիկ լեզու, նույնիսկ եթե այն իրական թեթևացում է բերում, այն դեռևս աննկատելիորեն ամրապնդում է այն գաղափարը, որ անհատը այստեղ է, և Աստված այնտեղ է: Այդ լույսը այնտեղ է, և անձը այստեղ է: Այդ խաղաղությունը ինչ-որ այլ տեղ է և պետք է բերվի:.

Ահա թե ինչու են այդքան շատ մարդիկ տարիներ անցկացնում հոգևոր պրակտիկայով զբաղվելով և դեռևս պահպանում են հեռավորության նուրբ զգացողությունը: Նրանք կարող են կապվածություն զգալ մեդիտացիայի ժամանակ, բայց անջատված՝ օրվա մնացած մասը: Նրանք կարող են լիարժեք զգալ արարողության ժամանակ, բայց դատարկություն զգալ, երբ կյանքը դառնում է լարված: Նրանք կարող են մոտ զգալ աստվածային ներկայությանը, երբ ակտիվորեն կանչում են այն, բայց զգալ, որ այն լքել է իրենց, երբ հայտնվում են վախը, վիշտը, հիասթափությունը կամ ուժասպառությունը: Խնդիրն այն չէ, որ նրանք սխալ են վարվում հոգևորականությամբ: Խնդիրն այն է, որ պրակտիկայի հիմքում ընկած կողմնորոշումը դեռևս պարունակում է բաժանում:.

Սա հատկապես տարածված է Աստղային սերմերի և Լույսի աշխատողների շրջանում, քանի որ նրանցից շատերը խորապես զգայուն են: Զգայունությունը նրանց դարձնում է արձագանքող աղոթքի, ծեսի, մտադրության և էներգիայի նկատմամբ: Նրանք հաճախ ուժեղ են զգում ամեն ինչ, և քանի որ նրանք ուժեղ են զգում էներգիան, նրանք կարող են նաև խիստ արձագանքող դառնալ այն մեթոդներին, որոնք ներառում են կանչ, իջնում ​​և ընդունում: Վերևից լույս քաշելը կարող է հզոր թվալ: Աստվածային ներկայությանը կանչելը կարող է գեղեցիկ թվալ: Ճառագայթների, բոցերի, հրեշտակային հաճախականությունների կամ ավելի բարձր էներգիաների կանչելը կարող է իսկապես տեղաշարժել մարմինը և դաշտը: Բայց նույնիսկ այն ժամանակ, երբ այս ամենը տեղի է ունենում, դրա տակ մնում է ավելի խորը հարց. ի՞նչ պրակտիկա է սովորեցնում էակին այն մասին, թե որտեղ է իրականում գտնվում աղբյուրը:

Դա է իրական խնդիրը։.

Խնդիրը նվիրվածությունը չէ։ Խնդիրը կողմնորոշումն է։.

Մարդը կարող է խորապես նվիրված լինել և միևնույն ժամանակ սխալ ուղղությամբ ուղղորդվել։ Մարդը կարող է լինել անկեղծ, սիրող, ակնածալից և հոգևորապես կարգապահ, և միևնույն ժամանակ անգիտակցաբար ամրապնդել այն գաղափարը, որ Աստված այլուր է։ Ահա թե ինչու է սա այդքան կարևոր։ Որովհետև, երբ արթնացումը հասունանում է, այն, ինչ մի ժամանակ կամուրջ էր ծառայում, սկսում է դառնալ սահման։ Ոչ թե որովհետև այն դադարում է գործել որևէ տեսանելի իմաստով, այլ որովհետև այն մարդուն պահում է ձգտման դիրքում՝ ճանաչման փոխարեն։.

Ահա թե ինչու այդքան շատ պրակտիկաներ ի վերջո սկսում են աննկատելիորեն տարօրինակ թվալ, նույնիսկ եթե մի ժամանակ դրանք խորապես օգտակար էին թվում: Մարդը կարող է շարունակել անել նույն մեդիտացիաները, նույն կոչերը, նույն իջնելու վրա հիմնված լույսի աշխատանքը, բայց սկսել զգալ, որ դրանում ինչ-որ բան այլևս լիովին ճշմարիտ չէ: Պրակտիկան դեռևս օգնում է, բայց դրանում կա հեռավորության թույլ երանգ: Դեռևս կա դրսից ձգվելու զգացողություն: Դեռևս կա աննկատելի ենթատեքստ, որ աստվածայինը պետք է շարժվի դեպի մարդը, այլ ոչ թե ճանաչվի որպես արդեն ներկա նրա էության խորքում:.

Այդ գիտակցումը սկզբում կարող է անհանգստացնող լինել, քանի որ այն մարտահրավեր է նետում այն ​​մեթոդներին, որոնք տարիներ շարունակ կարող էին աջակցել մեկին: Կարող է գրեթե անհավատարիմ թվալ՝ հարցականի տակ դնել այն սովորույթները, որոնք մի ժամանակ իրական մխիթարություն էին բերում: Սակայն հոգևոր աճը հաճախ այսպես է ընթանում: Այն, ինչ ճիշտ էր մի փուլում, հաջորդում դառնում է թերի: Դա չի նշանակում, որ նախորդ փուլը կեղծ է: Դա պարզապես նշանակում է, որ հոգին պատրաստ է ավելի խորը ճշմարտության:.

Շատերի համար այդ ավելի խորը ճշմարտությունը սկսում է շատ աննկատելիորեն ի հայտ գալ։ Այն միշտ չէ, որ մեծ բացահայտում է։ Երբեմն այն դրսևորվում է որպես պարզ անհարմարություն հին լեզվի հետ կապված։ Երբեմն այն դրսևորվում է որպես զգացվող տատանում՝ վերևից լույս քաշելիս։ Երբեմն այն գալիս է որպես անմիջական մարմնական գիտակցություն, որ որոնվողը իրականում այլուր չէ։ Երբեմն մարդը հանկարծ գիտակցում է, որ ամեն անգամ, երբ «կանչում է» աստվածային ներկայությունը, նա դեռևս վարվում է այնպես, կարծես ներկայությունը բացակայում է, մինչև այն գա։ Եվ երբ դա հստակ երևում է, դժվար է անտեսել այն։.

Ահա թե որտեղ է սկսվում իրական տեղաշարժը։.

Փոփոխությունը սկսվում է այն ժամանակ, երբ մարդը տեսնում է, որ հիմնական օրինաչափությունը երբեք միայն տեխնիկայի մասին չէր։ Այն հարաբերությունների մասին էր։ Այն վերաբերում էր նրան, թե արդյոք Աստծուն, լույսին, խաղաղությանը, զորությանը և ներկայությանը մոտենում էին որպես արտաքին իրականություններ, որոնք պետք է հասնեին ինձ, թե՞ որպես կենդանի իրականություններ, որոնք արդեն արմատավորված են գոյության խորագույն ճշմարտության մեջ։.

Այդ տարբերակումը ամեն ինչ փոխում է։.

Որովհետև երբ այդ հին կողմնորոշումը տեսանելի է դառնում, նորը հնարավոր է դառնում։ Մարդը սկսում է հասկանալ, որ հոգևոր կյանքը անվերջ դուրս, վեր կամ դրանից այն կողմ ձգտելու մասին չէ։ Խոսքը «ես»-ին որպես դատարկ անոթի վերաբերվելու մասին չէ, որը սպասում է լցվելու։ Խոսքը չի վերաբերում այն ​​ենթադրությանը, որ աստվածային ներկայությունը բացակայում է մինչև նրան կանչելը։ Խոսքը միշտ այստեղ եղածի նկատմամբ արթնացման մասին է։ Խոսքը այն բանի մասին է, որ ճանաչես, որ ներքին ամենախորը կայծը անջատ չէ սրբազանից։ Խոսքը այն մասին է, որ բացահայտես, որ դրսում մի ժամանակ որոնված ներկայությունը կենդանի է եղել ներսում սկզբից ի վեր։.

Եվ այդ պատճառով է, որ այդքան շատ Աստղասերմեր և Լույսի աշխատողներ սկզբում սովորեցվել էին Աստծուն փնտրել իրենցից դուրս։ Նրանց տանում էին կամրջի վրայով։ Սակայն կամուրջը երբեք նախատեսված չէր նրանց մշտական ​​տունը դառնալու համար։ Որոշակի պահի հոգին պետք է դադարի կանգնել մեկ ոտքով կարոտի և մյուսով՝ ճանաչման մեջ։ Այն պետք է դադարի աստվածայինը հեռավոր համարել։ Այն պետք է դադարի ներկայությունը կապել որպես մի բանի, որը գալիս և գնում է։ Այն պետք է դադարի շփոթել ակնածանքը բաժանման հետ։.

Հաջորդ քայլը ոչ թե պակաս հոգևոր է։ Այն ավելի ճշմարիտ է։.

Հաջորդ քայլը հին ձևով ձգտելը դադարեցնելն է և ավելի խորը ձևով ճանաչելը սկսելն է։.

Ահա թե որտեղ է ճանապարհն իսկապես փոխվում։.

Լրացուցիչ ընթերցանություն՝ ուսումնասիրեք Համբարձման ուսմունքները, արթնացման առաջնորդությունը և գիտակցության ընդլայնումը։

• Համբարձման արխիվ. ուսումնասիրեք արթնացման, մարմնավորման և նոր Երկրի գիտակցության վերաբերյալ ուսմունքները

Ուսումնասիրեք փոխանցումների և խորը ուսմունքների աճող արխիվը, որոնք կենտրոնացած են վերելքի, հոգևոր զարթոնքի, գիտակցության էվոլյուցիայի, սրտի վրա հիմնված մարմնավորման, էներգետիկ փոխակերպման, ժամանակացույցի տեղաշարժերի և Երկրի վրա այժմ ծավալվող զարթոնքի ուղու վրա: Այս կատեգորիան միավորում է Լույսի Գալակտիկական Ֆեդերացիայի ուղեցույցը ներքին փոփոխության, ավելի բարձր գիտակցության, իսկական ինքնահիշողության և Նոր Երկրի գիտակցության արագացող անցման վերաբերյալ:.

Աստվածային ներկայության ճշմարտությունը ձեր ներսում և ինչպես գտնել Աստծուն ձեր մեջ

Աստված բացակայում է։ Աստված հեռու չէ։ Աստված ձեզանից այն կողմ չի սպասում ճիշտ աղոթքին, ճիշտ մեթոդին, ճիշտ հաճախականությանը կամ ճիշտ հոգևոր տրամադրությանը, նախքան վերջապես հասնելը։ Այդ թյուրըմբռնումը թաքնված է շատ ավելի հոգևոր որոնումների հետևում, քան մարդկանց մեծ մասը գիտակցում է։ Շատ մարդիկ տարիներ են անցկացնում՝ փորձելով կապ հաստատել Աստծո հետ, կանչել աստվածային ներկայությունը կամ մոտեցնել սրբազան էներգիան՝ առանց երբևէ կանգ առնելու և հարցականի տակ դնելու պրակտիկայի հիմքում ընկած ավելի խորը ենթադրությունը։ Ենթադրությունն այն է, որ աստվածայինը այլուր է։ Ենթադրությունն այն է, որ Աստված պետք է գա մեզ մոտ։ Ենթադրությունն այն է, որ ներկայությունը մի բան է, որը մենք դեռ չունենք, ուստի պետք է ինչ-որ կերպ ձեռք բերենք։.

Դա է պատրանքը։.

Ճշմարտությունը շատ ավելի պարզ է և շատ ավելի անմիջական։ Աստվածային ներկայությունը ներսում արդեն իսկ այստեղ է։ Ներսում ներկայությունը ձեր կողմից ստեղծված բան չէ։ Այն ձեր կողմից ձեռք բերված բան չէ։ Այն այն բանը չէ, որը սկսվում է ձեր մեդիտացիայի սկսվելու պահին և անհետանում է, երբ ձեր մեդիտացիան ավարտվում է։ Այն այն բանը չէ, որը մոտենում է միայն այն ժամանակ, երբ դուք ձեզ բավականաչափ մաքուր, բավականաչափ խաղաղ կամ բավականաչափ հոգևոր եք զգում։ Ձեր էության ամենախորը իրականությունն արդեն արմատավորված է Աստծո գիտակցության մեջ։ Ձեր ներսում առկայությունը սրբազանից անջատ չէ։ Այն, ինչ դուք փնտրել եք, բացակայում է։ Այն ամբողջ ընթացքում կենդանի է եղել ձեր սեփական էության կենտրոնում։.

Ահա թե որտեղ մարդիկ կարող են շփոթվել, ուստի օգտակար է լեզուն շատ պարզ պահել: Ասել, որ Աստված ձեր մեջ է, չի նշանակում, որ առանձին ես-եսը ամբողջությամբ Աստծուց է ինչ-որ չափազանցված կամ պարզեցված իմաստով: Դա չի նշանակում, որ անհատականությունը, մտավոր պատմությունը կամ փոքր եսը թագադրվում է որպես Աստվածայինի ամբողջականություն: Սա դա չէ, ինչ նշանակում է: Սա նշանակում է, որ ձեր մեջ գտնվող աստվածային կայծը, ձեր էության ամենախորը կենդանի կենտրոնը, առանձին չէ Մեկից: Կա ներքին շփման կետ, ներքին արտահայտման կետ, իրականության ներքին կետ, որտեղ Աստծո ներկայությունն արդեն կենդանի է: Այդ աստվածային կայծը կտրված չէ Աղբյուրից: Այն անջատված բեկոր չէ, որը միայնակ թափառում է: Այն ամբողջականության արտահայտություն է:.

Մարդկանց մեծամասնության համար սա բավարար ճշմարտություն է սկզբի համար։.

Դուք պարտավոր չեք լուծել բոլոր մետաֆիզիկական հարցերը, նախքան դրանք իրականություն դառնան ձեր կյանքում: Դուք պարտավոր չեք լուծել բոլոր փիլիսոփայական պարադոքսները այն մասին, թե արդյոք Աստված ձեր ներսում է, ձեզանից դուրս, ձեզանից այն կողմ, թե ձեզ շրջապատում է: Այդ հարցերը կարող են շատ արագ անվերջանալ, հատկապես նրանց համար, ովքեր նոր են սկսում արթնանալ: Միտքը սիրում է բարդացնել այն, ինչ սիրտը կարող է անմիջապես ճանաչել: Մարդը կարող է կապել իրեն հանգույցների մեջ՝ փորձելով սահմանել հոգու, կայծի, ես-ի և Մեկի միջև եղած կապը: Բայց դա չի փոխում ամենակարևոր գործնական ճշմարտությունը. դուք պարտավոր չեք անընդհատ հեռանալ ձեզանից՝ գտնելու համար այն, ինչ միշտ եղել է այստեղ:.

Դա է իրական ուղղումը։.

Աստծուն ձեր մեջ գտնելը, վերջին հաշվով, չի նշանակում գտնել ինչ-որ բացակայող բան։ Այն նշանակում է դադարեցնել այն սովորությունները, որոնք անընդհատ հեռավորություն են հաստատում այնտեղ, որտեղ այն չկա։ Այն նշանակում է տեսնել, թե որքան հաճախ հոգևոր պրակտիկան դեռևս ենթադրում է, որ սրբազանը այլուր է։ Այն նշանակում է նկատել, թե որքան հաճախ են մարմինը, միտքը և էներգետիկ դաշտը դեռևս նուրբ ձևերով դուրս շրջվում՝ դեռևս խնդրելով, դեռևս ձգելով, դեռևս սպասելով, դեռևս աստվածային ներկայությանը վերաբերվելով այնպես, կարծես այն պետք է դրսից գա։ Փոփոխությունը սկսվում է այն ժամանակ, երբ այդ օրինաչափությունը բավականաչափ հստակ երևում է, որ այլևս իրական չի թվում։.

Ինձ համար սա իրական դարձավ շատ անմիջական ձևով։ Մեդիտացիայի ժամանակ ես ձեռքս սրտիս վրա էի պահում, և երկար ժամանակ որոշակի անորոշություն էի կրում այն ​​մասին, թե մարդիկ իրականում ինչ են նկատի ունենում «սրտում լինելով» ասելով։ Ես օգտագործել էի պրակտիկաներ, որոնց ժամանակ լույսը վերևից ներքև էի քաշում, բերում գլխի գագաթով, սրտի մեջ, ապա տարածում դեպի դուրս՝ մարմնի, դաշտի և դրանից այն կողմ։ Ես այդ կողմնորոշումն օգտագործել էի սյուների, բուրգերի, մանուշակագույն բոցի և ճառագայթային աշխատանքի համար։ Այն ծանոթ էր։ Այն օգնել էր։ Բայց նույնիսկ դա անելիս հաճախ դեռևս կար մի նուրբ բաժանման զգացողություն, կարծես սրբազան էներգիան այլուր էր, և ես այն ընդունում էի իմ մեջ։.

Այդ գիշեր ինչ-որ բան փոխվեց։.

Փոխանակ դեպի դուրս ձգվելու, ես կենտրոնացա ներսումս գտնվող աստվածային կայծի վրա։ Փոխանակ ինձ էներգիա բերելու փորձելու, ես դիմեցի դեպի այն, ինչն արդեն կենդանի էր կենտրոնում։ Վերևից քաշելու փոխարեն, ես թույլ տվեցի ներսից։ Եվ տարբերությունը անմիջապես զգացվեց։ Կուրծքս տաքացավ այնքան հստակ, որ ես այն հստակ նկատեցի և նկատեցի։ Այն ինձ երևակայական չէր թվում։ Այն խորհրդանշական չէր թվում։ Այն իրական էր թվում։ Կար ուղղակի մարմնական զգացողություն, որ ինչ-որ բան փոխվել էր կողմնորոշման մեջ, և որ նոր կողմնորոշումն ավելի ճշմարիտ էր։ Բանը նրանում չէր, որ ես ստեղծում էի աստվածային ներկայություն։ Բանն այն էր, որ ես դադարել էի հեռանալ դրանից։.

Սա է այս ամբողջ ուսմունքի սիրտը։.

Ուղղումն այն չէ, որ դուք պետք է լույս բերեք ինքներդ ձեզ ավելի լավ ձևով։ Ուղղումն այն է, որ ամենախորը լույսը երբեք ձեր դրսում չի եղել։ Անցումը լույս բերելուց դեպի այն, որ թույլ տաք, որ այն բարձրանա ներսից և շարժվի ձեր միջով, տեղի է ունենում։ Սա է տարբերությունը նուրբ բաժանման և կենդանի ճանաչման միջև։ Սա է տարբերությունը հոգևոր ջանքերի և հոգևոր ճշմարտության միջև։ Սա է տարբերությունը սրբազանին մուտք գործելու փորձի և այն գիտակցելու միջև, որ դուք արդեն կանգնած եք դրա մեջ։.

Երբ սա իրականություն է դառնում, նույնիսկ ձեր լեզուն սկսում է փոխվել։ «Ես պետք է կանչեմ աստվածային ներկայությունը» արտահայտության փոխարեն այն դառնում է «Ես պետք է բավականաչափ անշարժ դառնամ՝ իմ ներսում աստվածային ներկայությունը ճանաչելու համար»։ «Ես պետք է լույսը իջեցնեմ» արտահայտության փոխարեն այն դառնում է «Ես պետք է թույլ տամ լույսին բարձրանալ և ճառագայթել»։ «Ես պետք է, որ Աստված մոտենա» արտահայտության փոխարեն այն դառնում է «Ես պետք է դադարեմ այնպես վարվել, կարծես Աստված հեռու է»։ Սա փոքր իմաստային տարբերություն չէ։ Սա կեցվածքի լիակատար փոփոխություն է։ Մեկ կեցվածքը ենթադրում է հեռավորություն։ Մյուսը ճանաչում է անմիջականությունը։.

Ահա թե ինչու է Աստված ձեզանից դուրս չէ՝ «այն, ինչո՞ւ է Աստված ձեզանից դուրս», սա այդքան կարևոր ուղղում է։ Դա չի նշանակում, որ չկա տրանսցենդենտալություն։ Դա չի նշանակում, որ Աստվածայինը հանգում է մարդկային անհատականությանը։ Դա նշանակում է, որ ձեր որոնած Ներկայությունը բացակայում է ձեր սեփական էությունից։ Դա նշանակում է, որ սրբազանը հեռուն կանգնած չէ՝ սպասելով իրականության մեջ հրավիրվելուն։ Դա նշանակում է, որ ձեր ներքին աստվածային ներկայությունը ֆանտազիա կամ փոխաբերություն չէ։ Դա ձեր կյանքի ամենաանձնական ճշմարտությունն է։ Դա ամենախորը կենտրոնն է, որտեղից բխում են ձեր իրական խաղաղությունը, իրական ներդաշնակությունը, իրական պարզությունը և իրական հոգևոր հեղինակությունը։.

Եվ երբ սա տեսանելի է դառնում, հոգևոր կյանքը շատ ավելի քիչ է վերաբերում որոնմանը և շատ ավելի շատ՝ թույլ տալուն։.

Դուք դադարում եք լարվածություն զգալ կապվածության համար և սկսում եք նկատել այն կապը, որն արդեն իսկ կար։ Դուք դադարում եք Աստծուն վերաբերվել որպես մի բանի, որը պետք է այցելի ձեզ ինչ-որ տեղից։ Դուք դադարում եք ձեր ամբողջ ներքին կյանքը կառուցել կարոտի, ձգտման, աղերսանքի և ձեռքբերման վրա։ Դուք սկսում եք հասկանալ, որ ձեր ներսում գտնվող Աստվածը հիացմունքի արժանի հասկացություն չէ, այլ իրականություն, որից կարելի է ապրել։ Դուք սկսում եք հայտնաբերել, որ ձեր ներսում գտնվող աստվածային ներկայությունը մի բան չէ, որը հայտնվում է միայն հատուկ պահերին։ Այն միշտ այնտեղ է, նույնիսկ երբ ձեր միտքը աղմկոտ է, նույնիսկ երբ ձեր զգացմունքները անհանգիստ են, նույնիսկ երբ կյանքը լարված է, նույնիսկ երբ դուք հոգնած, շփոթված կամ անվստահ եք։ Ներկայությունը չի հեռանում պարզապես այն պատճառով, որ ձեր մակերեսային վիճակը փոխվում է։.

Ահա թե ինչու ներքին աստվածային ներկայությունը դառնում է այդքան կայունացնող ճշմարտություն։ Երբ ամեն ինչ անորոշ է թվում, ներսում առկա ներկայությունը մնում է։ Երբ արտաքին աշխարհը դառնում է քաոսային, ներսում առկա ներկայությունը մնում է։ Երբ զգացմունքները բարձրանում են, հարաբերությունները փոխվում են, կամ կյանքը դառնում է պահանջկոտ, ներսում առկա ներկայությունը մնում է։ Այդ պահերին անհրաժեշտ չէ այն ստեղծել։ Դուք պետք է հիշեք այն։ Դուք պետք է դիմեք դրան։ Դուք պետք է դադարեք լքել կենտրոնը՝ փնտրելու համար այն, ինչը երբեք չի անցել։.

Ահա թե ինչպես կարելի է Աստծուն գտնել քո մեջ։.

Դուք չեք գտնում Աստծուն ձեր ներսում՝ հետապնդելով դրամատիկ միստիկական փորձառություն։ Դուք չեք գտնում Աստծուն ձեր ներսում՝ հոգևորապես տպավորիչ դառնալով։ Դուք չեք գտնում Աստծուն ձեր ներսում՝ ավելի ուժեղ ձգտելով։ Դուք գտնում եք Աստծուն ձեր ներսում՝ դառնալով բավականաչափ ազնիվ, որպեսզի դադարեք ձևացնել, թե սրբազանը այլուր է։ Դուք գտնում եք Աստծուն ձեր ներսում՝ ձեր ուշադրությունը կենտրոնացնելով արդեն իսկ կենդանի բանի վրա։ Դուք գտնում եք Աստծուն ձեր ներսում՝ ավելի շատ վստահելով աստվածային կայծին, քան հեռավորության հին սովորությանը։ Դուք գտնում եք Աստծուն ձեր ներսում՝ թույլ տալով լույսին բարձրանալ սրտի, մարմնի, դաշտի, շնչառության և կյանքի միջով։.

Աստվածային ներկայության ճշմարտությունը ներսում բարդ չէ։ Այն բարդ է զգացվում միայն այն ժամանակ, երբ միտքը շարունակում է փորձել մոտենալ դրան բաժանումից։ Այն պահին, երբ այդ հին շարժումը թուլանում է, ճշմարտությունը դառնում է անմիջական։ Ներկայությունն արդեն այստեղ է։ Աստվածային կայծն արդեն կենդանի է։ Աստծո գիտակցությունը ձեզանից դուրս չէ՝ սպասելով ձեռքբերմանը։ Այն ամենախորը իրականությունն է այն բանի, ինչն արդեն իսկ ապրում, շնչում և գիտակցում է ձեր միջոցով հիմա։.

Դա է ճշմարտությունը։.

Եվ երբ դուք այդ ճշմարտությունը անմիջականորեն զգաք, թեկուզ մեկ անգամ, դուք կիմանաք տարբերությունը։.

Լրացուցիչ ընթերցանություն՝ ուսումնասիրեք Աստծո գիտակցությունը, Աստվածային ներկայությունը և բաժանման ավարտը։

• Աստծո հասկացողությունը գիտակցություն է. ինչպես վերջ դնել բաժանմանը, վերացնել վախը և մարմնավորել աստվածային ներկայությունը — VALIR փոխանցում

Ուսումնասիրեք այս հիմնարար ուսմունքը՝ ձեր դրսում աստվածային ներկայություն փնտրելուց դեպի ձեր ներսում արդեն իսկ առկա կենդանի ներկայությունը ճանաչելու անցման վերաբերյալ: Այս գրառումը բացատրում է, թե ինչու են այդքան շատ հոգևոր որոնողներ, Աստղային սերմեր և Լույսի աշխատողներ սկզբում սովորեցվել վերևից լույս քաշել կամ Աստծուն կանչել դրսից, ինչու է այդ մոտեցումը հաճախ ծառայում որպես կամուրջ, և ինչու է ի վերջո սկսում ի հայտ գալ ավելի խորը ճշմարտություն: Իմացեք, թե ինչպես է պահպանվում բաժանման պատրանքը, ինչպես է ներսում աստվածային կայծը առանձնացված Մեկից, և ինչպես են իրական խաղաղությունը, պարզությունը, սրտակենտրոն կյանքը և հոգևոր հեղինակությունը սկսում աճել, երբ դուք դադարում եք դեպի դուրս ձգտել և սկսում եք ապրել ձեր ներսում գտնվող Աստծուց:.

Ի՞նչ է փոխվում, երբ դուք վերջ եք դնում բաժանման պատրանքին և ապրում եք ձեր ներսում գտնվող Աստծուց հեռու

Երբ դուք վերջ եք դնում բաժանման պատրանքին, կյանքը հանկարծակի չի դառնում կատարյալ, հեշտ կամ ազատ բոլոր մարտահրավերներից: Արտաքին աշխարհը միանգամից չի դադարում շարժվել: Մյուս մարդիկ անմիջապես չեն դառնում պարզ, բուժված կամ բարի: Մարմինը չի դառնում անխոցելի հոգնածության, հույզերի կամ փոփոխության յուրաքանչյուր ալիքի նկատմամբ: Այն, ինչ փոխվում է, ավելի խորն է, քան հանգամանքները: Փոխվում է այն վայրը, որտեղ դուք ապրում եք: Փոխվում է նաև ծանրության կենտրոնը: Դուք այլևս կյանքում չեք շարժվում որպես մեկը, ով կտրված է սրբազանից, փորձելով հասնել խաղաղության, սիրո, ճշմարտության, պարզության կամ աստվածային օգնության, կարծես դրանք գոյություն ունեն ձեզանից այն կողմ: Դուք սկսում եք ապրել Աստծուց՝ ներսից: Եվ երբ այդ փոփոխությունը դառնում է իրական, մնացած ամեն ինչ սկսում է վերակազմակերպվել դրա շուրջ:.

Առաջին փոփոխություններից մեկը վախն է։.

Վախը մեկ դրամատիկ պահի ընդմիշտ չի անհետանում, բայց սկսում է կորցնել իր հիմքը։ Վախը կախված է բաժանման հին զգացողությունից։ Այն կախված է այն զգացողությունից, որ «ես այստեղ եմ մենակ, և այն, ինչ ինձ պետք է, այլուր է»։ Այն կախված է այն զգացողությունից, որ դու փոքր, մեկուսացված ես ես ես, որը փորձում է պաշտպանվել անկայուն, անկանխատեսելի կամ սպառնալից թվացող աշխարհում։ Երբ այդ հին կառուցվածքը դեռ ակտիվ է, վախն ունի ինչ-որ բանի վրա հենվելու։ Այն ունի շրջանակ։ Այն ունի տեղ՝ արմատավորվելու համար։ Բայց երբ սկսում ես ապրել քո ներսում գտնվող աստվածային ներկայությունից, այդ հին շրջանակը թուլանում է։ Դու սկսում ես տեսնել, որ այն առանձին եսը, որը դու այդքան ինտենսիվորեն պաշտպանում էիր, երբեք քո էության խորագույն ճշմարտությունը չի եղել։ Դու սկսում ես զգալ, որ կյանքը չի պատահում լքված էակի հետ։ Կյանքը ծավալվում է ներսում, միջոցով և որպես ավելի խորը ինտելեկտ, քան միտքը կարող է վերահսկել։.

Դա փոխում է վախի ամբողջ մթնոլորտը։.

Դուք դեռ կարող եք զգալ լարվածության ալիքներ։ Դուք կարող եք դեռ զգալ մարմնի արձագանքը։ Դուք կարող եք դեռ զգալ անորոշության պահեր։ Բայց դուք այլևս լիովին չեք նույնանում դրանց հետ։ Դուք այլևս չեք փլուզվում դրանց մեջ, կարծես դրանք սահմանում են իրականությունը։ Դուք սկսում եք հոգևորապես լուծել վախը՝ ոչ թե դրա դեմ պայքարելով, այն ճնշելով կամ ձևացնելով, թե այն չկա, այլ այլևս դրան չտալով բաժանման հին հիմքը։ Վախը մեղմանում է, քանի որ նա, ով մի ժամանակ այդքան ամուր բռնում էր, սկսում է հանգստանալ։ Եվ այդ հանգիստը թուլություն չէ։ Դա ուժ է։ Դա այն է, ինչ տեղի է ունենում, երբ դուք դադարում եք կյանքի հետ կապվել այնպես, կարծես սրբազանը լքել է սենյակը։.

Երբ վախը մեղմանում է, ներքին խաղաղությունը սկսում է ավելի բնական թվալ։.

Սա ամենաակնհայտ նշաններից մեկն է, որ ինչ-որ իրական բան փոխվում է: Ներքին խաղաղությունը դադարում է զգացվել որպես հազվագյուտ հոգևոր վիճակ, որը հայտնվում է միայն իդեալական պայմաններում: Այն դառնում է ավելի քիչ կախված լռությունից, ծեսից, կատարյալ ժամանակից կամ հուզական հարմարավետությունից: Այն դառնում է տրամադրությունից ավելի խորը մի բան: Այն դառնում է ֆոնային իրականություն: Ոչ միշտ դրամատիկ, ոչ միշտ էքստատիկ, բայց հաստատուն: Կյանքի շարժումների տակ սկսում է մնալ հանգիստ խաղաղություն: Եվ այդ խաղաղությունը դուք չեք պարտադրում: Դա այն է, ինչ սկսում է ջրի երես դուրս գալ, երբ դուք դադարում եք լքել ինքներդ ձեզ՝ աստվածայինը ուրիշ տեղ փնտրելու համար:.

Սա կարևոր է, քանի որ մարդկանց մեծ մասը տարիներ է ծախսում վերահսկողության միջոցով խաղաղություն ստեղծելու վրա։ Նրանք փորձում են կառավարել հանգամանքները, խուսափել գրգռիչներից, կատարելագործել առօրյան, ուղղել շրջապատի բոլորին և կյանքը վերածել բավականաչափ անվտանգ բանի, որպեսզի վերջապես խաղաղություն հասնի։ Սակայն խաղաղությունը, որն ամբողջությամբ կախված է հանգամանքներից, փխրուն է։ Այն պահին, երբ կյանքը փոխվում է, այդ խաղաղությունը անհետանում է։ Երբ դուք սկսում եք ապրել ձեր ներսում գտնվող Աստծուց, ինչ-որ այլ բան հնարավոր է դառնում։ Դուք հայտնաբերում եք, որ խաղաղությունը միայն բարենպաստ պայմանների արդյունք չէ։ Խաղաղությունը նաև կողմնորոշման արդյունք է։ Այն գալիս է ձեր սեփական կենտրոնից աքսորված չապրելուց։ Այն գալիս է այն բանից, որ այլևս չենթադրեք, որ աստվածային ներկայությունը բացակայում է, մինչև հակառակը չապացուցվի։ Այն գալիս է այն բանից, որ հանգստանում եք, նույնիսկ կյանքի կեսին, ռեակցիայից ավելի խորը մի բանի մեջ։.

Ապա պարզությունը սկսում է ավելի հեշտությամբ գալ։.

Երբ մարդիկ ապրում են բաժանված վիճակում, նրանց մտածողության մեծ մասը պայմանավորված է լարվածությամբ։ Նրանք չափազանց շատ են վերլուծում։ Նրանք ըմբռնում են։ Նրանք չափազանց շատ են մեկնաբանում։ Նրանք անվերջ մտավոր շարժման միջոցով փնտրում են որոշակիություն։ Սա հասկանալի է, քանի որ երբ դուք զգում եք, որ կտրված եք ձեր սեփական էության խորքից, միտքը փորձում է փոխհատուցել դա։ Այն ավելի աղմկոտ է դառնում։ Այն դառնում է ավելի վերահսկող։ Այն փորձում է լուծել հոգևոր անջատումը մտքի միջոցով։ Բայց միայն միտքը չի կարող վերականգնել այն, ինչ բաժանումը խլեց։ Այսպիսով, միտքը շարունակում է պտտվել։.

Երբ դուք ապրում եք Աստծուց ձեր ներսում, այդ ընկալումը սկսում է թուլանալ։ Պարզությունն ավելի քիչ է գալիս ուժից և ավելի շատ՝ համաձայնեցումից։ Դուք դադարում եք փորձել կյանքից դուրս քամել պատասխանը։ Դուք դադարում եք ապրել այնպես, կարծես հաջորդ քայլը միշտ պետք է տանջվի՝ գոյություն ունենալու համար։ Դուք ավելի մատչելի եք դառնում անմիջականորեն ճանաչելու համար։ Երբեմն հաջորդ քայլը դեռ ժամանակ է պահանջում երևալու համար, բայց նույնիսկ այդ դեպքում այն ​​տարբեր է զգացվում։ Սպասման մեջ ավելի քիչ խուճապ կա։ Ավելի քիչ հուսահատություն։ Ավելի քիչ այն ներքին ճնշումը, որն ասում է. «Ես պետք է ամեն ինչ պարզեմ հենց հիմա, թե չէ ինչ-որ բան այն չէ»։ Կյանքն ավելի լսելի է դառնում։ Եվ դրա շնորհիվ պարզությունն ավելի բնական է դառնում։.

Հարաբերությունները նույնպես փոխվում են։.

Սա կարող է լինել բաժանման պատրանքը վերացնելու ամենագործնական հետևանքներից մեկը։ Երբ դուք ապրում եք պակասի, պաշտպանության և արձագանքի մեջ, դուք այդ վիճակները բերում եք յուրաքանչյուր փոխազդեցության մեջ։ Դուք խնդրում եք ուրիշներին տալ ձեզ այն, ինչ միայն ավելի խորը ճանաչումը կարող է վերականգնել։ Դուք նրանցից եք փնտրում անվտանգություն, լրացում, հաստատում, վստահություն կամ փրկություն։ Դուք չափազանց արագ եք պաշտպանվում, քանի որ առանձին «ես»-ը ձեզ փխրուն է թվում։ Դուք չափազանց ինտենսիվ եք արձագանքում, քանի որ ամեն ինչ անձնական է թվում։ Դուք չափազանց հեշտությամբ եք դատում, քանի որ դեռևս ապրում եք լարվածության մեջ։ Բայց երբ սկսում եք ապրել ձեր ներսում գտնվող Աստծուց, հարաբերությունները մեղմանում են։ Ոչ թե այն պատճառով, որ մյուս մարդիկ անմիջապես ավելի հեշտ են դառնում, այլ այն պատճառով, որ դուք այլևս չեք մոտենում նրանց նույն դատարկությունից։.

Դուք ավելի քիչ քաղցած եք դառնում սխալ ձևերով։ Ավելի քիչ պաշտպանողական։ Ավելի քիչ հուսահատ՝ հաստատվելու համար։ Ավելի քիչ ռեակտիվ, երբ ուրիշները անցնում են իրենց սեփական շփոթմունքի միջով։ Ձեր մեջ ավելի շատ տեղ կա։ Ավելի շատ համբերություն։ Ավելի շատ կարեկցանք։ Ավելի շատ կայունություն։ Ձեզ անհրաժեշտ չէ, որ յուրաքանչյուր փոխազդեցություն կատարյալ ընթանա՝ արմատավորված մնալու համար։ Դուք սկսում եք հանդիպել ուրիշների հետ՝ սրտակենտրոն կյանքից, այլ ոչ թե հուզական գոյատևումից։ Դա չի նշանակում, որ դուք կորցնում եք սահմանները։ Իրականում, սահմանները հաճախ ավելի հստակ են դառնում։ Բայց դրանք ավելի հստակ են դառնում առանց այդքան թշնամանքի կամ վախի։ Դրանք ավելի բնականորեն են առաջանում, քանի որ դուք այլևս չեք պաշտպանում կեղծ կենտրոնը։.

Այս փոփոխությունը նաև փոխում է հոգևոր պրակտիկան։.

Լույսի սյան, մանուշակագույն բոցի, ճառագայթային աշխատանքի, դաշտային աշխատանքի, աղոթքի և սրբազան կանչի նման պրակտիկաները պարտադիր չէ, որ անհետանան: Շատ դեպքերում դրանք կարող են մնալ: Սակայն դրանք շատ տարբեր են դառնում, երբ այլևս չեն կառուցվում այն ​​ենթադրության վրա, որ էներգիան պետք է ներմուծվի դրսից: Նույն պրակտիկաները այժմ կարող են դառնալ ներսից արտահայտումներ, այլ ոչ թե դրսից ձեռքբերումներ: Նույն կառուցվածքը կարող է մնալ, բայց կողմնորոշումը փոխվում է: Վերևից լույս քաշելու փոխարեն, կարծես այն դեռ ձերը չէ, դուք թույլ եք տալիս, որ լույսը բարձրանա աստվածային կայծից և շարժվի ձեր միջով: Փոխարենը բոցի ձեռքը մեկնելու, կարծես այն այլուր է ապրում, դուք թույլ եք տալիս, որ այն ճառագայթվի արդեն իսկ ներսում ապրող սրբազան կենտրոնից: Փոխարենը ճառագայթներին խնդրելու, որ գան ձեզ մոտ, դուք սկսում եք դրանք արտահայտել ինքնին գոյության ավելի խորը դաշտի միջոցով:.

Դա խորը տեղաշարժ է։.

Գործնականությունը դառնում է ավելի մաքուր։ Ավելի հետևողական։ Ավելի մտերիմ։ Ավելի քիչ լարված։ Այն սկսում է ավելի քիչ թվալ ինչ-որ բան ստանալու փորձ և ավելի շատ՝ իսկական ինչ-որ բան ազատորեն շարժվելու պատրաստակամություն։ Ավելի քիչ՝ հոգևոր ջանք։ Ավելի շատ՝ հոգևոր մարմնավորում։ Ավելի քիչ՝ հասնել։ Ավելի շատ՝ ճառագայթում։ Ավելի քիչ՝ ձեռքբերում։ Ավելի շատ՝ արտահայտություն։.

Եվ դրա պատճառով կյանքն ինքնին սկսում է ավելի շատ թույլատրված թվալ, քան պարտադրված։.

Սա դժվար է լիովին բացատրել, մինչև չապրես, բայց երբ այն սկսվում է, այն անհերքելի է։ Կյանքում շարժվելու հին ձևը հաճախ իր մեջ թաքնված ուժ է կրում։ Նույնիսկ հոգևոր մարդիկ կարող են ապրել այսպես։ Նրանք կարող են լինել սիրող, նվիրված և բարի մտադրություններով լի, միաժամանակ նրբորեն փորձելով կյանքը իրականություն դարձնել լարվածության, կառչելու և ներքին ճնշման միջոցով։ Նրանք միշտ փորձում են հոգևոր առումով ինչ-որ տեղ հասնել, փորձելով ապահովել մի վիճակ, փորձելով պահպանել մի փորձառություն, փորձելով ձեռք բերել այն, ինչ կարծում են, որ դեռ չունեն։ Բայց երբ դուք ապրում եք Աստծուց ներս, ինչ-որ բան սկսում է թուլանալ։ Կյանքը ավելի քիչ է նմանվում ներկայացման, այլ ավելի շատ՝ մասնակցության։ Ավելի քիչ է նման մի բանի, որին դուք պետք է տիրապետեք, և ավելի շատ՝ մի բանի, որում կարող եք մտնել։ Ավելի քիչ է նման հոգևոր հասանելիության համար պայքարի, և ավելի շատ՝ խորը բանը տեսանելի դարձնելու լուռ պատրաստակամության։.

Ահա թե որտեղ լուռ միությունն ու անշարժությունը սկսում են նշանակություն ունենալ այլ կերպ։.

Հանգստությունը այլևս պարզապես ևս մեկ հոգևոր վարժություն չէ։ Այն դառնում է այն վայրը, որտեղ այս նոր կողմնորոշումը կայունանում է։ Այն դառնում է այն ապրվող տարածքը, որտեղ դուք դադարում եք ձգտել, դադարում եք հետապնդել, դադարում եք ստեղծել և պարզապես թույլ եք տալիս ինքներդ ձեզ ներկա մնալ արդեն իսկ այստեղ եղածի հետ։ Լուռ միությունը դրամատիկ չէ։ Այն աղմկոտ չէ։ Այն կատարողական չէ։ Այն խորը պարզությունն է՝ այլևս չհեռանալ կենտրոնից։ Այն լուռ գիտակցումն է, որ ձեր ներսում աստվածային ներկայությունը կարիք չունի ստիպողաբար գոյություն ունենալ։ Այն պարզապես պետք է կանգնեցվի անընդհատ անտեսվելուց։.

Եվ երբ այդ ճանաչումը դառնում է բնական, հոգևոր զարթոնքը դադարում է լինել միայն մեկուսացված պահերին տեղի ունեցող մի բան։ Այն սկսում է դառնալ ձեր կյանքի մթնոլորտը։.

Դուք սովորական պահերի միջով անցնում եք այլ կերպ։ Դուք այլ կերպ եք խոսում։ Դուք այլ կերպ եք որոշում։ Դուք այլ կերպ եք շնչում։ Դուք ավելի բնական կանգ եք առնում։ Դուք դադարում եք ինքներդ ձեզանից դուրս փնտրել հաստատում, որ սրբազանը իրական է։ Դուք սկսում եք ապրել այնպես, կարծես սրբազանն արդեն այստեղ է։ Որովհետև այն այստեղ է։.

Ահա թե ինչ է փոխվում, երբ դուք վերջ եք դնում բաժանման պատրանքին և ապրում եք Աստծուց ձեր ներսում։ Վախը մեղմանում է։ Ներքին խաղաղությունը խորանում է։ Պարզությունն ավելի հեշտ է գալիս։ Հարաբերությունները դառնում են պակաս ռեակտիվ։ Հոգևոր պրակտիկան դառնում է արտահայտություն, այլ ոչ թե կարևորություն։ Կյանքն ավելի շատ ճառագայթային է թվում, քան պարտադրված։ Հանգստությունը դառնում է ապրված ճշմարտություն, այլ ոչ թե ժամանակավոր տեխնիկա։.

Եվ այս ամենի տակ թաքնված է մեկ պարզ փոփոխություն. դուք դադարում եք փնտրել աստվածային ներկայությունը, կարծես այն շատ հեռու լինի, և սկսում եք ապրել այն ճշմարտությունից, որ այն միշտ այստեղ է եղել։.