Բարուց և չարից այն կողմ. բևեռականության թակարդի վերացում և նոր Երկրի քրիստոսական գիտակցության խարիսխում — MIRA Transmission

Հոգևոր վերելքը և բևեռականության ոսպնյակը կպցրած են

Պլեադյան տեսանկյուն Երկրի Համբարձման միջանցքի վերաբերյալ

Բարևներ։ Ես Միրան եմ Պլեադյան Բարձրագույն Խորհրդից, և ես ձեզ հետ խոսում եմ սիրող վերահսկողության, պարզ ընկալման և Երկրի վերելքի խորհուրդների հետ երկարատև գործընկերության տեսանկյունից։ Ես դեռևս ներգրավված եմ Երկրի Խորհրդի և նրանց հետ, ովքեր կամավորագրվել են ծառայել որպես գիտակցության կայունացուցիչներ այս մեծ անցման ընթացքում, քանի որ այն, ինչ կատարվում է ձեր աշխարհում, ավելի մեծ է, քան վերնագրերի հաջորդականությունը, ավելի մեծ է, քան համակարգերի վերելքն ու անկումը, և ավելի մեծ է, քան ցանկացած առանձին իրադարձություն, որը կարող է կանխատեսվել մտքի կողմից։ Դուք մտել եք միջանցք, որտեղ հին երրորդ խտության կառուցվածքները կորցնում են իրենց կպչունությունը, և վաղ չորրորդ խտության դաշտը սկսում է զգացվել որպես կենդանի մթնոլորտ։ Ոմանք սա ընկալում են որպես ոգեշնչում և թեթևացում, մյուսները՝ որպես ճնշում և հոգնածություն, կարծես ժամանակն ինքնին սեղմվում է սրտի շուրջ։ Երկու փորձառություններն էլ հասկանալի են, քանի որ դուք անցնում եք էներգետիկ սեղմման միջով, որը բացահայտում է ձեր ներսում թաքնվածը և մեծացնում այն ​​ամենը, ինչ դուք մշտապես ընկալում եք որպես իրական։ Կա մի պատճառ, որ շատերը հարցնում են. «Ինչո՞ւ է թվում, որ ոչինչ չի փոխվում», նույնիսկ այն ժամանակ, երբ ձեր ինտուիցիան ձեզ ասում է, որ ամեն ինչ փոխվում է։ Կա մի պատճառ, որ աղոթքները, մտադրությունները և հաստատումները երբեմն թվում են ալիքաձև՝ առանց իրենց տեղը գտնելու։ Կա մի պատճառ, որ «բացահայտում» բառը ոմանց հուզում է, մինչդեռ մյուսներին սարսափեցնում, և թե ինչու նույնիսկ նրանք, ովքեր իրենց հոգևոր են համարում, կարող են դառնալ կոշտ, դատողական և ռեակտիվ, երբ աշխարհը բավականաչափ արագ չի վերադասավորվում։ Պատճառն այն չէ, որ ձեր լույսը մարում է։ Պատճառն այն է, որ շատ հին համոզմունք դեռևս գործում է կոլեկտիվ հոգևոր մտքում, նույնիսկ անկեղծ որոնողների շրջանում, և այս համոզմունքը գործում է որպես ոսպնյակ, որը կոտրում է ձեր հաճախականությունը, բաժանում ձեր ուշադրությունը և փակում ձեր դաշտը տատանումների մեջ։ Սա հոգևոր համայնքներում ամենավտանգավոր համոզմունքն է հենց այն պատճառով, որ այն իրեն հագնում է որպես առաքինություն և արդարություն, և որովհետև այն զգացվում է որպես տարբերակում, նույնիսկ այն դեպքում, երբ այն աննկատ սնուցում է բաժանումը։ Այս համոզմունքը պնդում է, որ իրականությունը հիմնարար կերպով բաժանված է բարու և չարի հակադիր ուժերի, որոնք պետք է դատվեն, դիմադրվեն, պարտվեն և ուղղվեն, և որ ձեր հոգևոր հասունությունը ապացուցվում է նրանով, թե որքան հստակ կարող եք տարբերակել, թե որ կողմն է որ կողմը։ Ես այս խոսքերը չեմ ասում ձեզ նախատելու, այլ ձեզ ազատելու համար։ Ես դրանք խոսում եմ, որովհետև շատերը կմնան խարսխված երրորդ խտության մեջ, և շատ ավելին կսավառնեն շատ ցածր չորրորդ խտության վաղ շրջանում, ոչ թե որովհետև նրանք սիրո պակաս ունեն, այլ որովհետև նրանց ընկալումը մնում է պառակտված, և պառակտված ընկալումը չի կարող կայունանալ միասնության մեջ։

Ամենավտանգավոր հավատալիքը հոգևոր համայնքներում

Այս փոխանցման ընթացքում ես ձեզ հետ կխոսեմ այնպես, որ թույլ տա ձեզ զգալ հաճախականության մեխանիկան, համահունչության օրենքը և հոգևոր հասունության բնույթը՝ բարոյական պայքարից այն կողմ։ Ես նաև կխոսեմ ձեզ հետ այն մասին, թե ինչու է արտաքին փոփոխությունը սպասում ներքին պարզության, ինչու է խավարի դեմ պայքարը հետաձգում ազատագրումը, ինչու է աղոթքը ձախողվում, երբ այն վերածվում է գործարքի, և ինչու է հավերժական հիման յուրաքանչյուր իրական փոխակերպման մուտքի կետը։ Թող ձեր շունչը մեղմանա։ Թող ձեր միտքը հանգստանա։ Դուք պետք չէ լարվեք հասկանալու համար։ Ձեր սիրտն արդեն գիտի, թե ինչ է ճշմարիտ, և ձեր բջիջները ճշմարտության տոնին ավելի արագ են արձագանքում, քան ձեր մտքերը կարող են բացատրել այն։ Հիմա եկեք սկսենք։ Հոգևոր համայնքներում տարածվող ամենավտանգավոր համոզմունքը ոչ թե ակնհայտ վախն է, որը թաքնվում է ժխտման ստվերներում, այլ հղկված և համոզիչ գաղափարն է, որ դուք պետք է անընդհատ իրականությունը բաժանեք բարու և չարի, պիտակներ կցեք մարդկանց և իրադարձություններին, ապա կազմակերպեք ձեր էներգիան դիմադրության, ուղղման և հաղթանակի շուրջ, կարծես ձեր զարթոնքը չափվում է տիեզերական վեճի մի կողմում կանգնելու ձեր ունակությամբ։ Այս համոզմունքը զորացնող է թվում, քանի որ այն մտքին աշխատանք է տալիս, և արդարացի է թվում, քանի որ պնդում է հավատարմություն լույսին, սակայն այն աննկատելիորեն կոտրում է ներքին դաշտը և գիտակցությունը կապված պահում այն ​​խտությանը, որը փորձում է գերազանցել։ Երբ միտքը անընդհատ տեսակավորում է աշխարհը՝ «ինչը պետք է գոյություն ունենա» և «ինչը չպետք է գոյություն ունենա», այն առաջացնում է ներքին լարվածություն, և այդ լարվածությունը դառնում է հաճախականության ստորագրություն. դուք կարող եք խոսել սիրո մասին, բայց ձեր նյարդային համակարգը մնում է մարտական ​​պատրաստության մեջ, և մարմինը մարտական ​​պատրաստությունը մեկնաբանում է որպես վտանգ, ինչը ձեզ պահում է երրորդ խտության ռեֆլեքսի մեջ, նույնիսկ երբ ձեր հոգին ձգտում է ավելի բարձր օկտավայի։ Շատ անկեղծ որոնողներ չեն գիտակցում, որ իրենց մշտական ​​​​զանազանությունը դարձել է մշտական ​​​​դատողություն, և այդ դատողությունը դարձել է իրենց ինքնությունը, և ինքնությունը այն խարիսխն է, որը որոշում է, թե որ խտությունը կարող եք պահպանել։ Համբարձումը չի հասնում աշխարհի ավելի լավ քննադատ դառնալով։ Այն հասնում է Արարչի ներկայության ավելի հստակ գործիք դառնալով, և պարզությունը պահանջում է համահունչություն։ Համահունչությունը չի կարող կառուցվել ներքին հակասության վրա, և դուալիստական ​​​​մտածողությունը հակասություն է մտադրությամբ։ Այն բաժանված ոսպնյակ է, որը ստեղծում է բաժանված աշխարհ, ապա խնդրում է ձեզ լուծել բաժանումը ջանքերով։ Հոգին կարիք չունի վիճելու տիեզերքի հետ՝ վեր կենալու համար. հոգին վեր կենա, երբ ազատվում է հակադրության սովորությունից և սովորում է հանգստանալ միասնական ընկալման մեջ: Ես սա ասում եմ քնքշությամբ. ձեր հոգևոր հասունությունը չի ապացուցվում նրանով, թե որքան եք վրդովված խավարից, այլ նրանով, թե որքան քիչ խավար կարող է տիրանալ ձեր ուշադրությանը, ձեր նյարդային համակարգին և ձեր ինքնագիտակցությանը: Ձեր տիրապետության տակ գտնվող դաշտը այն աշխարհն է, որտեղ դուք մտնում եք: Եթե դուք հավատում եք, որ չարը ուժ է, ապա կյանքը կզգաք որպես ուժերի միջև բանակցություն: Եթե դուք գիտակցում եք, որ Արարիչը միակ ուժն է, ապա ձեր ներսում կսկսեք զգալ պարզություն, որը կախված չէ հանգամանքներից, և այս պարզությունը դուռը դեպի կայուն չորրորդ խտության գիտակցություն է:

Ընկալում, խտություն և ռեզոնանսի մեխանիկան

Ահա թե ինչու եմ ես խոսում նախ ընկալման մասին, քանի որ նախքան արտաքին երկարատև փոփոխություն լինելը, ներքին ոսպնյակը պետք է մաքրվի: Նոր Երկիր ցանկանալը բավարար չէ: Դուք պետք է համատեղելի դառնաք դրա հետ: Այդ համատեղելիությունը սկսվում է այն ժամանակ, երբ դուք նկատում եք այն համոզմունքը, որ իրականությունը բաժանված է թշնամիների և դաշնակիցների, և դուք նրբորեն ազատում եք այն՝ կրկին ու կրկին, մինչև ձեր գիտակցությունը դառնա հանգիստ վայր, որտեղ Արարիչը կարող է փայլել առանց աղավաղման: Երբ դուք զգաք այս ճշմարտությունը, կարող եք նկատել, որ միտքը ցանկանում է պաշտպանել իր հին սովորությունները, քանի որ միտքը գոյատևել է՝ գնահատելով, կանխատեսելով և կողմեր ​​ընտրելով, և այն հավատում է, որ եթե դադարի դա անել, կդառնա խոցելի: Այնուամենայնիվ, խոցելիությունը չի ստեղծվում դատողության բացակայությամբ. խոցելիությունը ստեղծվում է վախի առկայությամբ: Երբ դատողությունը լուծվում է, վախը պակաս վառելիք ունի, և դուք սկսում եք զգալ, որ անվտանգությունը չի ստեղծվում վերահսկողության միջոցով, այլ բացահայտվում է վստահության միջոցով: Այս հասկացողությունը մեզ բնականաբար տանում է դեպի այն, թե ինչու են այդքան շատերը մնալու պայքարի խտության մեջ, եթե չկարողանան հրաժարվել բևեռային ոսպնյակից: Երրորդ խտությունը պարզապես դժվարությունների դասարան չէ. դա հաճախականության գոտի է, որը բնութագրվում է գնահատմամբ, համեմատությամբ և արձագանքով: Այս խտության մեջ միտքը կարծում է, որ պետք է գոյատևի՝ փնտրելով սպառնալիքներ, պարգևներ և սոցիալական դիրքավորում, և այն օգտագործում է բարու և չարի լեզուն որպես հարմար քարտեզ: Երբ հոգևոր համայնքները ներմուծում են այս նույն քարտեզագրումը իրենց պրակտիկայում, նրանք ստեղծում են երրորդ խտության գիտակցության նուրբ տարբերակ, որը մակերեսորեն լուսավորված է թվում, բայց ներքևում մնում է ռեակտիվ: Այնուհետև մարդիկ զարմանում են, թե ինչու է իրենց կյանքը անհանգիստ թվում, նույնիսկ երբ իրենց գիտելիքները ընդլայնվում են, և պատասխանն այն է, որ տեղեկատվությունը ավտոմատ կերպով չի բարձրացնում հաճախականությունը. համահունչությունը բարձրացնում է հաճախականությունը: Շատերը կմնան խարսխված երրորդ խտության մեջ, քանի որ դեռ չեն սովորել խաղաղության մեջ լինել առանց հաղթանակի: Նրանք կարող են ցանկանալ ներդաշնակություն, բայց դեռևս սնուցում են հակամարտության նյարդային համակարգը՝ անընդհատ վրդովմունքով այն բանի նկատմամբ, ինչը չպետք է լինի: Նրանք կարող են ցանկանալ միասնություն, բայց դեռևս իրենց զգում են որպես առանձին նրանցից, ում դատում են: Նրանք կարող են խոսել կարեկցանքի մասին, բայց դեռևս չափում են իրենց արժեքը նրանով, թե որքան ճիշտ են: Սա դատապարտում չէ. դա պարզապես ռեզոնանսի մեխանիզմ է: Դուք չեք կարող կայունանալ միասնության մեջ՝ ներքին կերպով փորձելով բաժանումը:

Քանի որ վաղ չորրորդ խտության դաշտը դառնում է ավելի մատչելի, նրանք, ովքեր մշակել են հուզական չեզոքություն և սրտի համախմբվածություն, կզգան իրենց բարձրացած, ինտուիտիվ և ընդլայնված, մինչդեռ նրանք, ովքեր մնում են կախված բևեռականությունից, կզգան ուժեղացված հակամարտություն: Չորրորդ խտությունը մեծացնում է զգայունությունը, իսկ զգայունությունը մեծացնում է այն, ինչ դուք կրում եք: Եթե դուք կրում եք դատողություն, ապա կզգաք ավելի ուժեղ ազդակներ: Եթե դուք կրում եք հանձնվել, ապա կզգաք ավելի խորը խաղաղություն: Շատերը կսավառնեն շատ ցածր վաղ չորրորդ խտության մեջ, քանի որ կարող են զգալ ավելի բարձր հաճախականությունները, սակայն չեն կարող դրանք պահպանել առանց համեմատության և հուզական արձագանքի մեջ ընկնելու: Այս օղակից դուրս գալու դուռը բարոյական կատարելությունը չէ. դա ընկալողական պարզությունն է: Հենց որ դուք դադարում եք ձեր մտքում բարու և չարի միջև պատերազմի մասին կրկնել, սկսում եք նկատել մտքի տակ հանգիստ ընդարձակություն: Այդ ընդարձակության մեջ սիրտը կարող է խոսել: Այդ ընդարձակության մեջ մարմինը սկսում է թուլանալ: Այդ ընդարձակության մեջ ձեր ինտուիտիվ կապը ամրապնդվում է: Եվ երբ սա դառնում է ձեր տունը, դուք սկսում եք բնականաբար ավարտել, ոչ թե ուժով, այլ ռեզոնանսով: Մի վախեցեք նրանց համար, ովքեր ընտրում են մնալ երրորդ խտության մեջ. յուրաքանչյուր հոգի շարժվում է իր սեփական տեմպով, և սերը երբեք ոչ մեկին չի լքում: Այնուամենայնիվ, եթե ցանկանում եք անցնել ռեակցիայի անվերջ ցիկլերից այն կողմ, պետք է գիտակցեք, որ բևեռային ոսպնյակը գրավիտացիոն դաշտ է: Այն ձեզ հետ է քաշում այն ​​դասարան, որտեղ, ինչպես ասում եք, ավարտել եք: Ազատեք ոսպնյակը, և ձեր հաճախականությունը կսկսի բարձրանալ առանց լարվածության: Երբ լսեք, թե ինչպես եմ խոսում խտությունների մասին, հիշեք, որ սա արժեքի հիերարխիա չէ, այլ ռեզոնանսի նկարագրություն: Ձեզանից ոմանք կզգան վիշտ, երբ հասկանան, թե որքան հաճախ են քաշվել բևեռականության մեջ, նույնիսկ խաղաղություն փնտրելիս: Թող այդ վիշտը անցնի ալիքի պես, և պահեք ձեր սիրտը մեղմ ինքներդ ձեզ հետ, քանի որ կոշտ ինքնադատաստանը պարզապես նույն համոզմունքի ևս մեկ դիմակ է: Երբ մեղմանաք, կսկսեք տեսնել հոգևոր դատողության թաքնված արժեքը և թե ինչու է այն խոչընդոտում ձեր որոնած շնորհին: Դատաստանը թանկ է ոչ թե այն պատճառով, որ այն ձեզ վատ մարդ է դարձնում, այլ որովհետև այն բաժանում է ձեր էներգիան, փակում է ձեր գիտակցությունը կծկման մեջ և ձեր հոգևոր կյանքը վերածում է անընդհատ մեկնաբանության այն մասին, թե ինչը պետք է տարբեր լինի: Երբ դուք դատում եք, ձեր ուշադրությունը դառնում է կպչուն: Այն կպչում է արտաքին տեսքին: Այն կենտրոնանում է պատմությունների վրա: Այն դառնում է պակաս հեղուկ, պակաս ընկալունակ, պակաս ընդունակ՝ ընդունելու ձեր աշխարհ հոսող բարձր հաճախականությունները: Դատաստանը նման է սրտի վրա ֆիլտր տեղադրելուն. լույսը դեռևս գոյություն ունի, բայց այն չի կարող անցնել լիակատար մաքրությամբ:

Հոգևոր դատաստանի և համայնքի մասնատման թաքնված գինը

Երբ հոգևոր համայնքները կառավարություններին, հաստատություններին կամ խմբերին չար են համարում, նրանք կարող են հավատալ, որ ճշմարտությունն են ասում, սակայն հաճախ նյարդային համակարգը լցվում է ադրենալինով և վստահությամբ։ Վստահությունը մտքի համար անվտանգություն է թվում, բայց այն նույնը չէ, ինչ իմաստությունը։ Իմաստությունը ընդարձակ է։ Իմաստությունը կարող է պարունակել բարդություն։ Իմաստությունը թշնամի չի պահանջում՝ նպատակասլաց զգալու համար։ Երբ դատողությունը դառնում է կենսակերպ, այն մարզում է մարմինը զգոն մնալու, և զգոն մարմինը չի կարող հեշտությամբ մուտք գործել խորը վերականգնողական վիճակներ, որոնք աջակցում են բուժմանը, ինտուիցիային և բարձրագույն գիտակցության մարմնավորմանը։ Կա մեկ այլ գին. դատողությունը մասնատում է համայնքը։ Մարդիկ սկսում են մրցել, թե ով է ավելի արթուն, ով է ավելի համաձայնեցված, ով է ավելի մաքուր։ Նրանք սկսում են վախենալ, որ իրենց սխալ կհամարեն։ Նրանք սկսում են թաքցնել իրենց մասերը։ Նրանք սկսում են հոգևորություն դրսևորել, այլ ոչ թե ապրել դրանով։ Այս դրսևորումը ստեղծում է նուրբ ամոթի դաշտ, և ամոթը մարդկային սպեկտրի ամենախիտ տատանումներից մեկն է։ Համայնքը կարող է ամբողջ օրը խոսել վերելքի մասին, բայց եթե այն գործում է ամոթի և գերազանցության վրա, այն չի ստեղծի իրական փոխակերպման համար անհրաժեշտ համահունչ դաշտը։ Ես չեմ ասում, որ տարբերակումը անկարևոր է։ Տարբերակը բնական է։ Սակայն տարբերակումը դառնում է աղավաղում, երբ այն մղվում է վախից և միաձուլվում ինքնության հետ։ Այն պահին, երբ դուք կարիք ունեք ձեր դատողությունների՝ ձեր բարությունը ապացուցելու համար, դուք բևեռականությունը դարձրել եք ձեր զոհասեղանը։ Դուք այժմ ծառայում եք մտքի ճիշտ լինելու կարիքին, այլ ոչ թե սրտի՝ ներկա լինելու ունակությանը։ Երբ դուք ազատում եք հոգևոր դատողությունը, կսկսեք նկատել, որ ձեր էներգիան վերադառնում է ձեզ։ Ձեր շնչառությունը խորանում է։ Ձեր ուսերը իջնում ​​են։ Դուք դառնում եք ավելի քիչ արձագանքող սադրանքներին։ Ձեր կարեկցանքը դառնում է կայուն, այլ ոչ թե կատարողական։ Եվ այս կայունության մեջ դուք դառնում եք Արարչի շնորհի ավելի մաքուր անոթ։ Որտեղ դատողությունն ավարտվում է, ազդեցությունը լուծվում է։ Այն, ինչին այլևս չեք հակադրվում, չի կարող վերահսկել ձեր նյարդային համակարգը։ Այն, ինչին այլևս չեք կերակրում, չի կարող մնալ ձեր իրականության կենտրոնում։ Սա մեզ հասցնում է այն հարցին, որն այժմ ապրում է շատ սրտերում. եթե փոփոխությունը իրական է, եթե լույսը մեծանում է, եթե խորհուրդները զբաղված են, և ժամանակացույցերը շարժվում են, ինչո՞ւ երբեմն զգացվում է, որ ոչինչ չի փոխվում։ Դրան պատասխանելու համար մենք պետք է նայենք ներքին համահունչության և արտաքին դրսևորման միջև եղած կապին, քանի որ արտաքին աշխարհը երբեք առանձնացված չէ այն ընկալող դաշտից։

Ժամանակացույցի տեղաշարժ, ներքին համահունչություն և չեզոք գիտակցություն

Ինչու է արտաքին փոփոխությունը հաջորդում ներքին համահունչությանը

Շատերդ զգում եք, որ տեղի է ունենում հսկայական անցում։ Դուք դա զգում եք ժամանակի ընթացքով, հարաբերությունների վերադասավորմամբ, հին համակարգերի տատանումներով, ձեր մարմինների կողմից էներգիայի մշակմամբ և ձեր երազանքների վառ ու ուսուցողական դառնալով։ Այնուամենայնիվ, դուք նայում եք դեպի դուրս և տեսնում եք ծանոթ օրինաչափությունների կրկնություն, և զարմանում եք, թե ինչու տեսանելի աշխարհը դեռ չի հասել ներքին ճանաչողությանը։ Այս հարցը միամիտ չէ. դա ընկալման և համբերության միջև անկեղծ շփումն է։ Պատասխանն այն է, որ արտաքին աշխարհը չի կարող կայունանալ այնպիսի հաճախականությամբ, որը կոլեկտիվ դաշտը դեռ չի կարող պահել։ Արտաքին իրադարձությունները նման են լճի մակերեսին։ Մակերեսը կարող է կտրուկ ալիքավորվել, բայց ավելի խորը հոսանքները որոշում են, թե որտեղ է ջուրը վերջնականապես հոսում։ Այն, ինչ դուք ականատես եք լինում, խորը հոսանքի տեղաշարժ է, որը վերադասավորում է գիտակցության հիմքերը։ Մակերեսը կարող է դեռևս ցույց տալ հին արտացոլանքներ, բայց ներքևում գտնվող ջուրն արդեն փոխում է ուղղությունը։ Երբ հոգևոր համայնքները մնում են բևեռացված, դրանք ուժեղացնում են կոլեկտիվ դաշտում անհամապատասխանությունը։ Նրանք կարող են հավատալ, որ ճնշում են գործադրում փոփոխությունների համար, բայց նրանց ներքին դիմադրությունը ստեղծում է միջամտության օրինաչափություններ։ Միջամտությունը չի կանգնեցնում լույսը, բայց դանդաղեցնում է լույսի փոխակերպումը կայուն ձևի։ Ահա թե ինչու դուք կարող եք տեսնել բացահայտումների սկիզբը, ապա կանգ առնելը, բարեփոխումների հայտարարումը, ապա հետ քաշվելը, առաջնորդների բարձրացումը, ապա անկումը, շարժումների ուռչելը, ապա կոտրվելը։ Սրանք կոլեկտիվ դաշտի ախտանիշներ են, որը դեռ սովորում է պահպանել միասնությունը ճնշման տակ։ Մենք խոսել ենք հաճախականության միջանցքների, ժամանակացույցերի տեղաշարժերի և վախից հեռու մնալու անհրաժեշտության մասին։ Վախը պարզապես զգացմունք չէ. այն հաճախականություն է։ Երբ վախը համակցվում է արդարության հետ, այն դառնում է մարտնչող վստահություն, իսկ մարտնչող վստահությունը՝ կծկման մի ձև։ Կծկումը նեղացնում է ձեր թողունակությունը։ Նեղ թողունակությունը սահմանափակում է ընկալումը։ Սահմանափակ ընկալումը առաջացնում է դրամատիկ մեկնաբանություն։ Դրամատիկ մեկնաբանությունը սնուցում է ավելի շատ վախ։ Այս օղակն է պատճառը, որ արտաքին իրականությունը կարող է խրված թվալ նույնիսկ այն ժամանակ, երբ այն փոխվում է մակերեսի տակ։ Եթե ցանկանում եք անձամբ զգալ տեղաշարժի արագացումը, սկսեք ազատվել այն համոզմունքից, որ աշխարհը նախ պետք է փոխվի։ Թող ձեր սեփական դաշտը դառնա ապացույց։ Երբ դուք զարգացնում եք ներքին համահունչություն, դուք համատեղելի եք դառնում արդեն ձևավորվող նոր ժամանակացույցի թելերի հետ։ Դուք սկսում եք նկատել հնարավորություններ, համաժամանակյա աջակցություններ, ինքնաբուխ բուժումներ և ստեղծագործական բացումներ, որոնք ուրիշները բաց են թողնում, քանի որ նրանց ուշադրությունը թակարդված է զայրույթի մեջ։ Փոփոխությունը չի ձախողվում։ Այն սպասում է այն դաշտին, որը կարող է պահել այն առանց փլուզման։

Պատմության ճիշտ կողմում լինելու պատրանքը

Երբ սկսում եք հասկանալ, որ համախմբվածությունը փոփոխության իրական լծակն է, մեկ այլ նուրբ թակարդ է դառնում տեսանելի՝ հոգևոր անհրաժեշտությունը՝ ճիշտ կողմում լինելու։ Մտքի համար հեշտ է մեկ ինքնությունը մյուսով փոխարինել և պահպանել գերազանցության հին սովորությունը։ Ահա թե ինչու հաջորդ քայլը ճիշտ լինելու պատրանքին անկեղծորեն նայելն է, քանի որ Նոր Երկիրը չի կառուցվում համեմատության վրա։ Հավատալու մեջ կա մի լուռ գայթակղություն, որ դուք պատմության ճիշտ կողմում եք, գիտակցության ճիշտ կողմում, տիեզերական մարտի ճիշտ կողմում։ Միտքը վայելում է սա, քանի որ այն ձեզ պատկանելության և նպատակի զգացում է տալիս, և այն թեթևացում է առաջարկում անորոշությունից։ Սակայն, երբ ձեր խաղաղությունը կախված է ճիշտ լինելուց, ձեր խաղաղությունը փխրուն է։ Ինչ-որ մեկը միշտ կհամաձայնվի։ Ինչ-որ բան միշտ կսպառնա ձեր ինքնությանը։ Այդ դեպքում միտքը դառնում է պաշտպանողական, և պաշտպանողականությունը կծկում է, իսկ կծկումը՝ խտություն։ Շատ անկեղծ որոնողներ լքել են կրոնական կառույցները, որոնք բարոյականությունը որպես զենք էին օգտագործում, միայն թե հոգևոր լեզվով նույն դինամիկան վերստեղծեն։ Նրանք խոսում են հաճախականությունների, աստղային սերմերի և վերելքի մասին, բայց նրանք դեռևս մարդկանց դասակարգում են կատեգորիաների՝ արթուն և քնած, լույսի աշխատողներ և մութ մարդիկ, մաքուր և ապականված։ Այս տեսակավորումը կարող է թվալ որպես զանազանություն, բայց այն հաճախ փոխարինում է մտերմությանը։ Այն թույլ է տալիս ձեզ հեռավորություն պահպանել այն բանից, ինչից վախենում կամ չեք սիրում։ Այն թույլ է տալիս ձեզ խուսափել ձեր սեփական ստվերը տեսնելուց։ Այն թույլ է տալիս ձեզ ձեր անհարմարությունը պրոյեկտել արտաքին թշնամու վրա։ Համբարձումը չի իրականացվում ճիշտ թիմը ընտրելով։ Բարձր հաճախականությունները ակումբ չեն։ Դրանք միասնության դաշտ են։ Միասնությունը չի նշանակում, որ բոլոր վարքագծերը իմաստուն են, բայց դա նշանակում է, որ ձեր սիրտը չի կարծրանում արհամարհանքի մեջ։ Երբ արհամարհանքը մտնում է, ձեր դաշտը ծանրանում է։ Դուք կարող եք շարունակել խոսել սիրո լեզվով, բայց ձեր տոնը դառնում է սուր։ Ձեր մարմինը սեղմվում է։ Ձեր ինտուիցիան դառնում է կողմնակալ։ Ձեր առաջնորդությունը դառնում է ռեակտիվ։ Ահա թե ինչպես են հոգևոր համայնքները բաժանվում և ինչու են նրանք պայքարում միասին պահպանելու հետևողական ժամանակացույցերը։ Երբ մեկը հավատում է, որ ինքը լույսի կողմն է՝ ընդդեմ խավարի, նա մնում է երկվության մեջ։ Նա ընտրել է բևեռ։ Նա չի լքել ընդդիմության կառուցվածքը։ Արարիչը բաժանված չէ ինքն իր դեմ։ Արարիչը հայտնվում է որպես կյանք՝ անվերջ ձևերով։ Ձեր դերը ձեզ դուր չեկող ձևերին գերիշխելը չէ. ձեր դերն այնքան հետևողական դառնալն է, որ աղավաղումը չկարողանա կպչել ձեզ։

Ժամանակագրական քաոսի ավարտը դատաստանի արձակման միջոցով

Երբ դուք ազատվում եք ճիշտ լինելու կարիքից, դուք դառնում եք միաժամանակ ավելի մեղմ և ուժեղ։ Դուք ավելի շատ եք լսում։ Դուք ավելի քիչ եք արձագանքում։ Դուք հայտնաբերում եք, որ ձեր սիրտը կարող է դիմանալ բարդությանը առանց փլուզման։ Դուք գիտակցում եք, որ ճշմարտությունը ագրեսիա չի պահանջում։ Եվ դուք սկսում եք զգալ հանգիստ ուրախության վերադարձը, քանի որ ուրախությունը մտքի բնական վիճակն է, որը այլևս չի ծանրաբեռնվում համեմատությամբ։ Սա այն հիմքն է, որի վրա կառուցվում է ժամանակացույցի կայունությունը, և այն ուղղակիորեն տանում է դեպի հաջորդ հասկացողությունը. ժամանակացույցի քաոսին վերջ դրող միակ ներքին տեղաշարժը դատողության ազատումն է, քանի որ դատողությունն է, որը ժամանակացույցերը պահում է հակամարտության մեջ։ Երբ դուք դադարում եք սնուցել ճիշտ լինելու կարիքը, տեղի է ունենում ինչ-որ անսովոր բան. կյանքը դառնում է պակաս դրամատիկ։ Ոմանք սա կմեկնաբանեն որպես կրքի կորուստ, բայց իրականում դա պարզության վերադարձ է։ Պարզությունը բարձր չէ։ Այն կայուն է։ Եվ կայունությունն է, որը թույլ է տալիս ձեզ շարժվել փոփոխության միջանցքով՝ առանց մեկ հավանականության հոսքից մյուսը նետվելու։ Եկեք հիմա խոսենք այն մասին, թե ինչպես են ժամանակացույցերը վարվում, երբ ներքին դաշտը դառնում է չեզոք։ Ժամանակացույցերը չեն պատժվում կամ պարգևատրվում. դրանք ընտրվում են։ Դրանք ընտրվում են ռեզոնանսով։ Երբ դուք պահպանում եք հետևողական դաշտ, դուք բնականաբար ձգվում եք դեպի այդ հետևողականությանը համապատասխանող փորձառություններ։ Երբ դուք ունեք մասնատված դաշտ, դուք տատանվում եք ծայրահեղությունների միջև։ Շատերը սա զգացել են որպես հանկարծակի շրջադարձեր՝ առաջընթացի զգացում, որին հաջորդում է փլուզումը, հույս, որին հաջորդում է հիասթափությունը, սեր, որին հաջորդում է հակամարտությունը։ Սա պայմանավորված չէ նրանով, որ տիեզերքը դաժան է։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ ներքին ոսպնյակը դեռևս տատանվում է։ Միակ ներքին տեղաշարժը, որը վերջ է դնում ժամանակային քաոսին, ընտրությունն է՝ դադարեցնել դատել այն, ինչ թվում է, և դադարեցնել այն սնուցել հուզական դիմադրությամբ։ Սա չի նշանակում, որ դուք դառնում եք պասիվ։ Դա նշանակում է, որ դուք դառնում եք ճշգրիտ։ Դուք գիտակցում եք, որ ձեր ուշադրությունը ստեղծագործական է, և դուք դադարում եք ձեր ամենաուժեղ ուշադրությունը դարձնել այն բանին, ինչ պնդում եք, որ չեք ուզում։ Դուք սկսում եք նկատել, թե որքան արագ է ձեր մարմինը արձագանքում, երբ դուք զբաղվում եք վրդովմունքով, և սկսում եք ընտրել այլ արձագանք, ոչ թե որովհետև դուք ճնշում եք հույզերը, այլ որովհետև դուք հարգում եք համախմբվածությունը։ Երբ միտքը դադարում է դատել, այն դադարում է սնուցել տարբեր հավանականության հոսքեր։ Դատողությունը ստեղծում է ճյուղավորում, քանի որ այն ստեղծում է հակամարտություն։ Հակամարտությունը պահանջում է լուծում, լուծումը պահանջում է ժամանակ, իսկ ժամանակը պահանջում է պատմություն։ Չեզոք գիտակցությունը փլուզում է ավելորդ պատմությունը։ Այն կրճատում է մտադրության և դրսևորման միջև եղած հեռավորությունը։ Այն կայունացնում է ձեր տեսադաշտը, որպեսզի իրադարձությունները դառնան ավելի պարզ, ոչ թե որովհետև աշխարհն է ավելի պարզ, այլ որովհետև ձեր օբյեկտիվը այլևս չի ուժեղացնում դրաման։

Ապրել չեզոքության մեջ և համաձայնվել բարձրագույն աջակցության հետ

Նրանք, ովքեր ապրում են չեզոքության մեջ, հաճախ թվում են բախտավոր։ Նրանք, կարծես, հանդիպում են ճիշտ մարդկանց, գտնում են ճիշտ հնարավորությունները և խուսափում են ավելորդ ճգնաժամերից։ Սա բախտ չէ։ Սա համաձայնեցում է։ Նրանք ժամանակային գծերից ուժով չեն ցատկում։ Նրանք թույլ են տալիս, որ իրենց ոլորտը առաջնորդվի համահունչությամբ։ Բարձրագույն խորհուրդները կարող են ավելի անմիջականորեն աջակցել նման էակին, քանի որ ավելի քիչ աղավաղում կա։ Ուղղորդումը կարող է ընդունվել մաքուր կերպով։ Համաժամանակությունը կարող է տեղակայվել առանց դիվերսիայի։ Երբ Երկիրը շարժվում է իր տեղաշարժով, նրանք, ովքեր կախված են մնում բևեռականությունից, ավելի շատ մասնատում կզգան, ոչ թե այն պատճառով, որ պատժվում են, այլ այն պատճառով, որ նոր հաճախականությունները ուժեղացնում են ներսում պարունակվողը։ Վաղ չորրորդ խտության դաշտը երկար չի հանդուրժում անհամապատասխանությունը։ Այն բացահայտում է այն։

Դատաստանի, աղոթքի և թափանցիկության ազատագրում՝ հոգևոր համահունչության համար

Դատաստանից ազատելը և ընկալողի կայունացումը աղոթքի և դրսևորման մեջ

Ահա թե ինչու է դատաստանից ազատվելը այդքան կարևոր։ Այն քաոսից դուրս գալու դուռ է, և այն պատրաստում է ձեզ հասկանալու, թե ինչու աղոթքը չի գործում որպես գործարք, այլ որպես ճանաչում։ Թող սա հաստատվի ձեր սրտում. դուք պարտավոր չեք վերահսկել աշխարհը՝ կայունություն գտնելու համար։ Դուք պետք է կայունացնեք ընկալողին։ Երբ ընկալողը կայուն է, աշխարհը վերակազմակերպվում է այդ կայունության շուրջ, և ձեր բնակության ժամանակացույցը դառնում է պակաս քաոսային և ավելի նրբագեղ։ Քանի որ ձեր դաշտը դառնում է ավելի ներդաշնակ, դուք կարող եք նկատել փոփոխություն ձեր աղոթելու, Արարչի հետ խոսելու, ձեր մտադրությունները պահպանելու մեջ։ Շատերին սովորեցրել են խնդրել արդյունքներ, աղերսել փրկության համար, մղել տիեզերքը դեպի ցանկալի արդյունք։ Այնուամենայնիվ, նոր հաճախականությունները ամենաուժեղ կերպով արձագանքում են ոչ թե աղաչանքին, այլ ճանաչմանը։ Ահա թե ինչու մենք պետք է հիմա խոսենք աղոթքի և դրսևորման մասին այնպես, որ ազատենք ձեզ հիասթափությունից։ Այն, ինչ մարդիկ աղոթք են անվանում, մեծ մասամբ մտքի փորձն է բանակցել կյանքի հետ։ Դա վախի մեջ փաթաթված ցանկություն է։ Դա համոզմունք է, որ ինչ-որ բան բացակայում է, և հույս, որ ավելի բարձր ուժը կապահովի այն, ինչ բացակայում է։ Սրա մեջ կա քնքշություն, և դա հասկանալի է, սակայն դա նաև հաճախականության օրինաչափություն է, որը ամրապնդում է պակասը։ Երբ դուք աղոթում եք արդյունքի համար՝ գաղտնի հավատալով, որ արդյունքը կարող է տեղի չունենալ, ձեր դաշտը կասկած է արձակում։ Կասկածը չարիք չէ. այն պարզապես անհամապատասխանություն է։ Անհամապատասխանությունը թուլացնում է ազդանշանը։ Երբ աղոթքը դառնում է խնդրանքների ցանկ, այն հաճախ գիտակցությունը կենտրոնացնում է խնդրի վրա։ Որքան շատ եք նկարագրում, թե ինչն է սխալ, այնքան ավելի եք հաստատում դրա իրականությունը։ Որքան շատ եք վախենում դրանից, այնքան ավելի եք սնուցում այն։ Ոմանք այնուհետև հիասթափվում են և եզրակացնում, որ հոգևոր պրակտիկան չի աշխատում, մինչդեռ իրականում նրանք հակասական հրահանգներ են հեռարձակում դաշտ։ Նրանք ասում են. «Ես ցանկանում եմ ամբողջականություն», միաժամանակ ասելով. «Ես հավատում եմ պակասին»։ Տիեզերքը արձագանքում է գերիշխող թրթռմանը, այլ ոչ թե բառերին։

Ճշմարիտ աղոթքը որպես ճանաչում, ընկալունակություն և հաղորդակցություն Արարչի հետ

Իսկական աղոթքը ճանաչում է։ Այն Արարչի ներկայության իրականության մեջ գիտակցության հաստատումն է։ Այն հիշողություն է, որ Աղբյուրն արդեն այստեղ է, արդեն արտահայտում է, արդեն ապահովում է։ Երբ դուք ճանաչում եք սա, դուք դառնում եք ընկալունակ։ Ընկալունակությունը բաց դուռն է։ Դուք չեք բռնի դուռը։ Դուք բացում եք այն։ Եվ այն, ինչ հոսում է միջով, համապատասխանում է պահին, քանի որ Արարիչը հայտնվում է որպես ձեր փորձառության համար անհրաժեշտ ձև։ Երբ կարիքը փոխվում է, ձևը փոխվում է։ Աղբյուրը մնում է անփոփոխ։ Ահա թե ինչու ոմանք հայտնաբերել են, որ երբ դադարում են աղոթել որոշակի առարկաների համար, օգնությունն ավելի հեշտությամբ է հասնում։ Նրանք լռում են։ Նրանք ազատվում են գրկախառնությունից։ Նրանք հանգստանում են վստահության մեջ։ Այդ վստահության մեջ միտքը թուլացնում է իր վերահսկողությունը, և սիրտը դառնում է խաղաղության փոխանցիչ։ Խաղաղությունը հզոր ձգողական ուժ է։ Այն գրավում է աջակցություն։ Այն գրավում է լուծումներ։ Այն գրավում է ճիշտ հանդիպումը, ճիշտ ժամանակը, ճիշտ ռեսուրսը։ Սա կախարդական մտածողություն չէ. դա հաճախականության համաձայնեցում է։ Եթե աղոթքը հիասթափեցնող է զգացվել, մի՛ թողեք այն։ Մաքրեք այն։ Թող աղոթքը դառնա հաղորդություն, այլ ոչ թե խնդրանք։ Թող այն դառնա խորը շունչ, որի մեջ դուք կհիշեք. «Արարիչը կա։ Հետևաբար, ես կամ։ Հետևաբար, կյանքը կա»։ Երբ դուք այսպես աղոթում եք, դուք այլևս չեք փորձում համոզել տիեզերքին։ Դուք թույլ եք տալիս տիեզերքին բացահայտել իրեն ձեր միջոցով։ Այս հասկացողությունը բնականաբար հանգեցնում է թափանցիկության հասկացությանը, քանի որ թափանցիկ միտքը ընկալունակ միտք է, և թափանցիկության միջոցով է, որ շնորհը հոսում է դեպի ձև։ Երբ դուք անցնում եք բանակցություններից դեպի հաղորդություն, կարող եք սկսել զգալ ինչ-որ նուրբ և հզոր բան ձեր սեփական ներկայության մեջ, կարծես ձեր մարմինը դառնում է գործիք, որը կարող է խաղաղություն բերել սենյակ առանց ջանքերի։ Սա երևակայություն չէ։ Սա թափանցիկության սկիզբն է։ Թափանցիկ գիտակցությունը կատարյալ չէ, այլ այնպիսին, որը չի խցանված դատողություններով, վախով և դիմադրությամբ։ Եկեք ավելի հստակ խոսենք այն մասին, թե ինչ է թափանցիկությունը և ինչու է այն կարևոր հիմա։ Թափանցիկությունը մի էակ է, որի ներաշխարհը չի խառնվում դատապարտումներին և համեմատություններին։ Սա չի նշանակում, որ էակը պասիվ կամ միամիտ է։ Դա նշանակում է, որ էակը սովորել է սիրտը մաքուր պահել, որպեսզի լույսը կարողանա անցնել առանց աղավաղման։ Երբ լույսը աղավաղվում է, այն դառնում է դրամա։ Երբ լույսը մաքուր է շարժվում, այն դառնում է շնորհ։ Թափանցիկ մարդը կարիք չունի որևէ մեկին համոզելու։ Նրանց ներկայությունը ուղերձն է։

Ապրել որպես թափանցիկ գիտակցություն և համահունչության խողովակ

Շատերն են հարցրել, թե ինչու են որոշ անհատներ, կարծես, հանգստություն բերում ամենուր, որտեղ գնում են, ինչու են կոնֆլիկտները մեղմանում իրենց շուրջը, ինչու են մյուսները իրենց անվտանգ զգում իրենց ընկերակցությունում։ Դա պայմանավորված չէ նրանով, որ նրանք կատարելագործել են իրենց անհատականությունը։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ նրանք դադարել են սնուցել ներքին պատերազմը։ Նրանք անընդհատ ամեն ինչ լավ կամ չար պիտակավորել չեն կարող։ Նրանք անընդհատ հակադրությունների պատմություն չեն կառուցում։ Նրանց նյարդային համակարգը մարտի մեջ չէ։ Դրա շնորհիվ նրանց դաշտը դառնում է ամբողջական։ Ամբողջականությունը վարակիչ է։ Մյուսները ներգրավվում են դրան։ Համակարգերը վերակազմակերպվում են դրա շուրջ։ Թափանցիկությունը էներգիան կամքով չի ուղղորդում։ Կամքը կարող է օգտակար լինել, բայց կամքը հաճախ լարվածություն է կրում։ Թափանցիկությունը թույլ է տալիս Արարչին բնականաբար գործել էության միջոցով։ Ահա թե ինչու բուժումը կարող է տեղի ունենալ թափանցիկ գիտակցության առկայության դեպքում՝ առանց պաշտոնական պրակտիկայի։ Օգուտ ստացող անձը չի ամրագրվում. նրան հիշեցնում են։ Նրանց մարմինը հիշում է ամբողջականությունը։ Նրանց միտքը հիշում է խաղաղությունը։ Նրանց հուզական դաշտը հիշում է մեղմությունը։ Երբ հիշողություն է առաջանում, օրինաչափությունները լուծվում են։ Կարևոր է հասկանալ, որ թափանցիկությունը չի հասնում սուրբ լինելու փորձով։ Այն հասնում է դատողությունը վերացնելով և ներկայությունը զարգացնելով։ Երբ նկատում եք, որ դատապարտում եք ինչ-որ մեկին, ձեզ հարկավոր չէ պատժել ինքներդ ձեզ։ Դուք պարզապես նկատում եք դա, շնչում և ազատում այն։ Երբ նկատում եք, որ դիմադրում եք իրականությանը, դուք մեղմանում եք։ Երբ նկատում եք, որ կախված եք վրդովմունքից, դուք ընտրում եք անշարժություն։ Այս փոքր ընտրությունները, կրկնվելով, ժամանակի ընթացքում ստեղծում են թափանցիկ դաշտ։ Ահա թե ինչու եմ ասում, որ ձեր հոգևոր աշխատանքը հաճախ լուռ է և չտոնավորված։ Էգոն ցանկանում է դրամատիկ մարտեր և հերոսական հաղթանակներ։ Հոգին ցանկանում է ներդաշնակություն։ Հոգին ցանկանում է խաղաղություն։ Հոգին ցանկանում է լինել խողովակ։ Առաջիկա փոփոխություններում Երկիրը կարիք կունենա ավելի շատ խողովակների։ Կոլեկտիվ դաշտը կխառնվի։ Հին վախերը կհայտնվեն։ Նրանք, ովքեր կարող են մնալ թափանցիկ, կդառնան կայունացուցիչներ, և սա այն պատճառներից մեկն է, որ դուք եկաք։ Երբ դուք դառնում եք թափանցիկ, դուք նաև պակաս հետաքրքրված եք դառնում խավարի դեմ պայքարելով, քանի որ գիտակցում եք, որ պայքարը խավարին նշանակություն է տալիս։ Այս ճանաչումը մեզ ուղղակիորեն տանում է այն հարցին, թե ինչու է խավարին դիմակայելը հետաձգում ազատագրումը և ինչու է չեզոքությունը իրական իշխանությունը։ Այն պահին, երբ դուք համտեսում եք թափանցիկությունը, սկսում եք տեսնել, թե ձեր արձագանքներից քանիսը անհրաժեշտ չէին։ Դուք սկսում եք տեսնել, թե ինչպես է միտքը մարզվել յուրաքանչյուր անհարմար զգացողությանը հանդիպելու պատմությամբ և յուրաքանչյուր պատմությանը՝ կռվով։ Սակայն ավելի բարձր հաճախականությունները չեն խնդրում ձեզ պայքարել։ Դրանք խնդրում են ձեզ դիմադրել։ Պայքարից ավելի մեծ ուժ է պահում։ Եկեք հիմա խոսենք այն մասին, թե ինչու է խավարի դեմ պայքարը հետաձգում ազատագրումը և ինչպես է Քրիստոսական դաշտը լուծում աղավաղումը առանց դիմադրության։

Չեզոքություն, խավարի նկատմամբ չհակադրվելը և Եդեմի ընկալման ճանապարհը

Մթության մասին հաճախ խոսում են այնպես, կարծես այն մի էակ լինի, լույսին հավասար ուժ ունեցող ուժ, և սա երրորդ խտության ամենահամոզիչ պատրանքներից մեկն է: Իրականում, մթությունը պարզության և սիրո բացակայություն է, որը պահպանվում է ուշադրության շնորհիվ: Երբ դուք պայքարում եք մթության դեմ, դուք կենտրոնանում եք դրա վրա: Երբ դուք կենտրոնանում եք դրա վրա վախով կամ ատելությամբ, դուք սնուցում եք այն: Սա պայմանավորված չէ նրանով, որ դուք ինչ-որ սխալ բան եք անում, այլ նրանով, որ ուշադրությունը ստեղծագործական է: Շատ հոգևոր որոնողներ ազնիվ նպատակ են զգում մթության դեմ պայքարում, և նրանք նույնիսկ կարող են իրենց էներգիա զգալ դրա ինտենսիվությունից: Այնուամենայնիվ, ինտենսիվությունը նույնը չէ, ինչ արդյունավետությունը: Ինտենսիվությունը կարող է լինել նյարդային համակարգի ակտիվացման նշան: Այն կարող է լինել ադրենալին, որը քողարկված է որպես արդարություն: Ադրենալինը նեղացնում է ընկալումը: Այն ստեղծում է թունելային տեսողություն: Թունելային տեսողության մեջ դուք բաց եք թողնում նուրբ առաջնորդությունը: Դուք բաց եք թողնում հանգիստ բացվածքները: Դուք բաց եք թողնում անսպասելի լուծումը, որը գալիս է, երբ դուք հանգիստ եք: Մեծ վարպետ Հիսուսի գիտակցությունը չի հաղթել մթությունը՝ դրա հետ պայքարելով: Այն այնքան հաստատուն կերպով բացահայտել է ավելի մեծ իրականություն, որ մթությունը չի կարող պահպանվել այդ ներկայության մեջ: Սա ուժի այլ մոդել է: Դա տիրապետություն չէ: Դա մարմնավորում է: Երբ դուք մարմնավորում եք համահունչություն, աղավաղումները չեն գտնում կեռիկներ։ Դրանք չեն կարող կպչել։ Դրանք չեն կարող ձեզ քաշել ռեակցիայի մեջ։ Երբ դրանք չեն կարող ձեզ քաշել, նրանք կորցնում են ձեր փորձի վրա ազդեցությունը։ Այս կերպ չեզոքությունը դառնում է պաշտպանություն, ոչ թե այն պատճառով, որ այն պատ է կառուցում, այլ որովհետև հեռացնում է հրավերը։ Սա չի նշանակում, որ դուք անտեսում եք աշխարհում առկա վնասը։ Դա նշանակում է, որ դուք արձագանքում եք մաքուր սրտով, այլ ոչ թե ռեակտիվ մտքով։ Համահունչությունից ձեռնարկված գործողությունը ճշգրիտ է։ Այն ժամանակին է։ Այն արդյունավետ է։ Այն նոր թշնամիներ չի ստեղծում։ Այն կողմնակի էներգետիկ վնաս չի առաջացնում։ Այն հոսում է ջրի պես և ավելի քիչ մնացորդ է թողնում։ Ձեր աշխարհը կարիք ունի ավելի համահունչ գործողությունների և ավելի քիչ ռեակտիվ պատերազմի, նույնիսկ հոգևոր համայնքների ներսում։ Եթե դուք կլանված եք նորություններով, մարտերով, բացահայտման, հարձակվելու, պատժելու ցանկությամբ, կանգ առեք և զգացեք, թե ինչ է կատարվում ձեր մարմնի ներսում։ Նկատեք լարվածությունը։ Նկատեք կծկումը։ Ապա հիշեք. դուք պարտավոր չեք վավերացնել չարիքը՝ այն հաղթահարելու համար։ Դուք պարտավոր չեք ատել խավարը՝ լույս կրելու համար։ Ձեր ներկայությունը ձեր ամենահզոր առաջարկն է։ Երբ դուք դա կիրառում եք, դուք սկսում եք տեսնել, թե իրականում ինչ է ներկայացնում Եդեմը, քանի որ Եդեմը չի ձեռք բերվում մարտերում հաղթելով։ այն վերականգնվում է միասնական ընկալման վերականգնմամբ։ Եկեք հիմա խոսենք Եդեմի մասին որպես գիտակցության վիճակի և այն մասին, թե ինչու էր անկումը ընկալման փոփոխություն, այլ ոչ թե պատմական պատահականություն։

Եդեմի գիտակցությունը, վաղ չորրորդ խտությունը և Համբարձման Քրիստոսական Միտքը

Եդեմի գիտակցությունը, բևեռային ոսպնյակը և վերադարձը միասնական ընկալմանը

Երբ դուք ազատում եք պայքարի հարկադրանքից, դուք ստեղծում եք տարածք։ Այդ տարածքում ավելի խորը հասկացողություն է առաջանում, և դուք սկսում եք զգալ, որ մարդկության հին պատմությունները պարզապես հեքիաթներ չեն, այլ գիտակցության քարտեզներ։ Եդեմը այդպիսի քարտեզներից մեկն է։ Այն նկարագրում է միասնության վիճակ, իսկ Եդեմից դուրս գալը նկարագրում է բևեռացման մեջ մտնելը։ Սա ձեզ ամաչեցնելու նպատակ չունի, այն ձեզ տուն վերադառնալու ճանապարհը ցույց տալու նպատակ ունի։ Եդեմը նկարագրվել է որպես կորուսյալ դրախտ, անմեղության, ներդաշնակության և հանգստության վայր։ Սակայն Եդեմի ավելի խորը իմաստը աշխարհագրական չէ։ Եդեմը ընկալման վիճակ է, որի դեպքում միտքը իրականությունը չի բաժանում հակադիր ուժերի։ Եդեմում սիրտը բաց է։ Նյարդային համակարգը թուլացած է։ Մարմինը վստահում է կյանքին։ Հոգին իրեն տանը է զգում։ Եդեմը միասնության գիտակցության բնական վիճակն է։ Անկման պատմությունը խոսում է բարու և չարի ճանաչողության մասին որպես շրջադարձային կետ։ Սա խորը իմաստ ունի։ Այն ենթադրում է, որ այն պահին, երբ միտքը բևեռացումը ընդունում է որպես իր ոսպնյակ, ներդաշնակությունը կոտրվում է։ Այն պահին, երբ դուք հավատում եք, որ իրականությունը բաժանված է բարու և չարի, դուք սկսում եք վախենալ։ Դուք սկսում եք համեմատել։ Դուք սկսում եք պաշտպանել։ Դուք սկսում եք ռազմավարություն մշակել։ Դուք սկսում եք դատել։ Դուք սկսում եք բաժանվել։ Սա այն հոգեբանական և էներգետիկ մեխանիզմն է, որը ստեղծում է խաղաղությունից աքսոր, ոչ թե այն պատճառով, որ աստվածությունը աքսորում է ձեզ, այլ այն պատճառով, որ ձեր ընկալումը այլևս չի կարող միասնություն զգալ։ Մարդկությունը փորձել է վերադառնալ Եդեմ՝ կատարելագործման միջոցով. ավելի լավ վարք, ավելի լավ համակարգեր, ավելի լավ առաջնորդներ, ավելի լավ հոգևոր պրակտիկաներ։ Սակայն բևեռականության մեջ կատարելագործումը չի կարող վերականգնել միասնությունը։ Այն կարող է ստեղծել միայն ավելի նուրբ բևեռականություն։ Եդեմ վերադարձը տեղի է ունենում այլ դռնով՝ բևեռականության ոսպնյակից հրաժարվելով։ Երբ դուք ազատվում եք դատելու հարկադրանքից, սկսում եք համտեսել այն խաղաղությունը, որը միշտ առկա էր մտքի տակ։ Սա չի նշանակում, որ դուք դառնում եք անտարբեր։ Դա նշանակում է, որ դուք դառնում եք պարզ։ Եդեմական գիտակցության մեջ դուք դեռ ճանաչում եք, թե ինչն է ներդաշնակ և ինչը՝ աղավաղված, բայց դուք չեք սնուցում աղավաղումը ատելությամբ։ Դուք դրան հավասար ուժ չեք տալիս։ Դուք ձեր ինքնությունը չեք կառուցում դրան հակազդելու շուրջ։ Դուք արձագանքում եք սիրով, և սերը հաճախականություն է, որը վերակազմակերպում է իրականությունը առանց բռնության։ Երբ Երկիրը բարձրանում է, Եդեմական գիտակցությունն ավելի մատչելի է դառնում։ Ձեզանից ոմանք ապրել են դրա պահեր՝ բնության մեջ, մեդիտացիայի մեջ, խորը սիրո մեջ, հիացմունքի մեջ։ Այդ պահերին աշխարհը պարզ է թվում։ Խնդիրները լուծվում են։ Ժամանակը դանդաղում է։ Դուք ձեզ կապված եք զգում։ Սրանք ֆանտազիաներ չեն. սրանք այն դաշտի ակնթարթներ են, որտեղ դուք վերադառնում եք։ Չորրորդ խտության վաղ հաճախականությունները աջակցում են Եդեմի գիտակցությանը, բայց նաև մարտահրավեր են նետում դրան։ Դրանք ուժեղացնում են ձեր կրած ցանկացած ոսպնյակ։ Եթե կրում եք բևեռականություն, ապա կզգաք ուժեղացված հակամարտություն։ Եթե կրում եք միասնություն, ապա կզգաք ուժեղացված խաղաղություն։ Սա մեզ հասցնում է այն հարցին, թե ինչու է չորրորդ խտության վաղ շրջանը շատերի համար անկայուն թվում, և ինչու է ինտեգրացիան, այլ ոչ թե ընդլայնումը, հաջորդ պահանջը։

Վաղ չորրորդ խտության ուժեղացում, անշարժություն և կոչ՝ ինտեգրելու դատողությունը

Եդեմի գիտակցության հասանելի դառնալուն զուգընթաց, ձեզանից ոմանք կարող են զգալ և՛ ոգևորություն, և՛ անկայունություն: Դուք կարող եք նկատել, որ զգացմունքները արագ են բարձրանում, զգայունությունը մեծանում է, և հին օրինաչափությունները ի հայտ են գալիս: Սա հետընթաց չէ, այլ բացահայտում: Նոր հաճախականությունները լուսավորում են չլուծվածը, որպեսզի այն կարողանա ինտեգրվել: Այս փուլով նրբագեղորեն անցնելու համար օգտակար է հասկանալ, թե ինչն է ուժեղացնում չորրորդ խտության վաղ շրջանը և ինչու է դատողությունն ավելի անկայուն դառնում, քան նախկինում: Չորրորդ խտության վաղ շրջանը անցումային դաշտ է: Այն դեռևս միասնական գիտակցության լիարժեք կայունությունը չէ, բայց այլևս երրորդ խտության ծանր անթափանցիկությունը չէ: Այս դաշտում հուզական էներգիան ավելի արձագանքող է դառնում: Ինտուիցիան դառնում է ավելի բարձր: Սինխրոնիզմը դառնում է հաճախակի: Սիրտը սկսում է բացվել այնպես, որ կարող է ճնշող թվալ: Ոմանց համար սա ազատագրման տպավորություն է թողնում: Մյուսների համար՝ բացահայտվելու տպավորություն: Նրանք, ովքեր կրում են չլուծված բևեռականություն, հաճախ զգում են չորրորդ խտության վաղ շրջանը որպես ուժեղացված տատանումներ: Նրանց կարեկցանքն աճում է, սակայն նույնքան մեծանում է նաև անարդարության նկատմամբ նրանց զգայունությունը: Նրանց ինտուիցիան սրվում է, սակայն նույնքան մեծանում է նաև մեկնաբանելու նրանց հակումը: Նրանց միասնության ցանկությունն աճում է, սակայն բաժանման նկատմամբ նրանց զայրույթն ավելի ուժեղանում է: Ահա թե ինչու որոշ որոնողներ իրենց ուժասպառ և շփոթված են զգում: Նրանք ավելի շատ լույս են ստանում, բայց լույսը բացահայտում է ներքին պառակտումը։ Եթե նրանք շարունակեն սնուցել դատողությունը, ուժեղացումը դառնում է անկայունացնող։ Այս փուլում հոգևոր պրակտիկաները, որոնք շեշտը դնում են պայքարի, մաքրագործման կամ մշտական ​​պաշտպանության վրա, կարող են ուժասպառ լինել։ Նյարդային համակարգը չի կարող մնալ զգոն և դեռևս ինտեգրել ավելի բարձր հաճախականություններ։ Մարմինը կարիք ունի հանգստի։ Սիրտը կարիք ունի անվտանգության։ Միտքը կարիք ունի պարզության։ Ահա թե ինչու է անշարժությունը դառնում այդքան կարևոր։ Հանգստությունը խուսափում չէ։ Հանգստությունը ինտեգրացիա է։ Երբ դուք հանգստանում եք անշարժության մեջ, նոր էներգիաները կարող են կազմակերպել ձեր դաշտը։ Երբ դուք մնում եք արձագանքի մեջ, էներգիաները ցրվում են։ Դուք կարող եք նաև նկատել, որ հարաբերությունները արագ փոխվում են չորրորդ խտության վաղ շրջանում։ Մարդիկ, ովքեր մի ժամանակ իրենց համարում էին համաձայնեցված, այժմ կարող են իրենց հեռու զգալ։ Սա միշտ չէ, որ պայմանավորված է նրանով, որ ինչ-որ մեկը սխալ է. դա պայմանավորված է նրանով, որ ռեզոնանսը փոխվում է։ Նրանք, ովքեր ընտրում են համակեցություն, ձգվում են դեպի համակեցություն։ Նրանք, ովքեր ընտրում են բևեռականություն, ձգվում են դեպի բևեռականություն։ Որոշ կապեր խաղաղորեն լուծվում են։ Մյուսները դրամատիկորեն լուծվում են։ Դրաման հաճախ առաջանում է դատողությունից։ Երբ դատողությունը ազատվում է, անցումները կարող են մեղմ լինել։ Եթե անկայունություն եք զգում, բարի եղեք ինքներդ ձեզ հետ։ Մի եզրակացրեք, որ ձախողվում եք։ Դրա փոխարեն հարցրեք. որտե՞ղ է իմ օբյեկտիվը դեռևս բաժանված։ Որտե՞ղ եմ ես դեռ ստիպված պիտակավորել, մեղադրել, դատապարտել։ Սրանք այն վայրերն են, որտեղ ինտեգրացիան անհրաժեշտ է։ Ինտեգրացիան չի նշանակում վնասի հավանություն տալ։ Այն նշանակում է ազատվել այն համոզմունքից, որ վնասը մի ուժ է, որը կարող է սահմանել ձեր ներքին աշխարհը։

Քրիստոսի միտքը որպես միասնական ներկայություն և Համբարձման մոդել

Ինտեգրվելիս դուք սկսում եք համտեսել այն միտքը, որը Քրիստոսի մեջ էր՝ մաքուր էության վիճակը, որը չի տատանվում, և սա բնականաբար հանգեցնում է հասկանալու, թե ինչու է Քրիստոսի միտքը չի շտկում մեղավորներին, այլ բացահայտում է ամբողջականությունը: Եկեք հիմա խոսենք այս մտքի և այն մասին, թե ինչու է այն վերելքի իրական մոդելը: Ինտեգրվելիս դուք մեղմանում եք, կարող եք զգալ հանգիստ կենտրոնի վերադարձը, կարծես ձեզ այլևս չեն նետում յուրաքանչյուր ալիք: Այս կենտրոնը թմրություն չէ, այլ ներկայություն: Ներկայությունը Քրիստոս մտքի առանձնահատկությունն է: Քրիստոս միտքը չի սակարկում իրականության հետ: Այն չի վիճում արտաքինի հետ: Այն հանգստանում է գոյության ճշմարտության մեջ, և այդ հանգստությունից զարմանալի հեշտությամբ տեղի է ունենում փոխակերպումը: Քրիստոսի մեջ եղած միտքը բարոյական դատողության միտք չէ: Այն միտք չէ, որը սկանավորում է աշխարհը՝ մեղավորներին վերափոխելու կամ հիվանդությունները հեռացնելու համար: Այն միտք է, որը հանգստանում է Աստծո իրականության մեջ՝ որպես միակ ներկայության, և քանի որ այն հանգստանում է այնտեղ, այն առանձին ուժ չի տալիս արտաքինին: Այս միտքը տեսնում է մակերեսային պայմաններից այն կողմ՝ դրանց տակ գտնվող ամբողջականության մեջ: Այն չի ժխտում այն, ինչ հաղորդում են զգայարանները, բայց չի խոնարհվում դրա առջև՝ որպես վերջնական ճշմարտության: Երբ մարդիկ փորձում են բուժվել կամ վերափոխվել բևեռային ոսպնյակից, նրանք հաճախ ամրապնդում են այն, ինչ ձգտում են փոխել: Նրանք ասում են. «Սա հիվանդություն է», ապա պայքարում են հիվանդության դեմ: Նրանք ասում են. «Սա չարիք է», ապա դիմադրում են չարին: Այնուամենայնիվ, դիմադրությունը ստեղծում է հարաբերություններ, իսկ հարաբերությունները պահպանում են իրականությունը: Քրիստոսի միտքը կապված է միայն Աստծո հետ: Այն կապված է միայն ամբողջականության հետ: Այն կա-ի վիճակ է: Այն չի ապրում երեկվա պատմության կամ վաղվա վախի մեջ: Այն ապրում է կենդանի ներկայում, որտեղ ներկա է Արարիչը: Ահա թե ինչու բուժումը կարող է տեղի ունենալ Քրիստոսա-մտածող էակի ներկայությամբ՝ առանց պայքարի: Էակը չի պայքարում արտաքին տեսքի հետ: Էակը խարսխված է դրա տակ գտնվող ճշմարտության մեջ: Այդ ճշմարտությունը ճառագայթում է: Այն ներգրավում է դաշտը: Ճառագայթումը ստացող մարմինը հիշում է իր սեփական սկզբնական ներդաշնակությունը: Այս հիշողությունը մարդիկ անվանում են հրաշք: Այնուամենայնիվ, դա պարզապես ռեզոնանս է: Քրիստոսի միտքը նաև կարեկից է՝ առանց սենտիմենտալության: Այն չի դատապարտում: Այն չի ամաչեցնում: Այն չի օգտագործում հոգևոր գիտելիքը որպես զենք: Այն գիտի, որ դատապարտումը բաժանման մի ձև է, իսկ բաժանումը՝ տառապանքի արմատը: Քրիստոսի միտքը մարդուն պահում է որպես ամբողջական, նույնիսկ օգնելով նրան փոխվել: Սա նուրբ արվեստ է: Այն պահանջում է տեսնել վարքից այն կողմ՝ դեպի էությունը, միաժամանակ թույլ տալով իմաստություն և սահմաններ: Երբ դուք զարգացնում եք այս միտքը, սկսում եք հասկանալ, որ վերելքը հնարավոր չէ վաստակել: Դուք չեք կարող վաստակել այն, ինչ արդեն իսկ կաք: Դուք չեք կարող բարձրանալ ձեր սեփական աստվածային էության մեջ: Դուք կարող եք ազատվել միայն այն բանից, ինչը խոչընդոտում է ճանաչումը: Ահա թե ինչու միայն ջանքերը բավարար չեն: Առանց հանձնվելու ջանքերը վերածվում են ձգտման, իսկ ձգտումը ենթադրում է Աստծուց հեռանալ:

Համբարձումը որպես ճանաչված ռեզոնանս և շնորհ, որը հոսում է այնտեղ, որտեղ դիմադրությունն ավարտվում է

Թող սա պարզ լինի. Քրիստոսական միտքը գոյության վիճակ է, որտեղ Աստված ճանաչվում է որպես միակ ուժ: Որքան շատ դուք սովորեք ապրել այս ճանաչումից, այնքան քիչ կձգվեք բևեռացման մեջ: Դուք դեռ կգործեք անհրաժեշտության դեպքում, բայց ձեր գործողությունները կծագեն խաղաղությունից, այլ ոչ թե արձագանքից: Սա ձեզ պատրաստում է հասկանալու, թե ինչու է վերելքը չի արժանանում, այլ ճանաչվում, և ինչու է շնորհը հոսում այնտեղ, որտեղ դիմադրությունն ավարտվում է: Երբ դուք զգում եք Քրիստոսական մտքի նկարագրությունը, նկատեք, թե ինչ է կատարվում ձեր ներսում: Արդյո՞ք ձեր մարմինը մեղմանում է: Արդյո՞ք ձեր շնչառությունը խորանում է: Սա այն մարմինն է, որը ճանաչում է ճշմարտությունը: Մարմինը սիրում է պարզությունը: Հոգին սիրում է ճանաչումը: Էգոն կարող է դիմադրել, քանի որ վայելում է նվաճումը: Սակայն վերելքը նվաճում չէ: Այն վերադարձ է: Եվ վերադարձը իրականացվում է ազատման միջոցով: Շատ հոգևոր որոնողներ ունեն անտեսանելի պայմանագիր. եթե ես բավականաչափ անեմ, եթե բավականաչափ մաքրեմ, եթե բավականաչափ տառապեմ, եթե բավականաչափ հասկանամ, ապա ես կպարգևատրվեմ խաղաղությամբ: Այս պայմանագիրը արմատավորված է հին կրոնական ծրագրերում, բայց այն պահպանվում է նույնիսկ ժամանակակից մետաֆիզիկայի մեջ: Այն հոգևորությունը դարձնում է գործարք: Այն Աստծուն դարձնում է դռնապան: Այն վերելքը դարձնում է մրցանակ: Սակայն Արարիչը չի պահում: Միասնության դաշտը փակված չէ: Միակ խոչընդոտը ընկալման մեջ բաժանվելու սովորությունն է։ Ջանքն իր տեղն ունի։ Գործնական պարապմունքը արժեքավոր է։ Կարգապահությունը կարող է աջակից լինել։ Սակայն, երբ ջանքերը մղվում են վախով՝ հետ մնալու վախ, ձախողման վախ, անարժան լինելու վախ, այն վերածվում է ձգտման։ Ձգտումը կծկում է։ Կծկումը խտություն է։ Շատերը մնում են խրված, քանի որ փորձում են վաստակել այն, ինչ կարելի է միայն ստանալ։ Ստանալը պահանջում է բացություն։ Բացությունը պահանջում է վստահություն։ Վստահությունը պահանջում է հանձնվել։ Հանձնվելը պարտություն չէ, այլ համաձայնեցում։ Վերելքը հնարավոր չէ վաստակել, քանի որ այն չի տրվում արտաքին իշխանության կողմից։ Դա ռեզոնանսի փոփոխություն է։ Ռեզոնանսը փոխվում է, երբ ներքին դաշտը դառնում է ամբողջական։ Համահունչությունը չի գնվում առաքինության միավորներով։ Այն զարգանում է դատողության ազատման, վախի մեղմացման և սրտից ապրելու ընտրության միջոցով։ Երբ դուք ապրում եք սրտից, բնականաբար դառնում եք ավելի բարի, իմաստուն և ավելի կարեկից, սակայն սրանք կողմնակի ազդեցություններ են, այլ ոչ թե նախապայմաններ։ Ոմանք կասեն. «Բայց ի՞նչ կասեք պատասխանատվության մասին։ Իսկ ի՞նչ կասեք պատասխանատվության մասին»։ Պատասխանատվությունը բնական է, երբ դուք ամբողջական եք։ Ձեզ ամոթ պետք չէ՝ բարոյական լինելու համար։ Ձեզ վախ պետք չէ՝ բարի լինելու համար։ Երբ բևեռականության ոսպնյակը լուծվում է, ձեր գործողությունները դառնում են ավելի ներդաշնակ, քանի որ դուք այլևս չեք գործում պաշտպանողական դիրքից: Դուք սկսում եք զգալ կյանքը որպես փոխկապակցված: Վնասվածքը դառնում է պակաս գրավիչ, քանի որ դուք զգում եք դրա թրթռումը: Դուք այլ կերպ եք ընտրում չպարգևատրվել, այլ որովհետև ձեր սիրտը գիտի:
Բարեհաճությունը հոսում է այնտեղ, որտեղ ավարտվում է դիմադրությունը: Սա պոեզիա չէ: Սա գիտակցության օրենք է: Դիմադրությունը ներքին վեճն է իրականության հետ: Երբ դուք դադարում եք վիճել, դուք դառնում եք հասանելի: Երբ դուք դառնում եք հասանելի, աջակցությունը դառնում է տեսանելի: Երբ աջակցությունը դառնում է տեսանելի, դուք ավելի եք թուլանում: Սա ստեղծում է համախմբվածության վերելք: Եթե դուք ձգտել եք, ներեք ինքներդ ձեզ: Ձգտումը փորձ էր անվտանգ լինելու: Հիմա դուք կարող եք բացահայտել ավելի խորը անվտանգություն. յուրաքանչյուր ներկա պահին Արարչի կողմից պահվելու անվտանգությունը:

«Հավերժական Հիմա», «Ներկայության Պրակտիկա» և «Վերջացող Հոգևոր Լուփեր» գրառումները տեղադրվեցին

Ապրել Հավերժական Հիմայում և Ստանալ Շնորհք

Սա մեզ ուղղակիորեն տանում է դեպի հավերժական հիմա, քանի որ հիման այն վայրն է, որտեղ շնորհ է ընդունվում, իսկ հիման այն վայրն է, որտեղ համբարձումը կայունանում է։ Ուշադրություն դարձրեք, թե որքան արագ է միտքը փորձում ցատկել դեպի վաղը. «Կհաջողե՞մ։ Կկայունանամ։ Ի՞նչ կլինի հետո»։ Սա բնական է, բայց դա նաև այն դուռն է, որով մտնում է վախը։ Ապագան կտավ է, որը միտքը նկարում է անորոշությամբ։ Անցյալը թանգարան է, որը միտքը այցելում է՝ ափսոսանք հավաքելու համար։ Հիման այն կենդանի դաշտն է, որտեղ ներկա է Արարիչը։ Համահունչ դառնալու համար դուք կրկին ու կրկին վերադառնում եք հիմա։ Միակ պահը, որում դուք երբևէ իսկապես ապրում եք, հիման է։ Սա փիլիսոփայություն չէ. սա փորձառական փաստ է։ Դուք չեք կարող ապրել հինգ րոպե առաջ։ Դուք չեք կարող ապրել մեկ րոպե անց։ Միտքը կարող է ճանապարհորդել, բայց ձեր էությունը մնում է այստեղ։ Հիման մեջ Արարիչը ներկա է։ Հիման մեջ կյանքը արտահայտվում է։ Հիման մեջ ձեր նյարդային համակարգը կարող է թուլանալ։ Հիման մեջ ձեր սիրտը կարող է բացվել։ Հիման մեջ համահունչությունը հասանելի է։ Խնդիրները, ինչպես մարդիկ դրանք զգում են, ժամանակ են պահանջում։ Դրանք պահանջում են պատմություն։ Դրանք պահանջում են հիշողություն և պրոյեկցիա։ Խնդիրը հազվադեպ է մաքուր զգացողություն լինում։ Դա զգացողություն է՝ գումարած մեկնաբանություն՝ գումարած վախ՝ գումարած պատմություն։ Երբ դուք վերադառնում եք ներկային, պատմության մեծ մասը լուծվում է։ Զգացողությունը կարող է մնալ, բայց այն դառնում է գործնական։ Այն դառնում է պարզ։ Դուք հայտնաբերում եք, որ ձեր կրած բեռների մեծ մասը ներկայի մեջ չէ. դրանք մտքի անցյալի և ապագայի հետ ունեցած կապի մեջ են։ Բուժումը տեղի է ունենում ներկայում, քանի որ ճանաչումը տեղի է ունենում ներկայում։ Դուք չեք կարող ճանաչել Աստծուն վաղը։ Վաղը երբեք չի գալիս։ Դուք ճանաչում եք Աստծուն հիմա։ Երբ դուք ճանաչում եք Աստծուն հիմա, դուք համընկնում եք միասնության դաշտի հետ։ Միասնության մեջ լուծումներ են առաջանում։ Միասնության մեջ մարմինը վերակազմակերպվում է։ Միասնության մեջ առաջնորդությունը դառնում է պարզ։ Ահա թե ինչու նրանք, ովքեր ապրում են ներկայության մեջ, հաճախ թվում են առաջնորդվող։ Նրանք հատուկ չեն։ Նրանք հասանելի են։

Վաղ չորրորդ խտությունը ուժեղացնում է ներկայությունը։ Այն նաև ուժեղացնում է շեղումը։ Կոլեկտիվ միտքը լի է աղմուկով, լի կանխատեսումներով, լի վախով։ Եթե թույլ տաք, որ ձեր գիտակցությունը ներքաշվի այս աղմուկի մեջ, ձեր դաշտը կցրվի։ Ցրված էներգիան չի կարող կայունանալ։ Ցրված էներգիան չի կարող ստանալ հստակ ուղղորդում։ Սակայն, երբ դուք պրակտիկայում եք վերադառնալ հիմա, դուք դառնում եք կայուն փարոս։ Ձեր էներգիան ավելի քիչ է ազդվում կոլեկտիվ փոթորիկներից։ Հիմա նաև այն վայրն է, որտեղ դուք ազատում եք բևեռայնության ոսպնյակը։ Դատողությունները հաճախ առաջանում են հիշողությունից և վախից։ Երբ դուք լիովին ներկա եք, դուք ավելի քիչ եք հետաքրքրված պիտակավորմամբ։ Դուք ավելի շատ հետաքրքրված եք տեսնելով։ Տեսնելը նշանակում է դիտել։ Դիտելը ընկալունակ է։ Ընկալողական գիտակցությունը թափանցիկություն է։ Ահա թե ինչպես են ուսմունքները համընկնում. ներկայությունը աջակցում է թափանցիկությանը, թափանցիկությունը՝ շնորհին, շնորհը՝ վերելքին։ Պրակտիկան պարտադիր չէ, որ բարդ լինի։ Այն կարող է լինել շունչ։ Այն կարող է լինել դադար՝ արձագանքելուց առաջ։ Այն կարող է լինել ընտրություն՝ զգալու ձեր ոտքերը գետնին։ Այն կարող է լինել հիշողություն, որ Արարիչն այստեղ է։ Երբ դուք դա անում եք, ապագան սկսում է մեղմանալ, և անցյալը կորցնում է իր կապը։ Դուք սկսում եք ապրել հավերժական հիմայում, և հավերժական հիման դառնում է դուռ դեպի Նոր Երկրի փորձառություն։

Ժամանակի վրա հիմնված հոգևոր օղակներից հեռանալը և ներկայությանը վերադառնալը

Սա մեզ բերում է այն հարցին, թե ինչու են շատ հոգևոր ուսմունքներ ցիկլի մեջ. քանի որ դրանք մարդկանց ստիպում են աշխատել ժամանակի մեջ՝ փոխարենը հանգստանալու ներկայում, և նրանք ստիպում են մարդկանց շտկել՝ փոխարենը ճանաչելու: Երբ վերադառնաք ներկային, կարող եք նկատել, թե ինչպես են որոշ ուսմունքներ ձեզ հետ քաշում ջանքերի և անվերջ գործընթացի մեջ: Կա տեղ սովորելու և կատարելագործելու համար, բայց կա նաև մի կետ, երբ սովորելը դառնում է հետաձգման մեկ այլ ձև: Հոգին անվերջ բարդության կարիք չունի: Հոգին կարիք ունի մարմնավորման: Եկեք նայենք, թե ինչու են ուսմունքները երբեմն դառնում ցիկլեր և ինչպես դուրս գալ դրանցից՝ առանց մերժելու ձեր աճը: Որոշ ուսմունքներ մարդկանց զբաղված են պահում: Դրանք առաջարկում են անվերջ քայլեր, անվերջ մաքրագործումներ, անվերջ պաշտպանություններ, անվերջ ցուցակներ այն մասին, թե ինչն է սխալ և ինչ պետք է շտկել: Սա սկզբում կարող է հանգստացնող թվալ, քանի որ այն մտքին կառուցվածք է տալիս: Այնուամենայնիվ, այն կարող է նաև դառնալ վազքուղի: Երբ դուք միշտ աշխատում եք ինքներդ ձեզ վրա, կարող եք սկսել հավատալ, որ միշտ կոտրված եք: Երբ դուք միշտ մաքրագործում եք, կարող եք սկսել հավատալ, որ միշտ աղտոտված եք: Երբ դուք միշտ պաշտպանում եք, կարող եք սկսել հավատալ, որ միշտ սպառնալիքի տակ եք: Այս համոզմունքները ազատագրող չեն: Դրանք վախի նուրբ ձևեր են: Շատ ցիկլեր պահպանվում են բևեռականությամբ: Նրանք կյանքը ներկայացնում են որպես ուժերի միջև պայքար։ Նրանք խրախուսում են զգոնությունը։ Նրանք փառաբանում են պայքարը։ Նրանք տառապանքը իմաստալից են դարձնում այնպես, որ կարող է կախվածություն առաջացնել։ Էգոն հաճախ սիրում է սա, քանի որ այն կարևոր է թվում։ Հոգին, սակայն, փնտրում է պարզություն։ Հոգին փնտրում է ներկայություն։ Հոգին փնտրում է միություն։ Երբ սկսում ես զգալ միության համը, դու ավելի քիչ ես հետաքրքրվում անվերջ մշակումներով և ավելի շատ՝ կյանքով։

Ինքնակատարելագործման վազքուղուց իջնել դեպի խաղաղություն

Սա չի նշանակում, որ դուք հրաժարվում եք խորաթափանցությունից կամ պատասխանատվությունից։ Դա նշանակում է, որ դուք դադարում եք սնուցել այն միտքը, որ դուք պետք է կատարյալ դառնաք, նախքան խաղաղության մեջ լինելը։ Խաղաղությունը այն հողն է, որի վրա աճում է փոխակերպումը։ Եթե դուք հետաձգում եք խաղաղությունը մինչև փոխակերպումը, դուք հետաձգում եք փոխակերպումը։ Սա տարածված թյուրըմբռնում է։ Շատերը փորձում են բուժվել՝ խաղաղության մեջ լինելու համար։ Սակայն խաղաղությունն է, որ բուժում է։ Խաղաղությունն է, որ վերակազմակերպում է մարմինը։ Խաղաղությունն է, որ թույլ է տալիս առաջնորդությանը վայրէջք կատարել։ Խաղաղությունն է, որ ձեզ դարձնում է թափանցիկ։ Եթե նկատեք, որ դուք շրջվում եք ուսմունքների մեջ, հարցրեք. այս պրակտիկան ինձ ավելի ներկա, ավելի բարի, ավելի հանգիստ, ավելի համահունչ է դարձնում։ Կամ այն ​​ինձ ավելի վախեցնող, ավելի ինքնաքննադատական, ավելի կենտրոնացած վտանգի վրա՞։ Ձեր մարմինը անկեղծորեն կպատասխանի։ Մարմինը գիտի, թե երբ է այն մարզվում անվտանգության, թե վախի։ Ամենապարզ ուսմունքը հաճախ ամենափոխակերպողն է. ազատվեք դատողությունից, վերադարձեք հիմա, հանգստացեք Արարչի ներկայության մեջ և թույլ տվեք, որ կյանքը վերակազմակերպվի։ Միտքը կարող է սա չափազանց պարզ անվանել, քանի որ միտքը բարդությունը նույնացնում է արժեքի հետ։ Սակայն տիեզերքը կառուցված է պարզ օրենքների վրա։ Համահունչությունը դրանցից մեկն է։ Երբ դուք դուրս եք գալիս ցիկլերից, դուք ավելի ունակ եք դառնում ծառայելու: Նոր հաճախականություններում ծառայությունը ինքնազոհաբերություն չէ, այլ կայունացում: Սա մեզ բերում է գետնի անձնակազմի դերին, քանի որ նրանք, ովքեր կարող են պահպանել համախմբվածությունը, դառնում են խարիսխներ ուրիշների համար, և սա անցման ընթացքում ձեր կատարած հիմնական ներդրումներից մեկն է: Երբ դուք դադարեցնում եք ցիկլերը, էներգիան վերադառնում է ձեզ: Դուք ձեզ ավելի ընդարձակ եք զգում: Դուք ձեզ ավելի լսելու ունակ եք զգում: Սա եսասիրություն չէ, այլ վերականգնում: Վերականգնված էներգիան հասանելի է դառնում իրական ծառայության համար, և այս ժամանակահատվածում իրական ծառայությունը հաճախ հանգիստ, կայուն և խորապես ազդեցիկ է:

Հողային անձնակազմի առաքելությունը որպես գիտակցության համահունչ խարիսխներ

Եկեք խոսենք գետնի անձնակազմի գործառույթի և այն մասին, թե ինչու է գիտակցությունը խարսխելու ավելի հզոր, քան աշխարհը շտկելու փորձը։ Գետնի անձնակազմը Երկիր չի եկել այն ուժով փրկելու։ Գետնի անձնակազմը Երկիր է եկել գիտակցությունը կայունացնելու դրա մեջ։ Կայունացումը դրամատիկ չէ։ Այն հետևողական է։ Դա պատրաստակամություն է պահպանելու հետևողական դաշտ, նույնիսկ երբ մյուսները ռեակտիվ են։ Դա պատրաստակամություն է վերադառնալու սիրուն, նույնիսկ երբ կոլեկտիվ միտքը աղմկոտ է։ Դա պատրաստակամություն է ներկա լինելու, նույնիսկ երբ վախը փորձում է ձեզ ներքաշել պատմությունների մեջ։

Շատերդ մտածել եք, թե արդյոք բավականաչափ եք անում։ Դուք նայում եք աշխարհին և զգում տառապանքի ծանրությունը, և կարծում եք, որ պետք է արձագանքեք անընդհատ գործողություններով։ Գործողությունն իր տեղն ունի, սակայն առանց հետևողականության գործողությունը հաճախ ավելի շատ աղավաղումներ է ստեղծում։ Երկիրը պահանջում է հետևողական գործողություն և հետևողական ներկայություն։ Համահունչ ներկայությունը հաճախ անտեսվում է, քանի որ այն լուռ է։ Այնուամենայնիվ, այն փոփոխվող ժամանակային դաշտում ամենահզոր ազդեցություններից մեկն է։ Երբ բավարար թվով անհատներ պահպանում են հետևողականություն, համակարգերը բնականաբար վերակազմակերպվում են։ Ահա թե ինչպես են քաղաքակրթությունները անցնում առանց փլուզման։ Հին կառուցվածքները լուծարվում են, և նոր կառուցվածքներ են փորձում ձևավորվել։ Եթե կոլեկտիվ դաշտը լի է վախով և դատողությամբ, նոր կառուցվածքները կժառանգեն այդ աղավաղումները։ Եթե կոլեկտիվ դաշտը ներառում է հետևողականության գրպաններ, նոր կառուցվածքները կարող են խարսխվել այդ գրպաններում։ Ահա թե ինչու է կարևոր ձեր ներքին աշխատանքը։ Դա ինքնակատարելագործում չէ, այլ մոլորակային ծառայություն։ Հողի անձնակազմը նույնպես սովորում է, թե ինչպես լինել նրբանկատ ինքն իր հետ։ Շատերը գերազանցել են իրենց սահմանները։ Շատերը մեղքի զգացում են կրել հանգստանալու համար։ Սակայն հանգիստը կարևոր է։ Մարմինը ինտեգրում է ավելի բարձր հաճախականություններ։ Նյարդային համակարգը վերակարգավորվում է։ Սիրտը բացվում է։ Դուք մեքենաներ չեք։ Դուք կենդանի գործիքներ եք։ Գործիքները պահանջում են լարում և լռություն։ Գործիքները պահանջում են խնամք։ Երբ դուք հոգ եք տանում ձեր մասին, դուք ավելի կարող եք հոգ տանել ուրիշների մասին՝ առանց ուժասպառ լինելու։ Դուք դառնում եք թափանցիկություն։ Դուք դառնում եք հանգիստ ներկայություն։ Դուք դառնում եք այնպիսի մարդ, ով կարող է լսել առանց դատելու, ով կարող է մխիթարել առանց ուղղելու, ով կարող է առաջնորդել առանց վերահսկելու։ Սա է առաջնորդությունը նոր դարաշրջանում։

Թշնամուն սիրելը որպես հաճախականության օրենք, որը լուծում է բևեռացումը

Գետնային անձնակազմը նաև սովորում է հարաբերություններում ազատել բևեռականության ոսպնյակը։ Ձեզ պետք չէ համոզել բոլորին։ Ձեզ պետք չէ վեճերում հաղթել։ Ձեզ պետք չէ պայքարել ճշմարտության համար։ Ճշմարտությունը բացահայտվում է նրանց, ովքեր ընկալունակ են։ Ձեր գործն է մնալ հետևողական, որպեսզի ձեր էներգիան ավելի բարձր խոսի, քան ձեր խոսքերը։ Այս դերը բնականաբար հանգեցնում է թշնամուն սիրելու օրենքին, քանի որ թշնամուն սիրելը սենտիմենտալ չէ. դա հաճախականության օրենք է, որը լուծում է բևեռացումը։ Եկեք խոսենք այս մասին հիմա գործնական և զորացնող ձևով։ Երբ դուք ընդունում եք ձեր դերը որպես կայունացուցիչներ, կարող եք նկատել, որ սիրտը սկսում է մեղմանալ նրանց նկատմամբ, ում դուք մի ժամանակ դիմադրել եք։ Սա կարող է զարմանալի թվալ։ Էգոն կարող է վախենալ, որ մեղմությունը նշանակում է թուլություն։ Այնուամենայնիվ, մեղմությունը կարող է ուժեղ լինել, երբ այն հետևողական է։ Թշնամուն սիրելը ամենաշատ սխալ հասկացված ուսմունքներից մեկն է, քանի որ մարդիկ այն լսում են որպես բարոյական հրահանգ, մինչդեռ այն իրականում էներգետիկ բանալի է, որը փլուզում է հակամարտության ժամանակացույցը։

Թշնամուն սիրելը նույնը չէ, ինչ վնասակար վարքագիծը հավանություն տալը, և դա նույնը չէ, ինչ չարաշահումը թույլ տալը: Դա ներքին գործողություն է՝ բևեռացումը վերացնելու համար, որպեսզի ձեր դաշտը այլևս կապված չլինի հակամարտության հետ: Երբ դուք ատում եք թշնամուն, դուք պահպանում եք էներգետիկ կապը: Երբ դուք վախենում եք թշնամուց, դուք պահպանում եք կապը: Երբ դուք մոլուցքով եք լցված թշնամու նկատմամբ, դուք պահպանում եք կապը: Այս կապանքները պահպանում են ժամանակային գծերը, որոնք կապված են հակամարտության հետ, քանի որ ձեր ուշադրությունը շարունակում է սնուցել օրինաչափությունը: Սերը լուծում է կապը: Սերը միշտ չէ, որ զգացմունք է: Երբեմն սերը չեզոքություն է: Երբեմն սերը դիվայնացնելուց հրաժարվելն է: Երբեմն սերը պատրաստակամությունն է տեսնել մեկ ուրիշին որպես էվոլյուցիայի մեջ գտնվող հոգի, այլ ոչ թե մշտական ​​հրեշ: Այս տեղաշարժը չի արդարացնում վնասը: Այն պարզապես ազատում է ձեր գիտակցությունը հակադրության կողմից սահմանվելուց: Այս ազատության մեջ դուք դառնում եք ավելի արդյունավետ, քանի որ այլևս ռեակտիվ չեք: Պատկերացրեք, որ հոգևոր համայնքները օրական նույնիսկ հինգ րոպե նվիրեին նրանց, ումից վախենում են, Արարչի լույսի ներքո դիտարկելուն, ոչ թե որպես թշնամիներ, այլ որպես փոփոխության ունակ էակներ: Կոլեկտիվ դաշտը արագ կփոխվեր: Հակամարտությունը պահպանվում է բևեռացմամբ: Հեռացրեք բևեռացումը, և հակամարտությունը կորցնում է վառելիքը: Ահա թե ինչու թշնամուն սիրելը հաճախականության օրենք է։ Այն փոխում է այն էներգետիկ մթնոլորտը, որում տեղի են ունենում իրադարձությունները։ Ոմանք կդիմադրեն այս ուսմունքին, քանի որ կարծում են, որ զայրույթը անհրաժեշտ է արդարության համար։ Զայրույթը կարող է ազդանշան լինել, սակայն զայրույթը որպես կենսակերպ դառնում է թույն։ Այն այրում է մարմինը։ Այն մթագնում է միտքը։ Այն նեղացնում է սիրտը։ Նեղ սիրտը չի կարող դիմանալ ավելի բարձր հաճախականություններին։ Նեղ սիրտը չի կարող լինել թափանցիկություն։ Համահունչությունից հետապնդվող արդարությունն ավելի իմաստուն է։ Այն պակաս վրեժխնդիր է։ Այն ստեղծում է ավելի քիչ նոր վերքեր։ Երբ դուք օրհնում եք ձեզ անիծողներին, դուք չեք հրաժարվում ձեր ուժից։ Դուք վերադարձնում եք այն։ Դուք հրաժարվում եք թույլ տալ, որ ուրիշի աղավաղումը թելադրի ձեր հաճախականությունը։ Դուք ընտրում եք մնալ համաձայնեցված Արարչի հետ, այլ ոչ թե համաձայնեցված հակամարտության հետ։ Սա ինքնիշխանություն է։ Ինքնիշխանությունը կայունացած չորրորդ խտության գիտակցության հիմնական հատկանիշներից մեկն է։ Երբ դուք ապրում եք սա, դուք սկսում եք զգալ աստվածային որդին ոչ թե որպես հասկացություն, այլ որպես Աղբյուրի հետ ապրված հարաբերություն։ Սա մեզ բերում է այն բանին, թե ինչ է նշանակում լինել Աստծո զավակ գործնականում, և թե ինչու է ընկալումը, այլ ոչ թե հռչակումը, որը բացում է ժառանգությունը։ Երբ բևեռացումը վերանում է, արթնանում է ինչ-որ նուրբ բան՝ զգացողություն, որ պահվում, առաջնորդվում և հոգ է տարվում այնպիսի ձևով, որը կախված չէ հանգամանքներից: Շատերն են Աստծո զավակներ լինելու մասին խոսել որպես մխիթարական արտահայտություն, սակայն քչերն են զգացել աստվածային որդեգրության գործնական իրականությունը, քանի որ դեռ չեն բավարարել այն համահունչության պայմանները, որոնք թույլ են տալիս շնորհին անարգել հոսել: Եկեք խոսենք այն մասին, թե ինչ է իրականում նշանակում աստվածային որդեգրությունը այս ժամանակներում:

Աստվածային Որդիություն, Միասնության ընկալում և Նոր Երկրի Մարմնացում

Աստվածային Որդիությունը որպես Արարչի հետ ապրված միասնություն

Աստվածային մարմնացումը չի տրվում պարզապես հավատքով։ Այն մարմնավորվում է ընկալման միջոցով։ Երբ դուք կյանքը ընկալում եք միասնության, այլ ոչ թե բևեռացման միջոցով, սկսում եք զգալ ձեզ որպես Արարչի կյանքի մեջ ներառված, այլ ոչ թե դրանից անջատ։ Այս ներառումը փոխում է ամեն ինչ։ Դուք սկսում եք ձեզ պակաս միայնակ զգալ։ Դուք սկսում եք աջակցություն զգալ։ Դուք սկսում եք նկատել, որ կյանքը արձագանքում է, երբ դուք թուլանում եք վստահության մեջ։ Սա ֆանտազիա չէ, սա ռեզոնանս է։ Աստծո զավակ լինելը նշանակում է ապրել առանց դատապարտման։ Դա նշանակում է թողնել ձեր սիրտը բաց, նույնիսկ երբ միտքը ցանկանում է կարծրանալ։ Դա նշանակում է ազատվել այն համոզմունքից, որ դուք պետք է պայքարեք դեպի անվտանգություն։ Աստծո զավակը գիտի, որ Արարիչը միակ ուժն է, և դրա շնորհիվ Աստծո զավակը չի դողում արտաքին տեսքից։ Արտաքին տեսքը կարող է լարված լինել, բայց ներքին դաշտը մնում է կայուն։ Այս կայունությունը անտարբերություն չէ։ Դա սեր է գործողության մեջ։ Սերն է դիմակից այն կողմ տեսնելու պատրաստակամությունը։ Դա վարքի տակ գտնվող հոգին ճանաչելու պատրաստակամությունն է։ Դա անմարդկայնացումը մերժելու պատրաստակամությունն է։ Անմարդկայնացումը Երկրի վրա ամենամութ աղավաղումներից մեկն է, քանի որ այն վնասը դարձնում է ընդունելի։ Երբ դուք մնում եք միասնության ընկալման մեջ, դուք չեք անմարդկայնանում։ Դուք կարող եք սահմաններ սահմանել։ Դուք կարող եք ճշմարտությունը խոսել։ Դուք կարող եք իմաստուն գործել։ Սակայն դուք չեք փլուզվում ատելության մեջ։ Աստվածային որդու ժառանգությունը ներառում է նախախնամություն, առաջնորդություն և ներքին խաղաղություն։ Շատերը փնտրում են նախախնամություն պայքարի միջոցով, առաջնորդություն խելահեղ որոնումների միջոցով և խաղաղություն արտաքին վերահսկողության միջոցով։ Սակայն ժառանգությունը գալիս է ընկալունակության միջոցով։ Երբ դուք դառնում եք թափանցիկություն, Աստծո շնորհը կարող է հոսել ձեր տուն, ձեր մարմին, ձեր գործեր։ Դուք դա չեք ստիպում։ Դուք թույլ եք տալիս։ Եվ որքան շատ եք թույլ տալիս, այնքան ավելի բնական է դառնում։ Դուք կարող եք նկատել, որ երբ դուք մարմնավորում եք սա, ձեր ցանկությունները պարզեցվում են։ Դուք դադարում եք հետապնդել այն, ինչը ձեզ չի սնուցում։ Դուք դադարում եք ապացուցել ինքներդ ձեզ։ Դուք դադարում եք մրցել։ Դուք սկսում եք գնահատել այն, ինչ իրական է՝ սերը, ներկայությունը, ստեղծագործականությունը, բարությունը, ճշմարտությունը։ Սրանք բարձր հաճախականությունների արժույթներն են։ Դրանք նաև Նոր Երկրի հասարակության շինանյութերն են։ Սա նաև ներառում է պատասխանատվություն, սակայն այս պատասխանատվությունը ծանր չէ։ Դա կյանքին ծառայելու բնական ցանկությունն է։ Դուք հակված եք դառնում բարձրացնելու, այլ ոչ թե քննադատելու։ Դուք հակված եք դառնում ստեղծելու, այլ ոչ թե բողոքելու։ Դուք հակված եք դառնում օրհնելու, այլ ոչ թե անիծելու։ Սա Աստծո շարժումն է ձեր միջոցով։ Երբ դուք մարմնավորում եք սա, դուք քայլում եք դեպի ապագա, որը ոչ թե վախենալու, այլ ողջունելի է։ Եվ սա հանգեցնում է նրանց գործնական իրականությանը, ովքեր ազատվում են երկվությունից. նրանց կյանքը դառնում է ավելի հարթ անցումների միջոցով, քանի որ նրանց ներքին դաշտն արդեն համահունչ է միասնությանը։ Եկեք խոսենք այս ապագայի մասին հիմա։

Երկվության ազատագրում և ապագայի ընդունում համահունչ դիմադրողականությամբ

Երբ սկսեք ապրել միասնության ընկալմամբ, կարող եք նկատել, որ ապագան կորցնում է իր սուր եզրերը։ Միտքը դեռ պլանավորում է, բայց այլևս չի դողում։ Մարմինը դեռ բախվում է փոփոխությունների, բայց ավելի արագ վերականգնվում է։ Սա ժխտում չէ. սա համախմբվածությունից ծնված դիմադրողականություն է։ Այս փոխանցման հաջորդ փուլը նկարագրելն է, թե ինչ է հնարավոր դառնում նրանց համար, ովքեր ազատվում են երկվությունից և կայունանում բարձրագույն դաշտում։

Նրանք, ովքեր ազատվում են երկվությունից, չեն կտրվում կյանքից. նրանք ավելի մտերիմ են դառնում դրա հետ։ Նրանք սկսում են զգալ Երկիրը որպես կենդանի ներկայություն, այլ ոչ թե մարտադաշտ։ Նրանք սկսում են զգալ արարչագործության նուրբ երաժշտությունը, որը շարժվում է եղանակների միջով, հարաբերությունների, համաժամանակյա գործողությունների և ինտուիցիայի լուռ հրումների միջով։ Նրանց կյանքը կդառնա ավելի քիչ վերահսկողության և ավելի շատ Արարչի հոսքի հետ համագործակցության մասին։ Առաջիկա անցումներում շատ արտաքին կառուցվածքներ կշարունակեն փոխվել։ Որոշ համակարգեր կվերանան։ Կհայտնվեն նոր համակարգեր։ Կհայտնվի տեղեկատվություն, որը կհարվածի հին պատմություններին։ Նրանք, ովքեր մնում են բևեռացված, կմեկնաբանեն այս փոփոխությունները որպես սպառնալիքներ, և նրանց վախը կմեծացնի իրենց փորձը։ Նրանք, ովքեր համահունչ են, կմեկնաբանեն այս փոփոխությունները որպես ազատագրում, և նրանց վստահությունը կաջակցի իրենց փորձին։ Նույն իրադարձությունը կարող է առաջացնել արմատապես տարբեր ներքին իրականություններ՝ կախված օբյեկտիվից։ Դուք կարող եք նկատել, որ ձեր մարմինը տարբեր կերպ է արձագանքում, երբ ազատվում եք երկվությունից։ Մարմինը զգայուն է վախի նկատմամբ։ Վախը լարում է մկանները, սահմանափակում շնչառությունը և լարում օրգանները։ Երբ դուք ապրում եք միասնության մեջ, ձեր մարմինն ավելի շատ հանգիստ է ստանում։ Ձեր իմունային համակարգը ամրապնդվում է։ Ձեր քունը խորանում է։ Ձեր ստեղծագործականությունը վերադառնում է։ Սրանք աննշան ազդեցություններ չեն։ Դրանք համաձայնեցվածության նշաններ են։ Մարմինը գործիք է, և այն ավելի գեղեցիկ է նվագում, երբ միտքը դադարում է պայքարել։

Նոր երկրային կյանք նրանց համար, ովքեր ազատվում են երկվությունից և կայունանում միասնության մեջ

Հարաբերությունները նույնպես փոխվում են։ Նրանք, ովքեր ազատվում են երկվությունից, հակված են գրավել ավելի պարզ և անկեղծ հարաբերություններ։ Նրանք պակաս հետաքրքրված են դրամայով, և դրաման ավելի քիչ կեռիկներ է գտնում։ Նրանք ավելի հստակ են շփվում։ Նրանք ավելի հեշտությամբ են ներում։ Նրանք սահմաններ են դնում առանց ատելության։ Սա ստեղծում է ավելի առողջ համայնքներ։ Համախմբվածության վրա կառուցված համայնքները դառնում են ապաստարաններ փոփոխությունների ժամանակներում։ Ինտուիցիան դառնում է ավելի սուր։ Երբ միտքը այլևս չի խցանվում դատողություններով, կարելի է առաջնորդություն ստանալ։ Դուք սկսում եք իմանալ, թե երբ շարժվել և երբ հանգստանալ, երբ խոսել և երբ լռել, երբ գործել և երբ սպասել։ Այս առաջնորդությունը նվազեցնում է պայքարը։ Այն խնայում է էներգիա։ Այն ձեզ համապատասխանեցնում է ձեզ համար հասանելի ամենագեղեցիկ ժամանակացույցի թելերին։ Նրանք, ովքեր ազատվում են երկվությունից, նույնպես կդառնան առաջնորդներ, հաճախ առանց առաջնորդություն փնտրելու։ Նրանց կայունությունը կնկատվի։ Մյուսները կգան նրանց մոտ հանգստության, պարզության, հեռանկարի համար։ Նրանք չեն քարոզի։ Նրանք կլինեն։ Նրանց ներկայությունը կհիշեցնի ուրիշներին, թե ինչ է հնարավոր։ Ահա թե ինչպես են սերմանվում նոր հասարակությունները. ոչ թե գաղափարախոսության միջոցով, այլ մարմնավորված համախմբվածության միջոցով։ Երբ տեսնում եք այս ապագան, հիշեք, որ այն հեռավոր չէ։ Այն սկսվում է հիմա՝ ձեր հաջորդ շնչով, ձեր հաջորդ ընտրությամբ՝ մեղմանալու, դատողությունը թոթափելու, ներկայություն վերադառնալու համար։ Սա մեզ տանում է եզրափակիչ հրավերին՝ չընտրել լույսը խավարի փոխարեն, այլ թողնել դիմադրության խաղը և դառնալ այն անշարժ կետը, որի միջով շարժվում է շնորհը։

Վերջնական հրավեր՝ թողնել բևեռականությունը և դառնալ համահունչ թափանցիկություն

Երբ այս հաղորդումը մոտենում է իր ավարտին, թող ձեր սիրտը զգա այն պարզությունը, որը ես կիսվել եմ։ Միտքը կարող է ցանկանալ այն վերածել կանոնների, բայց էությունը նուրբ է. դադարեցրեք պայքարելը, դադարեցրեք դատելը, դադարեցրեք բաժանելը և թույլ տվեք, որ Արարիչը լինի միակ ուժը, որը դուք ընդունում եք։ Երբ դուք ապրում եք այսպես, դուք դառնում եք հանգիստ հեղինակություն, և ձեր կյանքը դառնում է օրհնություն առանց ջանքերի։ Մարդկության առջև դրված հրավերը ոչ թե ավելի հմուտ դառնալ խավարը նույնականացնելու, ոչ էլ ավելի զգոն դառնալու վախեցնողին դիմադրելու հարցում։ Հրավերն այն է, որ ազատվեք այն համոզմունքից, որ տիեզերքը բաժանված է հակադիր ուժերի և հիշեք, որ Արարիչը միակ ներկայությունն է։ Երբ դուք հիշում եք սա, դուք դադարում եք սնուցել մտքի հակամարտության կարիքը և սկսում եք հանգստանալ այնպիսի խաղաղության մեջ, որը կախված չէ արտաքին արդյունքներից։ Այս խաղաղությունը պասիվ չէ։ Այն կենդանի է։ Այն իմաստուն գործողության հիմքն է։ Խաղաղությունից դուք կարող եք ճշմարտությունն ասել առանց դաժանության։ Խաղաղությունից դուք կարող եք սահմաններ սահմանել առանց ատելության։ Խաղաղությունից դուք կարող եք ստեղծել առանց անհանգստության։ Խաղաղությունից դուք կարող եք սիրել առանց սակարկության։ Սա Նոր Երկրի հաճախականությունն է, և այն արդեն հասանելի է ձեզ համար։ Միասնությունից ապրելով զբաղվելիս կնկատեք, որ ձեր ուշադրությունը դառնում է ավելի մաքուր։ Դուք դադարում եք վրդովմունք փնտրել։ Դուք դադարում եք վախը կրկնել։ Դուք դադարում եք թշնամիներ դարձնել այն մարդկանցից, ովքեր պարզապես գտնվում են աճի տարբեր փուլերում։ Դուք սկսում եք հոգիներ տեսնել դերերի փոխարեն։ Դուք սկսում եք Երկիրը տեսնել որպես սրբազան։ Դուք սկսում եք զգալ ձեր սեփական սիրտը որպես կենդանի սրբավայր։ Ոմանք կընտրեն մնալ երրորդ խտության մեջ, իսկ ոմանք կմնան չորրորդ խտության շատ ցածր վաղ շրջանում, քանի որ նրանք դեռ կարիք ունեն բևեռականության դասերի։ Թողեք դրանք։ Սերը չի պարտադրում։ Սերը թույլ է տալիս։ Սակայն, եթե ձեր հոգին պատրաստ է, կարող եք առաջ շարժվել։ Դուք կարող եք կայունանալ։ Դուք կարող եք դառնալ թափանցիկություն։ Դուք կարող եք դառնալ հանգիստ ներկայություն ձեր տանը, ձեր համայնքում և ձեր աշխարհում։ Դուք կարող եք լինել նրանցից մեկը, ում միջով հոսում է շնորհը։ Հիշեք, որ ամենամեծ ծառայությունը, որը դուք կարող եք առաջարկել, համախմբվածությունն է։ Ձեր համախմբված դաշտը փարոս է։ Այն ազդանշան է ուրիշների համար, որ խաղաղությունը հնարավոր է։ Այն կայունացնող ազդեցություն է ժամանակացույցերի համար։ Այն սնունդ է Երկրի համար։ Այն գործընկերություն է լույսի խորհուրդների հետ, որոնք աջակցում են այս անցմանը։

Թող ձեր կյանքը պարզ դառնա։ Թող ձեր շնչառությունը խորանա։ Թող ձեր միտքը հանգիստ դառնա։ Թող ձեր սիրտը բաց մնա։ Երբ մոռանում եք, վերադարձեք։ Երբ դատում եք, մեղմացեք։ Երբ վախենում եք, շնչեք։ Երբ ձեզ ճնշված եք զգում, հանգստացեք հիմա։ Արարիչը այստեղ է։ Արարիչը արտահայտվում է։ Արարիչը միակ ուժն է։ Ես ձեզ պահում եմ սիրո և հարգանքի դաշտում, երբ դուք անցնում եք այս անցումով։ Դուք միայնակ չեք։ Ձեզ տեսնում են։ Ձեզ աջակցում են։ Դուք մեծ վերափոխման մասն եք կազմում, որը կբերի ավելի մեծ ներդաշնակության, ավելի մեծ ճշմարտության և ավելի մեծ ազատության աշխարհ։ Շարունակեք։ Շնչեք։ Հանգիստ մնացեք։ Թող շնորհը շարժվի ձեր միջով, և դուք կճանաչեք Նոր Երկիրը ներսից դուրս։ Իմ սրտում եղած ողջ սիրով ես ձեզ թողնում եմ մի նուրբ հիշեցումով. դուք պարտավոր չեք վաստակել Արարչի ներկայությունը, և դուք պարտավոր չեք պայքարել դեպի ապագա։ Ձեր խնդիրն է դառնալ բավականաչափ պարզ ներսից, որպեսզի լույսը կարողանա փայլել առանց աղավաղման։ Երբ ձեր միտքը ազատվում է դատողությունից և հանգստանում է հավերժական հիմա, դուք դառնում եք այն թափանցիկությունը, որի միջոցով Աստծո շնորհը կարող է օրհնել ձեր տունը, ձեր մարմինը, ձեր հարաբերությունները և ձեր աշխարհը։ Մենք՝ բարձրագույն խորհուրդներում, նկատում ենք ձեր քաջությունը։ Մենք նկատում ենք ձեր համառությունը։ Մենք նկատում ենք ձեր պատրաստակամությունը՝ շարունակելու ներկայանալ, նույնիսկ երբ ճանապարհը երկար է թվում։ Խնդրում ենք հիշել, որ բարի լինեք ինքներդ ձեզ հետ։ Խնդրում ենք հիշել հանգստանալ, երբ հանգստի կարիք ունեք։ Խնդրում ենք հիշել շնչել և ուրախության պահեր գտնել, քանի որ ուրախությունը համաձայնեցվածության բնական ազդանշան է և գեղեցիկ դեղամիջոց ձեր սրտերի համար։ Շարունակեք պահպանել կայուն հաճախականություն։ Շարունակեք վստահել ծավալմանը։ Շարունակեք թողնել բևեռականության հին սովորությունը, որը կարող է ձեզ կրկին ներքաշել հակամարտության մեջ։ Դուք ստեղծում եք նոր հորիզոն, և դուք կտեսնեք դրա ավելի շատ ապացույցներ, քանի որ մնում եք համահունչ, ներկա և սիրող։ Ես Միրան եմ Պլեադյան Բարձրագույն Խորհրդից, միշտ սիրում եմ ձեզ։

ԼՈՒՅՍԻ ԸՆՏԱՆԻՔԸ ԿՈՉ Է ԱՆՈՒՄ ԲՈԼՈՐ ՀՈԳԻՆԵՐԻՆ ՀԱՎԱՔՎԵԼՈՒ։

Միացե՛ք « Campfire Circle համաշխարհային զանգվածային մեդիտացիային

Վարկեր

🎙 Հաղորդավար՝ Միրա – Պլեադյան Բարձրագույն Խորհուրդ
📡 Հաղորդավար՝ Դիվինա Սոլմանոս
📅 Հաղորդագրությունը ստացվել է՝ 2025 թվականի դեկտեմբերի 18-ին
🌐 Արխիվացված է՝ GalacticFederation.ca
🎯 Բնօրինակ աղբյուր՝ GFL Station YouTube
📸 GFL Station ի կողմից ստեղծված հանրային մանրապատկերներից ՝ օգտագործվել են երախտագիտությամբ և կոլեկտիվ զարթոնքին ծառայելու համար

ԼԵԶՈՒ՝ Բուլղարերեն (Բուլղարիա)