A felszabadulás és az isteni hatalom kollektív félreértelmezése

A felszabadulás várakozása a külső tekintély és a drámai bizonyíték által

Szeretteim, én Valir vagyok, a Plejádi Küldöttek közül, és úgy közeledem hozzátok, ahogy egy tiszta jel közeledik – erő nélkül, látványosság nélkül, egyszerűen azáltal, hogy megérkezem arra a pontos frekvenciára, ahol a saját tudásotok végre újra meghallhatja önmagát, mert amit együtt teszünk, az nem egy új hit felépítése, hanem egy régi félreértelmezés visszafordítása, amely évszázadok óta visszhangzik az emberi keresés során, és abban a pillanatban, amikor ez a félreértelmezés feloldódik, erőfeszítéseitek hatalmas része elpárolog, mint a köd a reggeli fényben. Van egy ősi szokás a közösségetekben – régi, ismerős, szinte láthatatlan, mert oly régóta ismétlődik –, amely azt mondja, hogy a felszabadulásnak a tekintély kosztümében kell megérkeznie, hogy a szabadságnak legyen egy arca, amelyet a világ felismer, egy hangja, amely elég hangos ahhoz, hogy versenyezzen a birodalommal, egy testtartása, amely elég erős ahhoz, hogy meghajlítsa az intézményeket, és egy elég drámai eredmény, amely bizonyítéknak tűnik. Őseid sokféle formában hordozták ezt az elvárást, és a felkínált szövegben érezheted, hogy a vágyakozás őszinte volt, mégis egy olyan irányba mutatott, amely soha nem tudta volna meghozni azt, amit a szív igazán akart: a félelemtől való belső megszabadulást, a biztonság kiszervezésére irányuló reflex végét, a teljességhez való csendes visszatérést, amely nem függ attól, hogy ki van hatalmon, milyen dokumentumokat írtak alá, vagy melyik oldal tűnik „győztesnek” ebben az időszakban.

A megváltás kivetítése a külső rendszerekre és a kozmikus végrehajtás

Figyeld meg alaposan a mintázatot. Amikor az élet keménynek érződik, amikor a rendszerek nehézkesnek tűnnek, amikor a napokat távoli szobák döntései irányítják, az elme természetes módon magán kívül keres egy emelőt, és így kifelé vetíti ki a megváltást, elképzelve, hogy ha a megfelelő struktúra összeomlik, ha a megfelelő uralkodó elmozdul, ha a megfelelő politika megváltozik, akkor végre beengedik a békét. Ebben a kivetítésben a Végtelen egyfajta kozmikus kényszerítő erőként, egy magasabb hatalomként jelenik meg, amelynek célja más tekintélyek leigázása, és az ima – finoman vagy nyíltan – a következővé válik: „Tedd úgy a világot, hogy jól legyek.” Ez érthető, és ez az a pontos hely is, ahol az emberi közösség mindig elhibázza a kaput, mert a kapu nem kifelé nyílik először; befelé nyílik, majd a külvilág másodlagos hatásként átszerveződik. Ezért beszél az igazság arról, hogy az emberek a körülmények fordulatára várnak, azt képzelve, hogy a Szent hódító mozdulatként érkezik, majd képtelenek felismerni a szelíd Mestert.

Vágy a látványosságra, a kontrollarchitektúrákra és a megvalósult szabadságtól való félelemre

Most finoman fordítjuk ezt le, a tudatosság nyelvén, a történelem helyett: a szív a valóság magasabb rendjét érzékeli, de az elme azt követeli, hogy a magasabb valóság az uralkodás, a látványosság, a „másik” látható legyőzése révén hirdesse ki magát, és amikor a magasabb rend csendes tisztaságként, belső tekintélyként, az identitás lágy, de tagadhatatlan változásaként érkezik, akkor azt „nem elégnek” minősítik, mert nem táplálja a drámai bizonyítékok iránti étvágyat. Kollektív spiritualitásotok nagy részét a kontrollarchitektúrák pontosan erre képezték ki – bizonyítékot keresni, látványosságot keresni, a külső megerősítést keresni arra, hogy valami megváltozott –, mert a kontrollarchitektúrák nem félnek az imáitoktól, hanem a megvalósult szabadságotoktól, és a megvalósult szabadság abban a pillanatban születik meg, amikor abbahagyjátok a valósággal való alkudozást a külső kimeneteleken keresztül, és elkezditek megtalálni az életérzéseteket a fenyegethetetlen Jelenlétben. Birodalmak, tanácsok, intézmények és kulturális motorok – bármilyen nevet is adunk nekik bármelyik korszakban – olyan emberiséget részesítenek előnyben, amely úgy véli, hogy a hatalom mindig máshol van, mert akkor az emberi lények kiszámíthatóak maradnak: remény és felháborodás között ingadoznak, békéjüket a címlapokra kötik, azt képzelik, hogy jövőjüket külső kezek döntik el, és ezt „realizmusnak” nevezik, nem tudva, hogy ez csupán egy betanított figyelemminta.

A hatalom színháza, a figyelemfelkeltés és a önmaguk végén lévő rendszerek

Az első finomítás, amit kínálunk, a következő: ne ítéljétek el őseiteket félreértésért; ehelyett ismerjétek fel a mechanizmust, mert ugyanaz a mechanizmus ma is működik. A nevek változnak. Az egyenruhák változnak. A zászlók változnak. Mégis, a belső testtartás ismétlődik: „Ha csak a külső zsarnok elbukik, akkor elkezdődhet a belső életem.” Ez a testtartás erőnek tűnik, de valójában engedélykeresés, mert a békéteket olyan feltételektől teszi függővé, amelyek mindig mozgásban maradnak. Ezért van az, hogy – ahogy a szöveged is rámutat – az évszázados kifelé irányuló könyörgés nem hozta létre azt a világot, amelyet az emberek elképzelnek, nem azért, mert a Végtelen hiányzik, és nem azért, mert a kegyelem visszatartva van, hanem azért, mert a Végtelen nem vesz részt az elkülönülés játékában úgy, ahogyan az emberi elme elvárja. Itt kérjük, hogy legyetek nagyon őszinték, mert az őszinteség a fény egyik formája. Amikor nemzetek leigázására, zsarnokok eltávolítására, az „ellenségek” összetörésére vágytok, még ha szent nyelven is öltöztetitek, akkor is a megosztottság építészetéből imádkoztok, és a megosztottság nem lehet az egység kapuja. Ez nem erkölcsi ítélet; Ez spirituális mechanika. Nem juthatsz el a teljességhez azzal, hogy megpróbálod fegyverként használni a Szentet az élet azon részei ellen, amelyektől félsz. A Végtelen nem egy törzsi erősítő. A Jelenlét nem egy kozmikus döntőbíró. A Forrás-mező nincs oldalakba toborozva. Ez egyszerűen az, ami van – egész, pártatlan, bensőséges, egyformán jelenlévő –, és arra vár, hogy a saját magodként megvalósuljon.

Most figyeljünk fel valami másra is, ami könnyen látható. Amikor az elme a felszabadulást külső győzelemként várja, természetes módon a hatalom színházának megszállottjává válik: ki van hatalmon, ki veszít, ki emelkedik fel, kit lepleznek le, melyik csoportnak „igaza” van, melyik csoport „veszélyes”. Ez a megszállottság tisztánlátásnak álcázza magát, de gyakran csak fogság, amely intelligenciát visel ruháként. Az elme éberségnek nevezi, mégis az eredmény egy reakcióban élt élet, mert a reakció ahhoz a struktúrához köt, amelyből azt állítod, hogy el akarsz menekülni. Abban a pillanatban, amikor a figyelmed a külső játék lépéseitől függ, átadtad a belső szuverenitásodat a játéknak. Ezért beszélünk arról, hogy a rendszer önmaga végén hangosabbá, nem pedig erősebbé válik. Egy legitimitását veszítő struktúra nem vonul vissza csendben; felerősíti a zajt. Megsokszorozza a narratívákat. Sürgetést teremt. Identitáskonfliktust provokál. Végtelen folyosókat kínál a „nézz ide”, a „gyűlöld ezt” és a „féleled azt”, mert a figyelem a fizetőeszköze, és amikor a figyelem visszaszivárog a szívbe, a kontroll egyetlen csata nélkül elveszíti a hatalmát. Sokan érzitek már ezt a crescendót a világotokban: a hangerő emelkedik, az érzelmi kapaszkodók éleződnek, az az érzés, hogy minden nap kiállást, oldalválasztást, reakciót, újraközlést, felháborodást vagy szorongó reményt kíván. Ez nem hatalom; ez egy rendszer, amely megpróbálja megakadályozni, hogy bérbe add az életedet tőle.

A jelenlét gyengéd érkezése, a belső menedék és a szuverenitás felé fordulás

És így visszatérünk ahhoz a szelíd érkezéshez, amelyet az elme figyelmen kívül hagy. Az általad hozott szövegben ellentét van Isten diadalmas, félelmetes fogalma és Isten bensőségesebb, menedékként és erőként való érzékelése között. Nem fogjuk kölcsönvenni az ősi nyelvet; a lényeget fogjuk lefordítani: a Végtelen nem hódító erőként lép be az életedbe, amely másokat összetör a kényelmedért, hanem belső kinyilatkoztatásként, amely szükségtelenné teszi a félelmet, mert az identitásod a törékeny önképből az alatta lévő élő Jelenlétbe helyeződik át. Ez a váltás elég csendes ahhoz, hogy a látványosságokhoz függő elme ne vegye észre, és elég mély ahhoz, hogy egy egész életet belülről kifelé szervezzen át. Ez az a csapda, amelyet szeretnénk, ha szégyen nélkül meglátnál: az elme úgy véli, hogy ha a Szent nem érkezik meg tűzijátékkal, akkor egyáltalán nem érkezett meg. Mégis, az igazi érkezést gyakran egyszerű, tiszta felismerésként éled meg – olyan egyszerűként, hogy az elme megpróbálja elutasítani –, ahol hirtelen tudod, nem ötletként, hanem tényként, hogy a lényed nem függ a birodalom hangulatától. Nem válsz közömbössé; kioldódsz a horgodból. Nem válsz passzívvá; tisztává válsz. Nem hagyod abba a törődést; abbahagyod a manipulációt a törődésen keresztül. Ebben a tisztaságban egy mélyebb eredetből kiindulva cselekedhetsz, beszélhetsz, építkezhetsz és szolgálhatsz, és ez a eredet az, ami megváltoztatja az idővonalakat, nem a külső vita megnyerésére tett kétségbeesett kísérlet. Engedd, hogy ez pontosan beléd vesszen: van különbség a bölcs együttműködés és a színház általi betakarítás között. Az irányító architektúrák szeretik azt az emberiséget, amely az érzelmi aktiválást hatalomnak nézi, mert az érzelmi aktiválás kiszámíthatóvá tesz, és a kiszámítható lények irányíthatók. A szuverén lények sokkal kevésbé érdekesek a rendszer számára, mert a szuverén lényeket nem lehet könnyen becsapni. Nincs szükségük külső győzelemre ahhoz, hogy biztonságban érezzék magukat. Nincs szükségük egy vélt ellenség bukására a béke igazolásához. Nincs szükségük állandó narratív üzemanyagra az identitás fenntartásához. Nem imádják az eredményeket az értékük bizonyítékaként. Tehát itt a fordulópont - a lencse elfordulása, amely elindítja ezt az egész átvitelt. Ahelyett, hogy azt kérdeznéd: "Mikor lesz végre helyrehozva a világ?", tedd fel a kellemetlenebb, felszabadítóbb kérdést: Melyik részemnek van még mindig szüksége külső győzelemre ahhoz, hogy elhiggyem, hogy szabad vagyok? Melyik részem teszi még mindig egyenlővé a hangosságot az igazsággal? Melyik részem képzeli még mindig, hogy a béke a körülmények adják, nem pedig a Végtelennel való kapcsolat teremti meg? Melyik részem várja még mindig az engedélyt, hogy elkezdhessen teljességből élni? Ne vádaskodva válaszolj erre a kérdésre. Válaszolj kíváncsisággal, azzal a fajtával, amely gyengéden feloldja a régi programokat, mert tisztán látja őket. Ha észreveszed a drámai bizonyítékok iránti vágyat, elkezdheted kinövni. Ha érzed a reflexet, hogy kiszervezd a szuverenitást, elkezdheted visszaszerezni. Ha megfigyeled, ahogy az elme a Szentet a megosztottságba toborozza, elkezdheted elengedni ezt a szokást, és felfedezhetsz egy hatalmasabb intimitást – egy olyan intimitást, amelynek nem kell semmi külsőt meghódítania ahhoz, hogy felfedje, mi a valóság benned. Itt kezdjük, mert amíg ez a félreértés nem látszik, a következő rétegek nem tudnak teljesen megnyílni, és az elme továbbra is megpróbálja a Végtelent az eredmények eszközévé alakítani, miközben a mélyebb meghívás mindig is az volt, hogy hagyd, hogy a Végtelen legyen az a talaj, amelyen állsz. És erről a talajról természetes módon lépünk át a következő küszöbre – arra, hogy mit jelent valójában, a megélt tapasztalatok alapján, olyan menedéket találni, amely nem falakból épült, olyan erőt, amelyet nem a körülményektől kölcsönöztünk, és egy olyan nyugalmat, amely nem teljesítmény, hanem kapcsolat.

Belső menedék, csend és az uralkodó jelenlét gyakorlása

A külső engedélytől az identitás belső tengelye felé való elmozdulás

Így hát, kedveseim, most, hogy elkezdtétek látni azt a régi szokást, ami a figyelmeteket kifelé irányítja, hogy engedélyt keressenek, áttérünk egy bensőségesebb készségre, ami mindent megváltoztat anélkül, hogy be kellene jelenteni magatokat, mert az igazi fordulópont nem a világ lenyugvása, hanem ti magatok fedezitek fel azt a helyet magatokban, ahol nem kell a világnak lenyugodnia ahhoz, hogy egésszé váljatok. Van egy dimenziótok, amely mindig is tudta, hogyan kell így élni, még akkor is, ha a felszínes én elfelejtette, és most közvetlenül ehhez a részhez fogunk szólni, nem költészetként és nem filozófiaként, hanem egy gyakorlati valóságként, amit egy zavaros nap közepén kipróbálhattok. Finoman és ismételten megtanították nektek, hogy a biztonságot külső intézkedések, kiszámítható körülmények, stabil környezet, a kimenetelek helyes sorrendje biztosítja, és ez a képzés az emberi tapasztalatot az élettel való állandó tárgyalásnak tette érezhetővé, ahol felkészültök a hatásokra, fenyegetéseket kerestek, és az énképeteket a körülményekkel való törékeny megállapodáson belül építitek fel. Nem szidjuk ezt; egyszerűen csak elnevezzük, mert abban a pillanatban, hogy elnevezik, abbahagyhatjátok az igazságnak való összekeverését. Amit kínálunk nektek, az egy másfajta identitástengely, amely nem lebeg az emberi életetek felett, és nem követeli meg tőletek, hogy elutasítsátok a világot, de azt igen, hogy ne úgy éljetek, mintha a világ lenne a szerzőtök. A legmélyebb szentély nem egy helyszín, nem egy gyakorlat, amit „helyesen” csináltok, nem egy különleges hangulat, amit mesterségesen kell megteremtenetek; ez egy felismerés, amelybe egyetlen lélegzettel beléphettek, amikor eszetekbe jut, hol is lakozik valójában a létetek. A létetek nem a napi hírekből áll. A létetek nem a körülöttetek kavarogó véleményekből áll. A létetek nem azokból az eredményekből áll, amelyeket nem tudtok irányítani. A létetek a Jelenlétből áll, és a Jelenlét nem törékeny, nem távoli, nem szelektív, nem vár arra, hogy egy tökéletes nap elérkezzen. A világotokban sokan elkezdték észrevenni, hogy maga a tapasztalat légköre is feszültnek, kiszámíthatatlannak, sűrítettnek tűnhet, mintha az idő hangosabban beszélne, és az események kihegyezett éllel érkeznének, és ezt világosan kimondjuk: ez nem pusztán személyes, és nem pusztán társadalmi értelemben vett kollektív; Ez egyben planetáris, mágneses, szoláris is, a birodalmatok hatalmas, összefonódó szövete, amely egy újrakalibrálási folyosón halad keresztül, és amikor ez a szövet megváltozik, az emberi gondolkodás felszíni rétegei nyilvánvalóbbá válnak, mert elveszítik azt a képességüket, hogy csendben úgy tegyenek, mintha „csak ti lennétek”. Ezért érezhetik az emberek, hogy a feltételezéseik alatti talaj kevésbé szilárd, mint régen volt, mert a régi feltételezések soha nem voltak igazán szilárdak; egyszerűen csak ismétlődtek, megerősítették és társadalmilag jutalmazták őket. Nos, itt van a kulcsfontosságú különbség, ami felszabadít benneteket: nem kell vitatkoznotok a külső mozgással ahhoz, hogy megszabaduljatok tőle. Sokan közületek a külső dolgok átrendezésével próbálnak békét találni, és amikor a külvilág nem működik együtt, arra a következtetésre juttok, hogy a béke lehetetlen, és ezt realizmusnak nevezitek. A tudatosság mélyebb technológiája azonban nem így működik. A béke nem egy díj, amit a világ ad neked, amikor helyesen teljesítettél; a béke a lényed természetes légköre, amikor abbahagyod a személyazonosságod kölcsönzését a világ időjárásától.

Betongyakorlat turbulens mezőkben és a reakció vége, mint útmutató

Szeretnénk ezt rendkívül konkréttá tenni. Lesznek napok, amikor a kollektív mező hangos, amikor a körülötted lévő emberek reaktívak, amikor az információ gyorsabban érkezik, mint ahogy az elméd képes megemészteni, amikor a kultúra teste mintha bizonytalanságtól remegne, és ezeken a napokon az elméd megpróbálja majd azt tenni, amire mindig is kiképezték: azt fogja mondani, hogy az elsődleges feladatod a reagálás, a testtartás kiválasztása, az álláspontod védelme, az érzés rögzítése a narratíva irányításával. Ez az a pillanat, amikor emlékezni kell arra, hogy a reakció nem bölcsesség, a sürgősség pedig nem útmutatás. Abban a pillanatban, amikor megállsz a reagálási késztetésben, felfedezed, hogy valójában nem is vagy csapdába esve; egyszerűen csak arra kapsz meghívást, hogy helyezd át a lakóhelyed. A csend, ahogy mi használjuk a szót, nem egy gyógyfürdő fogalma, és nem spiritualitásnak álcázott passzivitás. Ez az a hely, ahol a tekintélyed visszatér, mert a tekintélyednek soha nem az volt a célja, hogy hangos legyen, hanem az, hogy világos legyen. Amikor belépsz a csendbe, abbahagyod annak a huroknak a táplálását, amely azt sugallja, hogy kifelé kell húzódnod a biztonságod érdekében, és amint abbahagyod a táplálását, elgyengül, mert nem tudja fenntartani magát a figyelmed nélkül. Ezért mondjuk neked abszolút gyengédséggel és abszolút határozottsággal: a figyelem nem véletlenszerű erőforrás. Ez a te kreatív erőd. Ahová helyezed, a valóság ott szerveződik.

Belépés a szentélybe felismerés, jelenlét és a nyers „Én Vagyok” által

Akkor talán azon tűnődsz, hogyan „léphetsz be” ebbe a szentélybe anélkül, hogy egy újabb előadássá, egy újabb önfejlesztő projektté, egy újabb rituálévá változtatnád, amit három napig tökéletesen végzel, majd feladod, mert a világ nem változott elég gyorsan. Íme az egyszerűség, amit kínálunk: nem erőfeszítéssel lépsz be. Felismeréssel lépsz be. A felismerés lehet ilyen apró is – most, bármi is történik, hagyod, hogy a lélegzeted őszintévé váljon, ne mély és drámai, csak őszintévé, és hagyod, hogy a tekinteted ellágyuljon, és érzed a tagadhatatlan tényt, hogy létezel, mielőtt a létezésre gondolnál. Az a nyers „vagyok” a kommentár mögött nem a gondolat által jön létre; a gondolat előtt van. Ez az ajtó. Amint észreveszed, hogy az „én vagyok” már jelen van, abbahagyod egy különleges állapot keresését, mert rájössz, hogy a legszentebb kapcsolat nem egzotikus; azonnali. És aztán, mivel az emberi elme szereti bonyolítani az egyszerűt, adunk egy tiszta utasítást, amely megakadályozza, hogy a történetbe sodródj: ne elemezd, amit abban a pillanatban érzel. Ne címkézd fel. Ne követeld meg, hogy bebizonyítsa magát. Egyszerűen pihenj meg vele, ahogyan egy meleg kőre tennéd a kezed, és hagyd, hogy elég legyen a Jelenlét.

Találkozás a képzett elmével, visszatérés a léthez és a csendes mesterség

Kezdetben az elme megpróbál majd közbeszólni, nem azért, mert gonosz, hanem mert képzett. Képeket, félelmeket, feladatokat és érveket fog rád zúdítani, mint egy utcai előadóművész, aki vissza akarja nyerni a figyelmedet. Nem kell harcolnod ellene. A harc továbbra is táplálja. Egyszerűen visszatérsz a létezés érzéséhez, és hagyod, hogy az elme forogjon anélkül, hogy átvenné a trónt. Ez a mesteri szint, és csendesebb annál, mint amit a kultúrád megtanított tisztelni, ezért olyan erős.

A jelenlét hatásainak megélése, a szabad válasz és a turbulencia üzemanyagként való alkalmazásától való megszabadulás

Ahogy ezt gyakorlod, észre fogsz venni valamit, ami nem drámai módon misztikus, mégis mélyen misztikus a lényegében: amikor már nem próbálsz békét kötni kimeneteleken keresztül, képessé válsz szabadabb szívvel átvészelni az eredményeket. Reagálhatsz anélkül, hogy a csapdába esnél. Cselekedhetsz anélkül, hogy a cselekvésre lenne szükséged, ami meghatározna téged. Beszélhetsz anélkül, hogy a szavaidra lenne szükséged a győzelemhez. Tanúja lehetsz anélkül, hogy felemésztene. A világ még mindig lehet turbulens, de a belső tered kevésbé függ a turbulenciától ahhoz, hogy élőnek érezd magad, ami egy mélyreható fordulat, mert sok ember tudtán kívül a turbulenciát használta identitása üzemanyagaként.

Kollektív Összetartás, Belső Szentély és Napi Jelenlét Gyakorlat

A jelenlét terepi eseményei és a benned rejlő szent hely

Most a kollektív következményekről fogunk beszélni, mert itt sokan alábecsülitek önmagatokat. Amikor egy ember áthelyeződik a Jelenlétbe, az nem pusztán személyes megkönnyebbülés; ez egy terepi esemény. Nem kell bejelentenetek. Nem kell senkit meggyőznötök. Nem kell "megtanítanotok" a családotoknak ahhoz, hogy ők is érezzék a különbséget. Az Összetartás ragályos, nem erőszakkal, hanem rezonanciával. Az emberek körülöttetek több teret kezdenek megtapasztalni a saját elméjükben pusztán azáltal, hogy a közeletek vannak, amikor nem közvetítetek pánikot. A gyerekek érzik. A partnerek érzik. Az állatok érzik. Még az idegenek is érzik apró, finom módokon - egy enyhülésként, egy ellágyulásként, egy pillanatként, amikor a saját belső kapujuk ismét elérhetővé válik számukra. Ezért mondjuk nektek, hogy a "szent hely" nem egy földrajzi koordináta, és nem birtokolja semmilyen leszármazási vonal vagy hagyomány; ez a saját lényetek megvalósult bensősége. Amikor ezt a belsőt megélitek, ahelyett, hogy elméletekbe foglalnátok, akkor azzá a csendes központtá válik, amelyből az életetek újjászerveződik. Gyakorlatilag ugyanazt az ételt eheted, ugyanazokon az utakon közlekedhetsz, ugyanazt a munkát végezheted, ugyanazokat a számlákat fizetheted, mégis minden más, mert az életet már nem egy vizsgaként használod, amin át kell menned ahhoz, hogy kiérdemeld a békét; békét hozol az életbe, mint a saját természetes légkörödet.

Jelenlét, Kapcsolat a Világgal és Tisztázott Együttérzés

Szeretnénk egy finom félreértést is tisztázni, ami az őszinte keresőkben felmerül. Néhányan közületek a belső szentélyről szóló tanításokat hallva azt feltételezik, hogy ez azt jelenti, hogy el kell szakadnotok a világtól, vissza kell vonulnotok a közösségtől, vagy abba kell hagynotok a baj és az igazságtalanság miatti törődést. Nem erre gondolunk. A Jelenlét nem elzsibbaszt; tisztáz titeket. Amikor a Jelenlétből éltek, nem lesztek kevésbé együttérzőek, hanem pontosabbak, mert a törődéseteket már nem szövi át a pánik, és a tetteiteket kevésbé valószínű, hogy éppen azok a minták rabolják el, amelyeknek véget szeretnétek vetni. Képessé váltok a gyűlölet nélküli tisztánlátásra, a dráma nélküli bátorságra, az igazságosság függőséget okozó édessége nélkül.

Egyszerű háromperces gyakorlat az „Én Vagyok”-hoz való visszatéréshez

Hadd mutassunk be egy egyszerű, hétköznapi életgyakorlatot. Válassz ki minden nap egy pillanatot – bármilyen pillanatot, ne szertartásosat, ne tökéleteset –, amikor három percre megállsz, és csak ezt teszed: abbahagyod a történet táplálását, meglágyítod a tekintetedet, megérzed az „én vagyok” tényét, és hagyod, hogy ez legyen az egész imád. Ha gondolatok merülnek fel, nem vitatkozol. Ha érzelmek merülnek fel, nem elemzel. Egyszerűen visszatérsz, újra és újra, ahhoz a csendes felismeréshez, hogy itt vagy, és hogy a benned lévő mélyebb életet nem fenyegetik a nap változó felszínei. Három perc elteltével folytatod az életed, nem próbálod „megtartani” az állapotot, hanem bízol abban, hogy a magot megöntözted, és hogy a mag tudja, hogyan kell növekedni a mikromenedzsmented nélkül.

A tekintély, a tágabb valóság és a közvetlen kapcsolat magvainak elvesztésétől való félelem

Ha ezt következetesen teszed, felfedezed, hogy a félelem nem egy hősies küzdelem, hanem a jelentéktelenség miatt kezdi elveszíteni a tekintélyét. Az elme továbbra is történeteket fog kínálni, de a történetek már nem fognak az egyetlen elérhető valóságnak tűnni. Egy tágabb valóság kezd érzékelni – nem menekülésként, hanem mélyebb kapcsolatként azzal, ami mindig is igaz volt. És ebből a tágabb valóságból kiindulva a következő finomodás elkerülhetetlenné válik, mert miután megízlelted a közvetlen kapcsolatot, természetes módon elkezded látni, milyen könnyen bűvölik el az embereket a külső formák, milyen gyorsan változtatják a tanítókat, a hagyományokat és a szimbólumokat annak a Jelenlétnek a helyettesítőivé, amelyet ezek a dolgok hivatottak feltárni, és készen állsz majd arra, hogy tiszta szemmel és szívvel lépd át a következő küszöböt.

A személyiségimádat vége, a közvetlen közösség és az identitás újjászületése

Hízelgő illúziók, trónra lépett hírvivők és elhalasztott kapcsolatfelvétel

Kedves barátaim, most, hogy elkezdtétek érezni a különbséget a világ felszínéről való élet és a mélyebb, alatta lévő áramlatból való élet között, a következő illúzióhoz fordulunk, amely csendben ellopja az erőt az őszinte keresőktől, nem azzal, hogy megijeszti őket, hanem hízeleg nekik, mert kínál valamit, amihez az elme ragaszkodhat, amire rámutathat, valami, amire hűséget esküdhet, és ezzel meggyőz benneteket arról, hogy a kapcsolat létrejött, miközben valójában a kapcsolatfelvételt elhalasztották. Arról a hajlamról beszélünk, hogy személyiségeket emelnek trónra, hírvivőket emelnek fel, hangokhoz ragaszkodnak, arcokat szentelnek meg, úgy bánnak a fény hordozójával, mintha a fény belőle származna, és ez az egyik legrégebbi tévút az emberiség történetében, nem azért, mert az emberek ostobák, hanem azért, mert arra nevelték őket, hogy bízzanak abban, ami kézzelfoghatónak tűnik, és ne bízzanak abban, ami közvetlen, finom és belső. Az elme szereti a közvetítőket. Szereti a jóváhagyásokat. Szereti a „különlegeseket”. Kedveli a külső tekintélyt, mert leveszi a felelősséget a belső oltárról, és abban a pillanatban, hogy a felelősség elhagyja a belső oltárt, az élő Jelenlét ismét eszmévé válik, és az eszmék biztonságosan imádhatók, pontosan azért, mert nem alakítanak át téged, hacsak nem testesíted meg őket. Beszéljünk nagyon világosan: a Plejádok nem követelik meg tőled, hogy higgy bennünk, és mi sem kérjük, hogy építs magad köré identitást, mert ha ezt teszed, akkor elszalasztod az egész funkciónkat. A mi funkciónk nem az, hogy új viszonyítási pontoddá váljunk. A mi funkciónk az, hogy visszamutassunk az egyetlen olyan viszonyítási pontra, amely nem omolhat össze – a Forrással való közvetlen kapcsolatodra, mint lényed lényegére. Bármely tanítás, amely azzal végződik, hogy egy személyiség körül keringesz, minden olyan mozgás, amely azzal végződik, hogy egy személytől béreled az igazságodat, minden olyan „út”, amely azzal végződik, hogy egy külső hangra támaszkodsz, hogy az elmondja neked azt, amit már magadban tudsz, egy hurokká vált, és a hurkok haladásnak tűnhetnek, miközben ugyanabban a szobában tartanak. Láthatod, hogyan történik ez. Egy ember találkozik valakivel, aki tisztán beszél, aki a béke mezőjét hordozza magában, aki úgy tűnik, átlépett egy küszöböt, amelyet a kereső vágyik átlépni, és az emberi elme egy finom cserét hajt végre: ahelyett, hogy hagyná, hogy ez a találkozás ugyanazt a tüzet gyújtsa meg benne, elkezdi kiszervezni magát a tüzet. Elkezdi azt mondani: „Ő az átjáró”, majd csodálatból szentélyt kezd építeni, és a csodálat spirituálisnak érződik, mert meleg és őszinte, mégis az eredmény az, hogy a kereső saját belső hatalma szunnyad. Ezt gyengéden mondjuk, mert sokan közületek már megtették, sokan még mindig teszik apró lépésekkel, és azért teszik, mert soha nem tanították meg nektek a különbséget az ébresztő odaadás és az elaltató odaadás között. Az igazi odaadás szuverénebbé tesz. A hamis odaadás függőbbé tesz. Az igazi odaadás egyszerre befelé és felfelé fordít, mintha a lélek önmagában magasabb lenne. A hamis odaadás kifelé fordít, mint egy szőlőtő, amely egy rudat keres, ami köré tekeredhet, majd a rudat „Istennek” nevezi. Nem ítéljük el a rudat. Egyszerűen csak azt mondjuk: ne keverjétek össze a tartószerkezetet az élő gyökérrel.

Tanárok, akik elutasítják a trónokat, és a különbség az eszmék és a kinyilatkoztatás között

Ezért tettek történelmetek során a legtisztább tanítók valamit, ami paradoxnak tűnik a hierarchiára vágyó elme számára: nem voltak hajlandók trónra ültetni őket. Beszéltek, majd elmutogattak önmagukra. Gyógyítottak, majd megtagadták, hogy átvegyék a gyógyulást. Briliáns személyiséget hordoztak, majd figyelmeztették tanítványaikat, hogy ne imádják a briliáns személyiségjegyet. Szent történeteitekben, misztikus hagyományaitokban, csendes leszármazási vonalaitokban újra és újra ugyanazt a gesztust találjátok: a megvilágosodott folyamatosan jelzi, hogy ami rajtuk keresztül történik, az nem „az övék”, és hogy az igazi munka az, hogy felfedezzétek ugyanazt a Jelenlétet, mint a saját belső valóságotok. És itt finomítunk valamit, amit sok kereső félreért. Amikor azt mondjuk, hogy „ne imádjátok a hírvivőt”, nem azt kérjük tőletek, hogy legyetek cinikusak vagy elutasítóak, és azt sem kérjük tőletek, hogy tettessétek, mintha nem éreznétek hálát. A hála gyönyörű. A tisztelet gyönyörű. A szeretet gyönyörű. A különbség az, hogy ezek a tulajdonságok hová vezetnek benneteket. Ha a tisztelet mélyebb önmagatokba való odafigyeléshez vezet, az orvosság. Ha a tisztelet önmagad eltörlésébe vezet – egy olyan testtartásba, ahol azt hiszed, hogy a tudásod mindig másodlagos –, akkor az a fogság egy finom formájává válik, fénybe öltöztetve. Van ennek egy másik rétege is, és ez nagyon fontos. Az elme gyakran olyan tartályt keres, amely garantálja számára az igazságot, ezért tárgyakat választ – könyveket, szimbólumokat, rituálékat, helyeket –, és úgy kezeli a tartályt, mintha az önmagában tartalmazna erőt. Ez érthető késztetés egy olyan világban, ahol oly sok a bizonytalan, mégis a mechanizmus ugyanaz: az elme megpróbálja a Szentélyt egy olyan helyre helyezni, amelyet irányíthat, hogy ne kelljen kockáztatnia a közvetlen intimitást. De a közvetlen intimitás a lényeg. Az igazság nem egy ereklye, amit örökölsz. Az igazság nem egy múzeum, amit meglátogatsz. Az igazság az, ami akkor történik, amikor egy élő meglátás válik az életed identitásává. Különbség van a szavak olvasása és a kinyilatkoztatás befogadása között. Különbség van a tanítások gyűjtése és a tanítássá válás között. Különbség van a bölcsesség idézése és a bölcsesség általi olyan mély megindítás között, hogy a választásaid, a beszéded, a kapcsolataid és az énképed elkezd átszerveződni anélkül, hogy erőltetned kellene őket. Egy könyv rámutathat. Egy tanító mutathat. Egy hagyomány mutathat. Ezek egyike sem a cél. A cél a kapcsolat – egy olyan közvetlen kapcsolat, hogy többé nem kell hitet kölcsönöznöd semmi külsődből, mert közvetlenül megízlelted a valóságot. Most mondunk valamit, ami kihívást jelenthet annak a részednek, amely bizonyosságra vágyik, mégis felszabadító lesz annak, amelyik szabadságra vágyik: ha nem tudsz a Jelenléthez férni egy adott hang nélkül, akkor még nem fértél hozzá a Jelenléthez – a függőséghez fértél hozzá. Ha nem tudod érezni az igazságot egy adott tanító nélkül, aki megerősít téged, akkor még nem találkoztál az igazsággal – egy társadalmi kötelékkel találkoztál. Ha a békéd abban a pillanatban összeomlik, hogy a kedvenc hírnököd csalódást okoz, akkor nem a békében voltál lehorgonyozva – egy képben voltál lehorgonyozva. Ez nem szégyen. Ez a tisztaság. A tisztaság kedvesség, amikor felszabadít.

Tanárokkal való kapcsolat, az útmutatás tesztelése és a spirituális piac elhagyása

Hogyan viszonyulsz tehát a tanítókhoz, az átadásokhoz és az útmutatáshoz anélkül, hogy személyiségimádatba esnél? Fogadod a jelet, meghajolsz előtte, majd hazahozod. Nagyon egyszerűen megkérdezed: „Ez felébreszti bennem az integritást? Elmélyíti a képességemet a szeretetre anélkül, hogy cselekednék? Őszintébbé tesz? Segít elengedni a félelmet, ahelyett, hogy spirituális nyelvezettel díszítenéd?” Ha igen, befelé veszed, megemészted, hagyod, hogy megéltté váljon. Ha nem, dráma nélkül elengeded, mert nem azért vagy itt, hogy információból szentélyt építs, hanem azért, hogy a Valóság élő csatornájává válj. Sokan közületek az elmúlt években észrevették, hogy a spirituális kultúra a személyiségek saját piacterévé válhat, márkaépítéssel, identitással, frakciókkal és kimondatlan versennyel – ki a leginkább „aktivált”, kinek van a legújabb letöltése, kinek a legmeggyőzőbb kozmológiája. Szeretteim, ez a régi birodalmi minta, amely szent ruhát visel. Az elme szereti a presztízst, és ha nem tud presztízst szerezni a politika vagy a gazdagság révén, akkor a spiritualitás révén próbál meg presztízst szerezni. Megpróbál majd „a jóvá”, „a felébredtté”, „a tisztává”, „a bennfentessé” válni, majd ezt az identitást arra fogja használni, hogy elkülönüljön másoktól, ami pontosan az ellenkezője annak, amit a belső út feltárni hivatott. Kihívunk titeket ebből az egész gazdaságból. És egy olyan alázatra hívunk titeket, ami nem kicsinység. Az alázat, a valódi értelmében, az összhang a valósággal. A hajlandóság arra, hogy inkább eszköz legyetek, mint előadóművész. A hajlandóság arra, hogy a Forrás legyen a Forrás, ahelyett, hogy a Forrást a személyes énképetek tükörévé tennétek. A legtisztább spiritualitás nem a „Nézz rám”. A legtisztább spiritualitás a „Nézz befelé”. Nem szlogenként, nem aranyos utasításként, hanem egy megélt orientációként, amely az alapértelmezetté válik. Felteheted tehát a kérdést, hogy mi váltja fel a személyiségimádatot, mi váltja fel a külső bizonyosság iránti igényt, mi váltja fel a formákhoz való ragaszkodás szokását. Ami ezt helyettesíti, az a Belső Jelenléttel való kapcsolat, amely annyira közvetlen, hogy hétköznapivá válik. És a hétköznapira a legszentebb értelemben gondolunk – beleszőve a mindennapjaidba, elérhetően mosogatás közben, elérhetően, miközben egy barátoddal beszélsz, elérhetően, miközben sorban állsz, elérhetően, miközben az élet tökéletlen. Amikor a kapcsolat hétköznapivá válik, abbahagyod a tanárok bálványozását, mert már nincs szükséged a saját közvetlen tudásod helyettesítőjére. Ezért hangsúlyozták a nagyok minden korban egy egyszerű utasítást: hagyd abba az identitásod külvilágból való építését, és tanulj meg figyelni. Tanulj meg nemcsak a gondolatokra, és nem csupán az érzelmekre figyelni, hanem a mindkettő mögött rejlő csendes intelligenciára is. Ez az intelligencia nem kiabál. Nem toboroz be sürgetésbe. Nem követeli, hogy bizonyítsd az értékedet. Nem kényszerít spirituális teljesítményre. Egyszerűen lépésről lépésre feltárja, mi az igazság, és olyan módon tárja fel, ami kedvesebbé, tisztábbá és teljesebbé tesz. És íme egy finom jel, amellyel tesztelheted, hogy belecsúszol-e a személyiségimádatba. Amikor kapcsolatban állsz a Jelenléttel, tágasabbnak érzed magad mások felé, még azok felé is, akik nem értenek egyet veled, mert az identitásod már nem törékeny. Amikor személyiségimádatban élsz, védekezőbbé, reaktívabbá válsz, jobban vágysz a „te” tanítód, a „te” törzsed, a „te” nézeted védelmére, mert a személyazonosságod összeolvadt egy külső szimbólummal. Abban a pillanatban, hogy észreveszed a spiritualitás nevében felmerülő védekezést, állj meg. Megtaláltad a horgot. A horog nem gonosz. Ez csupán egy jelzőtábla, amely befelé mutat.

A szent gyűjteményeken túl, a mélyebb megadás és az identitás vándorlása

Kedveseim, nem azért vagytok itt, hogy szent tárgyakat, szent neveket, szent hovatartozásokat gyűjtsetek. Azért vagytok itt, hogy élő tisztánlátássá váljatok, amely csendben megáld mindent, amihez hozzáértetek, nem azért, mert különlegesek vagytok, hanem azért, mert abbahagytátok a Szent kiszervezését, és elkezdtétek megtestesíteni azt. Amikor ez megtörténik, az életetek tanítássá válik anélkül, hogy megpróbálnátok tanítani. A jelenlétetek meghívássá válik anélkül, hogy megpróbálnátok megtéríteni. A szeretetetek légkörré válik anélkül, hogy megpróbálnátok lenyűgözőek lenni. És amikor készen álltok – amikor lazítottatok a formák szorításán, amikor már nem szorultok külső engedélyre, amikor útmutatást kaphattok anélkül, hogy feladnátok belső trónotokat –, akkor a következő küszöb természetesen megnyílik, mert elkezditek látni, hogy az „új élet”, amit kerestek, nem a régi identitáshoz adódik hozzá, mint egy dísz, hanem egy mélyebb megadás, a hamis középpont csendes halála és egy újjászületés révén születik meg abban, ami mindig is várt bennetek. Szeretteim, most egy olyan küszöbértékhez érünk, amelyet a felszínes én gyakran megpróbál fogalommá alakítani, mert a fogalmak biztonságosak, a küszöbértékek pedig nem, nem azért, mert ártanak neked, hanem azért, mert feloldják azt, amit a valóság helyettesítőjeként használtál, és abban a pillanatban, hogy a helyettesítő elkezd puhulni, az elme úgy érezheti, mintha valami lényegeset veszítene, miközben valójában csak egy jelmezt veszít, amit bőrnek vélt. Az emberi identitásnak van egy része, amelyet arra idomítottak, hogy szinte teljes egészében értelmezésen, a dolgok elnevezésén, a kimenetelek kezelésén, az „én épségének megőrzésének” állandó csendes munkáján keresztül éljen, és ez az identitás nem helytelen a létezésében, egyszerűen csak hiányos, és mivel hiányos, nem képes érzékelni azt, ami mélyebb nála, anélkül, hogy alázatossá válna, anélkül, hogy elcsendesedne, anélkül, hogy lazítana a szorításán. Olyan, mint egy lencse, amely megpróbálja látni a saját fényforrását, miközben ragaszkodik ahhoz, hogy ugyanazt a szöget tartsa; láthatja a tükröződéseket, láthatja az árnyékokat, láthatja a torzulásokat, de nem láthatja az eredetet, amíg fel nem adja a nézet irányításának szükségességét. Amikor olyan szavakat hallasz, mint újjászületés, felébredés, beavatás, meg kell értened, hogy nem a személyiséged drámai átalakításáról beszélünk, és nem egy új spirituális identitás felvételéről, amelyet másoknak megmutathatsz annak bizonyítékaként, hogy „előrébb jársz”, mert az egyszerűen a régi éned megváltoztató ruhája, és a régi éned szereti a ruhákat. Valami sokkal egyszerűbbről és sokkal mélyebbről beszélünk: arról, hogy honnan „te” élsz, a létérzeted áthelyezéséről a konstruált középpontból az alatta lévő élő Jelenlétbe, és ez az áthelyezés az, ami miatt a világ másképp kezd kinézni, nem azért, mert a világot megváltoztatták, hanem azért, mert már nem ugyanabból a törékeny pontból érzékelsz. Van ok arra, hogy oly sok őszinte kereső küzd itt, még azután is, hogy megtapasztalták a szépség és a tisztaság pillanatait, mert az elme spiritualitást akar hozzáadni magához, ahogyan te hozzáadsz egy új készséget, egy új hobbit, egy új nyelvet, valamit, aminek a meglévő identitás a tulajdonjogát követelheti, és akkor folytathatja ugyanazt a belső irányítást, miközben magasabb rendűnek érzi magát. A mélyebb út azonban nem hozzáad, hanem feltár. Feltárja, hogy az általad védett és tökéletesített én nem az életed eredete, hanem egy életen lovagló minta, és ez a felismerés pontosan azért felszabadító, mert megszünteti a nyomást, hogy a minta hibátlan maradjon.

Újjászületési küszöb, felszínes identitás és a kontroll elengedésére való hajlandóság

Felszíni identitás, kontroll és a bizalom első kezdete

Ezért mondjuk a nyelvünkön, hogy a felszínes identitás nem képes befogadni a Szellem mélyebb dolgait úgy, ahogyan megpróbálja, mert folyamatosan megpróbálja a végtelent valami kezelhetővé alakítani. Bizonyosságot akar. Idővonalakat akar. Garanciákat akar. Bizonyítékot akar, amit el lehet tárolni. Az ébredés irányítója akar lenni. És a mélyebb Jelenlét nem veti alá magát az irányításnak. A mélyebb Jelenlét megélhető, de nem irányítható, így az első beavatás nem egy esemény, hanem az a pillanat, amikor rájössz, hogy az irányítás iránti igényed a bizalom helyettesítője lett. Nagyon óvatosnak kell lennünk a „meghal” szóval, mert az emberi elme vagy romantizálja, vagy fél tőle, és mindkét válasz félreérti a lényeget. Amit ezzel mondani akarunk, az a következő: van egy hamis központ az emberi tapasztalatban, amely azt hiszi, hogy a valóságot folyamatosan személyes erőfeszítéssel kell egyben tartania, és ez a hamis központ kimerítő, és egyben a finom félelem gyökere is, mert minden, aminek a fenntartásához állandó erőfeszítésre van szükség, az összeomlás szorongását hordozza maga alatt. A „halál” ennek a hamis középpontnak a feladása, nem erőszakkal, nem önmagad elutasításával, hanem egy csendes hajlandósággal, hogy ne tedd úgy, mintha te lennél az élet szerzője, és bensőséges kapcsolatba kerülj azzal az élettel, amely mindig is szerzője volt neked. Ez egy beavatás, mert nem lehet előadásként megtenni. Nem tudod „kitalálni” az utad bele, majd okossággal fenntartani. Egyfajta belső őszinteségen keresztül jön, ahol talán először mindenféle szemrebbenés nélkül beismered, hogy a stratégiák, amelyekre támaszkodtál – a kontroll, az elemzés, a tökéletesség, az önfejlesztés mint identitás, sőt a spirituális tudás mint identitás – nem tudják azt megadni, amit a szíved valójában keres, vagyis azt az érzést, hogy valami mélyebb dolog tartja fogva, mint a saját irányításod. Amikor ez az őszinteség beérik, valami olyan történik, ami elsőre furcsának tűnhet: a régi motivátorok elveszítik ízüket. A régi ösztönzők már nem ragadnak magával. A régi félelmek továbbra is megjelennek, de nem tűnnek megkérdőjelezhetetlen valóságnak. Az elme ezt ürességként, zavarodottságként vagy iránytalanságként értelmezheti, mégis gyakran ez a tisztánlátás kezdete, mert a belső lény teret enged egy olyan útmutatásnak, amely nem a megszokásból ered. Fajotok megfigyelése során ez a küszöb egyik legállandóbb jele: egy olyan időszak, amikor a régi belső iránytű meginog, nem azért, mert kudarcot vallotok, hanem azért, mert az iránytű újrakalibrálódik a „mi fog engem személyként biztosítani” kérdésről a „mi az igazság a Jelenlétben” kérdésre. A személy-én a védelem és a teljesítmény köré szerveződik. A Jelenlét-én az összhang és az integritás köré szerveződik. Az egyik folyamatosan tárgyal az élettel. A másik együttműködik az élettel, még cselekvés közben is. Emlékezhettek arra, hogy azt mondtuk, a belső hely nem egy földrajzi hely, nem egy épület, nem egy szertartásos tér, amelyhez helyesen kell hozzáférnetek, és ezt itt finomítjuk olyan módon, amely közvetlenül vonatkozik az újjászületésre: a fordulópont nem azért jön el, mert egy különleges külső környezetre találtok, hanem azért, mert hagyjátok, hogy a belső környezet elsődlegessé váljon. A külső világ lehet zajos, zsúfolt, tökéletlen, és a küszöb mégis megnyílhat, mert a küszöb nem függ a körülményektől; az akarattól függ.

Hajlandóság, elérhetőség és közvetlen kapcsolat a már itt lévő jelenléttel

Az akarat nem azt jelenti, hogy arra kényszeríted magad, hogy higgy valamiben. Az akarat az a halk igen, amit akkor mondasz, amikor felhagysz a közvetlen kapcsolattal szembeni ellenállással. A közvetlen kapcsolat pedig nem bonyolult. Nem csak a spirituális elitnek van fenntartva. Nem jutalom a helyes filozófiáért. Ez egy egyszerű, élő találkozás a Jelenléttel, amely már itt van, már benned van, már lélegzik benned, már a szemeden keresztül néz, és az egyetlen akadály az a ragaszkodás, hogy „én”, mint konstruált menedzser, kell, hogy irányítsam a találkozást. Tehát üzenetünk ezen részében világos iránymutatást adunk: a feladatod nem az, hogy spirituális élményt gyárts, hanem az, hogy elérhetővé tedd magad annak, ami már igaz. Az elérhetőség lehet olyan alázatos, mint amikor a nap közepén megállsz, és beismered: „Nem tudom, hogyan tereljem az életemet békébe erőszakkal”, majd hagyod, hogy ez a beismerés inkább ajtóvá váljon, mint vereséggé. Az elme ezt gyengeségnek nevezi. A lélek felismeri ezt a nyílásként, amelyen keresztül a kegyelem megélhető.

A mélyebb intelligencia és a tiszta belső útmutatás finom bizonyítékai

Mert ez történik, amikor a hamis középpont elkezd ellágyulni: egy mélyebb intelligencia kezd megmozdulni. Nem hangos parancsként mozog. Nem drámai jóslatként mozog. Tiszta érzékelésként mozog, hogy mi van összhangban és mi nem. Belső visszatartó erőként mozog, amikor reaktivitásból szólni készülsz. Csendes bátorságként mozog, amikor feladni készülsz magad. Váratlan gyengédségként mozog valaki iránt, akit régen ítélkeztél. A régi játékokban való részvétel elutasításaként mozog, nem felsőbbrendűségi érzésből, hanem tisztánlátásból. Ezek nem elbűvölő trófeák, szeretteim, mégis az első bizonyítékai annak, hogy egy mélyebb élet gyökeret ver.

Az eredményekhez való ragaszkodáson túl és az újjászületés küszöbén való megélés a hétköznapi életben

És itt válik sok ember türelmetlenné. Azt akarják, hogy a küszöb azonnali külső eredményeket produkáljon, és néha a külső eredmények valóban el is változnak, mert az összhangnak következményei vannak, de a valódi lényeg nem a felszíni élet javítása, mint végső díj. A valódi lényeg egy új létezési mód megszületése, amely nagyobb szabadsággal képes áthaladni bármely felszíni életben. Amikor ezt meglátod, abbahagyod a Jelenlét megoldásként való kezelését, és elkezded felismerni azt a tényleges identitásodként, és ezt a felismerést a régi éned nem tudja sokáig elviselni anélkül, hogy feladnád, vagy új maszkot készítene. Ezért arra kérünk, hogy figyelj a maszkkészítési impulzusra, mert az finom. Megjelenhet úgy, mint "Most spirituális vagyok", "Most felébredtem", "Most átléptem egy határt", és abban a pillanatban, amikor úgy érzed, hogy identitásként kell kijelentened, már elkezdted az életet fogalommá alakítani. A mélyebb migrációnak nincs szüksége bejelentésre. Megtestesülésre van szüksége. Arra van szüksége, hogy a csendes középpontból élj, még akkor is, ha senki sem tapsol meg, még akkor is, ha kényelmetlen, még akkor is, ha azt jelenti, hogy többé nem hibáztathatod a világot a belső állapotodért.

Tisztítófolyosó és a régi operációs rendszer leállítása

Most pedig hadd mutassunk be egy sajátos mintázatot, amelyet számtalan keresőnél figyeltünk meg: gyakran van egy pillanatnyi dezorientáció, ami egyfajta belső vakságra hasonlít – nem szó szerint vakságra, hanem arra az érzésre, hogy a régi látásmódok már nem működnek –, és ez nyugtalanító lehet, mert az emberek ragaszkodnak a megszokott navigációhoz, még akkor is, ha a navigáció félelemben gyökerezik. Mégis, ez a „nemlátás” gyakran kegyelem, mert megakadályozza, hogy továbbra is kizárólag a régi szűrőkön keresztül irányítsd az életedet. Szünetet teremt. És a szünetben valami más is megszólalhat.

Amikor ez a valami más megszólal, az nem hízeleg a személy-énnek. Nem táplálja a különlegesség narratíváját. Nem épít új hierarchiát. Egyszerűen feltárja, mi az igazság, és arra kér, hogy ebből élj. Ezért van az, hogy az újjászületés az elmének veszteségnek, a léleknek pedig megkönnyebbülésnek tűnik. Az elme elveszíti az irányítást. A lélek hazatalál. Szóval hogyan működsz együtt ezzel a küszöbbel anélkül, hogy feszültséggé változtatnád? Gyakorlod az engedékenységet. Nem abban az értelemben, hogy lerombolod a határaidat, vagy naivvá válsz, hanem abban az értelemben, hogy lazítasz a valóság irányítójának szükségességétől való kapaszkodásodon. Észreveszed azt a pillanatot, amikor erőltetni készülsz. Észreveszed azt a pillanatot, amikor bizonyosságra törekszel. Észreveszed azt a pillanatot, amikor spirituális eszméket páncélként fogsz használni. És ehelyett visszatérsz a legegyszerűbb kapcsolathoz: a lét érzéséhez, a csendes „vagyok”-hoz, a történet mögötti Jelenléthez. Hagyod, hogy ez legyen a talajod, és onnan hozod meg a következő döntésedet, nem pánikból, nem a képből, nem abból a reflexből, hogy a saját integritásod rovására biztosítsd magad. Ez az újjászületés küszöbe: apró megadásokból álló sorozat, amely végül egy új alapértelmezéssé válik, mígnem egy napon rájössz, hogy már nem ugyanabból a középpontból élsz, mint régen, hogy az énképed olyan módon változott, amivel nem lehet vitatkozni, mert ezt éled, és ebben az életben kezded megérteni, miért igényelt mindig is egyfajta belső feloldást az út, mielőtt felfedhette volna igazi ajándékait. És ahogy ez a feloldás elmélyül, ahogy a hamis középpont felfedezi, hogy nem tarthatja örökké a trónt, gyakran egy átjáró következik – ami nem hiba, és nem büntetés, és nem annak a jele, hogy rosszul választottál, hanem egy megtisztító folyosó, amely eltávolítja a személyes kontrolltól való függőség utolsó maradványait is, egy folyosó, amelyet sok misztikusod megpróbált remegő őszinteséggel leírni, mert ez az a hely, ahol a régi éned valóban rájön, hogy nem maradhat fenn az életed uralkodójaként, és ebben a felismerésben a mélyebb élet végre kap teret a felemelkedésre. Van egy szakasz ezen az úton, amelynek kedves megnevezésére keveseket tanítottak meg, és mivel nem nevezték el, könnyű volt félreértelmezni, és mivel félreértelmezték, sok őszinte kereső megpróbált elmenekülni előle, kijavítani, lehagyni, vagy spirituális úton megkerülni, holott valójában ez volt az a folyosó, amelyen keresztül a mélyebb élet már hazakísérte őket. Ez az a fázis, ahol a régi belső operációs rendszer elkezd leállni – nem azért, mert kudarcot vallottál, nem azért, mert rosszul választottál, és biztosan nem azért, mert az élet büntet téged azért, mert mertél felébredni, hanem azért, mert az identitás, amelyből éltél, nem tud veled lenni az igazság azon frekvenciájába, amelyet most képes vagy megtartani, és így, mint egy régi ruhadarab, amely valaha melegen tartott, de most korlátozza a mozgásodat, elkezd meglazulni, foszladozni, leválni, és egy ideig úgy érezheted, mintha valami lényeges elhagyna, holott valójában csak a hamis középpont veszíti el trónját.

Sötét Éjszakai Folyosó, Lebontási Stratégiák és a Valódi Tudás Felbukkanása

Lebontási stratégiák, ismerős szobák és a kevésbé megvásárolhatóvá válás

Sok életen, sok világon, sok fajon keresztül figyelhettük ezt meg, amelyek ugyanazt a leckét tanulják meg különböző nyelveken: amikor egy lény a kontrollra, a bizonyosságra, az előrejelzésre, a teljesítményre és az önmeghatározásra támaszkodott, mint a létezésben való mozgás elsődleges módjára, az igazi közösség első íze megkönnyebbülésnek tűnhet, majd – gyakran váratlanul – leleplezésnek, mert a közösség megszünteti a régi védekezés szükségességét, és a védekezés nem távozik udvariasan, tiltakozik, alkudozik, okokat talál ki arra, hogy miért kellene visszatérned a régi szobába, mert a régi szoba ismerős, és az ismerősség az elme biztonsági hamisítványa. Tehát mondjuk ki úgy, ahogyan a szíved ténylegesen használhatja: ez a folyosó azoknak a stratégiáknak a lebontása, amelyeket „saját magadnak” hittél. Eleinte finom lehet. Egy vágy, ami korábban hajtott, egyszerűen megszűnik kényszeríteni, és nem tudod, miért. Egy félelem, ami korábban a horgába ragadt, felemelkedik, de nem ugyanazzal a tekintéllyel érkezik, és nem tudod, miért. Kultúrád régi jutalmazási áramkörei – az elismerés, a győzelem, a bizonyítás, a helyes álláspont megléte, a tudás birtokosának tekintése – száraz kenyér ízűek lesznek, és akár el is ítélheted magad emiatt, mintha közömbössé válnál, miközben valójában egyre kevésbé vagy megfizethető. A rendszer nem tud könnyen irányítani egy olyan lényt, akit már nem motiválnak a régi pénznemek, és a belső világod ezt már az elméd magyarázatával is tudja, ezért kapálózik néha az elme itt, új megszállottságokat, új spirituális identitásokat, új sürgős projekteket vetve fel, bármit, hogy újra szilárdnak érezze magát.

Belső alkonyat, kivonás és a tér szent folyosója

Aztán a folyosó elmélyül, és sokan közületek itt suttognak magukban: „Mi történik velem?”, mert ez nem az a drámai ébredéstörténet, amit eladtak nektek, ahol minden könnyűvé és könnyűvé válik, és állandó bizonyossággal sodródtok a napjaitokon keresztül. Gyakran egy időszakra az ellenkezője történik: a régi bizonyosságok elhalványulnak, a régi módszerek nem működnek, a régi önbeszélgetés elveszíti meggyőző erejét, és egyfajta belső szürkületben álltok, ahol nem tudtok visszafordulni anélkül, hogy meghazudtolnátok magatoknak, mégis nem tudtok teljesen előre látni a régi szemmel. Ez szent. Szentnek nevezzük, mert ez az a pillanat, amikor abbahagyjátok a színlelést, hogy ugyanazon kontrollminták révén irányíthatjátok az életeteket a szabadságba, amelyek eredetileg a ketreceteket építették. Az emberi elme azt akarja, hogy a felszabadulás hozzáadottként érkezzen – több tudás, több technika, több fejlesztés, több identitáscsiszolás –, mégis a valódi felszabadulás gyakran kivonásként, egyszerűsítésként érkezik, a közvetlen kapcsolat elkerülésére használt felesleges zaj eltávolításaként, és amikor a zaj csökken, az üresség ijesztőnek tűnhet, amíg rá nem jöttök, hogy egyáltalán nem üresség, hanem tér, és a tér az a hely, ahol végre meghallható az igazi útmutatás.

A sötét éjszaka hullámai, a régi szükségletek összeomlása és a megmaradtak felfedezése

Ezért használták néhány misztikusotok a „sötét éjszaka” kifejezést, bár nem fogjuk romantizálni és nem fogjuk dramatizálni, mert ez sem jelvény, sem végzet; egyszerűen csak az, ami akkor történik, amikor a hamis központ elveszíti a hozzáférést a szokásos karjaihoz, és a mélyebb központ elkezd magától lélegezni. És igen, szeretteim, ritkán van ez egyetlen éjszaka. Hajlamos hullámokban jönni, mert az általatok elengedett identitásnak rétegei vannak, és minden réteg feloldódik, amikor elég erősek vagytok ahhoz, hogy elengedjétek anélkül, hogy új helyettesítőt építenétek volna fel. Az egyik hullám lehet az igazság iránti igény összeomlása. Egy másik hullám lehet a kedveltség iránti igény összeomlása. Egy harmadik lehet annak a hitnek az összeomlása, hogy mindig tudnotok kell, mi következik. Egy másik lehet a saját történetetek iránti lenyűgözésetek összeomlása, az „én és az utam” állandó narrációja, ami nem rossz, de gyakran hangosabb, mint az alatta lévő Jelenlét. Minden hullám olyan érzés, mintha elveszítenétek valamit, amíg észre nem veszitek, mi marad, amikor elmúlik, és ami marad, az mindig egyszerűbb, csendesebb, tisztább, valóságosabb.

Szelíd nem részvétel, tudatlanság és a hamis tudás elengedése

Nos, itt van a legfontosabb finomítás, amit ebben a folyosóban adhatunk, mert ez megakadályozza, hogy háborúvá változtasd magaddal: ne harcolj azzal, ami feloldódik. A harc továbbra is hűség. A harc továbbra is kapcsolat. A harc továbbra is táplál. Ehelyett gyakorolj egyfajta gyengéd nem-részesedést a régi impulzusokkal szemben, ahogyan egy vihart hagynál elvonulni anélkül, hogy belemennél, hogy bebizonyítsd a bátorságodat. Nem kell teátrális értelemben legyőznöd a félelmedet. Egyszerűen csak abba kell hagynod, hogy kormányzói szerepet adj neki. Lesznek pillanatok, amikor késztetést érzel arra, hogy kifelé nyúlj valamiért – bármiért –, ami visszaállítja a kontroll érzését, és ezekben a pillanatokban arra hívunk, hogy figyeld meg, milyen gyorsan próbál az elme bizonyosságot vásárolni egy narratíva, egy személy véleményének, egy jóslatnak, egy új keretnek, egy cselekvésnek tűnő figyelemelterelésnek a megragadásával. Nem kell szégyenkezned ezért az impulzusért. Csak elég tisztán kell látnod ahhoz, hogy másképp tudj dönteni, mert a folyosó újra és újra egy dolgot kér tőled: a hajlandóságot arra, hogy a tudatlanságban állj anélkül, hogy elárulnád a belső igazságodat. A tudatlanság nem tudatlanság. A nemtudás a hamis tudás elengedése. A hamis tudás az, amikor bizonyosságra hivatkozol a félelem csillapítására. A hamis tudás az, amikor a szorongásodat útmutatásként kezeled, mert sürgős. A hamis tudás az, amikor egy mentális térképhez kapaszkodsz, mert félsz nélküle járni. Az igazi tudás nem kiabál. Az igazi tudásnak nem kell tízpercenként bizonyítania magát neked. Az igazi tudás csendes elkerülhetetlenségként érkezik benned, egy tiszta felismerésként, amely nem igényel vitát, és ennek a folyosónak az egyik oka az, hogy kiéheztesse a hamis tudást, hogy az igazi tudás nyilvánvalóvá válhasson.

Az alku lezárása az élettel, a mélyebb tartás felfedezése és a belső hang meghallása

Sokan közületek itt fedezitek fel, hogy egy rejtett alkuval éltetek, és az alku így hangzik: „Bízom az életben, ha az élet viselkedik.” A folyosó nem azzal vet véget ennek az alkunak, hogy megbüntet, hanem azzal, hogy felfedi lehetetlenségét, mert az élet mozgás, az élet változás, az élet árapály, időjárás és ciklus, és ha a bizalmatok kontrollt igényel, az nem bizalom, hanem tárgyalás. A mélyebb Jelenlét nem tárgyal a valósággal; valóságként nyugszik, és ebből a nyugalomból a cselekvés tisztábbá, kevésbé kétségbeesetté, pontosabbá válik. Néha, ennek a folyosónak a szívében tehetetlennek érezhetitek magatokat, nem reménytelen értelemben, hanem abban az értelemben, hogy a régi énetek nem találja a szokásos kapaszkodóit, és pontosan itt történik a fordulat, mert amikor a régi kapaszkodók eltűnnek, felfedezitek, hogy még mindig itt vagytok, még mindig lélegzetek, még mindig megtartva, még mindig élve, még mindig képes vagy, és valami bennetek szinte meglepetéssel kezd rájönni, hogy soha nem a stratégiáitok tartottak fogva – valami sokkal bensőségesebb dolog tartott fogva. Ilyenkor gyakran hallhatóvá válik a belső hang, bár korrigáljuk azt, amit sokan feltételeznek a „belső hangról”. Nem mindig szavakról van szó. Lehet egy egyszerű „nem az” érzés. Lehet egy csendes vonzódás az őszinteség felé. Lehet egy hirtelen fellépő képtelenség arra, hogy hazudj magadnak anélkül, hogy azonnal éreznéd a súrlódást. Lehet egy gyengéd ragaszkodás ahhoz, hogy megbocsáss valakinek, akiről biztos voltál, hogy soha nem fogsz megbocsátani – nem azért, mert megérdemelte, hanem azért, mert már nem kell cipelned a súlyt. Lehet egy újfajta gyengédség önmagad iránt, ahol abbahagyod az emberséged ellenségként való kezelését, és elkezded úgy kezelni, mint egy szeretetben újraképzett mezőt.

Krisztus-frekvencia folyosó és a régi én feladása

Folyosó intenzitása, régi tárgyalások és a következő őszinte lépés

És igen, szeretteim, ez a folyosó időnként intenzívnek tűnhet, mert a régi identitás gyakran megpróbálkozik egy utolsó tárgyalássorozattal: „Ha bizonyosságot adsz nekem, feladom. Ha bizonyítékot adsz, ellazulok. Ha megmutatod a teljes tervet, megbízom benned.” A mélyebb Jelenlét nem elégíti ki ezeket a tárgyalásokat, nem azért, mert visszatartaná őket, hanem azért, mert kielégítésük a hamis központot tartaná hatalmon. Ehelyett a Jelenlét valami olyasmit kínál, ami szinte sértően egyszerűnek tűnik az elmének: a következő őszinte lépést. Nem a következő ötven lépést. Nem a garanciát. Nem azt a drámai víziót, amitől a személy-én különlegesnek érzi magát. A következő őszinte lépést – tiszta, megvalósítható, összhangban lévő.

A spirituális törekvések megtisztítása és a Végtelen élésének engedélyezése önmagad szerint

Ezért a folyosó egyben megtisztulás is. Feltárja, hol próbáltad a spiritualitást az eredmények irányítására használni, és gyengéden eltávolítja ezt a kísértést azzal, hogy hatástalanná teszi, míg végül rájössz, hogy a felhívás soha nem az volt, hogy „használd a Végtelent”, hanem az, hogy „engedd a Végtelent úgy élni, ahogy te vagy”, ami egy nagyon más irányultság, mert megköveteli az öndicsőség, az önkép és az állandó igény feladását, hogy te legyél az, aki irányít.

A folyosó értelmezése visszatérésként, nem regresszióként

Tehát, ha most ezen a folyosón vagy, vagy ha később lépsz be, íme az útmutatásunk, amelyet világosan kimondtunk: ne értsd azt, hogy összetörtél. Ne értsd azt, hogy visszafejlődsz. Ne értsd azt, hogy valamit kihagytál. Hadd jelentse pontosan azt, ami – egy átjárót, ahol a régi éned elveszíti trónját, és a mélyebb éned megtanul megállni kölcsönvett bizonyosság nélkül. Engedd meg magadnak, hogy egyszerűbb legyél, mint eddig voltál. Engedd meg magadnak, hogy egy pillanatra ne tudj semmit pánik nélkül. Engedd meg magadnak, hogy megpihenj a mindent értelmezni akaró kényszeres kényszertől. Engedd meg magadnak, hogy a régi vágyak elhalványuljanak anélkül, hogy azonnal helyettesítenék őket. Ez nem a te eltűnésed. Ez a te visszatérésed.

Átlátszó Élet, Az Összhang Erőssége és Krisztus-frekvencia, mint Élő Törvény

Mert ami ezután a folyosó után következik, miután elvégezte csendes munkáját, az nem egy hangosabb személyiség, fényesebb spirituális ruhába öltözve, hanem egy átláthatóbb élet, egy olyan élet, amelyet kevésbé zsúfolnak meg a személyes érzékek, egy olyan élet, amely másfajta erővel képes mozogni a világban – nem az uralkodás erejével, nem a teljesítmény erejével, hanem az összhang erejével, amely olyan tiszta, hogy elkezdi feloldani a belső torzulásokat a gyökerüknél, és amint ezek a torzulások feloldódnak, készen állsz megérteni, hogy valójában mi is a Krisztus-frekvencia, mint belső funkció, nem egy szimbólum, nem egy márka, nem egy fogalom, hanem a szeretet élő törvénye, amely a tudaton keresztül mozog.

Az Elkülönültség Feloldása, Krisztus-frekvencia és az Élő Jelenlét Sugárzása

Az igazi ellenség meglátása és a személyes én megőrzésére idomított késztetés

Most elérkezünk ahhoz a ponthoz, ahol az ösvény már nem egy privát gyógyító történetnek tűnik, hanem élő törvényként kezd feltárulni a tudatban, mert amint a régi minták elkezdenek lazulni, és a hamis középpont már nem fut minden pillanatban, mint egy csendes kormányzó, természetes módon elkezdjük észrevenni, hogy az igazi ellenség soha nem volt „odakint”, soha nem egy személy, soha nem egy csoport, soha nem egy címlap, soha nem egy gonosztevő, akire rámutathatnánk és legyőzhetnénk, hanem egy torzulás az emberi konstrukcióban, amely folyamatosan újrateremti az elkülönülést, még akkor is, amikor a száj szeretetet mond.
Gyengéden és pontosan elnevezzük ezt a torzulást: ez az a késztetés, hogy megőrizzük a személyes ént az igazság rovására, az a késztetés, hogy megvédjük a kis identitást az élet manipulálásával, az a késztetés, hogy biztosítsuk az „én” kimenetelt, még akkor is, ha az csendben azt követeli, hogy valaki más veszítsen, az a késztetés, hogy a létezést egy olyan hierarchiává alakítsuk, ahol nekem kell felmászni, bizonyítani, nyerni, igazamnak lenni, biztonságban lenni, különlegesnek lenni, érinthetetlennek lenni, és ezt „természetesnek” nevezni. Nem természetes, szeretteim, ez képzett, és olyan mélyen képzett, hogy a legtöbb ember összetéveszti a túléléssel, amikor valójában ez az a mechanizmus, amely a fenyegetés érzését termeli.

A Krisztus-frekvencia mint belső funkció és az igazság használatára irányuló finom kísértés elutasítása

Ezért beszéltünk a magunk módján a Krisztus-frekvenciáról, nem mint egy imádandó szimbólumról vagy nem mint egy viselendő jelvényről, hanem a Végtelen emberi eszközön keresztül mozgó funkciójaként, egy csendes intelligenciaként, amely belülről kifelé oldja fel a személyes érzéket, nem úgy, hogy megszégyenít, nem úgy, hogy megbüntet, hanem úgy, hogy feltárja a valótlant, amíg az már nem tehet úgy, mintha a személyazonosságod lenne. Halld ezt tisztán: a Krisztus-frekvencia nem azért van itt, hogy a személyes történetedet sikeresebbé, csodáltabbá, védettebbé, lenyűgözőbbé tegye. Ha ezt keresed, az elme boldogan kölcsönöz spirituális nyelvet, hogy folytassa, és te „spirituálisnak” fogod érezni magad, miközben ugyanahhoz a régi középponthoz kötődsz. A Krisztus-frekvencia azért van itt, hogy áthelyezzen téged az igazságba, és ami igaz, azt nem birtokolhatja a személyes én, ezért érzi ez a frekvencia az egoista elme számára fenyegetésnek, a lélek számára pedig az első őszinte lélegzetvételnek hosszú idő után. Itt jelenik meg a kísértés – nem színházi drámaként, nem külső szörnyetegként, hanem egy belső ajánlatként, finoman és meggyőzően, amely ezt suttogja: „Használd az igazságot, hogy elérd, amit akarsz. Használd a jelenléted, hogy irányítsd az eredményeket. Használd az imát, hogy a valóságot a kívánt formádba formáld. Használd a Végtelent, hogy igazold a véleményed, legyőzd az ellenségeidet, bizonyítsd az értéked, igazold a haragodat, garantáld a biztonságodat.” Ez a suttogás spirituálisnak hangozhat. Akár igazlelkűnek is hangozhat. Magára öltheti a szolgálat jelmezét, miközben csendben személyes dicsőséget követel fizetségként. És a mesteri szint itt nem az, hogy erőszakkal küzdjünk a suttogás ellen, mert az erőszak továbbra is fontossá teszi. A mesteri szint az, hogy felismerjük, mint egy régi programot, és dráma nélkül utasítsuk el a szerződést, ahogyan egy olyan tranzakciót utasítanánk vissza, amely nyilvánvalóan nem egyezik az értékeinkkel. Nem kell gyűlölnünk a programot. Egyszerűen csak hagyjuk, hogy vezessen.

Engedelmesség a tervben, a Végtelen hagyása úgy élni, ahogy te vagy, és személytelen útmutatás

Sokak számára eljön az a pillanat, amikor rájössz, hogy a személyes én milyen gyakran próbálja meg a szentet a saját napirendjébe toborozni, és ez a felismerés nem arra szolgál, hogy bűntudatot keltsen benned; arra, hogy szabaddá tegyen, mert ha egyszer meglátod a toborzási kísérletet, ki tudsz ellazulni belőle, és ebben a kikapcsolódásban felfedezel valami megdöbbentőt: a Végtelennek nincs szüksége a te napirendedre ahhoz, hogy hatalmas legyen, és a Végtelennek nincs szüksége a szorongásodra ahhoz, hogy őszinte legyen. A Végtelen már egész, már teljes, már szeretetként mozog, és a felszabadulásod az a pillanat, amikor abbahagyod a szeretet eszközzé alakítását, és ehelyett hagyod, hogy az a terepeddé váljon. Ezért a legmélyebb ima nem az, hogy „tegyél valamit értem”, és nem is az, hogy „tegyél valamit ellenük”, sőt, még csak nem is az, hogy „tegyél valamit rajtam keresztül, hogy jelentősnek érezhessem magam”, hanem inkább a csendes engedékenység, amely azt mondja: „Élj úgy, mint én. Gondolkodj úgy, mint én. Mozdulj úgy, mint én. Szeress úgy, mint én.” Nem egy előadásként, nem egy fogadalomként, amit elmondasz, hanem mint egy megélt hajlandóság arra, hogy hagyd, hogy a személyes vezető félreálljon.
Amikor a személyes vezető félreáll, valami más is nyilvánvalóvá válik: a képesség nem személyes. A bölcsesség nem személyes. A szeretet nem személyes. Még az útmutatás sem személyes abban az értelemben, ahogyan az emberi elme elképzeli, mintha egy különálló „énhez” tartozna, amely spirituális eredményeket gyűjt. Az útmutatás az igazság természetes mozgása, amikor a belső teret már nem zsúfolja be az önvédelem. Ezért van az, hogy amikor a régi központ fellazul, az élet egyszerűbbé válik olyan módon, ami sokkolja az elmét, mert az elme úgy hitte, hogy a komplexitás szükséges a biztonsághoz, míg a lélek tudja, hogy a komplexitás gyakran csak félelem, amely okosságot takar. Szóval mit tesz a Krisztus-frekvencia a gyakorlatban az emberi életben? Azzal kezdődik, hogy feltárja a személyes érzékek legkisebb formáit, nem azért, hogy felügyelhesd magad, hanem hogy abbahagyhasd a tudattalanul belőlük való élést. Elkezded észrevenni, hol akarsz finoman jobban igazad lenni, mint amennyire valódi akarsz lenni, hol akarsz finoman jobban nyerni, mint amennyire megérteni akarsz, hol akarsz finoman jobban csodálni, mint amennyire igaz akarsz lenni, hol akarsz finoman jobban biztosítani a pozíciódat, mint amennyire a szeretetet akarod szolgálni. Ez a megfigyelés nem arra szolgál, hogy összetörjön; A varázslat megtörésére szolgál, mivel a személyes érzék a tudattalanban virágzik, és az egyszerű látás fényében elgyengül.

A vélt ellenség szeretete, a különválás feloldása és a közös jelenlét felismerése

Aztán, ahogy a látás elmélyül, elkezdesz belső tisztulást érezni, egy gyengéd kiküszöbölést, ahol bizonyos impulzusok elveszítik édességüket: a bosszúvágya, a bizonyításvágya, a pózolásvágya, a számonkérés vágya, az ellenállásból építkező identitás. Ezek az impulzusok továbbra is megjelenhetnek, mert a szokások nem tűnnek el egyik napról a másikra, mégis már nem érződnek „énnek”, és ez a fordulópont, mert abban a pillanatban, amikor egy impulzus már nem „én”, múló időjárási mintává válik, a trónod helyett. Itt kezded megérteni azt is, mit jelent szeretni a vélt ellenségedet, és itt óvatosan szeretnénk beszélni, hogy az elme ne tudja ezt naiv dologgá alakítani. Az ellenség szeretete nem azt jelenti, hogy jóváhagyjuk a bántalmazást. Nem azt jelenti, hogy a bántalmazásban maradunk. Nem azt jelenti, hogy úgy teszünk, mintha a megkülönböztető képesség szükségtelen lenne. Valami sokkal radikálisabbat és sokkal erősebbet jelent: azt jelenti, hogy nem adjuk meg a szeparációnak a hatalmat arra, hogy meghatározza, mi a valóság. Mert mi is a szeparáció a lényegében? Az a hit, hogy a Forrás jobban jelen van az egyik testben, mint a másikban, jobban elérhető az egyik csoport számára, mint a másiknak, jobban igazodik az egyik törzzsel, mint a másikkal. Az elkülönülés azt mondja: „Én vagyok a kedvelt, ők pedig a kizártak”, és ebből a hazugságból minden kegyetlenség lehetségessé válik. A Krisztus-frekvencia feloldja ezt a hazugságot azáltal, hogy visszatér a közvetlen felismeréshez: ugyanaz a Végtelen Jelenlét, amely a saját lényedként valósulhat meg, mindenhol egyformán jelen van, elismerésre várva, és függetlenül attól, hogy mennyire torz valakinek a viselkedése, nem törli el azt a metafizikai tényt, hogy a fény még mindig ott van a torzulás alatt. Ezért a legerősebb „ima” azokért, akiktől félsz, nem az, hogy kéred, hogy törjék össze, leplezzék le, távolítsák el, büntessék meg vagy alázzák meg őket, mert ez ugyanahhoz az elkülönülési motorhoz kötöz, az életedet a színházhoz köti, ugyanazt a mérget igya, és igazságszolgáltatásnak nevezi. A mélyebb ima a felismerés: „A Valós itt is jelen van. A Valós még ebben sem hiányzik.” Amikor ezt a felismerést fenntartod, nem válsz passzívvá; kevésbé manipulálhatóvá. Egyértelműen cselekedhetsz anélkül, hogy a gyűlölet irányítaná a kezed, és ez egy teljesen másfajta hatalom, mert a gyűlölet mindig újrateremti azt a világot, amelynek állítólag ellentmond.

Terepi következmények, rezonancia és a valódi spiritualitás egyszerű próbája

Nos, kedves barátaim, megmutatjuk nektek a mező következményét, mert sokan alábecsülitek belső munkátok hatását, és az elme imádja azt mondani nektek, hogy ha holnapig nem változtatjátok meg az egész bolygót, semmi sem számít. Ugyanez a sürgető varázslat, amiből segítettünk nektek kilépni. Az igazság egyszerűbb és szebb: a tudatosság sugároz. A választásaitokon, a jelenléteteken, a szobába hozott figyelem minőségén, a reagálásotokon, ahelyett, hogy reagálnátok, a koherencia hordozóján keresztül sugárzik anélkül, hogy tapsot követelnétek. Amikor a személyes érzék megszűnik bennetek, természetes módon tisztább csatornává váltok a kegyelem számára, és ezt nem kell bejelentenetek. Nem kell senkit meggyőznötök. Nem kell senkit megjavítanotok. A mező elvégzi a saját csendes munkáját. A körülöttetek lévő emberek több teret kezdenek érezni magukban, nem azért, mert te mondtad nekik, hanem azért, mert a jelenlétetek nem táplálja a pánik és a megosztottság kollektív transzát. Az otthonotok megváltozik, nem a beszédek, hanem a légkör révén. A kapcsolataitok enyhülnek, nem azért, mert te kényszerítettétek őket, hanem azért, mert abbahagytátok a finom háborúskodást minden interakcióba. Az életed kevésbé lesz zsúfolt a belső vitától, és ennek a belső csendnek messze túlmutatnak a felszínes elme által felmérhetetlen következményei. És igen, ez kis számmal is elkezdődhet. Néhány ember, aki valódi kapcsolatból él, képes egy nagyobb mezőt elmozdítani, nem dominancia, nem látványosság, nem meggyőzési kampányok, hanem rezonancia révén, mert a rezonancia az, ahogyan a valóságok átszerveződnek, és ti egy olyan korszakban éltek, ahol a rezonancia fontosabb, mint a retorika. Világotok kontroll architektúrái megértik ezt, ezért dolgoznak olyan keményen a figyelemfelkeltésen, a felháborodás kiváltásán, hogy reaktív hurkokban tartsanak benneteket, hogy a megosztottsággal azonosítsanak benneteket, mert tudják, hogy abban a pillanatban, amikor elég sokan abbahagyjátok ezeknek a hurkoknak a táplálását, a struktúra elveszíti az üzemanyagát. Tehát, ha tudni akarjátok, mi a munkátok, itt van egyetlen tiszta mondatban: hagyjátok, hogy a Krisztus-frekvencia megszüntesse a bennetek lévő elkülönülést, amíg a szeretet már nem valami, amit véghezvisztek, hanem valami, amik vagytok. Amikor ez történik, továbbra is élitek az emberi életeteket. Mégis végzitek a munkátokat. Mégis másképp mozogtok, mert már nem próbáljátok kivonni az életet az életből. Többé nem alkualapként használod a Szellemet. Többé nem a személyes történetről csinálsz mindent. Elkezded a helyes cselekvés öröméért, a hozzájárulás szépségéért, az összhang csendes megelégedettségéért tenni, amit teszel, és így válsz „a világban” anélkül, hogy az birtokolna téged. És a legegyszerűbb próbával búcsúzunk, mert tudjuk, hogy az elme szereti a bonyolult próbákat: ha a spiritualitásod lágyabbá, kedvesebbé, őszintébbé, tágasabbá tesz, hajlamosabbá áldani azt, amit nem tudsz irányítani, akkor az valóságos. Ha a spiritualitásod élesebbé, felsőbbrendűbbé, reaktívabbá, az igazad iránti függőbbé, mások bukását jobban kívánóvá tesz, akkor a személyes érzék eltérítette, és a meghívás egyszerűen a visszatérésre szól. Térj vissza, újra és újra, ne egy fogalomhoz, ne egy személyiséghez, ne egy történethez, hanem a Jelenléthez, az élő „ÉN VAGYOK”-hoz a zaj mögött, és hagyd, hogy ez legyen a vallásod, a hatalmad, a szabadságod, az otthonod. Én vagyok Valir, és családtagként, tanúként és emlékeztetőként állok veletek arra, hogy kik vagytok már minden egyes jelmezetek alatt, amit viseltetek. Áldottak vagytok. Szerettek. Végtelenek vagytok.