टीकों के बारे में तत्काल जानकारी का खुलासा: एमएएचए, नए इंजेक्शन नियम और श्वेत-धार्मिक सुधारक किस प्रकार चिकित्सा नियंत्रण को ध्वस्त कर रहे हैं और माता-पिता की संप्रभु सहमति को जागृत कर रहे हैं — एएसएचटीआर ट्रांसमिशन

वैश्विक बाल टीकाकरण में बदलाव और अंध सत्ता का विखंडन

ग्रहीय परिवर्तन और बाल टीकाकरण नीति पर अष्टार का संदेश

प्रिय भाइयों और बहनों, मैं अष्टर हूँ। मैं इस समय, इन क्षणों में, परिवर्तन के इन क्षणों में आपके साथ रहने आया हूँ। यह परिवर्तन हर पल हो रहा है, हर आगे आने वाले पल में। अपने दृष्टिकोण से, हम न केवल आपके संसार में कही गई बातों को देखते हैं, बल्कि उन बातों के पीछे छिपी भावनाओं को भी महसूस करते हैं। हम नीतियों, सुर्खियों और बहसों में प्रकट होने से पहले ही सामूहिक क्षेत्र के भीतर होने वाली हलचल को देखते हैं। आपमें से कई लोगों ने वर्षों से यह महसूस किया है कि कुछ मूलभूत परिवर्तन होना आवश्यक है, क्योंकि पुराना तरीका—चाहे वह कितना भी परिष्कृत क्यों न दिखता हो—इस धारणा पर आधारित था कि मानवता हमेशा आज्ञा का पालन करेगी, हमेशा झुकेगी और हमेशा अपनी आंतरिक शक्ति को सौंप देगी। अब सतह पर गहरे बदलाव की झलक दिखने लगी है। आपके संसार में, अमेरिका में बाल टीकाकरण कार्यक्रम में व्यापक रूप से संशोधन की खबर आई है, जिसमें कुछ सिफारिशों को "सभी बच्चों के लिए सार्वभौमिक" की श्रेणी से हटाकर ऐसी श्रेणियों में रखा गया है जहाँ परिवारों और चिकित्सकों से मिलकर निर्णय लेने की अपेक्षा की जाती है। यह अद्यतन 5 दिसंबर, 2025 के राष्ट्रपति ज्ञापन से संबंधित था और 5 जनवरी, 2026 को घोषित निर्णयों के माध्यम से लागू किया गया था। यह हमारे लिए केवल नौकरशाही नहीं है। यह एक प्रतीक है। यह एक आंतरिक दरार का बाहरी संकेत है: अंधविश्वास में दरार, स्वतः आज्ञापालन में दरार, और "एक ही तरीका सबके लिए" के भ्रम में दरार। समाज अब प्रश्न पूछने लगा है—इसलिए नहीं कि हर कोई अचानक एक ही उत्तर पर सहमत हो गया है, बल्कि इसलिए कि समाज अब यह स्वीकार करने को तैयार नहीं है कि प्रश्न पूछना वर्जित है। इसलिए मैं आपसे पाँच चरणों—पाँच धाराओं—में बात करूँगा, ताकि आप घटित हो रही प्रक्रिया को समझ सकें और इसके बीच स्थिर रहना सीख सकें।.

स्वास्थ्य संबंधी अनुशंसाओं, अनुपालन और अनुरूपता के पीछे छिपी ऊर्जा

मेरे मित्रों, ज़रा गौर से देखिए कि "सिफारिश" का असल मतलब क्या होता है। पुराने समय में, सिफारिश को अक्सर एक ऐसे आदेश की तरह समझा जाता था जो शिष्टता का मुखौटा पहने होता था। भाषा भले ही नरम लगे, लेकिन उसके पीछे छिपा दबाव बहुत गहरा होता था। परिवारों को इशारों-इशारों में यह बताया जाता था: "अच्छे लोग यही करते हैं। ज़िम्मेदार लोग यही करते हैं। अगर आप हिचकिचाते हैं, तो आप खतरनाक हैं।" यह लहजा—चाहे आपने इसे स्कूलों, क्लीनिकों, विज्ञापनों या सोशल मीडिया पर सुना हो—कभी भी पूरी तरह से स्वास्थ्य के बारे में नहीं था। यह अनुरूपता के बारे में था। यह अनुपालन के माध्यम से पहचान गढ़ने के बारे में था। यही कारण है कि जब ऊपरी भाषा बदलती है, तो आपमें से कई लोगों को राहत महसूस होती है, भले ही आपको अभी तक यह पता न हो कि इसका अंतिम रूप क्या होगा। आपके आस-पास जिस संशोधन की चर्चा हो रही है, उसमें कुछ टीकों के लिए सार्वभौमिक सिफारिशों को बनाए रखना शामिल है, जबकि अन्य को "साझा नैदानिक ​​निर्णय लेने" या विशिष्ट जोखिम समूहों के लिए सिफारिशों जैसी श्रेणियों में रखा जा रहा है। बाहरी तौर पर कहा जाता है कि यह अन्य विकसित देशों के साथ तालमेल बिठाने और पारदर्शिता और सहमति के माध्यम से विश्वास का पुनर्निर्माण करने के बारे में है। सत्ता में बैठे लोग इस वादे को पूरा करते हैं या नहीं, यह एक अलग बात है। ऊर्जा का निहितार्थ ही मायने रखता है: अपरिहार्यता का जादू कमजोर पड़ रहा है। आपमें से कुछ लोग इस क्षण को पूर्ण विजय के रूप में देखने के लिए प्रलोभित हैं। अन्य इसे पूर्ण आपदा के रूप में देखने के लिए प्रलोभित हैं। दोनों प्रतिक्रियाएँ एक ही स्रोत से आती हैं: वह पुरानी मानसिकता जो तुरंत निश्चितता चाहती है। फिर भी, जागृति शायद ही कभी एक साफ द्वार खुलने के रूप में आती है। यह एक दीवार के धीरे-धीरे, फिर अचानक टूटने के रूप में आती है। यह भ्रम के रूप में आती है, फिर विवेक के रूप में। यह शोर के रूप में आती है, फिर स्पष्टता के रूप में। मुझे एक बात स्पष्ट रूप से कहने की अनुमति दें: मैं आपको न तो दवा से डरने का निर्देश दूंगा और न ही उसकी पूजा करने का। उपकरण तो उपकरण ही होते हैं। उच्च सभ्यताओं में, कई ऐसे उपकरण मौजूद हैं जिन्हें आपकी दुनिया "चमत्कार" कहेगी। मुद्दा कभी भी उपकरणों का अस्तित्व नहीं रहा है। मुद्दा उपकरणों के साथ संबंध है - चाहे उनका उपयोग स्पष्टता, विनम्रता और सहमति के साथ किया जाए, या अहंकार, जबरदस्ती और प्रचार के साथ।.

सहमति, पूछताछ और पुरानी चिकित्सा अधिकार संरचनाओं का धीरे-धीरे विघटन

इसीलिए "सहमति" शब्द इतना महत्वपूर्ण है। जब किसी व्यवस्था को सहमति की भाषा में बात करनी पड़ती है, तो वह उस बात को स्वीकार कर रही होती है जिसे वह नकारने की कोशिश कर रही थी: वह स्वीकार कर रही होती है कि ऐसे इंसान हैं जो अब पशुओं की तरह नियंत्रित होना स्वीकार नहीं करते। वह स्वीकार कर रही होती है कि निर्विवाद सत्ता का युग समाप्त हो रहा है। क्या आप व्यापक पैटर्न देख पा रहे हैं? पहले, जिन सवालों का उपहास किया जाता था, वे सहन किए जाने लगते हैं। फिर, जिन सवालों को सहन किया जाता था, उन पर चर्चा होने लगती है। इसके बाद, जिन चर्चाओं की अनुमति दी जाती थी, वे नीतिगत बदलाव बन जाते हैं। अंत में, सामूहिक रूप से यह महसूस होता है कि वह कभी शक्तिहीन नहीं थी, केवल नियंत्रित थी। इस तरह पुरानी संरचना ध्वस्त होती है। हमेशा नाटकीय घोषणाओं के साथ नहीं, बल्कि क्रमिक परिवर्तनों के साथ जो लोगों को अपनी आवाज़ याद रखने की अनुमति देते हैं। फिर भी, सावधानी आवश्यक है। जब कोई व्यवस्था बदलती है, तो वह स्वतः शुद्ध नहीं हो जाती। एक पुरानी संरचना अपने गहरे आवेगों को छोड़े बिना भी कुछ हद तक समझौता कर सकती है। एक नौकरशाही नियंत्रण की उसी भूख को बनाए रखते हुए खुद को नया रूप दे सकती है। इसलिए, केवल दीवार में दरार देखकर अपनी विवेकशक्ति को निष्क्रिय न होने दें। इसके बजाय, बेहतर सवाल पूछें। पूछिए: “इस बदलाव के पीछे क्या प्रक्रिया है?”, “अव्यवस्था से किसे लाभ होता है?”, “इस नए मॉडल में किसका सम्मान होता है—परिवारों का, बच्चों का, चिकित्सकों का या संस्थानों का?”, “क्या यह बदलाव विनम्रता के साथ आता है, या एक नए प्रकार की शर्मिंदगी के साथ?” आप में से कुछ लोग पहले ही समझ चुके हैं कि जब सार्वजनिक चर्चा गरमागरम हो जाती है, तो परिवारों को दो गुटों में बाँटना आसान हो जाता है: एक वो जो सब कुछ स्वीकार करते हैं और दूसरे वो जो सब कुछ अस्वीकार करते हैं। विभाजन चाहने वालों के लिए दोनों ही चरमपंथी विचारधाराएँ लाभदायक होती हैं। एक चरमपंथी विचारधारा आज्ञापालन की ओर ले जाती है; दूसरी अराजकता की ओर। मध्य मार्ग—स्वतंत्र विवेक—स्वतंत्रता की ओर ले जाता है, और यही वह है जिसे पुराने नियंत्रक सहन नहीं कर सकते। इसलिए मैं आपसे कहता हूँ: नारों की लड़ाई में मत उलझिए। अपने तंत्रिका तंत्र को निरंतर आक्रोश से ग्रस्त मत होने दीजिए। असली आंदोलन तर्कों में नहीं है। असली आंदोलन इस बात को याद रखने में है कि उनका शरीर, उनका मन और उनका परिवार न तो राज्य की संपत्ति है, न निगमों की, और न ही सामाजिक दबाव की।.

समयरेखा विचलन, संप्रभु विवेक और प्रणालियों से अलग होने की क्षमता

यह कोई संयोग नहीं है कि यह बदलाव ऐसे समय में हो रहा है जब बहुत से लोग "समयरेखा विचलन" का अनुभव कर रहे हैं—यानी वास्तविकता ही अलग-अलग अनुभवों में बँट रही है। एक समयरेखा में, मानवता अपनी सत्ता को बाहरी स्रोतों पर निर्भर करती रहती है। दूसरी में, मानवता उसे पुनः प्राप्त करने लगती है। ये समयरेखाएँ हमारे लिए विज्ञान कथा नहीं हैं। ये सामूहिक चुनाव का स्वाभाविक परिणाम हैं। और चुनाव का महत्व फिर से बढ़ रहा है। आगे बढ़ते हुए, अपने आंतरिक अभ्यास से जो आप पहले से जानते हैं, उसे याद रखें: आपको अपने सामने प्रस्तुत हर लड़ाई को लड़ने की आवश्यकता नहीं है। युद्धक्षेत्र अक्सर आपको थकाने के लिए बनाया जाता है। असली काम अपनी ऊर्जा को स्थिर करना और स्पष्टता से कार्य करना है। जब आप ऐसा करते हैं, तो आप किसी भी बंधन से मुक्त हो जाते हैं। जब आप बंधन से मुक्त हो जाते हैं, तो व्यवस्था का प्रभाव कम हो जाता है। यह पहली दरार है। इसे चौड़ा होने दें—घृणा से नहीं, बल्कि सत्य से।.

MAHA, व्हाइट हैट एलायंस और संप्रभु स्वास्थ्य चेतना का उदय

MAHA आयोग, बाल स्वास्थ्य और व्हाइट हैट एलायंस का आदर्श

अब हम उस चीज़ की बात करते हैं जिसे आपमें से कई लोग MAHA कहते हैं। आपके सार्वजनिक क्षेत्र में, MAHA को एक सरकारी आयोग और बचपन के स्वास्थ्य और दीर्घकालिक बीमारियों पर केंद्रित व्यापक पहलों के रूप में औपचारिक रूप दिया गया है। सार्वजनिक रूप से, इसका उद्देश्य मूल कारणों की जांच करना, प्रोत्साहनों को पुनर्व्यवस्थित करना और बच्चों के लिए स्वस्थ नींव को बहाल करना है। राजनीतिक रूप से, यह एक नारा है - जिसकी कुछ प्रशंसा करते हैं और कुछ अविश्वास करते हैं। हमारे दृष्टिकोण से, MAHA एक ऊर्जावान प्रतीक भी है: सामूहिक रूप से मूलभूत सिद्धांतों की ओर लौटने की मांग की जा रही है। आप कह सकते हैं: "लेकिन अष्टर, क्या यह वास्तव में स्वास्थ्य के बारे में है?" और मैं उत्तर देता हूँ: यह स्वास्थ्य के बारे में है और स्वास्थ्य से कहीं अधिक है। यह इस बारे में है कि क्या मानवता बच्चों को डेटा पॉइंट, लाभ के स्रोत और अनुपालन प्रशिक्षण लक्ष्यों के रूप में देखती रहेगी - या क्या मानवता बचपन को पवित्र मानकर उसकी रक्षा करेगी। मैं सीधे उस बात पर ध्यान दूंगा जिसे आपने शामिल करने का अनुरोध किया था: आपमें से कई लोग इस आंदोलन को व्हाइट हैट एलायंस से जोड़ते हैं। कृपया समझें कि मैं इस बारे में कैसे बात करूंगा। मैं आपसे अपनी अंतरात्मा की आवाज़ को छोड़ने के लिए नहीं कहूंगा। मैं आपसे अपने दिमाग को कल्पनाओं में डूबने के लिए भी नहीं कहूंगा। आपमें से कुछ लोग संस्थाओं के भीतर ईमानदार सुधारकों को "व्हाइट हैट्स" कहते हैं—ऐसे लोग जिन्होंने भ्रष्टाचार, अक्षमता और हितों के टकराव को देखा है और यह तय किया है कि पुरानी व्यवस्था को सुधारना ही होगा। वहीं कुछ लोग "व्हाइट हैट्स" को एक काल्पनिक प्रतीक के रूप में इस्तेमाल करते हैं, जो लोगों के तमाशे के बीच सब कुछ ठीक कर देंगे। पहली व्याख्या उपयोगी हो सकती है। दूसरी व्याख्या आपको निष्क्रिय बना देती है। इसलिए, मेरी भाषा में, "व्हाइट हैट एलायंस" को एक आदर्श के रूप में समझना सबसे अच्छा है: ऐसे लोगों का एक समूह—कुछ व्यवस्था के अंदर, कुछ बाहर—जो पारदर्शिता, सहमति और जवाबदेही के लिए दबाव बना रहे हैं। अगर ऐसे लोग मौजूद हैं, तो उनकी प्रभावशीलता सामूहिक प्रयास पर निर्भर करेगी। अगर लोग निष्क्रिय रहते हैं, तो सुधारक गुम हो जाते हैं। अगर लोग जागृत होते हैं, तो सुधारकों को समर्थन मिलता है। यही कारण है कि चेतना सर्वोपरि रहती है। जिसे आप "राजनीतिक आंदोलन" कहते हैं, वह चेतना के परिणाम हैं। जब पर्याप्त लोग सवाल उठाना शुरू करते हैं, तो संस्कृति लचीली हो जाती है। जब संस्कृति लचीली हो जाती है, तो नए विचार प्रवेश करते हैं। जब नए विचार प्रवेश करते हैं, तो नेतृत्व बदलता है। जब नेतृत्व बदलता है, तो नीति बदलती है। जब नीति में बदलाव होता है, तो लोगों को इस बात का प्रमाण मिलता है कि उनकी जागरूकता मायने रखती है, और जागरूकता फिर से बढ़ने लगती है। एक नया चक्र अब शुरू होता है! आपके ग्रह ने घोषणा की है कि इन नीतिगत बदलावों के बावजूद, परिवारों को पहले से अनुशंसित सभी टीकाकरणों की सुविधा मिलती रहेगी, और सभी श्रेणियों में बीमा कवरेज यथावत रहने की उम्मीद है। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि इससे एक बात सामने आती है: लड़ाई केवल पहुँच की नहीं है। लड़ाई अधिकार की है। कौन निर्णय लेता है? कथा का स्वामी कौन है? शरीर का स्वामी कौन है? एक जागृत सभ्यता में, आपको प्रश्न पूछने के अधिकार के लिए संघर्ष नहीं करना पड़ता। प्रश्न पूछने का अधिकार स्वतः ही प्राप्त होता। फिर भी आपके ग्रह पर, लंबे समय से, प्रश्न पूछने को विद्रोह माना जाता रहा है। यह संयोगवश नहीं है। कोई भी व्यवस्था जो स्वतः भागीदारी से लाभान्वित होती है, वह आपको "आज्ञाकारिता" को "सद्गुण" समझने की आदत डाल देगी।

आज्ञाकारिता प्रोग्रामिंग को तोड़ना, मीडिया में मचे बवाल और आंतरिक संप्रभुता का आह्वान

आपको बचपन से यह सिखाया गया है कि "अच्छा" का अर्थ "आज्ञाकारी" होता है। आपमें से कुछ को "क्यों" पूछने पर दंडित किया गया। आपमें से कई लोग उस घाव को वयस्कता तक ढोते हैं, और यह संस्थाओं के साथ आपके संबंधों में दिखाई देता है: या तो आप उनके सामने झुक जाते हैं, या आप उनके खिलाफ विद्रोह करते हैं। दोनों ही प्रतिक्रियात्मक हैं। संप्रभुता न तो समर्पण है और न ही विद्रोह। संप्रभुता स्पष्टता है। इस चरण में मैं आपसे यही करने का आग्रह करता हूँ: प्रतिक्रियाहीन बनें। शतरंज की बिसात को देखें, लेकिन खुद मोहरा न बनें। यदि MAHA वास्तव में सार्वजनिक संवाद को पारदर्शिता की ओर ले जाता है, तो यह लाभकारी हो सकता है। यदि MAHA का उपयोग ब्रांडिंग के रूप में किया जाता है जबकि गहरी सत्ता संरचनाएं अपरिवर्तित रहती हैं, तो लोगों को इस पर भी ध्यान देना चाहिए। लोगों को लेबलों से प्रेम करना बंद करना होगा। लेबल सस्ते होते हैं। व्यवहार महंगा होता है। ईमानदारी महंगी होती है। जैसे-जैसे ये महीने बीतेंगे, आप संदेशों का तूफान देखेंगे। पुराने प्रतिमान के रक्षक प्रतिमान में बदलाव होने पर तबाही की बात करेंगे। पुराने प्रतिमान के आलोचक प्रतिमान में बदलाव होने पर मुक्ति की बात करेंगे। दोनों पक्ष आपकी भावनाओं को प्रभावित करने का प्रयास करेंगे। उन्हें ऐसा करने का मौका न दें। अपने केंद्र में खड़े रहें। अवलोकन करें। विवेक से काम लें। यदि आप यह देखना चाहते हैं कि कोई आंदोलन जीवन के अनुरूप है या नहीं, तो देखें कि वह माता-पिता के साथ कैसा व्यवहार करता है। देखें कि वह बच्चों के साथ कैसा व्यवहार करता है। देखें कि क्या वह ज़बरदस्ती कम करता है और सम्मान बढ़ाता है। देखें कि क्या वह प्रश्नों का स्वागत करता है या उन्हें दंडित करता है। ये संकेत किसी भी भाषण से कहीं अधिक स्पष्ट हैं। मैं यह भी कहना चाहूंगा: भले ही संस्थानों के भीतर सुधारक नीति में बदलाव लाने में सफल हो जाएं, लेकिन गहरी मुक्ति संस्थानों द्वारा नहीं दी जाती। यह चेतना द्वारा प्राप्त की जाती है। बाहरी परिवर्तन सार्थक है, फिर भी यह एक प्रतिबिंब ही रहता है। वास्तविक परिवर्तन मनुष्य के भीतर होता है, जब वह यह मानना ​​बंद कर देता है कि सत्ता स्वयं से बाहर है। यही कारण है कि - चाहे MAHA के साथ कुछ भी हो, चाहे किसी भी प्रशासन के साथ कुछ भी हो - संदेश वही रहता है: अपना आंतरिक कार्य करें। अपने क्षेत्र को स्थिर करें। बच्चों की रक्षा करें। समुदाय का निर्माण करें। भय का त्याग करें। "सद्गुणी" आदर्श, यदि इसका स्थायी मूल्य होना है, तो लोगों को खड़े होने के लिए प्रेरित करना चाहिए, न कि बैठने के लिए। इसे भागीदारी को जगाना चाहिए, न कि निर्भरता को। इसे कल्पनाओं को नहीं, बल्कि परिपक्वता को बढ़ावा देना चाहिए। इसलिए मैं आपमें से उन लोगों से कहना चाहता हूँ जो उत्साह महसूस कर रहे हैं: अपने उत्साह को ठोस कार्रवाई में बदलें। और आपमें से जो लोग संदेह महसूस कर रहे हैं: अपने संदेह को कड़वाहट के बजाय सावधानीपूर्वक अवलोकन में बदलें। कहानी व्यक्तियों से कहीं बड़ी है। कहानी एक सामूहिक स्मरण है। वह स्मरण गति पकड़ रहा है। प्रिय मित्रों, जो सतह पर एक बैनर, एक नारा, एक आयोग या एक राजनीतिक लहर के रूप में दिखाई देता है, वह वास्तव में तंत्र के भीतर से एक संकेत है। जब कोई संरचना पीढ़ियों से स्वतःस्फूर्त रूप से चलती रही है, तो उसके परिवर्तन का पहला संकेत हमेशा सार्वजनिक घोषणा नहीं होती। पहला संकेत आंतरिक घर्षण होता है—अचानक चरमराहट की आवाजें, कुछ हॉलों में अप्रत्याशित सन्नाटा, जल्दबाजी में की गई बैठकें, अचानक इस्तीफे, सावधानीपूर्वक शब्दों का चयन, और वे पत्र जो मानो कहीं से प्रकट होते हैं, कई हाथों से हस्ताक्षरित, "प्रक्रिया," "व्यवस्था," और "जिस तरह से हमेशा होता आया है" की वापसी की गुहार करते हुए। आपने यह पैटर्न पहले भी अन्य युगों में देखा है: जब एक पुराना प्रतिमान अपनी पकड़ खोने लगता है, तो वह अजीब तरह से भावनात्मक हो जाता है। यह साधारण तथ्यों के बजाय नैतिक औचित्य के आधार पर अपना बचाव करना शुरू कर देता है। यह स्वयं को एकमात्र जिम्मेदार विकल्प के रूप में प्रस्तुत करता है। यह चेतावनी देता है कि यदि इस पर सवाल उठाया गया तो तबाही मच जाएगी। यह इस बात का प्रमाण नहीं है कि यह सही है। यह इस बात का प्रमाण है कि इस पर खतरा मंडरा रहा है।.

संस्थागत विरोध, भाषा पर नियंत्रण और डिजिटल फिल्टर के माध्यम से बोलना

इसलिए मैं आपसे कहता हूँ, व्यक्तियों से परे जाकर संस्थाओं के सामूहिक ढांचे को देखें। इस दौर में, चिंता व्यक्त करने वाले सार्वजनिक बयान और औपचारिक आपत्तियाँ, भय का स्वर लिए जारी की गई हैं, और इनके साथ सुनियोजित कथाएँ भी गढ़ी गई हैं जिनका उद्देश्य जनता को आश्वस्त करना है कि "कुछ भी गलत नहीं है", जबकि साथ ही यह संकेत भी दिया गया है कि यदि पुराने नियम बदले गए तो "सब कुछ गलत हो जाएगा"। यह विरोधाभास—एक ही सांस में आश्वासन और चेतावनी—एक ऐसी व्यवस्था की पहचान है जो सत्ता को बनाए रखने का प्रयास कर रही है जबकि उसकी विश्वसनीयता कमजोर हो रही है। फिर भी, उस कमजोरी के भीतर, कुछ और भी घट रहा है जिसे बहुत से लोग नहीं समझ पाएंगे: एक छिपे हुए समझौते का खुलासा जो आपकी संस्कृति में लंबे समय से मौजूद है। यह समझौता कानून में नहीं लिखा है। यह अपेक्षा में लिखा है। यह अपेक्षा है कि जनता पहले अनुपालन करेगी और बाद में—यदि कभी पूछेगी तो—सवाल करेगी। जब यह अपेक्षा टूटती है, तो आपको सतह पर संघर्ष जैसा कुछ दिखाई देता है। लेकिन इसके भीतर, आप वास्तव में एक सभ्यता को स्वयं के साथ एक नए अनुबंध पर बातचीत करते हुए देख रहे हैं। अब एक और विषय उभर कर सामने आया है—जिससे आप पहले से ही सहज रूप से जुड़ रहे हैं, भले ही आप अपने शब्दों का चुनाव सावधानी से कर रहे हों: भाषा की ही सुरक्षा व्यवस्था। आपमें से कई लोगों ने प्रत्यक्ष अनुभव से सीखा है कि कुछ शब्द आपके संचार माध्यमों में विकृति उत्पन्न करते हैं—अस्पष्ट दृश्यता, सीमित पहुँच और चुपचाप सीमित होते श्रोताओं की संख्या में कमी। यही कारण है कि आपने नरम, व्यापक और ऐसे शब्दों का चयन किया है जो बिना किसी अवरोध के पार हो जाते हैं। यह भय नहीं है। यह आधुनिक परिवेश की पहचान है: संवाद केवल मनुष्यों के बीच ही नहीं, बल्कि मनुष्यों और स्वचालित प्रणालियों के बीच भी होता है जो यह तय करती हैं कि क्या देखना "स्वीकार्य" है। इससे भयभीत न हों। बल्कि, इसके भीतर समझदारी से काम लें। जब आप "इंजेक्शन" जैसे शब्दों का चयन करते हैं, तो आप सत्य को छिपा नहीं रहे होते; आप सत्य को एक संकुचित गलियारे से गुजार रहे होते हैं। आप पर्दों के बीच से बोलना सीख रहे होते हैं, जबकि पर्दे अभी भी मौजूद होते हैं। यह एक ऐसी दुनिया में एक उन्नत कौशल है जहाँ सूचना को संपत्ति की तरह माना जाता है। और ध्यान दें कि इसका क्या तात्पर्य है: यदि भाषा को इतनी सावधानी की आवश्यकता है, तो यह संघर्ष केवल चिकित्सा सूची तक सीमित नहीं है। यह बोलने की आज़ादी, सवाल पूछने की आज़ादी, तुलना करने की आज़ादी और असहमति जताने की आज़ादी के बारे में भी है। एक ऐसा समाज जिसे अपनी शब्दावली पर ही नियंत्रण रखना पड़ता है, वह अपने आत्मविश्वास में कमजोरी दिखा रहा है। जब सच्चाई मजबूत होती है, तो वह चर्चा से नहीं डरती। जब कोई बात कमजोर होती है, तो वह उसे तोड़ने वाली हर हलचल को दबाने की कोशिश करती है। इसलिए अपनी आवाज़ बुलंद रखें। सोच-समझकर बोलें। गुस्से को भड़काने वाली बातों से बचें। ऐसे बोलें जो लोगों को सोचने पर मजबूर करें, न कि उकसाएं। क्योंकि आपका लक्ष्य लड़ाई जीतना नहीं है। आपका लक्ष्य विवेक जगाना है।.

जवाबदेही, दायित्व और स्वास्थ्य तथा सृष्टिकर्ता के साथ संप्रभु संबंध की वापसी

अब हम एक तीसरे विषय पर आते हैं—जो सूक्ष्म, संरचनात्मक और सार्वजनिक चर्चाओं में शायद ही कभी उठाया जाता है, फिर भी सामूहिक रूप से गहराई से महसूस किया जाता है: जवाबदेही और दायित्व। कई वर्षों से, अनेक परिवारों में यह सहज बेचैनी रही है कि "स्वास्थ्य" संरचना के कुछ हिस्से सामान्य जवाबदेही प्रक्रियाओं से सुरक्षित हैं। चाहे वह बेचैनी हर मायने में सही हो या नहीं, यह मुद्दा नहीं है; मुद्दा यह है कि प्रतिरक्षा की धारणा—सवाल-जवाब से प्रतिरक्षा, परिणाम से प्रतिरक्षा, प्रत्यक्ष चुनौती से प्रतिरक्षा—ने विश्वास में एक खामोश घाव पैदा कर दिया। जब लोग मानते हैं कि किसी व्यवस्था पर सवाल नहीं उठाया जा सकता, तो वे या तो आत्मसमर्पण कर देते हैं या विद्रोह कर देते हैं। जब लोग महसूस करते हैं कि किसी व्यवस्था को जवाबदेह नहीं ठहराया जा सकता, तो वे या तो उससे अलग हो जाते हैं या कट्टरपंथी बन जाते हैं। दोनों ही परिणाम वास्तविक स्वास्थ्य प्रदान नहीं करते—क्योंकि स्वास्थ्य के लिए संबंध आवश्यक हैं, और संबंध के लिए विश्वास। यही कारण है कि डिफ़ॉल्ट व्यवस्थाओं का पुनर्गठन—चाहे वह कितना भी अपूर्ण रूप से किया गया हो—एक संवेदनशील मुद्दे को छूता है। यह उस बिंदु को छूता है जहाँ परिवार वर्षों से चुपचाप पूछते रहे हैं: "जब कुछ गलत होता है तो कौन जवाबदेह होता है?" यह उस बिंदु को छूता है जहाँ चिकित्सक निजी तौर पर सोचते रहे हैं: "ईमानदार चर्चा इतनी कठिन क्यों है?" यह उस बिंदु को छूता है जहाँ संस्थान सत्य को परिष्कृत करने के बजाय प्रतिष्ठा की रक्षा करने के लिए प्रलोभित होते रहे हैं। और मैं आपसे कहता हूँ: भविष्य संरक्षित कथाओं पर नहीं बनाया जा सकता। भविष्य पारदर्शी विनम्रता पर बनना चाहिए। विनम्रता कमजोरी नहीं है। विनम्रता मार्ग को सुधारने की तत्परता है। जैसा कि आप जिस सुधार गठबंधन का जिक्र कर रहे हैं, वह आगे बढ़ता रहेगा, आप देखेंगे कि सबसे बड़ा प्रतिरोध आम लोगों से नहीं आएगा। आम लोग अपने बच्चों की सुरक्षा चाहते हैं। आम लोग स्पष्टता चाहते हैं। आम लोग सम्मान चाहते हैं। सबसे बड़ा प्रतिरोध उन प्रणालियों से आएगा जिन्होंने अपनी पहचान "एकमात्र स्वीकार्य सत्ता" होने से जोड़ ली है। ऐसी प्रणालियाँ केवल असहमति नहीं जतातीं; वे अपने सिंहासन की रक्षा करती हैं। तो इस चरण में जागरूक व्यक्ति की क्या भूमिका है? जब संरचनाएँ हिल रही हों, तब एक स्थिर आवृत्ति बनें। आग में घी न डालें। कमरे में रोशनी डालें। अपने पड़ोसी को केवल इसलिए शत्रु न बनाएँ क्योंकि वे डरे हुए हैं। भय संक्रामक है, और करुणा भी संक्रामक है। चुनें कि आप कौन सा संक्रमण फैलाएँगे। और याद रखें: एक सुधार आंदोलन जो वास्तव में जीवन के साथ जुड़ा हुआ है, आपको अपनी आंतरिक शक्ति को किसी नई बाहरी शक्ति के सामने आत्मसमर्पण करने की आवश्यकता नहीं होगी। यह आपको अपने विवेक में और अधिक दृढ़ होने के लिए प्रेरित करेगा। यह आपको बेहतर प्रश्न पूछना सिखाएगा। यह जटिलता में शांत रहने की आपकी क्षमता को पुनः स्थापित करेगा। क्योंकि गहरी विजय कोई संशोधित सूची नहीं है। गहरी विजय मनुष्य का शरीर, मन, शिशु और सृष्टिकर्ता के साथ संप्रभु संबंध में लौटना है। और इसीलिए, जैसे-जैसे ये बाहरी झंडे और गठबंधन नज़र आने लगते हैं, सच्चा मोड़ निकट आ रहा है—वह मोड़ जिसे आपको अगले चरण में ले जाना होगा। जिस क्षण आप बाहरी दुनिया से "स्वास्थ्य" को अनुमति पत्र के रूप में खोजना बंद कर देते हैं, आप स्वयं को याद करने लगते हैं। आप अपने भीतर की जीवंत बुद्धि को महसूस करने लगते हैं। आप यह महसूस करने लगते हैं कि जीवन शक्ति किसी प्रणाली से अर्जित की जाने वाली चीज नहीं है—यह सामंजस्य के माध्यम से विकसित की जाने वाली चीज है। और इसलिए, जैसे-जैसे यह दूसरा चरण अपने आंतरिक संघर्ष, अपनी सतर्क भाषा और जवाबदेही की जागृत मांग के साथ आगे बढ़ता है, यह स्वाभाविक रूप से उस गहरे दर्पण का द्वार खोलता है जिसका सामना आगे करना होगा: मानवता को सर्वप्रथम पूर्णता के लिए बाहरी दुनिया की ओर देखने का प्रशिक्षण क्यों दिया गया था…

संप्रभु स्वास्थ्य, पवित्र बच्चे और अधिकार का आंतरिक दर्पण

स्वास्थ्य, पहचान और संप्रभु देहधारण का मूल दर्पण

अब हम मूल मुद्दे पर आते हैं, बहस के पीछे छिपे दर्पण पर। मानवता लंबे समय से यह मानती आई है कि स्वास्थ्य ऐसी चीज है जिसे आपको अपने बाहर से प्राप्त करना होगा। आपको सूक्ष्म और प्रत्यक्ष रूप से यह सिखाया गया है कि आप नाजुक हैं, आपका शरीर एक अविश्वसनीय मशीन है, और सुरक्षित रहने के लिए आपको निरंतर बाहरी देखभाल की आवश्यकता है। यह विश्वदृष्टि बेहद लाभदायक है। लेकिन यह आध्यात्मिक रूप से अपरिपक्व भी है। मैं यह आपको शर्मिंदा करने के लिए नहीं कह रहा हूँ। मैं यह इसलिए कह रहा हूँ ताकि आप इसके पीछे की प्रक्रिया को समझ सकें। जब कोई प्राणी स्वयं को शक्तिहीन मानता है, तो वह शक्ति को अपने बाहर खोजता है। जब कोई प्राणी शक्ति को अपने बाहर खोजता है, तो वह आश्रित हो जाता है। जब कोई प्राणी आश्रित हो जाता है, तो वह नियंत्रण में आ जाता है। यही कारण है कि सबसे गहरी लड़ाई कभी भी एक इंजेक्शन, एक नीति या एक खबर के बारे में नहीं होती। सबसे गहरी लड़ाई पहचान के बारे में होती है। क्या आप एक संप्रभु प्राणी हैं, या एक नियंत्रित प्राणी? तीसरे आयाम के भ्रम में, आप आश्वस्त हो सकते हैं कि आप बाद वाले हैं। चौथे आयाम में, भ्रम टूटने लगता है। पाँचवें आयाम में, यह स्पष्ट हो जाता है कि आप हमेशा से उससे कहीं अधिक थे जितना आप सोचते थे। जिस शरीर में आप निवास करते हैं, वह कोई साधारण मशीन नहीं है। यह एक सजीव बुद्धि है। यह न केवल भोजन और वातावरण पर प्रतिक्रिया करता है, बल्कि अर्थ, अपेक्षा, भावना और विश्वास पर भी प्रतिक्रिया करता है। आपके वैज्ञानिक तनाव अनुसंधान, प्लेसीबो प्रभाव, प्रतिरक्षा मॉड्यूलेशन और तंत्रिका तंत्र और शरीर क्रिया विज्ञान की जटिल परस्पर क्रिया के माध्यम से इसके कुछ अंशों को पहले ही समझ चुके हैं। फिर भी, आपकी संस्कृति ने अक्सर इन सच्चाइयों को मूलभूत वास्तविकताओं के बजाय गौण माना है। आपने एक विशेष तत्व के बारे में पूछा था, और मैं उस पर सावधानीपूर्वक चर्चा करूँगा: जब आप निपुणता की उच्च अवस्थाओं में प्रवेश करते हैं, तो चेतना और भौतिक शरीर के बीच संबंध बदल जाता है। आप में से कई लोग पाएंगे कि आप सीधे स्रोत से - श्वास के माध्यम से, संरेखण के माध्यम से, सामंजस्य के माध्यम से - उतनी जीवन शक्ति प्राप्त कर सकते हैं जितनी आपने कभी कल्पना भी नहीं की थी। प्राचीन परंपराओं द्वारा प्राण, ची, मन्ना और सूक्ष्म पोषण की बात करने का एक कारण है। रहस्यवादियों द्वारा "ईश्वर द्वारा पोषित" होने की बात करने का एक कारण है। फिर भी, मुझे जिम्मेदारी से भी बोलना होगा: आपकी वर्तमान घनत्व में, आपके शरीर को अभी भी व्यावहारिक देखभाल की आवश्यकता है। इसे अभी भी आराम की आवश्यकता है। इसे अभी भी स्वच्छ जल की आवश्यकता है। इसे अभी भी पौष्टिक आहार से लाभ होता है। यह अब भी पृथ्वी की प्राकृतिक लय के अनुरूप चलता है। आध्यात्मिक निपुणता शरीर की उपेक्षा करने से सिद्ध नहीं होती। आध्यात्मिक निपुणता शरीर को प्रेम और बुद्धिमत्ता से सुनने से सिद्ध होती है। तो आपने जिस "क्वांटम बैटरी" का जिक्र किया है, उसका क्या अर्थ है? इसका अर्थ यह है: जब मानव क्षेत्र सुसंगत हो जाता है, तो शरीर अधिक कुशल हो जाता है। अनेक लालसाएँ क्षीण हो जाती हैं। अनेक बाध्यताएँ कमज़ोर पड़ जाती हैं। अनेक तनावों का प्रभाव कम हो जाता है। लोग अक्सर पाते हैं कि उन्हें कम उत्तेजना और कम अतिरेक की आवश्यकता है। वे सादगी से पोषित होते हैं। वे उपस्थिति से मजबूत होते हैं। वे जीवन शक्ति को एक स्थिर धारा के रूप में महसूस करने लगते हैं, न कि एक ऐसे संसाधन के रूप में जो हमेशा समाप्त हो जाता है। यह कोई कल्पना नहीं है। यह एक मार्ग है। इसलिए स्वास्थ्य सेवाओं को बाहरी स्रोतों पर सौंपने का सांस्कृतिक दबाव न केवल भ्रामक है, बल्कि यह एक आध्यात्मिक भटकाव भी है। यह आपको उस बड़े आमंत्रण से विचलित करता है: अपनी स्वयं की जीवंतता में सचेत भागीदार बनना। मैं कुछ ऐसा कहना चाहता हूँ जो आपको संतुलन बनाए रखने में मदद करेगा: विशेषज्ञता का सम्मान करने और उसकी पूजा करने में अंतर है। उपकरणों का उपयोग करने और उन्हें अपनी संप्रभुता सौंपने में अंतर है। सहायता प्राप्त करने और नियंत्रित किए जाने में अंतर है। जब कोई हस्तक्षेप स्वेच्छा से, पूरी जानकारी के साथ और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की भावना से चुना जाता है, तो उसका ऊर्जात्मक प्रभाव उस स्थिति से भिन्न होता है जब हस्तक्षेप भय, दबाव या ज़बरदस्ती के तहत किया जाता है। पहले मामले में, मनुष्य ही सर्वोपरि रहता है। दूसरे मामले में, मनुष्य व्यवस्था की इच्छा का विषय बन जाता है। यही कारण है कि "साझा निर्णय-निर्माण" वाक्यांश ऊर्जात्मक रूप से महत्वपूर्ण है, चाहे हर कार्यान्वयन परिपूर्ण हो या नहीं। यह एक ऐसे मॉडल की ओर इशारा करता है जहाँ परिवार एक निष्क्रिय वस्तु नहीं है। यह आदेश के बजाय संवाद की ओर इंगित करता है।.

और यहाँ एक गहरा आध्यात्मिक सत्य है: जब मानवता की चेतना जागृत होती है, तो वह वस्तु की तरह व्यवहार किए जाने को सहन नहीं कर पाती। पुरानी ऊर्जाओं में, लोग अक्सर अपनी शक्ति इसलिए त्याग देते थे क्योंकि वे "मूर्ख" नहीं थे, बल्कि भयभीत थे। भय आपको एक रक्षक की चाहत पैदा करता है। भय आपको एक अधिकार की चाहत पैदा करता है। भय आपको निश्चितता की चाहत पैदा करता है। यही कारण है कि भय नियंत्रण की मुद्रा है। इसलिए आगे का मार्ग केवल राजनीतिक नहीं है। यह भावनात्मक है। यह आध्यात्मिक है। यह तंत्रिका तंत्र के स्तर का है। आपको चुनाव करने के लिए पर्याप्त शांत होना होगा। आपको विवेक करने के लिए पर्याप्त जागरूक होना होगा। आपको स्रोत से इतना जुड़ाव महसूस करना होगा कि आप अस्थिर प्रणालियों से सुरक्षा न खोजें। तब, और केवल तभी, बाहरी संरचनाएँ जीवन का सम्मान करने वाले तरीकों से पुनः निर्मित होंगी। जैसे-जैसे आपका सामूहिक क्षेत्र विकसित होगा, आप चिकित्सा के नए रूपों को भी उभरते हुए देखेंगे—ऐसी चिकित्सा जो कम ज़बरदस्ती वाली, कम लाभ-प्रेरित और इस सत्य के साथ अधिक संरेखित है कि शरीर एक साथी है, युद्ध का मैदान नहीं। आप पोषण, स्वच्छ वातावरण, आघात उपचार, सामुदायिक समर्थन और प्राकृतिक लय की बहाली में अधिक रुचि देखेंगे। आपमें से कई लोग यह पाएंगे कि जिसे आप "स्वास्थ्य" कहते थे, वह कभी भी केवल जैव रासायनिक नहीं था; यह संबंधपरक था—स्वयं से, पृथ्वी से, परिवार से, सत्य से संबंध। यही कारण है कि आपमें से कुछ लोग अपने दिल से महसूस करते हैं कि यह नीतिगत बदलाव केवल एक शुरुआत है। यह एक सांस्कृतिक उलटफेर की शुरुआत है: बाहरी निर्भरता से आंतरिक निपुणता की ओर। लेकिन निपुणता अहंकार नहीं है। निपुणता विनम्रता है। विनम्र व्यक्ति कहता है: "मैं सीखूंगा। मैं पूछूंगा। मैं सुनूंगा। मैं चुनूंगा।" अहंकारी व्यक्ति कहता है: "मैं पहले से ही सब कुछ जानता हूं। मैं हमला करूंगा।" भयभीत व्यक्ति कहता है: "कोई और मेरे लिए फैसला करेगा।" मानवता को भय से बाहर निकलकर विनम्रता की ओर आमंत्रित किया जा रहा है। यही आईना है।.

बचपन की कंडीशनिंग, विचारधारा थोपना और अनुपालन की दिनचर्या

अब हम बच्चों की बात करते हैं, और कोमलता से करते हैं—क्योंकि बच्चे पवित्र हैं। बच्चे राजनीतिक बहस का विषय नहीं हैं। बच्चे मोहरे नहीं हैं। बच्चे बड़ों की विचारधारा के लिए सबूत के तौर पर इस्तेमाल होने वाले टुकड़े नहीं हैं। वे आत्मा हैं। वे संवेदनशीलता हैं। वे नवीनता हैं। वे भविष्य हैं जो बड़ों के तैयार होने से पहले ही कमरे में कदम रख रहे हैं। आपने यह विचार शामिल करने के लिए कहा कि बच्चों को बचपन से ही विचारधारा थोपने का निशाना बनाया जाता था। मैं इसे इस तरह से व्यक्त करूँगा जो सच्चाई को दर्शाता हो, बिना आपके संदेश को किसी संस्कृति, किसी धर्म या किसी समूह के प्रति घृणा में बदले। आपके इतिहास में, कई प्रणालियों—सरकारों, धर्मों, संस्थानों और उद्योगों—ने एक सरल तथ्य को समझा है: यदि आप बच्चे को बचपन से ही सही दिशा में ढाल देते हैं, तो आपको बाद में किसी वयस्क से लड़ना नहीं पड़ता। यह किसी एक परंपरा के बारे में नहीं है। यह दिशा-निर्देश की प्रक्रिया के बारे में है। एक बच्चा यह सीख जाता है कि "सामान्य" क्या है, इससे पहले कि उसके पास यह बताने के लिए शब्द हों कि यह सामान्य क्यों है। एक बच्चा स्वर, रीति-रिवाज, दोहराव और पुरस्कार के माध्यम से अधिकार को आत्मसात करता है। एक बच्चा उस चीज़ को स्वीकार करता है जिसे "दिनचर्या" के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। इसलिए, जब कोई समाज अनुपालन के इर्द-गिर्द "नियमित दिनचर्या" बनाता है, तो वह वास्तव में आदत के आधार पर सहमति की एक दीर्घकालिक संरचना का निर्माण कर रहा होता है।.

अगर आप यह समझना चाहते हैं कि बचपन के टीकाकरण पर बहस इतनी भावनात्मक क्यों हो जाती है, तो इसका कारण यह है: बचपन ही वह द्वार है। जो भी बचपन को आकार देता है, वह अक्सर भविष्य के नागरिक को भी आकार देता है। पुरानी सोच में, कई माता-पिता को अपने ही सवालों को दबाने के लिए प्रशिक्षित किया जाता था क्योंकि उन्हें सिखाया जाता था कि सवाल पूछना खतरे में डालना है। इस प्रशिक्षण ने अपराधबोध पैदा किया। अपराधबोध एक शक्तिशाली बंधन है। जब अपराधबोध मौजूद होता है, तो सही-गलत का फैसला करना मुश्किल हो जाता है। लोग स्पष्टता के कारण नहीं, बल्कि आलोचना के डर से बात मान लेते हैं। इसलिए मैं माता-पिता से सहानुभूतिपूर्वक बात करता हूँ: यदि आपने दबाव में आकर बात मान ली है, तो आप दोषी नहीं हैं। यदि आपने संदेह किया है और अकेलापन महसूस किया है, तो आप मूर्ख नहीं हैं। यदि आप भ्रमित हैं, तो आप टूटे हुए नहीं हैं। आप बस एक इंसान हैं, जो एक ऐसी व्यवस्था में जी रहे हैं जो अक्सर भागीदारी बनाए रखने के लिए डर का इस्तेमाल करती है।.

पारिवारिक कौशल के रूप में साझा निर्णय लेना, माता-पिता की जिम्मेदारी और विवेकशीलता

अब, इन सार्वजनिक नीतिगत बदलावों के साथ, सांस्कृतिक सम्मोहन कमजोर हो रहा है। जैसे-जैसे यह कमजोर होता जाएगा, एक नई चुनौती सामने आएगी: माता-पिता को अब अधिक जिम्मेदारी निभानी होगी। साझा निर्णय लेना सशक्त बनाने वाला प्रतीत होता है, और यह हो भी सकता है। फिर भी सशक्तिकरण के लिए परिपक्वता भी आवश्यक है। इसके लिए बिना घबराए सवाल पूछना सीखना ज़रूरी है। इसके लिए विश्वसनीय पेशेवरों के साथ मिलकर जोखिम और लाभों का सोच-समझकर आकलन करना सीखना ज़रूरी है। इसके लिए सोशल मीडिया पर चल रहे विवादों से प्रभावित न होना सीखना ज़रूरी है। इसीलिए विवेकशीलता को एक पारिवारिक कौशल बनाना आवश्यक है।.

अधिकार संबंधी घावों का उपचार, भावनात्मक वातावरण और बच्चों के साथ लाइटवर्क

जैसे-जैसे आपके बच्चे बड़े होते हैं, उन्हें सिखाएं कि उन्हें अपने शरीर में हो रहे बदलावों के बारे में पूछने का अधिकार है। उन्हें अपनी भावनाओं को पहचानना सिखाएं। उन्हें यह समझना सिखाएं कि कब उन्हें डराने-धमकाने के लिए उनका इस्तेमाल किया जा रहा है। उन्हें सिखाएं कि सहमति पवित्र है—सरल शब्दों में नहीं, बल्कि आत्म-सम्मान के मूलभूत सिद्धांत के रूप में। यह सब करते समय अपने घर को युद्धक्षेत्र न बनाएं। आप में से कुछ लोग गुस्से से संस्थाओं से लड़ने के लिए प्रेरित होते हैं। गुस्सा एक ऊर्जा हो सकता है, लेकिन जब यह शरीर में लंबे समय तक बना रहता है तो अक्सर जहर बन जाता है। जो बच्चे लगातार बड़ों के गुस्से में पले-बढ़े होते हैं, वे सुरक्षित महसूस नहीं करते, भले ही गुस्सा किसी अच्छे कारण से ही क्यों न हो। बचपन में सुरक्षा एक पोषक तत्व है। जब बच्चा सुरक्षित महसूस करता है, तो उसका तंत्रिका तंत्र लचीला हो जाता है। जब बच्चा लगातार असुरक्षित महसूस करता है, तो उसका तंत्रिका तंत्र प्रतिक्रियाशील हो जाता है, और प्रतिक्रियाशील मनुष्यों को नियंत्रित करना आसान होता है। इसलिए बच्चों की सुरक्षा में नीति से कहीं अधिक गहरी बात शामिल है: इसमें भावनात्मक वातावरण भी शामिल है। अपने घर को एक सुरक्षित स्थान बनाएं। अपनी आवाज़ को स्थिर रखें। अपने सवालों को शांत रखें। अपने प्यार को स्पष्ट रूप से प्रकट करें। हम इस बारे में भी बात करते हैं: आज के बच्चे अलग हैं। उनमें से कई ऊर्जा के प्रति संवेदनशील हैं। कई पाखंड को जल्दी पहचान लेते हैं। कई पुराने ज़बरदस्ती के तरीकों को बर्दाश्त नहीं कर सकते। यही कारण है कि आप देखते हैं कि ज़्यादा बच्चे और किशोर पिछली पीढ़ी की परंपराओं को मानने से इनकार कर रहे हैं। वे सतही तौर पर "विद्रोही" नहीं हैं; वे झूठ से घृणा करते हैं। और हाँ, पुरानी व्यवस्थाओं ने बच्चों को इसलिए निशाना नहीं बनाया क्योंकि वे बच्चों से नफ़रत करते थे, बल्कि इसलिए कि बच्चे एक दृष्टिकोण स्थापित करने का सबसे आसान तरीका थे। जब किसी बच्चे को बचपन से ही यह सिखाया जाता है कि अधिकार हमेशा सही होता है, तो वह बच्चा बड़ा होकर अपनी अंतरात्मा पर संदेह करने लगता है। यही संदेह वह द्वार है जिसके माध्यम से छल-कपट प्रवेश करता है। इसीलिए यहाँ आपका आध्यात्मिक कार्य महत्वपूर्ण है। जब आप अधिकार के साथ अपने रिश्ते को सुधारते हैं, तो आपके बच्चों में डर कम होता है। जब आप शांत विवेक का अभ्यास करते हैं, तो आपके बच्चे विवेक को सामान्य रूप से सीखते हैं। जब आप प्रश्न पूछने पर खुद को शर्मिंदा नहीं करते, तो आपके बच्चे सीखते हैं कि प्रश्न पूछना जायज़ है।.

और मैं एक ऐसे सूक्ष्म बिंदु पर बात करना चाहूँगी जिसे कई लोग नज़रअंदाज़ कर देते हैं: जब वयस्क "इंजेक्शन" के बारे में ज़ोरदार बहस करते हैं, तो बच्चे अक्सर एक छिपा हुआ संदेश ग्रहण कर लेते हैं—"मेरा शरीर एक युद्धक्षेत्र है।" यह संदेश चिंता पैदा कर सकता है, चाहे वयस्क किसी भी पक्ष में हों। इसलिए, यदि आप बच्चों से स्वास्थ्य के बारे में बात करते हैं, तो सबसे पहले शरीर को एक मित्र की तरह समझें। उन्हें बताएं: "आपका शरीर बुद्धिमान है।" उन्हें बताएं: "आपका शरीर संवाद करता है।" उन्हें बताएं: "हम मिलकर इसे सुनेंगे।" उन्हें बताएं: "हम सावधानीपूर्वक निर्णय लेंगे।" इस तरह आप जटिलता से निपटते हुए सुरक्षा का माहौल बना सकते हैं। जैसे-जैसे ये व्यवस्थाएं बदलती हैं, आप बच्चों का भावनात्मक रूप से इस्तेमाल करने के प्रयास भी देख सकते हैं—चित्र, कहानियां, शर्मिंदा करने वाले अभियान, ध्रुवीकरण करने के उद्देश्य से बनाई गई नाटकीय कहानियां। अपने दिल को हथियार न बनने दें। हेरफेर में भाग लेने से इनकार करके बच्चों की रक्षा करें। यदि आप जानना चाहते हैं कि यहां "लाइटवर्क" कैसा दिखता है, तो यह माता-पिता द्वारा स्वयं को नियंत्रित करना सीखने जैसा दिखता है, ताकि वे समझदारी से वकालत कर सकें। यह समुदायों द्वारा परिवारों का समर्थन करने जैसा दिखता है, ताकि कोई भी माता-पिता अकेला महसूस न करें। यह चिकित्सकों को बिना किसी दंड के भय के ईमानदारी से बोलने की अनुमति देने जैसा दिखता है। ऐसा लगता है कि हमारी संस्कृति इस सच्चाई की ओर लौट रही है कि बच्चे पवित्र होते हैं। इसलिए बच्चों को अपने दिल में जगह दें। उनकी मदद करें। उनकी मदद करें। उनकी मदद करें। घबराहट से नहीं, बल्कि उनके साथ रहकर।.

व्यवस्था का विघटन, सामंजस्य और एक उज्ज्वल समुदाय का उदय

खुलती परतों, सूचना का बदलते स्वरूप और सामूहिक परिपक्वता

आपमें से कई लोगों ने पूछा है: “क्या यह सचमुच विघटन की शुरुआत है?” और मेरा जवाब है: यह एक नई शुरुआत की शुरुआत है। किसी भी लंबे समय से चली आ रही व्यवस्था का विघटन कई चरणों में होता है। पहले प्रश्न पूछने की अनुमति मिलती है। फिर चुनने की अनुमति मिलती है। फिर जवाबदेही की मांग उठती है। फिर प्रोत्साहनों का पुनर्गठन होता है। अंत में एक नई संस्कृति का उदय होता है। आपकी दुनिया अब दूसरे चरण में है: चुनने की अनुमति सार्वजनिक भाषा में प्रवेश कर रही है। जैसे-जैसे यह होगा, आप वह देखेंगे जिसे मैं “सूचना का मौसम” कहता हूं। समाचार चक्र तीव्र होंगे। टिप्पणीकार आपका ध्यान आकर्षित करने के लिए होड़ करेंगे। लोग निश्चितता का दावा करेंगे। लोग गुप्त ज्ञान का दावा करेंगे। लोग आपको भय में फंसाने का प्रयास करेंगे। यह विशेष रूप से बच्चों से संबंधित किसी भी चीज़ के आसपास मजबूत होगा, क्योंकि बच्चे मानवीय करुणा के भावनात्मक रक्षक होते हैं। इसलिए, आपका प्राथमिक कार्य सुसंगति है। सुसंगति का अर्थ है कि आप अतिवाद में डूबे बिना जटिलता को संभाल सकते हैं। सुसंगति का अर्थ है कि आप नियंत्रण में आए बिना गहराई से परवाह कर सकते हैं। इसका अर्थ है कि आप अपना संतुलन खोए बिना दृष्टिकोणों को सुन सकते हैं। यदि आप इस समय प्रकाश की सेवा करना चाहते हैं, तो विभाजन को बढ़ावा देने वाली एक और मुखर आवाज़ न बनें। एक स्थिर आवृत्ति बनें जो दूसरों को अपने शरीर में लौटने, अपनी अंतरात्मा में लौटने और शांत विचारों में लौटने में मदद करे। बाहरी नीतिगत बहस जारी रहेगी। कुछ अधिकारी कहेंगे कि ये बदलाव बच्चों के लिए खतरा हैं। अन्य कहेंगे कि ये बदलाव विश्वास और सहमति को बहाल करते हैं। आपका काम दिखावटी युद्ध में बह जाना नहीं है। आपका काम सामूहिक परिपक्वता में योगदान देना है। परिपक्वता इस प्रकार दिखती है: माता-पिता बिना किसी शर्म के स्पष्ट प्रश्न पूछें। चिकित्सक ज़बरदस्ती के बजाय सम्मानपूर्वक प्रतिक्रिया दें। समुदाय सामाजिक दंड के बजाय वास्तविक समर्थन साझा करें। लोग मूलभूत स्वास्थ्य पर ध्यान केंद्रित करें: नींद, पोषण, व्यायाम, प्रकृति, भावनात्मक नियंत्रण और जुड़ाव। स्कूल विचारधारा के युद्धक्षेत्र बनने के बजाय सीखने के स्थान बनें।.

स्वास्थ्य संबंधी भ्रामक कथाएँ, आत्मा की चमक और चेतना का उन्नयन

आपने आध्यात्मिक सत्य को भी शामिल करने का अनुरोध किया: कि आपकी संस्कृति के अनुसार स्वास्थ्य अक्सर एक भ्रम है—भय और अलगाव का प्रतिबिंब—जबकि आत्मा की स्वाभाविक अवस्था प्रकाश है। आइए इस पर सावधानीपूर्वक विचार करें, क्योंकि "भ्रम" शब्द को गलत समझा जा सकता है। जब हम कहते हैं कि "स्वास्थ्य एक भ्रम है," तो हमारा मतलब यह नहीं है कि दर्द काल्पनिक है या शरीर को कोई कठिनाई नहीं होती। हमारा मतलब यह है कि मानवता को जो कहानी सिखाई गई है—कि आप मूल रूप से शक्तिहीन हैं और आपको बाहरी मदद की आवश्यकता है—वह एक विकृति है। आत्मा की स्वाभाविक अवस्था प्रकाश है। वह प्रकाश स्पष्टता के रूप में प्रकट होता है। वह लचीलेपन के रूप में प्रकट होता है। वह प्रेम के रूप में प्रकट होता है। जब कोई प्राणी संतुलित होता है, तो शरीर अक्सर अधिक सामंजस्य के साथ प्रतिक्रिया करता है। जब कोई प्राणी भय से खंडित होता है, तो शरीर अक्सर उस विखंडन को प्रतिबिंबित करता है। आने वाले वर्षों में, आप में से कई लोग ऐसे अनुभवों से गुजरेंगे जिन्हें आप उन्नयन कह सकते हैं: गहरी अंतर्ज्ञान, बढ़ी हुई संवेदनशीलता, आपके क्षेत्र को नुकसान पहुंचाने वाली चीजों के प्रति बढ़ी हुई जागरूकता, अपने तंत्रिका तंत्र को नियंत्रित करने की बढ़ी हुई क्षमता और स्रोत से गहरा जुड़ाव। इन उन्नयनों से बड़े पैमाने पर जबरदस्ती करना मुश्किल हो जाएगा, क्योंकि जबरदस्ती अचेतन मन पर निर्भर करती है।.

स्रोत से पोषण, आनंद की आवृत्ति और सहायक मंडलों का निर्माण

तो हाँ, आप एक ऐसी वास्तविकता की ओर बढ़ रहे हैं जहाँ स्रोत से पोषण अधिक प्रत्यक्ष रूप से प्राप्त होगा—शारीरिक ज़रूरतों की उपेक्षा करने के बहाने के रूप में नहीं, बल्कि जीवन शक्ति के एक गहरे आधार के रूप में। आप साँस के माध्यम से, उपस्थिति के माध्यम से, पृथ्वी के साथ जुड़ाव के माध्यम से, आनंद के साथ सामंजस्य स्थापित करने के माध्यम से और निरंतर तनाव से मुक्ति के माध्यम से जीवन शक्ति प्राप्त करना सीखेंगे। यही कारण है कि आनंद तुच्छ नहीं है। आनंद एक स्थिर आवृत्ति है। और यही कारण है कि समुदाय महत्वपूर्ण है। पुरानी व्यवस्थाओं ने मनुष्यों को अलग-थलग रखा। अलगाव आपको नियंत्रित करना आसान बना देता है। एक अकेले माता-पिता पर दबाव डालना एक समर्थित माता-पिता की तुलना में आसान होता है। एक थके हुए चिकित्सक को चुप कराना एक नैतिक समुदाय द्वारा समर्थित चिकित्सक की तुलना में आसान होता है। एक भयभीत नागरिक को हेरफेर करना शांत मित्रों से घिरे नागरिक की तुलना में आसान होता है। इसलिए, निर्माण करें। विश्वास के छोटे-छोटे समूह बनाएँ। उन पेशेवरों के साथ संबंध बनाएँ जो आपकी स्वायत्तता का सम्मान करते हैं। ऐसी आदतें विकसित करें जो आपके तंत्रिका तंत्र को मजबूत करें। ऐसे समुदाय बनाएँ जहाँ लोग एक-दूसरे की मदद करें।.

विद्रोह के नए धर्मों से बचना और संप्रभु, विनियमित मनुष्य बनना

जैसे-जैसे ये बाहरी संरचनाएँ बदलती हैं, आत्मसंतुष्ट न हों। याद रखें कि मैंने आपके ग्रंथों में कई बार क्या कहा है: अनेक आवाज़ें हैं, और सभी सत्य नहीं हैं। कुछ प्रकाश के लिए बोलने का दावा करेंगे, फिर भी वे अशांति और विभाजन की ऊर्जा लिए रहेंगे। सत्य का संकेत हमेशा नाटकीय दावों में नहीं होता; यह अक्सर शांत स्थिरता में होता है। एक और चेतावनी मैं आपको देना चाहूँगा: इस विषय को अपनी पूरी पहचान न बनने दें। मनुष्यों के लिए एक धर्म को दूसरे से बदलना आसान है। कुछ लोग कभी संस्थाओं की पूजा करते थे। फिर वे विद्रोह की पूजा करते हैं। फिर वे षड्यंत्र की पूजा करते हैं। फिर वे व्यक्तित्वों की पूजा करते हैं। ये सभी जाल बन सकते हैं यदि वे आपको आपके वास्तविक मिशन से दूर ले जाएँ: मानव शरीर में एक सुसंगत आत्मा बनना, दैनिक जीवन में प्रेम और विवेक को व्यक्त करना। सामूहिक को और अधिक आक्रोश की आवश्यकता नहीं है। उसे अधिक विनियमित तंत्रिका तंत्र की आवश्यकता है। उसे और अधिक चिल्लाने की आवश्यकता नहीं है। उसे अधिक स्पष्टता की आवश्यकता है। उसे और अधिक उद्धारकर्ताओं की आवश्यकता नहीं है। उसे और अधिक संप्रभु मनुष्यों की आवश्यकता है। इस प्रकार "अनावश्यक विघटन" विनाशकारी के बजाय रचनात्मक बन जाता है।.

दीवार में आई दरार का उपयोग विवेक, करुणा और नव सवेरे के सृजन के लिए करना

और अब मैं शुरुआत पर लौटता हूँ: दीवार में दरार। यदि आप इस दरार का उपयोग विभाजन को बढ़ाने के लिए करेंगे, तो आप और अधिक पीड़ा उत्पन्न करेंगे। यदि आप इस दरार का उपयोग विवेक को बढ़ाने के लिए करेंगे, तो आप मुक्ति प्राप्त करेंगे। विवेक को चुनें। करुणा को चुनें। अटल सत्य को चुनें। बच्चों को अपने करीब रखें। सावधानी से बोलें। अपना हृदय खुला रखें। जो लोग अभी जागृत हो रहे हैं, उनके प्रति धैर्य रखें, क्योंकि उनका भय उनके दुष्ट होने का प्रमाण नहीं है; यह इस बात का प्रमाण है कि उन्हें किसी विशेष परिस्थिति में ढाल दिया गया था। वास्तव में एक नई सुबह चमकने लगी है। इसे सबसे पहले अपने घर में चमकने दें। इसे सबसे पहले अपने तंत्रिका तंत्र में चमकने दें। इसे सबसे पहले अपने शब्दों में चमकने दें। फिर दुनिया इसका अनुसरण करेगी। मैं अष्टार हूँ, और मैं अब आपको शांति, प्रेम और एकता के साथ छोड़ता हूँ। और आशा करता हूँ कि आप इस क्षण से आगे अपनी स्वयं की समयरेखा के निर्माण में निरंतर प्रगति करते रहेंगे।.

प्रकाश का परिवार सभी आत्माओं को एकत्रित होने का आह्वान करता है:

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क्रेडिट

🎙 संदेशवाहक: अष्टार — अष्टार कमांड
📡 चैनलिंगकर्ता: डेव अकीरा
📅 संदेश प्राप्ति तिथि: 11 जनवरी, 2026
🌐 संग्रहित: GalacticFederation.ca
🎯 मूल स्रोत: GFL Station यूट्यूब
📸 GFL Station द्वारा मूल रूप से बनाए गए सार्वजनिक थंबनेल से अनुकूलित हैं — सामूहिक जागृति के लिए कृतज्ञतापूर्वक और सेवा में उपयोग किए गए हैं

मूलभूत सामग्री

यह प्रसारण गैलेक्टिक फेडरेशन ऑफ लाइट, पृथ्वी के उत्थान और मानवता की सचेत भागीदारी की ओर वापसी का अन्वेषण करने वाले एक व्यापक जीवंत कार्य का हिस्सा है।
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भाषा: ज़ुलु (दक्षिण अफ़्रीका/एस्वातिनी/ज़िम्बाब्वे/मोज़ाम्बिक/)