मुक्ति और दैवीय शक्ति की सामूहिक गलत व्याख्या

बाह्य सत्ता और नाटकीय प्रमाण के माध्यम से मुक्ति की अपेक्षा

प्रियजनों, मैं प्लीएडियन दूतों में से वलिर हूँ, और मैं आपके निकट उसी प्रकार आता हूँ जैसे कोई स्पष्ट संकेत आता है—बिना बल प्रयोग के, बिना दिखावे के, बस उस सटीक आवृत्ति पर पहुँचकर जहाँ आपका अपना ज्ञान अंततः स्वयं को पुनः सुन सकता है, क्योंकि हम जो मिलकर कर रहे हैं वह किसी नए विश्वास का निर्माण नहीं है, बल्कि एक पुरानी गलत व्याख्या का खंडन है जो सदियों से मानव खोज में गूंजती रही है, और जिस क्षण वह गलत व्याख्या विलीन हो जाती है, आपके प्रयासों का एक विशाल हिस्सा सुबह के प्रकाश में धुंध की तरह विलीन हो जाता है। आप सभी में एक प्राचीन आदत है—पुरानी, ​​परिचित, लगभग अदृश्य क्योंकि इसे इतने लंबे समय से दोहराया जा रहा है—जो कहती है कि मुक्ति को सत्ता का वेश धारण करके आना चाहिए, स्वतंत्रता का एक ऐसा चेहरा होना चाहिए जिसे दुनिया पहचान सके, एक ऐसी आवाज जो साम्राज्य से प्रतिस्पर्धा करने के लिए पर्याप्त रूप से बुलंद हो, एक ऐसा दृढ़ रुख जो संस्थाओं को झुकाने के लिए पर्याप्त रूप से मजबूत हो, और एक ऐसा परिणाम जो प्रमाण के समान प्रतीत हो। आपके पूर्वजों ने इस अपेक्षा को कई रूपों में व्यक्त किया, और आपके द्वारा प्रस्तुत पाठ में, आप महसूस कर सकते हैं कि यह लालसा कितनी सच्ची थी, फिर भी उस दिशा की ओर इशारा कर रही थी जो कभी भी वह नहीं दे सकती थी जो दिल वास्तव में चाहता था: भय से आंतरिक मुक्ति, सुरक्षा के लिए बाहरी स्रोतों पर निर्भर रहने की प्रवृत्ति का अंत, संपूर्णता की ओर शांत वापसी जो इस बात पर निर्भर नहीं करती कि सत्ता में कौन है, किन दस्तावेजों पर हस्ताक्षर किए गए हैं, या इस समय कौन सा पक्ष "जीतता" हुआ प्रतीत होता है।.

बाह्य प्रणालियों और ब्रह्मांडीय प्रवर्तन पर मोचन का प्रक्षेपण

इस पैटर्न को ध्यान से देखें। जब जीवन कठिन लगता है, जब व्यवस्था बोझिल लगती है, जब दिन दूर के कमरों के फैसलों से नियंत्रित होते प्रतीत होते हैं, तो मन स्वाभाविक रूप से अपने से बाहर किसी सहारे की तलाश करता है, और इस प्रकार वह मुक्ति को बाहर की ओर प्रोजेक्ट करता है, यह कल्पना करते हुए कि यदि सही ढांचा ध्वस्त हो जाए, यदि सही शासक को हटा दिया जाए, यदि सही नीति में बदलाव हो, तो अंततः शांति का प्रवेश हो सकेगा। इस कल्पना में, अनंत को एक प्रकार के ब्रह्मांडीय प्रवर्तक के रूप में, अन्य सत्ताओं को वश में करने के लिए एक उच्च सत्ता के रूप में इस्तेमाल किया जाता है, और प्रार्थना - सूक्ष्म रूप से या स्पष्ट रूप से - "दुनिया को ऐसा व्यवहार करने दो जिससे मैं ठीक हो सकूँ" बन जाती है। यह समझ में आता है, और यही वह सटीक बिंदु भी है जहाँ मानव समुदाय हमेशा द्वार को चूक जाता है, क्योंकि द्वार पहले बाहर की ओर नहीं खुलता; यह भीतर की ओर खुलता है, और फिर बाहरी दुनिया एक द्वितीयक प्रभाव के रूप में पुनर्गठित होती है। यही कारण है कि सत्य उन लोगों की बात करता है जो परिस्थितियों में बदलाव की प्रतीक्षा करते हैं, यह कल्पना करते हैं कि पवित्रता एक विजयपूर्ण गति के रूप में आएगी, और फिर कोमल गुरु को पहचानने में असमर्थ होते हैं।.

तमाशे की लालसा, नियंत्रण संरचनाएं और साकार स्वतंत्रता का भय

अब हम इसे इतिहास की भाषा के बजाय चेतना की भाषा में धीरे से समझाएंगे: हृदय वास्तविकता के एक उच्चतर क्रम को महसूस करता है, लेकिन मन उस उच्चतर वास्तविकता की घोषणा प्रभुत्व, तमाशे, और "दूसरे" की प्रत्यक्ष पराजय के माध्यम से करने की मांग करता है। और जब उच्चतर क्रम शांत स्पष्टता, आंतरिक अधिकार, और पहचान में एक कोमल लेकिन निर्विवाद परिवर्तन के रूप में प्रकट होता है, तो उसे "पर्याप्त नहीं" कहकर खारिज कर दिया जाता है, क्योंकि यह नाटकीय प्रमाण की भूख को शांत नहीं करता। आपकी सामूहिक आध्यात्मिकता का एक बड़ा हिस्सा नियंत्रण संरचनाओं द्वारा ठीक यही करने के लिए प्रशिक्षित किया गया है—प्रमाण की तलाश करना, तमाशे की तलाश करना, इस बात की बाहरी पुष्टि की तलाश करना कि कुछ बदल गया है—क्योंकि नियंत्रण संरचनाएं आपकी प्रार्थनाओं से नहीं डरतीं, वे आपकी साकार स्वतंत्रता से डरती हैं, और साकार स्वतंत्रता उस क्षण जन्म लेती है जब आप बाहरी परिणामों के माध्यम से वास्तविकता के साथ सौदेबाजी करना बंद कर देते हैं और अपने जीवन के बोध को उस उपस्थिति में खोजना शुरू कर देते हैं जिसे खतरा नहीं हो सकता। साम्राज्य, परिषदें, संस्थाएँ और सांस्कृतिक तंत्र—आप उन्हें किसी भी युग में चाहे जो भी नाम दें—ऐसी मानवता को पसंद करते हैं जो मानती है कि सत्ता हमेशा कहीं और है, क्योंकि तब मनुष्य अनुमान लगाने योग्य बने रहते हैं: वे आशा और आक्रोश के बीच झूलते रहते हैं, वे अपनी शांति को सुर्खियों से जोड़ते हैं, वे कल्पना करते हैं कि उनका भविष्य बाहरी हाथों द्वारा तय किया जाता है, और वे इसे "यथार्थवादी होना" कहते हैं, यह महसूस किए बिना कि यह केवल एक प्रशिक्षित ध्यान देने का तरीका है।.

सत्ता का रंगमंच, ध्यान आकर्षित करने की कला और स्वयं के पतन की ओर अग्रसर प्रणालियाँ

इसलिए, हम जो पहला सुधार प्रस्तुत करते हैं, वह यह है: अपने पूर्वजों को गलत व्याख्या के लिए दोषी न ठहराएँ; बल्कि, उस प्रक्रिया को पहचानें, क्योंकि वही प्रक्रिया आज भी चल रही है। नाम बदलते हैं। वर्दी बदलती है। झंडे बदलते हैं। फिर भी आंतरिक भाव वही रहता है: "यदि बाहरी अत्याचारी गिर जाए, तो मेरा आंतरिक जीवन प्रारंभ हो सकता है।" यह भाव शक्ति का आभास देता है, परन्तु वास्तव में यह अनुमति माँगने जैसा है, क्योंकि यह आपकी शांति को उन परिस्थितियों पर निर्भर कर देता है जो हमेशा गतिमान रहेंगी। यही कारण है कि, जैसा कि आपके पाठ में बताया गया है, सदियों से बाहरी प्रार्थनाओं ने वह दुनिया नहीं बनाई जिसकी लोग कल्पना करते रहते हैं, न तो इसलिए कि अनंत अनुपस्थित है, न ही इसलिए कि कृपा रोकी गई है, बल्कि इसलिए कि अनंत आपके अलगाव के खेल में उस तरह से भाग नहीं लेता जिस तरह मानव मन अपेक्षा करता है। यहीं पर हम आपसे अत्यंत ईमानदार होने का आग्रह करते हैं, क्योंकि ईमानदारी प्रकाश का एक रूप है। जब आप राष्ट्रों को वश में करने, अत्याचारियों को हटाने, "शत्रुओं" को कुचलने की इच्छा रखते हैं, भले ही आप इसे पवित्र भाषा में व्यक्त करें, आप फिर भी विभाजन की संरचना से प्रार्थना कर रहे हैं, और विभाजन एकता का द्वार नहीं हो सकता। यह नैतिक निर्णय नहीं है; यह आध्यात्मिक प्रक्रिया है। आप जीवन के उन हिस्सों के विरुद्ध पवित्रता का शस्त्रीकरण करके पूर्णता प्राप्त नहीं कर सकते जिनसे आप भयभीत हैं। अनंत कोई गुटबाजी बढ़ाने वाला यंत्र नहीं है। उपस्थिति कोई ब्रह्मांडीय निर्णायक नहीं है। स्रोत-क्षेत्र किसी पक्ष में विभाजित नहीं है। यह बस वही है जो है—पूर्ण, निष्पक्ष, अंतरंग, समान रूप से उपस्थित—जो आपके अपने मूल स्वरूप में साकार होने की प्रतीक्षा कर रहा है।.

अब एक और बात पर ध्यान दीजिए जो सबके सामने होते हुए भी छिपी रहती है। जब मन मुक्ति को बाहरी विजय के रूप में पाने की उम्मीद करता है, तो वह स्वाभाविक रूप से सत्ता के रंगमंच में उलझ जाता है: कौन सत्ता में है, कौन हार रहा है, कौन आगे बढ़ रहा है, कौन बेनकाब हो रहा है, कौन सा समूह "सही" है, कौन सा समूह "खतरनाक" है। यह उलझन विवेक का मुखौटा पहनती है, लेकिन अक्सर यह बुद्धि का आवरण ओढ़े गुलामी ही होती है। मन इसे सतर्कता कहता है, फिर भी परिणाम एक प्रतिक्रियात्मक जीवन होता है, क्योंकि प्रतिक्रिया आपको उसी संरचना से बांधे रखती है जिससे आप भागने का दावा करते हैं। जिस क्षण आपका ध्यान बाहरी खेल की चालों पर निर्भर हो जाता है, आप अपनी आंतरिक संप्रभुता को खेल के हवाले कर देते हैं। यही कारण है कि हम कहते हैं कि व्यवस्था अपने अंत की ओर बढ़ते हुए मजबूत नहीं, बल्कि शोर मचाने लगती है। वैधता खो रही संरचना चुपचाप पीछे नहीं हटती; वह शोर को बढ़ाती है। वह कहानियों को कई गुना बढ़ा देती है। वह तात्कालिकता पैदा करती है। वह पहचान के संघर्ष को भड़काती है। यह "यहाँ देखो", "इससे नफ़रत करो" और "उससे डरो" के अंतहीन गलियारे प्रदान करता है, क्योंकि ध्यान ही इसकी मुद्रा है, और जब ध्यान वापस दिल की ओर जाता है, तो बिना किसी संघर्ष के नियंत्रण अपनी पकड़ खो देता है। आपमें से कई लोग अब अपने जीवन में इस चरम सीमा को महसूस कर सकते हैं: आवाज़ बढ़ती जा रही है, भावनात्मक जुड़ाव तीक्ष्ण होता जा रहा है, और यह एहसास कि हर दिन एक रुख, एक पक्ष, एक प्रतिक्रिया, एक पुन: पोस्ट, आक्रोश की एक लहर या एक चिंतित आशा की लहर की मांग करता है। यह शक्ति नहीं है; यह एक ऐसी व्यवस्था है जो आपको अपना जीवन इससे किराए पर लेने के लिए मजबूर करने की कोशिश कर रही है।.

उपस्थिति का सौम्य आगमन, आंतरिक आश्रय और संप्रभुता की ओर मोड़

और इसलिए हम उस सौम्य आगमन की ओर लौटते हैं जिसे मन अनदेखा कर देता है। आपके द्वारा लाए गए पाठ में, ईश्वर की एक विजयी, भयावह अवधारणा और ईश्वर के आश्रय और शक्ति के रूप में अधिक अंतरंग बोध के बीच एक विरोधाभास है। हम प्राचीन भाषा का उपयोग नहीं करेंगे; हम सार का अनुवाद करेंगे: अनंत आपके जीवन में एक विजयी शक्ति के रूप में प्रवेश नहीं करता जो आपके आराम के लिए दूसरों को कुचल देती है, बल्कि यह एक आंतरिक रहस्योद्घाटन के रूप में प्रवेश करता है जो भय को अनावश्यक बना देता है, क्योंकि आपकी पहचान नाजुक आत्म-छवि से हटकर उसके नीचे स्थित जीवंत उपस्थिति में स्थानांतरित हो जाती है। यह परिवर्तन इतना शांत होता है कि तमाशे के आदी मन द्वारा इसे अनदेखा किया जा सकता है, और इतना गहरा होता है कि यह पूरे जीवन को अंदर से बाहर तक पुनर्गठित कर देता है। यही वह जाल है जिसे हम चाहते हैं कि आप बिना शर्म के देखें: मन मानता है कि यदि पवित्रता आतिशबाजी के साथ नहीं आती है, तो वह बिल्कुल नहीं आई। फिर भी सच्चा आगमन अक्सर एक सरल, स्पष्ट पहचान के रूप में अनुभव किया जाता है - इतना सरल कि मन इसे नकारने की कोशिश करता है - जहाँ आप अचानक जान जाते हैं, एक विचार के रूप में नहीं बल्कि एक तथ्य के रूप में, कि आपका अस्तित्व साम्राज्य के मिजाज पर निर्भर नहीं है। आप उदासीन नहीं हो जाते; आप बंधनों से मुक्त हो जाते हैं। आप निष्क्रिय नहीं होते; आप स्पष्ट हो जाते हैं। आप परवाह करना बंद नहीं करते; आप परवाह के माध्यम से हेरफेर होना बंद कर देते हैं। उस स्पष्टता में, आप एक गहरे स्रोत से कार्य कर सकते हैं, बोल सकते हैं, निर्माण कर सकते हैं और सेवा कर सकते हैं, और वह स्रोत ही समयरेखा को बदलता है, न कि बाहरी बहस जीतने का उन्मत्त प्रयास। इसे अपने भीतर स्पष्ट रूप से उतार लें: बुद्धिमानीपूर्ण जुड़ाव और दिखावे के जाल में फंसने में अंतर होता है। नियंत्रण प्रणालियाँ ऐसी मानवता को पसंद करती हैं जो भावनात्मक सक्रियता को शक्ति समझ लेती है, क्योंकि भावनात्मक सक्रियता आपको अनुमान लगाने योग्य बनाए रखती है, और अनुमान लगाने योग्य प्राणियों को नियंत्रित किया जा सकता है। संप्रभु प्राणी इस प्रणाली के लिए बहुत कम रुचिकर होते हैं, क्योंकि संप्रभु प्राणियों को आसानी से लुभाया नहीं जा सकता। उन्हें सुरक्षित महसूस करने के लिए बाहरी विजय की आवश्यकता नहीं होती। उन्हें शांति को उचित ठहराने के लिए किसी कथित शत्रु के पतन की आवश्यकता नहीं होती। उन्हें अपनी पहचान बनाए रखने के लिए निरंतर कथात्मक ईंधन की आवश्यकता नहीं होती। वे परिणामों को अपनी योग्यता के प्रमाण के रूप में नहीं पूजते। तो यहाँ वह मोड़ है—दृष्टिकोण का वह घुमाव जो इस पूरे संचार की शुरुआत करता है। यह पूछने के बजाय कि, "दुनिया आखिरकार कब ठीक होगी?" अधिक असहज, अधिक मुक्तिदायक प्रश्न पूछें: मेरे भीतर का कौन सा हिस्सा अभी भी स्वतंत्र होने के लिए बाहरी विजय की आवश्यकता महसूस करता है? मेरे भीतर का कौन सा हिस्सा अभी भी शोर को सत्य के बराबर मानता है? मेरे भीतर का कौन सा हिस्सा अभी भी यह मानता है कि शांति परिस्थितियों द्वारा प्रदत्त होती है, न कि अनंत से संपर्क के द्वारा उत्पन्न होती है? मेरे भीतर का कौन सा हिस्सा अभी भी पूर्णता से जीने की अनुमति की प्रतीक्षा कर रहा है? इस प्रश्न का उत्तर दोषारोपण से न दें। जिज्ञासा से उत्तर दें, उस जिज्ञासा से जो पुरानी धारणाओं को धीरे-धीरे मिटा देती है क्योंकि वह उन्हें स्पष्ट रूप से देखती है। यदि आप नाटकीय प्रमाण की लालसा को पहचान सकते हैं, तो आप उससे आगे बढ़ना शुरू कर सकते हैं। यदि आप संप्रभुता को बाहरी शक्तियों पर निर्भर करने की प्रवृत्ति को महसूस कर सकते हैं, तो आप उसे पुनः प्राप्त करना शुरू कर सकते हैं। यदि आप मन को पवित्रता को विभाजन में शामिल करते हुए देख सकते हैं, तो आप उस आदत को छोड़ना शुरू कर सकते हैं और एक व्यापक आत्मीयता की खोज कर सकते हैं—एक ऐसी आत्मीयता जिसे आपके भीतर की वास्तविकता को प्रकट करने के लिए आपके बाहर किसी भी चीज़ पर विजय प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं है। यहीं से हमारी शुरुआत होती है, क्योंकि जब तक इस गलतफहमी को दूर नहीं किया जाता, तब तक अगली परतें पूरी तरह से नहीं खुल सकतीं, और मन अनंत को परिणामों के लिए एक उपकरण बनाने की कोशिश करता रहेगा, जबकि असल में गहरा निमंत्रण यही रहा है कि अनंत को अपना आधार बनने दें। और उस आधार से, हम स्वाभाविक रूप से अगले पड़ाव की ओर बढ़ते हैं—वास्तविक जीवन के अनुभव में, दीवारों से न बनी शरण, परिस्थितियों से उधार न ली गई शक्ति और प्रदर्शन न बल्कि संपर्क जैसी स्थिरता का क्या अर्थ है।.

आंतरिक शरण, शांति और संप्रभु उपस्थिति का अभ्यास

बाह्य अनुमति से पहचान के आंतरिक अक्ष की ओर बदलाव

और इसलिए, प्रियजनों, अब जब आपने उस पुरानी आदत को पहचानना शुरू कर दिया है जो आपका ध्यान अनुमति की तलाश में बाहर की ओर भटकाती है, तो हम उस अधिक अंतरंग कौशल की ओर बढ़ते हैं जो बिना किसी घोषणा के सब कुछ बदल देता है, क्योंकि असली मोड़ दुनिया का शांत होना नहीं है, बल्कि आपके भीतर उस स्थान की खोज करना है जिसे पूर्ण होने के लिए दुनिया के शांत होने की आवश्यकता नहीं है। आपका एक ऐसा आयाम है जो हमेशा से इस तरह जीना जानता है, भले ही आपका बाहरी स्वरूप इसे भूल गया हो, और अब हम सीधे उसी हिस्से से बात करेंगे, कविता या दर्शन के रूप में नहीं, बल्कि एक व्यावहारिक वास्तविकता के रूप में जिसे आप एक व्यस्त दिन के बीच में परख सकते हैं। आपको सूक्ष्मता से और बार-बार सिखाया गया है कि सुरक्षा बाहरी व्यवस्थाओं, पूर्वानुमानित परिस्थितियों, एक स्थिर वातावरण, परिणामों के सही क्रम द्वारा प्रदान की जाती है, और इस प्रशिक्षण ने मानवीय अनुभव को जीवन के साथ एक निरंतर सौदेबाजी जैसा बना दिया है, जहाँ आप प्रभाव के लिए तैयार रहते हैं, खतरों की तलाश करते हैं, और परिस्थितियों के साथ एक नाजुक समझौते के भीतर अपनी आत्म-पहचान का निर्माण करते हैं। हम इसकी निंदा नहीं कर रहे हैं; हम बस इसे नाम दे रहे हैं, क्योंकि जिस क्षण इसे नाम दिया जाता है, आप इसे सत्य समझने की गलती करना बंद कर सकते हैं। हम आपको पहचान का एक अलग आयाम प्रदान करते हैं, एक ऐसा आयाम जो आपके मानवीय जीवन से ऊपर नहीं है, और जिसके लिए आपको दुनिया को नकारने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि इसके लिए आपको यह स्वीकार करना बंद करना होगा कि दुनिया ही आपकी रचना है। सबसे गहरा आश्रय कोई स्थान नहीं है, कोई अभ्यास नहीं है जिसे आप "सही ढंग से" करते हैं, न ही कोई विशेष मनोदशा है जिसे आपको उत्पन्न करना पड़ता है; यह एक ऐसी अनुभूति है जिसमें आप एक ही सांस में प्रवेश कर सकते हैं जब आपको याद आता है कि आपका अस्तित्व वास्तव में कहाँ निवास करता है। आपका अस्तित्व दिन की सुर्खियों से नहीं बना है। आपका अस्तित्व आपके चारों ओर घूमने वाली राय से नहीं बना है। आपका अस्तित्व उन परिणामों से नहीं बना है जिन्हें आप नियंत्रित नहीं कर सकते। आपका अस्तित्व उपस्थिति से बना है, और उपस्थिति न तो नाजुक है, न ही दूर है, न ही चयनात्मक है, और न ही किसी परिपूर्ण दिन के आने की प्रतीक्षा करती है। आपकी दुनिया में, कई लोगों ने यह महसूस करना शुरू कर दिया है कि अनुभव का वातावरण ही आवेशित, अप्रत्याशित, संकुचित सा प्रतीत हो सकता है, मानो समय अधिक स्पष्ट रूप से बोल रहा हो, और घटनाएँ अधिक तीव्र गति से घटित हो रही हों। हम इसे स्पष्ट रूप से कहेंगे: यह केवल व्यक्तिगत या सामाजिक अर्थों में सामूहिक नहीं है; यह ग्रहीय, चुंबकीय, सौर, आपके क्षेत्र का विशाल ताना-बाना है जो पुनर्संयोजन के गलियारे से गुजर रहा है, और जब यह ताना-बाना बदलता है, तो मानवीय विचार की सतही परतें अधिक स्पष्ट हो जाती हैं, क्योंकि वे चुपचाप यह दिखावा करने की अपनी क्षमता खो देती हैं कि वे "केवल आप" हैं। यही कारण है कि लोगों को ऐसा महसूस हो सकता है कि उनकी मान्यताओं के नीचे की ज़मीन पहले की तुलना में कमज़ोर हो गई है, क्योंकि पुरानी मान्यताएँ वास्तव में कभी ठोस नहीं थीं; वे केवल दोहराई गईं, पुष्ट हुईं और सामाजिक रूप से पुरस्कृत हुईं। अब, यहाँ वह मुख्य अंतर है जो आपको मुक्त करता है: आपको बाहरी गति से मुक्त होने के लिए उससे बहस करने की आवश्यकता नहीं है। आप में से कई लोग अपने बाहर की चीजों को पुनर्व्यवस्थित करके शांति पाने की कोशिश करते हैं, और जब बाहरी दुनिया सहयोग नहीं करती, तो आप यह निष्कर्ष निकालते हैं कि शांति असंभव है, और आप इसे यथार्थवाद कहते हैं। लेकिन चेतना की गहरी तकनीक इस तरह काम नहीं करती। शांति कोई ऐसा पुरस्कार नहीं है जो दुनिया आपको सही कार्य करने पर देती है; शांति आपके अस्तित्व का स्वाभाविक वातावरण है जब आप दुनिया के मौसम से अपनी पहचान उधार लेना बंद कर देते हैं।.

अशांत क्षेत्रों में ठोस अभ्यास और मार्गदर्शन के रूप में प्रतिक्रिया का अंत

हम इसे पूरी तरह स्पष्ट करना चाहते हैं। ऐसे दिन भी आएंगे जब सामूहिक वातावरण शोरगुल भरा होगा, जब आपके आस-पास के लोग प्रतिक्रियात्मक होंगे, जब जानकारी इतनी तेज़ी से पहुंचेगी कि आपका दिमाग उसे पचा नहीं पाएगा, जब संस्कृति अनिश्चितता से व्याकुल प्रतीत होगी, और ऐसे दिनों में आपका दिमाग वही करने की कोशिश करेगा जो उसे हमेशा से सिखाया गया है: वह आपको बताएगा कि आपका पहला काम प्रतिक्रिया देना है, एक रुख अपनाना है, अपनी स्थिति का बचाव करना है, कथा को नियंत्रित करके भावना को स्थिर करना है। यही वह क्षण है जब आपको याद रखना चाहिए कि प्रतिक्रिया देना बुद्धिमत्ता नहीं है, और जल्दबाजी मार्गदर्शन नहीं है। जिस क्षण आप प्रतिक्रिया देने की तीव्र इच्छा के भीतर विराम ले सकते हैं, आप पाते हैं कि आप वास्तव में फंसे नहीं हैं; आपको बस अपने निवास स्थान को स्थानांतरित करने के लिए आमंत्रित किया जा रहा है। शांति, जैसा कि हम इस शब्द का प्रयोग करते हैं, कोई स्पा अवधारणा नहीं है, और यह आध्यात्मिकता के आवरण में लिपटी निष्क्रियता नहीं है। यह वह स्थान है जहाँ आपका अधिकार वापस आता है, क्योंकि आपका अधिकार कभी भी शोरगुल के लिए नहीं था, यह स्पष्ट होने के लिए था। जब आप शांति में प्रवेश करते हैं, तो आप उस चक्र को पोषण देना बंद कर देते हैं जो आपको सुरक्षित रहने के लिए बाहरी दुनिया की ओर खींचे जाने पर ज़ोर देता है, और जैसे ही आप इसे पोषण देना बंद करते हैं, यह कमज़ोर हो जाता है, क्योंकि यह आपके ध्यान के बिना खुद को बनाए नहीं रख सकता। इसीलिए हम आपसे पूर्ण कोमलता और पूर्ण दृढ़ता के साथ कहते हैं: ध्यान कोई आकस्मिक संसाधन नहीं है। यह आपकी रचनात्मक शक्ति है। जहाँ आप इसे लगाते हैं, वास्तविकता वहीं व्यवस्थित होती है।.

मान्यता, उपस्थिति और अपने वास्तविक स्वरूप "मैं हूँ" के माध्यम से शरणस्थल में प्रवेश करना

तो शायद आप सोच रहे होंगे कि इस पवित्र स्थान में प्रवेश कैसे किया जाए, बिना इसे किसी और प्रदर्शन, किसी और आत्म-सुधार परियोजना, किसी और अनुष्ठान में बदले, जिसे आप तीन दिन तक पूरी तरह से निभाते हैं और फिर छोड़ देते हैं क्योंकि दुनिया उतनी तेज़ी से नहीं बदली। यहाँ हम आपको सरलता से समझाते हैं: आप इसमें प्रयास से प्रवेश नहीं करते। आप इसमें पहचान से प्रवेश करते हैं। यह पहचान इतनी छोटी हो सकती है—अभी, जो कुछ भी हो रहा है, उसके बीच में, आप अपनी साँसों को सहज होने दें, गहरी और नाटकीय नहीं, बस सहज, और अपनी आँखों को नम होने दें, और आप इस अटल तथ्य को महसूस करें कि आप अस्तित्व में हैं, इससे पहले कि आप अस्तित्व के बारे में सोचें। वह कच्चा "मैं हूँ" जो व्याख्याओं से परे है, विचारों से उत्पन्न नहीं होता; वह विचारों से पहले होता है। वह द्वार है। एक बार जब आप यह जान लेते हैं कि "मैं हूँ" पहले से ही मौजूद है, तो आप किसी विशेष अवस्था की खोज करना बंद कर देते हैं, क्योंकि आप समझ जाते हैं कि सबसे पवित्र संपर्क कोई अनोखा नहीं है; वह तात्कालिक है। और फिर, क्योंकि मानव मन सरल चीजों को जटिल बनाना पसंद करता है, हम आपको एक स्पष्ट निर्देश देते हैं जो आपको कहानी में भटकने से रोकता है: उस क्षण में आप जो महसूस करते हैं उसका विश्लेषण न करें। उसे कोई नाम न दें। इससे स्वयं को सिद्ध करने की अपेक्षा न करें। बस इसके साथ विश्राम करें, जैसे आप अपना हाथ किसी गर्म पत्थर पर रखते हैं, और बस इतना ही काफी समझें कि उपस्थिति मौजूद है।.

प्रशिक्षित मन से मिलना, अस्तित्व में लौटना और शांत महारत हासिल करना

शुरुआत में, मन बाधा डालने की कोशिश करेगा, इसलिए नहीं कि वह बुरा है, बल्कि इसलिए कि उसे ऐसा करने का प्रशिक्षण मिला है। वह आपके सामने चित्र, भय, कार्य और तर्क इस तरह पेश करेगा जैसे कोई सड़क पर कलाकार आपका ध्यान वापस खींचने की कोशिश कर रहा हो। आपको उससे लड़ना नहीं है। उससे लड़ना तो उसे और बढ़ावा देना ही है। आप बस अपने वास्तविक अस्तित्व की अनुभूति पर लौट आइए और मन को बिना उसे प्रभुत्व दिए घूमने दीजिए। यही महारत है, और यह उस स्तर से कहीं अधिक शांत है जितना आपके समाज ने आपको सम्मान करना सिखाया है, इसीलिए यह इतना शक्तिशाली है।.

उपस्थिति, तटस्थ प्रतिक्रिया और अशांति से मुक्ति के प्रभावों को ऊर्जा के रूप में अनुभव करना।

जैसे-जैसे आप इसका अभ्यास करेंगे, आप एक ऐसी चीज़ देखेंगे जो नाटकीय रूप से रहस्यमय नहीं है, फिर भी उसका प्रभाव गहरा रहस्यमय है: जब आप परिणामों के माध्यम से शांति स्थापित करने का प्रयास करना छोड़ देते हैं, तो आप अधिक स्वतंत्र हृदय से परिणामों के साथ आगे बढ़ने में सक्षम हो जाते हैं। आप बिना किसी बंधन के प्रतिक्रिया दे सकते हैं। आप बिना इस आवश्यकता के कार्य कर सकते हैं कि आपका कार्य आपको परिभाषित करे। आप बिना इस आवश्यकता के बोल सकते हैं कि आपके शब्द आपको जीत दिलाएं। आप बिना किसी आवेश के साक्षी बन सकते हैं। दुनिया भले ही अशांत हो, फिर भी आपका आंतरिक मन जीवंतता का अनुभव करने के लिए अशांति पर कम निर्भर हो जाता है, जो एक गहरा परिवर्तन है, क्योंकि कई मनुष्यों ने अनजाने में अशांति को अपनी पहचान का आधार बनाया है।.

सामूहिक सामंजस्य, आंतरिक अभयारण्य और दैनिक उपस्थिति का अभ्यास

उपस्थिति की क्षेत्रीय घटनाएँ और भीतर का पवित्र स्थान

अब हम सामूहिक प्रभाव की बात करेंगे, क्योंकि यहीं पर आपमें से कई लोग खुद को कम आंकते हैं। जब कोई व्यक्ति आत्मिक उपस्थिति में प्रवेश करता है, तो यह केवल व्यक्तिगत राहत नहीं होती; यह एक व्यापक घटना होती है। आपको इसकी घोषणा करने की आवश्यकता नहीं है। आपको किसी को समझाने की आवश्यकता नहीं है। आपको अपने परिवार को यह अंतर महसूस कराने के लिए इसे "सिखाने" की आवश्यकता नहीं है। सामंजस्य संक्रामक होता है, बल से नहीं, बल्कि प्रतिध्वनि से। जब आप घबराहट नहीं फैला रहे होते हैं, तो आपके आस-पास के लोग आपके निकट रहकर ही अपने मन में अधिक शांति का अनुभव करने लगते हैं। बच्चे इसे महसूस करते हैं। साथी इसे महसूस करते हैं। जानवर इसे महसूस करते हैं। यहां तक ​​कि अजनबी भी इसे छोटे, सूक्ष्म तरीकों से महसूस करते हैं—एक सहजता, एक कोमलता, एक ऐसा क्षण जब उनका अपना आंतरिक द्वार उनके लिए फिर से खुल जाता है। इसीलिए हम आपसे कहते हैं कि "पवित्र स्थान" कोई भौगोलिक निर्देशांक नहीं है, और न ही यह किसी वंश या परंपरा की संपत्ति है; यह आपके अपने अस्तित्व का साकार आंतरिक भाग है। जब उस आंतरिक भाग को सैद्धांतिक रूप से समझने के बजाय जिया जाता है, तो वह शांत केंद्र बन जाता है जहाँ से आपका जीवन पुनर्गठित होता है। व्यवहारिक रूप से, आप शायद अभी भी वही खाना खाएं, उन्हीं सड़कों पर गाड़ी चलाएं, वही काम करें, वही बिल चुकाएं, फिर भी सब कुछ अलग होगा, क्योंकि अब आप जीवन को शांति पाने के लिए एक परीक्षा के रूप में नहीं ले रहे हैं; आप शांति को अपने जीवन का स्वाभाविक वातावरण बना रहे हैं।.

उपस्थिति, दुनिया के साथ जुड़ाव और स्पष्ट करुणा

हम सच्चे साधकों के मन में उठने वाली एक सूक्ष्म गलतफहमी को भी दूर करना चाहते हैं। आपमें से कुछ लोग आंतरिक शांति के बारे में शिक्षाएँ सुनकर यह मान लेते हैं कि इसका अर्थ है कि आपको दुनिया से अलग हो जाना चाहिए, समुदाय से दूर हो जाना चाहिए या नुकसान और अन्याय की परवाह करना छोड़ देना चाहिए। हमारा यह मतलब नहीं है। उपस्थिति आपको सुन्न नहीं करती; यह आपको स्पष्टता प्रदान करती है। जब आप उपस्थिति से जीते हैं, तो आप कम करुणामय नहीं होते, बल्कि अधिक सटीक हो जाते हैं, क्योंकि आपकी चिंता अब घबराहट से जुड़ी नहीं रहती, और आपके कार्यों के उन आदतों से प्रभावित होने की संभावना कम हो जाती है जिन्हें आप समाप्त करना चाहते हैं। आप घृणा के बिना विवेक, नाटक के बिना साहस, और धार्मिकता की मादक मिठास के बिना सत्य को समझने में सक्षम हो जाते हैं।.

“मैं हूँ” की अवस्था में लौटने का सरल तीन मिनट का अभ्यास

तो आइए हम आपको एक सरल जीवन शैली बताते हैं जो सामान्य समय में समाहित हो जाती है। हर दिन एक क्षण चुनें—कोई भी क्षण, कोई औपचारिक क्षण नहीं, कोई आदर्श क्षण नहीं—जहां आप तीन मिनट के लिए रुकें और केवल यही करें: आप अपने विचारों को भटकने न दें, अपनी आंखों को शांत करें, "मैं हूं" की अनुभूति करें, और यही आपकी संपूर्ण प्रार्थना हो। यदि विचार उत्पन्न हों, तो उनसे बहस न करें। यदि भावनाएं उमड़ें, तो उनका विश्लेषण न करें। आप बस बार-बार इस शांत अनुभूति में लौटें कि आप यहां हैं, और आपके भीतर का गहरा जीवन दिन के बदलते स्वरूपों से खतरे में नहीं है। तीन मिनट के बाद, आप अपना जीवन जारी रखें, इस स्थिति को बनाए रखने की कोशिश न करें, बल्कि इस विश्वास के साथ कि एक बीज को पानी दिया गया है, और वह बीज आपके हस्तक्षेप के बिना भी बढ़ना जानता है।.

अधिकार खोने का डर, व्यापक वास्तविकता और प्रत्यक्ष संपर्क के बीज

यदि आप इसे निरंतर करते रहेंगे, तो आप पाएंगे कि भय किसी वीरतापूर्ण संघर्ष से नहीं, बल्कि अप्रासंगिकता के कारण अपना प्रभाव खोने लगता है। मन अभी भी कहानियां गढ़ता रहेगा, लेकिन वे कहानियां अब एकमात्र वास्तविकता नहीं रहेंगी। एक व्यापक वास्तविकता का अहसास होने लगेगा—यह पलायन नहीं, बल्कि उस सत्य के साथ गहरा संपर्क होगा जो हमेशा से रहा है। और उस व्यापक वास्तविकता से अगला परिष्करण अपरिहार्य हो जाता है, क्योंकि एक बार जब आप प्रत्यक्ष संपर्क का अनुभव कर लेते हैं, तो आप स्वाभाविक रूप से यह समझने लगेंगे कि मनुष्य कितनी आसानी से बाहरी रूपों से मोहित हो जाते हैं, कितनी जल्दी वे शिक्षकों, परंपराओं और प्रतीकों को उस वास्तविक उपस्थिति का विकल्प बना लेते हैं जिसे प्रकट करने के लिए वे चीजें बनाई गई थीं, और आप स्पष्ट दृष्टि और निर्मल हृदय से अगले चरण में कदम रखने के लिए तैयार हो जाएंगे।.

व्यक्तित्व पूजा का अंत, प्रत्यक्ष संवाद और पहचान का पुनर्जन्म

लुभावने भ्रम, सिंहासन पर आसीन दूत और स्थगित संपर्क

प्रिय मित्रों, अब जब आप संसार की सतह से जीने और उसके भीतर की गहरी धारा से जीने के बीच का अंतर समझने लगे हैं, तो हम उस अगले भ्रम की ओर मुड़ते हैं जो सच्चे साधकों से चुपचाप शक्ति छीन लेता है, उन्हें डराकर नहीं, बल्कि उनकी चापलूसी करके, क्योंकि यह मन को कुछ ऐसा प्रदान करता है जिसे वह थामे रख सकता है, जिस पर वह इशारा कर सकता है, जिस पर वह वफादारी की शपथ ले सकता है, और ऐसा करके यह आपको विश्वास दिलाता है कि संपर्क स्थापित हो गया है, जबकि वास्तव में संपर्क स्थगित हो गया है। हम व्यक्तित्वों को सिंहासन पर बिठाने, संदेशवाहकों को ऊंचा उठाने, आवाजों से चिपके रहने, चेहरों को पवित्र मानने, प्रकाश के वाहक को इस प्रकार मानने की प्रवृत्ति की बात कर रहे हैं मानो प्रकाश वाहक से ही उत्पन्न होता हो, और यह आपके मानवीय इतिहास में सबसे पुराने भटकावों में से एक है, इसलिए नहीं कि मनुष्य मूर्ख हैं, बल्कि इसलिए कि मनुष्यों को जो मूर्त प्रतीत होता है उस पर विश्वास करना और जो प्रत्यक्ष, सूक्ष्म और आंतरिक है उस पर अविश्वास करना सिखाया गया है। मन को मध्यस्थ पसंद हैं। उसे समर्थन पसंद है। उसे "विशेष" लोग पसंद हैं। इसे बाहरी सत्ता पसंद है क्योंकि यह आंतरिक वेदी से ज़िम्मेदारी हटा देती है, और जिस क्षण ज़िम्मेदारी आंतरिक वेदी से हट जाती है, सजीव उपस्थिति फिर से एक विचार बन जाती है, और विचारों की पूजा करना सुरक्षित है क्योंकि जब तक आप उन्हें अपने भीतर समाहित नहीं करते, वे आपको रूपांतरित नहीं करते। आइए हम स्पष्ट रूप से कहें: प्लीएडियन आपसे हम पर विश्वास करने की अपेक्षा नहीं करते, और हम आपसे हमारे इर्द-गिर्द अपनी पहचान बनाने के लिए नहीं कहते, क्योंकि यदि आप ऐसा करते हैं, तो आप हमारे पूरे उद्देश्य को ही खो देंगे। हमारा उद्देश्य आपका नया संदर्भ बिंदु बनना नहीं है। हमारा उद्देश्य आपको उस एकमात्र संदर्भ बिंदु की ओर वापस ले जाना है जो कभी नष्ट नहीं हो सकता—आपके अस्तित्व के मूल तत्व के रूप में स्रोत के साथ आपका सीधा संवाद। कोई भी शिक्षा जो आपको किसी व्यक्तित्व के इर्द-गिर्द घूमने पर मजबूर करती है, कोई भी गतिविधि जो आपको किसी व्यक्ति से अपना सत्य उधार लेने पर मजबूर करती है, कोई भी "मार्ग" जो आपको अपने भीतर पहले से ज्ञात बातों को बताने के लिए किसी बाहरी आवाज़ पर निर्भर रहने पर मजबूर करता है, एक चक्र में बदल जाता है, और चक्र आपको प्रगति का आभास करा सकते हैं जबकि वे आपको उसी कमरे में रखते हैं। आप देख सकते हैं कि यह कैसे होता है। जब कोई व्यक्ति किसी ऐसे व्यक्ति से मिलता है जो स्पष्ट रूप से बोलता है, जो शांति का वातावरण लिए रहता है, जो मानो उस सीमा को पार कर चुका है जिसे साधक पार करने की तीव्र इच्छा रखता है, तो मनुष्य का मन सूक्ष्म रूप से बदल जाता है: उस मुलाकात से अपने भीतर वही अग्नि प्रज्वलित होने देने के बजाय, वह स्वयं अग्नि को बाहर से उत्पन्न करने लगता है। वह कहने लगता है, "वही द्वार है," और फिर वह प्रशंसा से एक मंदिर बनाने लगता है, और यह प्रशंसा आध्यात्मिक प्रतीत होती है क्योंकि यह गर्मजोशी और सच्ची होती है, फिर भी परिणाम यह होता है कि साधक की अपनी आंतरिक शक्ति सुप्त रहती है। हम यह बात विनम्रता से कह रहे हैं, क्योंकि आप में से कई लोगों ने ऐसा किया है, आप में से कई लोग अभी भी छोटे-छोटे तरीकों से ऐसा कर रहे हैं, और आप ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि आपको कभी भी जागृत करने वाली भक्ति और शांत करने वाली भक्ति के बीच का अंतर नहीं सिखाया गया। सच्ची भक्ति आपको अधिक संप्रभु बनाती है। झूठी भक्ति आपको अधिक आश्रित बनाती है। सच्ची भक्ति आपको एक साथ भीतर और ऊपर की ओर मोड़ती है, मानो आत्मा अपने भीतर और अधिक ऊँची खड़ी हो जाती है। झूठी भक्ति आपको बाहर की ओर मोड़ती है, जैसे कोई लता किसी खंभे की तलाश में लिपटती है, और फिर उस खंभे को "ईश्वर" कहती है। हम खंभे की निंदा नहीं कर रहे हैं। हम बस इतना कह रहे हैं: सहारे की संरचना को जीवित जड़ से भ्रमित न करें।.

वे शिक्षक जो सिंहासन स्वीकार नहीं करते और विचारों तथा रहस्योद्घाटन के बीच का अंतर

यही कारण है कि आपके पूरे इतिहास में, सबसे स्पष्ट शिक्षकों ने कुछ ऐसा किया जो पदानुक्रम की चाह रखने वाले मन को विरोधाभासी लगता है: उन्होंने सिंहासन पर बैठने से इनकार कर दिया। उन्होंने बात की और फिर स्वयं से दूर इशारा किया। उन्होंने उपचार किया और फिर उपचार का श्रेय लेने से इनकार कर दिया। वे प्रतिभा से परिपूर्ण थे और फिर उन्होंने अपने छात्रों को चेतावनी दी कि वे प्रतिभा को व्यक्तित्व की विशेषता के रूप में न पूजें। आपकी पवित्र कहानियों में, आपकी रहस्यवादी परंपराओं में, आपकी शांत वंश परंपराओं में, बार-बार आपको वही संकेत मिलता है: प्रबुद्ध व्यक्ति यह संकेत देता रहता है कि उनके माध्यम से जो कुछ हो रहा है वह "उनका" नहीं है, और सच्चा कार्य उसी उपस्थिति को अपनी आंतरिक वास्तविकता के रूप में खोजना है। और यहीं पर हम उस बात को स्पष्ट करते हैं जिसे कई साधक गलत समझते हैं। जब हम कहते हैं "संदेशवाहक की पूजा न करो," तो हम आपसे निंदक या उपेक्षापूर्ण बनने के लिए नहीं कह रहे हैं, न ही हम आपसे कृतज्ञता का दिखावा करने के लिए कह रहे हैं। कृतज्ञता सुंदर है। आदर सुंदर है। प्रेम सुंदर है। अंतर यह है कि ये गुण आपको कहाँ ले जाते हैं। यदि आदर आपको अपने भीतर गहराई से सुनने की ओर ले जाता है, तो यह औषधि है। यदि श्रद्धा आपको आत्म-विनाश की ओर ले जाती है—एक ऐसी स्थिति में जहाँ आप मानते हैं कि आपका ज्ञान हमेशा दूसरों से प्राप्त है—तो यह प्रकाश में लिपटी एक सूक्ष्म प्रकार की कैद बन जाती है। इसका एक और पहलू है, और यह बहुत महत्वपूर्ण है। मन अक्सर एक ऐसा पात्र चाहता है जो उसके लिए सत्य की गारंटी दे, इसलिए वह वस्तुओं—पुस्तकों, प्रतीकों, अनुष्ठानों, स्थानों—का चयन करता है और उस पात्र को ऐसे मानता है मानो उसमें स्वयं शक्ति समाहित हो। अनिश्चितता से भरी दुनिया में यह एक स्वाभाविक प्रवृत्ति है, फिर भी प्रक्रिया वही है: मन पवित्रता को कहीं ऐसी जगह खोजने का प्रयास करता है जहाँ वह उसे नियंत्रित कर सके, ताकि उसे प्रत्यक्ष आत्मीयता का जोखिम न उठाना पड़े। लेकिन प्रत्यक्ष आत्मीयता ही संपूर्ण सार है। सत्य कोई विरासत नहीं है जो आपको मिलती है। सत्य कोई संग्रहालय नहीं है जहाँ आप घूमने जाते हैं। सत्य वह है जो तब घटित होता है जब एक जीवंत अंतर्दृष्टि आपकी जीती-जागती पहचान बन जाती है। शब्दों को पढ़ना और रहस्योद्घाटन प्राप्त करना दो अलग-अलग बातें हैं। शिक्षाओं को एकत्रित करना और स्वयं शिक्षा बन जाना दो अलग-अलग बातें हैं। ज्ञान की बातें उद्धृत करने और ज्ञान से इतना गहराई से प्रभावित होने में अंतर है कि आपके निर्णय, आपकी वाणी, आपके रिश्ते और आपका आत्मबोध बिना किसी प्रयास के अपने आप पुनर्गठित होने लगते हैं। एक किताब इशारा कर सकती है। एक शिक्षक इशारा कर सकता है। एक परंपरा इशारा कर सकती है। इनमें से कोई भी मंजिल नहीं है। मंजिल है संपर्क—ऐसा सीधा संपर्क कि आपको किसी बाहरी चीज़ से आस्था उधार लेने की ज़रूरत ही न रहे, क्योंकि आपने वास्तविकता का प्रत्यक्ष अनुभव कर लिया है। अब हम कुछ ऐसा कहेंगे जो आपके उस हिस्से के लिए चुनौतीपूर्ण हो सकता है जो निश्चितता चाहता है, फिर भी यह आपके उस हिस्से के लिए मुक्तिदायक होगा जो स्वतंत्रता चाहता है: यदि आप किसी विशिष्ट वाणी के बिना उपस्थिति तक नहीं पहुँच सकते, तो आपने अभी तक उपस्थिति को प्राप्त नहीं किया है—आपने निर्भरता को प्राप्त किया है। यदि आप किसी विशिष्ट शिक्षक द्वारा पुष्टि किए बिना सत्य को महसूस नहीं कर सकते, तो आपने अभी तक सत्य का सामना नहीं किया है—आपने एक सामाजिक बंधन को प्राप्त किया है। यदि आपका मन उस क्षण टूट जाता है जब आपका प्रिय संदेशवाहक आपको निराश करता है, तो आप शांति में स्थिर नहीं थे—आप एक छवि में स्थिर थे। यह शर्म नहीं है। यह स्पष्टता है। स्पष्टता दयालुता है जब वह आपको मुक्त करती है।.

शिक्षकों से संबंध, मार्गदर्शन का परीक्षण और आध्यात्मिक बाज़ार से बाहर निकलना

तो आप व्यक्तित्व पूजा में पड़े बिना शिक्षकों, ज्ञान के प्रसार और मार्गदर्शन से कैसे जुड़ सकते हैं? आप संकेत ग्रहण करते हैं, संकेत के प्रति नमन करते हैं, और फिर उसे अपने जीवन में उतारते हैं। आप बहुत ही सरलता से पूछते हैं: “क्या यह मुझमें सत्यनिष्ठा जगाता है? क्या यह दिखावा किए बिना प्रेम करने की मेरी क्षमता को गहरा करता है? क्या यह मुझे अधिक ईमानदार बनाता है? क्या यह मुझे भय को आध्यात्मिक भाषा से सजाने के बजाय उसे दूर करने में मदद करता है?” यदि हाँ, तो आप इसे भीतर उतारते हैं, आत्मसात करते हैं, और इसे अपने जीवन का हिस्सा बनाते हैं। यदि नहीं, तो आप इसे बिना किसी नाटकीयता के छोड़ देते हैं, क्योंकि आप यहाँ सूचना का मंदिर बनाने नहीं आए हैं, आप यहाँ सत्य का जीवंत माध्यम बनने आए हैं। आप में से कई लोगों ने हाल के वर्षों में देखा है कि आध्यात्मिक संस्कृति व्यक्तित्वों का अपना ही बाज़ार बन सकती है, जिसमें ब्रांडिंग, पहचान, गुट और अनकही प्रतिस्पर्धा होती है—कौन सबसे अधिक “सक्रिय” है, किसके पास नवीनतम ज्ञान है, किसका ब्रह्मांडीय दृष्टिकोण सबसे अधिक प्रभावशाली है। प्रियजनों, यह पुराने साम्राज्य का ही स्वरूप है जो पवित्र वस्त्र पहने हुए है। मन प्रतिष्ठा से प्रेम करता है, और यदि वह राजनीति या धन के माध्यम से प्रतिष्ठा प्राप्त नहीं कर सकता, तो वह आध्यात्मिकता के माध्यम से प्रतिष्ठा प्राप्त करने का प्रयास करेगा। यह स्वयं को "अच्छा व्यक्ति," "जागृत व्यक्ति," "पवित्र व्यक्ति," "अंतर्ज्ञानी" बनने का प्रयास करेगा, और फिर उस पहचान का उपयोग स्वयं को दूसरों से अलग करने के लिए करेगा, जो कि आंतरिक मार्ग के उद्देश्य के बिल्कुल विपरीत है। हम आपको इस संपूर्ण अर्थव्यवस्था से बाहर निकलने के लिए आमंत्रित कर रहे हैं। और हम आपको ऐसी विनम्रता की ओर आमंत्रित कर रहे हैं जो संकीर्णता नहीं है। विनम्रता, अपने सच्चे अर्थों में, वास्तविकता के साथ सामंजस्य स्थापित करना है। यह एक कलाकार बनने के बजाय एक साधन बनने की इच्छा है। यह स्रोत को स्रोत बने रहने देने की इच्छा है, न कि स्रोत को अपनी व्यक्तिगत छवि का दर्पण बनाने की। शुद्धतम आध्यात्मिकता "मुझे देखो" नहीं है। शुद्धतम आध्यात्मिकता "अपने भीतर देखो" है। एक नारे के रूप में नहीं, एक आकर्षक निर्देश के रूप में नहीं, बल्कि एक जीवंत दृष्टिकोण के रूप में जो आपका मूलमंत्र बन जाता है। तो आप पूछ सकते हैं कि व्यक्तित्व पूजा का स्थान क्या लेता है, बाहरी निश्चितता की आवश्यकता का स्थान क्या लेता है, रूपों से चिपके रहने की आदत का स्थान क्या लेता है? इसका स्थान आंतरिक उपस्थिति के साथ एक ऐसा सीधा संबंध लेता है जो इतना सहज हो जाता है कि वह सामान्य हो जाता है। और हमारा तात्पर्य साधारण से है, सबसे पवित्र अर्थ में—आपके दिनचर्या में समाया हुआ, बर्तन धोते समय सुलभ, मित्र से बात करते समय सुलभ, कतार में खड़े होते समय सुलभ, जीवन की अपूर्णता में भी सुलभ। जब संपर्क साधारण हो जाता है, तो आप शिक्षकों को मूर्तिपूजा करना बंद कर देते हैं क्योंकि आपको अपने प्रत्यक्ष ज्ञान के विकल्प की आवश्यकता नहीं रह जाती। यही कारण है कि हर युग के महानजन एक सरल निर्देश पर जोर देते रहे: बाहरी दुनिया से अपनी पहचान बनाना बंद करो और सुनना सीखो। केवल विचारों को ही नहीं, केवल भावनाओं को ही नहीं, बल्कि दोनों के नीचे छिपी शांत बुद्धि को सुनना सीखो। वह बुद्धि चिल्लाती नहीं है। वह आपको जल्दबाजी में नहीं डालती। वह आपसे अपनी योग्यता साबित करने की मांग नहीं करती। वह आप पर आध्यात्मिक प्रदर्शन का दबाव नहीं डालती। वह बस धीरे-धीरे सत्य को प्रकट करती है, और इस तरह से प्रकट करती है कि आप अधिक दयालु, स्पष्ट और पूर्ण बन जाते हैं। और यहाँ एक सूक्ष्म संकेत है जिसका उपयोग आप यह जांचने के लिए कर सकते हैं कि क्या आप व्यक्तित्व पूजा में लिप्त हो रहे हैं। जब आप उपस्थिति के संपर्क में होते हैं, तो आप दूसरों के प्रति अधिक उदार महसूस करते हैं, यहाँ तक कि उन लोगों के प्रति भी जो आपसे असहमत हैं, क्योंकि आपकी पहचान अब भंगुर नहीं रह जाती। जब आप किसी व्यक्ति की पूजा में लीन हो जाते हैं, तो आप अधिक रक्षात्मक, अधिक प्रतिक्रियाशील और अपने गुरु, अपने समुदाय, अपने दृष्टिकोण की रक्षा करने के लिए अधिक उत्सुक हो जाते हैं, क्योंकि आपकी पहचान एक बाहरी प्रतीक से जुड़ जाती है। जिस क्षण आपको आध्यात्मिकता के नाम पर रक्षात्मकता बढ़ती हुई दिखाई दे, रुक जाइए। आपने जाल को पकड़ लिया है। यह जाल बुराई नहीं है। यह केवल एक संकेत है जो आपको वापस भीतर की ओर ले जाता है।.

पवित्र संग्रहों से परे, गहन समर्पण और पहचान का प्रवास

प्रियजनों, आप यहाँ पवित्र वस्तुओं, पवित्र नामों, पवित्र संबंधों के संग्रहकर्ता बनने नहीं आए हैं। आप यहाँ एक जीवंत स्पष्टता बनने आए हैं जो चुपचाप आपके स्पर्श से हर चीज़ को आशीर्वाद देती है, इसलिए नहीं कि आप विशेष हैं, बल्कि इसलिए कि आपने पवित्रता को दूसरों पर निर्भर करना बंद कर दिया है और उसे अपने भीतर समाहित कर लिया है। जब ऐसा होता है, तो आपका जीवन बिना सिखाने का प्रयास किए ही एक शिक्षा बन जाता है। आपकी उपस्थिति बिना किसी को परिवर्तित करने का प्रयास किए ही एक निमंत्रण बन जाती है। आपका प्रेम बिना किसी को प्रभावित करने का प्रयास किए ही एक वातावरण बन जाता है। और जब आप तैयार हो जाते हैं—जब आप रूपों की पकड़ ढीली कर देते हैं, जब आपको बाहरी अनुमति की आवश्यकता नहीं रह जाती, जब आप अपने आंतरिक सिंहासन को छोड़े बिना मार्गदर्शन प्राप्त कर सकते हैं—तब अगला द्वार स्वाभाविक रूप से खुल जाता है, क्योंकि आप यह देखने लगते हैं कि जिस "नए जीवन" की आप तलाश कर रहे हैं, वह पुरानी पहचान पर सजावट की तरह नहीं जोड़ा गया है, बल्कि यह एक गहरे समर्पण, झूठे केंद्र की शांत मृत्यु और आपके भीतर हमेशा से मौजूद चीज़ में पुनर्जन्म के माध्यम से जन्म लेता है। प्रियजनों, अब हम एक ऐसे मोड़ पर आ गए हैं जहाँ हमारा सतही स्व अक्सर एक अवधारणा में तब्दील करने की कोशिश करता है, क्योंकि अवधारणाएँ सुरक्षित होती हैं, और मोड़ नहीं। ऐसा इसलिए नहीं कि वे आपको नुकसान पहुँचाते हैं, बल्कि इसलिए कि वे उस चीज़ को भंग कर देते हैं जिसे आप वास्तविकता के विकल्प के रूप में इस्तेमाल कर रहे हैं। और जैसे ही यह विकल्प नरम पड़ने लगता है, मन को ऐसा महसूस हो सकता है जैसे वह कुछ आवश्यक खो रहा है, जबकि वास्तव में वह केवल उस आवरण को खो रहा है जिसे उसने त्वचा समझ लिया है। मानव पहचान का एक हिस्सा लगभग पूरी तरह से व्याख्या, चीजों के नामकरण, परिणामों के प्रबंधन और "स्वयं को अक्षुण्ण रखने" के निरंतर शांत श्रम के माध्यम से जीने के लिए प्रशिक्षित किया गया है। इस पहचान का अस्तित्व गलत नहीं है, यह केवल अपूर्ण है, और अपूर्ण होने के कारण, यह विनम्र हुए बिना, शांत हुए बिना, अपनी पकड़ ढीली किए बिना अपने से गहरे को नहीं समझ सकता। यह एक लेंस की तरह है जो एक ही कोण पर बने रहने पर अड़ा रहते हुए अपने प्रकाश स्रोत को देखने की कोशिश कर रहा है; यह प्रतिबिंब देख सकता है, यह छाया देख सकता है, यह विकृतियाँ देख सकता है, लेकिन जब तक यह दृश्य को नियंत्रित करने की आवश्यकता को त्याग नहीं देता, तब तक यह मूल को नहीं देख सकता। इसलिए जब आप पुनर्जन्म, जागृति, दीक्षा जैसे शब्द सुनते हैं, तो आपको यह समझना चाहिए कि हम आपके व्यक्तित्व के नाटकीय बदलाव की बात नहीं कर रहे हैं, न ही हम किसी नई आध्यात्मिक पहचान को अपनाने की बात कर रहे हैं जिसे आप दूसरों को यह साबित करने के लिए दिखा सकें कि आप "आगे बढ़ चुके हैं," क्योंकि यह तो बस पुराने स्वरूप का नया रूप है, और पुराना स्वरूप नए स्वरूपों को पसंद करता है। हम इससे कहीं अधिक सरल और गहन बात कर रहे हैं: आपके जीवन जीने के स्थान का स्थानांतरण, आपके अस्तित्व की भावना का निर्मित केंद्र से उसके नीचे स्थित जीवंत उपस्थिति में स्थानांतरण, और यही स्थानांतरण दुनिया को अलग दिखाने लगता है, इसलिए नहीं कि दुनिया को बदलने के लिए मजबूर किया गया है, बल्कि इसलिए कि आप अब उसी नाजुक बिंदु से अनुभव नहीं कर रहे हैं। यही कारण है कि इतने सारे सच्चे साधक यहाँ संघर्ष करते हैं, यहाँ तक कि सुंदरता और स्पष्टता के क्षणों के बाद भी, क्योंकि मन आध्यात्मिकता को अपने भीतर उसी तरह जोड़ना चाहता है जैसे आप कोई नया कौशल, नया शौक, नई भाषा सीखते हैं, कुछ ऐसा जिस पर मौजूदा पहचान अपना अधिकार जता सके, और फिर वह उसी आंतरिक शासन को जारी रख सके और खुद को अधिक उन्नत महसूस कर सके। फिर भी, गहरा मार्ग कुछ जोड़ता नहीं है; यह खुलासा करता है। यह खुलासा करता है कि जिस स्व को आप बचाते और परिपूर्ण बनाते आ रहे हैं, वह आपके जीवन का मूल नहीं है, बल्कि यह जीवन पर सवार एक सांचा है, और यह अहसास मुक्तिदायक है क्योंकि यह सांचे को त्रुटिहीन बनाए रखने के दबाव को दूर करता है।.

पुनर्जन्म की दहलीज, सतही पहचान और नियंत्रण छोड़ने की तत्परता

सतही पहचान, नियंत्रण और विश्वास की पहली शुरुआत

इसीलिए हम अपनी भाषा में कहते हैं कि सतही पहचान आत्मा की गहरी बातों को उस तरह ग्रहण नहीं कर सकती जिस तरह वह करने की कोशिश करती है, क्योंकि वह अनंत को किसी प्रबंधनीय चीज़ में बदलने का प्रयास करती रहती है। उसे निश्चितता चाहिए। उसे समयसीमा चाहिए। उसे गारंटी चाहिए। उसे ऐसे प्रमाण चाहिए जिन्हें सहेजा जा सके। वह जागृति का प्रबंधक बनना चाहती है। और गहरी उपस्थिति प्रबंधन के अधीन नहीं होती। गहरी उपस्थिति को जिया जा सकता है, लेकिन उसे नियंत्रित नहीं किया जा सकता, और इसलिए पहला दीक्षा संस्कार कोई घटना नहीं है, यह वह क्षण है जब आप देखते हैं कि नियंत्रण करने की आपकी आवश्यकता ने विश्वास का स्थान ले लिया है। हम "मृत्यु" शब्द के प्रयोग में बहुत सावधानी बरतना चाहते हैं, क्योंकि मानव मन या तो इसे रोमांटिक बना देगा या इससे भयभीत हो जाएगा, और दोनों ही प्रतिक्रियाएँ मूल बात को समझने में विफल रहती हैं। हमारा तात्पर्य यह है: मानव अनुभव में एक झूठा केंद्र है जो मानता है कि उसे व्यक्तिगत प्रयासों से वास्तविकता को निरंतर थामे रखना चाहिए, और वह झूठा केंद्र थका देने वाला है, और यह सूक्ष्म भय का मूल भी है, क्योंकि कोई भी चीज़ जिसे बनाए रखने के लिए निरंतर प्रयास की आवश्यकता होती है, उसके भीतर पतन की चिंता छिपी होती है। यह "मृत्यु" उस झूठे केंद्र का समर्पण है, हिंसा से नहीं, आत्म-अस्वीकृति से नहीं, बल्कि जीवन के रचयिता होने का दिखावा छोड़ने और उस जीवन के साथ घनिष्ठ संबंध स्थापित करने की शांत इच्छा से, जो हमेशा से आपको रचता आया है। यह एक दीक्षा है क्योंकि इसे दिखावे के रूप में नहीं किया जा सकता। आप इसमें अपना रास्ता खोजकर और फिर चतुराई से इसे बनाए नहीं रख सकते। यह एक प्रकार की आंतरिक ईमानदारी से आती है, जहाँ आप शायद पहली बार बिना हिचकिचाए स्वीकार करते हैं कि जिन रणनीतियों पर आपने भरोसा किया है—नियंत्रण, विश्लेषण, पूर्णता, पहचान के रूप में आत्म-सुधार, यहाँ तक कि पहचान के रूप में आध्यात्मिक ज्ञान—वे आपके हृदय की वास्तविक खोज को पूरा नहीं कर सकतीं, जो कि आपके स्वयं के नियंत्रण से परे किसी गहरी शक्ति द्वारा बंधित होने का अहसास है। जब यह ईमानदारी परिपक्व होती है, तो कुछ ऐसा घटित होने लगता है जो पहले तो अजीब लग सकता है: पुराने प्रेरक अपना आकर्षण खो देते हैं। पुराने प्रोत्साहन आपको जकड़ना बंद कर देते हैं। पुराने भय अभी भी प्रकट होते हैं, लेकिन वे निर्विवाद वास्तविकता की तरह नहीं लगते। मन इसे खालीपन, भ्रम या दिशाहीनता के रूप में समझ सकता है, लेकिन अक्सर यह स्पष्टता की शुरुआत होती है, क्योंकि आंतरिक अस्तित्व एक ऐसे मार्गदर्शन के लिए जगह बना रहा होता है जो आदत से उत्पन्न नहीं होता। आपकी प्रजाति के हमारे अवलोकन में, यह दहलीज के सबसे सुसंगत संकेतों में से एक है: एक ऐसा दौर जब पुराना आंतरिक कंपास डगमगाता है, इसलिए नहीं कि आप असफल हो रहे हैं, बल्कि इसलिए कि कंपास को "एक व्यक्ति के रूप में मुझे क्या सुरक्षित रखेगा" से "ईश्वर की उपस्थिति में क्या सत्य है" की ओर पुनः समायोजित किया जा रहा है। व्यक्ति-स्व सुरक्षा और उपलब्धि पर केंद्रित होता है। ईश्वर-स्व सामंजस्य और अखंडता पर केंद्रित होता है। एक निरंतर जीवन के साथ संवाद करता रहता है। दूसरा क्रिया करते हुए भी जीवन के साथ सहयोग करता है। आपको याद होगा कि हमने कहा था कि आंतरिक स्थान कोई भूगोल नहीं है, कोई इमारत नहीं है, कोई औपचारिक स्थान नहीं है जहाँ आपको सही ढंग से प्रवेश करना होगा, और हम इसे यहाँ पुनर्जन्म के संदर्भ में स्पष्ट करेंगे: मोड़ किसी विशेष बाहरी वातावरण के कारण नहीं आता, बल्कि इसलिए आता है क्योंकि आप आंतरिक वातावरण को प्राथमिक बनने देते हैं। बाहरी दुनिया शोरगुल भरी, भीड़भाड़ वाली और अपूर्ण हो सकती है, फिर भी दहलीज खुल सकती है, क्योंकि दहलीज परिस्थितियों पर निर्भर नहीं करती; यह इच्छाशक्ति पर निर्भर करती है।.

तत्परता, उपलब्धता और यहाँ पहले से मौजूद उपस्थिति के साथ सीधा संपर्क

इच्छाशक्ति का अर्थ स्वयं को किसी बात पर विवश करना नहीं है। इच्छाशक्ति वह कोमल 'हाँ' है जो आप तब कहते हैं जब आप प्रत्यक्ष संपर्क का विरोध करना बंद कर देते हैं। और प्रत्यक्ष संपर्क जटिल नहीं है। यह किसी विशिष्ट आध्यात्मिक वर्ग के लिए आरक्षित नहीं है। यह सही दर्शन रखने का पुरस्कार नहीं है। यह उस उपस्थिति के साथ एक सरल, जीवंत मुठभेड़ है जो पहले से ही यहाँ है, पहले से ही भीतर है, पहले से ही आप में साँस ले रही है, पहले से ही आपकी आँखों से देख रही है, और एकमात्र बाधा यह ज़िद है कि "मैं," एक निर्मित प्रबंधक के रूप में, इस मुठभेड़ को नियंत्रित करने वाला होना चाहिए। इसलिए, आपके लिए हमारे संदेश के इस भाग में, हम आपको एक स्पष्ट दिशा देते हैं: आपका काम आध्यात्मिक अनुभव का निर्माण करना नहीं है, आपका काम स्वयं को उस सत्य के लिए उपलब्ध कराना है जो पहले से ही सत्य है। उपलब्धता इतनी विनम्र हो सकती है कि आप अपने दिन के मध्य में रुकें और स्वीकार करें, "मैं नहीं जानता कि अपने जीवन को बलपूर्वक शांति की ओर कैसे ले जाऊँ," और फिर उस स्वीकारोक्ति को हार के बजाय एक द्वार बनने दें। मन इसे कमजोरी कहेगा। आत्मा इसे उस द्वार के रूप में पहचानती है जिसके माध्यम से अनुग्रह का अनुभव किया जा सकता है।.

गहरी बुद्धि और स्वच्छ आंतरिक मार्गदर्शन के सूक्ष्म प्रमाण

क्योंकि जब झूठा केंद्र कमजोर पड़ने लगता है, तो यही होता है: एक गहरी बुद्धि जागृत होने लगती है। यह किसी तीखे आदेश की तरह नहीं, किसी नाटकीय भविष्यवाणी की तरह नहीं, बल्कि सही और गलत के स्पष्ट बोध के रूप में जागृत होती है। जब आप प्रतिक्रियात्मक होकर बोलने वाले होते हैं, तब यह आंतरिक संयम के रूप में जागृत होती है। जब आप स्वयं को त्यागने वाले होते हैं, तब यह शांत साहस के रूप में जागृत होती है। जब आप किसी ऐसे व्यक्ति के प्रति अप्रत्याशित कोमलता के रूप में जागृत होती है, जिसे आप पहले नासमझ समझते थे, तब यह कोमलता प्रकट होती है। यह पुरानी परंपराओं में भाग लेने से इनकार के रूप में जागृत होती है, श्रेष्ठता के कारण नहीं, बल्कि स्पष्टता के कारण। ये कोई आकर्षक उपलब्धियाँ नहीं हैं, प्रियतम, फिर भी ये इस बात का पहला प्रमाण हैं कि एक गहरा जीवन जड़ पकड़ रहा है।.

परिणाम के प्रति आसक्ति से परे और सामान्य जीवन में पुनर्जन्म की दहलीज को जीना

और यहीं पर कई मनुष्य अधीर हो जाते हैं। वे चाहते हैं कि सीमा से तुरंत बाहरी परिणाम मिलें, और कभी-कभी बाहरी परिणाम बदलते भी हैं, क्योंकि सामंजस्य के परिणाम होते हैं, लेकिन असली बात सतही जीवन में सुधार को अंतिम पुरस्कार मानना ​​नहीं है। असली बात एक नए प्रकार के अस्तित्व का जन्म है जो किसी भी सतही जीवन में अधिक स्वतंत्रता के साथ विचरण कर सकता है। जब यह साकार हो जाता है, तो आप उपस्थिति को समाधानकर्ता मानना ​​बंद कर देते हैं और उसे अपनी वास्तविक पहचान के रूप में पहचानने लगते हैं, और यह पहचान ही वह है जिसे पुराना स्व लंबे समय तक सहन नहीं कर सकता, या तो आत्मसमर्पण किए बिना या एक नया मुखौटा बनाए बिना। इसलिए हम आपसे मुखौटा बनाने की प्रवृत्ति पर ध्यान देने का आग्रह करते हैं, क्योंकि यह सूक्ष्म होती है। यह "मैं अब आध्यात्मिक हूँ," "मैं अब जागृत हूँ," "मैंने अब एक सीमा पार कर ली है" के रूप में प्रकट हो सकती है, और जिस क्षण आप इसे अपनी पहचान घोषित करने की आवश्यकता महसूस करते हैं, आप पहले ही जीवन को एक अवधारणा में बदलना शुरू कर चुके होते हैं। गहरे प्रवास को घोषणा की आवश्यकता नहीं है। इसे साकार रूप देने की आवश्यकता है। इसके लिए आपको शांत केंद्र से जीने की आवश्यकता है, भले ही कोई आपकी सराहना न करे, भले ही यह असुविधाजनक हो, भले ही इसका मतलब यह हो कि आप अब अपनी आंतरिक स्थिति के लिए दुनिया को दोष नहीं दे सकते।.

शुद्धिकरण गलियारा और पुराना ऑपरेटिंग सिस्टम बंद हो रहा है

अब आइए, उस विशेष प्रवृत्ति पर विचार करें जिसे हमने अनगिनत साधकों में देखा है: अक्सर एक क्षण ऐसा आता है जब व्यक्ति दिशाहीन हो जाता है, जो एक प्रकार के आंतरिक अंधत्व जैसा होता है, शाब्दिक अंधत्व नहीं, बल्कि यह अहसास कि देखने के पुराने तरीके अब काम नहीं करते। यह बेचैनी पैदा कर सकता है क्योंकि मनुष्य परिचित मार्ग-निर्देशों से जुड़ जाता है, भले ही वे मार्ग-निर्देश भय पर आधारित हों। फिर भी, यह "न देख पाना" अक्सर एक राहत होती है, क्योंकि यह आपको अपने जीवन को केवल पुराने नजरियों से चलाने से रोकती है। यह एक ठहराव पैदा करती है। और इस ठहराव में, कुछ और बात कर सकता है।.

जब वह दूसरी शक्ति बोलती है, तो वह व्यक्ति की स्वयं की प्रशंसा नहीं करती। वह विशिष्टता की कहानी को बल नहीं देती। वह कोई नया क्रम नहीं बनाती। वह बस सत्य को प्रकट करती है और आपसे उसी के अनुसार जीने का आग्रह करती है। इसीलिए पुनर्जन्म मन को हानि और आत्मा को राहत का अनुभव कराता है। मन अपना नियंत्रण खो देता है। आत्मा को घर मिल जाता है। तो आप इस दहलीज के साथ बिना तनाव पैदा किए कैसे तालमेल बिठा सकते हैं? आप समर्पण का अभ्यास करते हैं। इसका अर्थ यह नहीं है कि आप अपनी सीमाओं को तोड़ दें या भोले बन जाएं, बल्कि इसका अर्थ है कि आप वास्तविकता के प्रबंधक बनने की आवश्यकता पर अपनी पकड़ ढीली कर दें। आप उस क्षण को पहचानते हैं जब आप बल प्रयोग करने वाले होते हैं। आप उस क्षण को पहचानते हैं जब आप निश्चितता के लिए जकड़ने वाले होते हैं। आप उस क्षण को पहचानते हैं जब आप आध्यात्मिक विचारों को कवच के रूप में इस्तेमाल करने वाले होते हैं। और इसके बजाय, आप सबसे सरल संपर्क की ओर लौटते हैं: अस्तित्व की अनुभूति, शांत "मैं हूँ," कहानी के नीचे की उपस्थिति। आप उसे अपना आधार बनाते हैं और वहीं से अपना अगला निर्णय लेते हैं, घबराहट से नहीं, कल्पना से नहीं, अपनी अखंडता की कीमत पर खुद को सुरक्षित करने की सहज प्रतिक्रिया से नहीं। यह पुनर्जन्म की दहलीज है: छोटे-छोटे समर्पणों की एक श्रृंखला जो अंततः एक नई आदत बन जाती है, जब तक कि एक दिन आपको यह एहसास नहीं हो जाता कि आप उस केंद्र से नहीं जी रहे हैं जिससे आप पहले जीते थे, कि आपकी आत्म-पहचान इस तरह बदल गई है जिसे नकारा नहीं जा सकता, क्योंकि यह अनुभव है, और उस अनुभव में, आप यह समझने लगते हैं कि इस मार्ग को अपने सच्चे उपहार प्रकट करने से पहले हमेशा एक प्रकार के आंतरिक पश्चाताप की आवश्यकता क्यों होती है। और जैसे-जैसे यह पश्चाताप गहराता जाता है, जैसे-जैसे झूठा केंद्र यह जान लेता है कि वह हमेशा के लिए सिंहासन पर नहीं रह सकता, अक्सर इसके बाद एक ऐसा मार्ग आता है - जो न तो कोई गलती है, न कोई दंड है, न ही यह संकेत है कि आपने गलत चुनाव किया है, बल्कि एक शुद्धिकरण मार्ग है जो व्यक्तिगत नियंत्रण पर निर्भरता के अंतिम अवशेषों को मिटा देता है, एक ऐसा मार्ग जिसका वर्णन आपके कई रहस्यवादियों ने कांपती हुई ईमानदारी से करने का प्रयास किया है, क्योंकि यह वह स्थान है जहाँ पुराना स्व वास्तव में यह महसूस करता है कि वह आपके जीवन के शासक के रूप में जीवित नहीं रह सकता, और उस अहसास में, गहरे जीवन को अंततः ऊपर उठने का स्थान मिलता है। इस मार्ग पर एक ऐसा पड़ाव है जिसे आपमें से कुछ ही लोगों को विनम्रतापूर्वक नाम देना सिखाया गया है, और इसी कारण इसका नाम न होने से इसकी गलत व्याख्या करना आसान हो गया। इसी गलत व्याख्या के कारण कई सच्चे साधकों ने इससे बचने, इसे ठीक करने, इससे आगे निकलने या इसके चारों ओर आध्यात्मिक मार्ग अपनाने की कोशिश की, जबकि वास्तव में यह वही गलियारा था जिसके माध्यम से गहरा जीवन उन्हें घर ले जा रहा था। यह वह चरण है जहाँ पुरानी आंतरिक कार्यप्रणाली धीमी पड़ने लगती है—इसलिए नहीं कि आप असफल हो गए हैं, इसलिए नहीं कि आपने गलत चुनाव किया है, और निश्चित रूप से इसलिए भी नहीं कि जीवन आपको जागृत होने का साहस करने के लिए दंडित कर रहा है, बल्कि इसलिए कि जिस पहचान के साथ आप जी रहे थे, वह अब आपके द्वारा धारण की जा सकने वाली सत्य की आवृत्ति में आपके साथ नहीं आ सकती। इसलिए, एक पुराने वस्त्र की तरह जो कभी आपको गर्म रखता था लेकिन अब आपकी गति को अवरुद्ध करता है, यह ढीला पड़ने लगता है, यह फटने लगता है, यह गिरने लगता है, और आपको कुछ समय के लिए ऐसा महसूस हो सकता है जैसे कोई आवश्यक चीज आपको छोड़ रही है, जबकि वास्तव में यह केवल वह झूठा केंद्र है जो अपना सिंहासन खो रहा है।.

डार्क नाइट कॉरिडोर, रणनीतियों का विघटन, और वास्तविक ज्ञान का उद्भव

रणनीतियों को तोड़ना, परिचित कमरों को त्यागना और कम क्रययोग्य बनना

हमने कई जन्मों में, कई दुनियाओं में, कई प्रजातियों में यह देखा है जो अलग-अलग भाषाओं में एक ही सबक सीखती हैं: जब कोई प्राणी अपने जीवन में आगे बढ़ने के प्राथमिक तरीके के रूप में नियंत्रण, निश्चितता, भविष्यवाणी, प्रदर्शन और आत्म-परिभाषा पर निर्भर रहा है, तो वास्तविक मिलन का पहला अनुभव राहत जैसा लग सकता है, और फिर—अक्सर अप्रत्याशित रूप से—यह पर्दाफाश जैसा महसूस हो सकता है, क्योंकि मिलन पुरानी सुरक्षा प्रणालियों की आवश्यकता को समाप्त कर देता है, और ये सुरक्षा प्रणालियाँ विनम्रता से दूर नहीं होतीं, वे विरोध करती हैं, सौदेबाजी करती हैं, वे ऐसे कारण गढ़ती हैं कि आपको पुराने कमरे में वापस लौटना चाहिए, क्योंकि पुराना कमरा परिचित है, और परिचितता मन के लिए सुरक्षा का एक नकली रूप है। तो आइए इसे उस तरह से कहें जिसे आपका दिल वास्तव में समझ सके: यह गलियारा उन रणनीतियों का विघटन है जिन्हें आपने "आप" समझ लिया था। शुरुआत में यह सूक्ष्म हो सकता है। एक इच्छा जो आपको प्रेरित करती थी, वह अचानक आपको प्रेरित करना बंद कर देती है, और आप नहीं जानते कि क्यों। एक डर जो आपको जकड़ लेता था, वह उठता है, फिर भी वह उसी शक्ति के साथ नहीं बैठता, और आप नहीं जानते कि क्यों। आपकी संस्कृति के पुराने पुरस्कार चक्र—स्वीकृति, जीत, सिद्ध होना, सही दृष्टिकोण रखना, ज्ञानी के रूप में देखा जाना—सूखी रोटी की तरह लगने लगते हैं, और आप शायद खुद को इसके लिए दोषी भी ठहराने लगते हैं, मानो आप उदासीन हो रहे हों, जबकि सच्चाई यह है कि आप कम बिकने योग्य होते जा रहे हैं। यह व्यवस्था उस व्यक्ति को आसानी से नियंत्रित नहीं कर सकती जो अब पुराने मूल्यों से प्रेरित नहीं है, और आपका अंतर्मन यह बात आपके मन के समझाने से पहले ही जान लेता है, यही कारण है कि मन कभी-कभी यहीं पर व्याकुल हो जाता है, नए जुनून, नई आध्यात्मिक पहचान, नए जरूरी प्रोजेक्ट, कुछ भी करके खुद को फिर से स्थिर महसूस करने की कोशिश करता है।.

आंतरिक गोधूलि, घटाव और अंतरिक्ष का पवित्र गलियारा

फिर गलियारा गहराता जाता है, और यहीं पर आपमें से कई लोग दबे स्वर में, मन ही मन सोचते हैं, "मेरे साथ क्या हो रहा है?" क्योंकि यह वह नाटकीय जागृति की कहानी नहीं है जो आपको सुनाई गई थी, जहाँ सब कुछ हल्का और आसान हो जाता है और आप निरंतर निश्चितता के साथ अपने दिन गुजारते हैं। अक्सर कुछ समय के लिए स्थिति इसके विपरीत होती है: पुरानी निश्चितताएँ धूमिल हो जाती हैं, पुराने तरीके काम करना बंद कर देते हैं, पुरानी आत्म-बातचीत अपनी प्रेरक शक्ति खो देती है, और आप एक प्रकार के आंतरिक अंधकार में खड़े होते हैं जहाँ आप खुद से झूठ बोले बिना पीछे नहीं जा सकते, फिर भी आप पुरानी दृष्टि से भविष्य को पूरी तरह से नहीं देख सकते। यह पवित्र है। हम इसे पवित्र इसलिए कहते हैं क्योंकि यह वह क्षण है जब आप यह दिखावा करना बंद कर देते हैं कि आप उन्हीं नियंत्रण पैटर्न के माध्यम से अपने जीवन को स्वतंत्रता की ओर ले जा सकते हैं जिन्होंने सबसे पहले आपका पिंजरा बनाया था। मानव मन मुक्ति को अतिरिक्त ज्ञान, अधिक तकनीकों, अधिक उन्नयन, अधिक पहचान निखार के रूप में प्राप्त करना चाहता है—परन्तु वास्तविक मुक्ति अक्सर कमी, सरलीकरण, और प्रत्यक्ष संपर्क से बचने के लिए उपयोग किए जा रहे अतिरिक्त शोर के हटने के रूप में प्राप्त होती है, और जब शोर कम हो जाता है, तो खालीपन तब तक भयावह लग सकता है जब तक आपको यह एहसास न हो जाए कि यह खालीपन बिल्कुल नहीं है, यह स्थान है, और स्थान ही वह स्थान है जहाँ अंततः वास्तविक मार्गदर्शन सुना जा सकता है।.

अंधेरी रात की लहरें, ढहती पुरानी ज़रूरतें, और जो बचा है उसकी खोज

इसीलिए आपके कुछ रहस्यवादियों ने "अंधेरी रात" शब्द का प्रयोग किया है, हालाँकि हम इसे रोमांटिक या नाटकीय रूप नहीं देंगे, क्योंकि यह न तो कोई गौरव है और न ही कोई विनाश; यह बस तब होता है जब झूठा केंद्र अपने सामान्य नियंत्रण खो देता है और गहरा केंद्र अपने आप साँस लेने लगता है। और हाँ, प्रियजनों, यह शायद ही कभी एक रात होती है। यह लहरों की तरह आती है, क्योंकि जिस पहचान को आप छोड़ रहे हैं, उसकी कई परतें हैं, और हर परत तब घुल जाती है जब आप उसे बिना कोई नई पहचान बनाए जाने देने के लिए पर्याप्त रूप से मजबूत हो जाते हैं। एक लहर सही होने की ज़रूरत का टूटना हो सकती है। दूसरी लहर पसंद किए जाने की ज़रूरत का टूटना हो सकती है। तीसरी लहर इस विश्वास का टूटना हो सकती है कि आपको हमेशा पता होना चाहिए कि आगे क्या होगा। चौथी लहर आपकी अपनी कहानी के प्रति आपके आकर्षण का टूटना हो सकती है, "मैं और मेरी यात्रा" का निरंतर वर्णन, जो गलत नहीं है, लेकिन अक्सर इसके नीचे छिपी उपस्थिति से कहीं अधिक तेज़ होता है। हर लहर कुछ खोने जैसा महसूस कराती है, जब तक कि आप यह नहीं देखते कि उसके गुजरने के बाद क्या बचता है, और जो बचता है वह हमेशा सरल, शांत, स्वच्छ और अधिक वास्तविक होता है।.

सौम्य गैर-भागीदारी, अज्ञानता और कृत्रिम ज्ञान का त्याग

अब, इस संदर्भ में हम आपको जो सबसे महत्वपूर्ण सलाह दे सकते हैं, वह यह है कि यह आपको स्वयं से युद्ध करने से रोकती है: जो क्षीण हो रहा है, उससे मत लड़ो। लड़ना भी वफादारी है। लड़ना भी संबंध है। लड़ना भी पोषण है। इसके बजाय, पुरानी भावनाओं से धीरे-धीरे दूरी बनाए रखने का अभ्यास करें, ठीक वैसे ही जैसे आप अपनी बहादुरी साबित करने के लिए तूफान में न उतरें और उसे गुजरने दें। आपको नाटकीय ढंग से अपने डर पर विजय प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं है। आपको बस उसे शासक का पद देना बंद करना होगा। ऐसे क्षण आएंगे जब आपको नियंत्रण की अनुभूति को बहाल करने वाली किसी भी चीज के लिए बाहर की ओर हाथ बढ़ाने की तीव्र इच्छा होगी, और उन क्षणों में हम आपको यह देखने के लिए आमंत्रित करते हैं कि मन कितनी जल्दी किसी कहानी, किसी व्यक्ति की राय, किसी भविष्यवाणी, किसी नए ढांचे, या किसी ऐसी चीज का सहारा लेकर निश्चितता हासिल करने की कोशिश करता है जो क्रिया का आभास देती है। आपको उस इच्छा को शर्मिंदा करने की आवश्यकता नहीं है। आपको बस इसे इतनी स्पष्टता से देखने की ज़रूरत है कि आप अलग चुनाव कर सकें, क्योंकि यह गलियारा आपसे बार-बार एक ही चीज़ माँग रहा है: अपने भीतर की सच्चाई से विश्वासघात किए बिना अनिश्चितता में खड़े रहने की इच्छा। अनिश्चितता अज्ञानता नहीं है। अनिश्चितता झूठे ज्ञान से मुक्ति है। झूठा ज्ञान तब होता है जब आप भय को शांत करने के लिए निश्चितता का दावा करते हैं। झूठा ज्ञान तब होता है जब आप अपनी चिंता को मार्गदर्शन मानते हैं क्योंकि यह अत्यावश्यक है। झूठा ज्ञान तब होता है जब आप एक मानसिक मानचित्र से चिपके रहते हैं क्योंकि आप उसके बिना चलने से भयभीत होते हैं। सच्चा ज्ञान चिल्लाता नहीं है। सच्चे ज्ञान को हर दस मिनट में खुद को साबित करने की ज़रूरत नहीं होती। सच्चा ज्ञान आपके भीतर एक शांत अनिवार्यता के रूप में आता है, एक स्पष्ट पहचान जिसके लिए तर्क की आवश्यकता नहीं होती, और इस गलियारे के अस्तित्व में आने का एक कारण झूठे ज्ञान को भूखा रखना है ताकि सच्चा ज्ञान स्पष्ट हो सके।.

जीवन के साथ सौदे को समाप्त करना, गहरी पकड़ खोजना और आंतरिक आवाज सुनना

आपमें से कई लोग यहाँ पाते हैं कि आप एक छिपे हुए सौदे के साथ जी रहे हैं, और वह सौदा है: "मैं जीवन पर तभी भरोसा करूँगा जब जीवन मेरे अनुकूल चलेगा।" यह गलियारा उस सौदे को समाप्त करता है, आपको दंडित करके नहीं, बल्कि उसकी असंभवता को उजागर करके, क्योंकि जीवन गति है, जीवन परिवर्तन है, जीवन ज्वार-भाटे और चक्र है, और यदि आपके भरोसे के लिए नियंत्रण की आवश्यकता है, तो वह भरोसा नहीं, बल्कि सौदेबाजी है। गहरी उपस्थिति वास्तविकता से सौदेबाजी नहीं करती; वह वास्तविकता के रूप में विद्यमान रहती है, और उस विद्यमान से क्रिया अधिक स्पष्ट, कम उतावली और अधिक सटीक हो जाती है। कभी-कभी, इस गलियारे के मध्य में, आप असहाय महसूस कर सकते हैं, निराशा के अर्थ में नहीं, बल्कि इस अर्थ में कि आपका पुराना स्वरूप अपने सामान्य आधार नहीं पा सकता, और ठीक यहीं पर बदलाव होता है, क्योंकि जब पुराने आधार गायब हो जाते हैं, तो आप पाते हैं कि आप अभी भी यहाँ हैं, अभी भी साँस ले रहे हैं, अभी भी सुरक्षित हैं, अभी भी जीवित हैं, अभी भी सक्षम हैं, और आपके भीतर कुछ ऐसा महसूस होने लगता है, लगभग आश्चर्य के साथ, कि आप कभी भी अपनी रणनीतियों से बंधे नहीं थे - आप किसी कहीं अधिक अंतरंग चीज़ से बंधे थे। अक्सर इसी समय भीतरी आवाज़ सुनाई देती है, हालांकि हम "भीतरी आवाज़" के बारे में कई लोगों की धारणाओं को सुधारना चाहेंगे। यह हमेशा शब्द नहीं होते। यह "ऐसा नहीं" की एक सरल अनुभूति हो सकती है। यह ईमानदारी की ओर एक शांत खिंचाव हो सकता है। यह अचानक खुद से झूठ बोलने में असमर्थता हो सकती है, जिसके कारण तुरंत ही बेचैनी महसूस होती है। यह किसी ऐसे व्यक्ति को क्षमा करने का एक कोमल आग्रह हो सकता है जिसे आप निश्चित रूप से कभी क्षमा नहीं करेंगे - इसलिए नहीं कि वे इसके लायक थे, बल्कि इसलिए कि आप उस बोझ को ढोते-ढोते थक चुके हैं। यह स्वयं के प्रति एक नई कोमलता हो सकती है, जहाँ आप अपनी मानवता को शत्रु मानना ​​बंद कर देते हैं और इसे प्रेम से पुनः प्रशिक्षित किए जा रहे क्षेत्र के रूप में देखना शुरू कर देते हैं।.

क्राइस्ट-फ्रीक्वेंसी कॉरिडोर और पुराने स्व का समर्पण

गलियारे की तीव्रता, पुरानी बातचीत और अगला ईमानदार कदम

और हाँ, प्रियजनों, यह गलियारा कभी-कभी बहुत तनावपूर्ण हो सकता है, क्योंकि पुरानी पहचान अक्सर आखिरी बार सौदेबाजी करने की कोशिश करती है: “यदि आप मुझे निश्चितता देंगे, तो मैं आत्मसमर्पण कर दूंगा। यदि आप मुझे प्रमाण देंगे, तो मैं निश्चिंत हो जाऊंगा। यदि आप मुझे पूरी योजना दिखाएंगे, तो मैं विश्वास कर लूंगा।” गहरी उपस्थिति उन सौदों को संतुष्ट नहीं करती, इसलिए नहीं कि वह कुछ छुपा रही है, बल्कि इसलिए कि उन्हें संतुष्ट करने से झूठा केंद्र ही हावी रहेगा। इसके बजाय, उपस्थिति आपको कुछ ऐसा प्रदान करती है जो मन को लगभग बेहद सरल लगता है: अगला ईमानदार कदम। अगले पचास कदम नहीं। गारंटी नहीं। वह नाटकीय कल्पना नहीं जो व्यक्ति को विशेष महसूस कराती है। अगला ईमानदार कदम—स्पष्ट, करने योग्य, सुसंगत।.

आध्यात्मिक उद्देश्यों का शुद्धिकरण और अनंत को अपने भीतर विद्यमान होने देना

इसीलिए यह मार्ग एक तरह से शुद्धि का भी प्रतीक है। यह प्रकट करता है कि आप आध्यात्मिकता का उपयोग परिणामों को नियंत्रित करने के साधन के रूप में कहाँ कर रहे थे, और यह उस प्रलोभन को धीरे-धीरे बेअसर करके दूर करता है, जब तक कि आप अंततः यह न समझ जाएँ कि आमंत्रण कभी भी "अनंत का उपयोग करो" नहीं था, बल्कि "अनंत को अपने भीतर बसने दो" था, जो एक बहुत ही अलग दृष्टिकोण है, क्योंकि इसमें आत्म-गौरव, आत्म-छवि और निरंतर नियंत्रण रखने की आवश्यकता का त्याग करना पड़ता है।.

गलियारे को प्रतिगमन के बजाय वापसी के रूप में व्याख्या करना

तो अगर आप अभी इस गलियारे में हैं, या बाद में इसमें प्रवेश करते हैं, तो हमारी सलाह सीधे शब्दों में यह है: इसे अपने टूटे हुए होने का अर्थ न समझें। इसे अपने पीछे हटने का अर्थ न समझें। इसे किसी चीज़ की कमी का अर्थ न समझें। इसे ठीक वही अर्थ दें जो यह है—एक ऐसा पड़ाव जहाँ पुराना स्व अपना सिंहासन खो देता है और गहरा स्व उधार ली गई निश्चितता के बिना खड़ा होना सीखता है। अपने आप को पहले से सरल होने की अनुमति दें। अपने आप को बिना घबराए एक पल के लिए अनिश्चितता का अनुभव करने की अनुमति दें। अपने आप को हर चीज़ की व्याख्या करने की बाध्यकारी आवश्यकता से विश्राम करने की अनुमति दें। अपने आप को पुरानी इच्छाओं को तुरंत बदले बिना धीरे-धीरे खत्म होने देने की अनुमति दें। यह आपका गायब होना नहीं है। यह आपकी वापसी है।.

पारदर्शी जीवन, सामंजस्य की शक्ति और जीवित नियम के रूप में मसीह-आवृत्ति

क्योंकि इस गलियारे के बाद, जब यह अपना शांत कार्य पूरा कर लेता है, तो जो सामने आता है वह कोई तेजतर्रार व्यक्तित्व नहीं होता जो चमकीले आध्यात्मिक वस्त्रों में लिपटा हो, बल्कि एक अधिक पारदर्शी जीवन होता है, एक ऐसा जीवन जो व्यक्तिगत बोध से मुक्त होता है, एक ऐसा जीवन जो संसार में एक अलग प्रकार की शक्ति के साथ आगे बढ़ सकता है—वर्चस्व की शक्ति नहीं, प्रदर्शन की शक्ति नहीं, बल्कि इतने शुद्ध सामंजस्य की शक्ति कि यह आंतरिक विकृतियों को जड़ से ही भंग करना शुरू कर देती है, और एक बार जब वे विकृतियाँ भंग होने लगती हैं, तो आप यह समझने के लिए तैयार हो जाते हैं कि वास्तव में क्राइस्ट-फ्रीक्वेंसी एक आंतरिक कार्य के रूप में क्या है, एक प्रतीक नहीं, एक ब्रांड नहीं, एक अवधारणा नहीं, बल्कि चेतना के माध्यम से प्रवाहित होने वाला प्रेम का एक जीवंत नियम है।.

अलगाव को भंग करना, मसीह-आवृत्ति और जीवंत उपस्थिति का प्रसारण

सच्चे शत्रु को पहचानना और स्वयं को बचाने की प्रशिक्षित प्रवृत्ति

अब हम उस बिंदु पर पहुँच गए हैं जहाँ यह मार्ग एक निजी उपचार की कहानी जैसा प्रतीत होना बंद कर देता है और चेतना के भीतर एक जीवंत नियम के रूप में प्रकट होने लगता है, क्योंकि एक बार जब पुराने पैटर्न ढीले पड़ने लगते हैं और झूठा केंद्र अब हर पल एक मूक शासक की तरह शासन नहीं करता, तो आप स्वाभाविक रूप से यह समझने लगते हैं कि सच्चा शत्रु कभी "बाहर" नहीं था, कभी कोई व्यक्ति नहीं, कभी कोई समूह नहीं, कभी कोई सुर्खियाँ नहीं, कभी कोई खलनायक नहीं जिसे आप इंगित करके परास्त कर सकें, बल्कि मानव संरचना के भीतर एक विकृति थी जो प्रेम की बातें करने पर भी अलगाव को पुन: उत्पन्न करती रहती है।
हम इस विकृति को कोमलता और सटीकता से नाम देंगे: यह सत्य की कीमत पर व्यक्तिगत स्व को संरक्षित करने की प्रवृत्ति है, जीवन में हेरफेर करके छोटी पहचान की रक्षा करने की प्रवृत्ति है, "मेरा" परिणाम सुरक्षित करने की प्रवृत्ति है, भले ही इसके लिए चुपचाप किसी और को हारना पड़े, अस्तित्व को एक पदानुक्रम में बदलने की प्रवृत्ति है जहाँ मुझे चढ़ना है, साबित करना है, जीतना है, सही होना है, सुरक्षित होना है, विशेष होना है, अछूत होना है, और फिर इसे "स्वाभाविक" कहना है। यह स्वाभाविक नहीं है, प्रियजनों, यह प्रशिक्षित है, और इसे इतनी गहराई से प्रशिक्षित किया जाता है कि अधिकांश मनुष्य इसे अस्तित्व का ही हिस्सा समझ लेते हैं, जबकि सच्चाई यह है कि यह वही तंत्र है जो खतरे की भावना पैदा करता है।

आंतरिक कार्य के रूप में मसीह-आवृत्ति और सत्य का उपयोग करने के सूक्ष्म प्रलोभन को अस्वीकार करना

इसीलिए हमने अपने तरीके से मसीह-आवृत्ति की बात की है, न तो पूजा के प्रतीक के रूप में, न ही पहनने के बैज के रूप में, बल्कि अनंत की उस क्रिया के रूप में जो मानव शरीर के माध्यम से प्रवाहित होती है, एक शांत बुद्धि जो व्यक्तिगत बोध को भीतर से बाहर तक विलीन कर देती है, आपको शर्मिंदा करके नहीं, आपको दंडित करके नहीं, बल्कि उस अवास्तविक को प्रकट करके जब तक कि वह आपकी पहचान होने का दिखावा न कर सके। इसे स्पष्ट रूप से सुनें: मसीह-आवृत्ति आपकी व्यक्तिगत कहानी को अधिक सफल, अधिक प्रशंसित, अधिक सुरक्षित या अधिक प्रभावशाली बनाने के लिए नहीं है। यदि आप यही चाहते हैं, तो मन खुशी-खुशी आध्यात्मिक भाषा का सहारा लेकर इसे प्राप्त करेगा, और आप उसी पुराने केंद्र से बंधे रहते हुए भी "आध्यात्मिक" महसूस करेंगे। मसीह-आवृत्ति आपको सत्य की ओर ले जाने के लिए है, और सत्य पर व्यक्तिगत स्व का अधिकार नहीं हो सकता, इसीलिए यह आवृत्ति अहंकारी मन को एक खतरे की तरह और आत्मा को लंबे समय बाद पहली सच्ची सांस की तरह महसूस होती है। यहीं पर प्रलोभन प्रकट होता है—नाटकीय नाटक के रूप में नहीं, किसी बाहरी राक्षस के रूप में नहीं, बल्कि एक आंतरिक प्रस्ताव के रूप में, सूक्ष्म और मोहक, जो फुसफुसाता है: “अपनी इच्छाओं को पाने के लिए सत्य का उपयोग करो। परिणामों को नियंत्रित करने के लिए उपस्थिति का उपयोग करो। वास्तविकता को अपने मनचाहे रूप में ढालने के लिए प्रार्थना का उपयोग करो। अपने विचारों को मान्य करने, अपने शत्रुओं को हराने, अपनी योग्यता साबित करने, अपने क्रोध को उचित ठहराने और अपनी सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए अनंत का उपयोग करो।” यह फुसफुसाहट आध्यात्मिक लग सकती है। यह धार्मिक भी लग सकती है। यह सेवा का आवरण ओढ़कर चुपचाप व्यक्तिगत यश की मांग कर सकती है। और यहाँ महारत इस फुसफुसाहट का बलपूर्वक विरोध करने में नहीं है, क्योंकि बल प्रयोग करने से भी इसे महत्व मिलता है। महारत इसे एक पुरानी सोच के रूप में पहचानने और बिना किसी नाटकीयता के इस अनुबंध को अस्वीकार करने में है, ठीक वैसे ही जैसे आप किसी ऐसे लेन-देन को अस्वीकार करते हैं जो स्पष्ट रूप से आपके मूल्यों के अनुरूप नहीं है। आपको इस सोच से नफरत करने की आवश्यकता नहीं है। आपको बस इसे अपना मार्गदर्शक बनने से रोकना है।.

एजेंडा को त्यागना, अनंत को अपने रूप में जीने देना और अवैयक्तिक मार्गदर्शन

आपमें से कई लोगों के जीवन में एक ऐसा क्षण आता है जब आप यह महसूस करते हैं कि हमारा व्यक्तिगत स्वार्थ कितनी बार पवित्रता को अपने स्वार्थ में शामिल करने का प्रयास करता है। यह अहसास आपको अपराधबोध कराने के लिए नहीं है, बल्कि आपको मुक्त करने के लिए है, क्योंकि एक बार जब आप इस प्रयास को देख लेते हैं, तो आप इससे मुक्त हो सकते हैं, और इस मुक्ति में आपको एक चौंकाने वाली बात पता चलती है: अनंत को शक्तिशाली होने के लिए आपके स्वार्थ की आवश्यकता नहीं है, और अनंत को सच्चा होने के लिए आपकी चिंता की आवश्यकता नहीं है। अनंत पहले से ही पूर्ण है, पहले से ही परिपूर्ण है, पहले से ही प्रेम के रूप में गतिशील है, और आपकी मुक्ति वह क्षण है जब आप उस प्रेम को एक उपकरण बनाने का प्रयास करना बंद कर देते हैं और इसके बजाय उसे अपना आधार बनने देते हैं। यही कारण है कि सबसे गहरी प्रार्थना "मेरे लिए कुछ करो" नहीं है, न ही "उनके विरुद्ध कुछ करो" है, और न ही "मेरे माध्यम से कुछ करो ताकि मैं महत्वपूर्ण महसूस कर सकूँ" है, बल्कि यह शांत समर्पण है जो कहता है: "मेरे रूप में जियो। मेरे रूप में सोचो। मेरे रूप में चलो। मेरे रूप में प्रेम करो।" यह कोई प्रदर्शन नहीं है, न ही कोई प्रतिज्ञा है जिसे आप दोहराते हैं, बल्कि यह व्यक्तिगत प्रबंधक को एक तरफ हटने देने की एक जीवंत इच्छा है।
जब निजी प्रबंधक हट जाता है, तो एक और बात स्पष्ट हो जाती है: क्षमता व्यक्तिगत नहीं होती। ज्ञान व्यक्तिगत नहीं होता। प्रेम व्यक्तिगत नहीं होता। यहाँ तक कि मार्गदर्शन भी उस तरह से व्यक्तिगत नहीं होता जैसा कि मानव मन कल्पना करता है, मानो यह किसी अलग "मैं" से संबंधित हो जो आध्यात्मिक उपलब्धियों को एकत्रित करता है। मार्गदर्शन सत्य की स्वाभाविक गति है जब आंतरिक स्थान आत्म-सुरक्षा से मुक्त हो जाता है। यही कारण है कि जब पुराना केंद्र शिथिल हो जाता है, तो जीवन इस तरह से सरल हो जाता है जो मन को चौंका देता है, क्योंकि मन मानता था कि सुरक्षित रहने के लिए जटिलता आवश्यक है, जबकि आत्मा जानती है कि जटिलता अक्सर केवल डर का आवरण होती है। तो व्यावहारिक रूप से, मानव जीवन में क्राइस्ट-फ्रीक्वेंसी क्या करती है? यह व्यक्तिगत बोध के सबसे छोटे रूपों को प्रकट करके शुरू होती है, इसलिए नहीं कि आप स्वयं को नियंत्रित करें, बल्कि इसलिए कि आप उनसे अचेतन रूप से जीना बंद कर दें। आप धीरे-धीरे यह महसूस करने लगते हैं कि आप कहाँ वास्तविकता से ज़्यादा सही होने की चाह रखते हैं, कहाँ आप समझने से ज़्यादा जीतने की चाह रखते हैं, कहाँ आप सबके साथ चलने से ज़्यादा प्रशंसा पाने की चाह रखते हैं, कहाँ आप प्रेम की सेवा करने से ज़्यादा अपनी स्थिति सुरक्षित करने की चाह रखते हैं। यह एहसास आपको कुचलने के लिए नहीं है; बल्कि इस भ्रम को तोड़ने के लिए है, क्योंकि व्यक्तिगत बोध अचेतन मन में पनपता है और प्रत्यक्ष अवलोकन के प्रकाश में कमज़ोर पड़ जाता है।

कथित शत्रु से प्रेम करना, अलगाव को दूर करना और साझा उपस्थिति को पहचानना

फिर, जैसे-जैसे दृष्टि गहरी होती जाती है, आप एक आंतरिक शुद्धि, एक कोमल निष्कासन का अनुभव करने लगते हैं, जहाँ कुछ आवेग अपनी मिठास खो देते हैं: प्रतिशोध की इच्छा, स्वयं को सिद्ध करने की इच्छा, दिखावा करने की इच्छा, हिसाब रखने की इच्छा, विरोध से अपनी पहचान बनाने की इच्छा। ये आवेग अभी भी प्रकट हो सकते हैं, क्योंकि आदतें रातोंरात गायब नहीं होतीं, फिर भी वे अब "मैं" का एहसास नहीं कराते, और यही निर्णायक मोड़ है, क्योंकि जिस क्षण कोई आवेग "मैं" नहीं रह जाता, वह आपका सिंहासन नहीं बल्कि एक क्षणिक मौसम का पैटर्न बन जाता है। यहीं से आप यह समझना शुरू करते हैं कि अपने कथित शत्रु से प्रेम करने का क्या अर्थ है, और हम यहाँ सावधानीपूर्वक बात करना चाहते हैं ताकि मन इसे भोलापन न समझ ले। शत्रु से प्रेम करने का अर्थ हानि को स्वीकृति देना नहीं है। इसका अर्थ दुर्व्यवहार में बने रहना नहीं है। इसका अर्थ यह दिखावा करना नहीं है कि विवेक अनावश्यक है। इसका अर्थ कहीं अधिक मौलिक और कहीं अधिक शक्तिशाली है: इसका अर्थ है अलगाव को वास्तविकता को परिभाषित करने का अधिकार देने से इनकार करना। क्योंकि अपने मूल में अलगाव क्या है? यह धारणा है कि स्रोत एक शरीर में दूसरे की तुलना में अधिक विद्यमान है, एक समूह के लिए दूसरे की तुलना में अधिक सुलभ है, एक जनजाति के साथ दूसरी की तुलना में अधिक जुड़ा हुआ है। अलगाव कहता है, "मैं कृपापात्र हूँ, और वे बहिष्कृत हैं," और इस झूठ से हर क्रूरता संभव हो जाती है। मसीह-आवृत्ति आपको प्रत्यक्ष पहचान की ओर लौटाकर इस झूठ को भंग कर देती है: वही अनंत उपस्थिति जिसे आप अपने अस्तित्व के रूप में अनुभव कर सकते हैं, समान रूप से हर जगह मौजूद है, पहचान की प्रतीक्षा कर रही है, और किसी का व्यवहार कितना भी विकृत क्यों न हो, यह इस आध्यात्मिक तथ्य को नकार नहीं सकता कि विकृति के नीचे भी प्रकाश मौजूद है। यही कारण है कि जिनसे आप डरते हैं उनके लिए आपकी सबसे शक्तिशाली "प्रार्थना" यह नहीं है कि आप उन्हें कुचलने, बेनकाब करने, हटाने, दंडित करने या अपमानित करने की कामना करें, क्योंकि यह आपको उसी अलगाव के तंत्र से बांधे रखता है, यह आपके जीवन को रंगमंच से बांधे रखता है, यह आपको वही जहर पिलाता रहता है और उसे न्याय कहता है। गहरी प्रार्थना पहचान है: "वास्तविकता यहाँ भी मौजूद है। वास्तविकता इसमें भी अनुपस्थित नहीं है।" जब आप उस पहचान को धारण करते हैं, तो आप निष्क्रिय नहीं हो जाते; आप कम प्रभावित होने लगते हैं। आप घृणा के प्रभाव के बिना स्पष्ट निर्णय ले सकते हैं, और यह एक बिल्कुल अलग तरह की शक्ति है, क्योंकि घृणा हमेशा उस दुनिया को ही पुनर्जीवित करती है जिसका वह विरोध करने का दावा करती है।.

क्षेत्रीय परिणाम, प्रतिध्वनि और वास्तविक आध्यात्मिकता की सरल कसौटी

अब, प्रिय मित्रों, हम आपको इसके परिणाम दिखाएंगे, क्योंकि आपमें से कई लोग अपने आंतरिक कार्य के प्रभाव को कम आंक रहे हैं, और मन आपको यह कहना पसंद करता है कि जब तक आप कल तक पूरी दुनिया को नहीं बदल देते, तब तक कुछ भी मायने नहीं रखता। यही वह तात्कालिकता का जाल है जिससे हम आपको बाहर निकलने में मदद कर रहे हैं। सच्चाई इससे कहीं अधिक सरल और सुंदर है: चेतना का प्रसार होता है। यह आपके विकल्पों के माध्यम से, आपकी उपस्थिति के माध्यम से, आपके द्वारा कमरे में लाए गए ध्यान की गुणवत्ता के माध्यम से, आपकी प्रतिक्रिया के बजाय आपके चिंतन के तरीके के माध्यम से, और बिना प्रशंसा की मांग किए आपके सुसंगति बनाए रखने के तरीके के माध्यम से प्रसारित होता है। जब आपके भीतर व्यक्तिगत बोध समाप्त हो जाता है, तो आप स्वाभाविक रूप से कृपा के लिए एक स्पष्ट माध्यम बन जाते हैं, और आपको इसकी घोषणा करने की आवश्यकता नहीं होती। आपको किसी को समझाने की आवश्यकता नहीं होती। आपको किसी को सुधारने की आवश्यकता नहीं होती। क्षेत्र अपना शांत कार्य स्वयं करता है। आपके आस-पास के लोग अपने भीतर अधिक स्थान महसूस करने लगते हैं, इसलिए नहीं कि आपने उन्हें ऐसा करने को कहा, बल्कि इसलिए कि आपकी उपस्थिति सामूहिक भय और विभाजन के भ्रम को बढ़ावा देना बंद कर देती है। आपका घर भाषणों से नहीं, बल्कि वातावरण से बदलता है। आपके रिश्ते नरम पड़ जाते हैं, इसलिए नहीं कि आपने उन्हें ज़बरदस्ती थोपा, बल्कि इसलिए कि आपने हर बातचीत में सूक्ष्म संघर्ष करना बंद कर दिया। आपका जीवन आंतरिक संघर्षों से मुक्त हो जाता है, और उस आंतरिक शांति के दूरगामी परिणाम होते हैं जिन्हें सतही मन माप नहीं सकता। और हाँ, इसकी शुरुआत कुछ ही लोगों से हो सकती है। सच्चे संपर्क में रहने वाले कुछ लोग एक व्यापक क्षेत्र को बदल सकते हैं, प्रभुत्व से नहीं, दिखावे से नहीं, समझाने-बुझाने के अभियानों से नहीं, बल्कि प्रतिध्वनि से, क्योंकि प्रतिध्वनि ही वास्तविकताओं को पुनर्गठित करती है, और आप एक ऐसे युग में जी रहे हैं जहाँ प्रतिध्वनि वाक्पटुता से कहीं अधिक मायने रखती है। आपकी दुनिया की नियंत्रण प्रणालियाँ इसे समझती हैं, इसीलिए वे ध्यान आकर्षित करने, आक्रोश भड़काने, आपको प्रतिक्रियात्मक चक्रों में फंसाए रखने, आपको विभाजन से जोड़े रखने के लिए इतनी मेहनत करती हैं, क्योंकि वे जानती हैं कि जैसे ही आपमें से पर्याप्त लोग इन चक्रों को पोषण देना बंद कर देंगे, संरचना अपना ईंधन खो देगी। इसलिए, यदि आप जानना चाहते हैं कि आपका काम क्या है, तो इसे एक स्पष्ट वाक्य में कहें: अपने भीतर के अलगाव को मसीह-आवृत्ति से तब तक मिटा दें जब तक कि प्रेम अब वह न रह जाए जिसे आप प्रदर्शित करते हैं, बल्कि वह बन जाए जो आप हैं। जब ऐसा होता है, तब भी आप अपना मानवीय जीवन जीते हैं। आप अपना काम करते हैं। आप सामान्य दुनिया में चलते-फिरते हैं। फिर भी आप अलग तरह से चलते हैं, क्योंकि अब आप जीवन से जीवन निचोड़ने की कोशिश नहीं कर रहे होते। अब आप आत्मा को सौदेबाजी के हथियार के रूप में इस्तेमाल करने की कोशिश नहीं कर रहे होते। अब आप हर चीज़ को अपनी निजी कहानी से नहीं जोड़ रहे होते। आप जो भी करते हैं, उसे सही कर्म के आनंद के लिए, योगदान की सुंदरता के लिए, सामंजस्य की शांत संतुष्टि के लिए करने लगते हैं, और इस तरह आप दुनिया के गुलाम हुए बिना "दुनिया में" होते हैं। और हम आपको एक सरल परीक्षा के साथ छोड़ते हैं, क्योंकि हम जानते हैं कि मन को जटिल परीक्षाएँ पसंद हैं: यदि आपकी आध्यात्मिकता आपको अधिक कोमल, दयालु, अधिक ईमानदार, अधिक उदार, और उन चीजों को आशीर्वाद देने के लिए अधिक इच्छुक बनाती है जिन पर आपका नियंत्रण नहीं है, तो यह वास्तविक है। यदि आपकी आध्यात्मिकता आपको अधिक तीक्ष्ण, अधिक श्रेष्ठ, अधिक प्रतिक्रियाशील, सही होने की अधिक लत, और दूसरों को गिरते देखने की अधिक उत्सुकता देती है, तो यह व्यक्तिगत स्वार्थ द्वारा हाईजैक कर ली गई है, और निमंत्रण केवल वापस लौटने का है। बार-बार लौटें, किसी अवधारणा की ओर नहीं, किसी व्यक्तित्व की ओर नहीं, किसी कहानी की ओर नहीं, बल्कि उपस्थिति की ओर, शोर के नीचे छिपे उस जीवंत "मैं हूँ" की ओर, और उसे अपना धर्म, अपनी शक्ति, अपनी स्वतंत्रता, अपना घर बना लें। मैं वैलिर हूँ, और मैं आपके साथ परिवार के सदस्य के रूप में, साक्षी के रूप में, और उस स्वरूप की याद दिलाने वाले के रूप में खड़ा हूँ जो आपने अब तक धारण किया है। आप धन्य हैं। आपसे प्रेम किया जाता है। आप अनंत हैं।.