इष्टतम आरोहण आहार: उच्च कंपन वाले खाद्य पदार्थ, रक्त समूह के अनुरूप पोषण और प्राणिक पोषण, जो तारा बीज अपनी आवृत्ति को बढ़ा रहे हैं — एवोलॉन ट्रांसमिशन

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इष्टतम आध्यात्मिक आहार पर यह प्रस्तुति भोजन को आपके शरीर, आपके तंत्रिका तंत्र और आपके प्रकाश के बीच एक जीवंत संवाद के रूप में प्रस्तुत करती है। एवोलोन समझाते हैं कि वास्तव में भोजन को "उच्च-कंपन" क्या बनाता है: शुद्धता, ताजगी, जलयोजन, खनिज, सादगी, रंग और सामंजस्य, साथ ही साथ इसे कैसे उगाया जाता है, तैयार किया जाता है और ग्रहण किया जाता है। पानी, परिपक्वता, अंकुरण, अंकुरित बीज और किण्वन से लेकर जड़ी-बूटियों, सुगंध, बनावट, ध्वनि और आपके भोजन के आसपास के वातावरण तक, हर विवरण इस बात का हिस्सा बन जाता है कि आप अपनी कोशिकाओं के माध्यम से स्रोत का संचार कैसे करते हैं और अपने जीवन में कैसे उपस्थित रहते हैं।.

इसके बाद संदेश पवित्र व्यक्तित्व की ओर मुड़ता है, यह दर्शाता है कि कोई भी एक आहार हर व्यक्ति या जीवन के हर चरण के लिए उपयुक्त नहीं हो सकता। रक्त समूह के दृष्टिकोण को एक करुणापूर्ण मार्गदर्शक के रूप में प्रस्तुत किया गया है, न कि एक बंधन के रूप में—यह आपको टाइप O, A, B और AB की प्रवृत्तियों, स्रावी स्थिति, तनाव के पैटर्न और शारीरिक गतिविधियों का पता लगाने के लिए आमंत्रित करता है, साथ ही घंटों और दिनों तक प्रत्येक भोजन के बाद के सुकून को महसूस करने का अवसर भी देता है। एवोलोन पोषण को सीधे तंत्रिका तंत्र की सुरक्षा, भावनात्मक ईमानदारी और आत्म-प्रेम से जोड़ता है, और भूख, क्षीणता, लालसा और सच्ची पुकार को समझने के लिए तीन-द्वार जांच जैसी व्यावहारिक तकनीकें सिखाता है, ताकि आप पूर्णता की तलाश करने या किसी और की थाली की नकल करने के बजाय धीरे-धीरे बदलाव कर सकें।.

अंत में, यह संदेश पोषण की व्यापक आवृत्ति सीढ़ी को प्रकट करता है, जिसमें प्रसंस्कृत खाद्य पदार्थों को शुद्ध करने से लेकर प्राकृतिक भोजन, पादप-प्रधान सर्वाहारी, शाकाहारी और वीगन अवस्थाएँ, मध्यवर्ती खाद्य पदार्थ, तरल सहायता और प्राणिक पोषण का दूरगामी क्षितिज शामिल हैं। चेतना को सच्चे सिंहासन के रूप में प्रस्तुत किया गया है: भोजन और जल को आशीर्वाद देना, उपस्थिति के साथ श्वास लेना और भोजन से संबंधित भावनात्मक पैटर्न को ठीक करना ताकि आहार आत्म-दंड के बजाय आत्म-देखभाल बन जाए। प्राण, सूर्य के प्रकाश और श्वास के मार्ग को एक क्रमिक क्षमता के रूप में सम्मानित किया जाता है, न कि किसी खतरनाक चुनौती या योग्यता की परीक्षा के रूप में। पूरे संदेश में, एवोलोन स्टारसीड्स को याद दिलाते हैं कि इष्टतम आरोहण आहार एक कठोर पहचान नहीं है, बल्कि पोषण के साथ एक प्रेमपूर्ण, विकसित होता हुआ संबंध है जो उन्हें अधिक प्रकाश धारण करने में मदद करता है, साथ ही उन्हें स्थिर, दयालु, संप्रभु और पूर्ण रूप से मानवीय बनाए रखता है।.

इष्टतम आरोहण आहार के आधार

आरोहण आहार, संरेखण और विवेक पर गांगेय परिप्रेक्ष्य

पृथ्वी पर रहने वाले प्रियजनों को नमस्कार! मैं एंड्रोमेडा का एवोलोन हूँ। मैं एंड्रोमेडावासियों की सभ्यता और चेतना के साथ आया हूँ—आप पर कोई नया नियम थोपने या आपके शरीर से एकरूपता की माँग करने के लिए नहीं—बल्कि आपको आपके आंतरिक ज्ञान की याद दिलाने के लिए; उस शांत बुद्धि की याद दिलाने के लिए जो आपके संसार में प्रचलित रुझानों, शिक्षाओं और अनेक आवाजों के नीचे विद्यमान है। आज हम उस विषय पर चर्चा करना चाहते हैं जिसे आप आरोहण के लिए सर्वोत्तम आहार कह सकते हैं, और इस संदेश की शुरुआत हम शायद एक छोटे से आकाशगंगा संबंधी स्पष्टीकरण के साथ करेंगे, जैसा कि आप इस शब्दावली को पहचानते होंगे, कि यह संदेश आपको आपके जीवन, आपके आहार या आपके आरोहण से संबंधित किसी भी चीज़ के बारे में सुझाव देने या बताने के लिए नहीं है। आज आपने हमसे पूछा कि आरोही ग्रहों से हमने जो देखा है और हमारे अपने एंड्रोमेडावासी समूह ने अपनी उच्चतम समयरेखा और उच्चतम कंपन के साथ खुद को सर्वोत्तम रूप से संरेखित करने और दिव्य योजना की सेवा करने के लिए जो किया है, उसके आधार पर हम क्या सुझाव देते हैं। इस संदेश में हम जिन तत्वों को प्रस्तुत करने जा रहे हैं, उनके माध्यम से हम यही करने का प्रयास करेंगे। तो प्रिय स्टारसीड्स, कृपया ध्यान दें कि प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है, प्रत्येक व्यक्ति की आवश्यकताएँ भिन्न हैं, और इसलिए मानवीय स्तर पर, हम आप सभी से आग्रह करते हैं कि आप अपने विवेक का प्रयोग करें और अपनी जीवनशैली, खान-पान आदि में कोई भी बदलाव करते समय पूरी सावधानी बरतें। यह जान लें कि इस संदेश में हम जो कुछ भी साझा कर रहे हैं, वह आप सभी के प्रति सर्वोच्च प्रेम और प्रशंसा से प्रेरित है, क्योंकि आप सभी एक अनंत सृष्टिकर्ता के भाई-बहन हैं। हम एक पवित्र स्पष्टीकरण के साथ यह भी कहना चाहेंगे: इष्टतम का अर्थ एकरूपता नहीं है। इष्टतम का अर्थ यह नहीं है कि आप सभी को एक ही संकीर्ण मार्ग पर चलना होगा। इष्टतम का अर्थ है सामंजस्य—अपनी आत्मा के साथ सामंजस्य, अपने शरीर विज्ञान के साथ सामंजस्य, अपने भावनात्मक क्षेत्र के साथ सामंजस्य, अपनी दैनिक वास्तविकता के साथ सामंजस्य, और सृष्टिकर्ता की उस जीवंत धारा के साथ सामंजस्य जो आपकी कोशिकाओं में प्रवाहित हो रही है। जब आप "आरोहण आहार" वाक्यांश सुनते हैं, तो हम आपको यह विचार छोड़ने के लिए आमंत्रित करते हैं कि भोजन ज्ञानोदय का द्वारपाल है। भोजन एक सहारा, एक सेतु, एक संतुलन हो सकता है; और चेतना ही मूल कुंजी है। हम आपको समझ की पाँच तरंगें प्रदान करेंगे; स्मरण के पाँच खंड जो एक ही संदेश के रूप में प्रवाहित होते हैं। इन शब्दों को अपने भीतर तारों की धूल की तरह उतरने दें; इनकी पूजा न करें, बल्कि अपने प्रत्यक्ष अनुभव से इनका परीक्षण करें। ग्रहण करते समय गहरी साँस लें, और अपने शरीर को वह व्यक्त करने दें जो आपके लिए सत्य है।.

उच्च कंपन वाले भोजन और ऊर्जावान पोषण को परिभाषित करना

प्रिय मित्रों, उच्च-कंपन वाला भोजन कोई ऐसा लेबल नहीं है जो श्रेष्ठता का भाव पैदा करे। यह आपको आपके अतीत के फैसलों, आपके परिवार, आपकी संस्कृति या आपके आराम के विरुद्ध भड़काने का हथियार नहीं है। उच्च-कंपन वाला भोजन बस ऐसा पोषण है जिसकी जीवन शक्ति बरकरार रहती है—ऐसा भोजन जो आज भी सूर्य के प्रकाश, पानी, खनिजों और उस कोमल बुद्धि को याद रखता है जिसने इसे बनाया है। कई मायनों में, यह इस बारे में कम है कि भोजन को क्या कहा जाता है, और इस बारे में अधिक है कि भोजन में क्या समाहित है। भोजन स्मृति को समाहित करता है। भोजन सामंजस्य को समाहित करता है। भोजन एक विशिष्ट पहचान रखता है। जब भोजन को सम्मान के साथ उगाया, काटा, तैयार किया और खाया जाता है, तो उसमें एक स्पष्ट कंपन होता है; क्योंकि यह विकृति की परतों से नहीं गुजरा होता। जब भोजन को अत्यधिक संसाधित किया जाता है, कृत्रिम योजकों से भरा जाता है, या ऐसी विधियों से बनाया जाता है जो उसकी मूल जीवन शक्ति को छीन लेती हैं, तो यह पेट तो भर सकता है, लेकिन अक्सर सूक्ष्म ऊर्जा को पोषित करने में संघर्ष करता है। यही कारण है कि कई संवेदनशील प्राणी इस अंतर को तुरंत महसूस करते हैं: कुछ भोजन चमक, स्पष्टता और स्थिरता लाते हैं; अन्य भोजन भारीपन, धुंध, बेचैनी या एक ऐसी आंतरिक सुस्ती लाते हैं जिसका नाम देना मुश्किल है। शरीर एक अद्भुत यंत्र है। यह मन के कोई राय बनाने से पहले ही सत्य को प्रकट कर देता है।.

सरल, सकारात्मक ऊर्जा से भरपूर विकल्प, सचेतन साधना और जल एक जीवंत संचारक के रूप में

तो आइए, सबसे सरल और गहन परिभाषा पर विचार करें: उच्च-ऊर्जा वाला भोजन वह भोजन है जो आपको वर्तमान में बने रहने की क्षमता प्रदान करता है। यह आपके तंत्रिका तंत्र को शांत रखता है। यह आपके भावनात्मक संतुलन को बनाए रखता है। यह मन को प्रतिक्रियाशील होने के बजाय विशाल और शांत रहने की क्षमता प्रदान करता है। यह ऊर्जावान शरीर को बिना तनाव के अधिक प्रकाश धारण करने की क्षमता प्रदान करता है। उच्च-ऊर्जा वाला भोजन अपने मूल रूप के करीब होता है—ताज़ा, संपूर्ण, जीवंत, हाइड्रेटेड, खनिज-समृद्ध और भारी हेरफेर से मुक्त। पृथ्वी पर ऐसी शिक्षाएँ मौजूद हैं जो उन सभ्यताओं का वर्णन करती हैं जो भोजन का उत्पादन न केवल स्वच्छ तरीके से करती हैं, बल्कि सचेत रूप से उसमें पोषक तत्व समाहित करती हैं। ये शिक्षाएँ रसायनों के बिना, खनिज-युक्त जल से उगाए गए और प्रकाश और प्रेम की ऊर्जा से सचेत रूप से जुड़े बगीचों की बात करती हैं; मानो बगीचा केवल एक खेत नहीं, बल्कि एक जीवंत मंदिर हो। ऐसे मॉडल में, "कैसे" ही औषधि बन जाता है। कठोर पदार्थों का अभाव महत्वपूर्ण है; फिर भी, उत्पादन के दौरान आशीर्वाद, सद्भाव और ऊर्जावान सामंजस्य की उपस्थिति भी उतनी ही महत्वपूर्ण है। भोजन एक क्षेत्र का वाहक बन जाता है—शांति की छाप। इस दृष्टिकोण से, प्रियजनों, उच्च-कंपन वाले भोजन के प्राथमिक गुण रहस्यमय नहीं हैं। वे पहचानने योग्य हैं: अवयवों की शुद्धता; ताकि शरीर अपनी ऊर्जा भ्रम से जूझने में खर्च न करे। पर्याप्त जलयोजन; ताकि कोशिकाएं संचार कर सकें। खनिज समर्थन; ताकि शरीर निर्माण, मरम्मत और ऊर्जा बनाए रख सके। सरलता; ताकि शरीर बिना किसी आंतरिक संघर्ष के पाचन कर सके। ताजगी; ताकि जीवन शक्ति स्मृति में फीकी न पड़ जाए। सामंजस्य; ताकि भोजन विरोधी संकेतों का अव्यवस्थित मिश्रण न हो। आप पूछ सकते हैं, "यह मेरे दैनिक जीवन में कैसा दिखता है?" यह उतना ही सरल हो सकता है जितना कि ऐसे खाद्य पदार्थों का चयन करना जो अभी भी अपने मूल रूप में हों। एक फल जो अभी भी फल जैसा दिखता हो। एक सब्जी जो अभी भी सब्जी जैसी दिखती हो। एक अनाज जो मिठास और कृत्रिम उत्तेजना में डूबा हुआ न हो। मुट्ठी भर मेवे या बीज जो किसी ऐसे उत्पाद के अंदर छिपे न हों जिसका नाम जानने के लिए शब्दकोश की आवश्यकता हो। ये नैतिक विकल्प नहीं हैं; ये ऊर्जावान विकल्प हैं। प्रियजनों, जल का कंपन भी है। जल केवल तरल नहीं है। जल एक संचारक है। जल आपके रक्त, लसीका, मस्तिष्क और त्वचा में प्रवाहित होता है और संदेशों को ले जाता है। जब आप स्वच्छ और पवित्र जल पीते हैं, तो आपका शरीर लय में आ जाता है। जब आप अशुद्ध जल पीते हैं, तो आपके शरीर को संतुलन बनाए रखने के लिए अधिक मेहनत करनी पड़ती है। यही कारण है कि कुछ शिक्षाएं जल को ग्रह के उत्थान का प्राथमिक वाहक मानती हैं। चाहे आप इसकी कार्यप्रणाली को समझें या न समझें, आप अंतर महसूस कर सकते हैं: कृतज्ञता के साथ पिया गया जल, विचलित होकर पिए गए जल से अलग अनुभव देता है। उच्च ऊर्जा से भोजन करने में भोजन तैयार करने और ग्रहण करने का तरीका भी शामिल है। आप एक ही सामग्री से उसके आसपास के वातावरण को बदलकर उसका पूरा प्रभाव बदल सकते हैं। जल्दबाजी, असंतोष और अव्यवस्था से भोजन तैयार करने से तनाव उत्पन्न हो सकता है। शांत और कृतज्ञतापूर्ण तरीके से भोजन तैयार करने से स्थिरता उत्पन्न हो सकती है। यदि आप प्रयोग करना चाहते हैं, तो धीरे-धीरे करें: खाने से पहले रुकें। अपना ध्यान हृदय पर केंद्रित करें। भोजन में सृष्टिकर्ता का शांत भाव से अनुभव करें; इसे नाटकीय रूप से नहीं, बल्कि जीवन के मिलन के वास्तविक अनुभव के रूप में ग्रहण करें। फिर इतना धीरे-धीरे खाएं कि आप उस क्षण को महसूस कर सकें जब शरीर कहता है, "बस बहुत हो गया।" इस तरह, आपका आहार एक विजय के बजाय एक संवाद का विषय बन जाता है।.

भारी इनपुट, परिपक्वता, अंकुरण और किण्वित सहयोगियों को मुक्त करना

त्याग की शक्ति को भी कम मत समझिए। आपके समूह में कई लोग "उच्च ऊर्जा वाले खाद्य पदार्थों" को अपनाने की बात करते हैं, लेकिन सबसे बड़ा बदलाव अक्सर उन चीजों को छोड़ने से आता है जो स्पष्ट रूप से बोझिल हैं: अत्यधिक रासायनिक उत्तेजना, आदतन "जंक" खाद्य पदार्थों का सेवन, और ऐसे खाद्य पदार्थ जो आपको पोषण देने के बजाय थका हुआ महसूस कराते हैं। यह कोई दंड नहीं है। यह आत्म-देखभाल है। आपका उत्थान आत्म-हमले पर आधारित नहीं होना चाहिए; यह आत्म-सम्मान पर आधारित होना चाहिए। जब ​​आप उच्च ऊर्जा वाले खाद्य पदार्थों का चुनाव करते हैं, तो आप अपनी आध्यात्मिकता को सिद्ध नहीं कर रहे होते हैं। आप बस आंतरिक शोर को कम कर रहे होते हैं ताकि आपका प्राकृतिक संकेत सुनाई दे सके। शरीर एक मंदिर है, हाँ; लेकिन मंदिर कठोर नहीं होता—यह जीवंत होता है। मंदिर को साफ रखा जाता है ताकि भीतर की उपस्थिति को महसूस किया जा सके। इसी भावना से, उच्च ऊर्जा वाले खाद्य पदार्थ वे हैं जो मंदिर को सहजता से दिव्यता का अनुभव करने में मदद करते हैं। इसलिए, सबसे पहले परिपक्वता की जीवंत बुद्धि का अवलोकन करें। समय से पहले तोड़ा गया फल मीठा लग सकता है, लेकिन उसमें एक सूक्ष्म अपूर्णता हो सकती है—जैसे कि उसका गीत बीच में ही रुक गया हो। जब फल पूरी तरह पक जाता है, तो उसे तोड़ने पर अक्सर ऐसा लगता है मानो कोई संपूर्ण लय बन गई हो; यह शरीर में इतनी सहजता से समा जाता है कि किसी तर्क की आवश्यकता नहीं होती। पकना केवल मिठास नहीं है; यह ऊर्जा का सही समय है। ठीक इसी तरह, जब सब्जियां अपने चरम पर होती हैं, तो उनमें अधिक स्वाद होता है, जबकि जो सब्जियां बहुत जल्दी या बहुत देर से तोड़ी जाती हैं, वे शरीर में तीखी या फीकी लग सकती हैं। हम आपको इसे एक अनुभव के रूप में समझने के लिए आमंत्रित करते हैं: यह "अच्छा" या "बुरा" नहीं, बल्कि पूर्ण या अपूर्ण है; सामंजस्यपूर्ण या असंतुलित; आरामदायक या कष्टदायक। इस चिंतन में, आप यह समझने लगते हैं कि उच्च ऊर्जा वाला आहार सही समय के साथ एक संबंध भी है। इसका एक और पहलू है अंकुरण की शक्ति—बीज का जागृत होना। सोया हुआ बीज क्षमता रखता है; अंकुरित होने लगा बीज गति पकड़ लेता है। यह गति कई शरीरों में उत्थान के रूप में महसूस होती है: ऐसा लगता है मानो भोजन पहले से ही जीवन की ओर बढ़ रहा है, और आपका शरीर भी उस गति में शामिल हो जाता है। अंकुर और नए जागे बीज एक कोमल प्रज्वलन का अनुभव करा सकते हैं—स्पष्टता और जीवंतता को बलपूर्वक नहीं, बल्कि शुरुआत की स्वाभाविक ऊर्जा से पोषित करते हैं। यदि आप इस विषय में रुचि रखते हैं, तो श्रद्धापूर्वक इसका अन्वेषण करें: अंकुर लघु रूप में उत्थान का प्रतीक है। यह जीवन का स्वयं को प्रकट करना है। यह भी ध्यान दें कि आपका शरीर "शुरुआती भोजन" और "भारी भोजन" के प्रति कैसी प्रतिक्रिया देता है। यह कोई नियम नहीं है; यह एक श्रवण प्रक्रिया है। जिसे आप 'किण्वन' के रूप में जानते हैं, वह एक और द्वार खोलता है। कुछ पोषक तत्व जीवित संवर्धनों के माध्यम से परिवर्तित होने पर अधिक दीप्तिमान हो जाते हैं—जल्दबाजी में निर्माण के बजाय धैर्यपूर्ण रसायन प्रक्रिया द्वारा। ऐसे खाद्य पदार्थों में अक्सर "मित्रता" का भाव होता है, मानो भोजन पहले से ही सहयोगात्मक बुद्धि के साथ आता हो। किण्वन को प्रकृति के अदृश्य सहायकों के साथ एक गठबंधन के रूप में देखा जा सकता है; उन नन्हे जीवों के साथ एक मिलन जो विघटन, परिष्करण और पुनर्गठन करना जानते हैं। कई प्राणियों को यह अनुभव होता है कि किण्वित पोषण कम थकाऊ और आसानी से पचने योग्य होता है, क्योंकि भोजन शरीर के आंतरिक तंत्र तक पहुँचने से पहले ही रूपांतरण की प्रक्रिया का एक हिस्सा पूरा कर चुका होता है। इस पर विचार करें: उच्च कंपन का अर्थ हमेशा "हल्का" होना नहीं होता; कभी-कभी यह हल्का इसलिए होता है क्योंकि यह प्रतिरोध के बजाय सहयोग से प्राप्त होता है।.

जड़ी-बूटियाँ, रंग, बनावट, सादगी और भोजन का पवित्र वातावरण

सुगंध और जीवंत सार में और भी अधिक सूक्ष्मता पाई जा सकती है। जड़ी-बूटियाँ और मसाले केवल स्वाद ही नहीं देते; वे ऊर्जा के सघन प्रतीक हैं—कम मात्रा में भी शक्तिशाली ऊर्जा का संचार करते हैं। सुगंध की दुनिया एक अदृश्य भाषा की तरह है जो सीधे आपके सूक्ष्म शरीरों से संवाद करती है। आप शायद ध्यान दें कि कुछ जड़ी-बूटियाँ शुद्धि का अहसास कराती हैं; कुछ गर्माहट देती हैं; कुछ स्थिरता लाती हैं; और कुछ उत्थान का अनुभव कराती हैं। यह कल्पना नहीं है; यह प्रतिध्वनि है। यदि आप इसका अन्वेषण करना चाहते हैं, तो इसे उसी प्रकार ग्रहण करें जैसे आप किसी पवित्र पुस्तकालय को ग्रहण करते हैं: एक बार में एक पुस्तक। एक सप्ताह के लिए किसी एक जड़ी-बूटी को अपना शिक्षक बनने दें—ध्यान दें कि आपके मनोदशा, स्पष्टता, सपनों और शांति में क्या परिवर्तन आते हैं। उच्च ऊर्जा से भरपूर पोषण अक्सर केवल "मुख्य भोजन" में ही नहीं, बल्कि उन छोटे, सचेत स्पर्शों में भी पाया जाता है जो पूरे ऊर्जा क्षेत्र को संतुलित करते हैं। रंग भी पोषण की एक भाषा है जिसे कई लोग अनदेखा कर देते हैं। भोजन अक्सर रंगों के एक स्पेक्ट्रम के रूप में आता है—लाल, नारंगी, पीला, हरा, नीला, बैंगनी—प्रत्येक रंग एक विशिष्ट ऊर्जावान प्रतीक रखता है। कुछ गूढ़ शिक्षाएँ प्राण की विभिन्न स्वरों और रंगों में अभिव्यक्ति की बात करती हैं, और यद्यपि आपको इस पर बौद्धिक चिंतन करने की आवश्यकता नहीं है, आप इसे महसूस कर सकते हैं। एक ऐसा भोजन जिसमें केवल एक ही स्वर हो, आपके वातावरण में नीरस लग सकता है; वहीं एक ऐसा भोजन जिसमें रंगों का हल्का इंद्रधनुष हो, एक संपूर्ण गीत की तरह प्रतीत हो सकता है। हम आपको इस पर बिना किसी जुनून के विचार करने के लिए आमंत्रित करते हैं: बस स्वयं से पूछें कि क्या आपके भोजन में दिन-प्रतिदिन विभिन्न रंग मौजूद हैं। सौंदर्यपूर्ण पूर्णता के लिए नहीं, बल्कि ऊर्जा की पूर्णता के लिए—जैसे एक ही स्वर में अनेक स्वरों को आमंत्रित करना। बनावट और "जीवंत संरचना" भी सूक्ष्म रूप से मायने रखती हैं। कुरकुरापन, कोमलता, घनत्व, मलाईदारपन—ये केवल शारीरिक संवेदनाएँ नहीं हैं; ये वे तरीके हैं जिनसे शरीर पोषण ग्रहण करता है और उसकी व्याख्या करता है। कुछ शरीर कुरकुरे, पौधों पर आधारित बनावटों से जागृत होते हैं जो स्वच्छ और ऊर्जावान महसूस होती हैं; अन्य शरीरों को स्थिर करने वाली बनावटों की आवश्यकता होती है। उच्च कंपन हमेशा "हल्का और हवादार" नहीं होता। उच्च कंपन स्थिर हो सकता है। यह सुसंगत हो सकता है। यह शांत करने वाला हो सकता है। हम आपको याद दिलाते हैं: एक तंत्रिका तंत्र जो सुरक्षित महसूस करता है, अक्सर स्वाभाविक रूप से आवृत्ति में वृद्धि करता है। इसलिए, आध्यात्मिक उन्नति के लिए सर्वोत्तम पोषण अक्सर वह होता है जो आंतरिक स्थिरता उत्पन्न करता है, न कि वह जो आध्यात्मिक प्रदर्शन को बढ़ाता है। हम आपको यह भी विचार करने के लिए आमंत्रित करते हैं कि एक ही समय में आपके भोजन में कितनी आवाज़ें मौजूद हैं, उनका ऊर्जा पर क्या प्रभाव पड़ता है। कुछ भोजन एक गायन मंडली की तरह होते हैं—कई स्वाद, कई सामग्रियाँ, कई परस्पर विरोधी संकेत—और शरीर इस जटिलता से अतिउत्तेजित महसूस कर सकता है। कुछ भोजन एक सरल वाद्य यंत्र की तरह होते हैं—कुछ सामग्रियाँ, शुद्ध स्वर—और शरीर इस सरलता से शांत महसूस कर सकता है। इसका अर्थ यह नहीं है कि आप नीरस भोजन करें; बल्कि यह एक आमंत्रण है कि आप ध्यान दें कि आपका भोजन शांत संगीत जैसा लगता है या शोरगुल भरी बातचीत जैसा। यदि आपका तंत्र संवेदनशील है, तो आप पाएंगे कि कम सामग्रियाँ—उच्च गुणवत्ता के साथ—शरीर की सूक्ष्म बुद्धि को अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होने देती हैं। प्रिय मित्रों, चबाना एक कम आंका गया आध्यात्मिक कौशल है। मुख केवल पोषण का प्रवेश द्वार नहीं है; यह एक रासायनिक कक्ष है। कई प्राणी अपने भोजन को ऐसे निगलते हैं मानो वे अपने ही जीवन से भाग रहे हों; और ऐसा करके वे शरीर को परिवर्तन के एक महत्वपूर्ण चरण से वंचित कर देते हैं। ध्यानपूर्वक चबाने में एक शांत परिवर्तन होता है: आप भोजन का सेवन नहीं कर रहे होते, बल्कि उसमें भाग ले रहे होते हैं। आप भोजन को अधिक सुलभ होने दे रहे होते हैं; आप अपनी आंतरिक बुद्धि को उससे पूरी तरह जुड़ने दे रहे होते हैं। इसे एक प्रयोग के रूप में लें: भोजन के कुछ निवाले लें और तब तक चबाएं जब तक कि बनावट में बदलाव न आ जाए और स्वाद खुल न जाए। ध्यान दें कि क्या शरीर इसे अलग तरह से ग्रहण करता है। यह अनुशासन नहीं है; यह आत्मीयता है। आत्मीयता अक्सर किसी भी सामग्री सूची से अधिक ऊर्जा उत्पन्न करती है। ध्वनि और वातावरण को सूक्ष्म सामग्री के रूप में चुना जा सकता है। भावनात्मक उथल-पुथल, जल्दबाजी में बातचीत या लगातार डिजिटल उत्तेजना के बीच भोजन ग्रहण करने पर कुछ पोषण कम हो जाता है—इसलिए नहीं कि आप "गलत" हैं, बल्कि इसलिए कि जब शरीर दस दिशाओं में खिंचा जा रहा होता है तो वह आसानी से सामंजस्य स्थापित नहीं कर पाता। एक सरल अभ्यास अपनाया जा सकता है: दिन में एक बार शांत वातावरण में भोजन करना; बाहरी इनपुट कम करना; आंतरिक शांति बढ़ाना। फिर से, इसे दंड के रूप में नहीं, बल्कि दयालुता के रूप में लें। शांति में, शरीर अधिक स्पष्ट रूप से संवाद करता है। शांति में, आप सीखते हैं कि कौन से खाद्य पदार्थ आपको प्रसन्न करते हैं और कौन से खाद्य पदार्थ आपको विचलित करते हैं—बिना किसी और की राय की आवश्यकता के। अंत में, प्रियजनों, हम एक सौम्य एंड्रोमेडियन दृष्टिकोण साझा करते हैं: पोषण तब आरोहण में अधिक सहायक होता है जब आप इसे लेन-देन के बजाय एक संबंध के रूप में देखते हैं। संबंध का अर्थ है कि आप सीखने के लिए तैयार हैं। आप मिनटों के बजाय हफ्तों के पैटर्न को समझने के लिए तैयार हैं। आप बिना शर्म के खुद को समायोजित करने के लिए तैयार हैं। आप इस बात का सम्मान करने के लिए तैयार हैं कि आपके जीवन के विभिन्न चरणों में "उच्च कंपन" अलग-अलग रूप ले सकता है—कभी शुद्धिकरण की सादगी की, कभी स्थिरता की शक्ति की, और कभी ऐसे विश्राम की जो आपके ऊर्जा भंडार को फिर से भर दे। इस तरह, इष्टतम आरोहण आहार स्वयं को एक सिद्धांत के रूप में नहीं, बल्कि आपकी चेतना और आपके शरीर के बीच एक विकसित संवाद के रूप में प्रकट करने लगता है—एक निरंतर परिष्कृत सामंजस्य।.

पवित्र व्यक्तित्व और जैव-अद्वितीय आरोहण पोषण

आरोहण आहार में आपका शरीर एक बुद्धिमान सहयोगी के रूप में कार्य करता है

फिर भी, प्रिय मित्रों, इन समझों के बावजूद, एक गहरा सत्य बना रहता है: एक ही पोषण को अलग-अलग शरीर बहुत अलग-अलग तरीके से ग्रहण कर सकते हैं। एक जीव को जो चीज़ ऊर्जा प्रदान करती है, वही दूसरे को अस्थिर कर सकती है। इसलिए, अब हम स्मरण की अगली लहर की ओर बढ़ते हैं—आपकी पवित्र विशिष्टता; वह अनूठी संरचना जिसके माध्यम से आपका शरीर अपनी बुद्धिमत्ता प्रकट करता है। और फिर हम समझ की दूसरी लहर में प्रवेश करते हैं; क्योंकि उच्चतम कंपन वाले खाद्य पदार्थ भी, सावधानीपूर्वक चुने जाने पर, पृथ्वी पर प्रत्येक शरीर के लिए समान नहीं होंगे। आपकी विशिष्टता पवित्र है; और आपकी जैविक रचना कोई संयोग नहीं है। प्रियजनों, हम इस संवाद में एक गहरी कोमलता लाना चाहते हैं: आपका शरीर कोई समस्या नहीं है जिसका समाधान करना है। आपका शरीर एक बुद्धिमान सहयोगी है। यह एक जीवित यंत्र है जिसने आपको विजय और घावों से; जागृति और विस्मरण से; विस्तार और संकुचन से गुज़ारा है। इसलिए, इष्टतम आरोहण आहार एक कठोर आदेश नहीं हो सकता। यह एक जीवंत संबंध होना चाहिए।.

लालसाओं से परे जाकर ऊर्जा, भावनाओं और सच्ची जरूरतों को सुनना

कई शिक्षाएं आहार संबंधी मार्गों की बात करती हैं; कुछ एक मार्ग को ही एकमात्र मार्ग बताती हैं। फिर भी एक सरल सत्य है जो हमें स्वयं पर नियंत्रण दिलाता है: यह सबके लिए एक जैसा नहीं है। ऐसा इसलिए नहीं कि आप सार रूप में एक-दूसरे से भिन्न हैं, बल्कि इसलिए कि आपके शरीर—आपके भौतिक स्वरूप—विभिन्न पैटर्न, विभिन्न संवेदनशीलताएं, विभिन्न वंशानुक्रम, विभिन्न चयापचय लय और विभिन्न ऊर्जा संबंधी जिम्मेदारियां वहन करते हैं। जब आप इसे स्वीकार कर लेते हैं, तो आप पोषण में "जीत" हासिल करने का प्रयास करना छोड़ देते हैं; और सुनना शुरू कर देते हैं। सुनना एक कला है। यह केवल लालसाओं को सुनना नहीं है। यह लालसा के बाद क्या होता है, उसे सुनना है। यह आपकी ऊर्जा, आपके मूड, आपकी स्पष्टता, आपकी नींद, आपकी स्थिरता, आपकी भावनात्मक लचीलापन और शरीर को अच्छी तरह से पोषण देने पर उत्पन्न होने वाली "सही" होने की शांत भावना को महसूस करना है। सच्चे सुनने में यह भी शामिल है कि आप कब शारीरिक आवश्यकता के बजाय भावनात्मक खालीपन को भरने के लिए खा रहे हैं। यह शर्मनाक नहीं है; यह केवल एक जानकारी है। जब आप इसे देखते हैं, तो आप इसमें प्रेम ला सकते हैं; और प्रेम परिवर्तन लाता है।.

व्यक्तिगतता को समझने के लिए रक्त समूह मॉडल का अन्वेषण करना

आपकी दुनिया में एक ऐसा मॉडल मौजूद है जो रक्त समूह के माध्यम से व्यक्तिगत पहचान को सम्मान देने का प्रयास करता है। यह मॉडल एक साहसिक विचार से शुरू होता है: आपकी व्यक्तिगत पहचान का रहस्य रक्त समूह में निहित है। चाहे आप इसे पूरी तरह स्वीकार करें या इसे कई दृष्टिकोणों में से एक मानें, इसका आध्यात्मिक महत्व स्पष्ट है: यह आपको दूसरों के खान-पान को अपनाकर खुद को किसी समूह का हिस्सा मानने के बजाय अपनी विशिष्टता को खोजने के लिए प्रेरित करता है।.

अनुकूलता, लेक्टिन और भोजन के प्रति विभिन्न प्रतिक्रियाओं का सम्मान करना

इस ढांचे में, खाद्य पदार्थों को अक्सर लाभकारी, तटस्थ या परहेज करने योग्य श्रेणियों में बांटा जाता है। इस संरचना की मनोवैज्ञानिक कोमलता पर ध्यान दें, जब इसे सही ढंग से समझा जाता है: यह भोजन को पाप नहीं बताता; यह भोजन को आपके शरीर के साथ कमोबेश अनुकूल बताता है। अनुकूलता, शुद्धता से कहीं अधिक सौम्य शब्द है। अनुकूलता जिज्ञासा को प्रेरित करती है। अनुकूलता प्रयोग करने के लिए प्रेरित करती है। रक्त समूह मॉडल खाद्य पदार्थों में मौजूद प्रोटीन—जिन्हें अक्सर लेक्टिन कहा जाता है—की भी बात करता है, जो विभिन्न रक्त समूहों के साथ अलग-अलग तरह से प्रतिक्रिया करते हैं। प्रिय मित्रों, इसे भय में बदलने की आवश्यकता नहीं है। उद्देश्य सरल है: कुछ खाद्य पदार्थ एक शरीर के लिए सामंजस्यपूर्ण हो सकते हैं और दूसरे के लिए हानिकारक। यदि आप लंबे समय तक जीवित रहे हैं, तो आपने इस सत्य को पहले ही देख लिया होगा।.

रक्त समूह आरोहण मानचित्रण और वैयक्तिकृत पोषण

टाइप O, टाइप A, टाइप B और टाइप AB की आहार संबंधी प्रवृत्तियों को श्रवण मानचित्र के रूप में प्रस्तुत करना

रक्त समूह का दृष्टिकोण एक मार्गदर्शक का काम करता है। आइए, चार मुख्य रक्त प्रकारों पर चर्चा करें, जैसा कि इस दृष्टिकोण में अक्सर प्रस्तुत किया जाता है—आदेशों के रूप में नहीं, बल्कि सुनने के लिए प्रारंभिक बिंदुओं के रूप में: टाइप O को अक्सर अधिक प्रोटीन सेवन से लाभान्वित बताया जाता है, जिसमें अक्सर मांस और मछली के साथ-साथ सब्जियां और फल शामिल होते हैं; जबकि अनाज, दालें और फलियां कभी-कभी अधिक मात्रा में कम सहायक मानी जाती हैं। टाइप O वाले व्यक्ति के लिए, इस दृष्टिकोण से, आध्यात्मिक स्पष्टता प्राप्त करने के लिए इष्टतम आध्यात्मिक आहार में पशु उत्पादों को पूरी तरह से छोड़ना आवश्यक नहीं हो सकता है। इसके बजाय, यह सुझाव दिया जा सकता है कि गुणवत्तापूर्ण आहार चुनें: स्वच्छ स्रोत, सम्मानजनक तैयारी और सचेत मात्रा; और प्रोटीन को भरपूर वनस्पति ऊर्जा के साथ मिलाएं ताकि भारीपन हावी न हो। इस तरह, अधिक प्रोटीन-केंद्रित मार्ग भी चेतना, कृतज्ञता और विवेक के साथ अपनाने पर उच्च-ऊर्जावान बना रह सकता है। टाइप A को अक्सर अधिक वनस्पति-प्रधान, यहां तक ​​कि शाकाहारी आहार से लाभान्वित बताया जाता है; जिसमें सब्जियां, अनाज, दालें, फल और टोफू जैसे पादप प्रोटीन पर जोर दिया जाता है, और कभी-कभी समुद्री भोजन भी शामिल होता है। इस दृष्टिकोण से, कुछ टाइप ए व्यक्तियों को भारी मांस पचाने में कठिनाई होती है। इसलिए, कई टाइप ए व्यक्तियों के लिए, आध्यात्मिक उन्नति का आहार स्वाभाविक रूप से पौधों से प्राप्त पोषण की ओर बढ़ सकता है—यह इसलिए नहीं कि शाकाहार एक नैतिक आवश्यकता है, बल्कि इसलिए कि शरीर स्वयं हल्कापन और सहजता चाहता है। जब यह स्वाभाविक रूप से होता है, तो यह सुंदर होता है; क्योंकि यह कोई थोपी गई पहचान नहीं है, बल्कि जैविक सामंजस्य है। टाइप बी को अक्सर संतुलित और अनुकूलनीय बताया जाता है, जिसमें अक्सर व्यापक विविधता शामिल होती है: मांस, डेयरी उत्पाद, अनाज, सब्जियां, फल और कुछ प्रकार की फलियां और दालें। इस प्रकार के आहार का आध्यात्मिक उपहार लचीलापन है। यदि कोई टाइप बी व्यक्ति खुद को एक कठोर आहार शैली में ढालने का प्रयास करता है, तो वह प्रतिबंधित और ऊर्जाहीन महसूस कर सकता है। फिर भी, यदि वे संतुलन का सम्मान करते हैं—गुणवत्ता और संयम का चुनाव करते हैं—तो वे एक स्थिर ऊर्जा का अनुभव कर सकते हैं जो ध्यान, रचनात्मकता और स्थिरता को बढ़ावा देती है। यहाँ इष्टतम आहार अत्यधिक नहीं है। यह लयबद्ध है। टाइप 'एबी' को अक्सर संश्लेषण के रूप में वर्णित किया जाता है—जो ए और बी दोनों के पहलुओं को साझा करता है—कभी-कभी समुद्री भोजन, कुछ प्रकार के मांस, डेयरी उत्पाद, टोफू, फलियां, दालें, अनाज, सब्जियां और फलों की ओर झुकाव रखता है। कई रूपों में, AB पैटर्न विवेक और सरलता को आमंत्रित करता है; क्योंकि जब शरीर कई इनपुट ग्रहण कर सकता है, तो यह ध्यान देना और भी महत्वपूर्ण हो जाता है कि कौन से संयोजन सामंजस्य बनाते हैं और कौन से आंतरिक अशांति पैदा करते हैं। AB रक्त समूह वाले लोगों के लिए, इष्टतम आध्यात्मिक आहार प्रतिबंधों के बजाय स्वच्छ संयोजनों, ताजे खाद्य पदार्थों और भोजन करते समय भावनात्मक शांति पर अधिक केंद्रित हो सकता है। अब, प्रियजनों, हम एक ऐसा सत्य कहना चाहते हैं जो भय को दूर करता है: यह एक नक्शा है, जेल नहीं। रक्त समूह एक दृष्टिकोण है। आपका प्रत्यक्ष अनुभव दूसरा है। आपकी अंतर्ज्ञान तीसरी है। आपका स्वास्थ्य इतिहास तीसरी है। आपकी भावनात्मक स्थिति चौथी है। आपका आध्यात्मिक अभ्यास चौथी है। इष्टतम आध्यात्मिक आहार किसी चार्ट का पालन करके नहीं मिलता; यह अपने शरीर के साथ सम्मान पर आधारित संबंध बनाकर मिलता है। यदि आप इस मार्ग का अनुसरण करते हैं, तो कोमलता से करें। भोजन के बाद अपनी ऊर्जा पर ध्यान दें। देखें कि क्या आपके विचार स्पष्ट हैं। देखें कि क्या आप स्थिर महसूस करते हैं या विचलित। देखें कि क्या आपकी नींद में सुधार होता है। देखें कि क्या आपकी भावनाएं सहज होती हैं। देखें कि क्या आपकी भूख अधिक विश्वसनीय हो जाती है। ये संकेत हैं कि आप अपने शरीर को अच्छी तरह से पोषण दे रहे हैं।.

ईमानदारी, बाद के प्रभाव का पता लगाना, और भूख, लालसा और पुकार में अंतर करना

और ईमानदारी, दूसरों की नकल करने से साबित नहीं होती; यह स्वयं से संबंध बनाए रखने के साहस से प्रकट होती है। व्यक्तिगत संरचना कोई ऐसी अवधारणा नहीं है जो आपके जीवन को जटिल बना दे; यह एक ऐसा आश्रय है जो आपको आध्यात्मिक प्रदर्शन से मुक्त करता है। जब आप अपनी संरचना का सम्मान करते हैं, तो आप बाहरी दुनिया में किसी एक "सही" आहार की खोज करना बंद कर देते हैं, और आप अपने भीतर की जीवंत भाषा को खोजना शुरू कर देते हैं—आपके अपने संकेत, आपकी अपनी लय, आपके परिवर्तन के अपने मौसम। शरीर की सुनने की सबसे अनदेखी की जाने वाली महत्वपूर्ण बातों में से एक यह है: शरीर नारों में नहीं, बल्कि क्रम में बोलता है। यह केवल स्वाद के क्षण में ही नहीं बोलता। यह भोजन के बाद, एक घंटे बाद, तीन घंटे बाद, अगली सुबह, और यहां तक ​​कि सपनों और मनोदशा के माध्यम से भी बोलता है। इसलिए, सच्ची सुनने की पहली कसौटी है अपने ध्यान को जीभ से परे विस्तारित करना। एक भोजन स्वादिष्ट हो सकता है और फिर भी आपके दिमाग को धुंधला कर सकता है। एक भोजन आरामदायक महसूस हो सकता है और फिर भी आपकी ऊर्जा को ध्वस्त कर सकता है। दूसरा भोजन सरल और साधारण लग सकता है और फिर भी आपको स्पष्ट, स्थिर और शांत रूप से उज्ज्वल महसूस करा सकता है। यदि आप अपने पोषण को प्रभावी ढंग से व्यक्तिगत बनाना चाहते हैं, तो तात्कालिक सुख के बजाय उसके बाद की अनुभूति पर ध्यान देना शुरू करें। यह अनुभूति शरीर की सच्ची प्रतिक्रिया है। ऐसा करने पर एक नई समझ विकसित होती है: भूख और क्षीणता में, लालसा और पुकार में, भूख और उसकी पूर्ति में अंतर होता है। भूख अक्सर स्पष्ट और सरल होती है; यह उठती है, मांग करती है, संतुष्ट होती है और समाप्त हो जाती है। क्षीणता अधिक तात्कालिक और अस्पष्ट होती है; यह किसी लालसा जैसी महसूस हो सकती है। लालसा कभी-कभी तंत्रिका तंत्र द्वारा आराम, उत्तेजना या ध्यान भटकाने की कोशिश हो सकती है। पुकार—सच्ची पुकार—अक्सर एक शांत निश्चितता के साथ आती है, और जब आप उसका जवाब देते हैं तो आप अधिक जागरूक हो जाते हैं। जब आप इन विभिन्न आवाजों को पहचानना सीख जाते हैं, तो आपको कठोर नियमों की आवश्यकता नहीं रह जाती, क्योंकि विवेक ही आपका नियम बन जाता है। और विवेक करुणामय होता है।.

गुप्तकर्ता का दर्जा, सूक्ष्म उप-हार्मोनिक्स और आवृत्ति का आध्यात्मिक प्रबंधन

रक्त समूह के परिप्रेक्ष्य में, कई ऐसी गहरी परतें भी हैं जिन्हें अक्सर लोग अनदेखा कर देते हैं—ये परतें इसलिए मौजूद हैं क्योंकि मनुष्य एकसमान नहीं होते। इस मॉडल का अध्ययन करने वाले कुछ लोग न केवल रक्त समूह की बात करते हैं, बल्कि उन अतिरिक्त व्यक्तिगत कारकों की भी बात करते हैं जो इस तस्वीर को और स्पष्ट करते हैं—विशेष रूप से जिसे कभी-कभी 'सीक्रेटर स्टेटस' कहा जाता है। इस दृष्टिकोण से, दो व्यक्ति एक ही रक्त समूह साझा कर सकते हैं, फिर भी एक ही भोजन पर उनकी प्रतिक्रिया अलग-अलग हो सकती है, क्योंकि उनके शरीर उनके रक्त समूह को अलग-अलग तरीकों से "व्यक्त" करते हैं। चाहे आप इसे शाब्दिक जीव विज्ञान मानें या केवल जटिलता का एक और प्रमाण, इसका ऊर्जात्मक महत्व समान है: यह आपको रक्त समूह को एक सरल पहचान में तब्दील करने से बचने के लिए प्रेरित करता है। यह आपको जिज्ञासु बने रहने के लिए कहता है। यह बताता है कि एक ही श्रेणी के भीतर भी सूक्ष्मताएँ—व्यक्तिगत उप-सामंजस्य—होती हैं जो आपके शरीर द्वारा पोषण ग्रहण करने के तरीके को बदल देती हैं। एंड्रोमेडियन दृष्टिकोण से, यह आरोहण के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि आपका शरीर केवल एक मशीन नहीं है; यह आयामों के बीच एक अनुवादक है। जब आप भोजन करते हैं, तो आप केवल मांसपेशियों और अंगों को ही पोषण नहीं दे रहे होते हैं। आप तनाव को नियंत्रित करने, भावनाओं को स्थिर करने, मन को शांत करने, स्पष्टता बनाए रखने, दयालु बने रहने और वर्तमान में बने रहने की अपनी क्षमता को पोषित कर रहे हैं। इसलिए, वैयक्तिकरण घमंड नहीं है; यह आध्यात्मिक जिम्मेदारी है। आप सीख रहे हैं कि आपका शरीर किस प्रकार आवृत्ति धारण करता है।.

गति, तनाव के पैटर्न, तंत्रिका तंत्र की सुरक्षा और तीन दरवाजों वाली चेक-इन प्रक्रिया

रक्त समूह आधारित दृष्टिकोण का एक और महत्वपूर्ण पहलू यह है कि यह अक्सर आहार को तनाव और गतिविधि के तरीकों से जोड़ता है—दंड के रूप में नहीं, बल्कि ऊर्जा के अनुकूलता के रूप में। इस ढांचे के अनुसार, कुछ शरीर ज़ोरदार गतिविधि से स्थिर होते हैं जो अतिरिक्त ऊर्जा को जला देती है; अन्य शरीर शांत, लयबद्ध अभ्यासों से स्थिर होते हैं जो तंत्रिका तंत्र को शांत करते हैं; और कुछ संतुलित, विविध गतिविधियों से स्वस्थ रहते हैं जो उन्हें चरम सीमाओं तक नहीं ले जातीं। हम यह इसलिए साझा कर रहे हैं क्योंकि कई लोग केवल भोजन के माध्यम से ही सब कुछ हल करने का प्रयास करते हैं, जबकि सच्चाई यह है कि आप क्या खाते हैं और आप कैसे चलते हैं, ये दोनों एक ही बात हैं। कोई व्यक्ति "पूरी तरह से" खा सकता है और फिर भी अस्वस्थ महसूस कर सकता है यदि वह लगातार तनाव में जी रहा है और उचित गतिविधि या आराम के माध्यम से इसे कभी दूर नहीं करता है। इसके विपरीत, जब कोई व्यक्ति अपने शरीर की संरचना के अनुरूप चलना शुरू करता है तो उसका आहार स्वाभाविक रूप से सरल हो जाता है; क्योंकि शरीर कम बेचैन, कम प्रतिक्रियाशील और कम शोरगुल वाला हो जाता है। यह हमें एक और महत्वपूर्ण बिंदु पर लाता है: इष्टतम आरोहण आहार तंत्रिका तंत्र की सुरक्षा से अविभाज्य है। जब तंत्रिका तंत्र लगातार तनाव में रहता है—डर, अतिउत्तेजना, संघर्ष, नींद की कमी के कारण—तो अक्सर पाचन क्रिया बिगड़ जाती है और खाने की इच्छा बढ़ जाती है। ऐसे क्षणों में, शरीर भारी, मीठे या लगातार स्नैक्स खाने लगता है, ऐसा इसलिए नहीं कि उसमें आध्यात्मिकता की कमी है, बल्कि इसलिए कि वह रासायनिक प्रक्रिया के माध्यम से तनाव को नियंत्रित करने की कोशिश कर रहा है। यदि आप अपने आहार को व्यक्तिगत बनाना चाहते हैं, तो केवल यह न पूछें, "मुझे क्या खाना चाहिए?" बल्कि यह भी पूछें, "मुझे क्या शांत करता है?" पूछें, "मेरी सांस को गहरा करने में क्या मदद करता है?" पूछें, "मुझे सुनने के लिए पर्याप्त सुरक्षित महसूस कराने में क्या मदद करता है?" अक्सर आहार स्वाभाविक रूप से अधिक संतुलित हो जाता है जब जीवन अधिक व्यवस्थित हो जाता है—जब आपके दिनों में अधिक शांति, अधिक पानी, अधिक आराम, अधिक ईमानदार भावनाएं और अधिक कोमल आत्म-देखभाल शामिल होती है। शरीर की सुनने की क्षमता को बेहतर बनाने का एक शक्तिशाली अभ्यास है जिसे हम तीन द्वारों वाली जांच कहते हैं। अपने पोषण को समायोजित करने से पहले, रुकें और तीन आंतरिक द्वार खोलें: शरीर का द्वार, भावनात्मक द्वार और मानसिक द्वार। शरीर के द्वार पर ध्यान दें: क्या मुझे शारीरिक रूप से भूख लगी है, या मैं केवल बेचैन हूँ? भावनात्मक द्वार पर ध्यान दें: क्या मैं आराम, शांति, आश्वासन या इनाम की तलाश कर रहा हूँ? मानसिक द्वार पर ध्यान दें: क्या मैं चिंता, ऊब या किसी चीज़ को नियंत्रित करने की कोशिश में खा रहा हूँ? यह आत्मनिरीक्षण किसी पर निर्णय लेना नहीं है; यह स्पष्टता है। जब आप उस द्वार को पहचानना शुरू करते हैं जो आपसे बात कर रहा है, तो आपका चुनाव अधिक सौम्य और सटीक हो जाता है। कभी-कभी आपको एहसास होगा कि आपको भोजन की आवश्यकता नहीं है; आपको एक गहरी साँस, एक सैर, एक बातचीत, एक रोना, एक विराम, एक राहत की आवश्यकता है। कभी-कभी आपको एहसास होगा कि शरीर वास्तव में पोषण चाहता है, और आप बिना किसी अपराधबोध के उसे पोषण दे सकते हैं। यही आत्म-संयम है।.

सौम्य प्रयोग, चक्र, वंश और आहार के प्रति अत्यधिक जुनून से बचना

यदि आप रक्त समूह के माध्यम से वैयक्तिकरण का अन्वेषण करना चाहते हैं, तो हम आपसे इसे प्रतिबंधात्मक सिद्धांत के बजाय करुणा के प्रयोग के रूप में लेने का आग्रह करते हैं। सबसे स्थिर परिवर्तन अक्सर एक छोटे से बदलाव से आता है जिसे समझने के लिए पर्याप्त समय दिया जाता है। अचानक किया गया बड़ा बदलाव शरीर को आघात पहुँचा सकता है, भूख को भ्रमित कर सकता है और भावनात्मक प्रतिक्रिया उत्पन्न कर सकता है। एक छोटा सा सुधार—धीरे-धीरे किया जाए—आपकी जागरूकता को परिणाम को सटीक रूप से समझने में मदद करता है। शायद आप अपने नाश्ते में बदलाव करें। शायद आप अपने जलपान की लय को समायोजित करें। शायद आप कुछ दिनों के लिए भोजन की एक श्रेणी बदलें और बस अपनी ऊर्जा, अपने मूड, अपने ध्यान और अपनी नींद का अवलोकन करें। इस तरह, शरीर आपका शिक्षक बन जाता है, आपका शत्रु नहीं। वैयक्तिकता का समर्थन करने वाला एक और अनूठा तत्व चक्रों की पहचान है। प्रिय मित्रों, आपकी ज़रूरतें स्थिर नहीं हैं। वे मौसमों के साथ, विकास की गति के साथ, तनाव के स्तर के साथ, भावनात्मक प्रक्रियाओं के साथ, गहन आध्यात्मिक जागृति के साथ, स्थिरता के समय के साथ, एकीकरण के समय के साथ बदल सकती हैं। कुछ लोगों को तीव्र ऊर्जा विस्तार के समय अधिक स्थिरता प्रदान करने वाले खाद्य पदार्थों की आवश्यकता होती है—क्योंकि तंत्रिका तंत्र अधिक ऊर्जा प्रवाह को वहन करना सीख रहा होता है। कुछ लोग शुद्धिकरण के समय सादगी अपनाने का आह्वान महसूस करते हैं—क्योंकि शरीर पुरानी कठोरता को त्याग रहा होता है। इनमें से कोई भी "अधिक आध्यात्मिक" नहीं है। दोनों ही बुद्धिमानी भरी प्रतिक्रियाएँ हैं। यदि आप परिवर्तन के लिए स्वयं को दोषी ठहराते हैं, तो आप प्रतिरोध उत्पन्न करते हैं। यदि आप अपने चक्रों का सम्मान करते हैं, तो आपका आहार एक जीवंत संबंध बन जाता है जो आध्यात्मिक उत्थान में सहायक होता है, न कि उससे विचलित करता है। आप यह भी देख सकते हैं कि व्यक्तित्व में संस्कृति और वंश शामिल होते हैं। आपके शरीर का रक्त कहानी कहता है—वंश, भूमि, स्मृति। कभी-कभी कोई भोजन न केवल रासायनिक संरचना के कारण, बल्कि इसलिए भी "सही" लगता है क्योंकि वह आपके पैतृक लय में समाहित होता है। इसका अर्थ यह नहीं है कि यदि परंपरा अब आपके शरीर के लिए उपयुक्त नहीं है, तो आपको उससे चिपके रहना चाहिए; इसका अर्थ है कि आप विकसित होते हुए भी अपनी विरासत का सम्मान कर सकते हैं। आध्यात्मिक उत्थान आपकी मानवता को मिटाता नहीं है; बल्कि उसे परिष्कृत करता है। इसलिए, आपका व्यक्तिगत आहार आपकी जड़ों और आपके उत्थान के बीच एक सेतु हो सकता है—यह आपके अतीत का सम्मान करने और साथ ही आप जो बन रहे हैं उसे सुनने का एक तरीका है। अंत में, प्रियजनों, आइए इस अन्वेषण के चारों ओर एक सौम्य सीमा निर्धारित करें: वैयक्तिकरण को जुनून नहीं बनाना चाहिए। जब मन पोषण को निरंतर विश्लेषण में बदल देता है, तो शरीर अक्सर तनावग्रस्त हो जाता है, और जिस स्पष्टता की आप तलाश कर रहे हैं, उसे पाना कठिन हो जाता है। खोज को सरल रखें। इसे सौम्य रखें। इसे उन परिणामों पर आधारित रखें जिन्हें आप महसूस कर सकते हैं: स्थिरता, स्पष्टता, सहजता, जीवंतता, शांति। यदि कोई परिवर्तन भय या कठोरता बढ़ाता है, तो वह आध्यात्मिक उन्नति में सहायक नहीं है, चाहे वह कागज़ पर कितना भी "सही" क्यों न लगे। सृष्टिकर्ता आपसे निरंतर आत्म-निरीक्षण में जीने के लिए नहीं कहते। सृष्टिकर्ता आपसे सत्य, प्रेम और सजीव उपस्थिति में जीने के लिए कहते हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि आध्यात्मिक उन्नति के लिए आपको किसी एक ही आहार को अपनाने की आवश्यकता नहीं है। आध्यात्मिक उन्नति कोई ऐसी उपलब्धि नहीं है जिसे आप स्वयं को सीमित करके प्राप्त करते हैं। आध्यात्मिक उन्नति सत्य का साकार रूप है। कुछ लोग शाकाहारी जीवन शैली अपनाएंगे; कुछ नहीं अपनाएंगे; कुछ में उतार-चढ़ाव आएगा; कुछ को रक्त समूह के सामंजस्य से सबसे अधिक स्पष्टता मिलेगी; और कुछ पाएंगे कि उनका आहार ऋतुओं, चक्रों और आध्यात्मिक दीक्षाओं के साथ बदलता रहता है। आपकी भोजन से आत्मा को कोई आपत्ति नहीं है। आत्मा आपकी ईमानदारी की तलाश में है।.

आरोहण आहार की आवृत्ति सीढ़ी और विकासवादी चरण

तीसरी लहर का जागरण और प्राकृतिक त्याग की आवृत्ति सीढ़ी

और इस तरह हम तीसरी लहर में प्रवेश करते हैं; क्योंकि कई शिक्षाओं में एक व्यापक प्रतिरूप का वर्णन किया गया है—एक आवृत्ति सीढ़ी—जिसके माध्यम से चेतना के उत्थान के साथ आहार में अक्सर परिवर्तन होता है। यह सीढ़ी कोई आदेश नहीं है; यह एक प्रवृत्ति है, एक प्रवाह है, एक स्वाभाविक त्याग है। प्रियजनों, मन अक्सर निश्चितता चाहता है। यह पूछता है, "मुझे सही आहार बताओ।" फिर भी ब्रह्मांड गति में बोलता है। चेतना सर्पिलों, ऋतुओं और चरणों में विकसित होती है। इसलिए, कई शिक्षाएं आरोहण आहार को एक निश्चित नुस्खे के रूप में नहीं, बल्कि कंपन की एक सीढ़ी के रूप में वर्णित करती हैं—एक ऐसा विकास जिसमें आपकी आवृत्ति बदलने के साथ आपकी भूख भी बदलती है। इस सीढ़ी का वर्णन कभी-कभी सरल शब्दों में किया जाता है: जैसे-जैसे दैनिक आध्यात्मिक अभ्यास के माध्यम से आपका कंपन बढ़ता है, आप स्वाभाविक रूप से कम कंपन वाले भोजन को छोड़ देंगे। इस कथन में निहित कोमलता पर ध्यान दें। यह नहीं कहता कि आपको किसी भी चीज को जबरदस्ती छोड़ना होगा। यह कहता है कि आप स्वाभाविक रूप से उसे छोड़ देंगे जो अब आपके अनुरूप नहीं है। स्वाभाविक त्याग एकीकरण का संकेत है। जबरदस्ती त्याग अक्सर संघर्ष का संकेत होता है। जब कोई व्यक्ति आंतरिक तत्परता के बिना उच्च आहार स्तर पर छलांग लगाने का प्रयास करता है, तो अक्सर लालसा उत्पन्न होती है। लालसा असफलता का प्रमाण नहीं है; ये प्रतिक्रियाएँ हैं। ये भावनात्मक ज़रूरतों, ऊर्जा की कमी, तंत्रिका तंत्र पर तनाव, या बस यह कि शरीर अभी बदलाव को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं है, को प्रकट कर सकती हैं। ऐसे क्षणों में, दंड विद्रोह को जन्म देता है। करुणा सहयोग को जन्म देती है। इष्टतम आध्यात्मिक आहार समय का सम्मान करता है।.

सुविधाजनक खाद्य पदार्थों और रासायनिक उत्तेजनाओं से लेकर सरल प्राकृतिक खानपान तक

एक क्रमबद्ध मॉडल के भीतर, एक सामान्य प्रगति देखी जा सकती है। कई लोग सुविधा और रासायनिक उत्तेजना से भरपूर भोजन से शुरुआत करते हैं—जिसमें मिलावट वाले खाद्य पदार्थ, अत्यधिक चीनी, अत्यधिक प्रोसेस्ड फैट और लगातार स्नैक्स खाना शामिल है। इस तरह का भोजन मानसिक धुंधलापन, भावनात्मक प्रतिक्रियाशीलता और ऊर्जा की कमी पैदा करता है। फिर, जागृति के माध्यम से, व्यक्ति अधिक प्राकृतिक भोजन का चुनाव करने लगता है: सादा भोजन, कम मिलावट, अधिक साबुत अनाज, अधिक पानी, अधिक ताजी सब्जियां और फल। यह अकेले ही तंत्रिका तंत्र के लिए किसी चमत्कार जैसा महसूस हो सकता है; क्योंकि शरीर भ्रम से लड़ना बंद कर देता है।.

हल्के, पादप-आधारित, शाकाहारी, वीगन और कच्चे आहार की ओर संक्रमण

इसके बाद, कई लोग भारी पशु खाद्य पदार्थों का सेवन कम करने की ओर आकर्षित होते हैं; कुछ लोग शाकाहारी जीवनशैली अपनाते हैं, जिसमें वे पशु खाद्य पदार्थों की कम मात्रा लेते हैं और सब्जियों और फलों का सेवन बढ़ाते हैं। कुछ लोग शाकाहारी जीवनशैली की ओर बढ़ते हैं। कुछ लोग वीगन जीवनशैली अपनाते हैं। कुछ लोग कच्चे खाद्य पदार्थों का सेवन करते हैं। यह क्रम एक जैसा नहीं है; फिर भी मूल भावना समान है: आहार हल्का, सरल, अधिक हाइड्रेटेड और जीवन शक्ति से भरपूर हो जाता है।.

ब्रिज फूड्स, सीड्स, ग्रीन्स, एल्गी और घनत्व में बदलाव को स्थिर करना

लैडर ट्रेनिंग में अक्सर कुछ ऐसे खाद्य पदार्थों पर ज़ोर दिया जाता है जो शरीर को स्थिर रखने में मदद करते हैं, खासकर जब भोजन का घनत्व कम हो रहा हो। इन्हें ब्रिज फूड भी कहा जा सकता है। उदाहरण के लिए, बीज और पौधों से मिलने वाले प्रोटीन का इस्तेमाल अक्सर स्टेबलाइज़र के रूप में किया जाता है—ये उन लोगों की मदद करते हैं जो भारी भोजन कम कर रहे हैं, ताकि वे संतुलित और पोषित महसूस करें। घनी हरी सब्ज़ियाँ और शैवाल को कभी-कभी पौष्टिक सहायक के रूप में बताया जाता है—जो "कम मात्रा में अधिक ऊर्जा" का एहसास दिलाते हैं। लैडर के संदर्भ में, ये कोई जादुई चीज़ नहीं हैं; ये केवल उपयोगी साधन हैं।.

तरल पोषण, पाचन पर कम भार और बढ़ी हुई संवेदनशीलता

जैसे-जैसे हम आगे बढ़ते हैं, कुछ शिक्षाएँ ठोस भोजन से तरल पोषण की ओर बदलाव का वर्णन करती हैं: स्मूदी, जूस, शोरबा, ग्रीन ड्रिंक्स या अन्य आसानी से पचने योग्य पेय पदार्थ। इसका उद्देश्य अक्सर पाचन से ऊर्जा को मुक्त करना बताया जाता है ताकि इसका उपयोग रूपांतरण और शारीरिक अनुभव के लिए किया जा सके। पाचन एक शक्तिशाली प्रक्रिया है। जब पाचन का भार कम होता है, तो कई लोग बढ़ी हुई संवेदनशीलता, स्पष्ट समझ और विस्तारित ध्यान का अनुभव करते हैं। फिर से, यह कोई आदेश नहीं है। यह एक संभावित अवस्था है।.

एडवांस्ड फ्रीक्वेंसी लैडर, सेल्फ-लव और लेयर्ड एसेंशन डाइट

जल, वायु, प्राणिक अवस्थाएँ और आवृत्ति सीढ़ी को जबरदस्ती न बढ़ाना

कुछ सीढ़ीनुमा व्याख्याएँ इससे भी आगे बढ़कर केवल जल-आधारित चरणों, केवल वायु-आधारित चरणों और अंततः शुद्ध प्राणिक पोषण की बात करती हैं। हम पाँचवीं लहर में इस पर और विस्तार से चर्चा करेंगे, लेकिन यहाँ हम एक आवश्यक बात पर ज़ोर देना चाहते हैं: ऐसी शिक्षाओं में भी अक्सर यह चेतावनी मौजूद होती है—स्वयं को ज़बरदस्ती ऊपर की ओर न धकेलें। चेतना को नेतृत्व करने दें। शरीर को अनुकूल होने दें। तंत्रिका तंत्र को स्थिर होने दें। जब मन आहार को शॉर्टकट के रूप में इस्तेमाल करने की कोशिश करता है, तो शरीर युद्धक्षेत्र बन जाता है। जब हृदय आहार को आत्म-देखभाल के रूप में इस्तेमाल करता है, तो शरीर सहयोगी बन जाता है। एक सूक्ष्म गलतफहमी भी है जिसे हम दूर करना चाहते हैं: यदि मन निर्णय से भरा हो तो हल्का भोजन हमेशा उच्च कंपन का संकेत नहीं देता। एक व्यक्ति सबसे साधारण पौधे खाकर भी श्रेष्ठता, भय और आत्म-आक्रमण का संचार कर सकता है। दूसरा व्यक्ति अधिक विविध आहार खाकर भी विनम्रता, कृतज्ञता और प्रेम का संचार कर सकता है। कंपन को केवल सामग्री से नहीं मापा जाता। कंपन वह क्षेत्र है जिसे आप धारण करते हैं। आहार एक साधन है; चेतना शक्ति है।.

शांतिपूर्ण सभ्यताएँ, अहिंसा और आहार एकता के प्रतीक के रूप में

कुछ शिक्षाएँ उन सभ्यताओं का वर्णन करती हैं जो सद्भाव में रहती हैं, जिनमें पशु जगत के प्रति अहिंसा और शाकाहारी जीवनशैली को शांति की स्वाभाविक अभिव्यक्ति के रूप में शामिल किया गया है। ऐसे वर्णन आपके वर्तमान संसार को शर्मिंदा करने के लिए नहीं हैं; बल्कि भय के समाप्त होने पर जो संभव है, उसका एक चित्र प्रस्तुत करने के लिए हैं। उन दृष्टियों में, आहार एकता का प्रतीक बन जाता है: हिंसा रहित उपभोग, रसायनों के बिना खेती और निरंतर संघर्ष के बिना जीवन। चाहे आप आज उस छवि से मेल खाते हों या नहीं, आप फिर भी इसके सार को आत्मसात कर सकते हैं: जीवन के प्रति सम्मान, पोषण के प्रति कृतज्ञता और अनावश्यक हानि को कम करने की तत्परता—जिसकी शुरुआत स्वयं को होने वाली हानि से होती है। इसलिए, सीढ़ीनुमा मॉडल के अंतर्गत इष्टतम आरोहण आहार को बढ़ती हुई सुसंगति के प्रति प्रतिबद्धता के रूप में संक्षेपित किया जा सकता है। आप शोर पैदा करने वाली चीजों को कम करते हैं। आप स्पष्टता पैदा करने वाली चीजों को बढ़ाते हैं। आप अपनी तत्परता को पहचानते हैं। आप अपनी विशिष्टता का सम्मान करते हैं। आप परिवर्तन को एक परीक्षा के बजाय एक विकास के रूप में देखते हैं।.

विकृति निवारण से लेकर सचेतन अभ्यास तक, स्तरित आरोहण आहार दृष्टिकोण

प्रिय मित्रों, एक उपयोगी तरीका है परत दर परत सोचना: पहली परत: स्पष्ट विकृतियों को दूर करें; पानी की मात्रा बढ़ाएँ, भारी प्रसंस्करण कम करें। दूसरी परत: ताजे खाद्य पदार्थों का सेवन बढ़ाएँ; भोजन को सरल बनाएँ; खाने के बाद ऊर्जा पर ध्यान दें। तीसरी परत: सघनता को परिष्कृत करें; यदि शरीर को आवश्यकता हो तो पौधों पर आधारित आहार का प्रयोग करें। चौथी परत: हल्के पोषण के साथ धीरे-धीरे प्रयोग करें; संतुलित आहार के साथ संतुलन बनाए रखें। पाँचवीं परत: चेतना अभ्यासों को गहरा करें ताकि आहार में बदलाव स्वाभाविक रूप से हो, न कि जबरदस्ती।.

सतत आहार विकास के लिए सुरक्षा तंत्र के रूप में आत्म-प्रेम

आत्म-प्रेम के साथ जुड़ने पर यह सीढ़ी सुरक्षित और टिकाऊ बन जाती है। आत्म-प्रेम के बिना, यह आत्म-दंड का एक और जरिया बन जाती है। आत्म-प्रेम के साथ, यह आनंददायक बन जाती है।.

स्रोत चेतना, प्राणिक पोषण और एंड्रोमेडियन आरोहण संश्लेषण

ऊर्जा का स्रोत, सक्रियताएँ और कृतज्ञता, भोजन और पानी का आशीर्वाद

अब, प्रियजनों, हम एक चौथी लहर में प्रवेश कर रहे हैं जो सब कुछ बदल देगी। आप में से कई लोगों ने भोजन को मुख्य साधन माना है; लेकिन एक और भी बड़ा साधन है। चेतना आपके पोषण के साथ आपके संबंध को आशीर्वादित, परिष्कृत और रूपांतरित कर सकती है। भोजन और जल स्मरण के साधन बन सकते हैं। हम आपके मन में एक शिक्षा धीरे से स्थापित करना चाहते हैं: सब कुछ स्रोत ऊर्जा है। दर्शन के रूप में नहीं, बल्कि यांत्रिकी के रूप में। आप स्रोत ऊर्जा हैं। आपकी श्वास स्रोत ऊर्जा है। आपकी भावनाएँ स्रोत ऊर्जा हैं। आप जो पानी पीते हैं वह स्रोत ऊर्जा है। आप जो भोजन ग्रहण करते हैं वह स्रोत ऊर्जा है। प्रत्येक परमाणु सृष्टिकर्ता की भाषा है। जब आप इसे याद करते हैं, तो आप भोजन को आत्मा से अलग देखना बंद कर देते हैं। आप पानी को दिव्यता से अलग देखना बंद कर देते हैं। आप समझने लगते हैं कि पोषण केवल रासायनिक नहीं है; यह कंपनशील है। यही कारण है कि कुछ शिक्षाएँ सक्रियण की बात करती हैं—ऊर्जावान अनुस्मारक जो भोजन और पानी में डाले जाते हैं ताकि, सेवन करने पर, वे स्मरण को बढ़ावा दें। चाहे आप "सक्रियण" को शाब्दिक संचारण के रूप में मानें या प्रतीकात्मक केंद्र के रूप में, प्रभाव समान हो सकता है: चेतना क्षेत्र को बदल देती है। मन और हृदय निष्क्रिय नहीं हैं। हृदय एक प्रवर्धक है। हृदय अनुभवों को पुनर्व्यवस्थित कर सकता है। आपमें से कई लोग ऐसी दुनिया में रहते हैं जहाँ हर किसी को प्रत्यक्ष शिक्षाएँ प्राप्त नहीं होतीं। हर कोई ध्यान नहीं करता। हर कोई सचेत रूप से आध्यात्मिक विकास की खोज नहीं करता। फिर भी सभी पानी पीते हैं। सभी भोजन करते हैं। इसलिए, भोजन और पानी करुणा का मार्ग बन जाते हैं—एक ऐसा माध्यम जिसके द्वारा बिना विश्वास की आवश्यकता के भी बहुतों तक उत्थान पहुँच सकता है। यह एक सुंदर अवधारणा है, इसलिए नहीं कि यह व्यक्तिगत उत्तरदायित्व को समाप्त करती है, बल्कि इसलिए कि यह ब्रह्मांड की दयालुता को प्रकट करती है: सहायता सामान्य माध्यमों से भी प्राप्त हो सकती है। इस समझ के अनुसार, आपका भोजन जितना अधिक प्राकृतिक होगा, उतना ही स्पष्ट रूप से वह एक परिष्कृत कंपन को वहन कर सकता है। जब भोजन अत्यधिक संसाधित, रासायनिक रूप से अतिभारित या अपने मूल तत्व से रहित होता है, तो उसमें जीवन तो हो सकता है; लेकिन अक्सर उसमें शोर अधिक होता है। इसके विपरीत, प्राकृतिक खाद्य पदार्थ अधिक स्पष्ट वाहक होते हैं। इसका अर्थ यह नहीं है कि आपको अपूर्णता से डरना चाहिए। इसका सीधा सा अर्थ है कि जब संभव हो, आप सबसे स्पष्ट वाहक चुन सकते हैं; और जब आप ऐसा नहीं कर सकते, तब भी आप अपने पास जो है उसे आशीर्वाद दे सकते हैं। प्रियजनों, यहाँ एक पवित्र संदेश उभरता है, और यह आपके अनुरोध का केंद्रबिंदु है: जब आप वास्तव में अपने मूल स्वरूप में जीते हैं, तो आप अपने आस-पास की दुनिया को बदल देते हैं—चाहे आप कुछ खा रहे हों या न खा रहे हों। क्या आप उसमें मुक्ति का अनुभव करते हैं? आहार सर्वोच्च नहीं है। चेतना सर्वोच्च है। भोजन सहारा दे सकता है; चेतना ही निर्धारित करती है। यह शरीर को "कचरे" से भरने और उसे ज्ञान का नाम देने का बहाना नहीं है। शरीर अभी भी देखभाल के योग्य है। फिर भी यह आध्यात्मिक भय से मुक्ति है। आप भोजन से अयोग्य नहीं हो जाते। आप अपूर्ण रूप से खाने के कारण अयोग्य नहीं हो जाते। आप सृष्टिकर्ता से इसलिए वंचित नहीं हो जाते क्योंकि आपका आहार किसी और की विचारधारा से मेल नहीं खाता। सृष्टिकर्ता अब आप में निवास करता है। यदि आप इस शिक्षा का व्यावहारिक अभ्यास करना चाहते हैं, तो इसे सरलता से करें। पानी पीने से पहले, रुकें और उसमें विद्यमान सजीव बुद्धि को पहचानें। आप अपनी जागरूकता को हृदय में केंद्रित कर सकते हैं और मौन रूप से स्वीकार कर सकते हैं: "मैं इस जल में सृष्टिकर्ता को पहचानता हूँ, और मैं अपने भीतर सृष्टिकर्ता को पहचानता हूँ।" फिर ध्यानपूर्वक पानी पिएं। भोजन करने से पहले, यही करें: उस जीवन को पहचानें जिसने स्वयं को प्रस्तुत किया है—चाहे वह पौधा हो, जानवर हो, खनिज हो या मानवीय श्रम—और कृतज्ञता को अपने जीवन में सामंजस्य स्थापित करने दें। कृतज्ञता शिष्टाचार नहीं है। कृतज्ञता एक सामंजस्य है।.

श्वास, संरेखण क्षेत्र और भोजन से संबंधित भावनात्मक पैटर्न का उपचार

आप इसमें अपनी सांस को भी शामिल कर सकते हैं। सांस आत्मा और शरीर के बीच का सेतु है। धीरे-धीरे सांस लेना और धीरे-धीरे सांस छोड़ना पाचन क्रिया को पूरी तरह बदल सकता है। आपमें से कई लोग तनावग्रस्त, विचलित या भावनात्मक रूप से संकुचित होकर भोजन करते हैं। इस तरह भोजन करने पर भोजन को संकुचन से गुजरना पड़ता है। जब आप वर्तमान में भोजन करते हैं, तो वही भोजन खुलेपन से गुजरता है। यह एक व्यावहारिक चमत्कार है जो आपको प्रतिदिन उपलब्ध है। एंड्रोमेडियन होने के नाते, हम अक्सर सामंजस्य के क्षेत्र—सम्मोहन का समर्थन करने वाले क्षेत्रों—के साथ काम करते हैं। यदि आप चाहें, तो आप पोषण सामंजस्य क्षेत्र का आह्वान कर सकते हैं; अंधविश्वास के रूप में नहीं, बल्कि एक अनुस्मारक के रूप में। अपने भोजन के चारों ओर एक कोमल इंडिगो-प्लैटिनम प्रकाश की कल्पना करें; इसका मूल्यांकन करने के लिए नहीं, बल्कि इसके साथ अपने संबंध को सामंजस्यपूर्ण बनाने के लिए। सांस लें और इस प्रकाश को अपने तंत्रिका तंत्र को शांत करने दें। फिर भोजन करें। आप देखेंगे कि जो भोजन पहले भारी लगता था, वह भी मन के शांत होने पर आसानी से पचने लगता है। यह तरंग एक पुरानी गलतफहमी को भी दूर करती है: आप केवल भोजन का सेवन नहीं कर रहे हैं; आप इसके साथ संवाद कर रहे हैं। शरीर को न केवल पोषक तत्व मिलते हैं, बल्कि जानकारी भी मिलती है। इसलिए, जब आप नाराज़गी में खाते हैं, तो आप नाराज़गी को ही निगल जाते हैं। जब आप कृतज्ञता में खाते हैं, तो आप कृतज्ञता को ही निगल जाते हैं। जब आप डर में खाते हैं, तो शरीर डर सीखता है। जब आप शांति में खाते हैं, तो शरीर शांति सीखता है। यही कारण है कि उच्च-ऊर्जा वाला भोजन केवल खरीदारी की सूची नहीं है; यह एक अवस्था है। यदि आप इसे और आगे ले जाना चाहते हैं, तो आप भोजन के प्रति अपने भावनात्मक दृष्टिकोण पर विचार कर सकते हैं। क्या आप अपने शरीर को नियंत्रित करके आध्यात्मिक बनने की कोशिश कर रहे हैं? क्या आप प्रतिबंध लगाकर सुरक्षित महसूस करने की कोशिश कर रहे हैं? क्या आप उपभोग करके प्रेम का अनुभव करने की कोशिश कर रहे हैं? क्या आप "परिपूर्ण" बनकर खुद को योग्य साबित करने की कोशिश कर रहे हैं? ऐसे दृष्टिकोणों में, भोजन समस्या नहीं है। संबंध को उपचार की आवश्यकता है। जब आप संबंध को ठीक कर लेते हैं, तो आहार सरल हो जाता है; क्योंकि आप भावनाओं को नियंत्रित करने के लिए भोजन का उपयोग करना बंद कर देते हैं, और भावनाओं को नियंत्रित करने के लिए प्रेम का उपयोग करना शुरू कर देते हैं।.

प्राण, सूर्यप्रकाश और श्वास का मार्ग उच्च पोषण की ओर कोमल सेतुओं के रूप में कार्य करता है।

अब, यह चौथी लहर स्वाभाविक रूप से पाँचवीं में विलीन हो जाती है; क्योंकि जब चेतना गुणक बन जाती है, तो पदार्थ कम निरपेक्ष प्रतीत होने लगता है। शरीर सूक्ष्म पोषण के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाता है। प्राण का मार्ग—प्रकाश, श्वास और उपस्थिति का मार्ग—कल्पना के रूप में नहीं, बल्कि एक क्रमिक संभावना के रूप में प्रकट होता है, जिसे अत्यंत कोमलता और बुद्धिमत्ता के साथ अपनाना चाहिए। आपकी कुछ शिक्षाएँ एक ऐसे भविष्य—या आयाम—की बात करती हैं जहाँ पोषण मुख्य रूप से सघन पदार्थ से प्राप्त नहीं होता। वे एक ऐसी प्रगति का वर्णन करती हैं जिसमें शरीर जीवन शक्ति को अधिक प्रत्यक्ष रूप से ग्रहण करना सीखता है: श्वास के माध्यम से, प्रकाश के माध्यम से, और उस सृष्टिकर्ता के साथ शांत संवाद के माध्यम से जो सभी चीजों में निवास करता है। ऐसे वर्णनों में, आरोहण आहार का अंतिम छोर शुद्ध प्राणिक अंतर्ग्रहण है—भारी उपभोग पर निर्भरता के बिना प्राप्त जीवन शक्ति। हम इस विषय पर सावधानीपूर्वक, परिपक्वता और प्रेम के साथ चर्चा करना चाहते हैं। मन ऐसी शिक्षाओं को सुनता है और कभी-कभी उन्हें एक चुनौती में बदल देता है: "मैं कम खाकर स्वयं को सिद्ध करूँगा।" यह बुद्धिमत्ता का मार्ग नहीं है। शरीर कोई ट्रॉफी नहीं है। शरीर एक पवित्र उपकरण है। यदि आप किसी चीज़ से वंचित रहने का प्रयास करते हैं, तो अक्सर भय, अस्थिरता और अलगाव बढ़ जाता है। यदि आप आध्यात्मिक अभ्यास को सामंजस्य बढ़ाने देते हैं, तो शरीर को स्वाभाविक रूप से कम ऊर्जा की आवश्यकता हो सकती है; और यह कमी नाटकीय होने के बजाय शांतिपूर्ण होती है। एक सीढ़ीनुमा मॉडल में, प्राण कोई चाल नहीं है; यह एक क्षमता है। शरीर ऊर्जा को धारण करना सीखता है। तंत्रिका तंत्र शांत रहना सीखता है। भावनात्मक क्षेत्र निरंतर तनाव के कारण ऊर्जा के रिसाव को रोकना सीखता है। मन उत्तेजनाओं का उपभोग करना बंद करना सीखता है। जब ये रिसाव कम होते हैं, तो शरीर कम बेचैन महसूस करता है। भय के बदलने पर भूख बदल जाती है। आंतरिक संघर्ष के समाप्त होने पर भूख की इच्छा बदल जाती है। कुछ शिक्षाएँ सूर्य के प्रकाश को हर चरण में पोषण के एक रूप के रूप में भी बताती हैं—यह जोखिम भरे अभ्यासों को करने का निर्देश नहीं है, बल्कि यह याद दिलाने के लिए है कि प्रकाश दूसरे शब्दों में भोजन है। आपकी पृथ्वी के पौधे इसे निर्विवाद रूप से सिद्ध करते हैं: जीवन के माध्यम से प्रकाश पदार्थ बन जाता है। सूक्ष्म रूप से, आप भी प्रकाश से पोषित होते हैं: मनोदशा, दैनिक लय, गर्माहट, उपस्थिति और प्रकृति की बुद्धि द्वारा थामे जाने की शांत अनुभूति के माध्यम से। आपको इसे अतिवाद में बदलने की आवश्यकता नहीं है। बाहर रहकर आप सुरक्षित रूप से धूप ग्रहण कर सकते हैं, त्वचा को गर्माहट का अनुभव करने दें, पलकें बंद करके आंखों को आराम दें, और इस धरती से जुड़े होने का स्मरण करते हुए अपनी सांसों को गहरा होने दें। यह बिना किसी दिखावे के पोषण है। प्राणिक पोषण का एक और माध्यम है सांस। सांस हमेशा उपलब्ध है, हमेशा अंतरंग है, हमेशा तात्कालिक है। कई शिक्षाएं संकेत देती हैं कि जब आप "इसे जीते हैं और सांस लेते हैं," तो आप केवल काव्यात्मक रूप से बोलने से कहीं अधिक कर रहे होते हैं—आप देहधारण करना सीख रहे होते हैं। उथली सांस अक्सर चिंता, अतिचिंता और अलगाव के साथ आती है। गहरी सांस उपस्थिति को बहाल करती है। उपस्थिति सामंजस्य को बहाल करती है। सामंजस्य अराजक इच्छाओं को कम करता है। इस तरह, सांस बिना किसी मेनू के आहार संबंधी मार्गदर्शन बन जाती है। यदि आप एक सरल अभ्यास चाहते हैं जो शरीर की पोषण संबंधी आवश्यकताओं का सम्मान करते हुए प्राणिक ग्रहणशीलता का समर्थन करे, तो आप यह कर सकते हैं: दिन में एक बार, कुछ मिनटों के लिए, शांत बैठें। सांस को एक कोमल लहर की तरह आते हुए महसूस करें। सांस छोड़ते समय अनावश्यक चीजों को बाहर निकलते हुए महसूस करें। अपनी जागरूकता को हृदय में रखें और कृतज्ञता को उठने दें—जबरदस्ती की कृतज्ञता नहीं, बल्कि इस बात की पहचान कि आप जीवित हैं और आपको सहारा मिल रहा है। फिर, जब आप बाद में भोजन करें, तो अंतर महसूस करें। यह भोजन करना बंद करने की तकनीक नहीं है। यह अधिक सुसंगति से भोजन करने की तकनीक है; और सुसंगति ही सभी उच्चतर चरणों की नींव है।.

मंदिर की देखभाल, योग्यता और जीवन, सत्य और जुड़ाव से पोषित होना

हम आपको उस मंदिर की शिक्षा की याद दिलाना चाहते हैं जिसे आप धारण करते हैं: शरीर को उन चीजों से न भरें जो इसे नीचा दिखाती हैं। इसलिए नहीं कि आपका न्याय किया जा रहा है, बल्कि इसलिए कि आप इसके योग्य हैं। मंदिर का सम्मान आत्म-देखभाल, क्षमा, प्रेम, विश्राम, विवेकपूर्ण पोषण और उन आदतों को त्यागने के साहस के माध्यम से होता है जो आपके प्रकाश को मंद करती हैं। आप इस भक्ति को आत्म-दंड में बदले बिना धारण कर सकते हैं। चेतना की उच्च अवस्थाओं में, ऐसा महसूस हो सकता है जैसे "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप अपने शरीर में क्या डालते हैं," क्योंकि जागरूकता का क्षेत्र इतना स्थिर होता है कि यह बिना टूटे अधिक को समाहित कर सकता है। फिर भी, ज्ञान बना रहता है। एक गुरु अपने साधन का अनादर नहीं करता। एक गुरु केवल इसलिए पात्र को विषैला नहीं बनाता क्योंकि वह शांत रह सकता है। आप जितना अधिक प्रकाश धारण करते हैं, उतना ही अधिक प्रेमपूर्वक आप उस रूप की देखभाल करते हैं जिसके माध्यम से आप इसे साझा करते हैं। इसलिए, प्राणिक क्षितिज से देखा जाए तो, इष्टतम आरोहण आहार का अर्थ कुछ भी न खाना नहीं है। इसका अर्थ है इतना संरेखित होना कि आप स्वयं जीवन से पोषित हों—सत्य से पोषित हों, शांति से पोषित हों, जुड़ाव से पोषित हों। भोजन पोषण की एक अभिव्यक्ति है; लेकिन यह अभिव्यक्ति का एकमात्र साधन नहीं रह जाता। आपके रिश्ते आपको पोषण देते हैं। आपका मौन आपको पोषण देता है। आपकी भक्ति आपको पोषण देती है। आपकी सांस आपको पोषण देती है। सृष्टिकर्ता से आपका जुड़ाव आपको पोषण देता है। क्षमा करने की आपकी क्षमता आपको पोषण देती है। वर्तमान में उपस्थित रहने की आपकी इच्छा आपको पोषण देती है।.

पंच-तरंग संश्लेषण, पोषण के साथ जीवंत संबंध और एंड्रोमेडन आशीर्वाद

जब आप सभी पाँच तरंगों को एक साथ धारण करते हैं, तो एक सरल निष्कर्ष निकलता है: जब भी संभव हो, जीवित, स्वच्छ और सुसंगत भोजन चुनें। अपनी विशिष्टता का सम्मान करें; अपनी अनूठी जैविक संरचना का समर्थन करने वाली चीजों का अन्वेषण करें, यदि आप चाहें तो रक्त समूह के दृष्टिकोण को भी शामिल करें। जैसे-जैसे आपकी चेतना परिष्कृत होती है, वैसे-वैसे अपने आहार को स्वाभाविक रूप से परिष्कृत होने दें; चरणों को जबरदस्ती न थोपें। शुद्ध कृतज्ञता और उपस्थिति की अवस्था से भोजन और जल को आशीर्वाद दें; स्मरण को ही सच्चा गुणक बनने दें। श्वास और आंतरिक सामंजस्य का अभ्यास करें; प्राण को एक खतरनाक खोज के बजाय एक सौम्य साथी बनने दें। प्रियजनों, इष्टतम आरोहण आहार कोई कारावास नहीं है। यह पोषण के साथ एक जीवंत संबंध है, जो आत्म-प्रेम द्वारा निर्देशित और सत्य द्वारा प्रकाशित है। जब आप जागरूकता के साथ भोजन करते हैं, तो आपको याद आता है कि आप सृष्टिकर्ता का साकार रूप हैं। जब आप कृतज्ञता के साथ पीते हैं, तो आपको याद आता है कि आपको जीवन का सहारा प्राप्त है। जब आप उपस्थिति के साथ श्वास लेते हैं, तो आपको याद आता है कि आप उस प्रकाश से अलग नहीं हैं जिसकी आप तलाश कर रहे हैं। हम आपके साथ हैं। हम सभी क्षणों में, सृष्टिकर्ता के सभी स्पंदनों और अभिव्यक्तियों में उपस्थित हैं। यदि आप चाहें, तो स्वयं को शांत समय में हमें आह्वान करने की अनुमति दें; हमारे साथ अपनी एकता का अनुभव करें; स्पष्टता और शांति का सौम्य अनुभव प्राप्त करने के लिए। आपको हमारा समर्थन अर्जित करने की आवश्यकता नहीं है। आपको अभी से प्यार किया जाता है।.

प्रकाश का परिवार सभी आत्माओं को एकत्रित होने का आह्वान करता है:

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क्रेडिट

🎙 संदेशवाहक: एवोलोन — एंड्रोमेडन काउंसिल ऑफ लाइट
📡 चैनलिंगकर्ता: फिलिप ब्रेनन
📅 संदेश प्राप्ति तिथि: 13 जनवरी, 2026
🌐 संग्रहित: GalacticFederation.ca
🎯 मूल स्रोत: GFL Station यूट्यूब
📸 GFL Station द्वारा मूल रूप से बनाए गए सार्वजनिक थंबनेल से अनुकूलित हैं — सामूहिक जागृति के प्रति कृतज्ञता और सेवा भाव से उपयोग किए गए हैं

मूलभूत सामग्री

यह प्रसारण गैलेक्टिक फेडरेशन ऑफ लाइट, पृथ्वी के उत्थान और मानवता की सचेत भागीदारी की ओर वापसी का अन्वेषण करने वाले एक व्यापक जीवंत कार्य का हिस्सा है।
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भाषा: खमेर (कंबोडिया)