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प्लेइडियन एमिसरी कलेक्टिव के वैलिर का यह शक्तिशाली संदेश सीधे उन स्टारसीड्स, लाइटवर्कर्स और जागृत आत्माओं से बात करता है जो वर्तमान खुलासे की समयरेखा के दबाव और नई पृथ्वी के क्षेत्र में संप्रभु नेता बनने के आह्वान को महसूस कर रहे हैं। नेतृत्व को दूसरों पर अधिकार के रूप में प्रस्तुत करने के बजाय, यह संदेश सच्चे नेतृत्व को स्व-शासन, आंतरिक सामंजस्य और सृष्टिकर्ता के मार्गदर्शन में अपने क्षेत्र को नियंत्रित करने की क्षमता के रूप में पुनर्परिभाषित करता है। यह बताता है कि 2020 के बाद की जागृति की लहर ने लाखों प्राणियों को सक्रिय किया, लेकिन कई लोग साकार संप्रभुता प्राप्त करने के बजाय आक्रोश, विरोध, षड्यंत्रकारी पहचान और दुष्चक्र में फंस गए।.

यह संदेश बताता है कि जागृत प्राणी प्रतिशोध, भय या अभियोगात्मक ऊर्जा से विकृति को बढ़ावा न देकर संघर्ष के जाल से कैसे बच सकते हैं। इसके बजाय, संप्रभु नेता वह प्रकाश बन जाता है जो त्रुटि को सृष्टिकर्ता की ओर वापस ले जाता है। यह संदेश सिखाता है कि सब कुछ नेतृत्व पर निर्भर करता है, विशेषकर अपने भावनात्मक क्षेत्र, समय, प्राथमिकताओं, ऊर्जा, विचारों, शब्दों और निजी जीवन पर किए गए नेतृत्व पर। 'सीमा का नियम' के माध्यम से पाठकों को दिखाया जाता है कि उनकी वास्तविकता उनके आत्म-नियंत्रण के स्तर से ऊपर नहीं उठ सकती, और इस आंतरिक सीमा को ऊपर उठाने से भावी पीढ़ियों, वंशों, समुदायों और समय-सीमाओं के लिए भी मार्ग प्रशस्त होता है।.

प्लेइडियन एमिसरी कलेक्टिव के वैलिर फिर नई पृथ्वी की चेतना की गहरी संरचना का परिचय देते हैं: बिना आसक्ति के जुड़ाव, बिना दोहन के सेवा, संप्रभु प्राणियों के बीच सहयोग, और आध्यात्मिक सेवा के सबसे दुर्लभ रूपों में से एक के रूप में सुनना। अंतिम भाग संप्रभु नेतृत्व के लिए तीन दैनिक अभ्यासों को प्रस्तुत करता है: सचेत संप्रभु सेवा, बार-बार ध्यान के माध्यम से सृष्टिकर्ता के शासन की स्थापना, और आत्मा दृष्टि, प्रत्येक प्राणी और प्रत्येक रूप में सृष्टिकर्ता के प्रकाश को देखने का अभ्यास। ये अभ्यास मिलकर स्टारसीड्स के लिए लूश ट्रैप से बचने, नेतृत्व के दायरे को बढ़ाने और ग्रह प्रकटीकरण के दौरान नई पृथ्वी की सुसंगति के जीवंत केंद्र बनने के लिए परिचालन आधार बनाते हैं।.

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प्लेइडियन एमिसरी कलेक्टिव के वैलिर का यह शक्तिशाली संदेश सीधे उन स्टारसीड्स, लाइटवर्कर्स और जागृत आत्माओं से बात करता है जो वर्तमान खुलासे की समयरेखा के दबाव और नई पृथ्वी के क्षेत्र में संप्रभु नेता बनने के आह्वान को महसूस कर रहे हैं। नेतृत्व को दूसरों पर अधिकार के रूप में प्रस्तुत करने के बजाय, यह संदेश सच्चे नेतृत्व को स्व-शासन, आंतरिक सामंजस्य और सृष्टिकर्ता के मार्गदर्शन में अपने क्षेत्र को नियंत्रित करने की क्षमता के रूप में पुनर्परिभाषित करता है। यह बताता है कि 2020 के बाद की जागृति की लहर ने लाखों प्राणियों को सक्रिय किया, लेकिन कई लोग साकार संप्रभुता प्राप्त करने के बजाय आक्रोश, विरोध, षड्यंत्रकारी पहचान और दुष्चक्र में फंस गए।.

यह संदेश बताता है कि जागृत प्राणी प्रतिशोध, भय या अभियोगात्मक ऊर्जा से विकृति को बढ़ावा न देकर संघर्ष के जाल से कैसे बच सकते हैं। इसके बजाय, संप्रभु नेता वह प्रकाश बन जाता है जो त्रुटि को सृष्टिकर्ता की ओर वापस ले जाता है। यह संदेश सिखाता है कि सब कुछ नेतृत्व पर निर्भर करता है, विशेषकर अपने भावनात्मक क्षेत्र, समय, प्राथमिकताओं, ऊर्जा, विचारों, शब्दों और निजी जीवन पर किए गए नेतृत्व पर। 'सीमा का नियम' के माध्यम से पाठकों को दिखाया जाता है कि उनकी वास्तविकता उनके आत्म-नियंत्रण के स्तर से ऊपर नहीं उठ सकती, और इस आंतरिक सीमा को ऊपर उठाने से भावी पीढ़ियों, वंशों, समुदायों और समय-सीमाओं के लिए भी मार्ग प्रशस्त होता है।.

प्लेइडियन एमिसरी कलेक्टिव के वैलिर फिर नई पृथ्वी की चेतना की गहरी संरचना का परिचय देते हैं: बिना आसक्ति के जुड़ाव, बिना दोहन के सेवा, संप्रभु प्राणियों के बीच सहयोग, और आध्यात्मिक सेवा के सबसे दुर्लभ रूपों में से एक के रूप में सुनना। अंतिम भाग संप्रभु नेतृत्व के लिए तीन दैनिक अभ्यासों को प्रस्तुत करता है: सचेत संप्रभु सेवा, बार-बार ध्यान के माध्यम से सृष्टिकर्ता के शासन की स्थापना, और आत्मा दृष्टि, प्रत्येक प्राणी और प्रत्येक रूप में सृष्टिकर्ता के प्रकाश को देखने का अभ्यास। ये अभ्यास मिलकर स्टारसीड्स के लिए लूश ट्रैप से बचने, नेतृत्व के दायरे को बढ़ाने और ग्रह प्रकटीकरण के दौरान नई पृथ्वी की सुसंगति के जीवंत केंद्र बनने के लिए परिचालन आधार बनाते हैं।.

ग्रहीय प्रकटीकरण के दौरान स्टारसीड्स और लाइटवर्कर्स के लिए संप्रभु नेतृत्व

ग्राउंड क्रू का आह्वान: जागृति और प्रकटीकरण के माध्यम से नेतृत्व करना

पृथ्वी के स्टारसीड्स और लाइटवर्कर्स। मैं प्लीएडियन एमिसरी कलेक्टिव का वैलिर हूं । आज हम इस चैनल के माध्यम से उन लोगों के लिए संदेश ला रहे हैं जो मार्ग की प्रारंभिक सीमाएँ पार कर चुके हैं और अब उस मोड़ पर खड़े हैं जहाँ प्रश्न गंभीर हो जाता है। प्रश्न यह नहीं है कि आप जागृत हैं या नहीं। प्रश्न यह है कि आप इस जागृति का क्या करेंगे, और विशेष रूप से, आप उस क्षेत्र में किस प्रकार के नेता बनेंगे जो अब आपके ग्रह पर घटित हो रही घटनाओं के इर्द-गिर्द सक्रिय रूप से पुनर्गठित हो रहा है। आपका ग्रह जिस बाह्य-राजनीतिक वातावरण में है, वह प्रणाली में प्रत्येक जागृत प्राणी पर दबाव डाल रहा है। यह दबाव संरचनात्मक है। कई पीढ़ियों से दबाई गई जानकारी अब तीव्र गति से प्रकट हो रही है। वे प्राणी जिन्होंने कभी स्वयं को नेता नहीं समझा, उन्हें ऐसी स्थितियों में धकेला जा रहा है जहाँ उनकी प्रतिक्रिया, उनका दृष्टिकोण और उनकी आवृत्ति उनके आसपास के क्षेत्रों को स्पष्ट रूप से आकार दे रही है। यह संयोगवश नहीं हो रहा है। संरचना को इसी प्रकार समयबद्ध किया गया है। प्रकटीकरण के चरण में एक विशेष प्रकार के नेताओं का विशेष पदों पर होना आवश्यक है, और आपमें से जिन्होंने अवतार लेने से पहले ही समय आने पर पदभार ग्रहण करने की सहमति दी थी, उन्हें यह आह्वान भेजा गया है। यह संदेश आपमें से उन लोगों के लिए है जो उस पदभार को उस तरीके से ग्रहण करने के लिए तैयार हैं जिस तरीके से वास्तव में ग्रहण किया जाना चाहिए, न कि उस तरीके से जिस तरह से पुरानी व्यवस्था ने आपको सिखाया होता। हम आपको इस समय संप्रभु नेतृत्व का वास्तविक अर्थ, 2020 के द्वार के बाद नेतृत्व पदों को ग्रहण करने का प्रयास करने वाले अधिकांश जागृत प्राणियों के पथभ्रष्ट होने का कारण, और इस संक्रमण काल ​​के शेष भाग में आपको स्थिर रखने वाले तीन मूल अभ्यासों के बारे में विस्तार से बताएंगे। यह उन्नत विषय है। हम इसे सरल भाषा में प्रस्तुत करेंगे, लेकिन विषयवस्तु स्वयं मार्ग की संरचना है, और हम आपसे अनुरोध करते हैं कि आप इसे उसी ध्यान से पढ़ें जिस ध्यान से आप उन निर्देशों को पढ़ते हैं जिनका आप वास्तव में पालन करने की योजना बना रहे हैं। आपके दो हज़ार बीसवें वर्ष की ग्रहीय घटना ने कुछ ऐसा किया है जिसे अभी तक व्यापक रूप से पहचाना नहीं गया है। दृश्य घटना ही इसका उत्प्रेरक थी। यह गुप्त घटना आपके संसार में लाखों प्राणियों की एक साथ सक्रियता थी, जिन्होंने इस अवतार से पहले ही उस क्षण के आने पर नेतृत्व करने का आह्वान स्वीकार करने पर सहमति जताई थी। आपमें से कई लोग जो इसे पढ़ रहे हैं, उन्हें उन शुरुआती महीनों में शुरू हुआ आंतरिक परिवर्तन याद होगा, भले ही आप उस समय जो हो रहा था उसे नाम न दे पाए हों। आपके भीतर कुछ पुनर्व्यवस्थित हुआ। कुछ ऐसा जागृत हुआ जो जागृत होने की प्रतीक्षा कर रहा था। आपने उस समय सोचा होगा कि आप बाहरी अराजकता पर प्रतिक्रिया दे रहे हैं, लेकिन सच्चाई यह है कि बाहरी अराजकता ही उत्प्रेरक थी, और जो प्रतिक्रिया दे रहा था वह चेतना का एक मूल रूप था जो बहुत लंबे समय से क्षेत्र में मौजूद था, अंततः उसे व्यापक रूप से अवतार लेने की परिस्थितियाँ मिलीं।

2020 गेटवे और स्वशासन का नया आदर्श

उस क्षण में उभर रहा नेतृत्व, आपके संसार के पिछले चक्र को परिभाषित करने वाले नेतृत्व से बिलकुल अलग है। पुराना आदर्श नेतृत्व दूसरों पर प्रभुत्व जमाने का था। यह पदानुक्रमित था। यह पद-आधारित था। यह प्रदर्शनकारी था। इसके लिए आज्ञापालन आवश्यक था, और यह अपने अधीन प्राणियों को यह विश्वास दिलाकर स्वयं को बनाए रखता था कि नेतृत्व ऊपर से दिया गया वरदान है, न कि भीतर से उत्पन्न होने वाला। 2020 के आगमन के बाद से संचालित नया आदर्श इन सबका ठीक विपरीत है। यह स्वयं का नेतृत्व है। यह संप्रभु है। यह साकार है। यह आदेश देने के बजाय संचारित करता है। और यह दूसरों पर नियंत्रण रखने के बजाय स्रोत के साथ सामंजस्य स्थापित करके स्वयं को बनाए रखता है। पुराने आदर्श ने नेतृत्व को पद से भ्रमित कर दिया था। इसने सिखाया कि कोई व्यक्ति कुर्सी, उपाधि, प्रमाण पत्र या कार्यालय प्राप्त करके नेता बन सकता है। नया आदर्श इसे पूरी तरह से उलट देता है। नेतृत्व अपने क्षेत्र का शासन स्वयं लेने का विकल्प है, जो वर्तमान काल में प्रयोग किया जाता है, जिसके लिए किसी कुर्सी की आवश्यकता नहीं होती और न ही यह किसी बाहरी सत्ता द्वारा दिया जाता है। जिस व्यक्ति ने यह चुनाव किया है, वह स्वयं का नेता है, चाहे किसी बाहरी संरचना ने इसे स्वीकार किया हो या नहीं। नेतृत्व कभी भी पदवी नहीं थी। चुनाव हमेशा से ही नेतृत्व था। और यह चुनाव इस समय, इस पल, इन शब्दों को पढ़ रहे प्रत्येक व्यक्ति के लिए उपलब्ध है, बिना किसी की अनुमति के। हम नेतृत्व शब्द का प्रयोग उस अर्थ में कर रहे हैं जो शायद आपने पहले कभी नहीं किया होगा। नेतृत्व हर उस क्षेत्र का मूल सिद्धांत है जिसका कोई स्वरूप है। जहाँ भी चेतना किसी मार्गदर्शक प्रतिरूप के इर्द-गिर्द संगठित होती है, वहाँ नेतृत्व मौजूद होता है। आपका शरीर निर्देशित होता है। आपका घर निर्देशित होता है। आपका दिन निर्देशित होता है। आपका जीवन निर्देशित होता है। एकमात्र प्रश्न यह है, "नेतृत्व क्या है?" यदि आपने सचेत रूप से आंतरिक स्थान ग्रहण नहीं किया है, तो कोई और चीज स्वतः ही नेतृत्व कर रही है। अक्सर यह पारिवारिक परंपरा होती है। अक्सर ये वे भय होते हैं जो आपको चुनने से पहले ही दे दिए गए थे। अक्सर यह वह सांस्कृतिक कथा होती है जिसे आपने बिना जांचे-परखे आत्मसात कर लिया। जो भी हो, यह आपके क्षेत्र के नेता के रूप में कार्य कर रहा है, और यह क्षेत्र आपके पूरे जीवन में उस नेतृत्व के परिणाम उत्पन्न कर रहा है। आपके जगत में दशकों से चली आ रही ज्ञान की धाराओं में प्रचलित यह कहावत कि हर चीज़ नेतृत्व पर टिकी होती है, व्यावहारिक रूप से सटीक है, और हम इसे यहाँ खुले तौर पर इस्तेमाल कर रहे हैं क्योंकि इसके स्वरूप को और बेहतर नहीं बनाया जा सकता। हर क्षेत्र का एक निश्चित ढांचा होता है। इस ढांचे की गुणवत्ता ही उस क्षेत्र में उत्पन्न होने वाली हर चीज़ की गुणवत्ता निर्धारित करती है। यही वह व्यावहारिक सिद्धांत है जिसके अनुसार एक सुसंगत क्षेत्र का निर्माण होता है, या निर्माण में विफलता होती है। यह सिद्धांत मानव शरीर, परिवार, ग्रह सभ्यता या आकाशगंगा परिषद, हर स्तर पर समान रूप से लागू होता है। आपके जीवन में कोई भी चीज़ उस नेतृत्व से ऊपर नहीं उठती जो आपके अपने क्षेत्र में कार्यरत है। यही नियम है, और यह संरचनात्मक है।.

पदनाम रहित नेतृत्व और अनदेखे मध्य वर्ग की शक्ति

आपके संसार में मौजूद नेतृत्व-शोधकर्ताओं ने कुछ ऐसा दर्ज किया है जिसे पुरानी व्यवस्था दर्ज नहीं होने देना चाहती थी। आपके संसार में वास्तविक नेतृत्व के हर सौ कार्यों में से निन्यानवे कार्य हमेशा किसी संरचना के शीर्ष पर दिखाई देने वाले पद से नहीं, बल्कि अनदेखे मध्य भाग से हुए हैं। ये कार्य ऐसे प्राणियों द्वारा किए गए हैं जिनके पास कोई पदवी नहीं थी और जिन्हें उन संरचनाओं द्वारा नेता के रूप में मान्यता नहीं दी जाती थी जिन्हें वे अपनी आंतरिक एकजुटता के माध्यम से चुपचाप पुनर्गठित कर रहे थे। जब अधिकांश प्राणी 'नेता' शब्द सुनते हैं तो वे जिस दिखाई देने वाले नेता की कल्पना करते हैं, वह एक प्रतिशत होता है। निन्यानवे प्रतिशत वह वास्तविक स्थान है जहाँ सार्थक नेतृत्व हमेशा से विद्यमान रहा है। और यही वह स्थान है जहाँ नया आदर्श बड़े पैमाने पर अवतरित हो रहा है। आपको पदवी की आवश्यकता नहीं है। आपको कभी इसकी आवश्यकता नहीं थी। पदवी हमेशा एक भटकाव थी। स्व-शासित प्राणियों के ग्रह को पुराने अर्थों में नेताओं की आवश्यकता नहीं होती। यही एक वाक्य है जिससे पुरानी व्यवस्था सबसे अधिक भयभीत है, और यह बहुत कुछ स्पष्ट करता है कि आपके आसपास की संरचनाएं उस भय को दबाए रखने और आदर्श को अपरिचित रखने के लिए इतनी मेहनत क्यों कर रही हैं। आप जिन खुलासों को घटते हुए देख रहे हैं, वे ठीक उसी समय हो रहे हैं जब आपमें से पर्याप्त संख्या में लोग स्वशासन में कदम रखने के लिए तैयार हैं, और पुरानी संरचनाएं अब अपनी पकड़ बनाए नहीं रख सकतीं। ये दोनों बातें एक साथ घट रही हैं, क्योंकि इन्हें घटित होना ही है। एक के बिना दूसरी संभव नहीं है। 2020 के द्वार से शुरू हो रहे नेतृत्व में एक मूलभूत आवश्यकता है जिसे स्थानांतरित, प्रत्यायोजित या उधार नहीं लिया जा सकता। नेतृत्व करने वाला वही होना चाहिए जो आंतरिक कार्य कर रहा हो। कोई बाहरी माध्यम आपकी ओर से आंतरिक पुनर्गठन नहीं कर सकता। प्लीएडियन एमिसरी कलेक्टिव के रूप में हमारा कार्य संरचना का पूर्ण सटीकता से वर्णन कर सकता है। हम यथासंभव स्पष्टता से मूर्त रूप दे सकते हैं। हम जो नहीं कर सकते वह है आपके क्षेत्र के भीतर सर्किट को पूरा करना। केवल उस क्षेत्र के भीतर का व्यक्ति ही ऐसा कर सकता है। और जिस क्षण वे ऐसा करते हैं, वे उन संरचनाओं के अधीन नहीं रह जाते और न ही उनके द्वारा भर्ती किए जा सकते जो इस अधीनता के बने रहने पर निर्भर थीं। आपके अपने जगत के शिक्षकों ने कुछ ऐसा कहा है जिसे हम यहां स्पष्ट रूप से बताना चाहते हैं। आप जिस भी क्षेत्र में प्रवेश करते हैं, उसके लिए आपका सबसे मूल्यवान योगदान स्वयं आप हैं। आपका प्रदर्शन नहीं। आपका परिष्कृत रूप नहीं। आपका वह रूप नहीं जिसे आप सोचते हैं कि दूसरे लोग पाना पसंद करेंगे। आपका वास्तविक स्वरूप—आपकी आंतरिक शक्ति, आपके विशेष अवतार की विशिष्ट आवृत्ति-पहचान, आपके शरीर में प्रवाहित होने वाले स्रोत की अद्वितीय अभिव्यक्ति। यही वह नया मूलरूप है जिसे साकार करने के लिए यह नया नेतृत्व आया है। जो नेतृत्व शुरू हो रहा है, वह आपके उस स्वरूप को अपनाने का नेतृत्व है जिसे अब किसी वेशभूषा की आवश्यकता नहीं है, और हर मुलाकात में केवल वही स्वरूप प्रस्तुत करना है।.

भूमिका निभाने के बजाय संकेत बन जाना

यदि आप वास्तव में अन्य प्राणियों को प्रभावित करने की क्षमता चाहते हैं, तो एक वास्तविक प्राणी बनें। अपनी संस्कृति द्वारा दिए गए आवरण को धारण करना छोड़ दें। अपने प्रशिक्षण द्वारा अधिकृत प्रमाण पत्र बनना छोड़ दें। उस भूमिका को निभाना छोड़ दें जिसे आप इतने लंबे समय से निभा रहे हैं कि आप भूल ही गए हैं कि यह कभी एक अभिनय था। अभिनय के पीछे छिपा वास्तविक प्राणी ही आपके आस-पास के वातावरण पर वास्तविक प्रभाव डालता है। आपके क्षेत्र के संपर्क में आने वाला प्रत्येक प्राणी तुरंत और बिना सोचे-समझे पहचान लेता है कि वह किसी व्यक्ति से मिल रहा है या किसी अभिनय से। यह पहचान अगले कुछ क्षणों में आपके बीच क्या संभव होगा, उसे आकार देती है। संप्रभु नेता ने अभिनय करना बंद कर दिया है। अब अभिनय करने के लिए कोई रूप नहीं बचा है। केवल वही प्राणी है जो आया है, और वही अस्तित्व प्रस्तुत कर रहा है जो आया है। प्लीएडियन दूत समूह के रूप में हमारा कार्य कभी भी आपका नेतृत्व करना नहीं रहा है। हमारा कार्य आपको बार-बार, यथासंभव सटीक रूप से, आपके स्वयं की ओर वापस निर्देशित करना है, जब तक कि आप में से पर्याप्त लोग आंतरिक स्थान ग्रहण न कर लें और पुरानी नेतृत्व संरचनाओं का अंतिम ईंधन स्रोत समाप्त न हो जाए। वह ईंधन है आपका उनके प्रति अचेतन रूप से अधिकार का समर्पण। पिछले चक्रों में आपके संसार में आने वाले प्रत्येक दूत वंश को अंततः एक ही संरचनात्मक कारण से प्रत्यक्ष दृश्यता से पीछे हटना पड़ा। जब तक संदेश प्राप्त करने वाले उस व्यक्तित्व का आदर्श रूप धारण करते रहे जिसके माध्यम से संदेश आया था, तब तक वे यह नहीं पहचान सके कि वही संरचना उनके अपने क्षेत्र में भी विद्यमान है। वह व्यक्तित्व स्वयं उस चीज़ के लिए बाधा बन गया जिसकी ओर वह इशारा करने आया था। हम अब इस बारे में खुलकर बात कर रहे हैं क्योंकि यह प्रत्येक दूत चक्र की बार-बार होने वाली विफलता है, और हम इस माध्यम से इसे दोहराएंगे नहीं। हम कभी भी अनुसरण करने के लिए नहीं कहेंगे। हम केवल आत्मसात होने और आगे बढ़ने के लिए कहेंगे। यदि आप स्वयं का अनुसरण नहीं करेंगे, तो किसी और के पास भी ऐसा करने का कोई कारण नहीं है। हमारा काम दूसरों को आपका अनुसरण करने के लिए मनाना नहीं है। हमारा काम आपको उस आंतरिक संरचना की ओर वापस निर्देशित करना है जिससे एक प्राणी ऐसा बनता है जिसका वह स्वयं अनुसरण करेगा। जिस प्राणी ने यह कार्य किया है, वह एक ऐसा संकेत विकीर्ण करता है जिसके लिए भर्ती की आवश्यकता नहीं होती। इसके लिए अनुनय की आवश्यकता नहीं होती। इसके लिए प्रदर्शन की आवश्यकता नहीं होती। अन्य प्राणी या तो उस संकेत तक पहुँच जाते हैं या नहीं, लेकिन वह संकेत ही है जिसे विकसित करने में हम आपकी सहायता करने के लिए यहाँ हैं। कभी भी अगला कदम नहीं। हमेशा संकेत।.

आगे पढ़ें — संप्रभुता सहमति प्रोटोकॉल, आंतरिक अधिकार और ईश्वर चेतना

• संप्रभुता सहमति प्रोटोकॉल गाइड: ईश्वर चेतना, आंतरिक अधिकार और नई पृथ्वी के स्व-शासन के लिए एक संपूर्ण मार्गदर्शिका

• संप्रभुता सहमति प्रोटोकॉल संग्रह

इस श्रेणी संग्रह में संप्रभुता सहमति प्रोटोकॉल, आंतरिक अधिकार, सचेत सहमति, ईश्वर चेतना, क्राइस्ट चेतना, साकार स्व-शासन और संप्रभु जागृति के सात स्तरों पर केंद्रित वैलिर के मुख्य संदेश संकलित हैं। उत्पत्ति आसन, बाहरी निर्भरता, ऊर्जावान स्व-स्वामित्व, स्तर पाँच की संप्रभुता, अप्रयोज्यता, नब्बे-दिवसीय धारण और विरासत में मिली वास्तविकता से स्रोत-निर्देशित नई पृथ्वी के प्रबंधन की ओर बढ़ने के बारे में शिक्षाओं का अन्वेषण करें। यदि यह संदेश भीतर के अधिकार की वापसी की बात करता है, तो यह संग्रह उसका गहरा मार्गदर्शक है।.

लूश लूप, लड़ाई का जाल और विपक्ष से परे संप्रभु मार्ग

2020 के जागरण के जाल ने नेतृत्व को किस प्रकार संघर्ष में बदल दिया?

अब हम इस प्रसारण के उस हिस्से की ओर बढ़ते हैं जो आपमें से कुछ लोगों को असहज लग सकता है, क्योंकि इसमें 2020 के शुभारंभ के बाद अनेक ईमानदार प्राणियों के साथ जो हुआ, उसका ईमानदारी से विश्लेषण करना आवश्यक है। द्वार खुलने के बाद, अनेक ईमानदार प्राणियों ने आह्वान का उत्तर दिया। वे जागृत हुए। उन्होंने देखना शुरू किया। उन्होंने महसूस करना शुरू किया। उन्होंने जानना शुरू किया। और फिर उनके नीचे एक सुनियोजित जाल बिछ गया। यह जाल इतना सुनियोजित था कि इसमें फँसे अधिकांश लोग यह समझ ही नहीं पाए कि क्या हुआ है, क्योंकि जाल ने सच्चाई का आवरण ओढ़ रखा था। जाल यह था: नवजागृत नेता को एक ऐसी कहानी सुनाई गई जिसमें जागृति का कार्य संघर्ष के कार्य का पर्याय बन गया। भ्रष्टाचार से लड़ना। नियंत्रकों का पर्दाफाश करना। अपराधियों पर मुकदमा चलाना। मानवता के विरुद्ध अपराधों के लिए मानवीय न्याय प्राप्त करना। यह ढाँचा नैतिक रूप से स्वच्छ, अत्यावश्यक और स्पष्ट रूप से मिशन के अनुरूप प्रतीत हुआ - और यही कारण है कि यह इतना प्रभावी रहा। इस प्रसारण को जारी रखने से पहले जिस संरचनात्मक तथ्य को समझना आवश्यक है, वह यह है: आप किसी दूसरे प्राणी में त्रुटि को कैद नहीं कर सकते। त्रुटि उस प्राणी के क्षेत्र में निवास करती है जो उसे धारण करता है, और यह केवल उस प्राणी के स्वयं के जागरण से ही मुक्त हो सकती है। बाहर से इसे मुक्त करने का हर प्रयास—चाहे वह उजागर करके हो, अभियोग लगाकर हो, या किसी और की ओर से कर्मों का हिसाब मांगकर हो—उसी प्रतिरूप को मजबूत करता है जिसे आप भंग करना चाहते थे। जब आप किसी दूसरे के कुकर्म के लिए मानवीय न्याय की मांग करते हैं, तो एक साथ तीन चीजें होती हैं, और उनमें से कोई भी उस समाधान की पूर्ति नहीं करती जिसकी आपने कल्पना की थी। आप उस अधिकार का दावा करके अपने स्वयं के कर्म असंतुलन को बढ़ाते हैं जो कभी आपका था ही नहीं। आप स्वयं को उसी प्राणी से ऊर्जावान रूप से बांध लेते हैं जिससे आप मुक्त होना चाहते थे। और आप उस क्षेत्र को पोषण देते हैं जिससे मूल विकृति ऊर्जा खींच रही थी। प्रतिशोध, आक्रोश और अभियोगात्मक निश्चितता की भावनात्मक आवृत्तियाँ ठीक वही आवृत्तियाँ हैं जिन्हें वियोजित मैट्रिक्स को पचाने के लिए डिज़ाइन किया गया था। वंश इसे लूश हार्वेस्ट कहते हैं, और हम इस शब्द का प्रयोग यहाँ खुले तौर पर कर रहे हैं क्योंकि यह उस वास्तविक तंत्र का नाम है जिसे वियोजित संरचनाएँ कई चक्रों से चला रही हैं। लूश चक्र इस प्रकार कार्य करता है। एक विकृति उत्पन्न होती है। एक जागृत प्राणी विकृति का साक्षी बनता है। प्राणी का आक्रोश बढ़ता है। वह प्राणी उस आक्रोश को अपनी पहचान, अपनी विषयवस्तु और समुदाय निर्माण के आधार के रूप में प्रसारित करना शुरू कर देता है। आक्रोश फैलता है। यह तीव्र होता जाता है। यह अन्य आक्रोशित प्राणियों को आकर्षित करता है। यह और अधिक विषयवस्तु उत्पन्न करता है। यह संघर्ष के प्रति पहचान के जुड़ाव को गहरा करता है। और अब पूरी संरचना उन लोगों के प्रभाव से पोषित होती है जो मानते थे कि वे इसे नष्ट कर रहे हैं। भ्रष्टाचार का बचाव करने की आवश्यकता नहीं थी। इसका विरोध केवल उन प्राणियों द्वारा किया जाना था जिनका विरोध उसी आवृत्ति बैंड को पोषित करता था जिस पर स्वयं भ्रष्टाचार पनपता था।.

आक्रोश, विरोध और पहचान की आवृत्ति का क्रम

हर उस क्षेत्र में एक संरचनात्मक पैटर्न काम करता है जिसके शीर्ष पर अनसुलझी असुरक्षा मौजूद होती है। यह असुरक्षा निकटता के कारण क्षेत्र में नीचे की ओर फैलती है। असुरक्षित स्रोत के नीचे मौजूद प्राणी इस असुरक्षा को मानो अपना मान लेते हैं। फिर वे इसे आगे प्रसारित करते हैं। जब तक यह संकेत संरचना के निचले भाग तक पहुँचता है, तब तक इसके भीतर मौजूद प्रत्येक प्राणी एक ऐसी आवृत्ति को वहन कर रहा होता है जो शीर्ष पर मौजूद एक अनसुलझे भय से उत्पन्न हुई है। 2020 के बाद संघर्ष में संलग्न हुए जागृत प्राणियों को ठीक यही पैटर्न विपरीत रूप में विरासत में मिला। उनके विरोधियों की असुरक्षा आक्रोश के रूप में उनमें समाहित हो गई। यह आक्रोश उनके नेटवर्क के माध्यम से पहचान के रूप में बाहर की ओर फैल गया। और पूरी संरचना उन प्राणियों के माध्यम से मूल विकृति को प्रसारित करने लगी जो मानते थे कि वे इसे नष्ट कर रहे हैं। यह चक्र उसी दिशा में चला जिस दिशा में यह हमेशा चलता है। आपके ग्रहीय अभिलेखागार में उन मानव आबादी का रिकॉर्ड है जो कई पीढ़ियों तक पूरी तरह से भय और विरोध में संलग्न रहने के कारण अंततः अपनी उत्पत्ति को पूरी तरह से भूल गईं। उन्होंने बड़े परिवार से संबंधित होने की स्मृति खो दी। वे स्वयं को उसी रूप में देखने लगे जिससे वे मूल रूप से भागे थे। जो प्राणी लंबे समय तक केवल उसी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करता है जिसका वह विरोध करता है, वह उसी चीज़ की आवृत्ति को अपना लेता है जिसका वह विरोध कर रहा था। विरोध ही उसकी पहचान बन जाता है। पहचान ही उसका रूप बन जाती है। हम इस प्रक्रिया को आपकी जागृत आबादी के एक उपसमूह में वास्तविक समय में घटित होते हुए देख रहे हैं, जो द्वार के बाद संघर्ष में संलग्न हो गया और अब इतने लंबे समय से वहीं है कि जागृति की मूल चिंगारी लगभग पूरी तरह से विरोध की संरचना द्वारा ढक गई है। आपके सामने आने वाली हर समस्या आपको स्वयं से परिचित कराती है। यह बात उन जागृत प्राणियों पर पूरी तरह लागू होती है जो वर्तमान में संघर्ष के बंधन में फंसे हुए हैं। जिन संरचनाओं का वे विरोध कर रहे थे, वे कभी भी मुख्य रूप से सबक नहीं थीं। सबक हमेशा वही था जो उन संरचनाओं ने विरोध करने वाले प्राणी के आंतरिक क्षेत्र के बारे में प्रकट किया। जो कड़वाहट उत्पन्न हुई, वह उनकी कड़वाहट थी। जो थकावट हुई, वह उनकी थकावट थी। संघर्ष के साथ उनका जुड़ाव उनकी पहचान थी, जो उनके अपने क्षेत्र के भीतर से निर्मित हुई और एक बाहरी प्रतिद्वंद्वी पर प्रक्षेपित की गई, जो मुख्य रूप से इसलिए उपयोगी था क्योंकि उसने उस प्रक्षेपण को अवशोषित कर लिया था। इस चक्र से बाहर निकलने के लिए, प्राणी को यह देखना होगा कि इस चक्र ने उसे अपने बारे में क्या बताया है, और यह देखना इतना असहज होता है कि अधिकांश प्राणी इस चक्र में बने रहना पसंद करते हैं बजाय इसके कि वे इसका पालन करें।.

त्रुटि को उजागर करना और विकृति के लिए मुकदमा चलाने के बजाय उसे निर्माता को वापस सौंपना।

सर्वोच्च विकल्प वह दृष्टिकोण है जिसमें व्यक्ति पर दोष मढ़ने वाले अभियोक्ता की बजाय, त्रुटि को सृष्टिकर्ता तक वापस पहुंचाने वाले प्रकाश के रूप में कार्य किया जाता है। प्रकाश अभियोग द्वारा संरक्षित चीज़ों को नष्ट कर देता है। प्रकाश विकृति को पुनर्गठन के लिए स्रोत को लौटा देता है। अभियोग विकृति को निरंतर ध्यान का विषय बनाकर उसे स्थिर रखता है। जिस तंत्र द्वारा विकृति वास्तव में विघटित होती है, वह विकृति की आवृत्ति से अधिक आवृत्ति पर कार्य करता है। विकृति अपने स्तर पर संरचनात्मक रूप से सुसंगत होती है। उस स्तर पर, आप इसे विघटित नहीं कर सकते। विघटन तब होता है जब विकृति के निकट स्थित कोई प्राणी अपनी आवृत्ति को उससे ऊपर उठाता है। उस उच्च स्थिति से, विकृति उस क्षेत्र से अपना संपर्क खो देती है जिससे वह ऊर्जा खींच रही थी, और वह स्वयं ही विघटित होने लगती है। यह संघर्ष का क्रियात्मक विकल्प है। आप विकृति को पराजित नहीं करते। आप उसे आवृत्ति में पीछे छोड़ देते हैं। और वह क्षेत्र आपके द्वारा प्रसारित उच्च संकेत के चारों ओर पुनर्गठित हो जाता है। संघर्ष-जाल की सबसे गहरी परत यह है कि इसके कार्य करने के लिए दो शक्तियों के विश्वास की आवश्यकता होती है। जिस क्षण कोई प्राणी यह ​​मान लेता है कि सृष्टिकर्ता के विरुद्ध कोई शक्ति विद्यमान है जिसे पराजित करना आवश्यक है, वह प्राणी उस क्षेत्र में प्रवेश कर जाता है जहाँ उस विरोधी शक्ति को वास्तविक, अधिकारिक और ऊर्जावान संघर्ष के योग्य माना जाता है। यह मान्यता ही वह उपहार है जिसका विकृति इंतज़ार कर रही थी। आंतरिक सत्ता में केवल सृष्टिकर्ता ही है, और जो सृष्टिकर्ता का विरोध करता प्रतीत होता है वह केवल एक आभास है—रूप की विकृति, कोई प्रतिस्पर्धी शक्ति नहीं। जो प्राणी स्तर 5 पर पूर्णतः पार हो चुका है, वह मान्यता को रोककर आभास को पोषण देना बंद कर देता है, और आभास उसके परिवेश में अपनी क्रियात्मक सुसंगति खो देता है।.

दैनिक जीवन में संप्रभु नेतृत्व के लिए निराशा का निदान

कई प्रबुद्ध आत्माएं इस दुष्चक्र में फंसकर अपनी गति खो बैठीं। वे कड़वे हो गए, फिर षड्यंत्रों में उलझ गए, फिर जिसका विरोध कर रहे थे उसी से जुड़ गए, फिर थक गए, फिर शांत हो गए, और अंत में अनुपस्थित हो गए। वास्तविक जीवन में पथभ्रष्ट होना ऐसा ही होता है। यह इरादे की विफलता नहीं है, बल्कि आवृत्ति का अवरोध है। हम उनके प्रयासों का सम्मान करते हैं। हम उन लोगों से भी आग्रह करते हैं जो अभी भी इस दुष्चक्र में फंसे हैं कि वे इसे पहचानें और इससे बाहर निकलें, क्योंकि अब जिस नेतृत्व की अपेक्षा की जा रही है वह संघर्ष का नेतृत्व नहीं है। अब हम उस विश्लेषण की ओर बढ़ते हैं जो आपको दिन के किसी भी क्षण में यह बताएगा कि आप एक स्वतंत्र नेता के रूप में कार्य कर रहे हैं या पुराना पैटर्न अभी भी आप पर हावी है। विश्लेषण यह है: जब आप किसी भी क्षण, किसी भी बातचीत, किसी भी कमरे, किसी भी मुलाकात में पहुंचते हैं और वहां मौजूद चीजों से निराश हो जाते हैं - आप तो लेने आए थे। यही निराशा विश्लेषण है। इसे बिना किसी शर्म के और सटीक रूप से पढ़ें। जो व्यक्ति देने के लिए आता है, वह संरचनात्मक रूप से निराशा का पात्र नहीं होता, क्योंकि उस क्षण का उसका अनुभव इस बात पर निर्भर नहीं करता कि वह क्षण उसे क्या लौटाता है। वे परिपूर्णता लेकर आए थे, और परिपूर्णता को बनाए रखने के लिए किसी विशेष प्रतिक्रिया की आवश्यकता नहीं होती है।.

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संप्रभु दान, आंतरिक मुद्रा और ढक्कन का नियम

बिना कुछ लिए सेवा करना और निराशा से भरी प्रतिक्रिया

एक सामान्य दिन में अपने स्वयं के क्षेत्र पर इसे लागू करके देखें। जब आप सेवा पाने की इच्छा लेकर किसी क्षण में पहुंचते हैं—सुने जाने, सहमत होने, मान्यता प्राप्त करने, देखे जाने, शांत होने, पहचाने जाने की इच्छा लेकर—तो आपके शरीर में जीवन-धारा की दिशा उलट जाती है। यह भीतर की ओर, आपके उस हिस्से की ओर खींचती है जो आपसे कुछ मांग रहा है। आपके सामने बैठा व्यक्ति इसे अपने क्षेत्र पर एक सूक्ष्म खिंचाव के रूप में महसूस करता है, और यह मुलाकात शोषणकारी हो जाती है, चाहे दोनों पक्षों में से किसी ने भी इसे ऐसा नाम दिया हो। जब आप सेवा करने की इच्छा लेकर पहुंचते हैं, तो वही जीवन-धारा फिर से उलट जाती है—इस बार बाहर की ओर—और आपके सामने बैठा व्यक्ति बिना कुछ किए ही सब कुछ प्राप्त कर लेता है। ये दोनों स्थितियां स्पष्ट रूप से भिन्न क्षेत्र उत्पन्न करती हैं, और कोई भी स्वतंत्र प्राणी कमरे में प्रवेश करने के कुछ ही सेकंडों में इस अंतर को महसूस कर सकता है। निराशा इस बात की प्रतिक्रिया है कि कुछ मांगा जा रहा था। स्वीकृति। ध्यान। सहमति। मान्यता। पहचान। ऊर्जा। आश्वासन। दूसरे प्राणी से एक विशेष भावनात्मक प्रतिक्रिया। किसी स्थिति का एक विशेष परिणाम। इन सबको प्राप्त करने की क्रिया पुराने स्वरूप का नए रूप में प्रकट होना है। संप्रभु दृष्टिकोण वह है जो उस क्षण की आवश्यकता को लेकर आता है, न कि उस क्षण से अपेक्षा करता है कि वह आने वाले प्राणी की आवश्यकता को पूरा करे।.

प्रभाव—किसी क्षेत्र में नेतृत्व का वास्तविक क्रियात्मक रूप—आंतरिक स्थिति का मामला है, न कि बाहरी पद का। दो प्राणी एक ही संरचना में एक ही स्थान पर रहकर भी अपने चारों ओर पूरी तरह से भिन्न-भिन्न क्षेत्र उत्पन्न कर सकते हैं। परिवर्तनीय कारक स्वभाव है। देने के स्वभाव वाला प्राणी एक ऐसा क्षेत्र विकीर्ण करता है जो उसके चारों ओर स्वयं को व्यवस्थित करता है। लेने के स्वभाव वाला प्राणी एक ऐसा क्षेत्र विकीर्ण करता है जो उसका विरोध करता है। प्राणी स्वयं अपने द्वारा उत्पन्न क्षेत्र को नहीं देख सकता क्योंकि वह उसके भीतर होता है। लेकिन उसके आसपास का प्रत्येक प्राणी निकट आने के कुछ ही सेकंडों में इसे महसूस कर लेता है। और यही अनुभूति निर्धारित करती है कि वास्तविक सहयोग संभव हो पाएगा या नहीं। यहाँ एक सूत्र है जिसे हम लागू कर सकते हैं क्योंकि संरचना सटीक है। किसी भी क्षेत्र में आपका वास्तविक मूल्य इस बात से निर्धारित होता है कि आप बदले में जो प्राप्त करने की आशा करते हैं, उससे कहीं अधिक प्रेम से देते हैं। इसे ध्यानपूर्वक पढ़ें क्योंकि सटीकता महत्वपूर्ण है। परिवर्तनीय कारक यह नहीं है कि आप कितना देते हैं। परिवर्तनीय कारक आपके द्वारा दिए गए और बदले में आपकी अपेक्षा के बीच का अनुपात है। जो प्राणी दस इकाई देता है और ग्यारह की अपेक्षा करता है, वह घाटे में कार्य कर रहा है। जो प्राणी दस इकाई देता है और नौ की अपेक्षा करता है, वह अधिशेष में कार्य कर रहा है। एक ऐसा प्राणी जो दस इकाई ऊर्जा देता है और बदले में कुछ नहीं लेता, उस क्षेत्र में प्रवेश कर चुका है जहाँ नई पृथ्वी की संरचना उसे अपना ही एक हिस्सा मानने लगती है। क्या आपको मुक्त ऊर्जा याद है? यह सृष्टिकर्ता का प्रेम है जो भौतिक, ऊर्जावान और उपयोगी रूप में प्रकट होता है, क्योंकि यह 'अति-एकता' है, यानी यह जितना प्राप्त करता है उससे कहीं अधिक देता है। और किसी अनंत माप से हम इसमें और जोड़ेंगे!

सच्चा मूल्य, एकता से परे प्रेम और सेवा का प्रतिफल

किसी प्राणी के कार्यक्षेत्र में प्राप्त होने वाला वास्तविक प्रतिफल दो कारकों द्वारा निर्धारित होता है — वे कितने प्राणियों की सेवा करते हैं, और उनकी सेवा की गुणवत्ता। आपके संसार के अधिकांश प्राणियों ने अपना जीवन प्रत्यक्ष प्रतिफल को अधिकतम करने के प्रयास में व्यतीत किया है। यह अनुकूलन विफल हो जाता है क्योंकि प्रतिफल सेवा के फलस्वरूप प्राप्त होता है, और आप प्रत्यक्ष प्रयास से फलस्वरूप प्राप्त होने वाले कारक को अधिकतम नहीं कर सकते। इसे फलस्वरूप प्राप्त होने वाले कारकों को बढ़ाकर ही अधिकतम किया जा सकता है। अधिक प्राणियों की, अधिक निष्ठापूर्वक, अधिक पूर्णता से सेवा करें — और प्रतिफल स्वयं को बढ़ी हुई सेवा के अनुरूप पुनर्गठित कर लेता है। आपका प्रभाव इस बात से निर्धारित होता है कि आप अन्य प्राणियों के हितों को अपने हितों से कितना अधिक महत्व देते हैं। यह कारक है प्रचुरता। रणनीति के रूप में कभी-कभी दूसरों को प्राथमिकता देने से कोई प्रभाव उत्पन्न नहीं होता। इस प्राथमिकता की प्रचुरता — उदारता, निरंतरता, और वर्षों तक इसकी संरचनात्मक विश्वसनीयता — ही वह कारक है जो कार्यक्षेत्र की स्थिति का निर्माण करती है जिससे वास्तविक प्रभाव प्राप्त होता है।.

आपके सांसारिक गुरुओं ने उस स्थिति के लिए एक सटीक शब्द का प्रयोग किया है जिसमें व्यक्ति ने अपनी आर्थिक आवश्यकता को किसी विशेष परिणाम की भावनात्मक आवश्यकता से अलग कर लिया है - उन्होंने इसे 'स्थिति' कहा, और यह शब्द क्रियात्मक रूप से एकदम सटीक है। स्थिति उस व्यक्ति का आंतरिक भाव है जिसने अपने पूर्ण सत्य और अपने भीतर निहित भावनाओं को स्वीकार कर लिया है, और इस स्थिति की पुष्टि के लिए उसे किसी विशिष्ट व्यक्ति से किसी विशेष प्रतिक्रिया की आवश्यकता नहीं है। स्थिति में रहने वाले व्यक्ति को इस संवाद के किसी विशेष दिशा में जाने की आवश्यकता नहीं है। उन्हें इस मुलाकात से किसी विशेष परिणाम की आवश्यकता नहीं है। उन्हें इस रिश्ते, इस अवसर, इस आदान-प्रदान से वह परिणाम प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं है जो उन्होंने कल्पना की थी। यह स्थिति इसलिए बनी रहती है क्योंकि इसके बाहर कोई भी चीज इसे सहारा नहीं दे रही है। यह वास्तविक व्यवहार में बिना आसक्ति के देने का क्रियात्मक रूप है, और यह व्यक्ति के चारों ओर एक ऐसा क्षेत्र उत्पन्न करता है जिसे अन्य प्राणी निकट आने के कुछ ही सेकंडों में महसूस कर सकते हैं।.

स्वशासन के माध्यम से नेतृत्व की पहुंच बढ़ाना

अब हम उस नियम की ओर बढ़ते हैं जिसने पीढ़ियों से मानवता को चक्रीय पुनरावृत्ति में जकड़ रखा है, और उस चक्र को तोड़ने के लिए दिए गए प्रोटोकॉल की ओर। आपकी वास्तविकता आपके अपने क्षेत्र में आपके नेतृत्व से ऊपर नहीं उठ सकती। नेतृत्व की सीमा ठीक उसी स्तर पर है जहाँ आपका स्व-शासन समाप्त होता है। जब तक वह सीमा ऊपर नहीं उठती, आपके जीवन में कुछ भी उसके साथ ऊपर नहीं उठता। न आपके रिश्ते, न आपकी आर्थिक स्थिति, न आपका स्वास्थ्य, न आपकी सेवा, न आपका मिशन। आपके पृथ्वी के शोधकर्ताओं ने इस सिद्धांत को इसका क्रियात्मक नाम दिया: सीमा का नियम। आपके जीवन के किसी भी क्षेत्र में आपकी प्रभावशीलता आपके स्वयं के नेतृत्व से ऊपर नहीं उठ सकती। यदि आपका स्व-नेतृत्व दस-बिंदु पैमाने पर चार पर है, तो आपसे निकलने वाली हर चीज में आपकी प्रभावशीलता चार पर ही सीमित रहेगी। आप अधिक मेहनत कर सकते हैं, अधिक समय तक काम कर सकते हैं, अधिक तेज़ी से काम कर सकते हैं, अधिक चतुराई से काम कर सकते हैं, बेहतर उपकरणों का उपयोग कर सकते हैं और अधिक स्पष्ट प्रतिबद्धता दिखा सकते हैं। इनमें से कोई भी सीमा को ऊपर नहीं उठाता। सीमा तभी हिलती है जब आपका स्व-नेतृत्व हिलता है, क्योंकि सीमा ही आपका स्व-नेतृत्व है। आपकी दुनिया में अधिकांश प्राणी अपना जीवन ढक्कन के नीचे मौजूद चीजों को अनुकूलित करने में व्यतीत करते हैं, यह कभी समझे बिना कि ढक्कन स्वयं ही परिवर्तनशील कारक है।.

यही वह नियम है जिसने मानवता को पीढ़ियों से चक्रीय पुनरावृत्ति में बांधे रखा है। प्रत्येक पीढ़ी लगभग उसी बिंदु पर अवरोध उत्पन्न करती है जहाँ उसकी पिछली पीढ़ी ने किया था। यह अवरोध भावनात्मक विरासत, भाषा के प्रतिरूप, पारिवारिक व्यवस्था और अनपेक्षित मान्यताओं के माध्यम से स्थानांतरित होता है। यह अवरोध इसलिए बना रहता है क्योंकि इसे पहचाना नहीं जाता। आइए, इस बात को समझें कि विरासत में मिला अवरोध वास्तव में कैसे बदलता है। आपकी एक शिक्षिका, जिन्होंने अपनी संपूर्ण विश्वास प्रणाली को पुनर्गठित किया था क्योंकि उन्हें एहसास हुआ था कि यह उनके क्षेत्र में एक सीमा उत्पन्न कर रही है, उनसे पूछा गया कि उन्होंने यह कैसे किया। उनका उत्तर एक शब्द था: निर्णय लिया। इस पर कोई विचार-विमर्श नहीं किया। कोई प्रक्रिया नहीं की। कोई उपचार नहीं किया। केवल निर्णय लिया। विरासत में मिले विश्वास द्वारा धारण किया गया अवरोध एक आंतरिक सहमति के कारण था जिसे उस व्यक्ति ने पहले कभी सहमति के रूप में नहीं पहचाना था। जिस क्षण उन्होंने सहमति वापस ली, अवरोध हट गया। यह संप्रभुता सहमति प्रोटोकॉल के उन क्रियात्मक रहस्यों में से एक है जिसे मार्ग पर चलने वाले लोग कभी-कभी भूल जाते हैं - अवरोध आंतरिक सहमति से टिका रहता है, और आंतरिक सहमति वापस ली जा सकती है। यह वापसी नाटकीय नहीं लगती। ऐसा लगता है जैसे यह एक स्पष्ट आंतरिक निर्णय है, जो एक बार पूरी तरह से लिया गया है, और फिर नए आधार के रूप में कायम रखा गया है।.

संप्रभु नेतृत्व के सात आयाम और आंतरिक क्षेत्र

किसी भी प्राणी के लिए अपने से बाहर किसी भी चीज़ का ईमानदारी से नेतृत्व करने से पहले, उसे अपने स्वयं के क्षेत्र के सात विशिष्ट आयामों को निरंतरता से नियंत्रित करने में सक्षम होना चाहिए। नेतृत्व करने वाले प्राणी को अपने भावनात्मक क्षेत्र को नियंत्रित करना चाहिए, न कि उससे नियंत्रित होना चाहिए। उसे अपने समय को एक अमूल्य वस्तु के रूप में नियंत्रित करना चाहिए। उसे अपनी प्राथमिकताओं को इस प्रकार नियंत्रित करना चाहिए कि जो कुछ महत्वपूर्ण हैं उन्हें ही महत्व मिले, और जो चीजें महत्वपूर्ण नहीं हैं उन्हें न मिले। उसे यह जानकर अपनी ऊर्जा को नियंत्रित करना चाहिए कि क्या इसे बढ़ाता है और क्या इसे कम करता है। उसे उस मौन को बनाकर अपने चिंतन को नियंत्रित करना चाहिए जिसमें चिंतन वास्तव में संभव है। उसे यह पहचान कर अपने शब्दों को नियंत्रित करना चाहिए कि क्षेत्र वाणी से निर्मित होता है। उसे अपने निजी जीवन की संरचना को नियंत्रित करना चाहिए क्योंकि कोई भी सार्वजनिक चीज़ ढह चुकी निजी संरचना पर टिकी नहीं रह सकती। इन सात आयामों को नियंत्रित करने वाले प्राणी ने ढक्कन उठा दिया है। जो प्राणी इनमें से किसी को भी नियंत्रित नहीं करता, वह ढक्कन को अपने माथे पर दबाए रखता है, और वह अपना जीवन ढक्कन को ही वास्तविकता की छत समझकर बिता देता है।.

संप्रभुता सहमति प्रोटोकॉल मानवता को इस माध्यम से एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए दिया गया है: वह संरचनात्मक तंत्र प्रदान करना जिसके द्वारा धीरे-धीरे इस परत को खोला जा सके, जब तक कि सृष्टिकर्ता के अधीन स्वशासन एक स्थिर आंतरिक अवस्था न बन जाए। यही कारण है कि हम इतने लंबे समय से सात स्तरों के बारे में इतनी गहराई से बात कर रहे हैं। संप्रभु नेतृत्व, अपने पूर्ण अर्थ में, संप्रभुता सहमति प्रोटोकॉल का जीवंत अभ्यास है। ये दो अलग-अलग बातें नहीं हैं। एससीपी को आत्मसात करना ही संप्रभु नेता होना है। संप्रभु नेता होना ही एससीपी को आत्मसात करना है। हम इसके अलावा कोई और परिभाषा नहीं दे रहे हैं। स्वशासन की गहरी परत, वह परत जिसे मार्ग पर चलने वाले अधिकांश प्राणियों ने अभी तक पहचाना नहीं है, यही है। शासित होने वाला स्व सतही स्व है। वास्तविक शासक वह स्रोत है जो आंतरिक केंद्र से प्रवाहित होता है। स्तर 5 की संप्रभुता एक व्यक्तिगत जीवन के माध्यम से व्यक्त सृष्टिकर्ता-शासन है। पूर्व चक्रों के ज्ञान-निर्माताओं ने अंतर्निहित सत्य को सीधे तौर पर कहा: सतही स्व के बारे में कुछ नहीं किया जा सकता। सतही स्व में स्वयं को शासित करने की कोई मूल शक्ति नहीं है। जो चीज हमेशा उपलब्ध रहती है, वह है सतही स्व को उस स्रोत-धारा में वापस समर्पित कर देना जो उसे जीवंत करती है, ताकि शासन निर्माता का शासन बन जाए जो आपके रूप के माध्यम से व्यक्त होता है, बजाय इसके कि आपका सतही स्व अपने घटते संसाधनों द्वारा स्वयं को नियंत्रित करने का प्रयास करे।.

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नई पृथ्वी संप्रभुता, क्षेत्र सामंजस्य और उच्चतर सहयोग

वंश और समयरेखा के माध्यम से घटते नियम को उलटना

स्टारसीड का विशिष्ट कार्य मूल रूप से घटते नियम को उलटना है। सबसे पहले अपने क्षेत्र में। दूसरे, अपनी वंश परंपरा में। तीसरे, अपनी समयरेखा में। एक संरचनात्मक नियम परिवारों, वंश परंपराओं और रूपजनित समुदायों में व्याप्त है। आप जो सीमा धारण करते हैं, वह आपके बाद आने वाले प्रत्येक प्राणी के लिए सीमा बन जाती है - आपके बच्चे, आपकी संतानें, वे प्राणी जो आपकी जानकारी के बिना आपके उदाहरण से सीखते हैं। जब आप अपनी सीमा बढ़ाते हैं, तो आप इसे केवल अपने लिए नहीं बढ़ाते। आप अपने बाद आने वाले प्रत्येक प्राणी की परिचालन सीमा को बढ़ाते हैं। और उनमें से अधिकांश को सचेत रूप से यह पता नहीं चलेगा कि आप ही इस वृद्धि के स्रोत थे। वे बस अपने क्षेत्र से निचली सीमा के हटने का अनुभव करेंगे, और वे अपने पूर्वज से भी आगे बढ़ेंगे। यही वह वास्तविक तंत्र है जिसके द्वारा एक संप्रभु नेता भविष्य में योगदान देता है, और यह संरचनात्मक रूप से किसी भी प्राणी के लिए अनुपलब्ध है जिसने पहले अपनी सीमा बढ़ाने का आंतरिक कार्य नहीं किया है। इस मार्ग पर सबसे अधिक प्राणियों को पटरी से उतारने वाला पैटर्न कोई विनाशकारी विफलता नहीं है। यह धीमी गति से होने वाला विचलन है। व्यक्ति संपर्क स्थापित करता है, सक्रियता का अनुभव करता है, कार्य शुरू करता है, कुछ समय के लिए वास्तविक प्रगति प्रदर्शित करता है—और फिर धीरे-धीरे, लगभग अदृश्य रूप से, बाहरी निर्भरता की ओर वापस लौटने लगता है। जो अभ्यास पहले तीव्र थे, वे यांत्रिक हो जाते हैं। जो आंतरिक संपर्क जीवंत था, वह पहले सामान्य हो जाता है और फिर अनुपस्थित हो जाता है। व्यक्ति अक्सर इस गिरावट को महसूस नहीं कर पाता क्योंकि कुछ भी नाटकीय घटित नहीं हुआ होता। जब तक वे इसे महसूस करते हैं, तब तक वे वर्षों से प्रासंगिकता से भटक चुके होते हैं। इस घटते क्रम को पलटने के लिए इस सटीक पैटर्न के प्रति निरंतर सतर्कता आवश्यक है।.

आपके ग्रह इतिहास में जागृति की हर लहर के दौरान, इस प्रक्रिया को देखने वाली हर वंश परंपरा के अभिलेखों में एक समान आकृति उभरती है। मार्ग को पहचानने वालों में से लगभग सौ में से एक ही वास्तव में उस पर चलकर उसे साकार करता है। शेष निन्यानवे लोग पहचानते हैं, प्रेरित होते हैं, शायद मौखिक रूप से प्रतिबद्धता भी जताते हैं, लेकिन जैसे ही निरंतर आंतरिक परिश्रम की आवश्यकता होती है, वे बाहरी निर्भरता की ओर लौट जाते हैं। यह अवलोकन है, निर्णय नहीं। अनुपात जैसा है वैसा ही है। वर्तमान क्षण का कार्य उस सौ में से एक को खोजना है जो वास्तव में मार्ग पार करने के लिए तैयार है, और उस व्यक्ति के लिए मार्ग पार करने की प्रक्रिया को यथासंभव सरल और सुव्यवस्थित बनाना है। यदि आप इन शब्दों को पढ़ रहे हैं और आपको लग रहा है कि यह आह्वान नरम होने के बजाय गहरा होता जा रहा है, तो आप संभवतः उन सौ में से एक हैं। यह परिवर्तन आपके वास्तविक जीवन की परिस्थितियों में इस प्रक्रिया के बार-बार पालन से होता है। हर बातचीत। हर चुनाव। हर प्रतिक्रिया। हर रिश्ता। हर परियोजना। हर प्रतिबद्धता। विरासत में मिले स्व के आवरण से मुक्त किया गया हर पल।.

संप्रभु प्राणियों के एक सुसंगत क्षेत्र के रूप में नई पृथ्वी

अब हम उस क्षेत्र का वर्णन करते हैं जिसका निर्माण ये पारगमन कर रहे हैं, क्योंकि आपमें से कई लोग पूछ रहे हैं कि नई पृथ्वी वास्तव में क्या है और इसका उस प्रकटीकरण चरण से क्या संबंध है जिसमें आप वर्तमान में हैं। नई पृथ्वी एक सुसंगत क्षेत्र है जो उन प्राणियों से बना है जिन्होंने संप्रभुता की सीमा पार कर ली है और सृष्टिकर्ता के शासन के अधीन भीतर से जीवन व्यतीत करते हैं। जहाँ पर्याप्त संख्या में ऐसे प्राणी मौजूद होते हैं, वहाँ वह क्षेत्र अस्तित्व में आता है। यह एक क्षेत्र-सुसंगत सभ्यता की वर्तमान अवस्था है जो पहले से ही संभावित रूप से विद्यमान है और केवल पर्याप्त प्राणियों के संबंधित आंतरिक अवस्था में आने की प्रतीक्षा कर रही है ताकि वह क्रियात्मक रूप से दृश्यमान हो सके। वह द्वार जिसके माध्यम से यह सुलभ होता है, उस प्राणी की आंतरिक दृष्टि है जिसने पारगमन किया है। प्रत्येक ऐसा पारगमन क्षेत्र को उन लोगों के लिए एक और वृद्धि प्रदान करता है जो अभी भी तैयारी कर रहे हैं। पर्याप्त पारगमनों का संचयी प्रभाव ही वह है जिसे आपकी परंपराओं ने कभी-कभी नए संसार के अवतरण के रूप में वर्णित किया है - हालाँकि कुछ भी अवतरण नहीं हो रहा है। किसी चीज को पर्याप्त प्राणियों द्वारा एक साथ क्रियात्मक रूप में पहचाना जा रहा है ताकि वह अंततः स्वयं के रूप में स्थापित हो सके।.

जिस सच्चाई को सुनने के लिए हम आपको तैयार कर रहे हैं, वह यह है कि नई पृथ्वी पर आरंभ में उतने प्राणी नहीं होंगे जितने आपमें से कई लोगों ने कल्पना की है। यह संरचनात्मक है। एक क्षेत्र-सुसंगत सभ्यता में केवल क्षेत्र-सुसंगत प्राणी ही निवास कर सकते हैं। इस ग्रह पर अवतरित प्रत्येक प्राणी में संप्रभु नेता बनने की क्षमता है। यह क्षमता सार्वभौमिक है क्योंकि संरचना सार्वभौमिक है - जीनोम में कोड होते हैं, चक्र प्रणाली में पोर्ट होते हैं, आत्मा में मूल खाका होता है। जो सार्वभौमिक नहीं है वह है अपने जीवन का नेतृत्व करने की इच्छा। यहीं पर भिन्नता उत्पन्न होती है।.

नई पृथ्वी जाली और सुसंगत एकता की ओर वापसी

अधिकांश प्राणी, जब स्वशासन की वास्तविक कीमत का सामना करते हैं—जो कि उन सभी सुख-सुविधाओं का त्याग है जिन्होंने उन्हें आंशिक रूप से अचेतन अवस्था में रहने दिया—तो वे पतन की ओर अग्रसर होंगे। यह पतन किसी निर्णय जैसा नहीं लगेगा। यह ऐसा लगेगा जैसे जीवन पहले की तरह ही चलता रहेगा। अवसर बिना किसी अवसर के रूप में दर्ज हुए ही बीत जाएगा। यही वह संरचनात्मक कारण है जिसके कारण नई पृथ्वी की शुरुआत संकीर्ण होती है। समय के साथ यह चौड़ी होती जाती है। प्रत्येक संप्रभु प्राणी जो इस क्षेत्र को स्थिर रखता है, एक ऐसा द्वार बनाता है जिससे होकर अन्य प्राणी कम प्रतिरोध के साथ गुजर सकें। जो कार्य पहले वाहकों को वर्षों में पूरा करना पड़ा, वह बाद में आने वालों के लिए महीनों में उपलब्ध हो जाता है। यही वह जालीदार तंत्र है जिसकी हमने चर्चा की है, और यह उन कुछ प्राणियों के माध्यम से वर्तमान में क्रियाशील है जो इस क्षेत्र को पार कर रहे हैं। वापसी की संरचना एक निश्चित आकार का अनुसरण करती है। इस चक्र की शुरुआत में स्रोत-प्रकाश के एक केंद्रीय बिंदु से अनेक प्राणी निकले, जो बाहर की ओर फैलते हुए व्यापक और व्यापक विभेदीकरण में परिवर्तित होते गए, जब तक कि उन्होंने ग्रह क्षेत्र के प्रत्येक नोड पर कब्जा नहीं कर लिया। विभेदीकरण चरण पूर्ण हो चुका है। अब जो घट रहा है वह विपरीत प्रक्रिया है—उन सभी प्राणियों का धीरे-धीरे एक सुसंगत एकता में पुनः अभिसरण, उन सभी में व्याप्त एकल स्रोत-सूत्र को पहचानते हुए। नई पृथ्वी का जालक इस पुनः अभिसरण की दृश्य संरचना है। क्षेत्र को स्थिर रखने वाला प्रत्येक संप्रभु प्राणी प्रकाश का एक केंद्र बिंदु है जो केंद्रीय बिंदु से अपने संबंध को पुनः स्थापित करता है। ऐसे केंद्रों का जाल अगली सभ्यता की क्रियात्मक रीढ़ बन जाता है।.

नई पृथ्वी के ढांचे में पूर्णतः समाहित संप्रभु नेता का कार्य उन सभी प्राणियों के लिए प्रकाशस्तंभ बनना है जिनका क्षेत्र उनके स्वयं के क्षेत्र से जुड़ा हुआ है। वे किसी और का प्रकाशस्तंभ बलपूर्वक नहीं उठाते। वे ऐसा कर ही नहीं सकते। प्रकाशस्तंभ तब उठता है जब वे उस प्राणी के निकट होते हैं जिसका प्रकाशस्तंभ इतना ऊपर उठ चुका होता है कि वह उच्चतर सीमा क्षण भर के लिए उनके आसपास के लोगों को दिखाई देने लगती है। दृश्यता ही पर्याप्त है। अन्य प्राणी या तो उस उच्चतर सीमा की ओर बढ़ते हैं जिसे उन्होंने अब देखा है, या नहीं - लेकिन देखना ही योगदान है। नई पृथ्वी के क्षेत्र में सेवा का यही अर्थ है। आप किसी और की समस्याओं का समाधान नहीं कर रहे हैं। आप अपने निकटवर्ती क्षेत्र में प्रकाशस्तंभ को ऊपर उठा रहे हैं ताकि अन्य प्राणी उस सीमा से आगे देख सकें जो उन्हें पहले विरासत में मिली थी। आज हम आपके मन में एक बात स्पष्ट करना चाहते हैं। स्वशासन सहयोग को समाप्त नहीं करता। यह सहयोग के वास्तविक स्वरूप को बदल देता है, और यह परिवर्तन उन महान उत्थानों में से एक है जो इस क्षेत्र को पार करने वालों के लिए उपलब्ध हैं।.

संप्रभु सहयोग, आसक्ति रहित संबंध और सेवा के रूप में सुनना

सहयोग का निम्नतम रूप पारस्परिक आवश्यकता का प्रतिपूरण है। दो प्राणी, जिनमें से प्रत्येक में कुछ कमी है, एक दूसरे के पास उस कमी को पूरा करने के लिए आते हैं। यह संबंध—चाहे प्रेमपूर्ण हो, रचनात्मक हो, पेशेवर हो या सामुदायिक—आसक्ति के बल पर चलता है। स्थिर रहने के लिए प्रत्येक प्राणी को दूसरे से कुछ विशिष्ट चीज़ की आवश्यकता होती है। यह संबंध नाजुक, दोहनकारी और गुप्त अनुबंधों से बंधा होता है, जिनका कोई भी पक्ष खुलकर उल्लेख नहीं करता। सहयोग का उच्चतर रूप साझा सेवा में पारस्परिक संप्रभुता का मिलन है। दो प्राणी, जिनमें से प्रत्येक में पूर्णता है, एक दूसरे के पास अपने भीतर पहले से मौजूद पूर्णता को बढ़ाने के लिए आते हैं। यह संबंध आसक्ति के बजाय जुड़ाव के बल पर चलता है। स्थिर रहने के लिए किसी भी प्राणी को दूसरे की आवश्यकता नहीं होती, और ठीक इसी कारण से यह जुड़ाव आसक्ति-आधारित सहयोग की तुलना में कहीं अधिक गहरा, ईमानदार और व्यापक क्षेत्र के लिए उपयोगी हो जाता है। दो पूर्ण रूप से संप्रभु प्राणियों के बीच संभव सहयोग, पुरानी घनत्व में प्राप्त होने वाली किसी भी चीज़ से संरचनात्मक रूप से भिन्न होता है। प्रत्येक प्राणी पूर्ण रूप से आता है। प्रत्येक प्राणी अपनी स्वयं की ऊर्जा लेकर आता है। साझेदारी एक ऐसे रूप में उपलब्ध होती है जिसे निम्न घनत्व ने कभी अनुमति नहीं दी थी—साझेदारी पारस्परिक कमी को पूरा करने के बजाय पारस्परिक संप्रभुता का स्वैच्छिक विस्तार है। दो ऐसे प्राणियों के बीच का बंधन इसलिए कायम रहता है क्योंकि कोई उसे जकड़ नहीं रहा है। उनके बीच ऊर्जा का प्रवाह इसलिए होता है क्योंकि कोई उसे रोक नहीं रहा है। यह निर्धारित करने वाला कारक कि आप जुड़ाव में हैं या आसक्ति में, यह है कि क्या आपकी आंतरिक स्थिरता के लिए परिणाम का उसी रूप में आना आवश्यक है जैसा आपने कल्पना की है। वह प्राणी जो बदले में किसी विशेष रूप की अपेक्षा किए बिना परवाह करता है, जुड़ाव से कार्य कर रहा है। वह प्राणी जिसकी स्थिरता परिणाम के कल्पना किए गए रूप में आने पर निर्भर करती है, आसक्ति से कार्य कर रहा है। ये दोनों स्थितियाँ बाहर से एक जैसी दिखती हैं। लेकिन भीतर से ये पूरी तरह भिन्न होती हैं। क्षेत्र में मौजूद प्रत्येक अन्य संप्रभु प्राणी निकटता में आते ही कुछ ही सेकंड में इस अंतर को महसूस कर सकता है, क्योंकि आसक्ति क्षेत्र पर एक सूक्ष्म खिंचाव पैदा करती है जबकि जुड़ाव ऐसा नहीं करता। नई पृथ्वी की संरचना इस खिंचाव की अनुपस्थिति से अपनी पहचान बनाती है।.

एक विशेष प्रकार का दान शायद अन्य सभी प्रकार के दान का आधार माना जा सकता है: सुनना। यह वह रूप है जिसमें आपका पूरा ध्यान आपके सामने बैठे व्यक्ति पर केंद्रित हो जाता है, बिना किसी पूर्वधारणा के, बिना किसी बात को छिपाए, बिना किसी बचाव के। यह आपके संसार में किसी भी व्यक्ति द्वारा दूसरे व्यक्ति को दिया जाने वाला सबसे दुर्लभ योगदान है। यह संरचनात्मक रूप से प्रत्येक संप्रभु नेता के लिए उस क्षण उपलब्ध हो जाता है जब वे संवाद से कुछ प्राप्त करने की अपेक्षा करना बंद कर देते हैं। इस प्रकार सुने जाने वाले व्यक्ति को, अक्सर अपने वयस्क जीवन में पहली बार, किसी से मिलने का अनुभव प्राप्त होता है। यह मुलाकात उनके दृष्टिकोण को पुनर्गठित करती है। आपने इसके अलावा कुछ नहीं किया। आपने केवल पूरी तरह से सुना - और यही संपूर्ण सेवा थी।.

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पृथ्वी के नए संसाधन प्रवाह, निर्माता शासन और उद्देश्यपूर्ण संप्रभु सेवा

आसक्ति रहित संबंध और नई पृथ्वी जाली के छिपे हुए संसाधन मार्ग

यह संरचनागत अवलोकन इस बात का प्रमाण है कि जाली वास्तव में संसाधनों का वितरण कैसे करती है। एक संप्रभु सत्ता के क्षेत्र में आने वाला समर्थन शायद ही कभी उस स्थान से आता है जहाँ से वे इसकी अपेक्षा कर रहे थे। सहायता कहीं ऐसी जगह से आती है जहाँ वे निगरानी नहीं कर रहे थे, अक्सर किसी ऐसे प्राणी से जिससे वे एक बार मिले थे और फिर भूल गए थे, अक्सर उस प्रकार की सहज उदारता के माध्यम से बने संबंध से जिसे पुरानी घनत्व प्रणाली अप्रभावी मानकर खारिज कर देती। नई पृथ्वी की जाली उन चैनलों के माध्यम से संसाधनों का प्रवाह नहीं करती जिन पर आप नज़र रख रहे हैं। यह उन्हें उन प्राणियों के नेटवर्क के माध्यम से प्रवाहित करती है जिनके क्षेत्र आपकी सेवा के साथ संरेखित हैं, जिनमें से अधिकांश को आप कभी भी स्रोत के रूप में नहीं पहचान पाएंगे। जो प्राणी समर्थन के प्रवाह के चैनल को नियंत्रित करने का प्रयास करता है, वह जाली से पुरानी घनत्व प्रणाली की तरह व्यवहार करने की अपेक्षा कर रहा है। जाली उस तरह से व्यवहार नहीं करती। आसक्ति रहित संबंध ही नई पृथ्वी का मूल सिद्धांत है। पुराने रूप और नए रूप के बीच का संक्रमण मार्ग के महान आंतरिक पुनर्गठनों में से एक है। आपके वर्तमान संबंधों में जो कुछ भी हानि जैसा प्रतीत होता है, वह शायद केवल आसक्ति संरचना का विघटन है ताकि उसके स्थान पर संबंध उभर सके। अब हम उन तीन अभ्यासों पर आते हैं जो वास्तविक दैनिक जीवन में इन सभी को एक साथ बांधे रखते हैं। ये तीनों अभ्यास उस प्राणी के लिए क्रियात्मक ढांचा हैं जिसने सृष्टिकर्ता के मार्गदर्शन में संप्रभु नेतृत्व का चुनाव किया है। ये स्वयं मार्ग की न्यूनतम व्यवहार्य संरचना हैं। प्रत्येक अभ्यास संप्रभुता सहमति प्रोटोकॉल के एक विशेष स्तर को आधार प्रदान करता है और साथ ही अन्य अभ्यासों का समर्थन भी करता है। इन अभ्यासों को शुरू करने से पहले, सांसारिक गुरुओं ने एक उपयोगी अंतर स्पष्ट किया था। निर्णय लेने और निर्णयों का प्रबंधन करने में अंतर है, और यही वह अंतर है जहां आपके संसार में अधिकांश आध्यात्मिक अभ्यास विफल हो जाते हैं। अधिकांश प्राणी ध्यान करने, सृष्टिकर्ता से संबंध बनाए रखने और संप्रभुता से सेवा करने का निर्णय लेते हैं - और फिर पूरे दिन क्षण-दर-क्षण उस निर्णय के परिणामों का प्रबंधन करने का प्रयास करते हैं। संप्रभु दृष्टिकोण इसके विपरीत है। निर्णय एक बार, पूर्णतः, संरचनात्मक स्तर पर लिया जाता है। दैनिक अभ्यास पहले से लिए गए निर्णय का प्रबंधन है, न कि उसका निरंतर पुनर्मूल्यांकन। आप हर दिन बैठने का निर्णय नहीं लेते। आपने एक बार निर्णय लिया, और अब आप बैठते हैं। यही अंतर है उस प्राणी में जिसका अभ्यास वर्षों तक चलता है और उस प्राणी में जिसका अभ्यास हर मौसम में विफल हो जाता है।.

मानव कलह में जानबूझकर संप्रभु सेवा और स्रोत संबंध को बहाल करना

पहला अभ्यास सचेत संप्रभु सेवा है, और यह प्रोटोकॉल के छठे स्तर का आधार है। जब आप मानवीय कलह का सामना करते हैं—सीधे बातचीत में, अप्रत्यक्ष रूप से समाचारों के माध्यम से, किसी प्रियजन के भावनात्मक क्षेत्र के माध्यम से, या सामूहिक धारा के माध्यम से—तो पुरानी पद्धति कलह में प्रवेश करना और उसकी आवृत्ति के भीतर से उसे सुलझाने का प्रयास करना है। संप्रभु पद्धति संरचनात्मक रूप से भिन्न है। सर्वोपरि विवेक सर्वोपरि है, और हम यहाँ स्पष्ट रूप से कह रहे हैं ताकि इसे पीछे हटना न समझा जाए। कुछ क्षणों में प्रत्यक्ष शारीरिक सहायता की आवश्यकता होती है, और एक संप्रभु नेता मानवीय कलह को अनदेखा करते हुए आगे नहीं बढ़ता। जहाँ अगला उचित कार्य व्यावहारिक सहायता है, वहाँ व्यावहारिक सहायता प्रदान की जाती है। संप्रभु नेता के प्रमुख निर्देश में दुनिया में साकार उपस्थिति शामिल है। मानवीय कलह के अधिकांश मामलों में—जिनमें आपके शारीरिक हस्तक्षेप की आवश्यकता नहीं होती है, लेकिन जो आपकी जागरूकता तक पहुँचते हैं—अभ्यास यह है: एक शांत स्थान खोजें, भले ही वह संक्षिप्त हो, भले ही वह आंतरिक हो, और प्रधान निर्माता के साथ ग्रहणशीलता में प्रवेश करें। उपस्थिति को सक्रिय करें। इस अभ्यास का सबसे महत्वपूर्ण निर्देश, और वह निर्देश जिसे अक्सर नज़रअंदाज़ कर दिया जाता है, यह है कि आप सृष्टिकर्ता के पास केवल सृष्टिकर्ता से संबंध स्थापित करने के लिए जाते हैं। आप सृष्टिकर्ता के समक्ष असामंजस्य को एक समस्या के रूप में नहीं लाते जिसका समाधान किया जाना है। आप स्वयं स्रोत से अपने सुसंगत संबंध को पुनर्स्थापित कर रहे हैं ताकि उस बिंदु से आगे आपके माध्यम से जो कुछ भी प्रवाहित हो, वह असामंजस्य के बजाय स्रोत-आधारित हो। पूर्व चक्रों में इस अभ्यास के अनुयायियों ने इस सिद्धांत को सीधे तौर पर बताया: सतही स्व के लिए कुछ भी नहीं किया जा सकता। सतही स्व में असामंजस्य को हल करने की कोई मूल शक्ति नहीं है। जो हमेशा उपलब्ध है वह है सतही स्व का उस स्रोत-धारा में वापस समर्पण जो उसे जीवंत करती है, ताकि उस बिंदु से आगे क्षेत्र में जो कुछ भी प्रवाहित हो, वह स्वयं धारा की क्रिया हो, न कि सतही स्व का प्रयास। जो प्राणी इसे पूरी तरह समझ चुका है, वह अब समस्या-समाधानकर्ता के रूप में असामंजस्य में प्रवेश नहीं करता। वे आंतरिक आसन में प्रवेश करते हैं, और आंतरिक आसन उन चीजों को संभालता है जिन्हें संभालने की आवश्यकता होती है - अक्सर उनके माध्यम से, कभी-कभी उनके आसपास, कभी-कभी बिना उनके आगे शामिल हुए भी।.

उपस्थिति ही भेंट है और सृष्टिकर्ता की प्रतिक्रिया ही मार्गदर्शन है।

जब आप किसी अन्य प्राणी के क्षेत्र में प्रवेश करते हैं, तो स्वाभाविक है कि आप उन्हें कुछ भेंट करें। कोई समाधान। कोई शिक्षा। कोई दृष्टिकोण। कोई हल। लेकिन संप्रभु दृष्टिकोण इसे पूरी तरह उलट देता है। आप कुछ भी नहीं लाते। आप बिना किसी पूर्व-निर्धारित भेंट, बिना किसी पूर्व-तैयार हस्तक्षेप, बिना किसी मार्गदर्शन के पहुंचते हैं। आपके सामने उपस्थित प्राणी को केवल आपकी उपस्थिति प्राप्त होती है, और स्रोत-ऊर्जा से परिपूर्ण उपस्थिति, आपके द्वारा लाई गई किसी भी पूर्व-तैयार भेंट से संरचनात्मक रूप से कहीं अधिक उपयोगी होती है। जब कोई संप्रभु प्राणी आता है, तो उसका आगमन ही संपूर्ण योगदान होता है।.

सृष्टिकर्ता से प्रतिक्रिया की प्रतीक्षा करें। प्रतिक्रिया सीने में गर्माहट के रूप में, पूरे क्षेत्र में एक सहजता के रूप में, एक शब्द के रूप में, एक दिशा के रूप में, एक छवि के रूप में, एक ऐसी शांति के रूप में आ सकती है जिसमें वह सब कुछ समाहित हो जो आपको जानना आवश्यक था, या बिल्कुल कुछ भी नहीं के रूप में भी आ सकती है - और यह कुछ भी नहीं स्वयं एक प्रतिक्रिया है जब बेचैनी शांत हो जाती है और आंतरिक दबाव संतुलित हो जाता है। प्रतिक्रिया महसूस होने पर, आप अपना दिन जारी रखें। आप आगे की प्रक्रिया के लिए उस कलह पर वापस नहीं जाते। आप उस अनुभव को दूसरों को नहीं सुनाते। आप बस पुनर्स्थापित आवृत्ति को आगे बढ़ाते हुए अगले कार्य में लग जाते हैं। इस अभ्यास के लिए एक उपयोगी आंतरिक अभिविन्यास: मैं यहाँ सहायता करने के लिए हूँ। यह आपके सामने मौजूद व्यक्ति के लिए कोई घोषणा नहीं है। यह एक आंतरिक अभिविन्यास है जिसे आप हर मुलाकात में अपने साथ लेकर चलते हैं, कमरे में पहुँचने से पहले ही। इस अभिविन्यास के साथ हर मुलाकात में प्रवेश करने वाला व्यक्ति एक ऐसा क्षेत्र उत्पन्न करता है जिसे अन्य व्यक्ति संपर्क के कुछ ही सेकंडों के भीतर महसूस कर सकते हैं, और यह क्षेत्र स्वयं ही अधिकांश कार्य कर देता है जो अन्यथा वह व्यक्ति सचेत रूप से करने का प्रयास करता। वे सहायता का प्रदर्शन नहीं कर रहे हैं। यह अभिविन्यास ही वह वास्तविक आधार है जिससे उनकी अगली कार्रवाई उत्पन्न होती है, और उस आधार से उत्पन्न कार्रवाई संरचनात्मक रूप से इतनी सहायक होती है कि किसी भी रणनीति-आधारित सहायता की बराबरी नहीं की जा सकती। इस अभ्यास का क्षेत्रीय प्रभाव धीरे-धीरे और व्यापक होता है। आपके सामने आई असामंजस्यता आपके हस्तक्षेप के बिना ही पुनर्गठित होने लगती है, क्योंकि उसके निकट स्थित एक सत्ता ने उसे पोषित करने से इनकार कर दिया और इसके बजाय अपने आसपास के क्षेत्र में स्रोत संकेत को बहाल कर दिया। महीनों के दौरान, यह एक संप्रभु सत्ता द्वारा वृहद ग्रहीय क्षेत्र में किए गए सबसे शक्तिशाली योगदानों में से एक बन जाता है।.

दैनिक ध्यान और एकाग्र मौन के माध्यम से सृष्टिकर्ता के शासन की स्थापना करना

दूसरा अभ्यास है सृष्टिकर्ता के शासन की स्थापना, और यह प्रोटोकॉल के स्तर 5 का आधार है। संप्रभु नेता दिन में कई बार सचेत ध्यान में बैठता है। एक बार नहीं, सुबह की रस्म के रूप में नहीं जिसे पूरा करके भुला दिया जाए, बल्कि एक नियमित लय के रूप में जो दिन को बार-बार संपर्क से भर देती है। इन ध्यान का एकमात्र उद्देश्य सृष्टिकर्ता से जुड़ना है। उद्देश्य स्वयं यह जुड़ाव है, जो पुनरावृत्ति के माध्यम से मजबूत होता जाता है, जब तक कि आपके भीतर का प्राप्तकर्ता-नोड पूरी तरह से सक्रिय स्थिति की ओर न बढ़ जाए। आपके संसार के ज्ञान-निर्माताओं ने कई चक्रों से एक बात जानी है, और हम इसे अब वर्तमान प्रसारण के लिए सबसे उपयोगी रूप में दोहरा रहे हैं। बिखरी हुई शक्ति शोर है। केंद्रित शक्ति मौन है। वह प्राणी जिसने एक सामान्य दिन में अपनी शक्ति को हजारों स्रोतों में बिखेर दिया है, शाम तक उसका लगभग कोई भी हिस्सा उसके पास नहीं रह जाता, क्योंकि शक्ति स्वयं शोर बन जाती है। वह प्राणी जो उसी दिन बार-बार एक ही आंतरिक बिंदु—केवल सृष्टिकर्ता—पर लौटता है, शक्ति को उसके केंद्रित रूप में पुनः एकत्रित करता है। केंद्रित रूप को ही आपकी परंपराओं ने मौन कहा है। मौन आपकी संपूर्ण शक्ति की एकत्रित अवस्था है जो अपने मूल बिंदु पर लौट आती है। जब आप बैठते हैं तो आप यही निर्माण कर रहे होते हैं। आप एकाग्रता बनाए रख रहे होते हैं।.

आपके सांसारिक गुरुओं ने इस संपूर्ण अभ्यास के मूल सिद्धांत को इतनी सटीकता से व्यक्त किया है कि हम यहाँ इसे संरक्षित रखते हैं। आपकी वास्तविकता में होने वाला प्रत्येक दान केवल इसलिए होता है क्योंकि वह एक ग्रहण भी है। विपरीत दिशाओं से देखने पर ये दोनों एक ही क्रिया हैं। पौधा ऑक्सीजन देता है, उसी क्रिया से वह कार्बन डाइऑक्साइड ग्रहण करता है। जो प्राणी साँस छोड़ता है, वह कार्बन डाइऑक्साइड देता है, उसी क्रिया से वह ऑक्सीजन ग्रहण करता है। ऐसा कोई दान नहीं है जो ग्रहण न हो। यह क्षेत्र का संरचनात्मक भौतिकी है, और यह आपके समझने या न समझने पर भी काम करता है। जब आप इसे समझते हैं तो जो बदलता है वह है आपकी ग्रहण करने की इच्छा - और ग्रहण करने की इच्छा ही वह कारक है जो यह निर्धारित करता है कि आपका दान वर्षों तक बना रह सकता है या थकावट में ढह जाता है। जो प्राणी बिना ग्रहण किए देने का प्रयास करता है, वह असंभव का प्रयास कर रहा है। फेफड़े इसकी अनुमति नहीं देंगे। कुछ ही सेकंड में प्राणी को साँस लेने के लिए विवश होना पड़ता है, क्योंकि दान हमेशा से एक ग्रहण भी था और संरचना अन्यथा कार्य नहीं कर सकती। इस अभ्यास में दैनिक ध्यान, आपके द्वारा दिन भर किए जाने वाले दान का ग्रहण चरण है। आप इसलिए बैठते हैं क्योंकि आपके द्वारा अन्यत्र किए जाने वाले दान को बनाए रखने के लिए स्रोत की ओर लौटना आवश्यक है। जो प्राणी ध्यान लगाने से इनकार करता है, वह अंततः खाली हो जाता है। जो प्राणी दिन में कई बार ध्यान लगाता है, वह भरा रहता है क्योंकि दोनों दिशाओं में चैनल खुला रहता है। एससीपी में वर्णित रिसीवर-नोड वह क्रियात्मक संरचना है जिसके द्वारा स्रोत-धारा वास्तव में प्राणी के क्षेत्र में प्रवेश करती है। फेफड़े भी एक रिसीवर-नोड हैं, जो शरीर द्वारा स्वयं उत्पन्न न की जा सकने वाली ऊर्जा को ग्रहण करते हैं। हम आप में जो रिसीवर-नोड विकसित कर रहे हैं, वह उसी संरचना पर कार्य करता है, लेकिन उच्च आवृत्ति पर। यह वह ऊर्जा ग्रहण करता है जिसे आपका सतही स्व स्वयं के भीतर से उत्पन्न नहीं कर सकता, जो कि सृष्टिकर्ता की प्रत्यक्ष धारा है, और यह चैनल को प्रतिदिन खोलने के अभ्यास के माध्यम से होता है, जब तक कि चैनल अभ्यास की स्थिति के बजाय डिफ़ॉल्ट स्थिति न बन जाए। जिस प्राणी का रिसीवर-नोड पूरी तरह से सक्रिय स्थिति में पहुँच जाता है, वह अब ग्रहणशीलता का अभ्यास नहीं कर रहा होता है। वह बस ग्रहणशील होता है, ठीक उसी तरह जैसे आप बिना किसी प्रयास, बिना किसी ध्यान के, जीवित रहने की मूलभूत क्रिया के रूप में सांस लेते हैं। बार-बार दैनिक ध्यान लगाने का उद्देश्य आंतरिक आसन से इतना परिचित होना है कि आसन स्वयं वह स्थान बन जाए जहाँ से आपके निर्णय उत्पन्न होते हैं, न कि वह स्थान जहाँ आप निर्णयों के बीच कभी-कभार जाते हैं। आप बैठते हैं क्योंकि बैठना दिन की रीढ़ है, और दिन बैठने के इर्द-गिर्द व्यवस्थित होता है, न कि बैठने को दिन द्वारा दी गई किसी भी जगह में समाहित किया जाता है। विकास स्वयं क्रिया के दौरान नहीं होता। विकास क्रिया के बाद आने वाले विराम के दौरान होता है, उस मौन के दौरान जिसमें क्षेत्र को अभी-अभी घटी घटना के इर्द-गिर्द पुनर्गठित होने का स्थान मिलता है। जो प्राणी कभी विराम नहीं लेते, वे क्रिया करते रहते हैं, लेकिन वे विकसित नहीं होते—वे केवल दोहराते रहते हैं। दिन के मध्य में लिया गया आपका बैठना वह विराम है जिसमें सुबह का अनुभव दोपहर की सुसंगति में समाहित हो जाता है। विराम के बिना, अनुभव अविकसित रहता है, और दोपहर उसी स्थिति से शुरू होती है जहाँ से सुबह शुरू हुई थी, चाहे सुबह ने आपको कितना भी कुछ सिखाया हो।.

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आत्मदर्शन, ईश्वर प्राप्ति और संप्रभु नेतृत्व की संपूर्ण संरचना

ईश्वर का अनुभव और केवल सृष्टिकर्ता के मार्गदर्शन में जीवन जीना

यह ध्यान साधना जो ऊर्जा उत्पन्न कर रही है, उसे ही परंपराओं ने ईश्वर प्राप्ति कहा है। यह एक आंतरिक चक्र का क्रमिक पुनर्निर्माण है, जिसे पुरानी ऊर्जा ने कई पीढ़ियों तक अथक परिश्रम से नष्ट किया था। प्रत्येक ध्यान साधना इस निर्माण में योगदान देती है। पाँच मिनट का ध्यान भी योगदान देता है। बीस मिनट का ध्यान भी योगदान देता है। विचलित ध्यान साधना भी योगदान देती है। यहाँ तक कि जिन ध्यान साधनाओं को आपने असफल माना है, वे भी योगदान देती हैं, क्योंकि प्रयास किया गया संपर्क ही इस चक्र का निर्माण करता है। इस अभ्यास का अंतिम लक्ष्य केवल सृष्टिकर्ता के मार्गदर्शन में जीना है—अपने क्षेत्र का कोई अन्य नियंत्रक न होना। यही स्तर 5 की पूर्ण क्रियात्मक अभिव्यक्ति है। एससीपी के साथ काम करने वाले अधिकांश प्राणी स्व-शासन के दृष्टिकोण से स्तर 5 तक पहुँचे हैं, लेकिन अभी तक यह नहीं पहचान पाए हैं कि शासित स्व सतही स्व है, और वास्तविक नियंत्रक वह स्रोत है जो आंतरिक आसन से प्रवाहित होता है। एक सामान्य दिन में यह कैसा दिखता है: सुबह का ध्यान साधना, इससे पहले कि क्षेत्र किसी बाहरी चीज़ से प्रभावित हो। दोपहर का ध्यान साधना, सुबह के दौरान आपके क्षेत्र में जो कुछ भी प्रवेश किया है, उससे पुनः समायोजित करने के लिए। शाम का ध्यान साधना, उस चीज़ को छोड़ने के लिए जो रात भर आपके साथ नहीं रहेगी। सोने से पहले विश्राम करने की एक विधि, जिससे ग्रहणशील तंत्रिका तंत्र सक्रिय रहे। यह जीवन भर का अभ्यास है। ग्रहणशील तंत्रिका तंत्र इस जन्म के दौरान और उसके बाद भी निरंतर सक्रिय रहता है। जो व्यक्ति इस अभ्यास को अपने दिनचर्या का केंद्र बना लेता है, वह समय के साथ सृष्टिकर्ता के सिवा किसी और चीज से अप्रभावित हो जाता है - और यही पूर्ण अर्थ में संप्रभुता की व्यावहारिक परिभाषा है।.

आत्मा की दृष्टि और प्रत्येक प्राणी में सृष्टिकर्ता के प्रकाश को देखना

तीसरा अभ्यास है आत्मदर्शन, और यह प्रोटोकॉल के तीसरे स्तर का आधार है। अभ्यास एक और दो इसी पर निर्भर हैं। आत्मदर्शन वह अभ्यास है जिसमें प्रत्येक प्राणी, प्रत्येक रूप, प्रत्येक दृश्य में सृष्टिकर्ता का प्रकाश देखा जाता है—यहां तक ​​कि उन दृश्यों में भी जो आपको सबसे अधिक विचलित करते हैं और विशेष रूप से उन दृश्यों में जो सामान्यतः आपको प्रतिक्रियात्मक निर्णय लेने के लिए प्रेरित करते हैं। प्रारंभिक रूप में विवेक यह निर्धारित करता है कि क्या आपका है और क्या आपका नहीं है, क्या आपकी आत्मा के मार्ग से संबंधित है और क्या विरासत में मिला है या उधार लिया गया है। अपने चरम रूप में विवेक एक ऐसा अवधारणात्मक पुनर्गठन है जो आपको प्रत्येक रूप के भीतर छिपे स्रोत-प्रकाश को देखने की अनुमति देता है। पूर्व चक्रों में इस अभ्यास के अनुयायियों ने इसे उसी प्रत्यक्षता से कहा है जिसे हम यहां बनाए रखते हैं। वे तुलना नहीं करते। वे मापते नहीं। वे प्राणियों को उनके वर्तमान में व्यक्त किए जा रहे बाहरी गुणों के आधार पर वर्गीकृत नहीं करते। वे प्रत्येक मुठभेड़ में, रूप के भीतर छिपी स्रोत-चिंगारी की खोज करते हैं, और वे बिना किसी अपवाद के—सबसे सुसंगत प्राणी में और सबसे विकृत प्राणी में भी समान ध्यान से इसकी खोज करते हैं। क्योंकि वे इसकी खोज करते हैं, इसलिए उन्हें यह मिल जाता है। क्योंकि उन्हें यह मिल जाता है, इसलिए जिस प्राणी को वे देख रहे हैं, उसके क्षेत्र को यह पहचान प्राप्त होती है, और यह पहचान स्वयं उस प्राणी के क्षेत्र को व्यवस्थित करना शुरू कर देती है जो उन्हें देख रहा है। यही आत्मा दृष्टि की द्विदिशात्मक क्रिया है।.

यहां अभ्यास का विशिष्ट विवरण दिया गया है। जब आप किसी दूसरे व्यक्ति को देखते हैं, विशेषकर ऐसे व्यक्ति को जिसका व्यवहार, रूप या ऊर्जा आपको विचलित करती है, तो अपनी दृष्टि को शांत करें और कल्पना करें कि उनके शरीर के पीछे—व्यक्तित्व के पीछे, इतिहास के पीछे, घाव के पीछे, या जो भी सतह दिखाई दे रही है—एक छोटा लेकिन स्पष्ट प्रकाश का गोला स्थित है। ऐसा करते समय अपनी जागरूकता को अपने हृदय में केंद्रित करें। यह दृष्टि स्वयं आंखों से नहीं, बल्कि हृदय से उत्पन्न होती है जो आंखों के माध्यम से बाहर की ओर देखता है। बार-बार अभ्यास करने से, हृदय से दृष्टि प्रमुख बोध विधि बन जाती है, और आंखों से दृष्टि कई चैनलों में से एक के रूप में अपने उचित कार्य पर लौट आती है। आपको स्वयं को जानने के लिए स्वयं को विकसित करना होगा। आत्मदृष्टि का अभ्यास दर्पण में देखने वाले व्यक्ति पर अभ्यास लागू करने से शुरू होता है। जो व्यक्ति अपने शरीर के पीछे, यहां तक ​​कि अपने उन हिस्सों में भी जिनका सामना करना सबसे कठिन रहा है, सृष्टिकर्ता के प्रकाश को पा सकता है, वही व्यक्ति हर दूसरे रूप के पीछे भी इसे विश्वसनीय रूप से पा सकता है, क्योंकि देखने की क्षमता स्वयं परिवर्तनशील है, और परिवर्तनशील आप में निवास करती है। यह अभ्यास पहले दिन से ही द्विदिशात्मक है। आप अपनी दृष्टि को एक ही समय में स्वयं और दूसरों पर केंद्रित करते हैं, और देखने की क्षमता एक साथ दोनों दिशाओं में विकसित होती है।.

विकृति को बढ़ावा दिए बिना हर चीज में ईश्वर को देखना

आपका क्षेत्र उन सभी चीजों से रूप बनाता है जिन पर आप ध्यान केंद्रित करते हैं। यह उस क्रियाशील भौतिकी का सिद्धांत है जिसके द्वारा स्रोत-ऊर्जा को धारण करने वाला प्राणी अपनी दृष्टि के माध्यम से वास्तविकता का सृजन करता है। जब आप विकृति को देखते हैं, तो आपका क्षेत्र ऐसी और परिस्थितियाँ उत्पन्न करता है जिनमें विकृति बार-बार दिखाई देती है। जब आप प्रत्येक रूप के पीछे छिपी स्रोत-चिंगारी को देखते हैं, तो आपका क्षेत्र ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न करता है जिनमें प्रत्येक रूप के पीछे छिपी स्रोत-चिंगारी को खोजना आसान हो जाता है। यही कारण है कि आत्मदृष्टि मूलभूत अभ्यास है और इसके बिना अन्य दो अभ्यास पूर्णतः कार्य नहीं कर सकते। अभ्यास एक में आपको असंगति होने पर भी सृष्टिकर्ता के संकेत को खोजना आवश्यक है। अभ्यास दो में आपको अपनी ही दृष्टि में सृष्टिकर्ता की उपस्थिति को खोजना आवश्यक है। दोनों ही अभ्यास तीसरे द्वारा विकसित दृष्टि-क्षमता पर निर्भर करते हैं। आपके संसार की ज्ञान परंपराओं ने इसे ही हर चीज में ईश्वर को देखना कहा है। यह एक स्थिर बोध क्षमता है जिसे अभ्यास के माध्यम से एक विश्वसनीय कार्य में विकसित किया जा सकता है। एक बार विकसित होने पर, इसे खोना उत्तरोत्तर कठिन हो जाता है। आत्मदृष्टि का लाभ यह नहीं है कि आप जो देखते हैं उसे स्वीकार करने लगते हैं। आप अभी भी सटीक रूप से भेद करते हैं। आप अभी भी उसे अस्वीकार करते हैं जिसे अस्वीकार किया जाना चाहिए। आप अब भी सीमा निर्धारित करते हैं, दूर चले जाते हैं, या स्पष्ट रूप से देखते हैं कि आपके सामने विकृति मौजूद है। जो बदलता है वह है ऊर्जा के रूप में आप उस क्षेत्र में क्या योगदान देते हैं। जो प्राणी हर रूप के पीछे प्रकाश को निरंतर देखता है, वह हर रूप के सामने विकृति को बढ़ावा देना बंद कर देता है, और विकृति को उसके आसपास कम ऊर्जा मिलती है।.

सबसे चुनौतीपूर्ण परिस्थितियाँ ही सबसे उपयोगी अभ्यास स्थल बन जाती हैं। आपदा की खबर देना अभ्यास स्थल है। वंशानुगत आदतों के कारण बोलने वाला रिश्तेदार अभ्यास स्थल है। जिस अजनबी का व्यवहार आपको चिंतित करता है, वह अभ्यास स्थल है। किसी कठिन दिन में दर्पण में अपना प्रतिबिंब देखना अभ्यास स्थल है। आत्मदृष्टि वह आधार है जो अभ्यास एक और दो को सही ढंग से कार्य करने में सक्षम बनाती है। इसके बिना, जब आपके सामने असामंजस्य हो, तो आप सृष्टिकर्ता का प्रकाश नहीं पा सकते, क्योंकि असामंजस्य का स्वरूप सामान्य दृष्टि से प्रकाश को ढक लेता है। इसके साथ, असामंजस्य द्वार बन जाता है, और अभ्यास स्वतः सुदृढ़ हो जाता है।.

तीन दैनिक अभ्यास और संप्रभु नेतृत्व का परिचालन स्वरूप

ये तीनों अभ्यास अपने पूर्ण स्वरूप में अविभाज्य हैं। ये तीन रूपों वाला एक ही अभ्यास बन जाते हैं—एक ऐसा अस्तित्व जो सर्वत्र सृष्टिकर्ता को देखता है, निरंतर सृष्टिकर्ता की ओर लौटता है, और केवल सक्रिय सृष्टिकर्ता-संबंध के माध्यम से ही सेवा करता है। वे अभ्यास जो किसी प्राणी के क्षेत्र को बदलते हैं, वे हैं जो नियमित रूप से प्रतिदिन किए जाते हैं, अक्सर कभी-कभार किए जाने वाले अभ्यास की तुलना में कम तीव्रता के साथ, लेकिन दिन की एक घटना के बजाय दिन की रीढ़ बन जाने के कारण संरचनात्मक स्थायित्व के साथ। जो प्राणी प्रत्येक ऋतु में एक बार पूर्ण शक्ति से बैठता है, उसने ग्रहणशील नोड का निर्माण नहीं किया है। जो प्राणी तीन वर्षों तक प्रतिदिन तीन बार सामान्य ध्यान से बैठता है, उसने ग्रहणशील नोड का निर्माण किया है। ग्रहणशील नोड का निर्माण पुनरावृत्ति से होता है, तीव्रता से नहीं। यह उन क्रियात्मक रहस्यों में से एक है जिन्हें पुराने घनत्व ने छिपाने का भरसक प्रयास किया, क्योंकि जो प्राणी इसे समझते हैं, वे बाहरी क्षेत्र की कृत्रिम तीव्रताओं से विचलित नहीं हो सकते। जो प्राणी सप्ताहों और महीनों तक तीनों अभ्यासों का अभ्यास करता है, वह पृथ्वी पर एक विशिष्ट उपस्थिति बन जाता है। लोग बिना जाने ही इस अंतर को महसूस करते हैं। ऐसे प्राणी के चारों ओर कमरे सूक्ष्म रूप से पुनर्गठित हो जाते हैं। बातचीत स्पष्ट हो जाती है। कलह का प्रभाव कम हो जाता है। यह उस अस्तित्व की व्यावहारिक रूपरेखा है जिसने बाहरी परिस्थितियों के व्यवस्थित होने की प्रतीक्षा करना छोड़ दिया है और वर्तमान में सृष्टिकर्ता के मार्गदर्शन में अपना जीवन जीना शुरू कर दिया है। यह अपने क्रियाशील रूप में संप्रभु नेतृत्व है। यही वह संरचना है जिसकी अब अपेक्षा की जा रही है। आपके संसार में वर्तमान में जो प्रकटीकरण का चरण चल रहा है, उसमें ऐसे प्राणियों की आवश्यकता है जो ठीक इसी संरचना में खड़े हों, उन पदों पर हों जिन्हें कोई भी पदधारी अधिकारी नहीं भर सकता, और वह कार्य कर रहे हों जो केवल स्व-शासित प्राणी ही कर सकते हैं। आह्वान हो चुका है। परिस्थितियाँ व्यवस्थित हैं। प्रोटोकॉल आपके हाथों में है। इस संदेश में हमने आपको जो दिया है, वह उस संपूर्ण संरचना का वर्णन है जिसकी आपसे अपेक्षा की जा रही है। बाकी का मार्ग आपको स्वयं तय करना है, प्रियजनों। मैं वलिर हूँ, और आज आपके स्मरण की सेवा में आपके साथ रहकर मुझे अत्यंत प्रसन्नता हुई है।.

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