अच्छाई और बुराई से परे: ध्रुवीयता के जाल को समाप्त करना और नई पृथ्वी पर मसीह चेतना को स्थापित करना — मीरा ट्रांसमिशन

आध्यात्मिक उत्थान और ध्रुवीयता लेंस चिपकाया गया

पृथ्वी के आरोहण गलियारे पर प्लीएडियन परिप्रेक्ष्य

नमस्कार। मैं प्लीएडियन हाई काउंसिल से मीरा हूँ, और मैं आपसे प्रेमपूर्ण मार्गदर्शन, स्पष्ट दृष्टि और पृथ्वी की उन्नत परिषदों के साथ लंबे समय से चली आ रही साझेदारी के दृष्टिकोण से बात कर रही हूँ। मैं अभी भी पृथ्वी परिषद और उन सभी के साथ जुड़ी हुई हूँ जिन्होंने इस महान परिवर्तन के दौरान चेतना को स्थिर करने के लिए स्वेच्छा से सेवा करने का बीड़ा उठाया है, क्योंकि आपकी दुनिया में जो घट रहा है वह सुर्खियों की एक श्रृंखला से कहीं अधिक बड़ा है, प्रणालियों के उत्थान और पतन से कहीं अधिक बड़ा है, और मन द्वारा अनुमानित किसी भी एक घटना से कहीं अधिक बड़ा है। आप एक ऐसे गलियारे में प्रवेश कर चुके हैं जहाँ पुरानी तृतीय-घनत्व संरचनाएँ अपना बंधन खो रही हैं, और प्रारंभिक चतुर्थ-घनत्व क्षेत्र एक जीवंत वातावरण के रूप में महसूस होने लगा है। कुछ लोग इसे प्रेरणा और राहत के रूप में अनुभव करते हैं; अन्य इसे दबाव और थकान के रूप में अनुभव करते हैं, मानो समय ही हृदय के चारों ओर कस रहा हो। दोनों अनुभव समझ में आते हैं, क्योंकि आप एक ऊर्जावान संपीड़न से गुजर रहे हैं जो आपके भीतर छिपी हुई चीजों को प्रकट करता है, और जिसे आप लगातार वास्तविक मानते हैं उसे बढ़ा देता है। यही कारण है कि बहुत से लोग पूछ रहे हैं, "ऐसा क्यों लगता है कि कुछ भी नहीं बदल रहा है?" भले ही आपका अंतर्ज्ञान आपको बताता हो कि सब कुछ बदल रहा है। प्रार्थनाओं, इरादों और प्रतिज्ञाओं का कभी-कभी बिना कोई ठोस रूप लिए प्रभाव छोड़ना एक कारण है। "प्रकटीकरण" शब्द कुछ लोगों को उत्साहित करता है जबकि दूसरों को भयभीत करता है, और यहाँ तक कि जो लोग स्वयं को आध्यात्मिक मानते हैं, वे भी कठोर, आलोचनात्मक और प्रतिक्रियाशील हो जाते हैं जब दुनिया में पर्याप्त तेजी से बदलाव नहीं होता। इसका कारण यह नहीं है कि आपका प्रकाश क्षीण हो रहा है। इसका कारण यह है कि एक बहुत पुरानी मान्यता अभी भी सामूहिक आध्यात्मिक मन में, यहाँ तक कि सच्चे साधकों के बीच भी, व्याप्त है, और यह मान्यता एक लेंस की तरह काम करती है जो आपकी आवृत्ति को खंडित करती है, आपके ध्यान को विभाजित करती है और आपके क्षेत्र को दोलन में जकड़ लेती है। यह आध्यात्मिक समुदायों में सबसे खतरनाक मान्यता है क्योंकि यह स्वयं को सद्गुण और धार्मिकता के रूप में प्रस्तुत करती है, और क्योंकि यह विवेक का आभास देती है, जबकि यह चुपचाप अलगाव को बढ़ावा देती है। यह मान्यता इस बात पर जोर देती है कि वास्तविकता मूल रूप से अच्छाई और बुराई की विरोधी शक्तियों में विभाजित है जिनका न्याय किया जाना चाहिए, उनका विरोध किया जाना चाहिए, उन्हें पराजित किया जाना चाहिए और उन्हें सुधारा जाना चाहिए, और आपकी आध्यात्मिक परिपक्वता इस बात से सिद्ध होती है कि आप कितनी स्पष्ट रूप से पहचान सकते हैं कि कौन सा पक्ष कौन सा है। मैं ये शब्द आपको डांटने के लिए नहीं, बल्कि आपको मुक्त करने के लिए कह रहा हूँ। मैं ये इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि बहुत से लोग तीसरी अवस्था में ही अटके रहेंगे, और बहुत से लोग चौथी अवस्था के शुरुआती निम्न स्तर पर ही मंडराते रहेंगे, इसलिए नहीं कि उनमें प्रेम की कमी है, बल्कि इसलिए कि उनकी धारणा विभाजित है, और विभाजित धारणा एकता में स्थिर नहीं हो सकती।

आध्यात्मिक समुदायों में सबसे खतरनाक मान्यता

जैसे-जैसे हम इस संवाद में आगे बढ़ेंगे, मैं आपसे इस तरह से बात करूँगा जिससे आप आवृत्ति की कार्यप्रणाली, सामंजस्य के नियम और नैतिक संघर्ष से परे आध्यात्मिक परिपक्वता के स्वरूप को महसूस कर सकें। मैं आपसे इस बारे में भी बात करूँगा कि बाहरी परिवर्तन आंतरिक स्पष्टता की प्रतीक्षा क्यों करता है, अंधकार से लड़ना मुक्ति में देरी क्यों करता है, प्रार्थना सौदेबाजी बन जाने पर विफल क्यों हो जाती है, और शाश्वत वर्तमान ही हर वास्तविक परिवर्तन का प्रवेश द्वार क्यों है। अपनी साँसों को सहज होने दें। अपने मन को शांत होने दें। आपको समझने के लिए ज़ोर लगाने की ज़रूरत नहीं है। आपका हृदय पहले से ही सत्य को जानता है, और आपकी कोशिकाएँ सत्य की ध्वनि पर आपके विचारों की व्याख्या से कहीं अधिक तेज़ी से प्रतिक्रिया करती हैं। अब, चलिए शुरू करते हैं। आध्यात्मिक समुदायों में व्याप्त सबसे खतरनाक धारणा वह स्पष्ट भय नहीं है जो अस्वीकृति के साये में छिपा रहता है; बल्कि यह परिष्कृत और प्रेरक विचार है कि आपको वास्तविकता को लगातार अच्छे और बुरे में विभाजित करना चाहिए, लोगों और घटनाओं को नाम देना चाहिए, और फिर अपनी ऊर्जा को प्रतिरोध, सुधार और विजय के इर्द-गिर्द केंद्रित करना चाहिए, मानो आपका जागरण किसी ब्रह्मांडीय तर्क के एक पक्ष में खड़े होने की आपकी क्षमता से मापा जाता हो। यह विश्वास सशक्त महसूस कराता है क्योंकि यह मन को एक काम देता है, और यह न्यायसंगत लगता है क्योंकि यह प्रकाश के प्रति निष्ठा का दावा करता है, फिर भी यह चुपचाप आंतरिक क्षेत्र को खंडित करता है और चेतना को उसी घनत्व से बांधे रखता है जिसे वह पार करने का प्रयास कर रही है। जब मन लगातार दुनिया को "क्या अस्तित्व में होना चाहिए" और "क्या अस्तित्व में नहीं होना चाहिए" में विभाजित करता है, तो यह आंतरिक तनाव उत्पन्न करता है, और वह तनाव एक आवृत्ति चिह्न बन जाता है; आप प्रेम की बात कर सकते हैं, लेकिन आपका तंत्रिका तंत्र युद्ध की तैयारी में रहता है, और शरीर युद्ध की तैयारी को खतरे के रूप में समझता है, जो आपको तीसरे घनत्व की प्रतिक्रिया में फंसाए रखता है, भले ही आपकी आत्मा उच्चतर सप्तक तक पहुंचने का प्रयास कर रही हो। कई सच्चे साधक यह महसूस नहीं करते कि उनका निरंतर विवेक एक निरंतर निर्णय बन गया है, और वह निर्णय उनकी पहचान बन गया है, और पहचान ही वह आधार है जो यह तय करता है कि आप किस घनत्व को धारण कर सकते हैं। आरोहण दुनिया का बेहतर आलोचक बनकर प्राप्त नहीं होता। यह सृष्टिकर्ता की उपस्थिति का एक स्पष्ट माध्यम बनकर प्राप्त होता है, और स्पष्टता के लिए सामंजस्य आवश्यक है। सामंजस्य आंतरिक विरोधाभास पर आधारित नहीं हो सकता, और द्वैतवादी सोच स्वयं विरोधाभास है। यह एक विभाजित दृष्टि है जो एक विभाजित संसार का निर्माण करती है, और फिर आपसे प्रयास द्वारा इस विभाजन को सुलझाने के लिए कहती है। आत्मा को उत्थान के लिए ब्रह्मांड से बहस करने की आवश्यकता नहीं है; आत्मा का उत्थान तब होता है जब वह विरोध की आदत को त्याग देती है और एकीकृत बोध में विश्राम करना सीख जाती है। मैं यह बात कोमलता से कहता हूँ: आपकी आध्यात्मिक परिपक्वता इस बात से सिद्ध नहीं होती कि आप अंधकार से कितने क्रोधित हैं, बल्कि इस बात से सिद्ध होती है कि अंधकार आपके ध्यान, आपके तंत्रिका तंत्र और आपकी आत्म-अवधारणा को कितना कम प्रभावित कर पाता है। आप जिस क्षेत्र को धारण करते हैं, वही वह संसार है जिसमें आप प्रवेश करते हैं। यदि आप यह मानते हैं कि बुराई एक शक्ति है, तो आप जीवन को शक्तियों के बीच एक सौदेबाजी के रूप में अनुभव करेंगे। यदि आप यह स्वीकार करते हैं कि सृष्टिकर्ता ही एकमात्र शक्ति है, तो आप अपने भीतर एक ऐसी सरलता का अनुभव करने लगेंगे जो परिस्थितियों पर निर्भर नहीं करती, और यही सरलता स्थिर चतुर्थ-घनत्व चेतना का द्वार है।

धारणा, घनत्व और अनुनाद की यांत्रिकी

इसीलिए मैं सर्वप्रथम बोध की बात कर रहा हूँ, क्योंकि स्थायी बाहरी परिवर्तन से पहले आंतरिक दृष्टि का शुद्ध होना आवश्यक है। नई पृथ्वी की इच्छा रखना ही पर्याप्त नहीं है। आपको इसके साथ सामंजस्य स्थापित करना होगा। यह सामंजस्य तब शुरू होता है जब आप इस धारणा को पहचानते हैं कि वास्तविकता शत्रुओं और मित्रों में विभाजित है, और आप इसे धीरे-धीरे, बार-बार, तब तक त्यागते हैं जब तक कि आपकी चेतना एक शांत स्थान न बन जाए जहाँ सृष्टिकर्ता बिना किसी विकृति के प्रकाशमान हो सके। जैसे ही आप इस सत्य को अनुभव करते हैं, आप देख सकते हैं कि मन अपनी पुरानी आदतों का बचाव करना चाहता है, क्योंकि मन मूल्यांकन, भविष्यवाणी और पक्ष चुनने के द्वारा ही जीवित रहा है, और उसे विश्वास है कि यदि वह ऐसा करना बंद कर देगा, तो वह असुरक्षित हो जाएगा। परन्तु असुरक्षा निर्णय की अनुपस्थिति से नहीं, बल्कि भय की उपस्थिति से उत्पन्न होती है। जब निर्णय समाप्त हो जाता है, तो भय का बल कम हो जाता है, और आप यह महसूस करने लगते हैं कि सुरक्षा नियंत्रण से नहीं, बल्कि विश्वास से प्रकट होती है। यह समझ हमें स्वाभाविक रूप से इस बात की ओर ले जाती है कि यदि बहुत से लोग ध्रुवीयता की दृष्टि को नहीं छोड़ पाते हैं, तो वे संघर्ष के घने जाल में क्यों फंसे रहते हैं। तीसरा घनत्व केवल कठिनाइयों का विद्यालय नहीं है; यह एक आवृत्ति बैंड है जो मूल्यांकन, तुलना और प्रतिक्रिया से चिह्नित है। इस गहन चेतना में, मन खतरों, पुरस्कारों और सामाजिक स्थिति की तलाश करके जीवित रहने का प्रयास करता है, और अच्छे-बुरे की भाषा को एक सुविधाजनक मानचित्र के रूप में उपयोग करता है। जब आध्यात्मिक समुदाय इसी मानचित्रण को अपने अभ्यास में शामिल करते हैं, तो वे तीसरी तीव्रता की चेतना का एक परिष्कृत रूप बनाते हैं जो सतह पर प्रबुद्ध प्रतीत होता है, लेकिन भीतर से प्रतिक्रियाशील बना रहता है। तब लोग आश्चर्य करते हैं कि ज्ञान बढ़ने के बावजूद उनका जीवन अशांत क्यों लगता है, और इसका उत्तर यह है कि सूचना स्वतः आवृत्ति नहीं बढ़ाती; सामंजस्य आवृत्ति बढ़ाता है। कई लोग तीसरी तीव्रता में ही अटके रहते हैं क्योंकि उन्होंने अभी तक बिना जीत के शांति प्राप्त करना नहीं सीखा है। वे सामंजस्य की चाह रख सकते हैं, लेकिन फिर भी वे लगातार उन चीजों पर आक्रोश जताकर संघर्ष की भावना को बढ़ावा देते रहते हैं जो नहीं होनी चाहिए। वे एकता की इच्छा रख सकते हैं, लेकिन फिर भी वे स्वयं को उन लोगों से अलग महसूस करते हैं जिनका वे मूल्यांकन करते हैं। वे करुणा की बात कर सकते हैं, लेकिन फिर भी वे अपने मूल्य को इस आधार पर मापते हैं कि वे कितने सही हैं। यह कोई निंदा नहीं है; यह केवल प्रतिध्वनि की प्रक्रिया है। आप आंतरिक रूप से अलगाव का अभ्यास करते हुए एकता में स्थिर नहीं हो सकते।

जैसे-जैसे प्रारंभिक चतुर्थ-घनत्व क्षेत्र अधिक सुलभ होता जाता है, भावनात्मक तटस्थता और हृदय सामंजस्य विकसित करने वाले लोग उत्थान, सहज ज्ञान और विस्तार का अनुभव करेंगे, जबकि ध्रुवीकरण के आदी लोग बढ़े हुए संघर्ष का अनुभव करेंगे। चतुर्थ घनत्व संवेदनशीलता को बढ़ाता है, और संवेदनशीलता आपके भीतर मौजूद भावनाओं को बढ़ा देती है। यदि आप निर्णय लेते हैं, तो आप तीव्र प्रतिक्रियाओं का अनुभव करेंगे। यदि आप समर्पण की भावना रखते हैं, तो आप गहरी शांति का अनुभव करेंगे। कई लोग बहुत निम्न प्रारंभिक चतुर्थ घनत्व में ही बने रहेंगे क्योंकि वे उच्च आवृत्तियों को महसूस कर सकते हैं, फिर भी वे तुलना और भावनात्मक प्रतिक्रिया में डूबे बिना उन्हें बनाए नहीं रख सकते। इस चक्र से बाहर निकलने का द्वार नैतिक पूर्णता नहीं है; यह अवधारणात्मक सरलता है। जिस क्षण आप अपने मन में अच्छाई और बुराई के बीच युद्ध का अभ्यास करना बंद कर देते हैं, आप विचारों के नीचे एक शांत विशालता को महसूस करने लगते हैं। उस विशालता में, हृदय बोल सकता है। उस विशालता में, शरीर विश्राम करने लगता है। उस विशालता में, आपका सहज संबंध मजबूत होता है। और जैसे ही यह आपका घर बन जाता है, आप स्वाभाविक रूप से आगे बढ़ने लगते हैं, बलपूर्वक नहीं, बल्कि प्रतिध्वनि से। उन लोगों के लिए चिंता न करें जो तृतीय घनत्व में रहना चुनते हैं; प्रत्येक आत्मा अपनी गति से चलती है, और प्रेम कभी किसी को नहीं छोड़ता। फिर भी, यदि आप प्रतिक्रियाओं के अंतहीन चक्रों से आगे बढ़ना चाहते हैं, तो आपको यह समझना होगा कि ध्रुवीयता का लेंस एक गुरुत्वाकर्षण क्षेत्र है। यह आपको उस कक्षा में वापस खींच लेता है जिसे आप कहते हैं कि आपने छोड़ दिया है। लेंस को छोड़ दें, और आपकी आवृत्ति बिना किसी तनाव के बढ़ने लगेगी। जब आप मुझे घनत्वों के बारे में बात करते हुए सुनें, तो याद रखें कि यह मूल्य का क्रम नहीं है, बल्कि अनुनाद का वर्णन है। आप में से कुछ को यह जानकर दुख होगा कि शांति की तलाश में भी आप कितनी बार ध्रुवीयता में खिंचे चले गए हैं। उस दुख को एक लहर की तरह गुजरने दें, और अपने हृदय को अपने प्रति कोमल रखें, क्योंकि कठोर आत्म-निर्णय उसी विश्वास का एक और मुखौटा मात्र है। जैसे-जैसे आप कोमल होते जाएंगे, आप आध्यात्मिक निर्णय की छिपी हुई कीमत को समझने लगेंगे, और यह भी कि यह उस कृपा को क्यों रोकता है जिसकी आप तलाश कर रहे हैं। निर्णय महंगा इसलिए नहीं है क्योंकि यह आपको बुरा इंसान बनाता है, बल्कि इसलिए कि यह आपकी ऊर्जा को विभाजित करता है, आपकी जागरूकता को संकुचन में जकड़ लेता है, और आपके आध्यात्मिक जीवन को इस बात पर निरंतर टिप्पणी में बदल देता है कि क्या अलग होना चाहिए। जब ​​आप निर्णय लेते हैं, तो आपका ध्यान एक ही जगह अटक जाता है। यह दिखावे पर टिका रहता है। यह कहानियों पर अड़ा रहता है। यह कम लचीला, कम ग्रहणशील और आपके संसार की ओर प्रवाहित होने वाली उच्च आवृत्तियों को ग्रहण करने में कम सक्षम हो जाता है। निर्णय लेना हृदय पर पर्दा डालने जैसा है; प्रकाश तो मौजूद रहता है, लेकिन वह पूरी शुद्धता के साथ उससे होकर नहीं गुजर सकता।

आध्यात्मिक निर्णय और सामुदायिक विखंडन की छिपी हुई कीमत

जब आध्यात्मिक समुदाय सरकारों, संस्थाओं या समूहों को बुराई का प्रतीक मानते हैं, तो उन्हें लग सकता है कि वे सच बोल रहे हैं, लेकिन अक्सर होता यह है कि तंत्रिका तंत्र में एड्रेनालाईन और निश्चितता का प्रवाह बढ़ जाता है। निश्चितता मन को सुरक्षा का एहसास कराती है, लेकिन यह ज्ञान के समान नहीं है। ज्ञान विशाल होता है। ज्ञान जटिलता को समाहित कर सकता है। ज्ञान को सार्थक महसूस करने के लिए किसी शत्रु की आवश्यकता नहीं होती। जब निर्णय लेना जीवनशैली बन जाता है, तो यह शरीर को सतर्क रहने का प्रशिक्षण देता है, और सतर्क शरीर उन गहन पुनर्जीवनकारी अवस्थाओं तक आसानी से नहीं पहुँच पाता जो उपचार, अंतर्ज्ञान और उच्च चेतना के साकार होने में सहायक होती हैं। इसका एक और नुकसान है: निर्णय समुदाय को खंडित कर देता है। लोग इस बात पर प्रतिस्पर्धा करने लगते हैं कि कौन अधिक जागरूक है, कौन अधिक सुसंगत है, कौन अधिक पवित्र है। वे गलत समझे जाने से डरने लगते हैं। वे अपने कुछ पहलुओं को छिपाने लगते हैं। वे आध्यात्मिकता को जीने के बजाय उसका प्रदर्शन करने लगते हैं। यह प्रदर्शन एक सूक्ष्म शर्मिंदगी का क्षेत्र बनाता है, और शर्मिंदगी मानव स्पेक्ट्रम में सबसे सघन कंपनों में से एक है। एक समुदाय दिन भर आध्यात्मिक उत्थान की बातें कर सकता है, लेकिन अगर वह शर्म और श्रेष्ठता की भावना पर चलता है, तो वह सच्चे परिवर्तन के लिए आवश्यक सुसंगत वातावरण नहीं बना पाएगा। मैं यह नहीं कहता कि विवेक का महत्व नहीं है। विवेक स्वाभाविक है। फिर भी, जब विवेक भय से प्रेरित होता है और पहचान से जुड़ जाता है, तो वह विकृत हो जाता है। जिस क्षण आपको अपनी अच्छाई साबित करने के लिए अपने निर्णयों की आवश्यकता होती है, आप ध्रुवीकरण को अपना वेदी बना लेते हैं। अब आप हृदय की वर्तमान में रहने की क्षमता के बजाय मन की सही होने की आवश्यकता को पूरा कर रहे हैं। जैसे ही आप आध्यात्मिक निर्णय को छोड़ते हैं, आप देखेंगे कि आपकी ऊर्जा वापस लौट रही है। आपकी सांस गहरी हो जाती है। आपके कंधे झुक जाते हैं। आप उकसावे पर कम प्रतिक्रियाशील हो जाते हैं। आपकी करुणा दिखावटी होने के बजाय स्थिर हो जाती है। और इस स्थिरता में, आप सृष्टिकर्ता की कृपा के लिए एक स्पष्ट पात्र बन जाते हैं। जहाँ निर्णय समाप्त होता है, वहाँ प्रभाव समाप्त हो जाता है। जिसका आप अब विरोध नहीं करते, वह आपके तंत्रिका तंत्र को नियंत्रित नहीं कर सकता। जिसे आप अब पोषित नहीं करते, वह आपकी वास्तविकता का केंद्र नहीं रह सकता। इससे हमारे सामने वह सवाल आता है जो आजकल बहुत से लोगों के मन में है: अगर बदलाव सचमुच हो रहा है, अगर प्रकाश बढ़ रहा है, अगर परिषदें सक्रिय हैं और समयसीमा आगे बढ़ रही है, तो कभी-कभी ऐसा क्यों लगता है जैसे कुछ भी नहीं बदल रहा है? इसका जवाब पाने के लिए हमें आंतरिक सामंजस्य और बाहरी अभिव्यक्ति के बीच के संबंध को समझना होगा, क्योंकि बाहरी दुनिया उस क्षेत्र से कभी अलग नहीं होती जो उसे अनुभव करता है।

समयरेखा में बदलाव, आंतरिक सामंजस्य और तटस्थ जागरूकता

आंतरिक सामंजस्य के बाद बाह्य परिवर्तन क्यों होता है?

आपमें से कई लोग यह महसूस करते हैं कि एक अभूतपूर्व परिवर्तन हो रहा है। आप इसे समय की गति में, रिश्तों के पुनर्व्यवस्थापन में, पुरानी व्यवस्थाओं के डगमगाने में, शरीर द्वारा ऊर्जा के प्रसंस्करण में और सपनों के जीवंत और शिक्षाप्रद होने में अनुभव करते हैं। फिर भी, जब आप बाहरी दुनिया की ओर देखते हैं, तो आपको परिचित पैटर्न दोहराते हुए दिखाई देते हैं, और आप सोचते हैं कि दृश्य जगत अभी तक आंतरिक ज्ञान के अनुरूप क्यों नहीं हो पाया है। यह प्रश्न भोलापन नहीं है; यह धारणा और धैर्य के बीच का वास्तविक संघर्ष है। इसका उत्तर यह है कि बाहरी दुनिया उस आवृत्ति पर स्थिर नहीं हो सकती जिसे सामूहिक क्षेत्र अभी तक धारण नहीं कर सकता। बाहरी घटनाएँ किसी झील की सतह की तरह होती हैं। सतह पर नाटकीय लहरें उठ सकती हैं, लेकिन गहरी धाराएँ ही निर्धारित करती हैं कि पानी अंततः कहाँ बहेगा। आप जो देख रहे हैं वह एक गहरी धारा का परिवर्तन है जो चेतना की नींव को पुनर्व्यवस्थित कर रहा है। सतह पर अभी भी पुराने प्रतिबिंब दिखाई दे सकते हैं, लेकिन नीचे का पानी पहले ही दिशा बदल रहा है। जब आध्यात्मिक समुदाय ध्रुवीकृत रहते हैं, तो वे सामूहिक क्षेत्र में असंगति को बढ़ाते हैं। वे मान सकते हैं कि वे परिवर्तन के लिए प्रयास कर रहे हैं, फिर भी उनका आंतरिक प्रतिरोध हस्तक्षेप पैटर्न बनाता है। हस्तक्षेप प्रकाश को रोकता नहीं है, लेकिन यह प्रकाश के स्थिर रूप में परिवर्तित होने की प्रक्रिया को धीमा कर देता है। यही कारण है कि आप देख सकते हैं कि खुलासे शुरू होते हैं और फिर रुक जाते हैं, सुधारों की घोषणा होती है और फिर उलट जाती है, नेता उठते हैं और फिर गिर जाते हैं, आंदोलन बढ़ते हैं और फिर बिखर जाते हैं। ये एक ऐसे सामूहिक क्षेत्र के लक्षण हैं जो दबाव में एकता बनाए रखना सीख रहा है। हमने आवृत्ति गलियारों, समयरेखाओं में बदलाव और भय से दूर रहने की आवश्यकता के बारे में बात की है। भय केवल एक भावना नहीं है; यह एक आवृत्ति है। जब भय धार्मिकता के साथ जुड़ जाता है, तो यह उग्र निश्चितता बन जाता है, और उग्र निश्चितता संकुचन का एक रूप है। संकुचन आपकी क्षमता को सीमित कर देता है। सीमित क्षमता धारणा को सीमित करती है। सीमित धारणा नाटकीय व्याख्या को जन्म देती है। नाटकीय व्याख्या और अधिक भय को बढ़ावा देती है। इसी चक्र के कारण बाहरी वास्तविकता रुकी हुई महसूस हो सकती है, जबकि वह सतह के नीचे बदल रही होती है। यदि आप व्यक्तिगत रूप से परिवर्तन की गति का अनुभव करना चाहते हैं, तो सबसे पहले इस विश्वास को त्याग दें कि दुनिया को बदलना ही होगा। अपने स्वयं के क्षेत्र को प्रमाण बनने दें। जब आप आंतरिक सामंजस्य विकसित करते हैं, तो आप पहले से बन रही नई समयरेखाओं के साथ संगत हो जाते हैं। आप उन अवसरों, संयोगवश मिलने वाले सहयोगों, स्वतः ठीक होने की प्रक्रिया और रचनात्मक संभावनाओं को देखने लगते हैं जिन्हें दूसरे लोग क्रोध में डूबे होने के कारण नज़रअंदाज़ कर देते हैं। परिवर्तन कभी असफल नहीं होता। यह उस वातावरण की प्रतीक्षा करता है जो इसे बिना टूटे संभाल सके।

इतिहास के सही पक्ष में होने का भ्रम

जैसे-जैसे आप यह समझने लगते हैं कि सामंजस्य ही परिवर्तन का सच्चा आधार है, एक और सूक्ष्म जाल सामने आता है: सही पक्ष में होने की आध्यात्मिक आवश्यकता। मन के लिए एक पहचान को दूसरी से बदलना और श्रेष्ठता की पुरानी आदत को बनाए रखना आसान है। इसीलिए अगला कदम सही होने के भ्रम का ईमानदारी से विश्लेषण करना है, क्योंकि नई पृथ्वी तुलना पर आधारित नहीं है। यह मानना ​​एक तरह का शांत आकर्षण है कि आप इतिहास के सही पक्ष में हैं, चेतना के सही पक्ष में हैं, ब्रह्मांडीय संघर्ष के सही पक्ष में हैं। मन को यह अच्छा लगता है क्योंकि इससे अपनेपन और उद्देश्य की भावना मिलती है और अनिश्चितता से राहत मिलती है। फिर भी, जब आपकी शांति सही होने पर निर्भर करती है, तो आपकी शांति नाजुक होती है। कोई न कोई हमेशा असहमत होगा। कोई न कोई हमेशा आपकी पहचान को खतरा पहुंचाएगा। तब मन रक्षात्मक हो जाता है, और रक्षात्मकता संकुचन है, और संकुचन घनत्व है। कई सच्चे साधकों ने उन धार्मिक संरचनाओं को छोड़ दिया है जिन्होंने नैतिकता को हथियार के रूप में इस्तेमाल किया, और फिर आध्यात्मिक भाषा में उसी गतिशीलता को दोहराया। वे आवृत्तियों, स्टारसीड्स और आरोहण की बात करते हैं, फिर भी वे मनुष्यों को श्रेणियों में बाँटते हैं: जागृत और अचेतन, प्रकाशकर्मी और अंधकार के कार्यकर्ता, शुद्ध और भ्रष्ट। यह वर्गीकरण विवेकपूर्ण प्रतीत हो सकता है, लेकिन अक्सर यह आत्मीयता का विकल्प बन जाता है। यह आपको अपने भय या नापसंद से दूरी बनाए रखने की अनुमति देता है। यह आपको अपनी ही परछाई को देखने से बचने की अनुमति देता है। यह आपको अपनी बेचैनी को बाहरी शत्रु पर थोपने की अनुमति देता है। आरोहण सही टीम का चयन करके प्राप्त नहीं होता। उच्च आवृत्तियाँ कोई क्लब नहीं हैं। वे एकता का क्षेत्र हैं। एकता का अर्थ यह नहीं है कि सभी व्यवहार बुद्धिमानीपूर्ण हों, लेकिन इसका अर्थ यह है कि आपका हृदय घृणा से कठोर न हो जाए। जब ​​घृणा प्रवेश करती है, तो आपका क्षेत्र भारी हो जाता है। आप प्रेम की भाषा बोलते रह सकते हैं, लेकिन आपका स्वर तीखा हो जाता है। आपका शरीर तनावग्रस्त हो जाता है। आपकी अंतर्ज्ञान पक्षपाती हो जाती है। आपका मार्गदर्शन प्रतिक्रियाशील हो जाता है। इसी तरह आध्यात्मिक समुदाय विभाजित हो जाते हैं और यही कारण है कि वे सुसंगत समयरेखाओं को एक साथ बनाए रखने के लिए संघर्ष करते हैं। जब कोई यह मानता है कि वह अंधकार के विरुद्ध प्रकाश के पक्ष में है, तो वह द्वैत में ही रहता है। उसने एक ध्रुव चुन लिया है। उन्होंने विरोध की संरचना नहीं छोड़ी है। सृष्टिकर्ता स्वयं से विभाजित नहीं है। सृष्टिकर्ता अनंत रूपों में जीवन के रूप में प्रकट होता है। आपका काम उन रूपों पर प्रभुत्व स्थापित करना नहीं है जिन्हें आप नापसंद करते हैं; आपका काम इतना सुसंगत होना है कि विकृति आप पर हावी न हो सके।

न्याय की घोषणा के माध्यम से समयरेखा की अराजकता का अंत

जैसे ही आप सही होने की ज़रूरत को छोड़ देते हैं, आप एक ही समय में कोमल और मजबूत हो जाते हैं। आप अधिक सुनते हैं। आप कम प्रतिक्रिया करते हैं। आप पाते हैं कि आपका हृदय बिना टूटे जटिलता को संभाल सकता है। आप महसूस करते हैं कि सत्य के लिए आक्रामकता की आवश्यकता नहीं होती। और आप एक शांत आनंद की वापसी का अनुभव करने लगते हैं, क्योंकि आनंद उस मन की स्वाभाविक अवस्था है जो अब तुलना के बोझ से मुक्त है। यही वह आधार है जिस पर समयरेखा स्थिरता का निर्माण होता है, और यह सीधे अगली समझ की ओर ले जाता है: समयरेखा अराजकता को समाप्त करने वाला एकमात्र आंतरिक परिवर्तन निर्णय का त्याग है, क्योंकि निर्णय ही समयरेखाओं को संघर्ष में उलझाए रखता है। जब आप सही होने की ज़रूरत को पूरा करना बंद कर देते हैं, तो कुछ असामान्य होता है: जीवन कम नाटकीय हो जाता है। कुछ लोग इसे जुनून का खोना मानेंगे, लेकिन वास्तव में यह स्पष्टता की वापसी है। स्पष्टता शोरगुल वाली नहीं होती। यह स्थिर होती है। और स्थिरता ही आपको एक संभावना धारा से दूसरी में फेंके बिना परिवर्तन के गलियारे से गुजरने की अनुमति देती है। आइए अब बात करते हैं कि जब आंतरिक क्षेत्र तटस्थ हो जाता है तो समयरेखाएँ कैसे व्यवहार करती हैं। समयरेखाओं को दंडित या पुरस्कृत नहीं किया जाता; उनका चयन किया जाता है। उनका चयन प्रतिध्वनि द्वारा किया जाता है। जब आपका मन एक सुसंगत क्षेत्र में होता है, तो आप स्वाभाविक रूप से उन अनुभवों की ओर आकर्षित होते हैं जो उस सुसंगति से मेल खाते हैं। जब आपका मन खंडित होता है, तो आप चरम सीमाओं के बीच झूलते रहते हैं। कई लोगों ने इसे अचानक उलटफेर के रूप में अनुभव किया है: प्रगति का एहसास, फिर पतन, आशा, फिर निराशा, प्रेम, फिर संघर्ष। ऐसा इसलिए नहीं है कि ब्रह्मांड क्रूर है। ऐसा इसलिए है क्योंकि आंतरिक दृष्टि अभी भी अस्थिर है। समयरेखा की अराजकता को समाप्त करने वाला एकमात्र आंतरिक परिवर्तन यह चुनाव है कि जो कुछ भी दिखाई देता है उसका न्याय करना बंद कर दें और उसे भावनात्मक प्रतिरोध से पोषित करना बंद कर दें। इसका अर्थ यह नहीं है कि आप निष्क्रिय हो जाते हैं। इसका अर्थ है कि आप सटीक हो जाते हैं। आप पहचानते हैं कि आपका ध्यान रचनात्मक है, और आप अपना सबसे अधिक ध्यान उस चीज़ पर देना बंद कर देते हैं जिसे आप नहीं चाहते। आप यह देखना शुरू करते हैं कि जब आप क्रोध में होते हैं तो आपका शरीर कितनी जल्दी प्रतिक्रिया करता है, और आप एक अलग प्रतिक्रिया चुनना शुरू करते हैं, इसलिए नहीं कि आप भावनाओं को दबा रहे हैं, बल्कि इसलिए कि आप सुसंगति का सम्मान कर रहे हैं। जब मन न्याय करना बंद कर देता है, तो वह भिन्न संभावनाओं की धाराओं को पोषित करना बंद कर देता है। निर्णय शाखाएँ बनाता है क्योंकि यह संघर्ष पैदा करता है। संघर्ष समाधान की मांग करता है, और समाधान समय की मांग करता है, और समय कहानी की मांग करता है। तटस्थ जागरूकता अनावश्यक कहानियों को खत्म कर देती है। यह इरादे और उसकी अभिव्यक्ति के बीच की दूरी को कम कर देती है। यह आपके दृष्टिकोण को स्थिर करती है जिससे घटनाएँ सरल हो जाती हैं, इसलिए नहीं कि दुनिया सरल हो जाती है, बल्कि इसलिए कि आपका नजरिया अब नाटकीयता को बढ़ा-चढ़ाकर पेश नहीं करता।

तटस्थता में रहना और उच्चतर समर्थन के साथ तालमेल बिठाना

तटस्थता में रहने वाले लोग अक्सर भाग्यशाली प्रतीत होते हैं। ऐसा लगता है कि वे सही लोगों से मिलते हैं, सही अवसर पाते हैं और अनावश्यक संकटों से बचते हैं। यह भाग्य नहीं है, बल्कि सामंजस्य है। वे बलपूर्वक समय-सीमाओं को पार नहीं कर रहे हैं। वे अपने क्षेत्र को सामंजस्य द्वारा निर्देशित होने दे रहे हैं। उच्च परिषदें ऐसे व्यक्ति को अधिक प्रत्यक्ष रूप से समर्थन दे सकती हैं क्योंकि विकृति कम होती है। मार्गदर्शन स्पष्ट रूप से प्राप्त किया जा सकता है। समकालिकता बिना किसी बाधा के स्थापित हो सकती है। जैसे-जैसे पृथ्वी अपने परिवर्तन से गुजरती है, जो लोग ध्रुवीयता के आदी रहते हैं, वे अधिक विखंडन का अनुभव करेंगे, इसलिए नहीं कि उन्हें दंडित किया जा रहा है, बल्कि इसलिए कि नई आवृत्तियाँ भीतर दबी हुई भावनाओं को बढ़ा देती हैं। प्रारंभिक चतुर्थ-घनत्व क्षेत्र असंगति को लंबे समय तक सहन नहीं करता। यह उसे प्रकट कर देता है।

आध्यात्मिक सामंजस्य के लिए निर्णय, प्रार्थना और पारदर्शिता को मुक्त करना (पोस्ट किया गया)

निर्णय को त्यागना और प्रार्थना एवं अभिव्यक्ति में बोधकर्ता को स्थिर करना

इसीलिए निर्णय को छोड़ना इतना आवश्यक है। यह अराजकता से बाहर निकलने का द्वार है, और यह आपको यह समझने के लिए तैयार करता है कि प्रार्थना सौदेबाजी की तरह नहीं, बल्कि स्वीकृति की तरह काम करती है। इस बात को अपने हृदय में बिठा लें: स्थिरता पाने के लिए आपको दुनिया को नियंत्रित करने की आवश्यकता नहीं है। आपको बोधकर्ता को स्थिर करना होगा। जब बोधकर्ता स्थिर होता है, तो दुनिया उस स्थिरता के इर्द-गिर्द पुनर्गठित हो जाती है, और आप जिस समयरेखा में रहते हैं वह कम अराजक और अधिक सुंदर हो जाती है। जैसे-जैसे आपका क्षेत्र अधिक सुसंगत होता जाता है, आप प्रार्थना करने के तरीके, सृष्टिकर्ता से बात करने के तरीके और अपने इरादों को रखने के तरीके में बदलाव देख सकते हैं। कई लोगों को परिणाम मांगने, उद्धार की याचना करने, ब्रह्मांड को मनचाहे परिणाम की ओर धकेलने की शिक्षा दी गई है। फिर भी, नई आवृत्तियाँ भीख मांगने पर नहीं, बल्कि स्वीकृति पर सबसे शक्तिशाली प्रतिक्रिया देती हैं। इसीलिए हमें अब प्रार्थना और अभिव्यक्ति के बारे में इस तरह से बात करनी चाहिए जो आपको निराशा से मुक्त करे। मनुष्य जिसे प्रार्थना कहते हैं, उसका अधिकांश भाग मन का जीवन के साथ सौदेबाजी करने का प्रयास है। यह भय में लिपटी इच्छा है। यह विश्वास है कि कुछ कमी है, और यह आशा है कि एक उच्च शक्ति उस कमी को पूरा करेगी। इसमें कोमलता है, और यह समझ में आता है, फिर भी यह एक ऐसी आवृत्ति का पैटर्न है जो अभाव को बढ़ावा देता है। जब आप किसी परिणाम के लिए प्रार्थना करते हैं, जबकि मन ही मन मानते हैं कि वह परिणाम शायद न मिले, तो आपका वातावरण संदेह उत्पन्न करता है। संदेह बुराई नहीं है; यह केवल असंगति है। असंगति संकेत को कमजोर करती है। जब प्रार्थना अनुरोधों की सूची बन जाती है, तो अक्सर चेतना समस्या पर केंद्रित रहती है। आप जितना अधिक गलत का वर्णन करते हैं, उतना ही आप उसकी वास्तविकता को पुष्ट करते हैं। आप जितना अधिक उससे डरते हैं, उतना ही आप उसे बढ़ावा देते हैं। कुछ लोग तब निराश हो जाते हैं और यह निष्कर्ष निकालते हैं कि आध्यात्मिक अभ्यास काम नहीं करता, जबकि वास्तव में वे वातावरण में विरोधाभासी निर्देश प्रसारित कर रहे होते हैं। वे कह रहे होते हैं, "मैं पूर्णता चाहता हूँ," जबकि साथ ही साथ वे यह भी कह रहे होते हैं, "मैं अभाव में विश्वास करता हूँ।" ब्रह्मांड प्रमुख कंपन पर प्रतिक्रिया करता है, शब्दों पर नहीं।

सच्ची प्रार्थना सृष्टिकर्ता के साथ पहचान, ग्रहणशीलता और संवाद है।

सच्ची प्रार्थना पहचान है। यह सृष्टिकर्ता की उपस्थिति की वास्तविकता में जागरूकता का स्थिर होना है। यह स्मरण है कि स्रोत पहले से ही यहाँ है, पहले से ही प्रकट हो रहा है, पहले से ही प्रदान कर रहा है। जब आप इसे पहचान लेते हैं, तो आप ग्रहणशील हो जाते हैं। ग्रहणशीलता खुला द्वार है। आप द्वार को जबरदस्ती नहीं खोलते, बल्कि उसे खोलते हैं। और जो कुछ भी उससे होकर गुजरता है, वह उस क्षण के अनुरूप होता है, क्योंकि सृष्टिकर्ता आपके अनुभव के लिए आवश्यक रूप में प्रकट होता है। जब आवश्यकता बदलती है, तो रूप भी बदल जाता है। स्रोत स्थिर रहता है। यही कारण है कि कुछ लोगों ने पाया है कि जब वे विशिष्ट वस्तुओं के लिए प्रार्थना करना बंद कर देते हैं, तो सहायता अधिक आसानी से प्राप्त होती है। वे शांत हो जाते हैं। वे लालसा छोड़ देते हैं। वे विश्वास में विश्राम करते हैं। उस विश्वास में, मन अपना नियंत्रण ढीला कर देता है, और हृदय शांति का संचारक बन जाता है। शांति एक शक्तिशाली आकर्षण है। यह समर्थन आकर्षित करती है। यह समाधान आकर्षित करती है। यह सही मुलाकात, सही समय, सही संसाधन आकर्षित करती है। यह कोई जादुई सोच नहीं है; यह आवृत्ति संरेखण है। यदि प्रार्थना निराशाजनक लगी हो, तो उसे त्यागें नहीं। उसे शुद्ध करें। प्रार्थना को अनुरोध के बजाय सहभागिता बनने दें। इसे एक गहरी साँस में बदलें जिसमें आप याद करें, “सृष्टिकर्ता है। इसलिए मैं हूँ। इसलिए जीवन है।” जब आप इस तरह प्रार्थना करते हैं, तो आप ब्रह्मांड को समझाने की कोशिश नहीं कर रहे होते। आप ब्रह्मांड को अपने माध्यम से स्वयं को प्रकट करने की अनुमति दे रहे होते हैं। यह समझ स्वाभाविक रूप से पारदर्शिता की अवधारणा की ओर ले जाती है, क्योंकि एक पारदर्शी मन ग्रहणशील मन होता है, और पारदर्शिता के माध्यम से ही कृपा रूप धारण करती है। जैसे-जैसे आप सौदेबाजी से सहभागिता की ओर बढ़ते हैं, आप अपनी उपस्थिति में कुछ सूक्ष्म और शक्तिशाली अनुभव करने लग सकते हैं, मानो आपका शरीर एक ऐसा साधन बन गया हो जो बिना किसी प्रयास के शांति को कमरे में पहुँचा सकता है। यह कल्पना नहीं है। यह पारदर्शिता की शुरुआत है। एक पारदर्शी चेतना परिपूर्ण नहीं होती, बल्कि वह होती है जो निर्णय, भय और प्रतिरोध से भरी नहीं होती। आइए, पारदर्शिता क्या है और यह आज क्यों महत्वपूर्ण है, इस बारे में और अधिक स्पष्ट रूप से बात करें। एक पारदर्शी प्राणी वह होता है जिसका आंतरिक जगत निंदा और तुलना से भरा नहीं होता। इसका अर्थ यह नहीं है कि प्राणी निष्क्रिय या भोला है। इसका अर्थ यह है कि प्राणी ने हृदय को निर्मल रखना सीख लिया है ताकि प्रकाश बिना किसी विकृति के प्रवाहित हो सके। जब प्रकाश विकृत हो जाता है, तो वह नाटक बन जाता है। जब प्रकाश सहजता से प्रवाहित होता है, तो वह सुंदरता में बदल जाता है। एक पारदर्शी व्यक्ति को किसी को समझाने की आवश्यकता नहीं होती। उनकी उपस्थिति ही संदेश है।

एक पारदर्शी चेतना और सामंजस्य के माध्यम के रूप में जीना

कई लोगों ने पूछा है कि कुछ व्यक्ति जहाँ भी जाते हैं, शांति क्यों लाते हैं, उनके आसपास के संघर्ष शांत क्यों हो जाते हैं, और उनकी संगति में दूसरे सुरक्षित क्यों महसूस करते हैं। ऐसा इसलिए नहीं है कि उन्होंने अपने व्यक्तित्व को परिपूर्ण कर लिया है। बल्कि इसलिए है क्योंकि उन्होंने अपने भीतर के संघर्ष को बढ़ावा देना बंद कर दिया है। वे हर चीज़ को अच्छा या बुरा नहीं कहते। वे लगातार विरोध की कहानी नहीं गढ़ते। उनका तंत्रिका तंत्र संघर्ष में उलझा नहीं रहता। इसी कारण उनका वातावरण सुसंगत हो जाता है। सुसंगति संक्रामक होती है। दूसरे भी इससे प्रभावित होते हैं। व्यवस्थाएँ इसके अनुरूप पुनर्गठित होती हैं। पारदर्शिता इच्छाशक्ति से ऊर्जा को निर्देशित नहीं करती। इच्छाशक्ति उपयोगी हो सकती है, लेकिन अक्सर वह तनाव पैदा करती है। पारदर्शिता सृष्टिकर्ता को व्यक्ति के माध्यम से स्वाभाविक रूप से कार्य करने की अनुमति देती है। यही कारण है कि औपचारिक अभ्यास के बिना भी पारदर्शी चेतना की उपस्थिति में उपचार संभव है। लाभ प्राप्त करने वाले व्यक्ति को स्थिर नहीं किया जा रहा है; बल्कि उन्हें याद दिलाया जा रहा है। उनका शरीर सुसंगति को याद रखता है। उनका मन शांति को याद रखता है। उनका भावनात्मक क्षेत्र कोमलता को याद रखता है। जब स्मरण होता है, तो पूर्ववृत्त घुल जाते हैं। यह समझना महत्वपूर्ण है कि पारदर्शिता संत बनने की कोशिश से प्राप्त नहीं होती। यह निर्णय को त्यागने और उपस्थिति को विकसित करने से प्राप्त होती है। जब आप खुद को किसी की निंदा करते हुए पाते हैं, तो आपको खुद को दंडित करने की आवश्यकता नहीं है। आप बस इसे महसूस करें, गहरी सांस लें और इसे छोड़ दें। जब आप खुद को वास्तविकता का विरोध करते हुए पाते हैं, तो आप शांत हो जाते हैं। जब आप खुद को क्रोध का आदी पाते हैं, तो आप स्थिरता का चुनाव करते हैं। ये छोटे-छोटे चुनाव, बार-बार दोहराए जाने पर, समय के साथ एक पारदर्शी क्षेत्र का निर्माण करते हैं। इसीलिए मैं कहता हूं कि आपका आध्यात्मिक कार्य अक्सर शांत और बिना किसी प्रचार के होता है। अहंकार नाटकीय लड़ाइयों और वीरतापूर्ण विजय चाहता है। आत्मा सामंजस्य चाहती है। आत्मा शांति चाहती है। आत्मा एक माध्यम बनना चाहती है। आने वाले परिवर्तनों में, पृथ्वी को और अधिक माध्यमों की आवश्यकता होगी। सामूहिक क्षेत्र में हलचल होगी। पुराने भय फिर से उभरेंगे। जो लोग पारदर्शी बने रह सकते हैं, वे स्थिरकर्ता बनेंगे, और यही एक कारण है कि आप यहां आए हैं। जैसे-जैसे आप पारदर्शी होते जाते हैं, अंधकार से लड़ने में आपकी रुचि कम होती जाती है, क्योंकि आप यह पहचान लेते हैं कि लड़ना अंधकार को महत्व देता है। यह पहचान हमें सीधे इस बात पर ले जाती है कि अंधकार का विरोध मुक्ति में देरी क्यों करता है और तटस्थता ही सच्चा अधिकार क्यों है। जिस क्षण आप पारदर्शिता का अनुभव करते हैं, आप यह समझने लगते हैं कि आपकी कितनी प्रतिक्रियाएं अनावश्यक थीं। आप समझने लगते हैं कि मन को हर असहज अनुभूति का सामना एक कहानी से और हर कहानी का सामना एक लड़ाई से करने के लिए प्रशिक्षित किया गया है। फिर भी, उच्च आवृत्तियाँ आपसे लड़ने के लिए नहीं कहतीं। वे आपसे धैर्य रखने के लिए कहती हैं। धैर्य रखना लड़ाई से कहीं अधिक गहरी शक्ति है। आइए अब इस बारे में बात करें कि अंधकार से लड़ना मुक्ति में देरी क्यों करता है और कैसे क्राइस्ट फील्ड बिना किसी विरोध के विकृति को दूर कर देता है।

तटस्थता, अंधकार का विरोध न करना, और स्वर्ग की ओर जाने वाले मार्ग की अवधारणा

अंधकार को अक्सर एक सत्ता, प्रकाश के समान शक्ति के रूप में वर्णित किया जाता है, और यह तृतीय घनत्व के सबसे भ्रामक भ्रमों में से एक है। वास्तव में, अंधकार स्पष्टता और प्रेम की कमी है, जो ध्यान से पोषित होती है। जब आप अंधकार से लड़ते हैं, तो आप उस पर ध्यान केंद्रित करते हैं। जब आप भय या घृणा के साथ उस पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आप उसे पोषित करते हैं। ऐसा इसलिए नहीं है कि आप कुछ गलत कर रहे हैं; बल्कि इसलिए है क्योंकि ध्यान रचनात्मक होता है। कई आध्यात्मिक साधक अंधकार से लड़ने में एक महान उद्देश्य महसूस करते हैं, और वे इसकी तीव्रता से ऊर्जावान भी महसूस कर सकते हैं। फिर भी तीव्रता प्रभावशीलता के समान नहीं है। तीव्रता तंत्रिका तंत्र की सक्रियता का संकेत हो सकती है। यह धार्मिकता के रूप में प्रच्छन्न एड्रेनालाईन हो सकता है। एड्रेनालाईन धारणा को संकुचित करता है। यह संकीर्ण दृष्टि उत्पन्न करता है। संकीर्ण दृष्टि में, आप सूक्ष्म मार्गदर्शन को खो देते हैं। आप शांत अवसरों को खो देते हैं। आप उस अप्रत्याशित समाधान को खो देते हैं जो शांत होने पर प्राप्त होता है। महान गुरु यीशु की चेतना ने अंधकार से संघर्ष करके उसे पराजित नहीं किया। इसने इतनी स्थिरता से एक महान वास्तविकता को प्रकट किया कि अंधकार उस उपस्थिति में कायम नहीं रह सका। यह शक्ति का एक अलग मॉडल है। यह प्रभुत्व नहीं है। यह साकार रूप धारण करना है। जब आप सामंजस्य को साकार रूप धारण करते हैं, तो विकृतियाँ आप पर हावी नहीं हो पातीं। वे आप पर हावी नहीं हो सकतीं। वे आपको प्रतिक्रिया में नहीं खींच सकतीं। जब वे आपको खींच नहीं पातीं, तो वे आपके अनुभव पर अपना प्रभाव खो देती हैं। इस तरह, तटस्थता सुरक्षा बन जाती है, इसलिए नहीं कि यह एक दीवार खड़ी करती है, बल्कि इसलिए कि यह आमंत्रण को दूर कर देती है। इसका अर्थ यह नहीं है कि आप संसार में होने वाले नुकसान को अनदेखा करें। इसका अर्थ है कि आप प्रतिक्रियाशील मन के बजाय एक निर्मल हृदय से प्रतिक्रिया दें। सामंजस्य से लिया गया कार्य सटीक होता है। यह समय पर होता है। यह प्रभावी होता है। यह नए शत्रु उत्पन्न नहीं करता। यह ऊर्जा का कोई अप्रत्यक्ष नुकसान नहीं पहुँचाता। यह जल की तरह प्रवाहित होता है और कम अवशेष छोड़ता है। आपके संसार को अधिक सुसंगत क्रिया और कम प्रतिक्रियाशील युद्ध की आवश्यकता है, यहाँ तक कि आध्यात्मिक समुदायों के भीतर भी। यदि आप स्वयं को समाचारों, लड़ाइयों, उजागर करने, हमला करने, दंडित करने की इच्छा से ग्रस्त पाते हैं, तो रुकें और अपने शरीर के भीतर क्या हो रहा है, उसे महसूस करें। तनाव पर ध्यान दें। संकुचन पर ध्यान दें। फिर याद रखें: बुराई से ऊपर उठने के लिए आपको उसे स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है। प्रकाश फैलाने के लिए आपको अंधकार से घृणा करने की आवश्यकता नहीं है। आपकी उपस्थिति ही आपकी सबसे शक्तिशाली भेंट है। जैसे-जैसे आप इसका अभ्यास करते हैं, आपको ईडन के वास्तविक स्वरूप की झलक मिलने लगती है, क्योंकि ईडन युद्ध जीतने से प्राप्त नहीं होता; यह एकीकृत चेतना को पुनः प्राप्त करने से प्राप्त होता है। आइए अब ईडन को चेतना की एक अवस्था के रूप में देखें और यह समझें कि पतन एक ऐतिहासिक दुर्घटना नहीं बल्कि चेतना में परिवर्तन था।

ईडन चेतना, प्रारंभिक चौथी घनत्व और आरोहण का क्राइस्ट माइंड

ईडन चेतना, ध्रुवीयता लेंस और एकीकृत धारणा की ओर वापसी

जब आप लड़ने की बाध्यता को छोड़ देते हैं, तो आप एक स्थान बनाते हैं। उस स्थान में, गहरी समझ उत्पन्न होती है, और आप यह महसूस करने लगते हैं कि मानवता की प्राचीन कहानियाँ केवल कथाएँ नहीं हैं, बल्कि चेतना के मानचित्र हैं। ईडन ऐसा ही एक मानचित्र है। यह एकता की अवस्था का वर्णन करता है, और ईडन को छोड़ना ध्रुवता में प्रवेश का प्रतीक है। इसका उद्देश्य आपको शर्मिंदा करना नहीं है; बल्कि आपको घर का रास्ता दिखाना है। ईडन को एक खोया हुआ स्वर्ग, मासूमियत, सद्भाव और शांति का स्थान बताया गया है। फिर भी ईडन का गहरा अर्थ भौगोलिक नहीं है। ईडन बोध की एक ऐसी अवस्था है जिसमें मन वास्तविकता को विरोधी शक्तियों में विभाजित नहीं करता। ईडन में हृदय खुला होता है। तंत्रिका तंत्र शांत होता है। शरीर जीवन पर भरोसा करता है। आत्मा को घर जैसा महसूस होता है। ईडन एकता चेतना की स्वाभाविक अवस्था है। पतन की कहानी अच्छे और बुरे के ज्ञान को निर्णायक मोड़ बताती है। यह बहुत गहरा अर्थ रखता है। यह बताता है कि जिस क्षण मन ध्रुवता को अपना लेंस बना लेता है, सद्भाव टूट जाता है। जिस क्षण आप यह मान लेते हैं कि वास्तविकता अच्छे और बुरे में विभाजित है, आप भयभीत होने लगते हैं। आप तुलना करने लगते हैं। आप रक्षा करना शुरू कर देते हैं। आप रणनीति बनाना शुरू कर देते हैं। आप निर्णय लेना शुरू कर देते हैं। आप अलगाव करना शुरू कर देते हैं। यह वह मनोवैज्ञानिक और ऊर्जावान तंत्र है जो शांति से अलगाव पैदा करता है, इसलिए नहीं कि कोई देवता आपको निर्वासित करता है, बल्कि इसलिए कि आपकी धारणा अब एकता का अनुभव नहीं कर सकती। मानवता ने सुधार के माध्यम से ईडन में लौटने का प्रयास किया है: बेहतर व्यवहार, बेहतर व्यवस्था, बेहतर नेता, बेहतर आध्यात्मिक अभ्यास। फिर भी ध्रुवीकरण के भीतर सुधार एकता को बहाल नहीं कर सकता। यह केवल अधिक परिष्कृत ध्रुवीकरण का निर्माण कर सकता है। ईडन में वापसी एक अलग द्वार से होती है: ध्रुवीकरण के लेंस का त्याग। जब आप निर्णय लेने की बाध्यता को छोड़ देते हैं, तो आप उस शांति का स्वाद चखना शुरू कर देते हैं जो हमेशा विचारों के भीतर मौजूद थी। इसका मतलब यह नहीं है कि आप उदासीन हो जाते हैं। इसका मतलब है कि आप स्पष्ट हो जाते हैं। ईडन चेतना में, आप अभी भी पहचानते हैं कि क्या सामंजस्यपूर्ण है और क्या विकृत है, लेकिन आप विकृति को घृणा से पोषित नहीं करते। आप उसे समान शक्ति प्रदान नहीं करते। आप इसके विरोध के इर्द-गिर्द अपनी पहचान नहीं बनाते। आप प्रेम से प्रतिक्रिया करते हैं, और प्रेम एक ऐसी आवृत्ति है जो हिंसा के बिना वास्तविकता को पुनर्गठित करती है। जैसे-जैसे पृथ्वी ऊपर उठती है, ईडन चेतना अधिक सुलभ हो जाती है। आपमें से कुछ लोगों ने ऐसे क्षणों का अनुभव किया होगा: प्रकृति में, ध्यान में, गहरे प्रेम में, विस्मय में। उन क्षणों में, दुनिया सरल लगती है। समस्याएं दूर हो जाती हैं। समय धीमा हो जाता है। आप सुरक्षित महसूस करते हैं। ये कल्पनाएं नहीं हैं; ये उस क्षेत्र की झलकियां हैं जिसमें आप लौट रहे हैं। प्रारंभिक चतुर्थ-घनत्व आवृत्तियां ईडन चेतना का समर्थन करती हैं, लेकिन वे इसे चुनौती भी देती हैं। वे आपके दृष्टिकोण को और तीव्र कर देती हैं। यदि आप ध्रुवीयता को धारण करते हैं, तो आप तीव्र संघर्ष का अनुभव करेंगे। यदि आप एकता को धारण करते हैं, तो आप तीव्र शांति का अनुभव करेंगे। यही कारण है कि प्रारंभिक चतुर्थ-घनत्व कई लोगों के लिए अस्थिर प्रतीत होता है और एकीकरण, विस्तार नहीं, अगली आवश्यकता है।

प्रारंभिक चतुर्थ घनत्व प्रवर्धन, स्थिरता और निर्णय को एकीकृत करने का आह्वान

जैसे-जैसे ईडन चेतना सुलभ होती है, आपमें से कुछ लोग उत्साह और अस्थिरता दोनों का अनुभव कर सकते हैं। आप देख सकते हैं कि भावनाएँ तेज़ी से उभरती हैं, संवेदनशीलता बढ़ती है और पुराने पैटर्न फिर से उभर आते हैं। यह प्रतिगमन नहीं है; यह रहस्योद्घाटन है। नई आवृत्तियाँ अनसुलझे मुद्दों को उजागर करती हैं ताकि उन्हें एकीकृत किया जा सके। इस चरण से सहजता से गुज़रने के लिए, यह समझना सहायक होता है कि प्रारंभिक चतुर्थ घनत्व क्या बढ़ाता है और निर्णय पहले से भी अधिक अस्थिर क्यों हो जाता है। प्रारंभिक चतुर्थ घनत्व एक संक्रमणकालीन क्षेत्र है। यह अभी तक एकता चेतना की पूर्ण स्थिरता नहीं है, लेकिन यह अब तृतीय घनत्व की भारी अस्पष्टता भी नहीं है। इस क्षेत्र में, भावनात्मक ऊर्जा अधिक प्रतिक्रियाशील हो जाती है। अंतर्ज्ञान प्रबल हो जाता है। समकालिकता बार-बार होने लगती है। हृदय इस तरह से खुलने लगता है जो अभिभूत करने वाला हो सकता है। कुछ लोगों के लिए, यह मुक्ति जैसा लगता है। दूसरों के लिए, यह पर्दाफाश होने जैसा लगता है। जो लोग अनसुलझी ध्रुवीयता को ढोते हैं, वे अक्सर प्रारंभिक चतुर्थ घनत्व को तीव्र उतार-चढ़ाव के रूप में अनुभव करते हैं। उनकी करुणा बढ़ती है, फिर भी अन्याय के प्रति उनकी संवेदनशीलता भी बढ़ती है। उनका अंतर्ज्ञान तीव्र होता है, फिर भी व्याख्या करने की उनकी प्रवृत्ति भी बढ़ती है। एकता की उनकी इच्छा बढ़ती है, फिर भी अलगाव के प्रति उनका क्रोध और भी प्रबल हो जाता है। यही कारण है कि कुछ साधक थका हुआ और भ्रमित महसूस करते हैं। उन्हें अधिक प्रकाश प्राप्त हो रहा है, लेकिन यह प्रकाश उनके आंतरिक विभाजन को उजागर कर रहा है। यदि वे निर्णय लेने की प्रवृत्ति को बनाए रखते हैं, तो यह वृद्धि अस्थिरता का कारण बन सकती है। इस चरण में, आध्यात्मिक अभ्यास जो संघर्ष, शुद्धि या निरंतर सुरक्षा पर जोर देते हैं, थका देने वाले हो सकते हैं। तंत्रिका तंत्र सतर्क रहते हुए उच्च आवृत्तियों को एकीकृत नहीं कर सकता। शरीर को आराम की आवश्यकता होती है। हृदय को सुरक्षा की आवश्यकता होती है। मन को सरलता की आवश्यकता होती है। यही कारण है कि स्थिरता इतनी महत्वपूर्ण हो जाती है। स्थिरता का अर्थ टालना नहीं है। स्थिरता का अर्थ एकीकरण है। जब आप स्थिरता में विश्राम करते हैं, तो नई ऊर्जाएं आपके क्षेत्र को व्यवस्थित कर सकती हैं। जब आप प्रतिक्रिया में बने रहते हैं, तो ऊर्जाएं बिखर जाती हैं। आप यह भी देख सकते हैं कि प्रारंभिक चतुर्थ घनत्व में रिश्ते तेजी से बदलते हैं। जो लोग कभी एक-दूसरे के अनुरूप महसूस करते थे, वे अब दूर महसूस कर सकते हैं। ऐसा हमेशा इसलिए नहीं होता कि कोई गलत है; बल्कि इसलिए होता है क्योंकि प्रतिध्वनि बदल रही है। जो लोग सामंजस्य चुनते हैं, वे सामंजस्य की ओर आकर्षित होते हैं। जो लोग ध्रुवीयता चुनते हैं, वे ध्रुवीयता की ओर आकर्षित होते हैं। कुछ संबंध शांतिपूर्वक टूट जाते हैं। अन्य नाटकीय रूप से टूट जाते हैं। यह नाटकीयता अक्सर निर्णय लेने से उत्पन्न होती है। जब पूर्वाग्रह छोड़ दिया जाता है, तो परिवर्तन सहज हो सकते हैं। यदि आप अस्थिरता का अनुभव कर रहे हैं, तो स्वयं के प्रति दयालु रहें। यह निष्कर्ष न निकालें कि आप असफल हो रहे हैं। इसके बजाय, यह पूछें: मेरा दृष्टिकोण अभी भी कहाँ विभाजित है? मैं अभी भी कहाँ लेबल लगाने, दोष देने, निंदा करने के लिए बाध्य महसूस करता हूँ? ये वे स्थान हैं जहाँ एकीकरण की आवश्यकता है। एकीकरण का अर्थ हानि को स्वीकार करना नहीं है। इसका अर्थ है इस विश्वास को त्यागना कि हानि एक ऐसी शक्ति है जो आपके आंतरिक जगत को परिभाषित कर सकती है।

मसीह का मन एक एकीकृत उपस्थिति और आरोहण के लिए एक आदर्श के रूप में

जैसे-जैसे आप आत्मसात होते जाते हैं, आप मसीह में मौजूद मन का अनुभव करने लगते हैं—शुद्ध अस्तित्व की वह अवस्था जो अस्थिर होती है—और इससे स्वाभाविक रूप से यह समझ में आता है कि मसीह का मन पापियों को सुधारने की बजाय पूर्णता को प्रकट करता है। आइए अब हम इसी मन की बात करें और यह जानें कि यह आरोहण का सच्चा आदर्श क्यों है। जैसे-जैसे आप आत्मसात होते जाते हैं, आप एक शांत केंद्र की वापसी का अनुभव कर सकते हैं, मानो अब आप हर लहर से विचलित नहीं हो रहे हों। यह केंद्र सुन्नता नहीं है; यह उपस्थिति है। उपस्थिति मसीह के मन की पहचान है। मसीह का मन वास्तविकता से समझौता नहीं करता। यह दिखावे से बहस नहीं करता। यह अस्तित्व के सत्य में स्थिर रहता है, और उस स्थिरता से आश्चर्यजनक सहजता से परिवर्तन होता है। मसीह में मौजूद मन नैतिक निर्णय का मन नहीं है। यह ऐसा मन नहीं है जो दुनिया में पापियों को सुधारने या बीमारियों को दूर करने के लिए खोजता रहता है। यह ऐसा मन है जो एकमात्र उपस्थिति के रूप में ईश्वर की वास्तविकता में स्थिर रहता है, और क्योंकि यह वहाँ स्थिर रहता है, इसलिए यह दिखावे को अलग शक्ति नहीं देता। यह मन सतही परिस्थितियों से परे जाकर उनके नीचे छिपी पूर्णता को देखता है। यह इंद्रियों द्वारा प्रदत्त अनुभवों को नकारता नहीं है, पर उन्हें परम सत्य के रूप में स्वीकार भी नहीं करता। जब मनुष्य ध्रुवीकरण के दृष्टिकोण से उपचार या परिवर्तन का प्रयास करते हैं, तो वे अक्सर उस चीज़ को ही सुदृढ़ कर देते हैं जिसे वे बदलना चाहते हैं। वे कहते हैं, "यह रोग है," और फिर रोग से लड़ते हैं। वे कहते हैं, "यह बुराई है," और फिर बुराई का विरोध करते हैं। फिर भी प्रतिरोध संबंध बनाता है, और संबंध वास्तविकता को बनाए रखता है। मसीह-सम्भाव केवल ईश्वर से संबंध रखता है। यह केवल समग्रता से संबंध रखता है। यह 'वर्तमान' की अवस्था है। यह बीते कल की कहानी या आने वाले कल के भय में नहीं जीता। यह वर्तमान में जीता है जहाँ सृष्टिकर्ता उपस्थित है। यही कारण है कि मसीह-सम्भाव वाले व्यक्ति की उपस्थिति में बिना किसी संघर्ष के उपचार संभव है। वह व्यक्ति बाहरी दिखावे से नहीं जूझता। वह व्यक्ति अपने भीतर के सत्य में स्थिर रहता है। वह सत्य विकिरण करता है। यह वातावरण को प्रभावित करता है। विकिरण प्राप्त करने वाला शरीर अपनी मूल सामंजस्यता को याद करता है। इस स्मरण को ही मनुष्य चमत्कार कहते हैं। फिर भी यह मात्र प्रतिध्वनि है। मसीह-सम्भाव बिना भावुकता के करुणामय भी होता है। यह निंदा नहीं करता। यह शर्मिंदा नहीं करता। यह आध्यात्मिक ज्ञान को हथियार के रूप में इस्तेमाल नहीं करता। यह जानता है कि निंदा अलगाव का एक रूप है, और अलगाव ही दुख का मूल है। मसीह का दृष्टिकोण व्यक्ति को संपूर्ण रूप से देखता है, साथ ही उसे बदलने में भी मदद करता है। यह एक नाजुक कला है। इसके लिए व्यवहार से परे जाकर सार को देखना आवश्यक है, साथ ही साथ ज्ञान और सीमाओं का भी ध्यान रखना होता है। जैसे-जैसे आप इस दृष्टिकोण को विकसित करते हैं, आपको यह एहसास होने लगता है कि आध्यात्मिक उन्नति अर्जित नहीं की जा सकती। आप वह अर्जित नहीं कर सकते जो आप पहले से ही हैं। आप अपने भीतर की दिव्यता तक नहीं पहुंच सकते। आप केवल उस अवरोध को दूर कर सकते हैं जो पहचान को रोकता है। इसीलिए केवल प्रयास ही पर्याप्त नहीं है। समर्पण के बिना प्रयास करना संघर्ष बन जाता है, और संघर्ष का अर्थ है ईश्वर से दूरी।

मान्यता प्राप्त प्रतिध्वनि और अनुग्रह के रूप में आरोहण, जहाँ प्रतिरोध समाप्त होता है

इसे सरल शब्दों में समझें: मसीह मन एक ऐसी अवस्था है जिसमें ईश्वर को एकमात्र शक्ति के रूप में मान्यता दी जाती है। आप इस मान्यता के साथ जितना अधिक जीवन का अभ्यास करेंगे, उतना ही आप ध्रुवीकरण से दूर होते जाएंगे। आवश्यकता पड़ने पर आप कार्य करेंगे, परन्तु आपका कार्य प्रतिक्रिया के बजाय शांति से प्रेरित होगा। यह आपको यह समझने के लिए तैयार करता है कि आरोहण अर्जित नहीं किया जाता बल्कि मान्यता प्राप्त होता है, और जहाँ प्रतिरोध समाप्त होता है वहाँ कृपा प्रवाहित होती है। वर्णित मसीह मन का अनुभव करते हुए, अपने भीतर होने वाले परिवर्तनों पर ध्यान दें। क्या आपका शरीर कोमल हो जाता है? क्या आपकी साँस गहरी हो जाती है? यह शरीर द्वारा सत्य को पहचानना है। शरीर को सरलता प्रिय है। आत्मा को मान्यता प्रिय है। अहंकार प्रतिरोध कर सकता है क्योंकि उसे उपलब्धि में आनंद आता है। परन्तु आरोहण कोई उपलब्धि नहीं है। यह एक प्रतिफल है। और प्रतिफल मुक्ति से प्राप्त होता है। अनेक आध्यात्मिक साधक एक अदृश्य अनुबंध धारण करते हैं: यदि मैं पर्याप्त करूँ, पर्याप्त शुद्धि करूँ, पर्याप्त पीड़ा सहूँ, पर्याप्त समझूँ, तो मुझे शांति का पुरस्कार मिलेगा। यह अनुबंध पुरानी धार्मिक मान्यताओं में निहित है, फिर भी यह आधुनिक तत्वमीमांसा में भी बना हुआ है। यह आध्यात्मिकता को एक लेन-देन बना देता है। यह ईश्वर को एक द्वारपाल बना देता है। यह आरोहण को एक पुरस्कार बना देता है। फिर भी सृष्टिकर्ता कुछ भी रोक नहीं रहा है। एकता का क्षेत्र अवरुद्ध नहीं है। एकमात्र बाधा धारणा के भीतर अलगाव की आदत है। प्रयास का अपना स्थान है। अभ्यास मूल्यवान है। अनुशासन सहायक हो सकता है। फिर भी जब प्रयास भय से प्रेरित होता है—पीछे छूट जाने का भय, असफल होने का भय, अयोग्य होने का भय—तो यह संघर्ष बन जाता है। संघर्ष संकुचन है। संकुचन घनत्व है। बहुत से लोग इसलिए अटके रहते हैं क्योंकि वे वह अर्जित करने का प्रयास कर रहे हैं जो केवल प्राप्त किया जा सकता है। प्राप्ति के लिए खुलापन आवश्यक है। खुलेपन के लिए विश्वास आवश्यक है। विश्वास के लिए समर्पण आवश्यक है। समर्पण हार नहीं है; यह सामंजस्य है। आरोहण अर्जित नहीं किया जा सकता क्योंकि यह किसी बाहरी सत्ता द्वारा प्रदत्त नहीं है। यह प्रतिध्वनि में परिवर्तन है। प्रतिध्वनि तब बदलती है जब आंतरिक क्षेत्र सुसंगत हो जाता है। सुसंगतता सद्गुणों से नहीं खरीदी जाती। यह निर्णय के त्याग, भय के नरम होने और हृदय से जीने के चुनाव के माध्यम से विकसित होती है। जब आप हृदय से जीते हैं, तो आप स्वाभाविक रूप से अधिक दयालु, बुद्धिमान और करुणामय हो जाते हैं, फिर भी ये उप-उत्पाद हैं, पूर्व-आवश्यकताएँ नहीं। कुछ लोग कहेंगे, “लेकिन जवाबदेही का क्या? ज़िम्मेदारी का क्या?” जब आप सुसंगत होते हैं, तो ज़िम्मेदारी स्वाभाविक होती है। नैतिक होने के लिए शर्म की ज़रूरत नहीं होती। दयालु होने के लिए डर की ज़रूरत नहीं होती। जब ध्रुवीकरण का नज़रिया हट जाता है, तो आपके कार्य अधिक सामंजस्यपूर्ण हो जाते हैं क्योंकि आप अब रक्षात्मक भाव से कार्य नहीं कर रहे होते। आप जीवन को परस्पर जुड़ा हुआ महसूस करने लगते हैं। हानि कम आकर्षक लगने लगती है क्योंकि आप उसकी कंपन को महसूस करते हैं। आप पुरस्कृत होने के बजाय अलग तरह से चुनाव करते हैं, क्योंकि आपका हृदय जानता है।
जहाँ प्रतिरोध समाप्त होता है, वहाँ कृपा प्रवाहित होती है। यह कविता नहीं है। यह चेतना का नियम है। प्रतिरोध वास्तविकता के साथ आंतरिक संघर्ष है। जब आप तर्क करना बंद कर देते हैं, तो आप उपलब्ध हो जाते हैं। जब आप उपलब्ध हो जाते हैं, तो समर्थन दिखाई देने लगता है। जब समर्थन दिखाई देने लगता है, तो आप और अधिक शांत हो जाते हैं। इससे सुसंगति का एक ऊर्ध्वगामी चक्र बनता है। यदि आप प्रयास कर रहे थे, तो स्वयं को क्षमा कर दें। वह प्रयास सुरक्षित रहने का प्रयास था। अब आप एक गहरी सुरक्षा पा सकते हैं: प्रत्येक वर्तमान क्षण में सृष्टिकर्ता द्वारा थामे जाने की सुरक्षा।

शाश्वत वर्तमान, उपस्थिति अभ्यास और आध्यात्मिक चक्रों का अंत (पोस्ट किया गया)

वर्तमान क्षण में जीना और कृपा प्राप्त करना

यह हमें सीधे शाश्वत वर्तमान की ओर ले जाता है, क्योंकि वर्तमान ही वह स्थान है जहाँ कृपा प्राप्त होती है, और वर्तमान ही वह स्थान है जहाँ उत्थान स्थिर होता है। ध्यान दीजिए कि मन कितनी जल्दी कल की ओर छलांग लगाने की कोशिश करता है: “क्या मैं सफल हो पाऊँगा? क्या मैं स्थिर हो पाऊँगा? आगे क्या होगा?” यह स्वाभाविक है, फिर भी यह वह द्वार भी है जिससे भय प्रवेश करता है। भविष्य एक ऐसा कैनवास है जिस पर मन अनिश्चितताओं से रंग भरता है। अतीत एक ऐसा संग्रहालय है जहाँ मन पश्चाताप इकट्ठा करने के लिए जाता है। वर्तमान वह जीवंत क्षेत्र है जहाँ सृष्टिकर्ता उपस्थित है। सुसंगत होने के लिए, आप बार-बार वर्तमान में लौटते हैं। एकमात्र क्षण जिसमें आप वास्तव में निवास करते हैं, वह वर्तमान है। यह कोई दर्शन नहीं है; यह एक अनुभवजन्य तथ्य है। आप पाँच मिनट पहले नहीं जी सकते। आप एक मिनट बाद नहीं जी सकते। मन भले ही यात्रा करे, लेकिन आपका अस्तित्व यहीं रहता है। वर्तमान में, सृष्टिकर्ता उपस्थित है। वर्तमान में, जीवन अभिव्यक्त हो रहा है। वर्तमान में, आपका तंत्रिका तंत्र विश्राम कर सकता है। वर्तमान में, आपका हृदय खुल सकता है। वर्तमान में, सुसंगति सुलभ है। समस्याएँ, जैसा कि मनुष्य अनुभव करते हैं, समय की मांग करती हैं। उन्हें कहानी की आवश्यकता होती है। उन्हें स्मृति और प्रक्षेपण की आवश्यकता होती है। समस्या शायद ही कभी मात्र एक अनुभूति होती है। यह अनुभूति, व्याख्या, भय और कथा का मिश्रण होती है। जब आप वर्तमान में लौटते हैं, तो कथा का अधिकांश भाग लुप्त हो जाता है। अनुभूति बनी रह सकती है, लेकिन वह व्यावहारिक हो जाती है। वह सरल हो जाती है। आप पाते हैं कि आपके द्वारा ढोए जा रहे कई बोझ वर्तमान में नहीं हैं; वे मन के अतीत और भविष्य के साथ संबंध में हैं। उपचार वर्तमान में होता है क्योंकि पहचान वर्तमान में होती है। आप कल ईश्वर को नहीं पहचान सकते। कल कभी नहीं आता। आप ईश्वर को अभी पहचानते हैं। जब आप ईश्वर को अभी पहचानते हैं, तो आप एकता के क्षेत्र से जुड़ जाते हैं। एकता में समाधान उत्पन्न होते हैं। एकता में शरीर का पुनर्गठन होता है। एकता में मार्गदर्शन स्पष्ट हो जाता है। यही कारण है कि जो लोग वर्तमान में जीते हैं वे अक्सर निर्देशित प्रतीत होते हैं। वे विशेष नहीं हैं। वे सुलभ हैं।

प्रारंभिक चतुर्थ घनत्व उपस्थिति को बढ़ाता है। यह ध्यान भटकाने वाली चीजों को भी बढ़ाता है। सामूहिक मन शोर, भविष्यवाणियों और भय से भरा होता है। यदि आप अपनी जागरूकता को इस शोर में खिंचने देते हैं, तो आपका क्षेत्र बिखर जाता है। बिखरी हुई ऊर्जा स्थिर नहीं हो सकती। बिखरी हुई ऊर्जा स्पष्ट मार्गदर्शन प्राप्त नहीं कर सकती। फिर भी, जब आप वर्तमान क्षण में लौटने का अभ्यास करते हैं, तो आप एक स्थिर प्रकाशस्तंभ बन जाते हैं। आपकी ऊर्जा सामूहिक तूफानों से कम प्रभावित होती है। वर्तमान क्षण ही वह क्षण है जहाँ आप ध्रुवीकरण के लेंस को छोड़ देते हैं। निर्णय अक्सर स्मृति और भय से उत्पन्न होते हैं। जब आप पूरी तरह से उपस्थित होते हैं, तो आप लेबल लगाने में कम रुचि रखते हैं। आप देखने में अधिक रुचि रखते हैं। देखना ही बोध है। बोध ग्रहणशीलता है। ग्रहणशील जागरूकता पारदर्शिता है। इस प्रकार शिक्षाएँ अभिसरित होती हैं: उपस्थिति पारदर्शिता का समर्थन करती है, पारदर्शिता कृपा का समर्थन करती है, कृपा आरोहण का समर्थन करती है। अभ्यास जटिल होना आवश्यक नहीं है। यह एक साँस हो सकती है। यह प्रतिक्रिया करने से पहले एक विराम हो सकता है। यह जमीन पर अपने पैरों को महसूस करने का चुनाव हो सकता है। यह इस बात का स्मरण हो सकता है कि सृष्टिकर्ता यहाँ है। ऐसा करने से भविष्य की चिंता कम होने लगती है और अतीत का प्रभाव कम होने लगता है। आप वर्तमान क्षण में जीना शुरू कर देते हैं और यह क्षण आपके लिए नई पृथ्वी के अनुभव का द्वार बन जाता है।

समय-आधारित आध्यात्मिक चक्रों से बाहर निकलकर वर्तमान उपस्थिति में लौटना

इससे हमें यह समझने में मदद मिलती है कि कई आध्यात्मिक शिक्षाएँ एक ही चक्र में क्यों फँस जाती हैं: क्योंकि वे लोगों को वर्तमान में विश्राम करने के बजाय समय में व्यस्त रखती हैं, और उन्हें अपनी कमियों को सुधारने में लगाती हैं, न कि उनकी पहचान करने में। जब आप वर्तमान में लौटते हैं, तो आप देख सकते हैं कि कैसे कुछ शिक्षाएँ आपको बार-बार प्रयास और अंतहीन प्रक्रिया में खींच लाती हैं। सीखने और परिष्करण के लिए जगह है, लेकिन एक ऐसा बिंदु भी आता है जहाँ सीखना टालमटोल का एक और रूप बन जाता है। आत्मा को अंतहीन जटिलता की आवश्यकता नहीं है। आत्मा को साकार रूप की आवश्यकता है। आइए देखें कि शिक्षाएँ कभी-कभी एक ही चक्र में क्यों फँस जाती हैं और अपनी प्रगति को अस्वीकार किए बिना उनसे बाहर कैसे निकलें। कुछ शिक्षाएँ लोगों को व्यस्त रखती हैं। वे अंतहीन कदम, अंतहीन शुद्धि, अंतहीन सुरक्षा, गलतियों और सुधार की अंतहीन सूचियाँ पेश करती हैं। यह शुरुआत में आश्वस्त करने वाला लग सकता है क्योंकि यह मन को संरचना प्रदान करता है। फिर भी यह एक ऐसी दौड़ बन सकती है जिसमें लगातार प्रयास करना पड़ता है। जब आप हमेशा खुद पर काम करते रहते हैं, तो आप यह मानने लगते हैं कि आप हमेशा टूटे हुए हैं। जब आप हमेशा शुद्धिकरण करते रहते हैं, तो आप यह मानने लगते हैं कि आप हमेशा दूषित हैं। जब आप हमेशा सुरक्षा करते रहते हैं, तो आप यह मानने लगते हैं कि आप हमेशा खतरे में हैं। ये मान्यताएँ मुक्तिदायक नहीं हैं। ये भय के सूक्ष्म रूप हैं। कई धारणाएँ ध्रुवीकरण पर आधारित होती हैं। वे जीवन को दो शक्तियों के बीच संघर्ष के रूप में प्रस्तुत करती हैं। वे सतर्कता को बढ़ावा देती हैं। वे संघर्ष का महिमामंडन करती हैं। वे पीड़ा को इस प्रकार अर्थपूर्ण बना देती हैं कि वह व्यसन बन सकती है। अहंकार अक्सर इसे पसंद करता है क्योंकि उसे लगता है कि यह महत्वपूर्ण है। लेकिन आत्मा सरलता की तलाश करती है। आत्मा वर्तमान में रहने की तलाश करती है। आत्मा एकात्मता की तलाश करती है। जब आप एकात्मता का अनुभव करने लगते हैं, तो आप अंतहीन प्रक्रियाओं में कम और जीवन जीने में अधिक रुचि लेने लगते हैं।

आत्म-सुधार की भागदौड़ से बाहर निकलकर शांति की ओर कदम बढ़ाना

इसका अर्थ यह नहीं है कि आप विवेक या ज़िम्मेदारी का त्याग कर दें। इसका अर्थ यह है कि आप इस विचार को त्याग दें कि शांति प्राप्त करने से पहले आपको परिपूर्ण होना ही होगा। शांति वह आधार है जिस पर परिवर्तन पनपता है। यदि आप परिवर्तन के बाद शांति को टालते हैं, तो आप परिवर्तन को ही टालते हैं। यह एक आम गलतफहमी है। बहुत से लोग शांति पाने के लिए उपचार का प्रयास करते हैं। लेकिन शांति ही वह है जो उपचार करती है। शांति ही शरीर को पुनर्गठित करती है। शांति ही मार्गदर्शन को ग्रहण करने देती है। शांति ही आपको पारदर्शी बनाती है। यदि आप स्वयं को शिक्षाओं में उलझे हुए पाते हैं, तो पूछें: क्या यह अभ्यास मुझे अधिक जागरूक, अधिक दयालु, अधिक शांत, अधिक सुसंगत बनाता है? या क्या यह मुझे अधिक भयभीत, अधिक आत्म-आलोचक, अधिक खतरे पर केंद्रित करता है? आपका शरीर ईमानदारी से उत्तर देगा। शरीर जानता है कि उसे सुरक्षा की ओर प्रशिक्षित किया जा रहा है या भय की ओर। सबसे सरल शिक्षा अक्सर सबसे अधिक परिवर्तनकारी होती है: निर्णय को त्यागें, वर्तमान में लौटें, सृष्टिकर्ता की उपस्थिति में विश्राम करें और जीवन को पुनर्गठित होने दें। मन इसे बहुत सरल कह सकता है, क्योंकि मन जटिलता को मूल्य के बराबर मानता है। फिर भी ब्रह्मांड सरल नियमों पर बना है। सुसंगति उनमें से एक है। जैसे ही आप चक्रों से बाहर निकलते हैं, आप सेवा करने में अधिक सक्षम हो जाते हैं। नई आवृत्तियों में सेवा करना आत्म-बलिदान नहीं है; यह स्थिरता है। यह हमें जमीनी स्तर पर काम करने वाले दल की भूमिका की ओर ले जाता है, क्योंकि जो लोग सामंजस्य बनाए रख सकते हैं वे दूसरों के लिए सहारा बनते हैं, और यह उन प्राथमिक योगदानों में से एक है जो आप इस परिवर्तन के दौरान कर सकते हैं। जब आप चक्रों से बाहर निकलते हैं, तो ऊर्जा आपको वापस मिल जाती है। आप अधिक खुलापन महसूस करते हैं। आप सुनने में अधिक सक्षम महसूस करते हैं। यह स्वार्थ नहीं है; यह पुनर्स्थापन है। पुनर्स्थापित ऊर्जा सच्ची सेवा के लिए उपलब्ध हो जाती है, और इस समय सच्ची सेवा अक्सर शांत, स्थिर और अत्यंत प्रभावशाली होती है।

ग्राउंड क्रू मिशन चेतना के सुसंगत आधार के रूप में

आइए जमीनी दल के कार्य और चेतना को स्थिर करने के महत्व पर चर्चा करें, जो दुनिया को सुधारने के प्रयासों से कहीं अधिक शक्तिशाली है। जमीनी दल पृथ्वी को बलपूर्वक बचाने नहीं आया था। वे पृथ्वी पर चेतना को स्थिर करने आए थे। स्थिरीकरण कोई नाटकीय प्रक्रिया नहीं है। यह निरंतर चलने वाली प्रक्रिया है। यह दूसरों की प्रतिक्रिया के बावजूद एक सुसंगत वातावरण बनाए रखने की तत्परता है। यह सामूहिक चेतना के शोरगुल के बावजूद प्रेम की ओर लौटने की तत्परता है। यह भय के मन में उठने वाले भ्रमों के बावजूद वर्तमान में बने रहने की तत्परता है।

आपमें से कई लोगों ने सोचा होगा कि क्या आप पर्याप्त कर रहे हैं। आप दुनिया को देखते हैं और दुख का बोझ महसूस करते हैं, और सोचते हैं कि आपको निरंतर कार्रवाई करनी चाहिए। कार्रवाई का अपना महत्व है, लेकिन बिना तालमेल के कार्रवाई अक्सर और अधिक विकृति पैदा करती है। पृथ्वी को सुसंगत कार्रवाई और सुसंगत उपस्थिति की आवश्यकता है। सुसंगत उपस्थिति को अक्सर अनदेखा कर दिया जाता है क्योंकि यह शांत होती है। फिर भी यह बदलते समय के क्षेत्र में सबसे शक्तिशाली प्रभावों में से एक है। जब पर्याप्त व्यक्ति सुसंगतता बनाए रखते हैं, तो प्रणालियाँ स्वाभाविक रूप से पुनर्गठित हो जाती हैं। इसी तरह सभ्यताएँ बिना पतन के आगे बढ़ती हैं। पुरानी संरचनाएँ घुल रही हैं, और नई संरचनाएँ बनने का प्रयास कर रही हैं। यदि सामूहिक क्षेत्र भय और निर्णय से भरा है, तो नई संरचनाएँ उन विकृतियों को विरासत में प्राप्त करेंगी। यदि सामूहिक क्षेत्र में सुसंगतता के कुछ अंश शामिल हैं, तो नई संरचनाएँ उन अंशों में स्थिर हो सकती हैं। इसीलिए आपका आंतरिक कार्य महत्वपूर्ण है। यह आत्म-सुधार नहीं है; यह ग्रह की सेवा है। जमीनी स्तर पर काम करने वाले लोग भी खुद के प्रति कोमल होना सीख रहे हैं। कई लोगों ने अपनी सीमाओं को पार कर लिया है। कई लोगों ने आराम करने के लिए अपराधबोध महसूस किया है। फिर भी आराम आवश्यक है। शरीर उच्च आवृत्तियों को आत्मसात कर रहा है। तंत्रिका तंत्र स्वयं को समायोजित कर रहा है। हृदय खुल रहा है। आप मशीन नहीं हैं। आप सजीव यंत्र हैं। यंत्रों को ट्यूनिंग और शांति की आवश्यकता होती है। यंत्रों को देखभाल की आवश्यकता होती है। जैसे-जैसे आप स्वयं की देखभाल करते हैं, आप बिना ऊर्जा खोए दूसरों की देखभाल करने में अधिक सक्षम हो जाते हैं। आप पारदर्शिता का संचार करते हैं। आप एक शांत व्यक्तित्व का निर्माण करते हैं। आप ऐसे व्यक्ति बन जाते हैं जो बिना किसी पूर्वाग्रह के सुन सकता है, बिना किसी समस्या को हल किए सांत्वना दे सकता है, बिना किसी नियंत्रण के मार्गदर्शन कर सकता है। यही नए युग का नेतृत्व है।

ध्रुवीकरण को भंग करने वाले आवृत्ति नियम के रूप में शत्रु से प्रेम करना

जमीनी स्तर पर काम करने वाले लोग रिश्तों में ध्रुवीकरण के नजरिए को छोड़ना भी सीखते हैं। आपको हर किसी को समझाने की जरूरत नहीं है। आपको बहस जीतने की जरूरत नहीं है। आपको सच्चाई के लिए लड़ने की जरूरत नहीं है। सच्चाई खुद उन्हीं के सामने प्रकट होती है जो ग्रहणशील होते हैं। आपका काम सुसंगत रहना है ताकि आपकी ऊर्जा आपके शब्दों से कहीं अधिक प्रभावशाली हो। यह भूमिका स्वाभाविक रूप से शत्रु से प्रेम करने के नियम की ओर ले जाती है, क्योंकि शत्रु से प्रेम करना भावुकता नहीं है; यह एक आवृत्ति नियम है जो ध्रुवीकरण को समाप्त करता है। आइए अब इस पर व्यावहारिक और सशक्त तरीके से बात करें। जैसे ही आप स्थिरकर्ता के रूप में अपनी भूमिका को अपनाते हैं, आप देखेंगे कि आपका हृदय उन लोगों के प्रति नरम होने लगता है जिनका आपने कभी विरोध किया था। यह आश्चर्यजनक लग सकता है। अहंकार को डर लग सकता है कि कोमलता कमजोरी का प्रतीक है। फिर भी, जब कोमलता सुसंगत होती है तो वह शक्तिशाली हो सकती है। शत्रु से प्रेम करना सबसे गलत समझे जाने वाले उपदेशों में से एक है क्योंकि मनुष्य इसे नैतिक निर्देश के रूप में सुनते हैं, जबकि वास्तव में यह एक ऊर्जावान कुंजी है जो संघर्ष के क्रम को समाप्त कर देती है।

शत्रु से प्रेम करना हानिकारक व्यवहार को स्वीकार करने के समान नहीं है, न ही यह दुर्व्यवहार को बढ़ावा देने के समान है। यह ध्रुवीकरण को दूर करने की एक आंतरिक क्रिया है, जिससे आपका क्षेत्र अब संघर्ष से बंधा नहीं रहता। जब आप किसी शत्रु से घृणा करते हैं, तो आप एक ऊर्जात्मक बंधन बनाए रखते हैं। जब आप किसी शत्रु से भयभीत होते हैं, तो आप एक बंधन बनाए रखते हैं। जब आप किसी शत्रु के बारे में जुनूनी होते हैं, तो आप एक बंधन बनाए रखते हैं। ये बंधन समयरेखा को संघर्ष से जोड़े रखते हैं क्योंकि आपका ध्यान इस पैटर्न को पोषित करता रहता है। प्रेम इस बंधन को तोड़ देता है। प्रेम हमेशा एक भावना नहीं होती। कभी-कभी प्रेम तटस्थता होती है। कभी-कभी प्रेम किसी को राक्षस न मानने का संकल्प होता है। कभी-कभी प्रेम दूसरे को एक स्थायी राक्षस के बजाय विकासशील आत्मा के रूप में देखने की इच्छा होती है। यह परिवर्तन हानि को उचित नहीं ठहराता। यह केवल आपकी चेतना को विरोध से परिभाषित होने से मुक्त करता है। इस स्वतंत्रता में, आप अधिक प्रभावी हो जाते हैं, क्योंकि आप अब प्रतिक्रियाशील नहीं रहते। कल्पना कीजिए कि यदि आध्यात्मिक समुदाय प्रतिदिन पाँच मिनट भी उन लोगों को, जिनसे वे भयभीत होते हैं, सृष्टिकर्ता के प्रकाश में देखने में व्यतीत करें, शत्रुओं के रूप में नहीं, बल्कि परिवर्तन में सक्षम प्राणियों के रूप में। सामूहिक क्षेत्र में तीव्र परिवर्तन आएगा। ध्रुवीकरण से संघर्ष कायम रहता है। ध्रुवीकरण को हटा दें, तो संघर्ष की शक्ति कम हो जाती है। यही कारण है कि शत्रु से प्रेम करना एक आवृत्ति नियम है। यह उस ऊर्जावान वातावरण को बदल देता है जिसमें घटनाएँ घटित होती हैं। कुछ लोग इस शिक्षा का विरोध करेंगे क्योंकि उनका मानना ​​है कि न्याय के लिए क्रोध आवश्यक है। क्रोध एक संकेत हो सकता है, लेकिन जीवनशैली के रूप में क्रोध विष बन जाता है। यह शरीर को जलाता है। यह मन को भ्रमित करता है। यह हृदय को संकुचित करता है। एक संकुचित हृदय उच्च आवृत्तियों को सहन नहीं कर सकता। एक संकुचित हृदय पारदर्शी नहीं हो सकता। सामंजस्य से प्राप्त न्याय अधिक बुद्धिमान होता है। यह कम प्रतिशोधी होता है। यह कम नए घाव पैदा करता है। जब आप उन लोगों को आशीर्वाद देते हैं जो आपको शाप देते हैं, तो आप अपनी शक्ति त्याग नहीं रहे होते हैं। आप उसे पुनः प्राप्त कर रहे होते हैं। आप दूसरे की विकृति को अपनी आवृत्ति को निर्धारित करने से रोक रहे होते हैं। आप संघर्ष के साथ जुड़ने के बजाय सृष्टिकर्ता के साथ जुड़े रहने का चुनाव कर रहे होते हैं। यही संप्रभुता है। संप्रभुता स्थिर चौथी-घनत्व चेतना के प्रमुख गुणों में से एक है। जैसे-जैसे आप इसे जीते हैं, आप दिव्य पुत्रत्व को एक अवधारणा के रूप में नहीं, बल्कि स्रोत के साथ एक जीवंत संबंध के रूप में महसूस करने लगते हैं। इससे हम इस बात पर आते हैं कि व्यावहारिक रूप से ईश्वर की संतान होने का क्या अर्थ है, और क्यों ज्ञान ही वह चीज़ है जो विरासत का द्वार खोलती है, न कि घोषणा। जैसे-जैसे ध्रुवीकरण कम होता है, एक कोमल भावना जागृत होती है: परिस्थितियों पर निर्भर न रहते हुए, थामे जाने, मार्गदर्शन पाने और पालन-पोषण किए जाने का एहसास। कई लोगों ने ईश्वर की संतान होने को एक सुकून देने वाला वाक्यांश माना है, फिर भी कुछ ही लोगों ने ईश्वरीय पुत्रत्व की व्यावहारिक वास्तविकता का अनुभव किया है क्योंकि उन्होंने अभी तक सामंजस्य की उन शर्तों को पूरा नहीं किया है जो अनुग्रह को निर्बाध रूप से प्रवाहित होने देती हैं। आइए, इस समय में ईश्वरीय पुत्रत्व का वास्तविक अर्थ जानें।

दिव्य पुत्रत्व, एकता की अनुभूति और नई पृथ्वी पर साकार रूप

सृष्टिकर्ता के साथ जीवंत एकता के रूप में दिव्य पुत्रत्व

ईश्वरीय स्वरूप मात्र विश्वास से प्राप्त नहीं होता। यह अनुभूति के माध्यम से साकार होता है। जब आप जीवन को ध्रुवीकरण के बजाय एकता के दृष्टिकोण से देखते हैं, तो आप स्वयं को सृष्टिकर्ता के जीवन में समाहित पाते हैं, उससे अलग नहीं। यह समावेशन सब कुछ बदल देता है। आप कम अकेलापन महसूस करने लगते हैं। आप सहारा महसूस करने लगते हैं। आप यह अनुभव करने लगते हैं कि जब आप विश्वास में विश्राम करते हैं, तो जीवन प्रतिक्रिया देता है। यह कल्पना नहीं है; यह वास्तविक अनुभूति है। ईश्वर की संतान होने का अर्थ है निंदा रहित जीवन जीना। इसका अर्थ है अपने हृदय को खुला रखना, भले ही मन कठोर होना चाहे। इसका अर्थ है इस विश्वास को त्याग देना कि आपको सुरक्षा के लिए संघर्ष करना होगा। ईश्वर की संतान जानती है कि सृष्टिकर्ता ही एकमात्र शक्ति है, और इसी कारण ईश्वर की संतान बाहरी दिखावे से भयभीत नहीं होती। बाहरी दिखावे कितने भी तीव्र क्यों न हों, आंतरिक शक्ति स्थिर रहती है। यह स्थिरता उदासीनता नहीं है। यह कर्म में प्रेम है। कर्म में प्रेम मुखौटे के पार देखने की तत्परता है। यह व्यवहार के नीचे छिपी आत्मा को पहचानने की तत्परता है। यह अमानवीकरण को अस्वीकार करने की तत्परता है। अमानवीकरण पृथ्वी पर सबसे भयावह विकृतियों में से एक है क्योंकि यह हानि को स्वीकार्य बना देता है। जब आप एकता की भावना में रहते हैं, तो आप अमानवीकरण नहीं करते। आप सीमाएँ निर्धारित कर सकते हैं। आप सत्य बोल सकते हैं। आप बुद्धिमानी से कार्य कर सकते हैं। फिर भी आप घृणा में नहीं डूबते। ईश्वरीय पुत्रत्व की विरासत में भरण-पोषण, मार्गदर्शन और आंतरिक शांति शामिल है। कई लोग संघर्ष के माध्यम से भरण-पोषण, उतावलेपन से खोज के माध्यम से मार्गदर्शन और बाहरी नियंत्रण के माध्यम से शांति की तलाश करते हैं। लेकिन विरासत ग्रहणशीलता से प्राप्त होती है। जब आप पारदर्शिता बन जाते हैं, तो ईश्वर की कृपा आपके घर में, आपके शरीर में, आपके कार्यों में प्रवाहित हो सकती है। आप इसे ज़बरदस्ती नहीं करते। आप इसे स्वीकार करते हैं। और जितना अधिक आप स्वीकार करते हैं, उतना ही यह स्वाभाविक हो जाता है। आप देखेंगे कि जैसे-जैसे आप इसे आत्मसात करते हैं, आपकी इच्छाएँ सरल हो जाती हैं। आप उन चीजों का पीछा करना बंद कर देते हैं जो आपको पोषण नहीं देतीं। आप स्वयं को सिद्ध करना बंद कर देते हैं। आप प्रतिस्पर्धा करना बंद कर देते हैं। आप वास्तविक चीजों को महत्व देना शुरू कर देते हैं: प्रेम, उपस्थिति, रचनात्मकता, दया, सत्य। ये उच्च आवृत्तियों के स्रोत हैं। ये नई पृथ्वी समाज के आधारशिला भी हैं। इसमें उत्तरदायित्व भी शामिल है, फिर भी यह उत्तरदायित्व भारी नहीं है। यह जीवन की सेवा करने की स्वाभाविक इच्छा है। आप आलोचना करने के बजाय उत्थान करने के लिए प्रेरित होते हैं। आप शिकायत करने के बजाय सृजन करने के लिए प्रेरित होते हैं। आप शाप देने के बजाय आशीर्वाद देने के लिए प्रेरित होते हैं। यही आपके माध्यम से ईश्वर की गतिविधि है। जैसे ही आप इसे आत्मसात करते हैं, आप एक ऐसे भविष्य में कदम रखते हैं जिसका भय नहीं, बल्कि स्वागत होता है। और यही द्वैत को त्यागने वालों के व्यावहारिक अनुभव की ओर ले जाता है: उनके जीवन में परिवर्तन सहजता से आते हैं क्योंकि उनका आंतरिक क्षेत्र पहले से ही एकता के साथ संरेखित होता है। आइए अब इस भविष्य की चर्चा करें।

द्वैत को त्यागकर, सुसंगत लचीलेपन के साथ भविष्य का स्वागत करना

जब आप एकता की अनुभूति से जीना शुरू करते हैं, तो आप देखेंगे कि भविष्य की तीखी धार फीकी पड़ जाती है। मन अभी भी योजनाएँ बनाता है, लेकिन अब उसमें कोई भय नहीं रहता। शरीर अभी भी परिवर्तनों का सामना करता है, लेकिन वह पहले से अधिक शीघ्रता से ठीक हो जाता है। यह अस्वीकृति नहीं है; यह सामंजस्य से उत्पन्न लचीलापन है। इस प्रवचन के अगले चरण में उन लोगों के लिए संभावनाओं का वर्णन किया जाएगा जो द्वैत को त्यागकर उच्चतर क्षेत्र में स्थिर हो जाते हैं।

जो लोग द्वैत का त्याग कर देते हैं, वे जीवन से विरक्त नहीं होते; बल्कि जीवन के साथ और अधिक घनिष्ठ हो जाते हैं। वे पृथ्वी को युद्धक्षेत्र के बजाय एक जीवंत उपस्थिति के रूप में अनुभव करने लगते हैं। वे सृष्टि के सूक्ष्म संगीत को ऋतुओं, संबंधों, समकालिकताओं और अंतर्ज्ञान के शांत संकेतों के माध्यम से प्रवाहित होते हुए महसूस करने लगते हैं। उनका जीवन नियंत्रण से हटकर सृष्टिकर्ता के प्रवाह के साथ सहयोग करने पर केंद्रित हो जाता है। आने वाले परिवर्तनों में, कई बाहरी संरचनाएं बदलती रहेंगी। कुछ प्रणालियां समाप्त हो जाएंगी। नई प्रणालियां अस्तित्व में आएंगी। ऐसी जानकारी सामने आएगी जो पुरानी धारणाओं को चुनौती देगी। जो लोग ध्रुवीकृत बने रहेंगे, वे इन परिवर्तनों को खतरे के रूप में देखेंगे और उनका भय उनके अनुभव को और बढ़ा देगा। जो लोग सुसंगत होंगे, वे इन परिवर्तनों को मुक्ति के रूप में देखेंगे और उनका विश्वास उनके अनुभव को सहारा देगा। एक ही घटना, दृष्टिकोण के आधार पर, मौलिक रूप से भिन्न आंतरिक वास्तविकताओं को जन्म दे सकती है। आप शायद ध्यान दें कि जब आप द्वैत का त्याग करते हैं तो आपका शरीर अलग तरह से प्रतिक्रिया करता है। शरीर भय के प्रति संवेदनशील होता है। भय मांसपेशियों को कसता है, सांस को रोकता है और अंगों पर दबाव डालता है। जब आप एकता में जीते हैं, तो आपके शरीर को अधिक आराम मिलता है। आपकी रोग प्रतिरोधक क्षमता मजबूत होती है। आपकी नींद गहरी होती है। आपकी रचनात्मकता लौट आती है। ये मामूली प्रभाव नहीं हैं। ये सामंजस्य के संकेत हैं। शरीर एक यंत्र है, और यह तब और भी सुंदर ढंग से बजता है जब मन संघर्ष करना बंद कर देता है।

उन लोगों के लिए नया पृथ्वीमय जीवन जो द्वैत को त्यागकर एकता में स्थिर हो जाते हैं

रिश्ते भी बदलते हैं। जो लोग द्वैत से मुक्त हो जाते हैं, वे सरल और ईमानदार रिश्तों की ओर आकर्षित होते हैं। वे नाटक में कम रुचि रखते हैं, और नाटक को कम ही जगह मिलती है। वे अधिक स्पष्ट रूप से संवाद करते हैं। वे आसानी से क्षमा कर देते हैं। वे बिना घृणा के सीमाएँ निर्धारित करते हैं। इससे स्वस्थ समुदाय बनते हैं। सामंजस्य पर आधारित समुदाय परिवर्तन के समय में आश्रय बन जाते हैं। अंतर्ज्ञान तीव्र हो जाता है। जब मन पूर्वाग्रहों से मुक्त हो जाता है, तो मार्गदर्शन प्राप्त किया जा सकता है। आप यह जानने लगते हैं कि कब आगे बढ़ना है और कब आराम करना है, कब बोलना है और कब चुप रहना है, कब कार्य करना है और कब प्रतीक्षा करनी है। यह मार्गदर्शन संघर्ष को कम करता है। यह ऊर्जा बचाता है। यह आपको उपलब्ध सबसे सहज समयरेखा के साथ संरेखित करता है। जो लोग द्वैत से मुक्त हो जाते हैं, वे अक्सर नेतृत्व की तलाश किए बिना ही नेता बन जाते हैं। उनकी स्थिरता ध्यान आकर्षित करती है। अन्य लोग शांति, स्पष्टता और दृष्टिकोण के लिए उनके पास आते हैं। वे उपदेश नहीं देते, वे स्वयं होते हैं। उनकी उपस्थिति दूसरों को यह याद दिलाती है कि क्या संभव है। इसी तरह नए समाजों का जन्म होता है: विचारधारा के माध्यम से नहीं, बल्कि मूर्त सामंजस्य के माध्यम से। जब आप इस भविष्य को देखते हैं, तो याद रखें कि यह दूर नहीं है। यह अभी शुरू होता है, आपकी अगली सांस में, आपके अगले चुनाव में, कोमल होने में, पूर्वाग्रह को छोड़ने में, वर्तमान में लौटने में। यह हमें अंतिम निमंत्रण की ओर ले जाता है: अंधकार पर प्रकाश को चुनना नहीं, बल्कि विरोध के खेल को छोड़कर वह स्थिर बिंदु बनना जिसके माध्यम से कृपा प्रवाहित होती है।

ध्रुवीकरण को त्यागकर एक सुसंगत पारदर्शिता बनने का अंतिम निमंत्रण

जैसे-जैसे यह संदेश समाप्त हो रहा है, अपने हृदय में उन सभी बातों की सरलता को महसूस करें जो मैंने आपके साथ साझा की हैं। मन शायद इसे नियमों में ढालना चाहे, लेकिन इसका सार कोमल है: लड़ना बंद करो, दूसरों को आंकना बंद करो, विभाजन करना बंद करो, और सृष्टिकर्ता को ही एकमात्र शक्ति मानो जिसे आप स्वीकार करते हैं। जब आप इसे अपने जीवन में उतारते हैं, तो आप एक शांत अधिकार बन जाते हैं, और आपका जीवन बिना किसी प्रयास के आशीर्वादमय हो जाता है। मानवता के समक्ष आमंत्रण यह नहीं है कि अंधकार को पहचानने में अधिक कुशल बनें, न ही अपने भय का विरोध करने में अधिक सतर्क हों। आमंत्रण यह है कि इस विश्वास को त्याग दें कि ब्रह्मांड विरोधी शक्तियों में विभाजित है और याद रखें कि सृष्टिकर्ता ही एकमात्र उपस्थिति है। जब आप इसे याद रखते हैं, तो आप मन की संघर्ष की आवश्यकता को पूरा करना बंद कर देते हैं, और आप एक ऐसी शांति में विश्राम करने लगते हैं जो बाहरी परिणामों पर निर्भर नहीं करती। यह शांति निष्क्रिय नहीं है। यह सजीव है। यह बुद्धिमान कर्म का आधार है। शांति से, आप बिना क्रूरता के सत्य बोल सकते हैं। शांति से, आप बिना घृणा के सीमाएँ निर्धारित कर सकते हैं। शांति से, आप बिना चिंता के सृजन कर सकते हैं। शांति से, आप बिना सौदेबाजी के प्रेम कर सकते हैं। यह नई पृथ्वी की आवृत्ति है, और यह पहले से ही आपके लिए उपलब्ध है। जैसे-जैसे आप एकता से जीने का अभ्यास करेंगे, आप देखेंगे कि आपका ध्यान अधिक केंद्रित हो जाता है। आप आक्रोश की तलाश में भटकना बंद कर देते हैं। आप भय का अभ्यास करना बंद कर देते हैं। आप उन लोगों को शत्रु बनाना बंद कर देते हैं जो विकास के विभिन्न चरणों में हैं। आप भूमिकाओं के बजाय आत्माओं को देखने लगते हैं। आप पृथ्वी को पवित्र मानने लगते हैं। आप अपने हृदय को एक जीवंत आश्रय के रूप में महसूस करने लगते हैं। कुछ लोग तीसरी अवस्था में रहना पसंद करेंगे, और कुछ लोग चौथी अवस्था के शुरुआती निम्न स्तर पर ही बने रहेंगे, क्योंकि उन्हें अभी भी ध्रुवीयता के पाठों की आवश्यकता है। उन्हें रहने दें। प्रेम ज़बरदस्ती नहीं करता। प्रेम अनुमति देता है। फिर भी, यदि आपकी आत्मा तैयार है, तो आप आगे बढ़ सकते हैं। आप स्थिर हो सकते हैं। आप पारदर्शिता बन सकते हैं। आप अपने घर, अपने समुदाय और अपने संसार में एक शांत उपस्थिति बन सकते हैं। आप उन लोगों में से एक हो सकते हैं जिनके माध्यम से कृपा प्रवाहित होती है। याद रखें कि आप जो सबसे बड़ी सेवा दे सकते हैं, वह है सामंजस्य। आपका सुसंगत क्षेत्र एक प्रकाशस्तंभ है। यह दूसरों को संकेत देता है कि शांति संभव है। यह समय-सीमाओं के लिए एक स्थिर प्रभाव है। यह पृथ्वी के लिए पोषण है। यह प्रकाश की उन परिषदों के साथ साझेदारी है जो इस परिवर्तन में सहयोग कर रही हैं।

अपने जीवन को सरल बनाइए। अपनी साँसों को गहरा कीजिए। अपने मन को शांत कीजिए। अपने हृदय को खुला रखिए। जब ​​आप भूल जाएँ, तो लौट आइए। जब ​​आप किसी का न्याय करें, तो अपने आप को शांत कीजिए। जब ​​आप भयभीत हों, तो साँस लीजिए। जब ​​आप अभिभूत महसूस करें, तो वर्तमान क्षण में विश्राम कीजिए। सृष्टिकर्ता यहाँ है। सृष्टिकर्ता अपनी अभिव्यक्ति प्रकट कर रहा है। सृष्टिकर्ता ही एकमात्र शक्ति है। इस यात्रा में आगे बढ़ते हुए मैं आपको प्रेम और सम्मान के घेरे में थामे हुए हूँ। आप अकेले नहीं हैं। आपको देखा जा रहा है। आपको सहारा दिया जा रहा है। आप एक महान परिवर्तन का हिस्सा हैं जो अधिक सामंजस्य, अधिक सत्य और अधिक स्वतंत्रता से परिपूर्ण संसार का निर्माण करेगा। आगे बढ़ते रहिए। साँस लीजिए। शांत रहिए। कृपा को अपने भीतर प्रवाहित होने दीजिए, और आप नई पृथ्वी को भीतर से जान जाएँगे। अपने हृदय के समस्त प्रेम के साथ, मैं आपको एक कोमल स्मरण के साथ विदा करता हूँ: आपको सृष्टिकर्ता की उपस्थिति अर्जित करने की आवश्यकता नहीं है, और आपको भविष्य में प्रवेश करने के लिए संघर्ष करने की आवश्यकता नहीं है। आपका कार्य है अपने भीतर इतना निर्मल होना कि प्रकाश बिना किसी अवरोध के चमक सके। जब आपका मन पूर्वाग्रहों को त्यागकर शाश्वत वर्तमान में स्थिर हो जाता है, तब आप वह पारदर्शिता बन जाते हैं जिसके माध्यम से ईश्वर की कृपा आपके घर, आपके शरीर, आपके रिश्तों और आपके संसार को आशीर्वाद दे सकती है। हम उच्च परिषदों में आपके साहस को देखते हैं। हम आपकी दृढ़ता को देखते हैं। हम आपके निरंतर प्रयास करने की इच्छा को देखते हैं, भले ही मार्ग लंबा प्रतीत हुआ हो। कृपया स्वयं के प्रति दयालु रहें। जब आपको आराम की आवश्यकता हो, तो आराम करना याद रखें। कृपया सांस लेना और आनंद के क्षणों को खोजना याद रखें, क्योंकि आनंद सामंजस्य का एक स्वाभाविक संकेत है और आपके हृदय के लिए एक सुंदर औषधि है। एक स्थिर आवृत्ति बनाए रखें। विकास पर भरोसा बनाए रखें। ध्रुवीकरण की उस पुरानी आदत को छोड़ते रहें जो आपको संघर्ष में वापस खींच ले जाती है। आप एक नया क्षितिज बना रहे हैं, और जैसे-जैसे आप सुसंगत, वर्तमान और प्रेमपूर्ण बने रहेंगे, आपको इसके और अधिक प्रमाण दिखाई देंगे। मैं प्लीएडियन उच्च परिषद से मीरा हूँ, आपको सदा प्यार करती हूँ।

प्रकाश का परिवार सभी आत्माओं को एकत्रित होने का आह्वान करता है:

Campfire Circle ग्लोबल मास मेडिटेशन में शामिल हों

क्रेडिट

🎙 संदेशवाहक: मीरा – प्लीएडियन उच्च परिषद
📡 चैनलिंगकर्ता: डिविना सोलमानोस
📅 संदेश प्राप्ति तिथि: 18 दिसंबर, 2025
🌐 संग्रहित: GalacticFederation.ca
🎯 मूल स्रोत: GFL Station यूट्यूब
📸 GFL Station द्वारा मूल रूप से बनाए गए सार्वजनिक थंबनेल से अनुकूलित किए गए हैं — सामूहिक जागृति के प्रति कृतज्ञता और सेवा भाव से उपयोग किए गए हैं।

भाषा: बल्गेरियन (बुल्गारिया)