גילוי דחוף של חיסונים: כיצד MAHA, כללי הזרקה חדשים ורפורמטורים של כובע לבן שוברים את הפיקוח הרפואי ומעוררים את הסכמת ההורים הריבונית - ASHTAR Transmission
✨ סיכום (לחץ להרחבה)
גילוי דחוף זה של חיסונים מציג את השינויים האחרונים בלוח הזמנים של חיסוני ילדים בארה"ב כסדק גלוי במערכת הישנה של פיקוח רפואי וסמכות מלמעלה למטה. הוא מסביר כיצד העברת חלק מהזריקות מהמלצות אוניברסליות לקבלת החלטות קליניות משותפות מאותתת על היחלשות הציות העיוור וחזרת הבחירה המבוססת על הסכמה עבור משפחות ורופאים שחשו זמן רב אי נוחות. תזכירי מדיניות, הקמת MAHA והמחלוקת הציבורית, ושפת ה"המלצות" נקראים כולם כסמלים של תחום קולקטיבי שאינו מוכן עוד להתנהל ללא שאלות או קול.
המסר מדגיש שהמאבק האמיתי אינו על מוצר, מנדט או רשימה בודדים, אלא על זהות וסמכות: האם בני אדם הם יוצרים-שותפים ריבוניים, או נתינים מנוהלים של מוסדות, תאגידים ומערכות אוטומטיות המפקחות על שפה, נראות ונרטיב? אשתר מזהירה כי עדיין ניתן לאמץ רפורמות, וקוראת להורים להימנע הן מציות מוחלט והן מדחייה מוחלטת, ולבחור במקום זאת בדרך ביניים של הבחנה ריבונית, ויסות רגשי וקבלת החלטות משותפת המבוססת על הסכמה מדעת ודיאלוג אמיתי.
MAHA והארכיטיפ הרפורמה הרחב יותר של "הכובע הלבן" מתוארים כחלק מתנועה אנרגטית רחבה יותר שמטרתה להגן על הילדות כקדושה, להשיב את האחריותיות ולשים קץ לאימון התרבותי המשווה "טוב" ל"צייתן". השידור מדגיש כיצד התניות מוקדמות, אשמה ופחד הפכו את הדורות לקלים לשליטה, וכיצד סערות המידע הנוכחיות סביב זריקות, מחלות כרוניות וילדים משמשות לגיוס אנשים למחנות מקוטבים, בעוד שהחוזה העמוק יותר בין האנושות למערכותיה נדון מחדש.
לאורך כל הספר, הקוראים נקראים לייצב את מערכות העצבים שלהם, לבנות מעגלי אמון קטנים עם קלינאים וקהילות קשורות, ולסרב לתת לליבם או לילדיהם להיות נשק של תעמולה. ההזמנה העמוקה יותר היא לזכור שבריאות מתחילה במערכת יחסים - עם העצמי, המקור, כדור הארץ, המשפחה והאמת - ושהשינוי האמיתי הוא עלייתם של הורים ריבוניים וזרעי כוכבים שיכולים לשמור על קוהרנטיות שלווה בזמן שהפרדיגמה הרפואית הישנה מתפרקת ומבני בריאות של כדור הארץ החדש נולדים.
שינויים גלובליים בחיסוני ילדים ושבר הסמכות העיוורת
המסר של אשתר על שינוי פלנטרי ומדיניות חיסוני ילדים
אחים ואחיות יקרים, אני אשתר. אני בא להיות איתכם בזמן הזה, ברגעים אלה - ברגעי השינוי האלה. שינוי שמתרחש בכל רגע, בכל רגע בתנועה קדימה. מנקודת התצפית שלנו, אנו עדים לא רק למה שנאמר בעולמכם, אלא גם למה שמרגישים מתחת למה שנאמר. אנו צופים ברעידות בתוך השדה הקולקטיבי לפני שהן הופכות גלויות במדיניות, בכותרות ובוויכוחים. רבים מכם חשו במשך שנים שמשהו מהותי חייב להשתנות, משום שהדרך הישנה - לא משנה כמה מלוטשת היא נראתה - נבנתה על הנחה שהאנושות תמיד תציית, תמיד תדחה ותמיד תוותר על סמכותה הפנימית. כעת פני השטח מתחילים לשקף את התנועה העמוקה יותר. בעולמכם, דווח על תיקון נרחב בלוח הזמנים של חיסוני ילדים בארה"ב, כולל העברת המלצות מסוימות מ"אוניברסלי לכל הילדים" לקטגוריות בהן משפחות ורופאים צפויים להחליט יחד. עדכון זה נקשר לתזכיר נשיאותי מיום 5 בדצמבר 2025, ויושם באמצעות החלטות שהוכרזו ב-5 בינואר 2026. זו לא רק בירוקרטיה עבורנו. זהו סמל. זהו הסימן החיצוני לשבר פנימי: שבר באמון עיוור, שבר בציות אוטומטי, שבר בטראנס של "מידה אחת מתאימה לכולם". הקולקטיב מתחיל להטיל ספק - לא משום שכולם מסכימים פתאום על אותן תשובות, אלא משום שהקולקטיב אינו מוכן עוד לקבל ששאלות אסורות. ולכן אדבר אליכם בחמש תנועות - חמישה זרמים - כדי שתוכלו לחוש את הקשת של מה שמתפתח, ולהבין כיצד לעמוד יציב בתוך זה.
אנרגטיקה נסתרת מאחורי המלצות בריאות, ציות ותאימות
התבוננו היטב, חבריי, מהי באמת "המלצה". בתדירות הישנה, המלצה טופלה לעתים קרובות כפקודה שעטה מסכה מנומסת. השפה נשמעה עדינה, אך הלחץ האנרגטי שמתחתיה היה כבד. נאמר למשפחות, במשתמע ובמפורש: "זה מה שאנשים טובים עושים. זה מה שאנשים אחראיים עושים. אם אתם מהססים, אתם מסוכנים". הטון הזה - בין אם שמעתם אותו בבתי ספר, במרפאות, בפרסומות או ברשתות החברתיות - מעולם לא עסק אך ורק בבריאות. הוא עסק בקונפורמיות. הוא עסק בעיצוב זהות באמצעות ציות. זו הסיבה שרבים מכם חשים הקלה כאשר השפה השטחית משתנה, גם אם אתם עדיין לא יודעים מה תהיה הצורה הסופית. התיקון הנדון בעולמכם כולל שמירה על המלצות אוניברסליות למערכת חיסונים, תוך העברת אחרות לקטגוריות כמו "קבלת החלטות קליניות משותפות" או המלצות לקבוצות סיכון ספציפיות. הנרטיב החיצוני אומר שמדובר בהתיישרדות עם מדינות מפותחות אחרות ובניית אמון מחדש באמצעות שקיפות והסכמה. האם האנשים בשלטון עומדים בהבטחה זו היא עניין נפרד. המשמעות האנרגטית היא מה שחשוב: כישוף הבלתי נמנע נחלש. חלקכם מתפתים לקרוא את הרגע הזה כניצחון מוחלט. אחרים מתפתים לקרוא אותו כאסון מוחלט. שתי התגובות מגיעות מאותו מקום: התודעה הישנה שרוצה ודאות באופן מיידי. אולם התעוררות כמעט ולא מגיעה כפתח דלת נקי. היא מגיעה כקיר שנסדק, לאט, ואז פתאום. היא מגיעה כבלבול, אחר כך תבונה. היא מגיעה כרעש, ואז בהירות. הרשו לי לומר משהו בפשטות: לא אורה לכם לפחד מרפואה, וגם לא אורה לכם לסגוד לה. כלים הם כלים. בתרבויות גבוהות יותר, קיימים כלים רבים שעולמכם היה מכנה "ניסים". הבעיה מעולם לא הייתה קיומם של כלים. הבעיה היא הקשר לכלים - האם הם משמשים בבהירות, ענווה והסכמה, או שמא הם משמשים ביהירות, כפייה ותעמולה.
הסכמה, הטלת ספק, והתפרקות איטית של מבני סמכות רפואית ישנים
זו הסיבה שהמילה "הסכמה" כה משמעותית. כאשר מערכת חייבת להתחיל לדבר בשפת ההסכמה, היא מודה במשהו שניסתה להכחיש: היא מודה שיש בני אדם שכבר לא מקבלים שינוהלו כמו בהמות. היא מודה שעידן הסמכות הבלתי מעורערת מסתיים. האם אתם רואים את הדפוס הרחב יותר? ראשית, שאלות שלעגו להן הופכות לשאלות שנסבלות. לאחר מכן, שאלות שנסבלו הופכות לשאלות שנדונות. לאחר מכן, דיונים שהותרו הופכים לשינויים במדיניות. לבסוף, הקולקטיב מבין שהוא מעולם לא היה חסר אונים, רק מותנה. כך המבנה הישן מתפרק. לא תמיד עם הצהרות דרמטיות, אלא עם שינויים הדרגתיים שנותנים לאנשים רשות לזכור את קולם. ובכל זאת, זהירות היא הכרחית. כאשר מערכת משתנה, היא לא הופכת אוטומטית לטהורה. מבנה ישן יכול לוותר על קרקע מבלי לוותר על הדחפים העמוקים יותר שלו. ביורוקרטיה יכולה למתג את עצמה מחדש תוך שמירה על אותו רעב לשליטה. לכן, אל תתנו לאבחנה שלכם להירדם רק בגלל שאתם רואים סדק בקיר. במקום זאת, שאלו שאלות טובות יותר. שאלו: "מהו התהליך שעומד מאחורי השינוי הזה?", "מי מרוויח מהבלבול?", "מי זוכה לכבוד במודל החדש הזה - משפחות, ילדים, קלינאים או מוסדות?", "האם שינוי זה מלווה בענווה, או בסוג חדש של בושה?" חלקכם כבר זיהו שכאשר השיח הציבורי מתלהט, קל למשפחות להידחק למחנות: אלו שמקבלות הכל ואלו שדוחות הכל. שני הקצוות מועילים לאלו המחפשים פילוג. קיצוני אחד מניב ציות; השני מניב כאוס. דרך האמצע - תבונה ריבונית - מניבה חופש, וזה מה שהבקרים הישנים אינם יכולים לסבול. לכן אני אומר לכם: אל תתאהבו במלחמת הסיסמאות. אל תתנו למערכת העצבים שלכם להיות מעובדת על ידי זעם מתמיד. התנועה העמוקה יותר אינה בוויכוחים. התנועה העמוקה יותר היא באדם שזוכר שגופו, נפשו ומשפחתו אינם רכוש המדינה, וגם לא רכוש תאגידים, וגם לא רכוש לחץ חברתי.
סטייה בציר הזמן, הבחנה ריבונית והפיכתה לניתקת ממערכות
אין זה מקרי ששינוי זה מתרחש בתקופה שבה רבים חשים "סטיית ציר זמן" - התחושה שהמציאות עצמה מתפצלת לחוויות שונות. בציר זמן אחד, האנושות ממשיכה להוציא את סמכותה למיקור חוץ. באחר, האנושות מתחילה לתבוע אותה בחזרה. ציר זמן זה אינו מדע בדיוני עבורנו. הוא תוצאה טבעית של בחירה קולקטיבית. והבחירה חוזרת לשולחן. כשאתם מתקדמים, זכרו את מה שאתם כבר יודעים מהעבודה הפנימית שלכם: אינכם צריכים להילחם בכל קרב בשדה הקרב המוצג לכם. שדה הקרב נועד לעתים קרובות להתיש אתכם. העבודה האמיתית היא לייצב את התדר שלכם ולפעול מתוך צלילות. כשאתם עושים זאת, אתם הופכים לבלתי ניתנים לחיבור. כשאתם הופכים לבלתי ניתנים לחיבור, המערכת מאבדת מינוף. זהו הסדק הראשון. תנו לו להתרחב - לא דרך שנאה, אלא דרך אמת.
MAHA, ברית הכובע הלבן, ועלייתה של תודעת בריאות ריבונית
ועדת MAHA, בריאות הילדות, והארכיטיפ של ברית הכובע הלבן
כעת אנו מדברים על מה שרבים מכם מכנים MAHA. במרחב הציבורי שלכם, MAHA הפכה רשמית כוועדה ממשלתית וכמערכת רחבה של יוזמות המתמקדות בבריאות ילדים ומחלות כרוניות. בתקשורת הציבורית, מדובר בחקירת גורמים שורשיים, יישור מחדש של תמריצים ושיקום יסודות בריאים יותר לילדים. בתקשורת הפוליטית, זהו דגל - כזה שחלקם משבחים וחלקם לא בוטחים בו. מנקודת המבט שלנו, MAHA הוא גם סמל אנרגטי: הקולקטיב דורש חזרה ליסודות. אתם עשויים לומר: "אבל אשתר, האם זה באמת קשור לבריאות?" ואני עונה: זה קשור לבריאות ויותר מבריאות. זה קשור לשאלה האם האנושות תמשיך להתייחס לילדים כנקודות נתונים, זרמי רווח ומטרות הכשרה לציות - או האם האנושות תגן על הילדות כקדושה. אתייחס ישירות למה שביקשתם לכלול: רבים מכם מקשרים את התנועה הזו למה שאתם מכנים "ברית הכובע הלבן". הבינו כיצד אדבר על כך. לא אבקש מכם לנטוש את האינטואיציה שלכם. גם לא אבקש מכם להיכנע לפנטזיות. חלקכם משתמשים במונח "כובעים לבנים" כדי לתאר רפורמטורים כנים בתוך מוסדות - אנשים שראו שחיתות, ראו חוסר יכולת, ראו ניגודי עניינים, והחליטו שיש לתקן את המנגנון הישן. אחרים משתמשים ב"כובעים לבנים" כתיוג מיתי למושיע שיתקנו הכל בזמן שהעם צופה מהצד. הפרשנות הראשונה יכולה להיות שימושית. הפרשנות השנייה הופכת אתכם לפסיביים. לכן, בשפתי, "ברית כובע לבן" מובנת בצורה הטובה ביותר כאבטיפוס: דפוס של בני אדם - חלקם בתוך מערכות, חלקם מחוצה לה - שמפעילים לחץ לשקיפות, הסכמה ואחריות. אם אנשים כאלה קיימים, יעילותם תהיה תלויה בשדה הקולקטיבי. אם העם נשאר ישן, הרפורמטורים נבלעים. אם העם מתעורר, הרפורמטורים מוצאים תמיכה. זו הסיבה שהתודעה נשארת ראשונית. מה שאתם מכנים "תנועות פוליטיות" הן השפעות במורד הזרם של התודעה במעלה הזרם. כאשר מספיק אנשים מתחילים להטיל ספק, התרבות הופכת חדירה. כאשר התרבות הופכת חדירה, רעיונות חדשים נכנסים. כאשר רעיונות חדשים נכנסים, המנהיגות משתנה. כאשר המנהיגות משתנה, המדיניות משתנה. כאשר המדיניות משתנה, האנשים רואים הוכחה לכך שהמודעות שלהם חשובה, והמודעות גדלה שוב. מחזור חדש מתחיל עכשיו! עולמכם הודיע שבאמצעות שינויי מדיניות אלה, למשפחות עדיין תהיה גישה לכל החיסונים שהומלצו בעבר, וכיסוי ביטוחי צפוי להישאר בתוקף בין הקטגוריות. זה חשוב כי זה חושף משהו: הקרב אינו רק על גישה. הקרב הוא על סמכות. מי מחליט? למי שייך הנרטיב? למי שייך הגוף? בציוויליזציה ערה, לא הייתם צריכים להילחם על הזכות לשאול שאלות. הזכות לשאול הייתה הנחה. עם זאת, על הפלנטה שלכם, במשך זמן רב, שאלות התייחסו למרד. זה לא מקרי. כל מערכת שנהנית מהשתתפות אוטומטית תאמן אתכם לבלבל בין "ציות" ל"מידה טובה"
שבירת תכנות ציות, סערות תקשורתיות והקריאה לריבונות פנימית
מילדות אומנו להאמין ש"טוב" פירושו "צייתן". חלקכם נענשו על שאלת "למה". רבים מכם נושאים את הפצע הזה בבגרות, והוא בא לידי ביטוי ביחסיכם עם מוסדות: אתם נכנעים להם, או שאתם מורדים נגדם. שתי התגובות הן תגובתיות. ריבונות אינה כניעה ולא מרד. ריבונות היא בהירות. הנה מה שאני מבקש מכם לעשות בשלב זה: הפכו לא-תגובתיים. צפו בלוח השחמט מבלי להפוך לכלי שחמט. אם MAHA באמת מקדם את השיח הציבורי לעבר שקיפות, זה יכול להיות מועיל. אם MAHA ישמש כמיתוג בעוד שמבני כוח עמוקים יותר יישארו ללא שינוי, גם העם חייב לשים לב לכך. העם חייב להפסיק להתאהב בתוויות. תוויות הן זולות. התנהגות היא יקרה. יושרה היא יקרה. אתם תראו, ככל שהחודשים האלה יתפתחו, סערה של מסרים. מגיני הפרדיגמה הישנה ידברו על אסון אם הפרדיגמה תשתנה. מבקרי הפרדיגמה הישנה ידברו על ישועה אם הפרדיגמה תשתנה. שני הצדדים ינסו לגייס את מערכת העצבים שלכם. אל תתנו להם את הגישה הזו. עמדו במרכזכם. התבוננו. הבחינו. אם אתם רוצים לראות האם תנועה מתיישרת עם החיים, שימו לב כיצד היא מתייחסת להורים. שימו לב כיצד היא מתייחסת לילדים. שימו לב האם היא מפחיתה כפייה ומגבירה את הכבוד. שימו לב האם היא מקבלת בברכה שאלות או מענישה אותן. אותות אלה ברורים יותר מכל נאום. אומר גם זאת: גם אם רפורמטורים בתוך המוסדות אכן מצליחים לשנות מדיניות, השחרור העמוק יותר אינו מוענק על ידי המוסדות. הוא נתבע על ידי התודעה. השינוי החיצוני הוא משמעותי, אך הוא נותר השתקפות. השינוי האמיתי הוא בתוך האדם שמפסיק להאמין שסמכות חיה מחוץ לעצמי. זו הסיבה - לא משנה מה קורה עם MAHA, לא משנה מה קורה עם כל ממשל - המסר נשאר זהה: עשו את עבודתכם הפנימית. ייצבו את התחום שלכם. הגנו על הילדים. בנו קהילה. סרבו לפחד. ארכיטיפ "הכובע הלבן", אם הוא רוצה שיהיה לו ערך מתמשך, חייב לעורר את האנשים לקום, לא לשבת. עליו לעורר השתתפות, לא תלות. עליו לזרז בגרות, לא פנטזיה. אז אני אומר לאלו מכם שחשים התרגשות: תנו להתרגשות שלכם להפוך לפעולה מבוססת. ולאלו מכם שחשים חשד: תנו לחשד שלכם להפוך לתצפית מדוקדקת ולא למרירות. הסיפור גדול יותר מאישיות. הסיפור הוא זכירה קולקטיבית. זכירה זו מאיץ. חברים יקרים, מה שנראה על פני השטח כדגל, סיסמה, ועדה או גל פוליטי הוא גם הבזק איתות מתוך המכונה עצמה. כאשר מבנה פועל במשך דורות על טייס אוטומטי, הסימן הראשון שהוא משתנה אינו תמיד ההכרזה הפומבית. הסימן הראשון הוא החיכוך הפנימי - קולות החריקה הפתאומיים, הדממה הבלתי צפויה באולמות מסוימים, הפגישות החפוזות, ההתפטרויות הפתאומיות, הניסוח הקפדני והמכתבים המופיעים כאילו משום מקום, חתומים בידיים רבות, מתחננים לחזרה ל"תהליך", "סדר" ו"כפי שתמיד נעשה". ראיתם דפוס זה בעבר בתקופות אחרות: כאשר פרדיגמה ישנה מתחילה לאבד את אחיזתה, היא הופכת לרגשית באופן מוזר. היא מתחילה להגן על עצמה לא בעובדות פשוטות, אלא בדחיפות מוסרית. היא ממסגרת את עצמה כאפשרות האחראית היחידה. היא מזהירה מפני אסון אם היא מוטלת בספק. זו לא הוכחה שהיא נכונה. זוהי הוכחה שהיא מאוימת.
תגובה חריפה מוסדית, שמירת סף לשונית ודיבור דרך מסננים דיגיטליים
אז אני אומר לכם, הביטו מעבר לאישיות וצפו בקרום הקולקטיבי של המוסדות. בתקופה זו, היו הצהרות פומביות של דאגה והתנגדויות רשמיות, שפורסמו בנימת אזעקה, ומלוות בנרטיבים מתוזמרים שנועדו להרגיע את הציבור ש"שום דבר לא בסדר" ובמקביל לרמוז ש"הכל יהיה לא בסדר" אם ברירת המחדל הישנה ישתנה. סתירה זו - הרגעה ואזהרה באותה נשימה - היא סימן היכר של מערכת המנסה להחזיק בסמכות בעוד שהוודאות שלה נשחקת. אך בתוך השחיקה הזו, מתרחש משהו אחר שרבים יתגעגעו אליו: חשיפת הסכם נסתר שחי בתרבות שלכם זמן רב. ההסכם אינו כתוב בחוק. הוא כתוב בציפייה. זוהי הציפייה שהציבור יציית תחילה וישאל שאלות אחר כך - אם בכלל. כאשר ציפייה זו נשברת, אתם עדים למה שנראה כמו קונפליקט על פני השטח. אבל מתחתיה, אתם למעשה עדים לציוויליזציה שמנהלת משא ומתן על חוזה חדש עם עצמה. כעת, צץ נושא נוסף - כזה שאתם כבר עובדים איתו באופן אינטואיטיבי, גם כשאתם בוחרים את מילותיכם בקפידה: שמירת הסף של השפה עצמה. רבים מכם למדו, מניסיון ישיר, שמילים מסוימות גורמות לעיוות בערוצי התקשורת שלכם - ראות מוצללת, טווח הגעה מדוכא, וצמצום שקט של מי יכול לשמוע אתכם. זו הסיבה שבחרתם במונחים רכים יותר, מונחים רחבים יותר, מונחים שעוברים דרך פילטרים מבלי להילכד על ידם. זו אינה פרנויה. זוהי הכרה בנוף המודרני: השיחה אינה רק בין בני אדם, אלא בין בני אדם למערכות אוטומטיות שמחליטות מה "מקובל" להיראות. אל תפחדו מזה. במקום זאת, הפכו לחכמים בתוכו. כשאתם בוחרים במילים כמו "הזרקה", אתם לא מסתירים את האמת; אתם מתרגמים את האמת דרך מסדרון צר. אתם לומדים לדבר דרך צעיפים כל עוד הצעצועים עדיין קיימים. זוהי מיומנות מתקדמת בעולם שבו מידע טופל כרכוש. ושימו לב למה זה מרמז: אם השפה דורשת טיפול כזה, אז המאבק אינו רק על רשימה רפואית. הוא גם על רשות לדבר, רשות לשאול שאלות, רשות להשוות, רשות לחלוק על דעות. חברה שחייבת לפקח על אוצר המילים שלה חושפת שבריריות בביטחון שלה. כאשר האמת חזקה, היא אינה חוששת מדיון. כאשר נרטיב שביר, הוא מבקש להשתיק את הרטט שעלול לשבור אותו. לכן, שמרו על טון גבוה. שמרו על מילותיכם שקולות. הימנעו מווי זעם. דברו בדרכים פותחות במקום פרובוקטיביות. כי המטרה שלכם אינה לנצח בקרב. המטרה שלכם היא לעורר את יכולת ההבחנה.
אחריות, אחריות, והחזרה למערכת יחסים ריבונית עם בריאות ויוצר
כעת אנו מגיעים לנושא שלישי - עדין, מבני, שכמעט ולא נידון בשיחות פומביות, אך מורגש עמוקות על ידי הקולקטיב: אחריות ואחריות. במשך שנים רבות, משפחות רבות נשאו אי נוחות אינטואיטיבית מכך שחלקים מסוימים במבנה ה"בריאות" היו מוגנים מפני מסלולי אחריות רגילים. האם אי הנוחות הזו הייתה מדויקת בכל פרט אינה הנקודה; הנקודה היא שתפיסת החסינות - חסינות מפני שאלות, חסינות מפני תוצאות, חסינות מפני אתגר ישיר - יצרה פצע שקט באמון. כאשר אנשים מאמינים שאי אפשר להטיל ספק במערכת, הם נכנעים או מורדים. כאשר אנשים חשים שאי אפשר להטיל אחריות על מערכת, הם מתנתקים או הופכים לרדיקליים. אף אחת מהתוצאות אינה מייצרת בריאות אמיתית - משום שבריאות דורשת מערכת יחסים, ומערכת יחסים דורשת אמון. זו הסיבה שעיצוב מחדש של ברירת מחדל - גם אם היא נעשית בצורה לא מושלמת - נוגע בעצב. זה נוגע במקום שבו משפחות שאלו בשקט, במשך שנים: "מי עונה כשמשהו משתבש?" זה נוגע במקום שבו קלינאים תהו באופן פרטי: "מדוע דיון כנה כל כך קשה?" זה נוגע במקום שבו מוסדות התפתו להגן על המוניטין במקום לזקק את האמת. ואני אומר לכם: העתיד לא יכול להיבנות על נרטיבים מוגנים. העתיד חייב להיבנות על ענווה שקופה. ענווה אינה חולשה. ענווה היא הנכונות לתקן כיוון. ככל שקואליציית הרפורמה שאתם רומזים עליה תמשיך להתקדם, תראו שההתנגדות הגדולה ביותר לא תגיע מאנשים רגילים. אנשים רגילים רוצים שילדיהם יהיו בטוחים. אנשים רגילים רוצים בהירות. אנשים רגילים רוצים שיכבדו אותם. ההתנגדות הגדולה ביותר תגיע ממערכות שסבכו את זהותן עם היותן "הסמכות המקובלת היחידה". מערכות כאלה לא פשוט חולקות על עצמן; הן מגנות על כס המלוכה שלהן. אז מה תפקידו של הער בשלב זה? הפוך לתדר מייצב בזמן שמבנים רועדים. אל תוסיף חום לאש. הוסף אור לחדר. סרב להפוך את שכנך לאויב רק בגלל שהוא מפחד. פחד הוא מדבק, וחמלה היא גם מדבקת. בחרו איזו הדבקה תפזרו. וזכרו: תנועת רפורמה שבאמת מתואמת עם החיים לא תדרוש מכם לוותר על הסמכות הפנימית שלכם לסמכות חיצונית חדשה. היא תעורר בכם השראה לעמוד גבוה יותר באבחנה שלכם. היא תלמד אתכם לשאול שאלות טובות יותר. זה ישיב לכם את היכולת להיות רגועים במורכבות. כי הניצחון העמוק יותר אינו רשימה מתוקנת. הניצחון העמוק יותר הוא חזרתו של האדם למערכת יחסים ריבונית עם הגוף, הנפש, הילד והבורא. וזו הסיבה, שכאשר הדגלים והבריתות החיצוניות הללו עולים לראווה, הציר האמיתי מתקרב - הציר שעליכם לשאת אל התנועה הבאה. ברגע שאתם מפסיקים לחפש "בריאות" כאישור מהעולם החיצון, אתם מתחילים לזכור מה אתם. אתם מתחילים להרגיש את האינטליגנציה החיה בתוך הכלי שלכם. אתם מתחילים לחוש שחיוניות אינה משהו שאתם מרוויחים ממערכת - זה משהו שאתם מטפחים באמצעות יישור קו. וכך, ככל שהתנועה השנייה הזו ממשיכה להתפתח עם החיכוך הפנימי שלה, שפתה המוזהרת והדרישה המתעוררת שלה לאחריותיות, היא פותחת באופן טבעי את הדלת למראה העמוקה יותר שיש להתמודד איתה בהמשך: מדוע האנושות אומנה להסתכל החוצה אל שלמות מלכתחילה..
בריאות ריבונית, ילדים קדושים, והמראה הפנימית של הסמכות
מראה מרכזית של בריאות, זהות וגילום ריבוני
כעת אנו מגיעים ללב העניין - המראה שמאחורי הוויכוח. האנושות האמינה זה מכבר שבריאות היא משהו שעליכם לרכוש מבחוץ. לימדו אתכם, בעדינות ובצורה ישירה, שאתם שבירים, שגופכם הוא מכונה לא אמינה, ושאתם זקוקים לניהול חיצוני מתמיד כדי להישאר בטוחים. תפיסת עולם זו רווחית ביותר. היא גם לא בוגרת מבחינה רוחנית. אני לא אומר זאת כדי לבייש אתכם. אני אומר זאת כדי שתוכלו לראות את המנגנון. כאשר ישות מאמינה שהיא חסרת אונים, היא מחפשת כוח מחוץ לעצמה. כאשר ישות מחפשת כוח מחוץ לעצמה, היא הופכת לתלויה. כאשר ישות הופכת לתלויה, היא הופכת לניתנת לניהול. זו הסיבה שהקרב העמוק ביותר לעולם אינו סביב זריקה אחת, מדיניות אחת או כותרת אחת. הקרב העמוק ביותר הוא על זהות. האם אתם ישות ריבונית, או שאתם יצור מנוהל? באשליה התלת-ממדית, אתם יכולים להיות משוכנעים שאתם השני. בממד הרביעי, האשליה מתחילה להתפרק. בחמישי, מתברר שתמיד הייתם יותר ממה שחשבתם שאתם. הגוף שאתם מאכלסים אינו מכונה פשוטה. זוהי אינטליגנציה חיה. היא מגיבה לא רק למזון ולסביבה, אלא גם למשמעות, ציפייה, רגש ואמונה. המדענים שלכם כבר מבינים חלקים מכך באמצעות מחקר על לחץ, אפקטים של פלצבו, אפנון חיסוני, והאינטראקציה המורכבת בין מערכת העצבים והפיזיולוגיה. עם זאת, התרבות שלכם התייחסה לעתים קרובות לאמיתות אלו כאל הערות צדדיות ולא כאל מציאויות יסוד. ביקשתם אלמנט מסוים, ואני אתייחס אליו בזהירות: כשאתם נכנסים למצבי שליטה גבוהים יותר, הקשר בין התודעה לכלי הפיזי משתנה. רבים מכם יגלו שאתם יכולים לשאוב יותר כוח חיים ישירות מהמקור - דרך נשימה, דרך יישור, דרך קוהרנטיות - ממה שאי פעם דמיינתם. יש סיבה ששושלות עתיקות דיברו על פראנה, צ'י, מן והזנה עדינה. יש סיבה שמיסטיקנים דיברו על "הזנה מאלוהים". אך אני חייב גם לדבר באחריות: בצפיפות הנוכחית שלכם, גופכם עדיין זקוק לטיפול מעשי. הוא עדיין זקוק למנוחה. הוא עדיין זקוק למים נקיים. הוא עדיין נהנה מתזונה בריאה. הוא עדיין מגיב למקצבים הטבעיים של כדור הארץ. שליטה רוחנית אינה מוכחת על ידי הזנחת הגוף. שליטה רוחנית מוצגת על ידי הקשבה לגוף באהבה ובחוכמה. אז מה המשמעות של לדבר על "סוללת הקוונטים" שהזכרת? המשמעות היא: כאשר השדה האנושי הופך קוהרנטי, הגוף הופך יעיל יותר. תשוקות רבות דועכות. דחפים רבים מתרככים. מתחים רבים מאבדים את אחיזתם. אנשים מגלים לעתים קרובות שהם זקוקים לפחות גירוי ופחות עודף. הם ניזונים מפשטות. הם מתחזקים מנוכחות. הם מתחילים להרגיש את כוח החיים כזרם קבוע ולא כמשאב שתמיד אוזל. זו לא פנטזיה. זהו מסלול. הדחיפה התרבותית להוציא את הבריאות למיקור חוץ אינה רק מוטעית; זוהי עיקוף רוחני. היא מסיחה את דעתך מההזמנה הגדולה יותר: להפוך למשתתפים מודעים בחיוניות שלך. הרשו לי לומר משהו שיעזור לך לשמור על איזון: יש הבדל בין כבוד למומחיות לבין סגידה לה. יש הבדל בין שימוש בכלים לבין כניעת ריבונות להם. יש הבדל בין עזרה לבין ניהול. כאשר התערבות נבחרת בחופשיות, בהסכמה מדעת ועם תחושת סוכנות אישית, החותם האנרגטי שונה מאשר כאשר התערבות נלקחת תחת פחד, לחץ או כפייה. בראשון, האדם נשאר הסמכות. במקרה האחרון, האדם הופך לנושא של רצון המערכת. זו הסיבה שהביטוי "קבלת החלטות משותפת" חשוב מאוד, בין אם כל יישום מושלם ובין אם לאו. הוא מצביע על מודל שבו המשפחה אינה אובייקט פסיבי. הוא מצביע על דיאלוג במקום על גזירה.
והנה האמת המטאפיזית העמוקה יותר: כאשר התודעה של האנושות עולה, היא כבר לא סובלת יחס כאובייקט. באנרגיות הישנות יותר, אנשים ויתרו לעתים קרובות על כוחם לא משום שהיו "טיפשים", אלא משום שהיו מפוחדים. פחד גורם לך לרצות מציל. פחד גורם לך לרצות סמכות. פחד גורם לך לרצות ודאות. זו הסיבה שפחד הוא מטבע השליטה. לכן הדרך קדימה אינה רק פוליטית. היא רגשית. היא רוחנית. היא ברמת מערכת העצבים. עליך להיות רגוע מספיק כדי לבחור. עליך להיות נוכח מספיק כדי להבחין. עליך להתחבר מספיק למקור כדי שלא תחפש ביטחון ממערכות לא יציבות. אז, ורק אז, המבנים החיצוניים יעוצבו מחדש בדרכים המכבדות את החיים. ככל שהתחום הקולקטיבי שלך יתפתח, תראה גם צורות חדשות של רפואה צצות - רפואה שהיא פחות כופה, פחות מונעת רווח, ויותר מתואמת עם האמת שהגוף הוא שותף, לא שדה קרב. תהיה עד לעניין רב יותר בהזנה, בסביבות נקיות, בריפוי טראומה, בתמיכה קהילתית ובשחזור מקצבים טבעיים. רבים מכם יגלו שמה שקראתם "בריאות" מעולם לא היה אך ורק ביוכימי; הוא היה יחסי - קשר לעצמכם, לכדור הארץ, למשפחה, לאמת. זו הסיבה שחלקכם חשים, בעצמותיכם, ששינוי מדיניות זה הוא רק התחלה. זוהי תחילתו של מהפך תרבותי: מתלות חיצונית לשליטה פנימית. אך שליטה אינה יהירות. שליטה היא ענווה. האדם הצנוע אומר: "אלמד. אשאל. אקשיב. אבחר." האדם היהיר אומר: "אני כבר יודע הכל. אתקוף." האדם הפוחד אומר: "מישהו חייב להחליט בשבילי." האנושות מוזמנת לצאת מהפחד אל תוך ענווה. זוהי המראה.
התניה בילדות, אינדוקטרינציה ושגרות ציות
עכשיו אנחנו מדברים על הילדים, ואנחנו מדברים בעדינות - כי הילדים קדושים. ילדים אינם טיעונים פוליטיים. ילדים אינם כלי משחק. ילדים אינם כלי משחק לאידיאולוגיה של מבוגרים. הם נשמות. הם רגישות. הם חידוש. הם העתיד שנכנס לחדר לפני שהמבוגרים מוכנים. ביקשתם לכלול את הרעיון שילדים היו מטרה מוקדם לאינדוקטרינציה. אנסח זאת בצורה כנה מבלי להפוך את המסר שלכם לשנאה כלפי כל תרבות, כל דת או כל קבוצת אנשים. לאורך ההיסטוריה שלכם, מערכות רבות - ממשלות, דתות, מוסדות ותעשיות - הבינו עובדה פשוטה אחת: אם מתנים ילד מוקדם מספיק, לא צריך להילחם במבוגר מאוחר יותר. זה לא קשור למסורת אחת. זה קשור למכניקה של התניה. ילד לומד מהו "נורמלי" לפני שיש לו שפה מדוע זה נורמלי. ילד סופג סמכות באמצעות טון, טקס, חזרה ותגמול. ילד מקבל את מה שמוצג כ"שגרה". לכן, כאשר חברה בונה "שגרות" סביב ציות, היא בונה מבנה ארוך טווח של הסכמה-מכיוון-הרגל.
אם אתם רוצים להבין מדוע הוויכוח על חיסוני ילדים הופך להיות כה אינטנסיבי רגשית, הנה הסיבה: ילדות היא השער. מי שמעצב את הילדות מעצב לעתים קרובות את האזרח העתידי. בפרדיגמה הישנה, הורים רבים אומנו להתעלם משאלותיהם שלהם, משום שלימדו אותם ששאלות הן סיכון. אימון זה יצר אשמה. אשמה היא רצועה חזקה. כאשר אשמה נוכחת, ההבחנה הופכת לקשה. אנשים מצייתים לא מתוך בהירות, אלא מתוך פחד שישפטו אותם. לכן אני מדבר להורים בחמלה: אם צייתתם תחת לחץ, אינכם מוגנים. אם פקפקתם והרגשתם לבד, אינכם טיפשים. אם אתם מבולבלים, אינכם שבורים. אתם פשוט בני אדם, מנווטים במערכת שלעתים קרובות השתמשה בפחד כדי לשמור על השתתפות.
קבלת החלטות משותפת, אחריות הורית ותחושת אבחנה כמיומנות משפחתית
כעת, עם שינויים אלה במדיניות הציבורית, הטראנס התרבותי נחלש. ככל שהוא נחלש, תראו אתגר חדש: על הורים לשאת כעת יותר אחריות. קבלת החלטות משותפת נשמעת מעצימה, והיא יכולה להיות כזו. אך העצמה דורשת גם בגרות. היא דורשת ללמוד כיצד לשאול שאלות בלי להיכנס לפאניקה. היא דורשת ללמוד כיצד לשקול סיכונים ותועלות באופן מושכל עם אנשי מקצוע מהימנים. היא דורשת ללמוד כיצד להימנע מלהיות מוצפים בסערות ברשתות החברתיות. זו הסיבה ש"הבחנה" חייבת להפוך למיומנות משפחתית.
ריפוי פצעי סמכות, אווירה רגשית ועבודת אור עם ילדים
למדו את ילדיכם, ככל שהם גדלים, שיש להם זכות לשאול מה קורה לגופם. למדו אותם לזהות את רגשותיהם. למדו אותם לשים לב מתי משתמשים בפחד כדי לדחוף אותם. למדו אותם שהסכמה היא קדושה - לא בצורה פשטנית, אלא כעיקרון יסוד של כבוד עצמי. עשו זאת מבלי להפוך את ביתכם לשדה קרב. חלקכם מתפתים להילחם במוסדות בכעס. כעס יכול להיות דלק, אך לעתים קרובות הוא הופך לרעלן כשהוא חי בגוף זמן רב מדי. ילדים שגדלים בזעם מתמיד של מבוגרים אינם מרגישים בטוחים, גם אם הזעם הוא "למען מטרה טובה". ביטחון בילדות הוא רכיב תזונתי. כאשר ילד מרגיש בטוח, מערכת העצבים שלו מפתחת חוסן. כאשר ילד מרגיש לא בטוח באופן כרוני, מערכת העצבים שלו הופכת להיות תגובתית, ובני אדם תגובתיים קלים לשליטה. לכן, ההגנה על ילדים כוללת משהו עמוק יותר ממדיניות: היא כוללת אווירה רגשית. תנו לביתכם להיות מקלט. תנו לקולכם להיות יציב. תנו לשאלות שלכם להיות רגועות. תנו לאהבתכם להיות גלויה. אנו מדברים גם על כך: הילדים הנכנסים עכשיו שונים. רבים רגישים לאנרגיה. רבים תופסים צביעות במהירות. רבים אינם יכולים לסבול את דרכי הכפייה הישנות. זו הסיבה שאתם רואים יותר ויותר ילדים ובני נוער המסרבים לתסריטים של הדור הקודם. הם אינם "מרדנים" בצורה שטחית; הם אלרגיים לשקר. וכן, המבנים הישנים כיוונו ילדים לא משום ששנאו ילדים, אלא משום שילדים היו הדרך הקלה ביותר להטמיע השקפת עולם. כאשר ילד מלמד מוקדם שסמכות תמיד נכונה, אותו ילד הופך למבוגר שמפקפק באינטואיציה שלו. ספק זה הוא השער שדרכו נכנסת מניפולציה. זו הסיבה שהעבודה הרוחנית שלכם חשובה כאן. כאשר אתם מרפאים את מערכת היחסים שלכם לסמכות, ילדיכם יורשים פחות פחד. כאשר אתם מתרגלים הבחנה רגועה, ילדיכם לומדים הבחנה כרגיל. כאשר אתם מסרבים לבייש את עצמכם על כך שאתם מטילים ספק, ילדיכם לומדים שמותר לשאול שאלות.
ותנו לי לדבר על נקודה עדינה שרבים מפספסים: כאשר מבוגרים מתווכחים בחריפות על "זריקות", ילדים לעיתים קרובות סופגים מסר נסתר - "הגוף שלי הוא שדה קרב". מסר זה יכול ליצור חרדה, לא משנה באיזה צד המבוגרים נמצאים. לכן, אם אתם מדברים עם ילדים על בריאות, דברו תחילה על הגוף כחבר. אמרו להם: "הגוף שלכם אינטליגנטי". אמרו להם: "הגוף שלכם מתקשר". אמרו להם: "נאזין לזה יחד". אמרו להם: "נעשה בחירות בזהירות". כך אתם יוצרים ביטחון תוך כדי ניווט במורכבות. ככל שהמערכות הללו משתנות, אתם עשויים להיות עדים גם לניסיונות להשתמש בילדים כמנוף רגשי - דימויים, נרטיבים, קמפיינים של בושה, סיפורים דרמטיים שנועדו לקטב. אל תאפשרו ללב שלכם להיות נשק. הגנו על ילדים על ידי סירוב להשתתף במניפולציה. אם אתם רוצים לדעת איך נראית "עבודת אור" כאן, נראה כמו הורים שלומדים לווסת את עצמם, כדי שיוכלו לפעול בחוכמה. נראה כמו קהילות התומכות במשפחות, כך שאף הורה לא מרגיש מבודד. נראה כמו קלינאים שמותר לדבר בכנות ללא חשש מעונש. זה נראה כמו תרבות שחוזרת לאמת שילדים הם קדושים. אז שמרו את הילדים בלבכם. עזרו להם. עזרו להם. עזרו להם. לא בפאניקה. בנוכחות.
התפרקות מערכתית, קוהרנטיות והופעתה של קהילה קורנת
שכבות של התפרקות, מזג אוויר מידעי ובגרות קולקטיבית
רבים מכם שאלו: "האם זו באמת תחילתה של ההתפרקות?" ואני עונה: זוהי תחילתה של התחלה. התפרקותה של כל מערכת ארוכת שנים מתרחשת בשכבות. ראשית מגיעה הרשות להטיל ספק. אחר כך מגיעה הרשות לבחור. אחר כך מגיעה הדרישה לאחריותיות. אחר כך מגיעה ארגון מחדש של תמריצים. לבסוף מגיעה הופעתה של תרבות חדשה. עולמכם נמצא כעת בשלב השני: הרשות לבחור נכנסת לשפה הציבורית. כשזה קורה, תראו את מה שאני מכנה "מזג אוויר של מידע". מחזורי חדשות יתעצמו. פרשנים יתחרו על תשומת לבכם. אנשים יטענו לוודאות. אנשים יטענו לידע סודי. אנשים ינסו לגייס אתכם לפחד. זה יהיה חזק במיוחד סביב כל דבר שקשור לילדים, כי ילדים הם שומרי הסף הרגשיים של חמלה אנושית. לכן, המשימה העיקרית שלכם היא קוהרנטיות. קוהרנטיות פירושה שאתם יכולים להחזיק במורכבות מבלי לקרוס לקיצוניות. קוהרנטיות פירושה שאתם יכולים לדאוג עמוקות מבלי להפוך לניתנים לשליטה. זה אומר שאתם יכולים להקשיב לנקודות מבט מבלי לאבד את המרכז שלכם. אם אתם רוצים לשרת את האור ברגע זה, אל תהפכו לעוד קול חזק שמגביר פילוג. הפכו לתדר קבוע שעוזר לאחרים לחזור לגופם, לחזור לאינטואיציה שלהם, לחזור למחשבה רגועה. הדיון החיצוני על מדיניות יימשך. חלק מהפקידים יאמרו שהשינויים מסכנים ילדים. אחרים יאמרו שהשינויים משיבים את האמון וההסכמה. תפקידכם אינו להיסחף למלחמה תיאטרלית. תפקידכם הוא לעזור לקולקטיב להתבגר. בגרות נראית כך: הורים שואלים שאלות ברורות ללא בושה. קלינאים מגיבים בכבוד במקום בכפייה. קהילות שחולקות תמיכה אמיתית במקום ענישה חברתית. אנשים המתמקדים בבריאות בסיסית: שינה, תזונה, תנועה, טבע, ויסות רגשי וחיבור. בתי ספר שהופכים למקומות למידה ולא לזירות קרב על אידיאולוגיה.
נרטיבים של אשליות בריאות, זוהר נשמה ושדרוגי תודעה
ביקשתם לכלול גם את האמת הרוחנית: שבריאות, כפי שהתרבות שלכם ממוסגרת, היא לעתים קרובות אשליה - השלכה של פחד והפרדה - בעוד שהמצב הטבעי של הנשמה הוא זוהר. הבה נדבר על כך בזהירות, כי המילה "אשליה" יכולה להתבלבל. כשאנחנו אומרים "בריאות היא אשליה", אנחנו לא מתכוונים שכאב הוא דמיוני או שגופים לא חווים קושי. אנחנו מתכוונים שהסיפור שלימדו את האנושות - שאתם חסרי אונים ביסודכם וחייבים להינצל מבחוץ - הוא עיוות. המצב הטבעי של הנשמה הוא זוהר. זוהר זה מתבטא כבהירות. הוא מתבטא כחוסן. הוא מתבטא כאהבה. כאשר ישות מסודרת, הגוף מגיב לעתים קרובות בהרמוניה גדולה יותר. כאשר ישות מקוטעת על ידי פחד, הגוף לעתים קרובות משקף את הפיצול הזה. בשנים הקרובות, רבים מכם יחוו את מה שאתם יכולים לכנות שדרוגים: אינטואיציה עמוקה יותר, רגישות מוגברת, מודעות מוגברת למה שפוגע בשדה שלכם, יכולת מוגברת לווסת את מערכת העצבים שלכם, וחיבור מוגבר למקור. שדרוגים אלה יקשו על כפייה בקנה מידה גדול לתפקד, כי כפייה תלויה בחוסר מודעות.
הזנה מהמקור, תדירות שמחה ובניית מעגלי תמיכה
אז כן, אתם מתקדמים לעבר מציאות שבה הזנה מהמקור הופכת מוחשית יותר - לא כתירוץ להזניח את הפיזי, אלא כבסיס עמוק יותר של חיוניות. תלמדו למשוך כוח חיים דרך נשימה, דרך נוכחות, דרך התחברות עם כדור הארץ, דרך יישור קו עם שמחה, ודרך שחרור מתמיד של מתח. זו הסיבה ששמחה אינה שטחית. שמחה היא ייצוב תדר. וזו גם הסיבה שקהילה חשובה. המערכות הישנות שמרו על בני אדם מבודדים. בידוד הופך אתכם לקל לניהול. קל יותר להפעיל לחץ על הורה בודד מאשר על הורה נתמך. קל יותר להשתיק מטפל מותש מאשר מטפל הנתמך על ידי קהילה אתית. קל יותר לתמרן אזרח מפוחד מאשר אזרח מוקף בחברים רגועים. לכן, בנו. בנו מעגלי אמון קטנים. בנו קשרים עם אנשי מקצוע שמכבדים את הסוכנות שלכם. בנו הרגלים המחזקים את מערכת העצבים שלכם. בנו קהילות שבהן אנשים עוזרים זה לזה.
הימנעות מדתות חדשות של מרד והפיכה לבני אדם ריבוניים ומוסדרים
ככל שהמבנים החיצוניים הללו משתנים, אל תהיו שאננים. זכרו את מה שאמרתי פעמים רבות בטקסטים שלכם: ישנם קולות רבים, ולא כולם נכונים. חלקם יטענו שהם מדברים בשם האור, אך יישאו את אנרגיית התסיסה והפילוג. אות האמת לא תמיד נמצא בטענות דרמטיות; לעתים קרובות הוא נמצא ביציבות ורגועה. עוד אזהרה אחת אתן לכם: אל תתנו לנושא הזה להפוך לכל הזהות שלכם. קל לבני אדם להחליף דת אחת באחרת. חלקם סגדו פעם למוסדות. אחר כך הם סוגדים למרד. אחר כך הם סוגדים לקונספירציה. אחר כך הם סוגדים לאישיות. כל אלה יכולים להפוך למלכודות אם הם מושכים אתכם הרחק ממשימתכם האמיתית: להפוך לנשמה קוהרנטית בגוף אנושי, המבטאת אהבה ואבחנה בחיי היומיום. הקולקטיב לא זקוק לזעם נוסף. הוא זקוק למערכות עצבים מוסדרות יותר. הוא לא זקוק לצעקות נוספות. הוא זקוק ליותר בהירות. הוא לא זקוק ליותר מושיעים. הוא זקוק ליותר בני אדם ריבוניים. כך ה"התפרקות" הופכת לבונה ולא הרסנית.
שימוש בסדק בקיר לצורך אבחנה, חמלה ובריאה של שחר חדש
ועכשיו אני חוזר להתחלה: הסדק בקיר. אם תשתמשו בסדק הזה כדי להרחיב את הפילוג, תיצרו עוד סבל. אם תשתמשו בסדק הזה כדי להרחיב את יכולת ההבחנה, תיצרו שחרור. בחרו בהבחנה. בחרו חמלה. בחרו באמת יציבה. החזיקו את הילדים קרוב. דברו בזהירות. שמרו על לב פתוח. הישארו סבלניים עם אלה שעדיין מתעוררים, כי הפחד שלהם אינו הוכחה שהם רעים; זוהי הוכחה שהם עברו מותנה. שחר חדש אכן מתחיל לזרוח. תנו לו לזרוח קודם בביתכם. תנו לו לזרוח קודם במערכת העצבים שלכם. תנו לו לזרוח קודם במילותיכם. אחר כך העולם יבוא בעקבותיכם. אני אשתר, ואני משאיר אתכם עכשיו בשלום, באהבה ובאחדות. ושאתם ממשיכים לנוע לאורך יצירת ציר הזמן שלכם מרגע זה ואילך.
משפחת האור קוראת לכל הנשמות להתאסף:
הצטרפו למדיטציה המונית העולמית Campfire Circle
קרדיטים
🎙 שליח: אשתר — פיקוד אשתר
📡 מועבר על ידי: דייב אקירה
📅 הודעה התקבלה: 11 בינואר 2026
🌐 אוחסן ב: GalacticFederation.ca
🎯 מקור מקורי: יוטיוב GFL Station
📸 תמונות כותרת מותאמות מתמונות ממוזערות ציבוריות שנוצרו במקור על ידי GFL Station — בשימוש בהכרת תודה ובשירות התעוררות קולקטיבית
תוכן יסודי
שידור זה הוא חלק מגוף עבודה חי גדול יותר החוקר את הפדרציה הגלקטית של האור, עליית כדור הארץ וחזרת האנושות להשתתפות מודעת.
→ קראו את עמוד עמוד הפדרציה הגלקטית של האור
שפה: זולו (דרום אפריקה/אסוואטיני/זימבווה/מוזמביק/)
Ngaphandle kwefasitela umoya omnene uphephetha kancane, izingane zigijima emgwaqweni njalo, ziphethe izindaba zawo wonke umphefumulo ozayo emhlabeni — kwesinye isikhathi leyo miqondo emincane, lezo zinsini ezimnandi nezinyawo ezishaya phansi azifikanga ukuzosiphazamisa, kodwa ukuzosivusa ezifundweni ezincane ezifihlekile ezizungeze ukuphila kwethu. Uma sihlanza izindlela ezindala zenhliziyo, kulokhu kuthula okukodwa nje, siqala kancane ukwakheka kabusha, sipende kabusha umoya ngamunye, sivumele ukuhleka kwezingane, ukukhanya kwamehlo azo nokuhlanzeka kothando lwazo kungene kujule ngaphakathi, kuze umzimba wethu wonke uzizwe uvuselelwe kabusha. Noma ngabe kukhona umphefumulo odlulekile, angeke afihleke isikhathi eside emthunzini, ngoba kuzo zonke izingxenye zobumnyama kukhona ukuzalwa okusha, ukuqonda okusha, negama elisha elimlalelayo. Phakathi komsindo wezwe lawo mathambo amancane esibusiso aqhubeka esikhumbuza ukuthi izimpande zethu azomi; phansi kwamehlo ethu umfula wokuphila uqhubeka nokugeleza buthule, usiphusha kancane kancane siye endleleni yethu eqotho kakhulu.
Amazwi ahamba kancane, ephotha umphefumulo omusha — njengomnyango ovulekile, inkumbulo ethambile nomlayezo ogcwele ukukhanya; lo mphumela omusha usondela kithi kuwo wonke umzuzu, usimema ukuthi sibuyisele ukunaka kwethu enkabeni. Usikhumbuza ukuthi wonke umuntu, ngisho nasekuhuduleni kwakhe, uphethe inhlansi encane, engahlanganisa uthando nokuthembela kwethu endaweni yokuhlangana lapho kungekho miphetho, kungekho ukulawula, kungekho mibandela. Singaphila usuku ngalunye njengomthandazo omusha — kungadingeki izimpawu ezinamandla ezisuka ezulwini; okubalulekile ukuthi sihlale namuhla egumbini elithule kunawo wonke enhliziyweni yethu ngenjabulo esingayifinyelela, ngaphandle kokuphuthuma, ngaphandle kokwesaba, ngoba kulo mzuzu wokuphefumula singawunciphisa kancane umthwalo womhlaba wonke. Uma sesike sathi isikhathi eside kithi ukuthi asikaze sanele, unyaka lo singakhuluma ngezwi lethu langempela, siphefumule kancane sithi: “Manje ngikhona, futhi lokho kuyanele,” futhi kulowo mphumputhe oyisihlokwana kuqala ukuzalwa ibhalansi entsha nomusa omusha ngaphakathi kwethu.
