સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ

I. સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ હવે શા માટે મહત્વપૂર્ણ છે

મોટાભાગના લોકો માને છે કે તેઓ સ્વતંત્ર પસંદગીઓ કરી રહ્યા છે. તેઓ જાગે છે, સંદેશાઓનો જવાબ આપે છે, યોજનાઓ બનાવે છે, દિનચર્યાઓનું પાલન કરે છે, શું માનવું તે પસંદ કરે છે, કોના પર વિશ્વાસ કરવો તે નક્કી કરે છે, દબાણનો સામનો કરે છે અને વાજબી, જરૂરી, તાત્કાલિક અથવા શક્ય લાગે તે મુજબ તેમના જીવનને આકાર આપે છે. સપાટી પરથી, આ સ્વતંત્રતા જેવું લાગે છે. વ્યક્તિ પસંદગી કરી રહી હોય તેવું લાગે છે. મન નિયંત્રણમાં હોય તેવું લાગે છે. જીવન સ્વ-નિર્દેશિત હોય તેવું લાગે છે.

પરંતુ સપાટી નીચે, માનવ જીવનનો મોટો ભાગ હજુ પણ એવા પ્રોગ્રામિંગ દ્વારા સંચાલિત છે જે સભાન પસંદગીને નકારવા માટે પૂરતી મજબૂત બને તે પહેલાં સ્થાપિત કરવામાં આવ્યા હતા. કોઈ વ્યક્તિ એવું માની શકે છે કે જ્યારે તે ખરેખર વારસાગત ભયમાંથી પસંદ કરી રહ્યો હોય ત્યારે તે સ્પષ્ટતામાંથી પસંદગી કરી રહ્યો છે. જ્યારે તે અછતનું પાલન કરી રહ્યો હોય ત્યારે તે વ્યવહારુ હોવાનું માની શકે છે. જ્યારે તે અપરાધભાવથી કાર્ય કરી રહ્યો હોય ત્યારે તે વફાદાર હોવાનું માની શકે છે. જ્યારે તે બીજા કોઈની નિશ્ચિતતાને પોતાનો અધિકાર સોંપી રહ્યો હોય ત્યારે તે નમ્ર હોવાનું માની શકે છે. જ્યારે તે દરેક શિક્ષક, આગાહી, સિદ્ધાંત, પ્રસારણ, કટોકટી અથવા સામૂહિક લાગણીને પોતાનું ક્ષેત્ર આપી રહ્યો હોય ત્યારે તે આધ્યાત્મિક રીતે ખુલ્લા હોવાનું માની શકે છે.

આ છુપી સમસ્યા છે જેને સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ સંબોધે છે: સભાન સાર્વભૌમત્વને બદલે વારસાગત વાસ્તવિકતામાંથી જીવવાની માનવ વૃત્તિ. વારસાગત વાસ્તવિકતા એ કુટુંબ, સંસ્કૃતિ, ધર્મ, શિક્ષણ, અર્થતંત્ર, મીડિયા, આઘાત અને સામાજિક અપેક્ષાઓની કાર્યકારી પ્રણાલી છે. તે લોકોને તેમના પોતાના આત્માને પૂછતા પહેલા શું શક્ય છે તે કહે છે. તે તેમને કહે છે કે તેઓ તેમના પોતાના શરીરને સાંભળતા પહેલા શું ખતરનાક છે. તે તેમને કહે છે કે કોની પાસે સત્તા છે તે પહેલાં તેઓ પોતાની અંદર સ્ત્રોતનો અવાજ શોધે છે.

બાળક સંપૂર્ણ સભાન સમજણ સાથે જન્મતું નથી. બાળક આત્મસાત કરે છે. નર્વસ સિસ્ટમ નજીકના લોકો પાસેથી પ્રેમ કેવો અનુભવ કરે છે તે શીખે છે. શરીર ઘરના ભાવનાત્મક વાતાવરણમાંથી શીખે છે કે સલામતી કેવી લાગે છે. મન શીખે છે કે શું પુરસ્કાર આપવામાં આવે છે, શું સજા આપવામાં આવે છે, શું મંજૂરી આપવામાં આવે છે, શું મજાક ઉડાવવામાં આવે છે, શું પ્રશંસા કરવામાં આવે છે, શું ડરવામાં આવે છે અને શું પ્રતિબંધિત કરવામાં આવે છે. પુખ્તાવસ્થા સુધીમાં, ઘણા લોકો સાચા આંતરિક અધિકારથી જીવતા નથી. તેઓ સંચિત સૂચનાઓથી જીવે છે, જેમાંથી ઘણા ક્યારેય સભાનપણે પસંદ કરવામાં આવ્યા ન હતા.

આમાંની કેટલીક સૂચનાઓ સ્પષ્ટ છે. અન્ય લગભગ અદ્રશ્ય છે. વ્યક્તિ પેઢી દર પેઢીની અછતમાંથી આવતી પૈસાની માન્યતા ધરાવી શકે છે. તેઓ ધાર્મિક ભય ધરાવી શકે છે જે સીધી વાતચીતને બદલે આજ્ઞાપાલનની આસપાસ બનેલી સિસ્ટમમાંથી આવ્યો હતો. તેઓ કુટુંબ, સંસ્કૃતિ, મીડિયા અથવા અસ્વીકારમાંથી આવતી શારીરિક શરમ ધરાવી શકે છે. તેઓ આધ્યાત્મિક નિર્ભરતા ધરાવી શકે છે જે તેમને તેમના પોતાના શાંત જ્ઞાન પહેલાં દરેક બહારના અવાજ પર વિશ્વાસ કરવા માટે મજબૂર કરે છે. તેઓ અસ્વીકારનો ડર એટલો ઊંડો લઈ શકે છે કે તેમની હા અને ના પણ અન્યની કાલ્પનિક પ્રતિક્રિયાઓ દ્વારા આકાર પામે છે.

આ જ કારણ છે કે આધ્યાત્મિક જાગૃતિ જાગૃતિ કરતાં વધુ હોવી જોઈએ. ઘણા લોકો પહેલા એ જાણીને જાગૃત થાય છે કે દુનિયા એવી નથી જેવી તેમને કહેવામાં આવી હતી. તેઓ સંસ્થાઓ, ઇતિહાસ, ધર્મ, મીડિયા, વિજ્ઞાન, નાણાં, દવા, શાસન, શિક્ષણ અને સામૂહિક કથાઓમાં વિકૃતિ જોવાનું શરૂ કરે છે. તેઓ સમજે છે કે સત્ય તરીકે જે રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું તેમાંથી મોટાભાગનું આંશિક, ઊંધું, નિયંત્રિત અથવા અપૂર્ણ હોઈ શકે છે. આ તબક્કો શક્તિશાળી હોઈ શકે છે, પરંતુ જો જાગૃતિ આધ્યાત્મિક સાર્વભૌમત્વમાં પરિપક્વ ન થાય તો તે અસ્થિર પણ બની શકે છે.

છુપાયેલી સિસ્ટમો જોવી એ સાર્વભૌમ બનવા જેવું નથી. વ્યક્તિ ચાલાકીથી વાકેફ થઈ શકે છે અને છતાં પણ ભય દ્વારા સંચાલિત થઈ શકે છે. તેઓ એક બાહ્ય સત્તાને નકારી શકે છે જ્યારે બીજા પર નિર્ભર બની શકે છે. તેઓ એક માન્યતાના પાંજરામાંથી બહાર નીકળી શકે છે અને બીજામાં પ્રવેશી શકે છે. તેઓ ભ્રષ્ટાચારને ઉજાગર કરી શકે છે જ્યારે તેઓ જે વસ્તુ ઉજાગર કરી રહ્યા છે તેના દ્વારા ભાવનાત્મક રીતે નિયંત્રિત રહી શકે છે. તેઓ અનંત આધ્યાત્મિક માહિતીનો ઉપયોગ કરી શકે છે અને છતાં પણ અંદરથી એક પણ સ્વચ્છ નિર્ણય લેવામાં અસમર્થ હોય છે.

ઊંડો પ્રશ્ન ફક્ત એ જ નથી કે, "દુનિયામાં શું થઈ રહ્યું છે?" ઊંડો પ્રશ્ન એ છે કે, "મારા ક્ષેત્રને શું સંચાલિત કરી રહ્યું છે?" શું ભય ક્ષેત્રને સંચાલિત કરે છે? શું પૈસા ક્ષેત્રને સંચાલિત કરે છે? શું સમય ક્ષેત્રને સંચાલિત કરે છે? શું ધમકી ક્ષેત્રને સંચાલિત કરે છે? શું સામાજિક મંજૂરી ક્ષેત્રને સંચાલિત કરે છે? શું ધાર્મિક કાર્યક્રમો ક્ષેત્રને સંચાલિત કરે છે? શું શિક્ષક, ચેનલ, સમુદાય, ભવિષ્યવાણી, સરકારી જાહેરાત, ટેકનોલોજી, સંબંધ, લક્ષણ, પ્લેટફોર્મ અથવા કટોકટી ક્ષેત્રને સંચાલિત કરે છે?

જ્યાં પણ ક્ષેત્ર સત્યના આંતરિક સ્થાનની બહારની કોઈ વસ્તુને અંતિમ સત્તા આપે છે, ત્યાં અચેતન સંમતિ કાર્યરત હોય છે. આ સંમતિ હંમેશા સંમતિ જેવી દેખાતી નથી. ક્યારેક તે વળગાડ, ગભરાટ, રોષ, પૂજા, સતત તપાસ, ભાવનાત્મક શરણાગતિ, અથવા એક વધુ સંકેત, એક વધુ જવાબ, એક વધુ આગાહી, એક વધુ પુષ્ટિ, અથવા એક વધુ બાહ્ય અવાજની વારંવાર જરૂરિયાત જેવી લાગે છે જે આંતરિક અસ્તિત્વ પહેલાથી જ જાણે છે તે માન્ય કરે છે.

સંમતિ ફક્ત શબ્દો દ્વારા જ આપવામાં આવતી નથી. તે ધ્યાન દ્વારા આપવામાં આવે છે. તે વારંવાર આંતરિક શરણાગતિ દ્વારા આપવામાં આવે છે. તે તે ક્ષણ દ્વારા આપવામાં આવે છે જ્યારે નર્વસ સિસ્ટમ બાહ્ય સ્થિતિને સિંહાસન બનવા દે છે. આનો અર્થ એ નથી કે બાહ્ય વિશ્વ અપ્રસ્તુત છે, અને તેનો અર્થ એ નથી કે પૈસા, સમય, સંબંધો, સંસ્થાઓ, સંસ્થાઓ, જવાબદારીઓ અથવા કટોકટીઓ કોઈ વાંધો નથી. સાર્વભૌમત્વનો ઇનકાર નથી. મુદ્દો એ નથી કે બાહ્ય પરિસ્થિતિઓ અસ્તિત્વમાં છે કે નહીં. મુદ્દો એ છે કે શું તેમને માનવીની અંદર સત્તાના સૌથી ઊંડા સ્થાનને સંચાલિત કરવાની મંજૂરી છે.

કોઈ બિલ કોઈના મૂલ્ય પર ચુકાદો બન્યા વિના કાર્યવાહીની જરૂર પડી શકે છે. કોઈ સમયમર્યાદા નર્વસ સિસ્ટમના શાસક બન્યા વિના શિસ્તની જરૂર પડી શકે છે. કોઈ સંઘર્ષ આધ્યાત્મિક કટોકટી બન્યા વિના સત્યની જરૂર પડી શકે છે. શિક્ષક સત્તાનો સ્ત્રોત બન્યા વિના માર્ગદર્શન આપી શકે છે. કોઈ પ્રસારણ સ્ત્રોત સાથે સીધા સંબંધને બદલ્યા વિના યાદશક્તિને જાગૃત કરી શકે છે.

આ ભેદ હવે મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે માનવતા તીવ્ર સાક્ષાત્કાર, દબાણ, પ્રવેગ અને પસંદગીના સમયગાળામાંથી જીવી રહી છે. વધુ માહિતી આવી રહી છે. વધુ પ્રણાલીઓ પર પ્રશ્ન ઉઠાવવામાં આવી રહ્યો છે. વધુ લોકો અનુભવી રહ્યા છે કે જૂના ખુલાસાઓ હવે કામ કરતા નથી. વધુ શોધકો વારસાગત વાસ્તવિકતામાંથી જાગી રહ્યા છે અને આંતરિક સત્તાનો અવાજ અનુભવવા લાગ્યા છે. પરંતુ સાર્વભૌમત્વ વિના જાગૃતિ કેપ્ચરનું બીજું સ્વરૂપ બની શકે છે. એક વખત મુખ્ય પ્રવાહના પ્રોગ્રામિંગ દ્વારા સંચાલિત મન વૈકલ્પિક ભય દ્વારા સંચાલિત થઈ શકે છે. એક વખત સંસ્થાઓ પર આધારિત હૃદય આધ્યાત્મિક વ્યક્તિત્વ પર આધારિત બની શકે છે. એક વખત પરંપરાગત ધમકીને આધીન નર્વસ સિસ્ટમ કોસ્મિક ધમકી, નાણાકીય ધમકી, જાહેરાત ધમકી, સમયરેખા ધમકી અથવા ઊર્જાસભર ધમકીને આધીન બની શકે છે.

પોશાક બદલાય છે, પણ રચના એ જ રહે છે: સત્તા હજુ પણ બહાર છે.

સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે તે સત્તાના પુનરાગમનને ભાષા અને માળખું આપે છે. તે છુપાયેલા સ્થાનાંતરણનું નામ આપે છે. તે દર્શાવે છે કે ક્ષેત્ર બહારથી ક્યાં સંચાલિત થયું છે. તે બતાવે છે કે વારસાગત વાસ્તવિકતા કેવી રીતે દૃશ્યમાન થાય છે, સમજદારી કેવી રીતે પરિપક્વ થાય છે, કેવી રીતે ઉર્જાવાન સ્વ-માલિકી પાછી મેળવવામાં આવે છે, આંતરિક સત્તા કેવી રીતે સ્થિર થાય છે અને સ્વ-શાસન કેવી રીતે વ્યવહારુ બને છે. તે વ્યક્તિને ફક્ત સાર્વભૌમત્વમાં વિશ્વાસ કરવાનું કહેતું નથી. તે વ્યક્તિને એવી જગ્યા શોધવાનું કહે છે જ્યાં સાર્વભૌમત્વ હજુ કાર્યરત થયું નથી.

આ જ કારણ છે કે આ પ્રોટોકોલ ફક્ત એવા લોકો માટે જ નથી જેઓ જાગૃતિ માટે નવા છે. તે એવા લોકો માટે પણ વધુ મહત્વપૂર્ણ હોઈ શકે છે જેમણે પહેલાથી જ ઘણું જોયું છે, ઘણું શીખ્યા છે, ઘણું પ્રાપ્ત કર્યું છે અને માર્ગદર્શનના ઘણા પ્રવાહોનું પાલન કર્યું છે. વ્યક્તિ જેટલી વધુ આધ્યાત્મિક રીતે જાણકાર બને છે, તેટલી જ માહિતીને મૂર્ત સ્વરૂપ સમજવામાં સરળતા રહે છે. વ્યક્તિ એકતા, સ્વર્ગારોહણ, ખ્રિસ્ત ચેતના, પ્રગટીકરણ, સમયરેખા, નવી પૃથ્વી અને સ્ત્રોતની ભાષા જાણતી હોય છે, છતાં પણ દબાણ હેઠળ ભય, મંજૂરી-શોધ, તાકીદ, અપરાધ, નિર્ભરતા અથવા પ્રતિક્રિયામાં પડી જાય છે.

ખરી કસોટી એ નથી કે કોઈ શાંત હોય ત્યારે શું સમજાવી શકે. ખરી કસોટી એ છે કે જ્યારે દબાણ આવે છે ત્યારે તેમને શું નિયંત્રિત કરે છે. જ્યારે ભય પ્રવેશે છે, ત્યારે સત્તા ક્યાં જાય છે? જ્યારે પૈસા કડક બને છે, ત્યારે સત્તા ક્યાં જાય છે? જ્યારે સંઘર્ષ વધે છે, ત્યારે સત્તા ક્યાં જાય છે? જ્યારે સામૂહિક ગભરાટ થાય છે, ત્યારે સત્તા ક્યાં જાય છે? જ્યારે બાહ્ય અવાજ આત્મવિશ્વાસથી બોલે છે, ત્યારે સત્તા ક્યાં જાય છે?

આ સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલનો દરવાજો છે. કાર્ય પ્રામાણિકતાથી શરૂ થાય છે, શરમથી નહીં અને આધ્યાત્મિક પ્રદર્શનથી નહીં. હું હજુ પણ ક્યાં બહારથી શાસિત છું? હું હજુ પણ ક્યાં પરવાનગી માંગું છું? હું હજુ પણ ક્યાં ડરનું પાલન કરું છું? હું હજુ પણ વારસાગત વાસ્તવિકતાને ક્યાં નક્કી કરવા દઉં છું કે શું શક્ય છે? હું હજુ પણ ક્યાં પ્રતિક્રિયાને સત્ય સાથે ગૂંચવી નાખું છું? હું હજુ પણ ક્યાં સંમતિ આપી શકું છું અને જાણતો નથી કે મેં તે આપી છે?

તે પ્રામાણિકતાથી, વળતર શરૂ થાય છે. સાચી જાગૃતિ એ ફક્ત એ શોધ નથી કે દુનિયા આપણને કહેવામાં આવી હતી તેના કરતા અલગ છે. સાચી જાગૃતિ ત્યારે શરૂ થાય છે જ્યારે સત્તા અંદરની તરફ પાછી ફરે છે. સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ ફક્ત સમજવા માટેનો ખ્યાલ નથી. તે માનવ ક્ષેત્રને પુનર્ગઠિત કરવાનો એક માર્ગ છે જેથી જીવન હવે બહારથી નહીં, પરંતુ અંદરના સ્ત્રોતથી સંચાલિત થાય.

II. સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ શું છે?

સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ આંતરિક સ્વ-શાસનનો એક સંરચિત માર્ગ છે. તે વર્ણવે છે કે કેવી રીતે માનવી ઓળખવાનું શરૂ કરે છે કે સત્તા ક્યાંથી છીનવાઈ ગઈ છે, સત્તાના ખોટા સ્ત્રોતોમાંથી અચેતન સંમતિ પાછી ખેંચી લે છે, અને ધીમે ધીમે સ્ત્રોત-સંરેખિત સત્યના આંતરિક સ્થાનની આસપાસ જીવનનું પુનર્ગઠન કરે છે. તે ફક્ત વ્યક્તિગત સશક્તિકરણ વિશેનું શિક્ષણ નથી. તે ભય, દબાણ, વારસાગત પ્રોગ્રામિંગ, આધ્યાત્મિક નિર્ભરતા, સામાજિક અપેક્ષા અથવા બાહ્ય નિયંત્રણ દ્વારા સંચાલિત થવાને બદલે અંદરથી શાસિત થવા માટેનું માળખું છે.

સરળ શબ્દોમાં કહીએ તો, સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ એક પ્રશ્નનો જવાબ આપે છે: માનવ ક્ષેત્રમાં સત્તા ક્યાં રહે છે? જો સત્તા સ્વની બહાર રહે છે, તો વ્યક્તિ જે પણ ક્ષણમાં સૌથી મજબૂત દેખાય છે તેના દ્વારા સંચાલિત થશે. ભય જ્યારે મોટો હોય ત્યારે ભય શાસન કરશે. જ્યારે પૈસાની અછત લાગે ત્યારે પૈસા શાસન કરશે. જ્યારે સમયમર્યાદા નજીક આવે ત્યારે સમય શાસન કરશે. જ્યારે સંઘર્ષ વધે ત્યારે ધમકી શાસન કરશે. જ્યારે સંબંધ અનિશ્ચિત લાગે ત્યારે મંજૂરી શાસન કરશે. શિક્ષકો, પ્રણાલીઓ, સંસ્થાઓ, આગાહીઓ, ચેનલો, કટોકટીઓ, સંબંધો, લક્ષણો અને સામૂહિક લાગણીઓ આ બધા ક્ષેત્રના કામચલાઉ શાસક બની શકે છે જો સત્તાની આંતરિક બેઠક સભાનપણે ફરીથી પ્રાપ્ત કરવામાં ન આવી હોય.

આ પ્રોટોકોલ એ પેટર્નને ઉલટાવી દેવા માટે અસ્તિત્વમાં છે. તે માનવ ક્ષેત્રને તાલીમ આપે છે કે ક્યારે સત્તા બહાર નીકળી જાય છે તે ધ્યાનમાં લે અને તે સત્તાને અંદરના મૂળ સ્થાનમાં પાછી આપે. મૂળ સ્થાન એ આંતરિક સ્થાન છે જ્યાંથી સાચું જ્ઞાન, આધ્યાત્મિક જવાબદારી અને સ્ત્રોત-સંરેખિત ક્રિયા ઉદ્ભવે છે. તે અહંકાર નિયંત્રણ નથી. તે હઠીલા સ્વતંત્રતા નથી. તે વ્યક્તિત્વ પોતાને સર્વોચ્ચ જાહેર કરતું નથી. તે આંતરિક સરકારનો ઊંડો બિંદુ છે જ્યાં આત્મા, હૃદય, મન, શરીર અને ક્રિયા યોગ્ય ક્રમમાં કાર્ય કરવાનું શરૂ કરે છે.

આ જ કારણ છે કે આધ્યાત્મિક સાર્વભૌમત્વની કોઈપણ ગંભીર ચર્ચામાં સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ કેન્દ્રમાં છે. ઘણા લોકો બાહ્ય પ્રણાલીઓથી સ્વતંત્રતાનો અર્થ સાર્વભૌમત્વ શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે, પરંતુ બાહ્ય સ્વતંત્રતા સ્થિર થાય તે પહેલાં ઊંડાણપૂર્વકનું કાર્ય શરૂ થાય છે. વ્યક્તિ સંસ્થાઓનો પ્રતિકાર કરી શકે છે અને હજુ પણ ભય દ્વારા શાસિત થઈ શકે છે. વ્યક્તિ ધર્મનો અસ્વીકાર કરી શકે છે અને હજુ પણ અપરાધ દ્વારા શાસિત થઈ શકે છે. વ્યક્તિ સરકાર પર અવિશ્વાસ કરી શકે છે અને હજુ પણ ધમકી દ્વારા શાસિત થઈ શકે છે. વ્યક્તિ મુખ્ય પ્રવાહના પ્રોગ્રામિંગ છોડી શકે છે અને હજુ પણ આધ્યાત્મિક શિક્ષક, સમુદાય, આગાહી, સમયરેખા કથા અથવા પુષ્ટિની સતત જરૂરિયાતને સત્તા સોંપી શકે છે. પ્રોટોકોલ બળવા કરતાં વધુ કડક કંઈક માંગે છે. તે શાસનની પરત ફરવાની માંગ કરે છે.

તેને પ્રોટોકોલ કેમ કહેવામાં આવે છે?

"પ્રોટોકોલ" શબ્દ મહત્વનો છે કારણ કે આ શિક્ષણ ફક્ત એક વિચાર, મૂડ, માન્યતા અથવા સમર્થન નથી. પ્રોટોકોલ એવી વસ્તુ છે જેનો અભ્યાસ, પુનરાવર્તન, પરીક્ષણ, શુદ્ધિકરણ અને મૂર્તિમંત કરી શકાય છે. તેની એક રચના છે. તેના તબક્કાઓ છે. તેમાં નિદાનાત્મક પ્રશ્નો છે. તેમાં પ્રથાઓ છે. તે સાધકને તે ક્યાં છે, શું જોવા માટે કહી રહ્યું છે અને આગલા સ્તર પર પહોંચે તે પહેલાં શું સ્થિર કરવું જોઈએ તે શોધવાનો માર્ગ આપે છે.

આ મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે આધ્યાત્મિક જાગૃતિ ઘણીવાર વેરવિખેર થઈ જાય છે જ્યારે તેને માળખું આપવામાં આવતું નથી. વ્યક્તિ ખરેખર આંતરિક રીતે વધુ સંચાલિત થયા વિના ઉપદેશો એકત્રિત કરી શકે છે, વિડિઓઝ જોઈ શકે છે, પ્રસારણ પ્રાપ્ત કરી શકે છે, વંશનો અભ્યાસ કરી શકે છે, વિશ્વની ઘટનાઓને ટ્રેક કરી શકે છે અને આધ્યાત્મિક ભાષા એકત્રિત કરી શકે છે. તે કિસ્સામાં, માહિતી વધે છે પરંતુ સાર્વભૌમત્વ વધતું નથી. મન વિસ્તરે છે જ્યારે ક્ષેત્ર એ જ જૂની શક્તિઓ માટે સંવેદનશીલ રહે છે: ભય, તાકીદ, મંજૂરી, અછત, અપરાધ, નિર્ભરતા, સરખામણી અને ભાવનાત્મક ચેપ.

એક પ્રોટોકોલ માર્ગને વ્યવહારુ બનાવીને તેને અટકાવે છે. તે સાધકને ફક્ત એવું માનવાનું કહેતો નથી કે તેઓ સાર્વભૌમ છે. તે તેમને વારસાગત વાસ્તવિકતાનું પરીક્ષણ કરવા, આંતરિક ઉત્તેજના સાંભળવા, સમજદારીનો અભ્યાસ કરવા, ઉર્જાવાન સ્વ-માલિકી પાછી મેળવવા, મૂર્ત સ્વ-શાસનમાં પ્રવેશવા, સુસંગત સેવામાં પરિપક્વ થવા અને આખરે સામૂહિક સંચાલનને ટેકો આપતી રચનાઓ બનાવવાનું કહે છે. દરેક તબક્કાનું પોતાનું કાર્ય હોય છે. દરેક તબક્કો આગામી તબક્કાની તૈયારી કરે છે. જો નીચલા સ્તરોને છોડી દેવામાં આવે, તો ઉપલા સ્તરો વિશે વાત કરી શકાય છે, પરંતુ તેઓ દબાણ હેઠળ ટકી શકશે નહીં.

આ સમગ્ર શિક્ષણમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ ભેદોમાંનો એક છે. સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ આધ્યાત્મિક ઓળખ ઉત્પન્ન કરવા માટે રચાયેલ નથી. તે આધ્યાત્મિક સ્થિરતા ઉત્પન્ન કરવા માટે રચાયેલ છે. તે કોઈ વ્યક્તિ સાર્વભૌમત્વનું સુંદર વર્ણન કરી શકે છે કે કેમ તેની ચિંતા કરતું નથી. તે ચિંતા કરે છે કે શું તેમનું ક્ષેત્ર સ્વ-શાસિત રહે છે જ્યારે ભય પ્રવેશ કરે છે, જ્યારે પૈસા કડક થાય છે, જ્યારે સમય સંકુચિત થાય છે, જ્યારે બીજી વ્યક્તિ અસ્વીકાર કરે છે, જ્યારે સામૂહિક ગભરાટ થાય છે, જ્યારે શરીર સંકોચાય છે, અથવા જ્યારે કોઈ બાહ્ય અવાજ સત્તાનો દાવો કરે છે.

સાર્વભૌમત્વ એ અલગતા કે નિયંત્રણ નથી

સાર્વભૌમત્વ ઘણીવાર ગેરસમજ થાય છે. કેટલાક લોકો આ શબ્દ સાંભળે છે અને અલગતા, કઠિનતા, બળવો, શ્રેષ્ઠતા, અલગતા અથવા જીવન દ્વારા સ્પર્શ કરવાનો ઇનકારની કલ્પના કરે છે. આ પ્રોટોકોલ દ્વારા વર્ણવેલ સાર્વભૌમત્વ નથી. સાચી આધ્યાત્મિક સાર્વભૌમત્વ વ્યક્તિને ઓછી સંબંધી બનાવતી નથી. તે તેમના કેન્દ્રને શરણાગતિ આપ્યા વિના સંબંધ બાંધવા માટે વધુ સક્ષમ બનાવે છે. તે વ્યક્તિને અગમ્ય બનાવતી નથી. તે તેમને ચાલાકી માટે ઓછી ઉપલબ્ધ બનાવે છે. તે વ્યક્તિને ઠંડા બનાવતી નથી. તે તેમના પ્રેમને વધુ સ્વચ્છ બનાવે છે કારણ કે તે હવે ભય, અપરાધ, નિર્ભરતા અથવા મંજૂરી મેળવવાની જરૂરિયાત સાથે મિશ્રિત નથી.

સાર્વભૌમત્વ પણ નિયંત્રણ નથી. નિયંત્રણ જીવનને એવી સ્થિતિમાં લાવવાનો પ્રયાસ કરે છે જે અહંકારને અસ્વસ્થતાથી બચાવે છે. સાર્વભૌમત્વ દરેક બાહ્ય ગતિને શાસક બનવા દીધા વિના, જીવનને સત્તાના આંતરિક સ્થાનથી મળવા દે છે. નિયંત્રણ કડક બને છે. સાર્વભૌમત્વ સ્થિર થાય છે. નિયંત્રણ સ્વરૂપ પર પ્રભુત્વ મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે. સાર્વભૌમત્વ સ્વરૂપ સાથે યોગ્ય સંબંધ પુનઃસ્થાપિત કરે છે. નિયંત્રણ ભય પર પ્રતિક્રિયા આપે છે. સાર્વભૌમત્વ ભયને સિંહાસન સોંપ્યા વિના તેને ધ્યાનમાં લે છે.

આ ભેદ મહત્વનો છે કારણ કે ઘણા આધ્યાત્મિક સાધકો અજાણતાં જ સંરક્ષણને સાર્વભૌમત્વ માટે ભૂલ કરે છે. તેઓ દિવાલો બનાવે છે અને તેને સીમાઓ કહે છે. તેઓ લોકોને ટાળે છે અને તેને શાંતિ કહે છે. તેઓ બધા માર્ગદર્શનને નકારે છે અને તેને આત્મવિશ્વાસ કહે છે. તેઓ દરેક વસ્તુ પર શંકા કરે છે અને તેને સમજદારી કહે છે. પરંતુ પ્રોટોકોલ કંઈક વધુ પરિપક્વ તરફ નિર્દેશ કરે છે. સાર્વભૌમત્વ એ પ્રાપ્ત કરવાની અક્ષમતા નથી. તે શાસિત થયા વિના પ્રાપ્ત કરવાની ક્ષમતા છે. તે પૂજા કર્યા વિના સાંભળવાની, આજ્ઞા પાળ્યા વિના વિચારવાની, મર્જ થયા વિના પ્રેમ કરવાની, બચાવ્યા વિના સેવા કરવાની અને નિર્ભરતા દ્વારા વંશવેલો ફરીથી બનાવ્યા વિના નિર્માણ કરવાની ક્ષમતા છે.

એક સાર્વભૌમ વ્યક્તિ હજુ પણ શીખી શકે છે. તેઓ હજુ પણ સહયોગ કરી શકે છે. તેમને હજુ પણ સુધારી શકાય છે. તેઓ હજુ પણ સમુદાયમાં ભાગ લઈ શકે છે. તેઓ હજુ પણ શિક્ષકો, સંચાર, પરિષદો, વડીલો, મિત્રો, ભાગીદારો અને પવિત્ર સ્થાપત્યોનું સન્માન કરી શકે છે. તફાવત એ છે કે આમાંથી કોઈ પણ ક્ષેત્રમાં અંતિમ સત્તા બનતું નથી. તેઓ યાદ રાખવામાં મદદ કરી શકે છે, પરંતુ તેઓ સ્ત્રોત સાથેના આંતરિક સંબંધને બદલી શકતા નથી. તેઓ દિશા આપી શકે છે, પરંતુ તેઓ સિંહાસન બનતા નથી.

આ જ કારણ છે કે સાર્વભૌમત્વ અને નમ્રતા એકબીજાના વિરોધી નથી. સૌથી ઊંડી નમ્રતા એ સ્વ-ત્યાગ નથી. તે ભય, અભિમાન, ટેવ અથવા સામાજિક દબાણ કરતાં સ્ત્રોતને આંતરિક ક્ષેત્રને વધુ સંપૂર્ણ રીતે સંચાલિત કરવા દેવાની ઇચ્છા છે. જે વ્યક્તિ સાચા આંતરિક અધિકારથી જીવે છે તેને નિશ્ચિતતા દર્શાવવાની જરૂર નથી. તેઓ વધુ પ્રામાણિક, વધુ ચોક્કસ, વધુ જવાબદાર અને વિકૃતિ વિના હા અને ના બંને કહેવા માટે વધુ સક્ષમ બને છે. તેમની હાજરી ઓછી નાટકીય અને વધુ વિશ્વસનીય બને છે.

સંમતિ હંમેશા થતી રહે છે

પ્રોટોકોલમાં બીજો શબ્દ પહેલા શબ્દ જેટલો જ મહત્વપૂર્ણ છે. સંમતિ એ ફક્ત ઔપચારિક પરવાનગી નથી. તે ફક્ત મોટેથી બોલાતી, કરારમાં હસ્તાક્ષરિત અથવા સ્પષ્ટ ક્ષણમાં સભાનપણે સંમત થયેલી વાત નથી. સંમતિ પણ ઉર્જાવાન છે. તે ધ્યાન, ભાવનાત્મક સંમતિ, સ્થિરતા, ભય, રોષ, પૂજા, આજ્ઞાપાલન, વારંવાર આંતરિક નમ્રતા અને પોતાની બહારની કોઈ વસ્તુને ક્ષેત્રની સ્થિતિ નક્કી કરવા દેવાના સૂક્ષ્મ નિર્ણય દ્વારા આપવામાં આવે છે.

કોઈ વ્યક્તિ આખો દિવસ ભય આધારિત માહિતી તપાસતી વખતે કહી શકે છે કે તેઓ ભય માટે સંમતિ આપતા નથી. તેઓ કહી શકે છે કે તેઓ અછત માટે સંમતિ આપતા નથી, જ્યારે પૈસાને તેમનું મૂલ્ય, સમય, સર્જનાત્મકતા અને આજ્ઞાપાલન નક્કી કરવાની મંજૂરી આપે છે. તેઓ કહી શકે છે કે તેઓ ધાર્મિક નિયંત્રણ માટે સંમતિ આપતા નથી, જ્યારે બહારની પરવાનગી વિના આધ્યાત્મિક રીતે અસુરક્ષિત અનુભવે છે. તેઓ કહી શકે છે કે તેઓ ચાલાકી માટે સંમતિ આપતા નથી, જ્યારે અન્ય લોકો કેવી પ્રતિક્રિયા આપશે તેની આસપાસ સતત તેમની પસંદગીઓનું આયોજન કરે છે. આ જ કારણ છે કે પ્રોટોકોલ સંમતિને સૂત્ર તરીકે ગણતો નથી. તે સંમતિને જીવંત ક્ષેત્રની સ્થિતિ તરીકે ગણે છે.

વારંવાર પુનરાવર્તન દ્વારા ઉર્જાવાન સંમતિ પ્રગટ થાય છે. ધ્યાન વારંવાર શું તરફ પાછું ફરે છે? નર્વસ સિસ્ટમ પ્રશ્ન કર્યા વિના શું માને છે? કઈ બાહ્ય સ્થિતિ નક્કી કરી શકે છે કે વ્યક્તિ સ્થિર, લાયક, સલામત, માર્ગદર્શિત, પ્રિય, અથવા કાર્ય કરવાની પરવાનગી છે? આ અમૂર્ત પ્રશ્નો નથી. તે માનવીની અંદર સત્તાની વાસ્તવિક રચનાને ઉજાગર કરે છે.

આ પ્રોટોકોલ સાધકને તે સ્તરે સભાન બનવાની તાલીમ આપે છે જ્યાં ખરેખર સંમતિ આપવામાં આવી રહી છે. આમાં સ્પષ્ટ પસંદગીઓનો સમાવેશ થાય છે, પરંતુ તેમાં શાંત સ્તરોનો પણ સમાવેશ થાય છે: વારસાગત ચકરાવો, સ્વયંસંચાલિત હા, અપરાધ-આધારિત જવાબદારી, ભય-સંચાલિત શોધ, ફરજિયાત તપાસ, રોષ જે ક્ષેત્રને તે જે નકારવાનો દાવો કરે છે તેની સાથે બાંધી રાખે છે, અને અંતિમ પુષ્ટિ માટે બહાર જોવાની આધ્યાત્મિક ટેવ જે આખરે અંદરથી આવવી જોઈએ.

જ્યારે આ સ્પષ્ટ થાય છે, ત્યારે આધ્યાત્મિક સંમતિ અને ઉર્જાવાન સંમતિ વ્યવહારિક બાબતો બની જાય છે. સાધક પૂછવાનું શરૂ કરે છે: હું શું મને આકાર આપવા દઈ રહ્યો છું? હું ધ્યાનથી શું ખવડાવી રહ્યો છું? હું શું અંદરના સ્ત્રોત કરતાં વધુ અધિકૃત માનું છું? હું શું પાલન કરી રહ્યો છું કારણ કે મેં ક્યારેય પ્રશ્ન કર્યો નથી કે તેને મને આદેશ આપવાનો અધિકાર છે કે નહીં? જ્યારે માર્ગદર્શન ખરેખર નિર્ભરતા હોય ત્યારે હું શું કહી રહ્યો છું? જ્યારે તે ખરેખર ભય હોય ત્યારે હું શું જવાબદારી કહી રહ્યો છું?

આધ્યાત્મિક પ્રેરણાથી કાર્યકારી સાર્વભૌમત્વ સુધી

સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ આધ્યાત્મિક પ્રેરણા અને કાર્યકારી સાર્વભૌમત્વ વચ્ચેના તફાવતને પણ સ્પષ્ટ કરે છે. પ્રેરણા વ્યક્તિને જાગૃત કરી શકે છે. તે હૃદય ખોલી શકે છે, યાદશક્તિને ઉત્તેજીત કરી શકે છે, ઝંખનાને સક્રિય કરી શકે છે અને શોધકને ઊંડા જીવન તરફ દોરી શકે છે. પરંતુ માત્ર પ્રેરણા જ પરિવર્તનની ગેરંટી આપતી નથી. વ્યક્તિ ઘણી વખત પ્રેરણા મેળવી શકે છે અને તે જ પેટર્ન દ્વારા સંચાલિત રહે છે.

કાર્યકારી સાર્વભૌમત્વ અલગ છે. તેનો અર્થ એ છે કે શિક્ષણ ખ્યાલથી કાર્યમાં ફેરવાઈ ગયું છે. તેનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિ ફક્ત આંતરિક સત્તા સાથે જ પડઘો પાડતી નથી; તેઓ તેમાંથી નિર્ણયો લેવાનું શરૂ કરે છે. તેઓ ફક્ત સમજદારીની પ્રશંસા કરતા નથી; જ્યારે તીવ્ર લાગણીઓ ઉદ્ભવે છે ત્યારે તેઓ તેનો અભ્યાસ કરે છે. તેઓ ફક્ત સીમાઓમાં માનતા નથી; જ્યારે વારસાગત જવાબદારી ક્ષેત્રને ઓવરરાઇડ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે ત્યારે તેઓ સ્પષ્ટ ના બોલે છે. તેઓ ફક્ત અંદરના સ્ત્રોત વિશે વાત કરતા નથી; તેઓ ભય, અછત, તાકીદ અથવા મંજૂરી-શોધથી કાર્ય કરતા પહેલા આંતરિક બેઠક પર પાછા ફરે છે.

આ તે સ્થાન છે જ્યાં સાત સ્તરો આવશ્યક બને છે. આ પ્રોટોકોલ એક ક્રમ દ્વારા પરિપક્વ થાય છે: વારસાગત વાસ્તવિકતા, આંતરિક ઉત્તેજના, સમજદારી, ઉર્જાવાન સ્વ-માલિકી, મૂર્તિમંત સ્વ-શાસન, સુસંગત સેવા અને સામૂહિક સંચાલન. આ સ્તરો કોઈ સ્થિતિ પ્રણાલી નથી. તે સ્થિરીકરણનો નકશો છે. તે બતાવે છે કે ચેતના કેવી રીતે અચેતન વારસામાંથી સક્રિય અવતારમાં જાય છે, અને કેવી રીતે વ્યક્તિગત સાર્વભૌમત્વ આખરે અન્ય લોકો માટે સેવા અને માળખાનું ક્ષેત્ર બની જાય છે.

પ્રોટોકોલનો પરાકાષ્ઠા ફક્ત સમજણમાં નથી. તે એકીકરણમાં છે. આ જ કારણ છે કે નાઈન્ટી-ડે હોલ્ડિંગ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. સાધક આખરે એક સિદ્ધાંત પસંદ કરે છે અને તેને લાંબા સમય સુધી પકડી રાખે છે જેથી ક્ષેત્ર તેના દ્વારા ફરીથી ગોઠવાય. કાર્ય વધુ એકત્રિત કરવાનું બંધ કરે છે અને જે પહેલાથી પ્રાપ્ત થયું છે તેના પ્રત્યે વધુ વફાદાર બનવાનું બને છે. આ આધ્યાત્મિક વપરાશથી મૂર્તિમંત સત્તામાં ગતિ છે.

તો, સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ શું છે? તે પુનઃપ્રાપ્ત આધ્યાત્મિક સત્તાનું જીવંત સ્થાપત્ય છે. તે આંતરિક સ્વ-શાસનનો માર્ગ છે. તે ઓળખવા માટે એક વ્યવહારુ માળખું છે કે સંમતિ ક્યાં બહારથી લીક થઈ છે અને અંદરના મૂળ સ્થાન પર સત્તા પરત કરે છે. તે વારસાગત વાસ્તવિકતાથી સાર્વભૌમ અવતાર, સુસંગત સેવા અને નવી પૃથ્વી સ્વ-શાસન સુધીનો સાત-સ્તરનો રોડમેપ છે. સૌથી વધુ, તે જીવવાનું શીખવાનો એક માર્ગ છે જેથી જીવન હવે બાહ્ય સિંહાસન દ્વારા નહીં, પરંતુ અંદરના સ્ત્રોત દ્વારા સંચાલિત થાય.

III. સાર્વભૌમ અવતાર માટે એક તાલીમ શાળા તરીકે પૃથ્વી

સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ ફક્ત ત્યારે જ સંપૂર્ણ અર્થપૂર્ણ બને છે જ્યારે પૃથ્વીને ફક્ત માન્યતાના સ્થાન તરીકે નહીં, પણ મૂર્ત સ્વરૂપના સ્થાન તરીકે સમજવામાં આવે છે. અવતાર પહેલાં આત્મા ઘણા સત્યો જાણતો હોઈ શકે છે, પરંતુ અવતાર પૂછે છે કે શું તે સત્યો શરીર, નર્વસ સિસ્ટમ, સમયરેખા, કૌટુંબિક ક્ષેત્ર, સામાજિક માળખું અને મર્યાદાની દુનિયા દ્વારા જીવી શકાય છે. પૃથ્વી મુશ્કેલ છે કારણ કે તે આધ્યાત્મિક સમજને અમૂર્ત રહેવા દેવા માટે રચાયેલ નથી. તે દરેક સત્યને પદાર્થમાં દબાવી દે છે અને પૂછે છે કે શું અસ્તિત્વ ઘનતાની અંદર રહેતી વખતે આંતરિક સત્તા રાખી શકે છે.

આનો અર્થ એ નથી કે પૃથ્વીને જેલ, સજા, ફાંદો અથવા દુઃખના રેન્ડમ ક્ષેત્રમાં ઘટાડી દેવી જોઈએ. તે અર્થઘટન અહીં હોવાના ભાવનાત્મક અનુભવનો એક ભાગ પકડી શકે છે, ખાસ કરીને એવા આત્માઓ માટે જેઓ પ્રાચીન, સંવેદનશીલ, વિસ્થાપિત અથવા આ દુનિયાના ભારેપણુંથી બોજ અનુભવે છે. પરંતુ તેઓ અવતારના ઊંડા કાર્યને સંપૂર્ણપણે સમજાવતા નથી. જો પૃથ્વી ફક્ત સજા હોત, તો દુઃખનો કોઈ અભ્યાસક્રમ ન હોત. જો પૃથ્વી ફક્ત જેલ હોત, તો વિકાસ આકસ્મિક હોત. જો પૃથ્વી ફક્ત રેન્ડમ પીડા હોત, તો પડકાર, સ્મરણ, પ્રતિકાર અને જાગૃતિના પુનરાવર્તિત પેટર્નનો કોઈ આંતરિક સ્થાપત્ય ન હોત. સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ એક અલગ સમજણ તરફ નિર્દેશ કરે છે: પૃથ્વી એક તાલીમ ક્ષેત્ર છે જ્યાં આધ્યાત્મિક સાર્વભૌમત્વ મૂર્તિમંત થવું જોઈએ.

ઘનતા એ તાલીમનો એક ભાગ છે. જાગૃતિની હળવી સ્થિતિમાં, સત્ય તરત જ જાણી શકાય છે. ઇરાદો ઝડપથી આગળ વધી શકે છે. પ્રેમ સ્પષ્ટ લાગે છે. એકતા માટે દલીલ કરવાની જરૂર ન પણ હોય. પરંતુ ઘનતાની અંદર, આત્મા વજન, વિલંબ, ઘર્ષણ, યાદશક્તિ ગુમાવવી, ભાવનાત્મક વારસો, જૈવિક જરૂરિયાતો, સામાજિક દબાણ, નાણાં પ્રણાલીઓ, સત્તા માળખાં, સંઘર્ષ, દુઃખ અને કારણ અને અસરના ધીમા વિકાસનો સામનો કરે છે. આ પરિસ્થિતિઓ સરળ નથી, પરંતુ તે પસંદગીને અર્થપૂર્ણ બનાવે છે. ઘર્ષણ રહિત ક્ષેત્રમાં કરેલી પસંદગી દબાણ હેઠળ કરેલી પસંદગી જેટલી શક્તિ વિકસાવતી નથી. જ્યારે કંઈપણ તેનો વિરોધ ન કરે ત્યારે જે સત્ય જાળવી રાખવામાં આવે છે તે હજુ સુધી ભય, અછત, સમય અને ધમકીઓ દ્વારા સિંહાસન સંભાળવા માટે કહેવામાં આવે ત્યારે જીવેલા સત્ય જેવું નથી.

આ જ કારણ છે કે ફક્ત ધ્યાન દ્વારા જ સાર્વભૌમત્વનું અસ્તિત્વ સાબિત થઈ શકતું નથી. ધ્યાન આંતરિક સ્થાનને પ્રગટ કરી શકે છે. સ્થિરતા સ્ત્રોત સાથે સંપર્ક પુનઃસ્થાપિત કરી શકે છે. પ્રાર્થના, સંવાદ અને આધ્યાત્મિક અભ્યાસ ક્ષેત્રને શુદ્ધ કરી શકે છે અને મનને ફરીથી દિશા આપી શકે છે. પરંતુ જ્યારે જીવન અસ્વસ્થ બને છે ત્યારે ઊંડી કસોટી આવે છે. જ્યારે બિલ ચૂકવવામાં આવે છે ત્યારે શું થાય છે? જ્યારે સંબંધ જૂના ઘાને પડકારે છે ત્યારે શું થાય છે? જ્યારે કૌટુંબિક અપેક્ષા એક તરફ ખેંચાય છે અને આંતરિક જ્ઞાન બીજી તરફ ખેંચાય છે ત્યારે શું થાય છે? જ્યારે શરીર થાકેલું હોય, ભવિષ્ય અસ્પષ્ટ હોય, સામૂહિક ગભરાઈ રહ્યું હોય, અથવા વિશ્વસનીય બાહ્ય માળખું તૂટી પડવાનું શરૂ થાય ત્યારે શું થાય છે? આ ક્ષણો દર્શાવે છે કે શું સાર્વભૌમત્વ ફક્ત એક વિચાર છે કે શું તે ક્ષેત્રમાં કાર્યરત થઈ ગયું છે.

ભૂલી જવાથી યાદ રાખવાનો માર્ગ કેમ બને છે?

અવતારની મોટી મુશ્કેલીઓમાંની એક ભૂલી જવું એ એક મોટી મુશ્કેલી છે, પરંતુ તે યાદ રાખવાનું એક કારણ પણ છે. જો કોઈ આત્મા દરેક સત્ય, દરેક ઉત્પત્તિ, દરેક ક્ષમતા અને દરેક પૂર્વ પ્રાપ્તિની સંપૂર્ણ સભાન સ્મૃતિ સાથે પૃથ્વી પર પ્રવેશ કરે, તો સાર્વભૌમત્વનો માર્ગ ખૂબ જ અલગ હોત. ઘણું બધું જાણીતું હોત, પરંતુ તેને ફરીથી મેળવવાની જરૂર ઓછી હોત. સત્તાને જીવંત અનુભવ દ્વારા પસંદ કરવાને બદલે સ્મૃતિ તરીકે વારસામાં મળશે. પૃથ્વીનું ભૂલી જવું એવી પરિસ્થિતિઓ બનાવે છે જેમાં સ્મૃતિ જાગૃતિની ક્રિયા બની જાય છે, પ્રયત્નો વિના હાથ ધરવામાં આવતો કબજો નહીં.

આ જ કારણ છે કે આંતરિક સત્તા ધીમે ધીમે પુનઃપ્રાપ્ત કરવી પડે છે. માનવી વારસાગત વાસ્તવિકતામાં શરૂ થાય છે. આત્માની પોતાની જાણકારી સ્પષ્ટ રીતે ઓળખાય તે પહેલાં, ક્ષેત્ર માતાપિતા, સંસ્કૃતિ, ધર્મ, શિક્ષણ, મીડિયા, આઘાત, વંશ અને સામૂહિક માન્યતા દ્વારા આકાર પામે છે. પાછળથી જે વ્યક્તિત્વ જેવું લાગે છે તેમાંથી મોટાભાગનું વાસ્તવમાં સ્થાપિત પેટર્નિંગ છે. વ્યક્તિ જે કાર્યક્રમો તેમણે સભાનપણે બનાવ્યા નથી તે અનુસાર પ્રતિક્રિયા આપે છે, ડરે છે, ન્યાય કરે છે, પાલન કરે છે, ઇચ્છાઓ કરે છે અને પ્રતિકાર કરે છે. આ નિષ્ફળતા નથી. તે પૃથ્વીના અભ્યાસક્રમનો પ્રારંભિક બિંદુ છે.

માર્ગ ત્યારે શરૂ થાય છે જ્યારે વ્યક્તિની અંદરની કોઈ વસ્તુને ખ્યાલ આવે છે કે વારસાગત વાર્તા અધૂરી છે. આ અસ્વસ્થતા, ઝંખના, અંતર્જ્ઞાન, દુઃખ, ઇનકાર, આધ્યાત્મિક ભૂખ અથવા શાંત ભાવના તરીકે આવી શકે છે કે જીવન ફક્ત બાહ્ય વિશ્વ જે દાવો કરે છે તે જ ન હોઈ શકે. તે ઉત્તેજના એ સ્મરણની પ્રથમ ગતિ છે. પરંતુ તે પછી પણ, તાલીમ ચાલુ રહે છે, કારણ કે સાધકે શીખવું જોઈએ કે ઉત્તેજના એ પ્રથમ બાહ્ય સત્તાને ન સોંપવી જે સમજૂતી આપે. મુદ્દો એ નથી કે એક વારસાગત વાસ્તવિકતાને બીજી સાથે બદલી શકાય. મુદ્દો એ છે કે અંદરથી સત્યને ઓળખવાની ક્ષમતા વિકસાવવી.

તેથી, ભૂલી જવાથી સભાન પુનર્જીવનનો માર્ગ રચાય છે. સાધકે સાંભળવાનું, પારખવાનું, પરીક્ષણ કરવાનું, અભ્યાસ કરવાનું, સ્થિર કરવાનું અને મૂર્તિમંત કરવાનું શીખવું જોઈએ. તેમણે વારસાગત માન્યતા અને જીવંત જ્ઞાન વચ્ચેનો તફાવત શીખવો જોઈએ. તેમણે ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયા અને સાચા માર્ગદર્શન વચ્ચેનો તફાવત શીખવો જોઈએ. તેમણે આધ્યાત્મિક માહિતી અને આંતરિક પરિવર્તન વચ્ચેનો તફાવત શીખવો જોઈએ. આ રીતે આધ્યાત્મિક જાગૃતિ અને સ્વ-શાસન જોડાયેલા બને છે. જાગૃતિ દરવાજો ખોલે છે, પરંતુ સ્વ-શાસન નક્કી કરે છે કે દરવાજો જીવન બને છે કે નહીં.

શા માટે દબાણ વાસ્તવિક સત્તા માળખું છતી કરે છે

દબાણ એ પૃથ્વીના સૌથી પ્રામાણિક શિક્ષકોમાંનો એક છે કારણ કે દબાણ દર્શાવે છે કે ખરેખર ક્ષેત્રનું સંચાલન શું છે. જ્યારે જીવન શાંત હોય છે, ત્યારે ઘણા લોકો સાર્વભૌમ લાગે છે. તેઓ વિશ્વાસ, સ્ત્રોત, ભગવાન ચેતના, આંતરિક સત્તા અને નવી પૃથ્વી સ્વ-શાસન વિશે વાત કરી શકે છે. પરંતુ જ્યારે શરીર સંકોચાય છે અને પરિસ્થિતિઓ ચાર્જ થઈ જાય છે, ત્યારે સાચી સત્તા માળખું દૃશ્યમાન બને છે. ભય કબજો કરી શકે છે. અછત આદેશો જારી કરી શકે છે. સમય ગભરાટ પેદા કરી શકે છે. મંજૂરી સત્ય કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ બની શકે છે. ધમકી નર્વસ સિસ્ટમને ગોઠવી શકે છે. વ્યક્તિ અચાનક શોધી શકે છે કે જે શબ્દો તેઓ એકીકૃત માનતા હતા તે દબાણ હેઠળ હજુ સ્થિર થયા નથી.

આ નિંદા કરવા જેવી વાત નથી. તે અવલોકન કરવા જેવી વાત છે. દબાણનો મુદ્દો સાધકને શરમાવવાનો નથી, પરંતુ સંમતિ બહાર ક્યાંથી બહાર નીકળી છે તે આગલું સ્થાન જાહેર કરવાનો છે. દરેક મુશ્કેલ પરિસ્થિતિ નિદાન બની જાય છે. જો પૈસા નક્કી કરી શકે કે ક્ષેત્ર યોગ્ય છે કે નહીં, તો વિનિમય રાજ્યાભિષેક કરવામાં આવ્યો છે. જો સમયમર્યાદા નક્કી કરી શકે કે ક્ષેત્ર સુરક્ષિત છે કે નહીં, તો સમય રાજ્યાભિષેક કરવામાં આવ્યો છે. જો સંઘર્ષ વ્યક્તિને સત્ય છોડી દેવા માટે મજબૂર કરી શકે છે, તો ધમકી રાજ્યાભિષેક કરવામાં આવી છે. જો દેખાવ વ્યક્તિને ખાતરી આપી શકે કે ફક્ત દૃશ્યમાન પરિસ્થિતિઓ જ વાસ્તવિક છે, તો સ્વરૂપ રાજ્યાભિષેક કરવામાં આવ્યું છે. તાલીમ આ શક્તિઓને નકારવાની નથી, પરંતુ તેમને તેમના યોગ્ય સ્થાને પાછા ફરવાની છે જેથી તેઓ તેમની સાથે કામ કરી શકે, પૂજા કરવા માટે નહીં.

આ જ કારણ છે કે શરીર, નર્વસ સિસ્ટમ, સંબંધો, પૈસા, કામ, પરિવાર, દુઃખ, અનિશ્ચિતતા અને મર્યાદા બધું તાલીમના મેદાન બની જાય છે. તે આધ્યાત્મિક માર્ગથી વિક્ષેપો નથી. તે તે સ્થાન છે જ્યાં આધ્યાત્મિક માર્ગ વાસ્તવિક બને છે. કોઈ વ્યક્તિ એવું માની શકે છે કે જ્યાં સુધી પરિવાર જૂના ઘાને સક્રિય ન કરે ત્યાં સુધી તેણે માફ કરી દીધું છે. જ્યાં સુધી પૈસા કડક ન થાય ત્યાં સુધી તે વિપુલ પ્રમાણમાં છે. જ્યાં સુધી મંજૂરી પાછી ખેંચી લેવામાં ન આવે ત્યાં સુધી તે મુક્ત છે. જ્યાં સુધી સમય અપેક્ષા મુજબ આગળ ન વધે ત્યાં સુધી તે સ્ત્રોત પર વિશ્વાસ કરે છે. આ ક્ષણો એ વાતનો પુરાવો નથી કે સાધક નિષ્ફળ ગયો છે. તે એ જોવા માટે આમંત્રણ છે કે સાર્વભૌમત્વ હજુ પણ ક્યાં મૂર્તિમંત થઈ રહ્યું છે.

પૃથ્વી પણ વિલંબમાંથી પસાર થાય છે. ધીમી કાર્યકારણ જવાબદારી શીખવે છે કારણ કે ક્રિયાઓ હંમેશા તરત જ પાછા ફરતી નથી. પરિણામો સમય જતાં પ્રગટ થાય છે. પેટર્ન દેખાય ત્યાં સુધી પુનરાવર્તિત થાય છે. બીજ ધીરજની જરૂર છે. સંબંધો ધીમે ધીમે પોતાને પ્રગટ કરે છે. શરીર લય દ્વારા બદલાય છે, ઘોષણા દ્વારા નહીં. સમુદાયો ફક્ત પ્રેરણા દ્વારા નહીં, સતત ક્રિયા દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. આ ધીમી ગતિ તાત્કાલિક અભિવ્યક્તિ ઇચ્છતા આધ્યાત્મિક મનને હતાશ કરી શકે છે, પરંતુ તે શિસ્ત પણ વિકસાવે છે. તે સાધકને બાહ્ય પરિણામ પુષ્ટિ આપે તે પહેલાં સત્ય પ્રત્યે વફાદાર બનવાનું શીખવે છે.

આ તાલીમનો હેતુ આત્માને દુઃખ માટે દુઃખ આપવાનો નથી. હેતુ સાર્વભૌમ અવતાર ઉત્પન્ન કરવાનો છે: એક એવી સ્થિતિ જેમાં આંતરિક સત્તા વાસ્તવિક પરિસ્થિતિઓમાં હાજર રહે છે. પરિપક્વ સાધકને સાચા બને તે પહેલાં દુનિયા સરળ બને તે જરૂરી નથી. તેમને અંદરથી સાંભળે તે પહેલાં દરેક દબાણ દૂર કરવાની જરૂર નથી. તેઓ સ્ત્રોતમાંથી કાર્ય કરે તે પહેલાં તેમને દરેક બાહ્ય પ્રણાલીને માન્ય કરવાની જરૂર નથી. તેઓ દુનિયાને અંતિમ સત્તા બનવા દીધા વિના દુનિયામાં રહેવાનું શીખે છે.

આ જ કારણ છે કે અવતારમાં સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ જરૂરી છે. પૃથ્વી ચોક્કસ પરિસ્થિતિઓ આપે છે જે દર્શાવે છે કે ક્ષેત્ર હજુ પણ બહારથી ક્યાં સંચાલિત છે. ઘનતા પસંદગીને અર્થપૂર્ણ બનાવે છે. ભૂલી જવાથી સ્મરણ પવિત્ર બને છે. પ્રતિકાર એ સ્થાનો જાહેર કરે છે જ્યાં સાર્વભૌમત્વ હજુ સ્થિર નથી. સમય ધીરજ, પરિણામ, શિસ્ત અને અવતાર શીખવે છે. દબાણ બતાવે છે કે હજુ પણ સિંહાસન શું ધરાવે છે. તે બધા દ્વારા, માર્ગ એ જ રહે છે: સત્તા અંદર પરત કરો, સંમતિ પાછી મેળવો, મૂળ બેઠકને સ્થિર કરો અને આધ્યાત્મિક સત્યને જીવંત વાસ્તવિકતા બનવા દો.

IV. આંતરિક સત્તાનું મુખ્ય સ્થાપત્ય

સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ ચોક્કસ આંતરિક સ્થાપત્ય પર આધારિત છે. આ સ્થાપત્ય વિના, સાર્વભૌમત્વ સરળતાથી એક સુંદર શબ્દ, આધ્યાત્મિક ઓળખ અથવા ધ્યાન દરમિયાન દેખાતી લાગણી રહી શકે છે પરંતુ દબાણ હેઠળ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. આ વિભાગનો હેતુ સાર્વભૌમ અવતારના સાત સ્તરોમાં આગળ વધતા પહેલા પ્રોટોકોલના આંતરિક મિકેનિક્સ વ્યાખ્યાયિત કરવાનો છે. સ્તરો વિકાસનો માર્ગ બતાવે છે, પરંતુ સ્થાપત્ય સમજાવે છે કે ખરેખર શું વિકસિત થઈ રહ્યું છે.

આ નિયમના મૂળમાં એક સરળ પણ જીવન બદલી નાખનાર પ્રશ્ન છે: ક્ષેત્રનું સંચાલન શું કરે છે? દરેક માનવી કંઈક ને કંઈક દ્વારા સંચાલિત થાય છે. પ્રશ્ન એ નથી કે સત્તા અસ્તિત્વમાં છે કે નહીં, પરંતુ સત્તા ક્યાં બેઠી છે તે છે. જો સત્તા ભયમાં બેઠી હોય, તો વ્યક્તિ પોતાને સ્વતંત્ર કહી શકે છે જ્યારે ભય શાંતિથી તેમના નિર્ણયો નક્કી કરે છે. જો સત્તા પૈસામાં બેઠી હોય, તો વ્યક્તિ વિપુલતા વિશે વાત કરી શકે છે જ્યારે અછત સમય, મૂલ્ય અને ક્રિયા નક્કી કરે છે. જો સત્તા મંજૂરીમાં બેઠી હોય, તો વ્યક્તિ સત્ય વિશે વાત કરી શકે છે અને તેમના જીવનને કોણ પ્રેમ પાછો ખેંચી શકે છે તેની આસપાસ આકાર આપી શકે છે. જો સત્તા અંદરના સ્ત્રોતમાં બેઠી હોય, તો બાહ્ય પરિસ્થિતિઓ હજુ પણ મહત્વપૂર્ણ છે, પરંતુ તેઓ હવે સિંહાસન પર કબજો કરતા નથી.

આ જ કારણ છે કે મુખ્ય સ્થાપત્ય મહત્વપૂર્ણ છે. તે મોટાભાગના માનવ જીવનને આકાર આપનાર અદ્રશ્ય સત્તાના સ્થાનાંતરણને ભાષા આપે છે. તે બતાવે છે કે આંતરિક ક્ષેત્ર બાહ્ય દળોની આસપાસ કેવી રીતે સંગઠિત થાય છે, તે સંગઠનને કેવી રીતે ઓળખી શકાય છે, અને સત્તાને તેના યોગ્ય સ્થાને કેવી રીતે પાછી લાવી શકાય છે. સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ ફક્ત સશક્ત અનુભવવા વિશે નથી. તે આંતરિક સરકારના યોગ્ય ક્રમને પુનઃસ્થાપિત કરવા વિશે છે જેથી આત્મા, હૃદય, મન, ક્રિયા અને ભૌતિક જીવન હવે ઊંધું ન રહે.

ધ ઓરિજિન સીટ

મૂળ સ્થાન એ સત્તાનું આંતરિક સ્થાન છે. તે ક્ષેત્રનું સંચાલન કેન્દ્ર છે, આંતરિક સિંહાસન જ્યાંથી સ્ત્રોત-સંરેખિત જ્ઞાન ભય, અછત, દબાણ, સામાજિક અપેક્ષા અથવા વારસાગત પ્રોગ્રામિંગ દ્વારા દબાયા વિના જીવનને દિશામાન કરી શકે છે. તે કોઈ કાલ્પનિક સ્થાન નથી, અને તે અહંકાર સત્તા નથી. તે વ્યક્તિત્વ જાહેર કરતું નથી કે "હું જે ઇચ્છું છું તે કરું છું." તે આધ્યાત્મિક સત્તાનો ઊંડો બિંદુ છે જ્યાં માનવી પ્રથમ સ્ત્રોત સાથે સાતત્યને યાદ રાખે છે અને તે યાદને કાર્યરત થવા દે છે.

મૂળ બેઠક મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે દરેક વ્યક્તિ પાસે સરકારનું આંતરિક બેઠક હોય છે, પછી ભલે તે તેને ઓળખે કે ન ઓળખે. કંઈક હંમેશા નક્કી કરે છે કે સૌથી મહત્વપૂર્ણ શું છે. કંઈક હંમેશા વાસ્તવિકતાનું અર્થઘટન કરે છે. કંઈક હંમેશા ઘટનાઓ, લોકો, સમય, પૈસા, શરીર, સંબંધો, જવાબદારીઓ, સંઘર્ષ અને તકનો અર્થ નક્કી કરે છે. જ્યારે મૂળ બેઠક યોજવામાં આવે છે, ત્યારે તે અર્થઘટન સૌથી ઊંડા ઉપલબ્ધ સત્યમાંથી ઉદ્ભવે છે. જ્યારે મૂળ બેઠક યોજાતી નથી, ત્યારે ક્ષેત્ર કોઈપણ બાહ્ય બળની આસપાસ ગોઠવવાનું શરૂ કરે છે જે સૌથી વધુ ચાર્જ થઈ ગયું છે.

મૂળ સ્થાન ધારણ કરવાનો અર્થ એ નથી કે વ્યક્તિ જીવનથી અપ્રભાવિત રહે છે. તેનો અર્થ એ છે કે જીવનને હવે આંતરિક સ્થિતિ પર અંતિમ સત્તા બનવાની મંજૂરી નથી. વ્યક્તિ હજુ પણ ભય, દુઃખ, મૂંઝવણ, પીડા, તાકીદ અથવા અનિશ્ચિતતા અનુભવી શકે છે, પરંતુ આ ગતિવિધિઓ ઊંડાણપૂર્વક જોવા મળે છે. ક્ષેત્ર ઓળખવાનું શીખે છે: આ એક સંવેદના છે, આ એક સંજોગો છે, આ એક સંદેશ છે, આ એક દબાણ છે, આ એક માનવ અનુભવ છે - પરંતુ આ સિંહાસન નથી.

તેથી, મૂળ સ્થાન આધ્યાત્મિક અભેદ્યતાની કાલ્પનિકતા નથી. તે એવી જગ્યા છે જ્યાંથી માનવી કેદ થયા વિના પ્રામાણિક રહી શકે છે. બિલ આવી શકે છે. સંબંધ મુશ્કેલ બની શકે છે. શરીર થાકી શકે છે. સામાજિક માળખું દબાણ લાવી શકે છે. એક સામૂહિક ઘટના ભયને ઉત્તેજિત કરી શકે છે. પરંતુ પ્રશ્ન એ રહે છે: શું આ સ્થિતિ હવે ક્ષેત્રને સંચાલિત કરે છે, અથવા તે આંતરિક સત્તાના સ્થાનથી પૂર્ણ થઈ રહી છે?

જ્યારે મૂળ સ્થાન ધારણ કરવામાં આવે છે, ત્યારે સત્તા બહારની તરફ વહેતી નથી. વ્યક્તિને આંતરિક જ્ઞાનને માન્યતા આપવા માટે દરેક બાહ્ય સ્થિતિની જરૂર નથી, તે પહેલાં તે તેના પર વિશ્વાસ કરી શકે. આત્માએ જે સ્પષ્ટ કર્યું છે તેની પુષ્ટિ કરવા માટે તેમને શિક્ષકની જરૂર નથી. ક્ષણની ગંભીરતા નક્કી કરવા માટે તેમને સામૂહિક ગભરાટની જરૂર નથી. જીવન-શક્તિને ખસેડવાની મંજૂરી છે કે નહીં તે નક્કી કરવા માટે તેમને પૈસાની જરૂર નથી. માર્ગ વાસ્તવિક છે કે નહીં તે નક્કી કરવા માટે તેમને સમયના દબાણની જરૂર નથી. તેઓ એ જ આંતરિક જમીનથી સાંભળી શકે છે, પ્રતિભાવ આપી શકે છે, કાર્ય કરી શકે છે, આરામ કરી શકે છે, બોલી શકે છે, ઇનકાર કરી શકે છે, નિર્માણ કરી શકે છે અથવા રાહ જોઈ શકે છે.

જ્યારે મૂળ સ્થાન બહારની તરફ સરકી જાય છે, ત્યારે વ્યક્તિ બાહ્ય પરિસ્થિતિઓની આસપાસ ગોઠવણ કરવાનું શરૂ કરે છે. આ સૂક્ષ્મ રીતે થઈ શકે છે. તે સત્તા સોંપવા જેવું ન પણ લાગે. તે જવાબદાર, જાણકાર, વ્યવહારુ, દયાળુ, વફાદાર, આધ્યાત્મિક, સાવધ અથવા જ્ઞાની હોવાનું લાગે. પરંતુ સંકેત હંમેશા સમાન હોય છે: ક્ષેત્ર બહારથી જ તેની સ્થિતિ લેવાનું શરૂ કરે છે. કંઈક બાહ્ય એવી વસ્તુ બની જાય છે જે વ્યક્તિ સ્થિર બને તે પહેલાં બદલવી જ જોઈએ.

આખો પ્રોટોકોલ સત્તાને અંદરની તરફ પરત કરવા માટે અસ્તિત્વમાં છે. માર્ગનું દરેક સ્તર માનવ ક્ષેત્રને એ જાણવાની તાલીમ આપે છે કે મૂળ બેઠક ક્યાં છોડી દેવામાં આવી છે, ક્યાં સત્તા સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી છે, અને ક્યાં ક્ષેત્ર હજી પણ એવી કોઈ વસ્તુની પરવાનગીની રાહ જોઈ રહ્યું છે જે તેના પર ક્યારેય શાસન કરવા માટે ન હતી. આ વળતર એકલ ઘટના નથી. તે એક પ્રથા, શિસ્ત અને આખરે અસ્તિત્વની સ્થિતિ છે. મૂળ બેઠક જેટલી વધુ સુસંગત રીતે રાખવામાં આવે છે, તેટલી ઓછી વ્યક્તિને ભય, નિર્ભરતા, અછત અને બાહ્ય મંજૂરીના જૂના માળખા દ્વારા સંચાલિત કરવાની જરૂર પડે છે.

આઉટર રિલાયન્સ ટ્રાન્સફર

આઉટર રિલાયન્સ ટ્રાન્સફર એ એવી પદ્ધતિ છે જેના દ્વારા માનવ ક્ષેત્ર મૂળ સીટની બહારની કોઈ વસ્તુને શાસન સત્તા આપે છે. આ સમગ્ર સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ ખ્યાલોમાંની એક છે કારણ કે તે સમજાવે છે કે લોકો સભાનપણે તેને ગુમાવવાનો નિર્ણય લીધા વિના સાર્વભૌમત્વ કેવી રીતે ગુમાવે છે. મોટાભાગના લોકો જાગીને કહેતા નથી કે, "હવે હું ભયને મારા પર શાસન કરવા દઈશ," અથવા "હવે હું પૈસાને મારા મૂલ્યનો શાસક બનવા દઈશ," અથવા "હવે હું શિક્ષકને સ્રોત સાથેના મારા સીધા સંબંધને બદલવા દઈશ." ટ્રાન્સફર સામાન્ય રીતે પુનરાવર્તન, ભાવનાત્મક ચાર્જ, નિર્ભરતા અને અચેતન કરાર દ્વારા થાય છે.

બાહ્ય નિર્ભરતા લગભગ કોઈપણ વસ્તુમાં સ્થાનાંતરિત થઈ શકે છે. પૈસા સિંહાસન બની શકે છે. સમય સિંહાસન બની શકે છે. ધમકી સિંહાસન બની શકે છે. શિક્ષક, ચેનલ, આધ્યાત્મિક સમુદાય, ભવિષ્યવાણી, સરકારી જાહેરાત, જાહેરાત ઘટના, ટેકનોલોજી, સંબંધ, નિદાન, લક્ષણ, પ્લેટફોર્મ, સામાજિક પ્રેક્ષકો, કૌટુંબિક અપેક્ષાઓ અથવા જાહેર કટોકટી સિંહાસન બની શકે છે. મુદ્દો એ નથી કે આ વસ્તુઓ અસ્તિત્વમાં છે. મુદ્દો એ પણ નથી કે તેઓ મહત્વપૂર્ણ છે. મુદ્દો એ છે કે જ્યારે તેઓ શાસક સત્તા બને છે જેની આસપાસ ક્ષેત્ર પોતાને ગોઠવે છે.

આ ભેદભાવ જરૂરી છે. સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ કોઈ વ્યક્તિને દુનિયાનો અસ્વીકાર કરવા, જવાબદારીઓને અવગણવા, બધા માર્ગદર્શન પર અવિશ્વાસ કરવા, સંબંધો છોડી દેવા અથવા પૈસા, સમય અથવા ભૌતિક પરિસ્થિતિઓનું કોઈ કાર્ય નથી તેવું ડોળ કરવાનું કહેતો નથી. તે બીજી વિકૃતિ હશે. પ્રોટોકોલ શોધનારને સત્તા ક્યાં સ્થાનાંતરિત થઈ છે તે શોધવાનું કહે છે. પૈસાને ધ્યાનની જરૂર પડી શકે છે, પરંતુ તેને મૂલ્ય વ્યાખ્યાયિત કરવાનો અધિકાર નથી. સમયને શિસ્તની જરૂર પડી શકે છે, પરંતુ તેને ગભરાટ પેદા કરવાનો અધિકાર નથી. શિક્ષક માર્ગદર્શન આપી શકે છે, પરંતુ તેમને આંતરિક બેઠક બદલવાનો અધિકાર નથી. કટોકટી માટે કાર્યવાહીની જરૂર પડી શકે છે, પરંતુ તેને ક્ષેત્ર પર કબજો કરવાનો અધિકાર નથી.

બાહ્ય રિલાયન્સ ટ્રાન્સફર ઘણીવાર ભય, સ્થિરતા, હતાશા, રોષ, પૂજા, નિર્ભરતા, સતત તપાસ, ફરજિયાત સંશોધન, અથવા એવી માન્યતા તરીકે દેખાય છે કે સ્થિરતા પાછી આવે તે પહેલાં સ્પષ્ટતા બીજે ક્યાંકથી આવવી જોઈએ. આ પેટર્ન સપાટી પર ખૂબ જ અલગ લાગે છે, પરંતુ તેઓ સમાન માળખું શેર કરે છે. વ્યક્તિ હવે આંતરિક સત્તામાં રહેતી નથી. તેઓ બાહ્ય પદાર્થ દ્વારા નક્કી થાય કે તેઓ સુરક્ષિત, લાયક, માર્ગદર્શિત, પરવાનગી, સંરેખિત અથવા કાર્ય કરવાની મંજૂરી છે કે નહીં તેની રાહ જોઈ રહ્યા છે.

ભય એ બાહ્ય નિર્ભરતાના સૌથી સ્પષ્ટ સ્વરૂપોમાંનું એક છે. જ્યારે ભય ક્ષેત્ર પર શાસન કરે છે, ત્યારે વ્યક્તિનું ધ્યાન ધમકી તરફ આકર્ષિત થાય છે. તેઓ માનતા હોય શકે છે કે તેઓ ફક્ત વાસ્તવિકતાવાદી છે, પરંતુ નર્વસ સિસ્ટમ પહેલાથી જ શું થઈ શકે છે તે માટે સત્તા આપી ચૂકી છે. કાલ્પનિક પરિણામ વર્તમાન ક્ષણને આકાર આપવાનું શરૂ કરે છે. વ્યક્તિ કહી શકે છે કે તેઓ ભય માટે સંમતિ આપતા નથી, પરંતુ તેમનું ધ્યાન, શ્વાસ, મુદ્રા, નિર્ણય લેવાની ક્ષમતા અને ભાવનાત્મક સ્થિતિ દર્શાવે છે કે ભયને એક સત્તા તરીકે ગણવામાં આવ્યો છે.

આધ્યાત્મિક નિર્ભરતા એક સૂક્ષ્મ સ્વરૂપ છે. વ્યક્તિએ જૂની સંસ્થાઓ પાછળ છોડી દીધી હોય શકે છે, પરંતુ તેમ છતાં તે શિક્ષક, ચેનલ, જૂથ, પદ્ધતિ, આગાહી અથવા વંશ પર આધાર રાખે છે જેથી તે તેના આંતરિક ક્ષેત્રને શું જાણવાની મંજૂરી આપે છે. સામગ્રી સુંદર અને મદદરૂપ પણ હોઈ શકે છે, પરંતુ જો વ્યક્તિ તેના વિના સ્થિર ન બની શકે, તો બાહ્ય નિર્ભરતા રચાઈ છે. પ્રોટોકોલ શીખવાની નિંદા કરતું નથી. તે શીખવા સાથે યોગ્ય સંબંધ પુનઃસ્થાપિત કરે છે. માર્ગદર્શન યાદ રાખવામાં મદદ કરી શકે છે, પરંતુ તે યાદ રાખવાનું માલિકી ધરાવી શકતું નથી.

જાહેર મંજૂરી એ બીજો શક્તિશાળી ટ્રાન્સફર પોઈન્ટ છે. ઘણા લોકો તેમની વાણી, સેવા, સંબંધો, સર્જનાત્મક કાર્ય અને આધ્યાત્મિક અભિવ્યક્તિને શું સ્વીકારવામાં આવશે તે મુજબ આકાર આપે છે. આ દયા, રાજદ્વારી, નમ્રતા અથવા શાણપણ જેવું દેખાઈ શકે છે, પરંતુ તેની પાછળ અસ્વીકારનો ભય હોઈ શકે છે. જ્યારે મંજૂરી શાસન કરે છે, ત્યારે સત્ય વાટાઘાટો કરી શકાય તેવું બની જાય છે. વ્યક્તિ પૂછવાનું શરૂ કરે છે, "મને અન્ય લોકો સાથે શું સુરક્ષિત રાખશે?", "મૂળ બેઠકમાંથી સાચું શું છે?" પૂછતા પહેલા

મુખ્ય નિદાન હંમેશા એક જ હોય ​​છે: ક્ષેત્રનું સંચાલન શું કરી રહ્યું છે? મન શું માને છે તે નહીં, વ્યક્તિ શું કહે છે તે નહીં, કઈ આધ્યાત્મિક ભાષાનો ઉપયોગ થઈ રહ્યો છે તે નહીં, પરંતુ આંતરિક સ્થિતિ અને આગામી ક્રિયા ખરેખર શું નક્કી કરી રહ્યું છે. જો જવાબ મૂળ બેઠકની બહાર હોય, તો આઉટર રિલાયન્સ ટ્રાન્સફર સક્રિય છે. આ સ્પષ્ટપણે જોવું એ નિષ્ફળતા નથી. તે પુનઃસ્થાપનની શરૂઆત છે.

ઓરિજિન રિલાયન્સ

ઓરિજિન રિલાયન્સ એ સુધારેલ પેટર્ન છે. તે એવી સ્થિતિ છે જેમાં માનવ ક્ષેત્ર સતત સ્ત્રોત-સંરેખિત સત્ય તરફ લક્ષી બને છે, જેથી નિર્ણયો, વાણી, સીમાઓ, સેવા, સર્જનાત્મકતા, આરામ અને ક્રિયા સમાન આંતરિક પ્રવાહમાંથી ઉદ્ભવે છે. જો બાહ્ય રિલાયન્સ ટ્રાન્સફર એ સત્તાનું બાહ્ય ગતિ છે, તો ઓરિજિન રિલાયન્સ એ સત્તાનું અંદર તરફ વળતર છે. તે ડર, દબાણ, ટેવ અથવા ઉધાર લીધેલી નિશ્ચિતતાથી કાર્ય કરતા પહેલા જાણવાના સૌથી ઊંડા સ્ત્રોતનો સંપર્ક કરવાનું શીખવાનું ક્ષેત્ર છે.

મૂળ નિર્ભરતા એ નિષ્ક્રિયતા નથી. આ સ્પષ્ટપણે કહેવું જોઈએ કારણ કે ઘણા આધ્યાત્મિક ઉપદેશોએ શરણાગતિને નિષ્ક્રિયતા સાથે ભેળસેળ કરી છે. મૂળ નિર્ભરતા એ ભગવાન, સ્ત્રોત, બ્રહ્માંડ, માર્ગદર્શિકાઓ, સંકેતો અથવા જીવન ઉકેલવા માટે સમયની રાહ જોતી નથી જ્યારે વ્યક્તિ જવાબદારી ટાળે છે. તે તૂટતું નથી. તે નિર્ણયો લેવાનો ઇનકાર કરતું નથી. તે ક્રિયામાં વિલંબ કરવા માટે આધ્યાત્મિકતાનો ઉપયોગ કરતું નથી. તે અવગણનાની વિરુદ્ધ છે. તે સક્રિય આંતરિક દિશા છે.

જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ મૂળ રિલાયન્સથી જીવે છે, ત્યારે તેઓ દુનિયાને છોડતા નથી. તેઓ સુધારેલા કેન્દ્રથી દુનિયાને પ્રતિભાવ આપે છે. તેઓ હજુ પણ ફોન કરે છે, બિલ ચૂકવે છે, વાતચીત કરે છે, સીમાઓ નક્કી કરે છે, ભૂલો સુધારે છે, પ્રતિબદ્ધતાઓનું સન્માન કરે છે, માળખાં બનાવે છે, શરીરને આરામ આપે છે, સંબંધોને સંભાળે છે અને પગલાં લે છે. ફરક એ છે કે ક્રિયા હવે ખોટા સિંહાસનમાંથી ઉદ્ભવતી નથી. તે ગભરાટ, અપરાધભાવ, તાકીદના રંગભૂમિ, અછત સમાધિ, આધ્યાત્મિક પ્રદર્શન અથવા સારા તરીકે જોવાની જરૂરિયાતમાંથી ઉદ્ભવતી નથી. તે સંરેખણમાંથી ઉદ્ભવે છે.

આ તે જગ્યા છે જ્યાં સભાન ક્રિયા મહત્વપૂર્ણ બની જાય છે. ઉન્માદપૂર્ણ ક્રિયા અસ્વસ્થતાને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. સ્વચ્છ ક્રિયા સત્યની સેવા કરે છે. ઉન્માદપૂર્ણ ક્રિયા ઘણીવાર તાત્કાલિક, મોટેથી અને સ્વ-વાજબી લાગે છે. સ્વચ્છ ક્રિયા સરળ, શાંત અને સચોટ હોઈ શકે છે. તે પાણી પીવા, ફીડ બંધ કરવા, સત્ય કહેવા, આમંત્રણ નકારવા, કાર્ય પૂર્ણ કરવા, કૉલ કરવા, બોલતા પહેલા આરામ કરવા અથવા સામૂહિક ભાવનાત્મક તરંગમાં ભાગ ન લેવાનું પસંદ કરવા જેવું લાગે છે. ક્રિયા પોતે સામાન્ય હોઈ શકે છે, પરંતુ તેની પાછળનો અધિકાર બદલાઈ ગયો છે.

ઓરિજિન રિલાયન્સ પણ વાણીને પુનઃસ્થાપિત કરે છે. ઘણા લોકો પ્રતિક્રિયા, ડર, પ્રદર્શન, વફાદારી, બચાવ અથવા અન્ય લોકોની લાગણીને નિયંત્રિત કરવાની ઇચ્છાથી બોલે છે. ઓરિજિન રિલાયન્સ માં, વાણી વધુ સચોટ બને છે. વ્યક્તિ ઓછું બોલી શકે છે, પરંતુ વધુ સત્ય સાથે. તેઓ ઓછું સમજાવી શકે છે, કારણ કે સમજાવવાની જરૂરિયાત નબળી પડી ગઈ છે. તેઓ વધુ સ્વચ્છતાથી માફી માંગી શકે છે, કારણ કે જવાબદારી હવે અહંકારને ધમકી આપતી નથી. તેઓ વિસ્તૃત સ્વ-બચાવ વિના ના કહી શકે છે. તેઓ છુપાયેલા રોષ વિના હા કહી શકે છે. વાણી દ્રષ્ટિનું સંચાલન કરવાને બદલે સંરેખણ સેવા આપવાનું શરૂ કરે છે.

ઓરિજિન રિલાયન્સ પણ આરામ પુનઃસ્થાપિત કરે છે. જૂની પદ્ધતિમાં, બાહ્ય પરિસ્થિતિઓ દ્વારા ઘણીવાર આરામ આપવામાં આવે છે અથવા નકારવામાં આવે છે. વ્યક્તિ ફક્ત ત્યારે જ આરામ કરે છે જ્યારે કામ પૂર્ણ થાય છે, પૈસા સુરક્ષિત હોય છે, પરિવાર મંજૂરી આપે છે, કટોકટી દૂર થાય છે, અથવા મન તેને ન્યાયી ઠેરવી શકે છે. ઓરિજિન રિલાયન્સ માં, આરામ અંદરના સ્ત્રોત પ્રત્યે આજ્ઞાપાલનનું એક સ્વરૂપ બની શકે છે. વ્યક્તિ શીખે છે કે થાક હંમેશા આધ્યાત્મિક સમર્પણ નથી. ક્યારેક સૌથી સાર્વભૌમ ક્રિયા તાકીદના ખોટા સિંહાસનને ખવડાવવાનું બંધ કરવું છે.

આ સુધારેલી પેટર્ન જ ઈશ્વર ચેતનાને વ્યવહારુ બનવા દે છે. ઈશ્વર ચેતના એ માત્ર એવી માન્યતા નથી કે સ્ત્રોત અસ્તિત્વમાં છે. તે ક્ષેત્રનું જીવંત પુનર્ગઠન છે જેથી સ્ત્રોત માનવ અંદરનું શાસન વાસ્તવિકતા બની જાય. વ્યક્તિ હવે દૈવીને ભીખ માંગવા, ડરવા અથવા પ્રભાવિત કરવા માટે દૂરના અધિકાર તરીકે માનતો નથી. તેઓ આંતરિક સ્થાનથી જીવવાનું શરૂ કરે છે જ્યાં દૈવી સ્પાર્ક, આત્મા, હૃદય, મન અને ક્રિયા એક પ્રવાહમાં ગોઠવાઈ શકે છે.

મૂળ રિલાયન્સ ખોટા સિંહાસન પરથી કામ કરવાની આદતને દૂર કરે છે. તે જીવનને સંપૂર્ણ બનાવતું નથી. તે જીવનને વધુ યોગ્ય રીતે સંચાલિત બનાવે છે. વ્યક્તિ હજુ પણ મુશ્કેલીનો સામનો કરી શકે છે, પરંતુ મુશ્કેલી દેખાય ત્યારે તેઓ પોતાને છોડી દે તેવી શક્યતા ઓછી હોય છે. તેઓ હજુ પણ બીજાઓ પાસેથી શીખી શકે છે, પરંતુ તેઓ હવે સત્તાની બેઠક આઉટસોર્સ કરતા નથી. તેઓ હજુ પણ સમય, પૈસા, સ્વરૂપ અને ધમકીનો પ્રતિભાવ આપી શકે છે, પરંતુ આ દળો હવે વાસ્તવિક શું છે, શું શક્ય છે અથવા વ્યક્તિ કોણ છે તે વ્યાખ્યાયિત કરતા નથી.

બે-શક્તિઓનો ભ્રમ

બે-શક્તિઓનો ભ્રમ એ વારસાગત માન્યતા છે કે સ્વની બહાર એક શક્તિ છે જે આવશ્યક અસ્તિત્વને નુકસાન પહોંચાડવા, ડ્રેઇન કરવા, વિકૃત કરવા, આક્રમણ કરવા અથવા સંચાલિત કરવા સક્ષમ છે. આનો અર્થ એ નથી કે મુશ્કેલ ઘટનાઓ કાલ્પનિક છે. તેનો અર્થ એ નથી કે શરીરને નુકસાન પહોંચાડી શકાતું નથી, સંબંધો તૂટી શકતા નથી, સંસ્થાઓ દબાણ કરી શકાતી નથી, પૈસા કડક કરી શકતા નથી, અથવા નુકસાન પીડાદાયક ન હોઈ શકે. ભ્રમ એ પડકારનું અસ્તિત્વ નથી. ભ્રમ એ માન્યતા છે કે બાહ્ય પરિસ્થિતિઓ આંતરિક ક્ષેત્ર અને આવશ્યક અસ્તિત્વ પર અંતિમ અધિકાર ધરાવે છે.

આ માન્યતા ઘણીવાર વિચારથી નીચે રહે છે. વ્યક્તિ માનસિક રીતે એકતા, સ્ત્રોત, દૈવી હાજરી, આધ્યાત્મિક રક્ષણ અથવા આંતરિક સત્તામાં વિશ્વાસ કરી શકે છે, જ્યારે શરીર હજુ પણ એવી પ્રતિક્રિયા આપે છે કે જાણે બાહ્ય વિશ્વમાં અંતિમ આદેશ સાથે બીજી શક્તિ છે. શ્વાસ પકડે છે. પેટ કડક થાય છે. ખભા મજબૂત બને છે. મન બચાવ કરવાનું શરૂ કરે છે. નર્વસ સિસ્ટમ ધમકીનું પાલન કરવા માટે તૈયાર થાય છે. મન વાક્ય બનાવે તે પહેલાં શરીર માન્યતા પ્રગટ કરે છે.

આ જ કારણ છે કે બે-શક્તિઓનો ભ્રમ ફક્ત ફિલસૂફી દ્વારા જ ઓગળી શકતો નથી. કોઈ વ્યક્તિ બૌદ્ધિક રીતે સંમત થઈ શકે છે કે બધું એક છે, ભગવાન ચેતના છે, તે સ્ત્રોત અંદર છે, અથવા ભય ભ્રમ છે, પરંતુ તેમ છતાં તે એવી રીતે જીવે છે કે બાહ્ય શક્તિઓ તેમની આંતરિક સ્થિતિને વ્યાખ્યાયિત કરવાની શક્તિ ધરાવે છે. જ્ઞાનાત્મક કરાર ખોટો શિખર બની શકે છે. વ્યક્તિએ ખ્યાલ સ્વીકાર્યો છે પરંતુ હજુ સુધી શરીરને જૂની રચના પ્રત્યેની તેની નિષ્ઠા છોડવાની મંજૂરી આપી નથી.

સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ સાધકને મુશ્કેલ ઘટનાઓને નકારવાનું કહેતો નથી. તે સાધકને તેમને સોંપેલ શક્તિ-સ્થિતિની તપાસ કરવાનું કહે છે. આ એક સૂક્ષ્મ પણ મહત્વપૂર્ણ તફાવત છે. જો સંઘર્ષ દેખાય છે, તો પ્રશ્ન એ નથી કે, "શું સંઘર્ષ અસ્તિત્વમાં છે?" અલબત્ત તે થઈ શકે છે. પ્રશ્ન એ છે કે, "શું આ સંઘર્ષ મને મારા મૂળ સ્થાન પરથી દૂર કરવાનો અધિકાર ધરાવે છે?" જો પૈસા કડક બને છે, તો પ્રશ્ન એ નથી કે, "શું પૈસા મહત્વ ધરાવે છે?" અલબત્ત તે વર્તમાન વિશ્વમાં કાર્ય કરે છે. પ્રશ્ન એ છે કે, "શું આ સંખ્યા હવે મારા મૂલ્ય, મારી સર્જનાત્મકતા, મારી આજ્ઞાપાલન, મારા સમય અને સ્ત્રોત સાથેના મારા સંબંધને નિયંત્રિત કરે છે?" જો સામૂહિક ગભરાટ, પ્રશ્ન એ નથી કે, "શું કંઈ થઈ રહ્યું નથી?" પ્રશ્ન એ છે કે, "શું સામૂહિક ગભરાટ હવે મારા ક્ષેત્રની સ્થિતિ નક્કી કરે છે?"

બે-શક્તિઓનો ભ્રમ શક્તિશાળી છે કારણ કે તે અંદર રક્ષણ છુપાવે છે. વ્યક્તિ માને છે કે તેઓ વાસ્તવિક કંઈક સામે પોતાનો બચાવ કરી રહ્યા છે, અને સામાન્ય જીવનના સ્તરે ખરેખર પ્રતિક્રિયા આપવા માટે કંઈક હોઈ શકે છે. પરંતુ વ્યવહારુ પ્રતિભાવની નીચે, ઊંડાણપૂર્વકનું માળખું કહી શકે છે, "આ મારા પર શક્તિ ધરાવે છે." આ તે ભ્રમ છે જે પ્રોટોકોલને ઉજાગર કરવા માટે રચાયેલ છે.

પાંચમું સ્તર આ ભ્રમના વિસર્જન પર આધાર રાખે છે કારણ કે જ્યાં સુધી ક્ષેત્ર માને છે કે બાહ્ય શક્તિ પાસે અંતિમ સત્તા છે ત્યાં સુધી મૂર્ત સ્વ-શાસન સ્થિર થઈ શકતું નથી. જ્યાં સુધી શરીર માને છે કે વિશ્વમાં બીજી શક્તિ છે જે આંતરિક સ્થિતિને નિયંત્રિત કરી શકે છે, ત્યાં સુધી વ્યક્તિ ભરતી કરી શકાય તેવી રહે છે. તેમને કટોકટી, આક્રોશ ચક્ર, તાકીદના નાટક, ભય ચેપ અને રક્ષણાત્મક મુદ્રામાં મુકી શકાય છે. તેઓ જાગૃત દેખાઈ શકે છે, પરંતુ તેઓ હજુ પણ જૂની માન્યતાને સક્રિય કરી શકે તેવા કોઈપણ સંકેત દ્વારા સંચાલિત થાય છે.

સ્વતંત્રતાની શરૂઆત એ નથી કે કંઈ થઈ શકે તેમ નથી એવું ડોળ કરવો. સ્વતંત્રતાની શરૂઆત એ છે કે જે થાય છે તેને આપમેળે શાસન કરવાનો અધિકાર નથી મળતો. આ ઓળખ સમય જતાં શરીરમાં પરિવર્તન લાવે છે. શ્વાસ શીખે છે કે તેને દરેક સંકેતને પકડવાની જરૂર નથી. નર્વસ સિસ્ટમ શીખે છે કે સ્થિરતા બેજવાબદારી નથી. મન શીખે છે કે ક્રિયા ગભરાટ કરતાં ગોઠવણીમાંથી ઉદ્ભવી શકે છે. ક્ષેત્ર શીખે છે કે હાજરી પ્રતિક્રિયા કરતાં વધુ મજબૂત છે.

ચાર પ્રભુત્વ ક્ષેત્રો: સ્વરૂપ, વિનિમય, સમય અને ખતરો

ચાર પ્રભુત્વ ક્ષેત્રો એ પ્રાથમિક માસ્ક છે જેના દ્વારા બે-શક્તિ ભ્રમ માનવ જીવનનું સંચાલન કરે છે. તે સ્વરૂપ, વિનિમય, સમય અને ખતરો છે. આ ચાર ક્ષેત્રો દુષ્ટ નથી, અને તેમને નકારી શકાય નહીં. તે પૃથ્વીના અનુભવનો ભાગ છે. સમસ્યા ત્યારે શરૂ થાય છે જ્યારે તેઓ સાધનોને બદલે શાસક બને છે.

સ્વરૂપમાં શરીર, પદાર્થો, જમીન, ઇમારતો, પ્રણાલીઓ, સાધનો, છબીઓ, હવામાન, ટેકનોલોજી, દૃશ્યમાન વ્યવસ્થાઓ અને જીવનની ભૌતિક પરિસ્થિતિઓનો સમાવેશ થાય છે. જ્યારે સ્વરૂપ તેના યોગ્ય સ્થાને હોય છે, ત્યારે તે જીવનની સેવા કરે છે. શરીર મૂર્ત સ્વરૂપનું વાહન બને છે. જમીન સંચાલનનું સ્થાન બને છે. સાધનો સંરેખિત ક્રિયાના વિસ્તરણ બની જાય છે. માળખાં હેતુ માટે કન્ટેનર બની જાય છે. પરંતુ જ્યારે સ્વરૂપ શાસન કરે છે, ત્યારે દૃશ્યમાન વાસ્તવિકતાને અંતિમ સત્તા તરીકે ગણવામાં આવે છે. વ્યક્તિ દેખાવ દ્વારા સંમોહિત થઈ જાય છે. જે દેખાય છે તે જાણીતું છે તેના કરતાં વધુ વિશ્વસનીય બને છે. વર્તમાન સ્થિતિ ભવિષ્યવાણી બની જાય છે.

આ ઘણી રીતે થઈ શકે છે. વ્યક્તિ શરીરને જોઈ શકે છે અને લક્ષણોને ઓળખ વ્યાખ્યાયિત કરવા દે છે. તેઓ ભૌતિક અભાવને જોઈ શકે છે અને નક્કી કરી શકે છે કે શક્યતા સમાપ્ત થઈ ગઈ છે. તેઓ સામાજિક માળખાંને જોઈ શકે છે અને ધારી શકે છે કે બીજી કોઈ દુનિયા બનાવી શકાતી નથી. તેઓ જૂની સિસ્ટમોના દૃશ્યમાન પતનને જોઈ શકે છે અને નવીકરણની અદ્રશ્ય ગતિને ભૂલી શકે છે. જ્યારે ફોર્મ શાસન કરે છે, ત્યારે ક્ષેત્ર દેખાવમાં ફસાઈ જાય છે. સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ ફોર્મને નકારતો નથી. તે ફોર્મને પદભ્રષ્ટ કરે છે, ચેતના, ક્રિયા અને ગોઠવણી દ્વારા આકાર પામેલી વસ્તુ તરીકે પદાર્થને તેની યોગ્ય ભૂમિકામાં પાછું આપે છે.

વિનિમયમાં પૈસા, સંસાધનો, દેવું, માલિકી, શ્રમ, મૂલ્ય પ્રણાલીઓ, વેપાર, અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાનું દબાણ અને કરારોનો સમાવેશ થાય છે જેના દ્વારા માનવ ભૌતિક સ્વરૂપમાં ઊર્જાનું પરિવહન કરે છે. જ્યારે વિનિમય જીવનની સેવા કરે છે, ત્યારે સંસાધનો સર્જન, સંભાળ, પારસ્પરિકતા, સંભાળ અને સમર્થનના સાધનો બની જાય છે. જ્યારે વિનિમય શાસન કરે છે, ત્યારે પૈસા ચુકાદો, પરવાનગી, ભવિષ્યવાણી અથવા ભગવાન બની જાય છે. સંખ્યા મૂલ્ય નક્કી કરે છે. બિલ સલામતી નક્કી કરે છે. સંતુલન નક્કી કરે છે કે સર્જનાત્મકતાને મંજૂરી છે કે નહીં. દેવું ઓળખ બની જાય છે. અછત સત્તાનો અવાજ બની જાય છે.

આ એક એવી મજબૂત જગ્યા છે જ્યાં આધ્યાત્મિક સાર્વભૌમત્વ અને પૈસાની પ્રામાણિકપણે તપાસ કરવી જોઈએ. ઘણા લોકો કહે છે કે જ્યાં સુધી એક્સચેન્જ કડક ન થાય ત્યાં સુધી તેઓ સાર્વભૌમ છે. પછી ક્ષેત્ર સંકોચાઈ શકે છે, ગભરાટમાં આવી શકે છે, તેનું પાલન કરી શકે છે, સમાધાન કરી શકે છે, નારાજ થઈ શકે છે અથવા સત્યનો ત્યાગ કરી શકે છે. આનો અર્થ એ નથી કે પૈસાને અવગણવા જોઈએ. તેનો અર્થ એ છે કે પૈસાને સિંહાસન પર બેસાડવું જોઈએ નહીં. એક સાર્વભૌમ વ્યક્તિ હજુ પણ સંસાધનો સાથે જવાબદારીપૂર્વક કાર્ય કરે છે, પરંતુ તેઓ ચલણને જીવન-શક્તિ, સર્જનાત્મકતા, સેવા, ગૌરવ અથવા સ્ત્રોત સાથેના સંબંધ માટે પરવાનગીનો સ્ત્રોત બનવા દેતા નથી.

સમયમાં ઘડિયાળો, કેલેન્ડર, સમયમર્યાદા, ઉંમર, સ્મૃતિ, અપેક્ષા, વિલંબ, તાકીદ, રાહ જોવી અને જીવન હંમેશા ખતમ થઈ રહ્યું છે તે વાર્તાનો સમાવેશ થાય છે. જ્યારે સમય જીવનની સેવા કરે છે, ત્યારે તે લય ગોઠવવામાં મદદ કરે છે. તે આયોજન, પ્રતિબદ્ધતા, ક્રમ, ધીરજ અને દેખરેખને મંજૂરી આપે છે. જ્યારે સમય શાસન કરે છે, ત્યારે ક્ષેત્ર સંકુચિત થઈ જાય છે. વ્યક્તિ પહોંચ્યા વિના ઉતાવળ કરવાનું શરૂ કરે છે. તેઓ જીવનને જે બન્યું નથી તેના દ્વારા માપે છે. તેઓ વિલંબને ત્યાગ તરીકે અર્થઘટન કરે છે. તેઓ ઉંમરને ભવિષ્યવાણી તરીકે માને છે. તેઓ સમયમર્યાદાને આંતરિક માર્ગદર્શન પર ઓવરરાઇડ કરવા દે છે. તેઓ મહત્વ સાથે તાકીદને મૂંઝવણમાં મૂકે છે.

સમયનું દબાણ એ આંતરિક સત્તાને વિસ્થાપિત કરવાની સૌથી સામાન્ય રીતોમાંની એક છે. વ્યક્તિ આંતરિક રીતે કંઈક જાણી શકે છે, પરંતુ જ્યારે સમય કડક લાગે છે, ત્યારે તે જાણવાનું છોડી શકે છે અને ગભરાટનું પાલન કરી શકે છે. સંમતિ સ્પષ્ટ થાય તે પહેલાં તેઓ પ્રતિબદ્ધતાઓમાં પ્રવેશ કરી શકે છે. હૃદય મનને સંરેખિત કરે તે પહેલાં તેઓ બોલી શકે છે. તેઓ ક્રિયા કરવા માટે દબાણ કરી શકે છે કારણ કે રાહ જોવી ભય જેવું લાગે છે. પ્રોટોકોલ સમયને તેના યોગ્ય સ્થાને પુનઃસ્થાપિત કરે છે. સમય ક્રિયાને જાણ કરી શકે છે, પરંતુ તે ક્ષેત્રનો શાસક બની શકતો નથી.

ધમકીમાં સંઘર્ષ, બળજબરી, જાહેર ગભરાટ, સંસ્થાકીય ધાકધમકી, દેખરેખ, અસ્વીકાર, આપત્તિ, સજા, અપમાન, સામાજિક પરિણામ અને "જો તમે પાલન ન કરો તો કંઈક તમને નુકસાન પહોંચાડી શકે છે" ના દરેક સ્વરૂપનો સમાવેશ થાય છે. જ્યારે ધમકી સ્પષ્ટ રીતે જોવામાં આવે છે, ત્યારે તેને સમજદાર પ્રતિભાવ, મક્કમ સીમાઓ, તૈયારી, સત્ય કહેવા અથવા બિન-ભાગીદારીની જરૂર પડી શકે છે. પરંતુ જ્યારે ધમકી શાસન કરે છે, ત્યારે નર્વસ સિસ્ટમ કાલ્પનિક પરિણામો પ્રત્યે આજ્ઞાકારી બને છે. શરીર નુકસાનની અગાઉથી જીવવાનું શરૂ કરે છે. મન શું થઈ શકે છે તે માટે સત્તા આપે છે. ભવિષ્ય જે હજુ સુધી આવ્યું નથી તેનું સંચાલન કરવા માટે ક્ષેત્ર મૂળ સ્થાન છોડી દે છે.

ધમકી ખાસ કરીને શક્તિશાળી છે કારણ કે તે પોતાને બુદ્ધિમત્તા તરીકે છૂપાવી શકે છે. વ્યક્તિ એવું માની શકે છે કે તેઓ ફક્ત સતર્ક, વ્યૂહાત્મક, જાગૃત અથવા જાણકાર છે. ક્યારેક તેઓ હોય છે. પરંતુ કસોટી એ છે કે શું ક્ષેત્ર અંદરથી નિયંત્રિત રહે છે. જો ધમકીનો સંકેત શ્વાસ, વાણી, મુદ્રા, ક્રિયા, ધ્યાન અને ભાવનાત્મક સ્થિતિ નક્કી કરે છે, તો ધમકી સિંહાસન બની ગઈ છે. સાર્વભૌમત્વનો અર્થ ભયને ધ્યાનમાં લેવાનો ઇનકાર કરવાનો નથી. તેનો અર્થ એ છે કે ભય ક્ષેત્રનો દેવ બનતો નથી.

ચાર પ્રભુત્વ ક્ષેત્રો સાથેનું કાર્ય સ્વરૂપ, વિનિમય, સમય અથવા ધમકીને નકારવાનું નથી. કાર્ય તેમને ગાદી પરથી ઉતારવાનું છે. દરેક ક્ષેત્રને તેના યોગ્ય કાર્યમાં પાછું લાવવું જોઈએ. સ્વરૂપ સાધન બને છે. વિનિમય સાધન બને છે. સમય સાધન બને છે. ધમકી માહિતી બને છે. તેમાંથી કોઈને પણ આંતરિક ક્ષેત્ર પર અંતિમ સત્તા બનવાની મંજૂરી નથી. આ સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલના સૌથી વ્યવહારુ પાસાઓમાંનું એક છે કારણ કે આ ચાર ક્ષેત્રો દરરોજ સામાન્ય જીવનને સ્પર્શે છે. તે અમૂર્ત આધ્યાત્મિક શ્રેણીઓ નથી. તે એવી જગ્યાઓ છે જ્યાં સાર્વભૌમત્વની કસોટી થાય છે.

ચેતનાનો સુધારેલ વંશવેલો

ચેતનાનો સુધારેલ વંશવેલો માનવ ક્ષેત્રમાં અધિકારનો યોગ્ય ક્રમ પુનઃસ્થાપિત કરે છે. જૂની પદ્ધતિમાં, આ વંશવેલો ઉલટો કરવામાં આવ્યો છે. સ્વરૂપ બધું જ નિયંત્રિત કરતું દેખાય છે. ભૌતિક પરિસ્થિતિઓ ક્રિયા પર દબાણ કરે છે. ક્રિયા મન પર દબાણ કરે છે. મન હૃદયને ઓવરરાઇડ કરે છે. હૃદય આત્માથી અલગ થઈ જાય છે. સ્ત્રોત અમૂર્ત, દૂરનું, પ્રતીકાત્મક, અથવા કંઈક એવું બની જાય છે જે ફક્ત ત્યારે જ યાદ આવે છે જ્યારે પરિસ્થિતિઓ ભયાવહ બની જાય છે.

આ ઉલટું કાર્ય જૂના વિશ્વની સૌથી ઊંડી રચનાઓમાંની એક છે. જ્યારે સ્વરૂપને સર્વોચ્ચ સત્તા તરીકે ગણવામાં આવે છે, ત્યારે દૃશ્યમાન વિશ્વ ચેતનાનું નિર્દેશન કરે છે. વ્યક્તિ પરિસ્થિતિઓને જુએ છે અને નક્કી કરે છે કે સાચું શું છે. તેઓ પૈસાને જુએ છે અને નક્કી કરે છે કે શું શક્ય છે. તેઓ સમયને જુએ છે અને નક્કી કરે છે કે શું ઉતાવળ કરવી જોઈએ. તેઓ ધમકીને જુએ છે અને નક્કી કરે છે કે શું પાલન કરવું જોઈએ. મન પરિસ્થિતિઓનું સેવક બને છે. હૃદય એક ઉપેક્ષિત સાધન બની જાય છે. આત્મા એક ખ્યાલ બની જાય છે. પ્રથમ સ્ત્રોત સત્તાના જીવંત પાયાને બદલે એક વિચાર બની જાય છે.

સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ ક્રમને પુનઃસ્થાપિત કરે છે: પ્રથમ સ્ત્રોત આંતરિક ક્ષેત્રનું સંચાલન કરે છે. આત્મા હૃદયને સંરેખિત કરે છે. હૃદય મનને જાણ કરે છે. મન ક્રિયાનું નિર્દેશન કરે છે. ક્રિયા આકાર આપે છે. સ્વરૂપ જીવનની સેવા કરે છે.

આ પુનઃસ્થાપિત ક્રમ કાવ્યાત્મક શણગાર નથી. તે આખા પૃષ્ઠનો નિયમનકારી તર્ક છે. જો પ્રથમ સ્ત્રોત આંતરિક ક્ષેત્રને નિયંત્રિત ન કરે, તો કંઈક બીજું કરશે. જો આત્મા હૃદયને સંરેખિત ન કરે, તો હૃદય ઘા, ઝંખના, ભય અથવા વારસાગત ભાવનાત્મક પેટર્ન દ્વારા દોરી શકે છે. જો હૃદય મનને જાણ ન કરે, તો મન તેજસ્વી પરંતુ મૂળ વગરનું, વ્યૂહાત્મક પરંતુ પ્રેમહીન, સક્રિય પરંતુ ડિસ્કનેક્ટ થઈ શકે છે. જો મન સંરેખણથી ક્રિયાને દિશામાન ન કરે, તો ક્રિયા પ્રતિક્રિયાશીલ, ઉન્મત્ત, કાર્યકારી અથવા અવગણના કરનાર બની જાય છે. જો ક્રિયા સ્વરૂપને આકાર આપતી નથી, તો આધ્યાત્મિક સત્ય અમૂર્ત રહે છે. જો સ્વરૂપ જીવનની સેવા કરતું નથી, તો ભૌતિક વિશ્વ પાત્રને બદલે માસ્ટર બની જાય છે.

સુધારેલ હાયરાર્કી પ્રથમ સ્ત્રોતથી શરૂ થાય છે કારણ કે પ્રોટોકોલ આખરે સ્વ-ઇચ્છા વિશે નથી. તે અહંકારના સાર્વભૌમ બનવા વિશે નથી. તે માનવ ક્ષેત્રને અસ્તિત્વના સૌથી ઊંડા સત્યની આસપાસ યોગ્ય રીતે ગોઠવવા વિશે છે. પ્રથમ સ્ત્રોત આંતરિક ક્ષેત્રને પ્રભુત્વ દ્વારા નહીં, પરંતુ હાજરી, સુસંગતતા, પ્રેમ, સત્ય અને પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન દ્વારા સંચાલિત કરે છે. જ્યારે આવું થાય છે ત્યારે વ્યક્તિ ઓછો માનવ બનતો નથી. તેઓ વધુ સંકલિત બને છે. માનવ જીવન એક સાધન બની જાય છે જેના દ્વારા સ્ત્રોત વધુ સ્વચ્છ રીતે આગળ વધી શકે છે.

પછી આત્મા હૃદયને સંરેખિત કરે છે. આ મહત્વનું છે કારણ કે હૃદય શક્તિશાળી છે, પરંતુ જો તે આત્મા સાથે સંરેખિત ન હોય તો તેને ઘા દ્વારા આકાર આપી શકાય છે. ઘાયલ હૃદય આસક્તિને પ્રેમ, અપરાધભાવ કરુણા, બચાવ સેવા, ઝંખના માર્ગદર્શન અથવા ડર જવાબદારી કહી શકે છે. જ્યારે આત્મા હૃદયને સંરેખિત કરે છે, ત્યારે પ્રેમ સ્વચ્છ બને છે. કરુણા ઓછી ગૂંચવાયેલી બને છે. સીમાઓ ઓછી નહીં, વધુ પ્રેમાળ બને છે. વ્યક્તિ ભાવનાત્મક સાથે તરત જ ભળી ગયા વિના જે સાચું છે તે અનુભવવાનું શરૂ કરે છે.

હૃદય મનને માહિતી આપે છે. આ માનવ જીવનની સૌથી સામાન્ય વિકૃતિઓમાંની એકને સુધારે છે: મન હૃદય વિના શાસન કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. હૃદયથી અલગ થયેલું મન રક્ષણાત્મક, નિયંત્રિત, નિંદાકારક, હોંશિયાર, ચિંતિત અથવા આધ્યાત્મિક રીતે ફૂલેલું બની શકે છે. હૃદય દ્વારા માહિતી આપવામાં આવેલું મન સ્પષ્ટ બને છે. તે કઠણ થયા વિના તર્ક કરી શકે છે. તે નિયંત્રણની પૂજા કર્યા વિના યોજના બનાવી શકે છે. તે દરેક વસ્તુ પર શંકા કર્યા વિના પારખી શકે છે. તે ક્રૂરતા વિના સત્ય બોલી શકે છે. હૃદય મનનું સ્થાન લેતું નથી; તે મનને તેનો યોગ્ય પ્રકાશ આપે છે.

મન ક્રિયાને દિશામાન કરે છે. આ તે સ્થાન છે જ્યાં આધ્યાત્મિક સ્વ-શાસન વ્યવહારુ બને છે. એકવાર સ્ત્રોત, આત્મા, હૃદય અને મન એકરૂપ થઈ જાય, પછી ક્રિયા સ્વચ્છ બની શકે છે. વ્યક્તિ ગભરાટથી પ્રેરાયા વિના જે જરૂરી છે તે કરે છે. તેઓ નિર્ણયો લઈ શકે છે, પ્રતિબદ્ધતાઓ પાળી શકે છે, માળખાં બનાવી શકે છે, સત્યનો સંચાર કરી શકે છે, જરૂર પડે ત્યારે આરામ કરી શકે છે અને ક્રિયાને ચિંતાનો વિસર્જન બનાવ્યા વિના જીવનનો પ્રતિભાવ આપી શકે છે. સભાન ક્રિયા એ આંતરિક સત્તા અને મૂર્ત વાસ્તવિકતા વચ્ચેનો પુલ છે.

ક્રિયા આકાર આપે છે. આ પ્રોટોકોલને નિષ્ક્રિય અથવા સંપૂર્ણ રીતે આંતરિક બનતા અટકાવે છે. ધ્યેય આધ્યાત્મિક ખ્યાલમાં કાયમ માટે બેસવાનો નથી. ધ્યેય એ છે કે આંતરિક ક્રમ બાહ્ય જીવનને આકાર આપવા દો. પસંદગીઓ પેટર્ન બનાવે છે. પેટર્ન માળખાં બનાવે છે. માળખાં વાતાવરણ બનાવે છે. પર્યાવરણ સમુદાયોને પ્રભાવિત કરે છે. સમુદાયો સંસ્કૃતિને આકાર આપે છે. જો ક્રિયા ક્યારેય આકાર આપતી નથી, તો સાર્વભૌમત્વ ખાનગી અને અપૂર્ણ રહે છે. ક્ષેત્ર સ્પષ્ટ લાગે છે, પરંતુ વિશ્વને તે સ્પષ્ટતાનો સ્પર્શ થયો નથી.

સ્વરૂપ જીવનની સેવા કરે છે. આ અંતિમ સુધારો છે. દ્રવ્યને નકારવામાં આવતું નથી, પરંતુ તે હવે સિંહાસન પર બિરાજમાન નથી. શરીર, પૈસા, જમીન, ટેકનોલોજી, ઇમારતો, પ્રણાલીઓ, સાધનો અને દૃશ્યમાન માળખાં ચેતનાના શાસકોને બદલે જીવનના સેવક બને છે. ઘર સુસંગતતાનું કામ કરી શકે છે. વ્યવસાય સત્યની સેવા કરી શકે છે. પરિષદ સ્વ-શાસનની સેવા કરી શકે છે. વેબસાઇટ સ્મૃતિની સેવા કરી શકે છે. સમુદાય સંભાળની સેવા કરી શકે છે. શિસ્ત સ્વતંત્રતાની સેવા કરી શકે છે. જ્યારે સ્વરૂપ સેવામાં પાછું ફરે છે ત્યારે તે પવિત્ર બની જાય છે.

આ સુધારેલ વંશવેલો સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલની આંતરિક સરકાર છે. તે સમજાવે છે કે શા માટે માર્ગ સત્તાથી શરૂ થાય છે, સંમતિ દ્વારા આગળ વધે છે, સ્તરોમાંથી પરિપક્વ થાય છે અને સંચાલનમાં પરિણમે છે. તે એ પણ સમજાવે છે કે પ્રોટોકોલને વ્યક્તિગત સશક્તિકરણ સુધી કેમ ઘટાડી શકાતો નથી. મુદ્દો ફક્ત વધુ સાર્વભૌમ અનુભવવાનો નથી. મુદ્દો એ ક્રમ પુનઃસ્થાપિત કરવાનો છે જેના દ્વારા સ્ત્રોત ક્ષેત્રનું સંચાલન કરી શકે છે, આત્મા હૃદયને સંરેખિત કરી શકે છે, હૃદય મનને જાણ કરી શકે છે, મન ક્રિયાને દિશામાન કરી શકે છે, ક્રિયા સ્વરૂપને આકાર આપી શકે છે, અને સ્વરૂપ જીવનની સેવા કરી શકે છે.

જ્યારે આ વંશવેલો પુનઃસ્થાપિત થાય છે, ત્યારે માનવી બાહ્ય સિંહાસનો દ્વારા સરળતાથી શાસન કરતો નથી. ભય હજુ પણ દેખાઈ શકે છે, પરંતુ તે આપમેળે શાસન કરતો નથી. પૈસા હજુ પણ મહત્વપૂર્ણ હોઈ શકે છે, પરંતુ તે ભગવાન બનતો નથી. સમય હજુ પણ ગોઠવાઈ શકે છે, પરંતુ તે ગભરાટ બનતો નથી. ભય હજુ પણ ઉભો થઈ શકે છે, પરંતુ તે શ્વાસ અને ક્રિયાનો શાસક બનતો નથી. સ્વરૂપ હજુ પણ ગાઢ હોઈ શકે છે, પરંતુ તે હવે વ્યાખ્યાયિત કરતું નથી કે આખરે શું સાચું છે.

આ આંતરિક સત્તાનું મુખ્ય સ્થાપત્ય છે. ઓરિજિન સીટ સત્તા ક્યાં છે તે નામ આપે છે. આઉટર રિલાયન્સ ટ્રાન્સફર સત્તા કેવી રીતે બહાર નીકળે છે તેનું નામ આપે છે. ઓરિજિન રિલાયન્સ સુધારેલા વળતરનું નામ આપે છે. ટુ-પાવર ઇલ્યુઝન ખોટી માન્યતાનું નામ આપે છે જે બાહ્ય દળોને અંતિમ શક્તિ આપે છે. ચાર ડોમિનિયન ક્ષેત્રો તે માસ્કનું નામ આપે છે જેના દ્વારા તે માન્યતા સામાન્ય જીવનનું સંચાલન કરે છે. સુધારેલા હાયરાર્કી ચેતનાના યોગ્ય ક્રમને પુનઃસ્થાપિત કરે છે. એકસાથે, આ રચનાઓ પાયો બનાવે છે જેના પર સાર્વભૌમ અવતારના સાત સ્તરો હવે સમજી શકાય છે.

વી. સાર્વભૌમ અવતારના સાત સ્તરો

સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ સાર્વભૌમત્વના સાત સ્તરો દ્વારા પ્રગટ થાય છે. આ સ્તરો શ્રેષ્ઠતાની કઠોર સીડી નથી, અને તેનો ઉપયોગ આધ્યાત્મિક રેન્કિંગ સિસ્ટમ તરીકે થવો જોઈએ નહીં. તેઓ ક્ષેત્ર પરિપક્વતાનું વર્ણન કરે છે, વ્યક્તિગત મૂલ્યનું નહીં. દરેક માનવી ક્યાંક ચાપની અંદર હોય છે, અને મોટાભાગના લોકો હંમેશા એક જ સ્તર પર નથી હોતા. વ્યક્તિ જીવનના એક ક્ષેત્રમાં ઊંડાણપૂર્વક સાર્વભૌમ હોઈ શકે છે જ્યારે તે બીજા ક્ષેત્રમાં વારસાગત વાસ્તવિકતા દ્વારા કામ કરી શકે છે. તેમની પાસે આધ્યાત્મિક ઉપદેશોની આસપાસ મજબૂત સમજ હોઈ શકે છે પરંતુ તેમ છતાં પૈસાની આસપાસ અછતના ભયમાં પડી શકે છે. તેઓ જાહેરમાં સ્પષ્ટ સીમાઓ રાખી શકે છે પરંતુ કૌટુંબિક પેટર્નમાં મંજૂરી મેળવવા માંગતા બની શકે છે. તેઓ એક સેટિંગમાં સુસંગતતા સાથે અન્યની સેવા કરી શકે છે જ્યારે બીજામાં ઊર્જાવાન સ્વ-માલિકી શીખી શકે છે.

આ જ કારણ છે કે સાર્વભૌમત્વના સાત સ્તરોને સીધી સીડી કરતાં જીવંત સર્પાકાર તરીકે સમજવામાં આવે છે. માર્ગ ઉપર તરફ આગળ વધે છે, પરંતુ તે ઊંડા સ્તરોમાં સમાન થીમ્સ દ્વારા પણ પાછા ફરે છે. દરેક સ્તર તેની નીચેના સ્તર પર રહે છે, છતાં જ્યારે પણ જીવનનો એક નવો સ્તર ખુલે છે જ્યાં ક્ષેત્ર હજી સંપૂર્ણ સાર્વભૌમ નથી ત્યારે દરેક સ્તરને ફરીથી જોવાની જરૂર પડી શકે છે. આ પ્રોટોકોલને કાર્યકારી બનાવવાને બદલે વ્યવહારુ બનાવે છે. તે સાધકને સ્તર જાહેર કરવા અને તેનો બચાવ કરવા કહેતું નથી. તે સાધકને ઓળખવા માટે કહે છે કે ક્ષેત્ર ખરેખર ક્યાં કાર્ય કરી રહ્યું છે.

સાત સ્તરો છે: સ્તર એક - વારસાગત વાસ્તવિકતા, સ્તર બે - આંતરિક ઉત્તેજના, સ્તર ત્રણ - સમજદારી, સ્તર ચાર - ઉર્જાવાન સ્વ-માલિકી, સ્તર પાંચ - મૂર્તિમંત સ્વ-શાસન, સ્તર છ - સુસંગત સેવા, અને સ્તર સાત - સામૂહિક સંચાલન. એકસાથે, તેઓ એક આધ્યાત્મિક જાગૃતિ રોડમેપ બનાવે છે જે બેભાન કન્ડીશનીંગથી શરૂ થાય છે અને નવી પૃથ્વી સ્વ-શાસનમાં પરિપક્વ થાય છે. આ યાત્રા વારસાગત પ્રોગ્રામિંગથી આંતરિક સત્તામાં, આધ્યાત્મિક જિજ્ઞાસાથી મૂર્તિમંત સત્યમાં, વ્યક્તિગત ઉપચારથી સુસંગત સેવામાં અને છેવટે ખાનગી સાર્વભૌમત્વથી સામૂહિક સંચાલનને ટેકો આપતી રચનાઓમાં આગળ વધે છે.

પહેલું સ્તર - વારસાગત વાસ્તવિકતા: મોટાભાગના માનવ જીવનનો પ્રારંભિક બિંદુ છે. આ સ્તરે, વ્યક્તિ મોટે ભાગે સભાન ઇનકાર શક્ય બને તે પહેલાં પ્રાપ્ત થયેલી ઓપરેટિંગ સિસ્ટમથી જીવે છે. કૌટુંબિક માન્યતાઓ, ધાર્મિક પ્રોગ્રામિંગ, શાળાની સ્થિતિ, સાંસ્કૃતિક ધારણાઓ, પૈસાનો ડર, શરીરની શરમ, સત્તાના પ્રતિબિંબ અને ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયાઓ - આ બધું વ્યક્તિને ખ્યાલ આવે તે પહેલાં જ ક્ષેત્રને આકાર આપે છે કે તેઓ આકાર પામી રહ્યા છે. આ સ્તરનો નિદાન પ્રશ્ન સરળ છે: બીજા બધા શું કરી રહ્યા છે? વ્યક્તિ વાસ્તવિકતાના ધોરણ માટે બાહ્ય રીતે જુએ છે કારણ કે વારસાગત સિસ્ટમ હજુ સુધી વારસા તરીકે દૃશ્યમાન થઈ નથી.

બીજું સ્તર - આંતરિક ઉત્તેજના: જ્યારે જૂની સમજૂતી પૂર્ણ ન થાય ત્યારે શરૂ થાય છે. અંદર કંઈક સર્વસંમતિ વાર્તા પર પ્રશ્ન ઉઠાવવાનું શરૂ કરે છે. આ સંપૂર્ણ સ્પષ્ટતા તરીકે ન પણ આવે. તે અસ્વસ્થતા, અંતર્જ્ઞાન, ઝંખના, શોક, ઇનકાર અથવા શાંત ભાવના તરીકે આવી શકે છે કે જીવન ફક્ત વારસાગત વિશ્વ દ્વારા વર્ણવેલ મુજબ જ ન હોઈ શકે. આ સ્તરે, આંતરિક અવાજ જાગૃત થવાનું શરૂ થાય છે, પરંતુ તે હજુ પણ નાજુક છે. સાધક તે પ્રારંભિક જ્ઞાનને તરત જ બીજા શિક્ષક, સિદ્ધાંત, જૂથ, પ્રણાલી અથવા બાહ્ય સત્તાને સોંપવા માટે લલચાઈ શકે છે. કાર્ય એ છે કે ઉત્તેજનાને સ્વ બહારની કોઈ વસ્તુને ખૂબ ઝડપથી સમર્પિત કર્યા વિના તેનું સન્માન કરવું.

સ્તર ત્રીજું — સમજદારી: એ એવી જગ્યા છે જ્યાં સાધક કુટુંબ, સંસ્કૃતિ, મીડિયા, આઘાત, ભય, આધ્યાત્મિક સમુદાયો, સામૂહિક ભાવનાઓ અથવા વારસાગત અવાજો દ્વારા ક્ષેત્રમાં જમા કરાયેલા પદાર્થોમાંથી ખરેખર તેમનું શું છે તે અલગ પાડવાનું શરૂ કરે છે. આ તે જગ્યા છે જ્યાં જાગૃતિ ઉમેરવા વિશે ઓછી અને બાદબાકી વિશે વધુ બને છે. સાધક પૂછવાનું શરૂ કરે છે, "શું આ ખરેખર મારું છે?" તેઓ શીખે છે કે દરેક વિચાર તેમનો નથી, દરેક ભય માર્ગદર્શન નથી, દરેક આવેગ સત્ય નથી, અને દરેક આધ્યાત્મિક સંદેશને ક્ષેત્રમાં લઈ જવો જોઈએ નહીં. સમજદારી એ સભાન આંતરિક શુદ્ધિકરણની શરૂઆત છે.

ચોથું સ્તર — ઉર્જાવાન સ્વ-માલિકી: એ એવી જગ્યા છે જ્યાં ધ્યાન, સીમા, સત્ય અને જીવનશક્તિ સભાન જવાબદારીઓ બની જાય છે. સાધક સમજવા લાગે છે કે સંમતિ સામાન્ય જાગૃતિથી નીચે થઈ રહી છે અને આ ક્ષેત્ર તે જે પરવાનગી આપે છે, ખવડાવે છે, મનોરંજન કરે છે, તેનું પાલન કરે છે અને વારંવાર પ્રાપ્ત કરે છે તેના દ્વારા આકાર પામે છે. આ તે જગ્યા છે જ્યાં પવિત્ર ના મહત્વપૂર્ણ બની જાય છે. આ જગ્યા છે જ્યાં વ્યક્તિ અપરાધ-આધારિત જવાબદારી, સામાજિક ભય, વારસાગત ફરજ, ઉર્જાવાન ઘૂસણખોરી અને ક્ષેત્રને ખાલી કરતી પેટર્નનો ઇનકાર કરવાનું શરૂ કરે છે. ચોથું સ્તર શક્તિશાળી છે, પરંતુ તે હજુ પણ રક્ષણની આસપાસ ગોઠવી શકાય છે. સાધક ક્ષેત્રને પકડી રાખવાનું શીખી રહ્યો છે, પરંતુ હજુ પણ એવું માનતો હશે કે બાહ્ય દળો તેના પર નોંધપાત્ર શક્તિ ધરાવે છે.

પાંચમું સ્તર — મૂર્ત સ્વ-શાસન: સમગ્ર પ્રોટોકોલનું માળખાકીય ધરી છે. આ સાર્વભૌમત્વ થ્રેશોલ્ડ છે. પાંચમું સ્તર પર, આંતરિક સત્તા બાહ્ય પ્રોગ્રામિંગ કરતાં વધુ મજબૂત બને છે. સંદર્ભ બિંદુ અંદર તરફ સ્થળાંતરિત થઈ ગયું છે અને ત્યાં સ્થિર થઈ ગયું છે. વ્યક્તિને હવે જાણવાની પુષ્ટિ કરવા માટે સર્વસંમતિની જરૂર નથી, અને તેઓ હવે સત્ય પર કાર્ય કરવા માટે પરવાનગી માંગતા નથી. આનો અર્થ એ નથી કે જીવન સરળ બને છે, અથવા મુશ્કેલ ઘટનાઓ બનવાનું બંધ થાય છે. તેનો અર્થ એ છે કે ક્ષેત્ર હવે આપમેળે ભય, મંજૂરી, અછત, તાકીદ, ધમકી અથવા બાહ્ય સત્તા દ્વારા સંચાલિત નથી. પાંચમું સ્તર એ છે જ્યાં આધ્યાત્મિક સાર્વભૌમત્વ એક ખ્યાલ બનવાનું બંધ કરે છે અને એક કાર્યકારી સ્થિતિ બની જાય છે.

છઠ્ઠું સ્તર - સુસંગત સેવા: જ્યારે વ્યક્તિગત સાર્વભૌમત્વ અન્ય લોકો માટે સ્થિર બને છે ત્યારે શરૂ થાય છે. વ્યક્તિ હવે અહંકારના પ્રયાસ, પ્રદર્શન, બચાવ, સમજૂતી અથવા આધ્યાત્મિક શ્રેષ્ઠતાથી મદદ કરવાનો પ્રયાસ કરતી નથી. તેમનું ક્ષેત્ર પોતે દવાનો ભાગ બની જાય છે. તેઓ ઓછું બોલી શકે છે અને હાજરી દ્વારા વધુ પ્રસારિત કરી શકે છે. તેઓ અન્ય લોકોને તેમના માટે સત્તા બનવાને બદલે તેમના પોતાના આંતરિક સત્તામાં પાછા ફરવા દ્વારા માર્ગદર્શન આપી શકે છે. છઠ્ઠું સ્તર જૂના અર્થમાં વધુ શક્તિશાળી બનવા વિશે નથી. તે એટલું સુસંગત બનવા વિશે છે કે વ્યક્તિની હાજરી બળ વિના સહિયારા ક્ષેત્રને સુસંગતતા યાદ રાખવામાં મદદ કરે.

સાતમું સ્તર — સામૂહિક સંચાલન: એ સ્થાન છે જ્યાં સાર્વભૌમત્વ સ્થાપત્ય બને છે. વ્યક્તિગત જીવન હવે કાર્યનું કેન્દ્ર રહ્યું નથી. સાર્વભૌમ ક્ષેત્ર પ્રોજેક્ટ્સ, સમુદાયો, જમીનો, પરિષદો, શાળાઓ, શિક્ષણ, ઉપચાર સ્થાનો, વ્યવસાયો, વિશ્વાસના નેટવર્ક અને જીવંત માળખા દ્વારા વ્યક્ત થવાનું શરૂ કરે છે જે ઘણા લોકો માટે સત્ય, સંભાળ, સંમતિ અને સ્વ-શાસનને સરળ બનાવે છે. આ સ્તરે, પ્રશ્ન "હું સાર્વભૌમ કેવી રીતે બની શકું?" થી "આપણે શું બનાવી શકીએ જેથી સાર્વભૌમત્વ, સુસંગતતા અને જવાબદારી અન્ય લોકો માટે વધુ કુદરતી બને?" માં બદલાય છે. આ તે સ્થાન છે જ્યાં નવી પૃથ્વી સ્વ-શાસન સૈદ્ધાંતિકને બદલે વ્યવહારુ બને છે.

નિદાન પ્રશ્નો સાત-સ્તરના નકશાના સૌથી ઉપયોગી ભાગોમાંનો એક છે કારણ કે તે દર્શાવે છે કે ક્ષેત્ર હાલમાં ક્યાં કાર્ય કરી રહ્યું છે. પ્રથમ સ્તર પૂછે છે કે શું વ્યક્તિ વાસ્તવિકતા શું છે તે જાણવા માટે હજુ પણ બહાર જોઈ રહી છે. બીજું સ્તર પૂછે છે કે જૂની સમજૂતી હવે પૂર્ણ કેમ નથી લાગતી. ત્રીજા સ્તર પૂછે છે કે શું કોઈ વિચાર, ભય, માન્યતા અથવા આવેગ ખરેખર વ્યક્તિનો પોતાનો છે. ચોથું સ્તર પૂછે છે કે ક્ષેત્રમાં શું પ્રવેશવા, આકાર આપવા અને ખોરાક લેવાની મંજૂરી આપવામાં આવી રહી છે. પાંચમું સ્તર પૂછે છે કે બાહ્ય અવાજ બોલે તે પહેલાં આંતરિક સત્તા શું જાણે છે. છઠ્ઠું સ્તર પૂછે છે કે ક્ષેત્ર કોઈને દબાણ કર્યા વિના સહિયારા ક્ષેત્રને સુસંગતતા યાદ રાખવામાં કેવી રીતે મદદ કરી શકે છે. સાતમું સ્તર પૂછે છે કે સત્ય, કાળજી, સંમતિ અને સ્વ-શાસન ઘણા લોકો માટે સરળ બને તે માટે કયા માળખા બનાવી શકાય છે.

નામ આપવામાં આવેલી પ્રથાઓ ક્ષેત્રને ક્રમશઃ તાલીમ આપે છે. તે રેન્ડમ કસરતો નથી. તે વિકસિત થતી પરિપક્વતાના સ્તર સાથે મેળ ખાય છે. પહેલાની પ્રથાઓ વારસાને ઉજાગર કરે છે, આંતરિક ઉત્તેજનાનું રક્ષણ કરે છે, સમજદારીનું નિર્માણ કરે છે અને ઉર્જાવાન અધિકારક્ષેત્રને ફરીથી મેળવે છે. મધ્યમ પ્રથાઓ દબાણ હેઠળ આંતરિક સત્તાને સ્થિર કરે છે. પછીની પ્રથાઓ સાધકને વ્યક્તિગત વિકાસથી આગળ સેવા, સંયમ, માર્ગદર્શન, સંચાલન અને માળખા-નિર્માણમાં લઈ જાય છે. આ પ્રગતિ એ પ્રોટોકોલને પ્રેરણાત્મક વિચારોના સંગ્રહથી અલગ બનાવે છે. તે સાર્વભૌમ અવતારનો એક તબક્કાવાર માર્ગ છે.

સ્તરો છોડી દેવાથી પતન થાય છે કારણ કે ઉપલા સ્તરોને નીચલા સ્તરોને પકડી રાખવાની જરૂર પડે છે. જો વારસાગત વાસ્તવિકતાની તપાસ કરવામાં ન આવી હોય, તો સાધક પ્રોગ્રામિંગ અંતઃપ્રેરણા કહી શકે છે. જો સમજદારી પરિપક્વ ન થઈ હોય, તો સાધક દરેક તીવ્ર સંકેતને માર્ગદર્શન સાથે ભેળસેળ કરી શકે છે. જો ઉર્જાવાન સ્વ-માલિકી સ્થિર ન થઈ હોય, તો સેવા બચાવ અથવા નિર્ભરતા બની શકે છે. જો મૂર્ત સ્વ-શાસનને પાર કરવામાં ન આવ્યું હોય, તો સામૂહિક સંચાલન વંશવેલો, નિયંત્રણ, આધ્યાત્મિક પ્રદર્શન અથવા તારણહાર ગતિશીલતાને વધુ સુંદર ભાષામાં પુનઃઉત્પાદિત કરી શકે છે.

તેથી, સાત સ્તરો મહત્વાકાંક્ષાને બદલે પ્રામાણિકતાને આમંત્રણ આપે છે. ધ્યેય ઉચ્ચતમ સ્તરનો દાવો કરવાનો નથી. ધ્યેય સચોટ બનવાનો છે. ક્ષેત્ર ખરેખર ક્યાં સાર્વભૌમ છે? તે હજુ પણ વારસામાં ક્યાં છે? તે ક્યાં ઉત્તેજિત થઈ રહ્યું છે? તે ક્યાં સમજદાર છે? તે ક્યાં રક્ષણ કરી રહ્યું છે? તે ક્યાં શાસન કરી રહ્યું છે? તે ક્યાં સેવા આપી રહ્યું છે? તે ક્યાં નિર્માણ કરવા તૈયાર છે? જીવનના વિવિધ ક્ષેત્રોમાં જવાબ અલગ અલગ હોઈ શકે છે, અને તે કોઈ સમસ્યા નથી. તે નકશો તેનું કાર્ય કરી રહ્યો છે.

આ માર્ગદર્શિકાનો આગળનો ભાગ પહેલા ચાર સ્તરોની વિગતવાર માહિતી આપે છે. આ સ્તરો સાર્વભૌમત્વનો પ્રારંભિક માર્ગ બનાવે છે. તેઓ વારસાગત કાર્યકારી પ્રણાલીને ઉજાગર કરે છે, જાગૃતિની પ્રથમ ગતિનું રક્ષણ કરે છે, સમજદારીને તાલીમ આપે છે અને ઉર્જાવાન સ્વ-માલિકી સ્થાપિત કરે છે. આ પાયા વિના, પાંચમું સ્તર સ્થિર થઈ શકતું નથી. તેની સાથે, મૂર્ત સ્વ-શાસનનો થ્રેશોલ્ડ શક્ય બને છે.

VI. સ્તર એક થી ચાર: સાર્વભૌમત્વનો પ્રારંભિક માર્ગ

સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલના પ્રથમ ચાર સ્તરો સાર્વભૌમત્વનો પ્રારંભિક માર્ગ બનાવે છે. તેઓ હજુ સુધી મૂર્ત સ્વ-શાસનમાં સંપૂર્ણ ક્રોસિંગનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા નથી, પરંતુ તેઓ પાયો બનાવે છે જે ક્રોસિંગને શક્ય બનાવે છે. આ સ્તરો વિના, પાંચમું સ્તર સ્થિર સ્થિતિને બદલે એક ખ્યાલ બની જાય છે. વ્યક્તિ આંતરિક સત્તાની ભાષા બોલી શકે છે, પરંતુ ક્ષેત્ર હજુ પણ વારસાગત પ્રોગ્રામિંગ, આધ્યાત્મિક નિર્ભરતા, ભય પ્રતિભાવો, ખંડિત ધ્યાન, અચેતન કરારો અને બાહ્ય શક્તિ સામે રક્ષણ કરવાની જરૂરિયાત દ્વારા સંચાલિત થઈ શકે છે.

આ જ કારણ છે કે પહેલા ચાર સ્તરોનું સન્માન કરવું જોઈએ. તે ઉતાવળમાં પસાર થવા માટે ઓછા તબક્કા નથી. તે સ્થાપત્યનો ગ્રાઉન્ડ ફ્લોર છે. પહેલું સ્તર વારસાગત ઓપરેટિંગ સિસ્ટમને પ્રગટ કરે છે. બીજું સ્તર જાગૃતિની પ્રથમ અધિકૃત ગતિનું રક્ષણ કરે છે. ત્રીજું સ્તર સાધકને આયાતી વિચાર, ભય અને પ્રભાવથી સાચા આંતરિક જ્ઞાનને અલગ કરવાની તાલીમ આપે છે. ચોથું સ્તર ઉર્જાવાન સ્વ-માલિકી, સીમા, ધ્યાન અને સભાન સંમતિ સ્થાપિત કરે છે. એકસાથે, આ સ્તરો માનવ ક્ષેત્રને મૂળ સ્થાનને એટલી સ્થિરતા સાથે પકડી રાખવા માટે તૈયાર કરે છે કે પાંચમું સ્તર સ્પષ્ટતાના ક્ષણ કરતાં વધુ બની શકે.

ઘણા સાધકો આ કાર્ય છોડી દેવાનો પ્રયાસ કરે છે. તેઓ સીધા નિપુણતા, નેતૃત્વ, સેવા, મિશન, અભિવ્યક્તિ અથવા નવી પૃથ્વીના નિર્માણમાં આગળ વધવા માંગે છે. પરંતુ જો વારસાગત વાસ્તવિકતા જોવામાં ન આવી હોય, તો મિશન જૂના પ્રોગ્રામિંગમાંથી બનાવવામાં આવી શકે છે. જો આંતરિક ઉત્તેજનાનું રક્ષણ કરવામાં ન આવ્યું હોય, તો સાધક પોતાની જાગૃતિને બીજા અધિકારીને સોંપી શકે છે. જો સમજદારી પરિપક્વ ન થઈ હોય, તો તેઓ તીવ્રતા અને સત્યને ગૂંચવી શકે છે. જો ઉર્જાવાન સ્વ-માલિકી સ્થિર ન થઈ હોય, તો તેઓ જવાબદારી, અપરાધ, આધ્યાત્મિક પ્રદર્શન અથવા અચેતન પરવાનગી દ્વારા જીવન-શક્તિને લીક કરતી વખતે સેવાનો પ્રયાસ કરી શકે છે. ઉપલા સ્તરોને નીચલા સ્તરોને પકડી રાખવાની જરૂર પડે છે.

તેથી, તૈયારીનો માર્ગ વિલંબ વિશે નથી. તે માળખાકીય પ્રામાણિકતા વિશે છે. આ પ્રથમ ચાર સ્તરો સાધકને બતાવે છે કે ક્ષેત્ર હજુ પણ એવા દળો દ્વારા ક્યાં આકાર પામી રહ્યું છે જે હજુ સુધી સભાન નથી. તેઓ સત્તા મેળવવાની વ્યવહારુ રીતો પણ આપે છે. આ તે સ્થાન છે જ્યાં જીવનના સામાન્ય સ્થળોએ પ્રોટોકોલ વાસ્તવિક બને છે: કૌટુંબિક પ્રતિક્રિયાઓ, પૈસાનો ડર, ધાર્મિક છાપ, શરમના દાખલા, સામગ્રીનો વપરાશ, સામાજિક દબાણ, અપરાધ-આધારિત હા, આધ્યાત્મિક અતિશય વપરાશ, અને સૂક્ષ્મ રીતે ક્ષેત્ર તેને ટુકડા કરવા માટે ખુલ્લું રહે છે. કાર્ય આકર્ષક નથી, પરંતુ તે પાયાનું છે.

પહેલું સ્તર — વારસાગત વાસ્તવિકતા

લેવલ વનનો ડાયગ્નોસ્ટિક પ્રશ્ન એ છે કે: બીજા બધા શું કરી રહ્યા છે?

પ્રથમ સ્તર પર, જીવન એ ઓપરેટિંગ સિસ્ટમ પર ચાલે છે જે સભાન ઇનકાર શક્ય બને તે પહેલાં ઇન્સ્ટોલ કરવામાં આવી હતી. વ્યક્તિ કદાચ માને છે કે તે મુક્તપણે પસંદગી કરી રહી છે, પરંતુ મોટાભાગનું ક્ષેત્ર હજુ પણ વારસાગત માન્યતાઓ, સ્વચાલિત પ્રતિક્રિયાઓ, સત્તાના પ્રતિબિંબ, કૌટુંબિક કન્ડીશનીંગ, ધાર્મિક પ્રોગ્રામિંગ, શાળાકીય શિક્ષણ, સાંસ્કૃતિક આજ્ઞાપાલન, શરીરની શરમ, અછત વારસો અને લોકો અને સિસ્ટમોના ભાવનાત્મક પેટર્ન દ્વારા સંચાલિત છે જેણે તેમને આકાર આપ્યો છે. વ્યક્તિ હજુ સુધી વારસાને વારસા તરીકે સંપૂર્ણપણે ઓળખી શકતી નથી. તે ઓળખ જેવું લાગે છે.

આ સ્તર નૈતિક નિષ્ફળતા નથી. તે માનવ અવતારનો સામાન્ય પ્રારંભિક બિંદુ છે. બાળક ભાષા, અપેક્ષા, ભય, પુરસ્કાર, સજા, સત્તા, ધર્મ, પૈસાના દબાણ, કૌટુંબિક ઘા અને સાંસ્કૃતિક ધારણાઓથી ભરેલી દુનિયામાં પ્રવેશ કરે છે. બાળક સભાનપણે તેમાંથી કોઈપણની તપાસ કરી શકે તે પહેલાં, શરીર શીખી રહ્યું છે કે શું સલામત છે, શું પ્રેમ છે, શું ખતરનાક છે, શું શરમજનક છે, શું મંજૂરી લાવે છે અને શું ખસી જવાનું કારણ બને છે. પુખ્તાવસ્થા સુધીમાં, આમાંની ઘણી પ્રારંભિક છાપ અદ્રશ્ય પૃષ્ઠભૂમિ આદેશો બની ગઈ છે.

વારસાગત વાસ્તવિકતા ઘણીવાર છુપાયેલી હોય છે કારણ કે તે પ્રથમ વ્યક્તિમાં બોલે છે. વ્યક્તિ કહે છે, "હું પૈસાથી સારી નથી," તે સમજ્યા વિના કે તેઓ પૂર્વજોની અછત વહન કરી રહ્યા છે. તેઓ કહે છે, "મને મારા શરીર પર વિશ્વાસ નથી," સાંસ્કૃતિક, કૌટુંબિક અથવા સંબંધી અવાજો જોયા વિના જેણે તેમને તેનો અસ્વીકાર કરવાનું શીખવ્યું. તેઓ કહે છે, "મને ભગવાન શું ઇચ્છે છે તે કહેવા માટે બીજા કોઈની જરૂર છે," ધાર્મિક પ્રોગ્રામિંગને ઓળખ્યા વિના જેણે સ્ત્રોત સાથેના તેમના પોતાના સીધા સંબંધની બહાર દૈવી સત્તા મૂકી હતી. તેઓ કહે છે, "મારે લોકોને નિરાશ ન કરવા જોઈએ," શિષ્ટાચારની નીચે જૂની અસ્તિત્વની પેટર્ન સાંભળ્યા વિના. પ્રથમ સ્તર શરૂ થાય છે જ્યારે આ અવાજો અવાજો તરીકે સાંભળી શકાય છે.

કૌટુંબિક સ્થિતિસ્થાપકતા એ વારસાગત વાસ્તવિકતાના સૌથી મજબૂત સ્વરૂપોમાંનું એક છે. ઘર ફક્ત નિયમો કરતાં વધુ શીખવે છે. તે નર્વસ સિસ્ટમનો તર્ક શીખવે છે. તે શીખવે છે કે સંઘર્ષ કેવી રીતે નિયંત્રિત થાય છે, લાગણીઓ સલામત છે કે નહીં, પ્રેમ સુસંગત છે કે નહીં, સત્ય બોલી શકાય છે કે નહીં, આરામ કરવાની મંજૂરી છે કે નહીં, પૈસાનો અર્થ જોખમ છે કે નહીં, શરીર સ્વીકાર્ય છે કે નહીં, આધ્યાત્મિક સત્તા આંતરિક છે કે બાહ્ય, અને સંબંધ માટે સ્વ-ત્યાગની જરૂર છે કે નહીં. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ ઘર છોડી દે છે, ત્યારે પણ ઓપરેટિંગ સિસ્ટમ ચાલુ રહી શકે છે.

ધાર્મિક પ્રોગ્રામિંગ પણ પ્રથમ સ્તરને ઊંડે સુધી આકાર આપી શકે છે. આનો અર્થ એ નથી કે બધા ધર્મ હાનિકારક છે, અને તે સાચી ભક્તિ, પવિત્ર શિક્ષણ અથવા નિષ્ઠાવાન શ્રદ્ધાને નકારી કાઢતું નથી. મુદ્દો એ પ્રોગ્રામિંગનો છે જે વ્યક્તિને સીધા આંતરિક સંવાદથી ડરવાનું, અંદરના દૈવી સ્પાર્ક પર અવિશ્વાસ કરવાનું, આંતરિક જ્ઞાન પહેલાં બાહ્ય સત્તાનું પાલન કરવાનું અથવા એવું માનવાનું શીખવે છે કે આધ્યાત્મિક સલામતી અનુરૂપતા પર આધાર રાખે છે. જ્યારે આ પેટર્ન હાજર હોય છે, ત્યારે વ્યક્તિ સજાનો ડર, પૂછપરછ માટે અપરાધ, ઇચ્છાની આસપાસ શરમ, અંતર્જ્ઞાન પર શંકા, અથવા એવી માન્યતા ધરાવી શકે છે કે ભગવાન તેમની બહાર એક દૂરના ન્યાયાધીશ તરીકે છે, તેના બદલે અંદર સ્ત્રોત તરીકે હાજર છે.

શાળાકીય શિક્ષણ અને સામાજિક આજ્ઞાપાલન બીજું સ્તર ઉમેરે છે. ઘણા લોકોને પરવાનગીની રાહ જોવા, જૂથને અનુસરવા, તફાવતને દબાવવા, માન્ય જવાબો યાદ રાખવા અને પ્રદર્શન દ્વારા મૂલ્ય માપવા માટે તાલીમ આપવામાં આવી હતી. સામાજિક પ્રણાલીઓ ઘણીવાર પ્રમાણિકતા પહેલાં પાલનને પુરસ્કાર આપે છે. જે બાળક અલગ રીતે ઇન્દ્રિયો ધરાવે છે તે છુપાવવાનું શીખી શકે છે. સંવેદનશીલ વ્યક્તિ કઠણ થવાનું શીખી શકે છે. સહજ વ્યક્તિ શંકા કરવાનું શીખી શકે છે. સર્જનાત્મક વ્યક્તિ સત્ય વ્યક્ત કરતા પહેલા ઉપયોગીતા દર્શાવવાનું શીખી શકે છે. આ પેટર્ન પાછળથી પુખ્ત પસંદગીઓ તરીકે દેખાય છે, પરંતુ ઘણા લોકો વ્યક્તિને ખબર પડે તે પહેલાં ઘણા સમય પહેલા સ્થાપિત થઈ ગયા હતા કે તેમને પસંદગી કરવાનો અધિકાર છે.

પ્રથમ સ્તર પર પૈસાની માન્યતાઓ ખાસ કરીને શક્તિશાળી હોય છે કારણ કે અછત ઘણીવાર શરૂઆતમાં જ ક્ષેત્રમાં પ્રવેશ કરે છે. વ્યક્તિને વારસામાં ડર મળી શકે છે કે ક્યારેય પૂરતું નથી, વધુ ઇચ્છવા બદલ અપરાધભાવ, પ્રાપ્ત કરવામાં શરમ, વિપુલતાની શંકા, અથવા એવી માન્યતા કે અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવા માટે આત્માનું ઉલ્લંઘન કરતી સિસ્ટમોનું પાલન જરૂરી છે. અછત વારસા ફક્ત નાણાકીય બાબતોને અસર કરતી નથી. તે સમય, સર્જનાત્મકતા, ઉદારતા, જોખમ, મિશન, આરામ અને સ્વ-મૂલ્યને આકાર આપે છે. જ્યારે પૈસા પરવાનગીનું છુપાયેલું માપ બની જાય છે, ત્યારે ક્ષેત્ર પોતાને વ્યવહારુ કહી શકે છે જ્યારે શાંતિથી એક્સચેન્જને આંતરિક સ્થિતિનું સંચાલન કરવાની મંજૂરી આપે છે.

શરીરની શરમ એ બીજો મુખ્ય વારસો છે. શરીર એવી જગ્યા બની શકે છે જ્યાં કૌટુંબિક નિર્ણય, સાંસ્કૃતિક આદર્શો, ધાર્મિક ભય, જાતીય આઘાત, બીમારીની વાર્તાઓ, સરખામણી, અસ્વીકાર અને મીડિયા પ્રોગ્રામિંગ બધું એકઠું થાય છે. વ્યક્તિ અરીસામાં જોઈ શકે છે અને માની શકે છે કે પ્રતિક્રિયા તેની પોતાની છે, જ્યારે ક્ષેત્ર ખરેખર બાહ્ય સંદેશાઓની લાંબી સાંકળનું પુનરાવર્તન કરી રહ્યું છે. આ જ કારણ છે કે કન્ડિશનિંગમાંથી આધ્યાત્મિક જાગૃતિમાં શરીરનો સમાવેશ થવો જોઈએ. જ્યારે શરીરને દુશ્મન, બોજ, શરમ અથવા બાહ્ય મૂલ્યાંકનના પદાર્થ તરીકે ગણવામાં આવે છે ત્યારે વ્યક્તિ આંતરિક સત્તાને સંપૂર્ણપણે પાછી મેળવી શકતી નથી.

પ્રથમ સ્તરમાં સંમતિ વિના આવતી ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયાઓ પણ શામેલ છે. આ પ્રતિક્રિયાઓ ઘણીવાર માન્યતાઓ કરતાં ઓપરેટિંગ સિસ્ટમને વધુ સ્પષ્ટ રીતે પ્રગટ કરે છે. અવાજનો સ્વર પતનનું કારણ બની શકે છે. બિલ ગભરાટ પેદા કરી શકે છે. કૌટુંબિક લખાણ અપરાધને ઉત્તેજિત કરી શકે છે. મતભેદ બચાવને ઉત્તેજિત કરી શકે છે. પ્રશંસા અવિશ્વાસને ઉત્તેજિત કરી શકે છે. વિલંબ ત્યાગનો ભય પેદા કરી શકે છે. આ પ્રતિક્રિયાઓ રેન્ડમ નથી. તે વાસ્તવિક સમયમાં ચાલતી વારસાગત પ્રતિક્રિયાઓ છે. તેઓ બતાવે છે કે સભાન પસંદગી આવે તે પહેલાં ક્ષેત્રે ક્યાં પ્રતિક્રિયા આપવાનું શીખ્યા.

પ્રથમ સ્તરની પ્રથમ પ્રથા દસ માન્યતાઓનું ઑડિટ છે. સાધક દસ મજબૂત માન્યતાઓને ઓળખે છે જે તેઓ પૈસા, શરીર, સફળતા, પ્રેમ, દૈવી, સત્તા, સંબંધ, સલામતી, સેવા અને સંબંધ જેવા ક્ષેત્રોમાં ધરાવે છે. દરેક માન્યતા માટે, પ્રશ્ન ફક્ત એ જ નથી કે, "શું હું આમાં માનું છું?" પણ "આ ક્યાંથી આવ્યું?" શું તે માતાપિતા, ધર્મ, શિક્ષક, આઘાતજનક સંબંધ, સામાજિક વર્ગ, સાંસ્કૃતિક વાર્તા, મીડિયા વાતાવરણ, અથવા વારંવાર અનુભવમાંથી શીખ્યા હતા જે નિષ્કર્ષ બની ગયા? હેતુ સ્ત્રોતને દોષ આપવાનો નથી. હેતુ એ જોવાનો છે કે જે પોતાને જેવું લાગે છે તે વારસામાં મળી શકે છે.

બીજી પ્રથા સ્વચાલિત પ્રતિક્રિયાઓનું ઑડિટ છે. એક અઠવાડિયા સુધી, સાધક સભાન પસંદગી પહેલાં લાગણી ક્યારે આવે છે તે ક્ષણોને ટ્રેક કરે છે. દરેક પ્રતિક્રિયાને માહિતી તરીકે ગણવામાં આવે છે. શું થયું? શરીરે શું કર્યું? પ્રતિક્રિયા દ્વારા કયો અવાજ બોલતો હોય તેવું લાગતું હતું? તે કોનો અવાજ જેવો દેખાય છે? પ્રતિક્રિયા શું જોખમમાં હોવાનું માનતી હતી? આ પ્રથા સાચા સાક્ષીને વારસાગત પ્રતિભાવથી અલગ કરવાનું શરૂ કરે છે. જે ક્ષણે વ્યક્તિ પ્રતિક્રિયાથી સંપૂર્ણપણે ભરાઈ જવાને બદલે તેને સાંભળી શકે છે, તે ક્ષણે પ્રથમ સ્તર ઢીલું થવા લાગે છે.

પ્રથમ સ્તરની ભેટ એ માન્યતા છે કે વારસાગત વાસ્તવિકતા સત્ય જેવી નથી. શોધક સમજવા લાગે છે કે જે વ્યક્તિગત લાગ્યું તેમાંથી ઘણું બધું સ્થાપિત થઈ ગયું છે. આ નમ્રતાભર્યું હોઈ શકે છે, પરંતુ તે મુક્તિદાયક પણ છે. જો કોઈ પેટર્ન વારસાગત મળી હોય, તો તેની તપાસ કરી શકાય છે. જો તેની તપાસ કરી શકાય છે, તો તેના પર પ્રશ્ન ઉઠાવી શકાય છે. જો તેના પર પ્રશ્ન ઉઠાવી શકાય છે, તો તે હવે એ જ અચેતન સત્તા ધરાવતું નથી. જૂની ઓપરેટિંગ સિસ્ટમમાં આ પહેલું ખુલાસો છે.

સ્તર બે - આંતરિક હલનચલન

બીજા સ્તરનો નિદાન પ્રશ્ન એ છે કે: જૂની સમજૂતી હવે પૂર્ણ કેમ નથી લાગતી?

બીજું સ્તર ત્યારે શરૂ થાય છે જ્યારે વ્યક્તિની અંદરની કોઈ વસ્તુ વારસાગત વાર્તાને સંપૂર્ણપણે સ્વીકારતી નથી. આ અચાનક, કટોકટી, સુમેળ, આધ્યાત્મિક અનુભવ, દુઃખ, ખુલાસો, માંદગી, સંબંધમાં પરિવર્તન અથવા સીધી આંતરિક જાણકારીના ક્ષણ દ્વારા થઈ શકે છે. તે ધીમે ધીમે પણ થઈ શકે છે, છાતીમાં એક શાંત દબાણ તરીકે જે કહે છે, "આના કરતાં પણ વધુ છે." વ્યક્તિ પાસે હજુ સુધી જાગૃતિ માટે ભાષા ન હોય શકે, પરંતુ જૂના ખુલાસા હવે ઊંડા ક્ષેત્રને સંતોષતા નથી.

આ જાગૃતિની પહેલી અધિકૃત ગતિ છે. આંતરિક ઉત્તેજના હંમેશા નિશ્ચિતતા તરીકે આવતી નથી. ઘણીવાર તે અસ્વસ્થતા તરીકે આવે છે. વ્યક્તિ એવી વાતચીતોમાં અયોગ્ય અનુભવી શકે છે જે એક સમયે સામાન્ય લાગતી હતી. તેઓ અપ્રમાણિકતા, ઘોંઘાટ, આધ્યાત્મિક ખાલીપણું અથવા સર્વસંમતિ વાસ્તવિકતા સહન કરવામાં ઓછી સક્ષમતા અનુભવી શકે છે. તેઓ એવી માન્યતાઓ પર પ્રશ્ન ઉઠાવવાનું શરૂ કરી શકે છે જેનો તેઓ એક સમયે બચાવ કરતા હતા. તેઓ પ્રકૃતિ, મૌન, પ્રાર્થના, ધ્યાન, પવિત્ર ગ્રંથો, પ્રસારણ, સપના અથવા અર્થના અસામાન્ય દાખલાઓ તરફ આકર્ષિત થઈ શકે છે. વારસાગત માળખાની બહાર અંદર કંઈક સમજવાનું શરૂ થયું છે.

ઉત્તેજના પવિત્ર છે કારણ કે તે આત્મા દ્વારા સ્થાપિત વિશ્વમાં દબાવવાનું શરૂ કરે છે. તે નાજુક પણ છે કારણ કે તેને સરળતાથી પકડી શકાય છે. જે ક્ષણે વ્યક્તિ જાગૃત થવાનું શરૂ કરે છે, તે ક્ષણે તેના માટે જાગૃતિનું અર્થઘટન કરવા માટે ઘણી બાહ્ય પ્રણાલીઓ ઉપલબ્ધ બને છે. શિક્ષકો, ચેનલો, પુસ્તકો, પોડકાસ્ટ, જૂથો, અભ્યાસક્રમો, સિદ્ધાંતો, આધ્યાત્મિક ઓળખ, ઓનલાઈન સમુદાયો અને માન્યતા પ્રણાલીઓ બધા વ્યક્તિ શું અનુભવી રહી છે તેનું નામ આપવા માટે દોડી શકે છે. કેટલાક મદદરૂપ થઈ શકે છે. કેટલાક નિષ્ઠાવાન હોઈ શકે છે. કેટલાક સુંદર હોઈ શકે છે. પરંતુ ભય એ છે કે સાધક તેને અંદરની તરફ અનુસરવાનું શીખતા પહેલા ઉત્તેજના આપી શકે છે.

આ શરૂઆતના માર્ગમાં સૌથી સૂક્ષ્મ મુદ્દાઓમાંનો એક છે. સમસ્યા શીખવાની નથી. સમસ્યા આંતરિક સત્તાના અકાળ શરણાગતિ છે. વ્યક્તિ મૂળ સ્થાન આપ્યા વિના વાંચી, સાંભળી, અભ્યાસ કરી, પ્રાપ્ત કરી અને અન્વેષણ કરી શકે છે. પરંતુ જો દરેક નવી લાગણીને કોઈ બીજા દ્વારા સમજાવવી પડે, જો દરેક અંતર્જ્ઞાનને શિક્ષક દ્વારા માન્ય કરવી પડે, જો દરેક આધ્યાત્મિક ગતિવિધિને વિશ્વાસ કરતા પહેલા બાહ્ય પ્રણાલીમાં મૂકવી પડે, તો ઉત્તેજના બાહ્ય અનુવાદ પર આધારિત બની ગઈ છે. બીજું સ્તર સાધકને આંતરિક જ્ઞાનના પ્રથમ સંકેતને મજબૂત બનાવવા માટે પૂરતા સમય સુધી સુરક્ષિત રાખવાનું કહે છે.

છાતીમાં શાંત ઇનકાર એ આ સ્તરનો એક મહત્વપૂર્ણ સંકેત છે. તે ગુસ્સે ન પણ હોય. તે સ્પષ્ટ પણ ન પણ હોય. તે ફક્ત ડોળ કરતા રહેવાનો ઇનકાર હોઈ શકે છે. વ્યક્તિ હવે ડોળ કરી શકશે નહીં કે સંબંધ સત્યવાદી છે, કામ સુમેળમાં છે, માન્યતા હજુ પણ બંધબેસે છે, ધાર્મિક ભય દૈવી છે, સાંસ્કૃતિક અપેક્ષા પવિત્ર છે, અથવા ફક્ત અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવું એ જીવનનો હેતુ છે. આ શાંત ઇનકાર તેના પોતાના ખાતર બળવો નથી. સમજદારી સંપૂર્ણપણે વિકસિત થાય તે પહેલાં તે સમજદારીની શરૂઆત છે.

બીજા સ્તર પર, અંતર્જ્ઞાન એક અનુભૂતિ અંગ તરીકે કાર્ય કરવાનું શરૂ કરે છે. આનો અર્થ એ નથી કે દરેક લાગણી સાચી છે. તેનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિ એક પ્રકારની જ્ઞાનની નોંધ લેવાનું શરૂ કરે છે જે જૂની કાર્યકારી પ્રણાલી દ્વારા ઉત્પન્ન થતી નથી. શરીર વિસ્તરણ અથવા સંકોચન અનુભવી શકે છે. હૃદય પડઘો અથવા મૃતતા અનુભવી શકે છે. નર્વસ સિસ્ટમ શાંતિ અને ઉત્તેજના, સત્ય અને તીવ્રતા, માર્ગદર્શન અને મજબૂરી વચ્ચેનો તફાવત જોઈ શકે છે. આ સંકેતો હજુ પણ વિકાસશીલ છે, અને તેમને રક્ષણની જરૂર છે.

બીજા સ્તરની પહેલી પ્રથા સ્ટિરિંગ જર્નલ છે. આ એક આધ્યાત્મિક જર્નલિંગ પ્રથા છે જે શ્રોતાઓ, પ્રદર્શન અથવા તાત્કાલિક અર્થઘટન વિના આંતરિક અવાજને બોલવા દેવા માટે રચાયેલ છે. સાધક પૃષ્ઠોને પ્રભાવશાળી, ઉપયોગી અથવા શેર કરવા યોગ્ય બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યા વિના નિયમિતપણે લખે છે. હેતુ સામગ્રી ઉત્પાદન નથી. હેતુ સંપર્ક છે. સમય જતાં, હાથ એવી બાબતો પ્રગટ કરી શકે છે જે મન હજુ સુધી ભાષામાં પ્રગટ કરી શક્યું નથી. વારંવાર લખવાથી એક ખાનગી ઓરડો બને છે જ્યાં આધ્યાત્મિક અભિપ્રાયના બજાર દ્વારા આકાર લીધા વિના આંતરિક જ્ઞાન આગળ આવી શકે છે.

બીજી પ્રથા છે મધ્યસ્થી વિનાની પ્રકૃતિ. સાધક ઑડિઓ, ફોન, કાર્યસૂચિ, રેકોર્ડિંગ, શિક્ષણ અથવા ઉપભોગ વિના બહાર સમય વિતાવે છે. આ મહત્વનું છે કારણ કે પ્રારંભિક અંતર્જ્ઞાન ઘણીવાર શાંત હોય છે. તે હંમેશા સતત ઇનપુટ સાથે સ્પર્ધા કરી શકતું નથી. કુદરત નર્વસ સિસ્ટમને એક એવું ક્ષેત્ર આપે છે જે પ્રદર્શનની માંગણી કરતું નથી. વૃક્ષોને સાધકને પ્રભાવશાળી બનવાની જરૂર નથી. નદીને આધ્યાત્મિક ઓળખની જરૂર નથી. આકાશ કોઈ સમજૂતી માંગતું નથી. મધ્યસ્થી વિનાની પ્રકૃતિમાં, આંતરિક ઉત્તેજના શીખે છે કે તેનો ઉપયોગ, પોસ્ટ, વિશ્લેષણ અથવા વેચાણ કર્યા વિના અસ્તિત્વમાં રહી શકે છે.

બીજું સ્તર સાધકને જાગૃતિની પહેલી ગતિને તાત્કાલિક આઉટસોર્સ કરીને દગો ન આપવાનું શીખવે છે. જૂની દુનિયા વારસાગત વાસ્તવિકતા દ્વારા સંચાલિત હતી. આધ્યાત્મિક બજાર અર્થઘટન દ્વારા શાસન કરી શકે છે. પ્રોટોકોલ સાધકને મધ્યમ માર્ગ પર ચાલવાનું કહે છે: માર્ગદર્શન માટે ખુલ્લા રહો, પરંતુ ઉત્તેજનાના અધિકારને ન છોડો. શીખો, પરંતુ અંદર પાછા ફરતા રહો. પ્રાપ્ત કરો, પરંતુ નિર્ભર ન બનો. આંતરિક સંકેતને એટલો મજબૂત બનવા દો કે આગળનું સ્તર, સમજણ, શરૂ થઈ શકે.

સ્તર ત્રીજો - સમજદારી

ત્રીજા સ્તરનો નિદાન પ્રશ્ન છે: શું આ મારું છે?

ત્રીજા સ્તર પર, સાધક અન્ય લોકો, પ્રણાલીઓ, મીડિયા, ભય, આઘાત, આધ્યાત્મિક સમુદાયો, વારસાગત અવાજો, સામૂહિક ભાવનાઓ અને વારંવારના સંપર્ક દ્વારા ક્ષેત્રમાં જમા કરાયેલા પદાર્થોમાંથી ખરેખર તેમનું શું છે તે અલગ પાડવાનું શરૂ કરે છે. આ તે જગ્યા છે જ્યાં માર્ગ વધુ ચોક્કસ બને છે. સાધક એટલો જાગૃત થઈ ગયો છે કે વારસાગત વાર્તા અધૂરી છે, પરંતુ હવે તેણે શીખવું જોઈએ કે દરેક વિચાર, આવેગ, ભય, દ્રષ્ટિ, ઇચ્છા, માન્યતા અથવા આધ્યાત્મિક સંદેશ ક્ષેત્રમાં નથી.

સમજદારીને ઘણીવાર શ્રેષ્ઠ માહિતી પસંદ કરવાની ક્ષમતા તરીકે ગેરસમજ કરવામાં આવે છે. આ સ્તરે, સમજદારી તેના કરતાં વધુ આમૂલ છે. તે ફક્ત વધુ સારી સામગ્રી શોધવા વિશે જ નથી. તે બાદબાકી વિશે છે. શોધનારને ખ્યાલ આવવા લાગે છે કે આ ક્ષેત્ર વધુ પડતું વસ્તીવાળું છે. તેમાં કૌટુંબિક અવાજો, ધાર્મિક ધમકીઓ, સામાજિક અપેક્ષાઓ, મીડિયા કથાઓ, આઘાત પ્રતિભાવો, સામૂહિક ગભરાટ, આધ્યાત્મિક દાવાઓ, વણઉકેલાયેલા દુઃખ, પૂર્વજોનો ભય અને અન્ય લોકોની લાગણીઓ શામેલ છે. જેને "મારો વિચાર" માનવામાં આવતો હતો તેમાંથી મોટાભાગનો ભાગ વાસ્તવમાં આંતરિક અવકાશમાંથી પસાર થતી આયાતી સામગ્રી હોઈ શકે છે.

આ અસ્વસ્થતાભર્યું હોઈ શકે છે કારણ કે ઘણા લોકો તેમના વિચારો સાથે ઓળખાય છે. જો મનની અંદર કોઈ વિચાર આવે છે, તો તેઓ માને છે કે તે તેમનો છે. જો શરીરની અંદર કોઈ ભય દેખાય છે, તો તેઓ માને છે કે તે માર્ગદર્શન છે. જો કોઈ મજબૂત અભિપ્રાય તીવ્રતા સાથે દેખાય છે, તો તેઓ માને છે કે તે સત્ય છે. સ્તર ત્રણ તે ધારણાને અવરોધે છે. તે શીખવે છે કે આંતરિક સંકેતની હાજરીનો અર્થ આપમેળે સંકેત સાર્વભૌમ, સચોટ, સંરેખિત અથવા તમારો નથી.

વિચાર અને પડઘો વચ્ચેનો તફાવત અહીં મહત્વપૂર્ણ બની જાય છે. વિચાર મોટેથી, બચાવશીલ, પુનરાવર્તિત અને વારસાગત હોઈ શકે છે. પડઘો શાંત હોય છે પણ વધુ નોંધપાત્ર હોય છે. એક વિચાર દલીલ કરી શકે છે. પડઘો સ્થિર થાય છે. એક વિચાર ઉતાવળ કરી શકે છે. પડઘો રાહ જોઈ શકે છે. એક વિચાર ભય, ઓળખ અથવા સામાજિક મજબૂતીકરણ દ્વારા પ્રેરિત થઈ શકે છે. પડઘો એક શરીર-આધારિત ગુણવત્તા ધરાવે છે જેને એટલી બધી સ્વ-બચાવની જરૂર નથી. આનો અર્થ એ નથી કે શરીર હંમેશા તરત જ વાંચવા માટે સરળ બને છે, ખાસ કરીને આઘાત, તણાવ અથવા નર્વસ-સિસ્ટમ ઓવરલોડ ધરાવતા લોકો માટે. પરંતુ પ્રેક્ટિસ સાથે, શરીર એક સમજદારીનું સાધન બની જાય છે.

ત્રીજા સ્તરની પહેલી પ્રથા માલિકીની પૂછપરછ છે. જ્યારે કોઈ મજબૂત માન્યતા, ભય, અભિપ્રાય, ઇચ્છા, નિર્ણય અથવા આવેગ ઉદ્ભવે છે, ત્યારે સાધક થોભીને પૂછે છે, "શું આ ખરેખર મારું છે?" આ એક વાર માનસિક યુક્તિ તરીકે પૂછવામાં આવતું નથી. શરીરને પ્રતિભાવ આપવા માટે પૂરતી સ્થિરતા સાથે પૂછવામાં આવે છે. મન ઝડપથી જવાબ આપી શકે છે કારણ કે તે તેની સામગ્રીનો બચાવ કરવા માટે ટેવાયેલું છે. ઊંડા ક્ષેત્ર ઘણીવાર વધુ ધીમેથી પ્રતિક્રિયા આપે છે. કંઈક નરમ, કડક, સ્થિર, પ્રતિકાર અથવા ઉધાર તરીકે પોતાને પ્રગટ કરી શકે છે. આ પ્રથા સાધકને દરેક આંતરિક સંકેતનું પાલન કરવાનું બંધ કરવાની તાલીમ આપે છે કારણ કે તે દેખાય છે.

આ પ્રથા ખાસ કરીને ભય સાથે ઉપયોગી છે. ભય મીડિયા, કુટુંબ, સામૂહિક ગભરાટ, આધ્યાત્મિક આગાહી, સ્વાસ્થ્ય ચિંતા, નાણાકીય દબાણ અથવા કોઈ બીજાની ભાવનાત્મક સ્થિતિ દ્વારા ક્ષેત્રમાં પ્રવેશી શકે છે. સમજદારી વિના, સાધક ધારણ કરી શકે છે કે ભય વ્યક્તિગત માર્ગદર્શન છે. સમજદારી સાથે, તેઓ પૂછી શકે છે: શું આ મારું છે, અથવા મેં તેને ફક્ત શોષી લીધું છે? શું આ સાચો સંકેત છે, અથવા તે પ્રસારણ છે? શું આ શાણપણ છે, અથવા આ જૂની પ્રોગ્રામિંગ સાવધાનીનો પોશાક પહેરે છે? શું આ મારી જવાબદારી છે, અથવા હું એવું ક્ષેત્ર વહન કરી રહ્યો છું જે મારું નથી?

બીજી પદ્ધતિ ફિલ્ડ ઓડિટ છે. અઠવાડિયામાં એકવાર, સાધક આખા દિવસ દરમિયાન ક્ષેત્રમાં શું પ્રવેશ કરે છે તેનું નિરીક્ષણ કરે છે. આમાં સામગ્રીનો ઉપયોગ, લોકો સાથે વાતચીત, વાતચીત, વાતાવરણ, ખોરાક, શોષિત અવાજો, અનુભવાયેલ ભાવનાત્મક વાતાવરણ અને પ્રાપ્ત આધ્યાત્મિક સામગ્રીનો સમાવેશ થાય છે. પ્રશ્ન ફક્ત એ નથી કે કંઈક રસપ્રદ હતું કે સાચું. પ્રશ્ન એ છે કે તેણે ક્ષેત્ર સાથે શું કર્યું. શું તે વ્યક્તિને વધુ સુસંગત, પ્રામાણિક, સ્થિર અને હાજર છોડી દીધું? અથવા શું તે તેમને ખંડિત, ફરજિયાત, ઉશ્કેરાયેલા, ફૂલેલા, આશ્રિત, ભયભીત, શ્રેષ્ઠ અથવા થાકેલા છોડી દીધા?

આ તે જગ્યા છે જ્યાં ઇનપુટ સ્વચ્છતા વ્યવહારુ બને છે. ઘણા સાધકો ખૂબ જ આધ્યાત્મિક સામગ્રીનો ઉપયોગ કરે છે અને તેને ભક્તિ કહે છે. તેઓ ઘણા બધા અવાજોને અનુસરે છે અને તેને સંશોધન કહે છે. તેઓ પોતાને સતત કટોકટીમાં મૂકે છે અને તેને જાગૃતિ કહે છે. તેઓ સામૂહિક ભાવનાઓને શોષી લે છે અને તેને કરુણા કહે છે. પરંતુ જો પરિણામ વિભાજન, નિર્ભરતા, ગભરાટ અથવા મૂંઝવણમાં આવે છે, તો ક્ષેત્ર સાર્વભૌમ બની રહ્યું નથી. સ્તર ત્રણ સાધકને ધ્યાનની સીમા પાર કરતી બાબતો માટે જવાબદાર બનવાનું કહે છે.

આધ્યાત્મિક અતિશય વપરાશનો ભય એ છે કે તે વિકાસની નકલ કરી શકે છે જ્યારે મૂર્ત સ્વરૂપને અટકાવી શકે છે. વ્યક્તિ હંમેશા શીખતી રહે છે પરંતુ ભાગ્યે જ એકીકૃત થાય છે. હંમેશા પ્રાપ્ત કરતી રહે છે પરંતુ ભાગ્યે જ સ્થિર થતી રહે છે. હંમેશા ઉપદેશોની તુલના કરતી રહે છે પરંતુ ભાગ્યે જ અંદરથી સાંભળતી રહે છે. હંમેશા વધુ પુષ્ટિ શોધતી રહે છે પરંતુ ભાગ્યે જ જે સ્પષ્ટ થઈ ગયું છે તેના પર કાર્ય કરતી રહે છે. સમજદારી આ પેટર્નને ઉલટાવી દેવાનું શરૂ કરે છે. સાધક ફક્ત પૂછવાનું બંધ કરે છે, "હું બીજું શું શીખી શકું?" અને પૂછવાનું શરૂ કરે છે, "મારે શું મુક્ત કરવું જોઈએ જેથી જે સાચું છે તે ખરેખર મારા પર શાસન કરી શકે?"

સ્તર ત્રણ ક્ષેત્રને ઉર્જાવાન સ્વ-માલિકી માટે તૈયાર કરે છે કારણ કે સમજદારી સીમાને પ્રગટ કરે છે. સાધક જાણવાનું શરૂ કરે છે કે શું સુસંગત છે અને શું ટુકડાઓ છે, શું સંબંધિત છે અને શું નથી, આંતરિક બેઠકને શું મજબૂત બનાવે છે અને શું સત્તાને બહાર ખેંચે છે. આ વર્ગીકરણ વિના, સ્તર ચાર સીમાઓ પ્રતિક્રિયાશીલ અથવા કાર્યકારી બની જાય છે. આ વર્ગીકરણ સાથે, સીમાઓ બુદ્ધિશાળી બને છે. સાધક હવે ફક્ત જાગૃત નથી રહેતો. તેઓ તેમના પોતાના ક્ષેત્રની સામગ્રી માટે જવાબદાર બનવાનું શીખી રહ્યા છે.

ચોથું સ્તર — ઉર્જાવાન સ્વ-માલિકી

ચોથા સ્તરનો નિદાનાત્મક પ્રશ્ન એ છે કે: હું મારા ક્ષેત્રમાંથી શું દાખલ થવા, આકાર આપવા અને ખોરાક લેવાની મંજૂરી આપી રહ્યો છું?

ચોથા સ્તર પર, સાધક સભાનપણે ધ્યાન, સીમા, સત્ય અને જીવનશક્તિને પકડી રાખવાનું શરૂ કરે છે. આ ઉર્જાવાન સ્વ-માલિકીનું સ્તર છે. વ્યક્તિએ જોયું છે કે વારસાગત વાસ્તવિકતા એ સ્વ નથી, તેણે આંતરિક ઉત્તેજનાને સુરક્ષિત કરી છે, અને ખરેખર તેનું શું છે તે પારખવાનું શરૂ કર્યું છે. હવે કાર્ય વધુ સક્રિય બને છે. સાધકે જે કંઈ ડ્રેઇન કરે છે, ટુકડા કરે છે, ચાલાકી કરે છે, પ્રવેશ કરે છે, ખવડાવે છે અથવા ક્ષેત્રનું સંચાલન કરે છે તેને અચેતન પરવાનગી આપવાનું બંધ કરવું જોઈએ.

આ સ્તરે ધ્યાન કેન્દ્રિય બની જાય છે કારણ કે ધ્યાન તટસ્થ નથી. જે ​​વારંવાર ધ્યાન મેળવે છે તે ક્ષેત્રને ગોઠવવાનું શરૂ કરે છે. આ સાચું છે કે ધ્યાન પ્રેમાળ, ભયભીત, રોષપૂર્ણ, મોહિત, પૂજાત્મક અથવા બાધ્યતા હોય. કોઈ વ્યક્તિ કહી શકે છે કે તે કોઈ સિસ્ટમ, વ્યક્તિ, વાર્તા અથવા ડર સાથે સંમત નથી, પરંતુ જો તેનું ધ્યાન સતત તેના પર પાછું ફરે છે, તો પણ ક્ષેત્ર તેને ખવડાવી રહ્યું છે. ચોથું સ્તર શીખવે છે કે ધ્યાન એ ઉર્જાવાન સંમતિનું એક સ્વરૂપ છે.

સામાન્ય જાગૃતિથી ઓછી સંમતિ આ સ્તરના મહાન સાક્ષાત્કારમાંનો એક છે. શોધનારને ખ્યાલ આવવા લાગે છે કે પરવાનગી ફક્ત ઔપચારિક કરાર દ્વારા જ આપવામાં આવતી નથી. તે અપરાધભાવ, નમ્રતા, અસ્વીકારનો ભય, આદતની ઉપલબ્ધતા, ભાવનાત્મક જોડાણ, ફરજિયાત તપાસ, રોષ, જવાબદારી અને ક્ષેત્ર બંધ કરવાનો ઇનકાર દ્વારા આપવામાં આવે છે. ઘણા લોકો થાકેલા હોય છે કારણ કે તેઓએ સભાનપણે પોતાને છોડી દેવાનું પસંદ કર્યું નથી, પરંતુ કારણ કે તેઓએ ક્યારેય ઉર્જાવાન અધિકારક્ષેત્ર સ્થાપિત કરવાનું શીખ્યા નથી.

ઉર્જાવાન અધિકારક્ષેત્ર એટલે યાદ રાખવું કે આ ક્ષેત્ર કોનું છે. તેનો અર્થ એ છે કે સાધક હવે પોતાના આંતરિક સ્થાનને જાહેર મિલકત તરીકે માનતો નથી. દરેક લાગણી અંદરની નથી. દરેક માંગ પ્રવેશને પાત્ર નથી. દરેક કટોકટી એક કાર્ય નથી. દરેક આધ્યાત્મિક સંદેશ પ્રવેશને પાત્ર નથી. દરેક સંબંધને જીવનશક્તિમાંથી ખોરાક લેવાનો અધિકાર નથી. દરેક વારસાગત જવાબદારી પવિત્ર નથી. દરેક હા પ્રેમાળ નથી. દરેક ના નિર્દય નથી.

ચોથા સ્તર પર સીમાઓ આધ્યાત્મિક સ્થાપત્ય બની જાય છે. સીમા ફક્ત દિવાલ નથી. તે સત્યનું માળખું છે. તે ક્ષેત્રને જણાવે છે કે શું ભાગ લેવાની મંજૂરી છે અને શું નથી. તે એવી પરિસ્થિતિઓનું રક્ષણ કરે છે જેના દ્વારા આંતરિક સત્તા સ્થિર થઈ શકે છે. સીમાઓ વિના, સાધક દયાળુ પરંતુ છિદ્રાળુ, પ્રેમાળ પરંતુ ક્ષીણ, જાગૃત પરંતુ વિખેરાયેલ, ઉદાર પરંતુ રોષપૂર્ણ, આધ્યાત્મિક રીતે ખુલ્લો પરંતુ ઉર્જાથી વંચિત રહી શકે છે. ચોથું સ્તર શીખવે છે કે અધિકારક્ષેત્ર વિનાનો પ્રેમ નિષ્કર્ષણ બની શકે છે.

ચોથા સ્તરની પહેલી પ્રથા પવિત્ર ક્રમાંક છે. એક મહિના માટે, સાધક દર અઠવાડિયે ત્રણ વસ્તુઓનો ઇનકાર કરે છે જે તેઓ સામાન્ય રીતે અપરાધભાવ, નમ્રતા, સામાજિક ડર, વારસાગત જવાબદારી અથવા સારા તરીકે જોવાની જરૂરિયાતને કારણે સ્વીકારે છે. આ કઠોર બનવા વિશે નથી. તે સત્ય બોલવા વિશે છે જ્યાં ક્ષેત્રને પોતાને દગો આપવા માટે તાલીમ આપવામાં આવી છે. પવિત્ર ક્રમાંકને વિસ્તૃત સમર્થનની જરૂર નથી. હકીકતમાં, વધુ પડતી સમજાવટ ઘણીવાર દર્શાવે છે કે વ્યક્તિ હજુ પણ જૂના સત્તા માળખાને ઇનકાર કરવાની પરવાનગી માંગી રહી છે.

આ પ્રથા વ્યક્તિના જીવનનો કેટલો ભાગ અચેતન કરાર પર આધારિત છે તે જાહેર કરી શકે છે. વિનંતી નાની લાગી શકે છે, પરંતુ તેની પાછળનો અપરાધ પ્રાચીન હોઈ શકે છે. કૌટુંબિક અપેક્ષા સામાન્ય લાગી શકે છે, પરંતુ શરીર સંકોચન જાહેર કરી શકે છે. સામાજિક આમંત્રણ હાનિકારક લાગી શકે છે, પરંતુ ક્ષેત્રને ખબર પડી શકે છે કે તે એક ડ્રેઇન છે. આધ્યાત્મિક જવાબદારી ઉમદા લાગી શકે છે, પરંતુ ઊંડા હેતુ અન્ય લોકોને નિરાશ કરવાનો ડર હોઈ શકે છે. પવિત્ર ના આ છુપાયેલા કરારોને સપાટી પર લાવે છે.

અપરાધ-આધારિત જવાબદારીનો ઇનકાર કરવાનો અર્થ જવાબદારી છોડી દેવાનો નથી. તેનો અર્થ વારસાગત પાલનથી સાચી જવાબદારીને અલગ કરવાનો છે. સાચી જવાબદારી સંરેખણ, કાળજી, સ્પષ્ટતા અને સભાન પસંદગીમાંથી ઉદ્ભવે છે. અપરાધ-આધારિત જવાબદારી ભય, દબાણ, છબી, કન્ડીશનીંગ અને એવી માન્યતામાંથી ઉદ્ભવે છે કે પ્રેમ સ્વ-ત્યાગ દ્વારા ખરીદવો જોઈએ. ચોથું સ્તર સાધકને તફાવત અનુભવવા માટે તાલીમ આપે છે. આ આવશ્યક છે કારણ કે પાંચમું સ્તર એવા ક્ષેત્રમાં સ્થિર થઈ શકતું નથી જ્યાં આંતરિક સત્તા ના કહે ત્યારે પણ હા કહે છે.

બીજી પ્રથા સુવર્ણ ક્ષેત્ર છે. દરરોજ, સાધક શરીરની આસપાસ પોતાના ક્ષેત્રનો એક ક્ષેત્ર સ્થાપિત કરે છે, જે ફક્ત સત્ય, જીવન અને ઉત્ક્રાંતિની સેવા કરે છે તે જ પ્રવેશ આપે છે. આ પ્રથા અંધશ્રદ્ધા નથી અને પલાયનવાદ નથી. તે ક્ષેત્ર તાલીમ છે. સાધક શરીરને શીખવી રહ્યો છે કે ક્ષેત્રની એક સીમા, એક કેન્દ્ર અને પ્રવેશનું ધોરણ છે. આ ક્ષેત્ર અર્ધ-અભેદ્ય છે, ભયથી બંધ નથી. તે પડઘો, પ્રેમ, સત્ય અને ઉપયોગી વિનિમયને મંજૂરી આપે છે. તે બેભાન આક્રમણ, ભાવનાત્મક ડમ્પિંગ, ઊર્જાસભર ખોરાક, ચાલાકી અથવા અવાજને સમજણ વિના પ્રવેશવાની મંજૂરી આપતું નથી.

ગોલ્ડન સ્ફિયરનો અભ્યાસ જાહેર સ્થળો, ઓનલાઈન વાતાવરણ, મુશ્કેલ વાતચીત, કૌટુંબિક વાતાવરણ, આધ્યાત્મિક જૂથો, કાર્ય પરિસ્થિતિઓ અને સામૂહિક તીવ્રતાના ક્ષણોમાં કરી શકાય છે. તે ખાસ કરીને એવા લોકો માટે ઉપયોગી છે જેમણે વર્ષોથી તેમની આસપાસની દરેક વસ્તુને આત્મસાત કરવામાં વિતાવ્યા છે. સંવેદનશીલ લોકો ઘણીવાર ખુલ્લાપણું પ્રેમ માટે ભૂલ કરે છે. ચોથું સ્તર શીખવે છે કે સાચી ખુલ્લીપણું સાર્વભૌમત્વની જરૂર છે. જે ક્ષેત્રની કોઈ સીમા નથી તે તે પસંદ કરી શકતું નથી જે તે પ્રાપ્ત કરે છે તે પસંદ કરી શકતું નથી. જે ​​ક્ષેત્ર તે પ્રાપ્ત કરે છે તે પસંદ કરી શકતું નથી તે પોતાને સંપૂર્ણ રીતે સંચાલિત કરી શકતું નથી.

ચોથા સ્તરની ઘોષણા આ અધિકારક્ષેત્રને મજબૂત બનાવે છે. તેના ચોક્કસ શબ્દો અલગ અલગ હોઈ શકે છે, પરંતુ સિદ્ધાંત સ્પષ્ટ છે: ફક્ત સત્ય, જીવન, સંવાદિતા અને ઉત્ક્રાંતિની સેવા કરતી વસ્તુ જ આ ક્ષેત્રમાં ભાગ લઈ શકે છે. આ ઘોષણા કોઈ જાદુઈ વાક્ય બનવા માટે નથી જેનું અવતાર વિના પઠન કરવામાં આવે છે. તે સંરેખણનું નિવેદન છે જે જીવવું આવશ્યક છે. દરેક વખતે જ્યારે સાધક ક્ષેત્રના ધોરણની ઘોષણા કરે છે અને પછી તે ધોરણ અનુસાર કાર્ય કરે છે, ત્યારે ક્ષેત્ર વધુ સુસંગત બને છે. પુનરાવર્તન મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે શરીર જીવંત સુસંગતતા દ્વારા શીખે છે.

ચોથું સ્તર શક્તિશાળી છે કારણ કે સાધકને લાગવા માંડે છે કે ક્ષેત્ર તેમનું પોતાનું બની રહ્યું છે. તેઓ ઓછા સ્વચાલિત શોષણ, સ્વચ્છ હા અને ના, ઉર્જાવાન લિકેજ પ્રત્યે વધુ જાગૃતિ, ચાલાકી માટે ઓછી સહનશીલતા અને તેઓ ક્યાંથી શરૂ થાય છે અને ક્યાં સમાપ્ત થાય છે તેની મજબૂત સમજણ અનુભવી શકે છે. તેઓ એવા સંબંધો અથવા માળખાઓ તરફથી પણ પ્રતિકાર અનુભવી શકે છે જે તેમની સીમાના અભાવથી લાભ મેળવે છે. આ સામાન્ય છે. જ્યારે બેભાન પરવાનગી પાછી ખેંચી લેવામાં આવે છે, ત્યારે તે પરવાનગી પર બનેલી વ્યવસ્થા ઘણીવાર પ્રતિક્રિયા આપે છે.

આ તે સ્થાન છે જ્યાં તૈયારીનો માર્ગ તેની મર્યાદા સુધી પહોંચે છે. એક થી ચાર સ્તરો એવી વ્યક્તિ ઉત્પન્ન કરી શકે છે જે જાગૃત, જાગૃત, સમજદાર અને વધુ સારી રીતે સુરક્ષિત છે. પરંતુ રક્ષણ હજુ સુધી અંતિમ ક્રોસિંગ નથી. વ્યક્તિ હજુ પણ સંરક્ષણની આસપાસ સંગઠિત થઈ શકે છે. તેઓ હજુ પણ માને છે કે બાહ્ય શક્તિ એવી વસ્તુ છે જેની સામે તેમણે સતત રક્ષણ કરવું જોઈએ. ખોટી શક્તિએ શાસન કરવાનો અધિકાર ગુમાવ્યો છે તે ઊંડાણપૂર્વક માન્યતાથી શાસન કરવાને બદલે તેઓ હજુ પણ ક્ષેત્રને કિલ્લા તરીકે પકડી શકે છે.

આ ભેદ સીધો પાંચમા સ્તર તરફ દોરી જાય છે. એક થી ચાર સ્તરો ક્ષેત્ર તૈયાર કરે છે, પરંતુ તે પોતે સાર્વભૌમત્વનો સીમાચિહ્ન નથી. તેઓ વારસાને ઉજાગર કરે છે, ઉત્તેજનાને સુરક્ષિત કરે છે, સમજદારીને તાલીમ આપે છે, જીવનશક્તિને ફરીથી પ્રાપ્ત કરે છે અને સીમા સ્થાપિત કરે છે. તેઓ સાધકને અચેતન સંમતિના ખુલ્લા ક્ષેત્ર તરીકે જીવવાનું બંધ કરવાનું શીખવે છે. પરંતુ પાંચમું સ્તર ત્યારે શરૂ થાય છે જ્યારે ક્ષેત્ર ફક્ત બાહ્ય શક્તિથી પોતાને સુરક્ષિત રાખતું નથી. તે ત્યારે શરૂ થાય છે જ્યારે ક્ષેત્ર શરીરમાં અને માત્ર મનમાં જ નહીં, તે બાહ્ય શક્તિએ શાસન કરવાનો અધિકાર ગુમાવ્યો છે.

VII. સ્તર પાંચ: મૂર્ત સ્વ-શાસનનો ઉંબરો

પાંચમું સ્તર સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલનું માળખાકીય ધરી છે. તે ક્ષેત્ર તૈયાર કરે તે પહેલાંની દરેક વસ્તુ અને તે પછીની દરેક વસ્તુ ક્રોસિંગ વાસ્તવિક હોવા પર આધાર રાખે છે. એક થી ચાર સ્તર વારસાગત વાસ્તવિકતાને ઉજાગર કરે છે, આંતરિક ઉત્તેજનાનું રક્ષણ કરે છે, સમજદારીને તાલીમ આપે છે અને ઉર્જાવાન સ્વ-માલિકી સ્થાપિત કરે છે. પરંતુ પાંચમું સ્તર એ છે જ્યાં સંદર્ભ બિંદુ અંદરની તરફ સ્થળાંતર કરે છે અને ત્યાં સ્થિર થાય છે. આ તે બિંદુ છે જ્યાં આંતરિક સત્તા બાહ્ય પ્રોગ્રામિંગ કરતાં વધુ મજબૂત બને છે, અને આધ્યાત્મિક સાર્વભૌમત્વ એવી વસ્તુ બનવાનું બંધ કરે છે જે શોધનાર સમજી શકે છે અને એવી વસ્તુ બની જાય છે જે ક્ષેત્ર ખરેખર જીવી શકે છે.

આ જ કારણ છે કે પાંચમા સ્તરની સાર્વભૌમત્વનો કાળજીપૂર્વક ઉપયોગ કરવો જોઈએ. તે કોઈ પદવી, પદ, ઓળખ અથવા આધ્યાત્મિક સિદ્ધિનો બેજ નથી. તે વ્યક્તિત્વ માટે પોતાને ઉન્નત જાહેર કરવાનો માર્ગ નથી. તે એ થ્રેશોલ્ડ છે જ્યાં આંતરિક ક્ષેત્ર હવે મુખ્યત્વે બાહ્ય શક્તિથી રક્ષણની આસપાસ ગોઠવાયેલું નથી. વ્યક્તિ ક્ષેત્રનું રક્ષણ કરવાથી ક્ષેત્રનું સંચાલન કરવા માટે ઓળંગી ગઈ છે. ભય હજુ પણ દેખાઈ શકે છે. દબાણ હજુ પણ આવી શકે છે. સંઘર્ષ, અછત, સમયનું સંકોચન, સામૂહિક ગભરાટ, સંબંધ પડકાર અને શારીરિક મર્યાદા હજુ પણ જીવનને સ્પર્શી શકે છે. પરંતુ તે હવે આપમેળે સિંહાસન બનતા નથી.

પાંચમા સ્તર પર, સાર્વભૌમત્વ મૂર્તિમંત સ્વ-શાસન બની જાય છે. આંતરિક સત્તા પર વિશ્વાસ કરી શકાય તે પહેલાં વ્યક્તિને શાંત થવા માટે દરેક બાહ્ય સ્થિતિની જરૂર નથી. તેમને જાણવાની પુષ્ટિ કરવા માટે સર્વસંમતિની જરૂર નથી. સત્ય પર કાર્ય કરતા પહેલા તેમને કુટુંબ, ધર્મ, સંસ્થાઓ, શિક્ષકો, સમુદાયો, પ્રેક્ષકો, સમયરેખા, આગાહીઓ અથવા સામૂહિક ભાવનાઓની પરવાનગીની જરૂર નથી. અનુભવ અને વ્યવહાર દ્વારા ક્ષેત્રે શીખ્યા છે કે મૂળ સ્થાન કોઈ ખ્યાલ નથી. તે જીવનનું શાસન કેન્દ્ર છે.

પાંચમા સ્તરનો અર્થ શું થાય છે?

પાંચમા સ્તરનો અર્થ એ છે કે સંદર્ભ બિંદુ અંદર તરફ સ્થળાંતરિત થઈ ગયું છે. આ થ્રેશોલ્ડ પહેલાં, સાધક હજુ પણ સાર્વભૌમત્વની ભાષા બોલતી વખતે, પોતાની બહારથી વાસ્તવિકતાને માપી રહ્યો હોઈ શકે છે. તેઓ પૂછી શકે છે, "શું આ સલામત છે? શું અન્ય લોકો મંજૂરી આપશે? જૂથ શું વિચારે છે? જો હું પૈસા ગુમાવી દઉં તો શું? જો હું ખોટો હોઉં તો શું? જો સમયરેખા બદલાય તો શું? જો શિક્ષક કંઈક અલગ કહે તો શું? જો જૂથ ગભરાઈ રહ્યું હોય તો શું?" આ પ્રશ્નો હજુ પણ સ્તર પાંચમાં ઉભા થઈ શકે છે, પરંતુ તેમની પાસે હવે અંતિમ સત્તા નથી. તેઓ માહિતી બને છે, સરકાર નહીં.

મૂર્તિમંત સ્વ-શાસનનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિ બાહ્ય સંકેતનું પાલન કરતા પહેલા આંતરિક બેઠકનો સંપર્ક કરી શકે છે. આ તેમને બેદરકાર બનાવતું નથી. તે તેમને વધુ ચોક્કસ બનાવે છે. એક સાર્વભૌમ વ્યક્તિ હજુ પણ સાંભળે છે, વિચારે છે, અભ્યાસ કરે છે, પ્રતિસાદ મેળવે છે અને સંજોગોનો પ્રતિભાવ આપે છે. તેઓ હજુ પણ સલાહ માંગી શકે છે, શાણપણનું સન્માન કરી શકે છે અને અનુભવી લોકો પાસેથી શીખી શકે છે. પરંતુ તેઓ હવે સત્તાનું અંતિમ સ્થાન બહારના હાથમાં સોંપતા નથી. સલાહ આદેશ બન્યા વિના ઉપયોગી થઈ શકે છે. ભય બન્યા વિના ચેતવણી પર વિચાર કરી શકાય છે. માલિક બન્યા વિના જવાબદારી નિભાવી શકાય છે. ઓળખનો સ્ત્રોત બન્યા વિના સંબંધ ઊંડો મહત્વ ધરાવે છે.

સાર્વભૌમત્વને જાણવા અને જીવંત સાર્વભૌમત્વ વચ્ચે આ જ તફાવત છે. ઘણા સાધકો ભાષા જાણે છે. તેઓ આંતરિક સત્તા, ઉર્જાવાન સંમતિ, આધ્યાત્મિક સ્વતંત્રતા, સમજદારી, સીમાઓ અને આંતરિક સ્ત્રોતનું મહત્વ સમજે છે. તેઓ આ વિચારોને સ્પષ્ટ રીતે શીખવી પણ શકે છે. પરંતુ વાસ્તવિક કસોટી એ છે કે દબાણ હેઠળ શું થાય છે. શું પૈસા કડક થાય ત્યારે ક્ષેત્ર સ્વ-શાસિત રહે છે? શું કોઈ અસ્વીકાર કરે ત્યારે શરીર આંતરિક સત્ય સાથે જોડાયેલ રહે છે? શું સામૂહિક ગભરાટમાં પ્રવેશ કરે છે ત્યારે નર્વસ સિસ્ટમ સ્થિર રહે છે? શું બાહ્ય સત્તા બળપૂર્વક બોલે છે ત્યારે પણ વ્યક્તિ આંતરિક સ્ત્રોતની સલાહ લે છે?

પાંચમું સ્તર કોઈ શાંત હોય ત્યારે શું સમજાવી શકે છે તેના દ્વારા સાબિત થતું નથી. જ્યારે જૂના ટ્રિગર્સ સક્રિય થાય છે ત્યારે તે તેમને શું નિયંત્રિત કરે છે તેના દ્વારા પ્રગટ થાય છે. જો ભય પ્રવેશ કરે છે અને તરત જ નિર્ણય લેનાર બની જાય છે, તો પાંચમું સ્તર તે ક્ષેત્રમાં હજી સ્થિર નથી. જો મંજૂરી સત્ય કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ બને છે, તો ક્ષેત્ર હજી પણ સર્વસંમતિ શોધી રહ્યું છે. જો વ્યક્તિ શિક્ષક, ભાગીદાર, પ્રેક્ષકો અથવા સમુદાય દ્વારા આંતરિક જ્ઞાનની પુષ્ટિ ન થાય ત્યાં સુધી કાર્ય કરી શકતું નથી, તો પરવાનગી મેળવવાની પ્રક્રિયા હજુ પણ સક્રિય છે. જો શરીર દર વખતે બાહ્ય સંકેત તીવ્ર બને ત્યારે તાકીદમાં તૂટી પડે છે, તો ક્ષેત્ર હજુ પણ ભરતી કરવા યોગ્ય છે.

આનો અર્થ એ નથી કે વ્યક્તિ નિષ્ફળ ગઈ છે. એનો અર્થ એ છે કે નકશો કામ કરી રહ્યો છે. દબાણનો કોઈ પ્રભાવ નથી એવો ડોળ કરીને પાંચમું સ્તર પાર કરવામાં આવતું નથી. દબાણ હજુ પણ ક્યાં શાસન કરે છે તે બરાબર જોઈને અને ક્ષેત્રને વારંવાર, મૂળ સ્થાન પર પાછા ફરવા દેવાથી તે પાર થાય છે. આધ્યાત્મિક સ્વતંત્રતા એ પડકારનો અભાવ નથી. તે એવી કાર્યકારી સ્થિતિ છે જેમાં પડકાર હવે સત્તાના સૌથી ઊંડા સ્થાનનો માલિક નથી.

પરવાનગી માંગવાનો અંત આ સ્તરના સૌથી મજબૂત સંકેતોમાંનો એક છે. વ્યક્તિ હજુ પણ વાતચીત કરી શકે છે, સહયોગ કરી શકે છે અને અન્યનો આદર કરી શકે છે, પરંતુ જે સાચું છે તે જીવતા પહેલા તેમને બહારની મંજૂરીની જરૂર નથી. તેઓ હવે આંતરિક જ્ઞાનને માન્ય કરવા માટે સર્વસંમતિની રાહ જોતા નથી. તેઓ દરેક વારસાગત અવાજ સાથે વાટાઘાટો કરવાનું બંધ કરે છે જે ઇચ્છે છે કે તેઓ નાના, આજ્ઞાકારી, સ્વીકાર્ય, અનુમાનિત અથવા વ્યવસ્થાપિત રહે. શરૂઆતમાં આ અસ્વસ્થતા અનુભવી શકે છે કારણ કે માનવ સંબંધોનો મોટો ભાગ પરસ્પર પરવાનગી માળખાની આસપાસ બાંધવામાં આવ્યો છે. ખોટી પરવાનગી માંગવાનું બંધ કરવાથી જૂના સંબંધો અને જૂની ઓળખ ખલેલ પહોંચી શકે છે.

સર્વસંમતિ પર નિર્ભરતાનો અંત વ્યક્તિને ઘમંડી બનાવતો નથી. તે તેમને જવાબદાર બનાવે છે. જ્યારે ક્ષેત્રને અંદરથી સંચાલિત કરવામાં આવે છે, ત્યારે વ્યક્તિ હવે "બીજા બધા તે કરી રહ્યા છે," "સિસ્ટમે મને બનાવ્યો," "મારા શિક્ષકે કહ્યું," "મારા પરિવારે તે અપેક્ષા રાખી હતી," અથવા "મારી પાસે કોઈ વિકલ્પ નહોતો" ની પાછળ છુપાઈ શકતો નથી. પાંચમું સ્તર જવાબદારી આંતરિક બેઠક પર પાછું આપે છે. વ્યક્તિ પોતાના નિર્ણયો લેવા માટે વધુ તૈયાર બને છે કારણ કે નિર્ણયો હવે આઉટસોર્સ કરવામાં આવતા નથી. આ જ કારણ છે કે મૂર્ત સ્વ-શાસન મુક્તિદાયક અને માંગણી કરનાર બંને છે. તે સ્વતંત્રતા આપે છે, પરંતુ તે ઘણા જૂના બહાનાઓને પણ દૂર કરે છે.

આ સ્તરે, દબાણ હેઠળ આંતરિક સત્તા વાસ્તવિક માપદંડ બની જાય છે. જ્યારે જીવન શાંત હોય, બિલ ચૂકવવામાં આવે, શરીર સારું હોય, સંબંધો સુમેળભર્યા હોય અને વિશ્વ શાંત હોય ત્યારે કોઈપણ વ્યક્તિ સાર્વભૌમ અનુભવી શકે છે. પાંચમું સ્તર પૂછે છે કે શું પરિસ્થિતિઓ બદલાય ત્યારે મૂળ સ્થાન સક્રિય રહી શકે છે. વ્યક્તિએ સંપૂર્ણ હોવું જરૂરી નથી. તેમણે ભાવનાહીન રહેવાની જરૂર નથી. તેમણે દુઃખ, ગુસ્સો, ચિંતા અથવા અનિશ્ચિતતાને દબાવવાની જરૂર નથી. પરંતુ તેમણે તે ગતિવિધિઓને શાસક ન બનાવવાનું શીખવું જોઈએ. લાગણીને મંજૂરી છે. પ્રતિક્રિયા જોવા મળે છે. ક્રિયા પસંદ કરવામાં આવે છે.

પાંચમા સ્તરનો થ્રેશોલ્ડ

પાંચમા સ્તરનો થ્રેશોલ્ડ એ રક્ષણથી શાસન સુધીનો માર્ગ છે. ચોથું સ્તર એ ઉર્જાવાન સ્વ-માલિકીનું સ્તર છે, અને તે એક શક્તિશાળી સિદ્ધિ છે. સાધક સમજદારી, સીમાઓ, પવિત્ર ધ્યાન, ઉર્જાવાન અધિકારક્ષેત્ર, સંમતિ તપાસ, પવિત્ર ના અને ક્ષેત્રનું સભાનપણે નિયંત્રણ શીખે છે. આ કાર્ય જરૂરી છે. તે વ્યક્તિને શીખવે છે કે બધું જ તેના ક્ષેત્રની અંદરનું નથી, દરેક માંગ ઍક્સેસને પાત્ર નથી, દરેક ભાવનાત્મક તરંગ તેનું વહન કરવા યોગ્ય નથી, અને દરેક બાહ્ય સંકેતનું પાલન કરવું જોઈએ નહીં.

પરંતુ ચોથા સ્તરમાં હજુ પણ એક સૂક્ષ્મ રક્ષણાત્મક માળખું છે. તે ધારે છે કે ક્ષેત્રની બહાર કંઈક એવું છે જેનાથી બચવું જરૂરી છે. શોધક રક્ષણ કરવામાં ખૂબ કુશળ હોઈ શકે છે, પરંતુ રક્ષણના સતત કાર્યથી હજુ પણ થાકી ગયો હોઈ શકે છે. તેઓ સમજદાર હોઈ શકે છે, પરંતુ હજુ પણ સતર્ક હોઈ શકે છે. તેમની પાસે મજબૂત સીમાઓ હોઈ શકે છે, પરંતુ તેમ છતાં તેમને લાગે છે કે જો સીમા સરકી જાય તો વિશ્વ તેમના પર આક્રમણ કરી શકે છે, તેમને પાણી કાઢી શકે છે, નુકસાન પહોંચાડી શકે છે અથવા તેમના પર કબજો કરી શકે છે. ક્ષેત્ર સ્વચ્છ હોઈ શકે છે, પરંતુ તે હજુ પણ બાહ્ય શક્તિની શક્યતાની આસપાસ ગોઠવાયેલું છે.

આ જ કારણ છે કે ચોથું સ્તર આખરે ટોચમર્યાદા સુધી પહોંચે છે. તેની પ્રથાઓ વાસ્તવિક છે, પરંતુ તેઓ ક્રોસિંગ પૂર્ણ કરી શકતા નથી કારણ કે તેઓ હજુ પણ રક્ષણાત્મક ફ્રેમની અંદર કાર્ય કરે છે. વ્યક્તિ ક્ષેત્રનું રક્ષણ કરવા માટે પૂરતો સાર્વભૌમ છે, પરંતુ હજુ સુધી તે માન્યતામાં સંપૂર્ણ રીતે બેઠેલી નથી કે બાહ્ય શક્તિ પાસે અંતિમ સત્તા નથી જે તે દાવો કરે છે. પાંચમું સ્તર ત્યારે શરૂ થાય છે જ્યારે ક્ષેત્ર ફક્ત પૂછતું નથી કે, "હું આનાથી મારી જાતને કેવી રીતે સુરક્ષિત કરી શકું?" પરંતુ પૂછવાનું શરૂ કરે છે, "આ વસ્તુની વાસ્તવિક શક્તિ-સ્થિતિ શું છે જેનો હું બચાવ કરવા તૈયાર છું?"

આ પ્રશ્ન આર્કિટેક્ચર બદલી નાખે છે. રક્ષણ ધારે છે કે ધમકીનું વાસ્તવિક સ્થાન છે. શાસન તપાસે છે કે શું તે સ્થાન ખરેખર સ્ત્રોત દ્વારા આપવામાં આવ્યું હતું કે શું તે ફક્ત અચેતન સંમતિ દ્વારા જાળવવામાં આવ્યું છે. આ મુશ્કેલીના દેખાવને નકારતું નથી. તે એવું કહેતું નથી કે સંઘર્ષ, પૈસા, સમય, શારીરિક પરિસ્થિતિઓ, ભાવનાત્મક પીડા અથવા સામૂહિક અશાંતિ કાલ્પનિક છે. તે પૂછે છે કે શું તેમને આંતરિક ક્ષેત્રનું સંચાલન કરવાનો અધિકાર છે.

તેથી, પાંચમા સ્તરનો થ્રેશોલ્ડ ફક્ત દાર્શનિક જ નથી. તે શારીરિક પણ છે. શરીર માને તે પહેલાં મન અદ્વૈતતાને સમજી શકે છે. મન કહી શકે છે, "ફક્ત એક જ છે," જ્યારે બેંક સ્ટેટમેન્ટ પર પેટ કડક થઈ જાય છે, હેડલાઇન પર શ્વાસ અટકી જાય છે, અસ્વીકાર પર ખભા મજબૂત બને છે, અને નર્વસ સિસ્ટમ હુમલા માટે તૈયાર થાય છે. અદ્વૈતતા સાથે જ્ઞાનાત્મક કરાર ખોટો શિખર બની શકે છે કારણ કે વ્યક્તિ વિચારે છે કે જ્યારે ફક્ત બુદ્ધિએ તેને સ્વીકાર્યું છે ત્યારે શિક્ષણ ઉતરી ગયું છે.

મૂર્ત અદ્વૈતતા અલગ છે. તેનો અર્થ એ છે કે શરીર શીખવાનું શરૂ કરે છે કે દેખીતી બીજી શક્તિ પાસે અંતિમ સત્તા નથી. શરીર હજુ પણ તીવ્રતા અનુભવી શકે છે, પરંતુ તેને આજ્ઞાપાલનમાં ડૂબી જવાની જરૂર નથી. શ્વાસ હજુ પણ પ્રતિક્રિયા આપી શકે છે, પરંતુ તે પાછો આવી શકે છે. નર્વસ સિસ્ટમ હજુ પણ સક્રિય થઈ શકે છે, પરંતુ તેને હવે ધમકીની આસપાસ ઓળખ બનાવવાની ફરજ પાડવામાં આવતી નથી. વ્યક્તિ ધીમે ધીમે સમજે છે કે ભય, અછત, તાકીદ અને બાહ્ય દબાણને શાસક તરીકે ગણવામાં આવે છે કારણ કે ક્ષેત્ર તેમને બેભાન સ્થિતિમાં મૂકી રહ્યું હતું.

આ બાહ્ય નિયંત્રણનો અંત લાવવાનું હૃદય છે. બાહ્ય નિયંત્રણ ફક્ત સ્પષ્ટ બળ પ્રણાલીઓ દ્વારા કાર્ય કરતું નથી. તે આંતરિક માન્યતા દ્વારા કાર્ય કરે છે કે સ્વની બહારની કોઈ વસ્તુને ક્ષેત્રની સ્થિતિ નક્કી કરવાનો અધિકાર છે. જો બેંક ખાતામાં રહેલી સંખ્યા નક્કી કરી શકે છે કે વ્યક્તિ લાયક છે કે નહીં, તો વિનિમય શાસન કરે છે. જો કોઈ સમયમર્યાદા નક્કી કરી શકે છે કે વ્યક્તિ સલામત છે કે નહીં, તો સમય શાસન કરે છે. જો કોઈ દેખાવ નક્કી કરી શકે છે કે આખરે શું સાચું છે, તો સ્વરૂપ શાસન કરે છે. જો કોઈ કાલ્પનિક પરિણામ નર્વસ સિસ્ટમને આદેશ આપી શકે છે, તો ધમકી શાસન કરે છે.

પાંચમું સ્તર સ્વરૂપ, વિનિમય, સમય કે ધમકીનો નાશ કરતું નથી. તે તેમને પતન કરે છે. શરીરને હજુ પણ કાળજીની જરૂર છે. પૈસા હજુ પણ ફરે છે. સમય હજુ પણ ગોઠવે છે. વ્યવહારુ ક્રિયા હજુ પણ મહત્વપૂર્ણ છે. સીમાઓનો ઉપયોગ હજુ પણ થઈ શકે છે. પરંતુ આંતરિક વંશવેલો બદલાય છે. સ્ત્રોત ક્ષેત્રનું સંચાલન કરે છે. ક્ષેત્ર ક્રિયાને દિશામાન કરે છે. ક્રિયા આકાર આપે છે. સ્વરૂપ જીવનની સેવા કરે છે. જૂના ક્રમને હવે પોતાને ઉલટાવી શકવાની મંજૂરી નથી.

જ્યારે શરીર ખોટી શક્તિની આસપાસ સંકોચન બંધ કરે છે, ત્યારે ક્ષેત્ર શાંત થઈ જાય છે. આ હંમેશા નાટકીય લાગતું નથી. હકીકતમાં, ક્રોસિંગનો એક સંકેત ઘણીવાર નાટકનો અભાવ હોય છે. વ્યક્તિ ફક્ત એવા સંકેતો પર પ્રતિક્રિયા આપવાનું બંધ કરી શકે છે જે તેમને એક સમયે આદેશ આપતા હતા. તેઓ ઉત્તેજના અને પ્રતિભાવ વચ્ચે વધુ જગ્યા જોઈ શકે છે. તેમને હવે દરેક પસંદગી સમજાવવાની જરૂર નહીં પડે. તેઓ તપાસવા, સાબિત કરવા, બચાવ કરવા, જાહેરાત કરવા અથવા ખાતરી મેળવવા માટે ઓછી ફરજ પાડતા અનુભવે છે. વિશ્વ હજુ પણ ઘોંઘાટીયા હોઈ શકે છે, પરંતુ આંતરિક ક્ષેત્ર એક અલગ કાયદો વહન કરવાનું શરૂ કરે છે.

ભરતી ન થવી

ભરતી ન થવી એ પાંચમા સ્તરનું પરિપક્વ લક્ષણ છે. તેનો અર્થ એ છે કે આ ક્ષેત્રને કટોકટી, આક્રોશ ચક્ર, ભય ચેપ, તાકીદનું નાટક અથવા સામૂહિક ભાવનાત્મક તોફાનોમાં સરળતાથી ઢસડી શકાતું નથી. જીવન હજુ પણ વ્યક્તિને સ્પર્શે છે. મુશ્કેલ ક્ષણો હજુ પણ આવે છે. દુઃખ હજુ પણ અનુભવી શકાય છે. સંઘર્ષને હજુ પણ સત્યની જરૂર પડી શકે છે. વ્યવહારિક બાબતોને હજુ પણ કાર્યવાહીની જરૂર છે. પરંતુ વ્યક્તિ હવે તાત્કાલિક સત્તાનો દાવો કરતા દરેક સંકેત દ્વારા નિયંત્રિત થવા માટે ઉપલબ્ધ નથી.

આ ઉદાસીનતા નથી. ઉદાસીનતા હૃદયને બંધ કરી દે છે. ભરતી ન કરવી એ હૃદયને સ્થિર કરે છે. ઉદાસીનતા લાગણીને ટાળે છે. ભરતી ન કરવી એ સરકારને શરણાગતિ આપ્યા વિના લાગણીને મંજૂરી આપે છે. ઉદાસીનતા કહે છે, "મને પરવા નથી." ભરતી ન કરવી એ કહે છે, "મને પરવા છે, પણ હું મૂળ બેઠક છોડીશ નહીં જેથી સાબિત કરી શકું કે મને પરવા છે." આ ભેદ મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે ઘણા લોકો ભાવનાત્મક ભરતીને કરુણા સાથે મૂંઝવણમાં મૂકે છે. તેઓ માને છે કે જો તેઓ ગભરાતા નથી, તો તેઓ પ્રેમાળ નથી. જો તેઓ ગુસ્સે નથી, તો તેઓ જાગૃત નથી. જો તેઓ તાત્કાલિક પ્રતિક્રિયા ન આપી રહ્યા હોય, તો તેઓ જવાબદાર નથી.

પાંચમું સ્તર આ વિકૃતિને સુધારે છે. વ્યક્તિ ઊંડાણપૂર્વક કાળજી રાખી શકે છે અને સ્થિર રહી શકે છે. તેઓ સંકેત દ્વારા પ્રભાવિત થયા વિના નિશ્ચિતપણે પ્રતિક્રિયા આપી શકે છે. તેઓ તેમની જીવનશક્તિથી તેને ખવડાવ્યા વિના વિકૃતિને નામ આપી શકે છે. તેઓ ઉન્માદમાં પ્રવેશ્યા વિના કાર્ય કરી શકે છે. તેઓ અન્ય લોકોને ભાવનાત્મક સંમતિમાં ભરતી કર્યા વિના સત્ય બોલી શકે છે. આ ભાવનાત્મક સ્વ-શાસન છે, અને તે આધ્યાત્મિક સ્વતંત્રતાના સૌથી વ્યવહારુ સ્વરૂપોમાંનું એક છે.

આ સ્તરે ભયનો ચેપ શાસન શક્તિ ગુમાવે છે. વ્યક્તિ કોઈ જૂથ, પ્લેટફોર્મ, કુટુંબ, આધ્યાત્મિક સમુદાય અથવા જાહેર કાર્યક્રમમાં ભયને ફરતો જોઈ શકે છે, પરંતુ તેઓ તેને આપમેળે પોતાના તરીકે શ્વાસમાં લેતા નથી. તેઓ થોભે છે. તેઓ અનુભવે છે. તેઓ પૂછે છે કે ખરેખર શું જરૂરી છે. તેઓ જાગૃતિને શોષણથી અલગ પાડે છે. તેઓ ઓળખે છે કે દરેક ચાર્જ્ડ સિગ્નલ સંપૂર્ણ ધ્યાનને પાત્ર નથી, અને દરેક કટોકટી તેમના ક્ષેત્રની નથી.

ક્રોધ ચક્ર પણ શક્તિ ગુમાવે છે. ક્રોધ હેતુની ખોટી ભાવના પેદા કરી શકે છે કારણ કે તે નર્વસ સિસ્ટમને ગોઠવવા માટે કંઈક આપે છે. જ્યારે તે ખરેખર ભરતી હોય ત્યારે તે સ્પષ્ટતા જેવું અનુભવી શકે છે. જ્યારે તે ખરેખર ભાવનાત્મક ચાર્જનું વ્યસન હોય ત્યારે તે સત્ય જેવું અનુભવી શકે છે. પાંચમા સ્તરના ક્ષેત્રમાં હજુ પણ ગુસ્સો અનુભવી શકાય છે, ખાસ કરીને અન્યાય, છેતરપિંડી અથવા નુકસાનની હાજરીમાં. પરંતુ ક્રોધ માહિતી અને સ્વચ્છ ક્રિયા માટે બળતણ બની જાય છે, સિંહાસન નહીં. સત્ય પ્રત્યે પ્રતિબદ્ધ રહેવા માટે વ્યક્તિને ગુસ્સે રહેવાની જરૂર નથી.

અર્જન્સી થિયેટર હવે આંતરિક સ્થિતિ પર નિયંત્રણ રાખતું નથી. જૂની દુનિયાનો મોટાભાગનો ભાગ વારંવારના દાવા પર ચાલે છે કે કંઈક તાત્કાલિક પાલન કરવું જોઈએ નહીંતર આપત્તિ આવશે. આ પેટર્ન નાણાં, રાજકારણ, મીડિયા, ધર્મ, આધ્યાત્મિક આગાહી, માર્કેટિંગ, સંબંધો, કૌટુંબિક પ્રણાલીઓ અને સામૂહિક કટોકટીમાં દેખાય છે. અર્જન્સી ક્યારેક વ્યવહારિક દ્રષ્ટિએ વાસ્તવિક હોઈ શકે છે, પરંતુ અર્જન્સી થિયેટર અલગ છે. તે આંતરિક સત્તાને બાયપાસ કરવા માટે દબાણનો ઉપયોગ છે. પાંચમું સ્તર વિરામ પુનઃસ્થાપિત કરે છે. તે ક્ષેત્રને લાદવામાં આવતી ગતિ સાથે સંમત થતાં પહેલાં સ્રોતની સલાહ લેવાની મંજૂરી આપે છે.

આનાથી પાંચમા સ્તરના લોકોને ચાલાકી કરવી મુશ્કેલ બને છે. તેઓ મંજૂરીથી સરળતાથી ખરીદી શકાતા નથી, ધમકીથી ડરતા નથી, ઉતાવળથી ઉતાવળમાં આવતા નથી, આધ્યાત્મિક ગ્લેમરથી લલચાઈ જતા નથી, અપરાધભાવમાં ફસાઈ જતા નથી, અથવા સામૂહિક ગભરાટમાં ફસાઈ જતા નથી. તેઓ હજુ પણ માનવ છે. તેઓ હજુ પણ ડગમગી શકે છે. પરંતુ આ ક્ષેત્રમાં ઊંડી વફાદારી વિકસાવી છે. તે સૌ પ્રથમ અંદરના સ્ત્રોતનો છે.

સાર્વભૌમ નિર્ણય

સાર્વભૌમ નિર્ણય એ સ્તર પાંચની મુખ્ય પ્રથાઓમાંની એક છે. સાધક એક મુખ્ય જીવન ક્ષેત્રને ઓળખે છે જ્યાં પસંદગીઓ હજુ પણ અન્ય લોકો શું વિચારશે તેની આસપાસ ગોઠવાયેલી હોય છે, અને ત્રણ મહિના સુધી તે ક્ષેત્રમાં આંતરિક સ્ત્રોતોમાંથી જ નિર્ણય લે છે. આ ક્ષેત્ર કાર્ય, સંબંધો, સ્થાન, પૈસા, શરીર, કુટુંબની અપેક્ષાઓ, સર્જનાત્મક મિશન, આધ્યાત્મિક સેવા અથવા કોઈપણ ક્ષેત્ર હોઈ શકે છે જ્યાં વ્યક્તિ હજુ પણ સર્વસંમતિ, મંજૂરી, ભય અથવા વારસાગત અપેક્ષાઓ દ્વારા સંચાલિત અનુભવે છે.

આ પ્રથા શક્તિશાળી છે કારણ કે તે સિદ્ધાંતમાંથી પાંચમા સ્તરને બહાર કાઢીને જીવનમાં લાવે છે. સામાન્ય રીતે આંતરિક સત્તામાં વિશ્વાસ કરવો સરળ છે. તેને એવી જગ્યાએ લાગુ કરવું ખૂબ મુશ્કેલ છે જ્યાં મંજૂરી હજુ પણ મહત્વપૂર્ણ છે. સાર્વભૌમ નિર્ણય શોધનારને તે ક્ષેત્ર શોધવાનું કહે છે જ્યાં આંતરિક અવાજ સૌથી વધુ વાટાઘાટો કરવામાં આવ્યો છે. હું હજુ પણ પરવાનગીની રાહ ક્યાં જોઉં છું? હું હજુ પણ મારા વિકલ્પો ક્યાં ગોઠવું છું કે અન્ય લોકો કેવી પ્રતિક્રિયા આપશે? હું હજુ પણ સત્ય કરતાં સલામતી ક્યાં પસંદ કરું છું અને તેને વ્યવહારિકતા ક્યાં કહું છું? હું હજુ પણ ક્યાં જાણું છું, પણ કાર્ય કરતો નથી?

કેટલાક લોકો માટે, કાર્યક્ષેત્ર કામ છે. તેઓ એવી રચનામાં રહેતા હોઈ શકે છે જે ક્ષેત્રને ખાલી કરે છે, પરંતુ અસ્થિરતા, ઓળખ ગુમાવવાનો, કૌટુંબિક નિર્ણય અથવા નાણાકીય અનિશ્ચિતતાના ડરથી તેઓ આજ્ઞાકારી રહે છે. સાર્વભૌમ નિર્ણયનો અર્થ તાત્કાલિક છોડી દેવાનો નથી. તેનો અર્થ એ છે કે ક્ષેત્ર હવે ભય દ્વારા સંચાલિત નથી. વ્યક્તિ પહેલા આંતરિક સત્તા સાથે સલાહ લેવાનું શરૂ કરે છે. ત્યાંથી, સ્વચ્છ ક્રિયા ક્રમિક, વ્યૂહાત્મક, શિસ્તબદ્ધ અને પાયાની હોઈ શકે છે. મુદ્દો અવિચારી વિક્ષેપનો નથી. મુદ્દો એ છે કે ભય હવે સિંહાસન ધરાવતો નથી.

અન્ય લોકો માટે, ક્ષેત્ર સંબંધ છે. તેઓ પસંદ કરવાની, મંજૂરી આપવાની, સમજવાની, ઇચ્છિત કરવાની અથવા માફ કરવાની જરૂરિયાત દ્વારા આકાર પામી શકે છે. તેઓ જોડાણ જાળવવા માટે સત્યનો ત્યાગ કરી શકે છે. તેઓ સ્વ-વિશ્વાસઘાત કરુણા કહી શકે છે. તેઓ એકલતાના ભયને વફાદારી કહી શકે છે. સાર્વભૌમ નિર્ણય તેમને અન્ય લોકોની ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયાઓની આસપાસ સંબંધ પસંદગીઓનું આયોજન કરવાનું બંધ કરવા અને આંતરિક સ્ત્રોતથી કાર્ય કરવાનું શરૂ કરવા કહે છે. આ સ્વચ્છ વાણી, સ્પષ્ટ સીમાઓ, વધુ પ્રામાણિક આત્મીયતા અને ક્યારેક એવી વ્યવસ્થાઓનો અંત લાવી શકે છે જે ફક્ત ત્યારે જ ટકી શકે છે જ્યારે સાર્વભૌમત્વ દબાવવામાં આવ્યું હતું.

સ્થાન પાંચમા સ્તરનું ક્ષેત્ર પણ હોઈ શકે છે. વ્યક્તિને સ્થળાંતર કરવા, સરળ બનાવવા, જમીન પર પાછા ફરવા, સમુદાયમાં જોડાવા, શહેર છોડવા અથવા જીવનના નવા તબક્કામાં પ્રવેશવા માટે કહેવામાં આવે તેવું લાગી શકે છે, પરંતુ મંજૂરી, લોજિસ્ટિક્સ અથવા અજાણ્યાના ડરથી તે સ્થિર રહે છે. પૈસા અને શરીર પણ સામાન્ય ક્ષેત્રો છે કારણ કે બંને વારસાગત વાસ્તવિકતા દ્વારા ભારે નિયંત્રિત થાય છે. કૌટુંબિક અપેક્ષાઓ ખાસ કરીને મુશ્કેલ હોઈ શકે છે કારણ કે પ્રારંભિક પ્રોગ્રામિંગમાં ઘણીવાર શીખવવામાં આવતું હતું કે સંબંધ આજ્ઞાપાલન પર આધાર રાખે છે. સર્જનાત્મક મિશન અને આધ્યાત્મિક સેવા સમાન રીતે ચાર્જ થઈ શકે છે કારણ કે વ્યક્તિને જોવામાં, ગેરસમજ થવા, ટીકા થવા અથવા અસમર્થિત થવાનો ડર હોઈ શકે છે.

ત્રણ મહિનાનો સમયગાળો મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે પુનરાવર્તન ક્ષેત્રને તાલીમ આપે છે. એક સાર્વભૌમ નિર્ણય હિંમતનો ક્ષણ બનાવી શકે છે. ત્રણ મહિનાના આંતરિક સ્ત્રોત નિર્ણય લેવાથી એક નવો કાયદો સ્થાપિત થવાનું શરૂ થાય છે. વ્યક્તિ શીખે છે કે શું ટકાઉ છે અને શું ઘટે છે. શું ઘટે છે તે ઘણીવાર જૂની પરવાનગી માળખા પર આધારિત હતું. શું ટકાઉ છે તે સ્પષ્ટ, મજબૂત અને વધુ સંરેખિત બને છે. આનો અર્થ એ નથી કે પ્રક્રિયા પીડારહિત છે. પાંચમા સ્તરનું દુઃખ ઘણીવાર એ શોધવાથી આવે છે કે જૂના જીવનનો કેટલો ભાગ વ્યક્તિને બહારથી શાસિત રહેવાની જરૂર હતી.

ધ ડેઇલી એન્કર

ડેઇલી એન્કર એ સવારની પ્રથા છે જેમાં દુનિયા બોલે તે પહેલાં આંતરિક સત્તા જાહેર કરવામાં આવે છે. દરરોજ સવારે, ક્ષેત્રમાં ઇનપુટ દાખલ થાય તે પહેલાં, શોધક આંતરિક સત્તાની ઘોષણા કરે છે અને તે કહેનાર વ્યક્તિ તરીકે દિવસમાં પ્રવેશ કરે છે. ચોક્કસ શબ્દોને અનુરૂપ બનાવી શકાય છે, પરંતુ સિદ્ધાંત મક્કમ છે: ક્ષેત્ર અંદરના સ્ત્રોતનું છે, અને ફક્ત તે જ ભાગ લઈ શકે છે જે સત્ય, જીવન, સંવાદિતા અને ઉત્ક્રાંતિની સેવા કરે છે.

આ પ્રથા મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે દિવસનો પહેલો અધિકાર ઘણીવાર ક્ષેત્રનો સૂર સેટ કરે છે. ઘણા લોકો જાગે છે અને તરત જ ફોન, ઇનબોક્સ, સમાચાર, બેંક એકાઉન્ટ, સંદેશ થ્રેડ, શારીરિક લક્ષણ, કેલેન્ડર અથવા ગઈકાલના ભાવનાત્મક અવશેષોને સત્તા સોંપે છે. મૂળ બેઠક સભાનપણે રાખવામાં આવે તે પહેલાં, વિશ્વ પહેલાથી જ બોલી ચૂક્યું છે. ડેઇલી એન્કર આને ઉલટાવે છે. બાહ્ય નિર્ભરતા શરૂ થાય તે પહેલાં તે ક્ષેત્ર અધિકારક્ષેત્ર જાહેર કરે છે.

સવારના ક્ષેત્રનો અધિકારક્ષેત્ર કોઈ નાટકીય વિધિ નથી. તે આંતરિક શાસનનું એક સરળ કાર્ય છે. વ્યક્તિ યાદ રાખે છે કે આ ક્ષેત્ર કોનું છે. તેઓ યાદ રાખે છે કે ધ્યાન જાહેર મિલકત નથી. તેઓ યાદ રાખે છે કે દિવસનો પહેલો કરાર ભય, તાકીદ અથવા વારસાગત પ્રતિક્રિયા સાથે ન થવો જોઈએ. તેઓ આંતરિક બેઠકથી શરૂ થાય છે, ભલે થોડા શ્વાસ માટે જ હોય. સમય જતાં, આ પુનરાવર્તન શરીરને શીખવે છે કે મૂળ બેઠક પ્રસંગોપાત નથી. તે શરૂઆતનો બિંદુ છે.

ડેઇલી એન્કરની શક્તિ ફક્ત શબ્દોમાં નથી. તે દિવસમાં પ્રવેશવામાં છે જેમને તે કહે છે. જો સાધક આંતરિક સત્તા જાહેર કરે છે અને પછી તરત જ દરેક બાહ્ય સંકેતનું પાલન કરે છે, તો પ્રથા પ્રતીકાત્મક રહે છે. પરંતુ જો દબાણ આવે ત્યારે તેઓ ઘોષણા પર પાછા ફરે છે, તો ક્ષેત્ર ફરીથી ગોઠવવાનું શરૂ કરે છે. બેંક સ્ટેટમેન્ટ આવે છે, અને ક્ષેત્ર યાદ રાખે છે. એક તંગ સંદેશ દેખાય છે, અને ક્ષેત્ર યાદ રાખે છે. એક સમયમર્યાદા કડક બને છે, અને ક્ષેત્ર યાદ રાખે છે. એક સામૂહિક ગભરાટનું મોજું ઉગે છે, અને ક્ષેત્ર યાદ રાખે છે.

પુનરાવર્તન એ ક્ષેત્ર તાલીમ છે. વારંવારના અનુભવ દ્વારા શરીર શીખે છે કે આંતરિક સત્તા સામાન્ય જીવનમાં હાજર રહી શકે છે. ઘોષણા એક સમર્થન જેવી ઓછી અને ન્યાયક્ષેત્રની હકીકત જેવી વધુ બને છે. વ્યક્તિ પોતાને ખાતરી કરાવવાનો પ્રયાસ કરી રહી નથી કે તેઓ સાર્વભૌમ છે. જ્યાં સુધી ક્ષેત્ર તેના પર વિશ્વાસ કરવાનું શરૂ ન કરે ત્યાં સુધી તેઓ સાર્વભૌમત્વની મુદ્રાનો અભ્યાસ કરી રહ્યા છે.

પાંચમા સ્તરને પાર કરવાના ઓપરેશનલ સંકેતો

પાંચમા સ્તરમાં પ્રવેશ ઘણીવાર વ્યવહારુ સંકેતો દ્વારા પોતાને પ્રગટ કરે છે. આ સંકેતો શરૂઆતમાં સૂક્ષ્મ હોઈ શકે છે, પરંતુ તે નાટકીય આધ્યાત્મિક અનુભવો કરતાં વધુ વિશ્વસનીય છે કારણ કે તે દર્શાવે છે કે સામાન્ય જીવનમાં ક્ષેત્ર કેવી રીતે વર્તે છે. પ્રથમ સંકેતોમાંનું એક સ્વચ્છ હા અને સ્વચ્છ ના છે. સત્યનું સન્માન કરતા પહેલા વ્યક્તિને હવે આંતરિક વાટાઘાટોની જરૂર નથી. હા જવાબદારી સાથે ઓછી મિશ્રિત થાય છે. ના અપરાધ સાથે ઓછી મિશ્રિત થાય છે. ક્ષેત્ર કામગીરી કરતાં પ્રામાણિકતાને પસંદ કરવાનું શરૂ કરે છે.

બીજી નિશાની ઓછી સમજૂતી છે. આનો અર્થ એ નથી કે વ્યક્તિ અસંસ્કારી કે ગુપ્ત બની જાય છે. તેનો અર્થ એ છે કે તેઓ હવે પરવાનગી માંગવાની રીત તરીકે સમજાવતા નથી. તેઓ દરેક સંભવિત પ્રતિક્રિયાને નિયંત્રિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યા વિના સ્પષ્ટ રીતે વાતચીત કરી શકે છે. આંતરિક જ્ઞાન માન્ય રહેવા માટે તેમને દરેકને સમજવાની જરૂર નથી. સત્યનો બચાવ કરવાની જરૂરિયાત નબળી પડી જાય છે કારણ કે સત્ય હવે સર્વસંમતિ પર આધારિત નથી.

અસ્વીકારનો ભય પણ ઓછો હોય છે. વ્યક્તિ હજુ પણ ગેરસમજ, ટીકા અથવા અસ્વીકારની અસ્વસ્થતા અનુભવી શકે છે, પરંતુ અસ્વીકાર હવે સમાન શાસન શક્તિ ધરાવતો નથી. આ સંબંધોમાં ફેરફાર કરે છે. કેટલાક જોડાણો વધુ પ્રામાણિક બને છે. કેટલાક ઓછા ઉપલબ્ધ બને છે. કેટલાક તૂટી જાય છે કારણ કે તે વ્યક્તિની સત્ય કરતાં નાના રહેવાની ઇચ્છા પર બાંધવામાં આવ્યા હતા. પાંચમું સ્તર નુકસાન શોધતું નથી, પરંતુ તે તેને અટકાવવા માટે જીવનનું આયોજન કરવાનું બંધ કરે છે.

વધુ ચોક્કસ કાર્યવાહી એ બીજી નિશાની છે. જ્યારે ક્ષેત્ર ભય દ્વારા ઓછું નિયંત્રિત થાય છે, ત્યારે ક્રિયા સ્વચ્છ બને છે. વ્યક્તિ ઓછું કરી શકે છે, પરંતુ તેઓ જે કરે છે તે વધુ સંરેખણ ધરાવે છે. તેઓ દરેક સંકેત પર પ્રતિક્રિયા આપવાનું બંધ કરી શકે છે અને ફક્ત ત્યાં જ પ્રતિક્રિયા આપવાનું શરૂ કરી શકે છે જ્યાં ખરેખર ક્રિયાની જરૂર હોય છે. તેઓ વધુ શિસ્તબદ્ધ બની શકે છે કારણ કે શિસ્ત હવે સ્વ-શિક્ષા દ્વારા પ્રેરિત નથી. તેઓ વધુ ધીરજવાન બની શકે છે કારણ કે સમયને હવે દુશ્મન તરીકે ગણવામાં આવતો નથી. તેઓ વધુ અસરકારક બની શકે છે કારણ કે ઊર્જા હવે સતત બચાવમાં લીક થતી નથી.

ઓછી ફરજિયાત તપાસ એ એક મુખ્ય સંકેત છે. વ્યક્તિને હવે બહારની દુનિયાનો સતત સંપર્ક કરવાની જરૂર નથી કે તે જાણવા માટે કે તે સુરક્ષિત છે, માર્ગદર્શન આપે છે, યોગ્ય છે કે મંજૂરી આપે છે. તેઓ હજુ પણ માહિતી એકત્રિત કરી શકે છે, પરંતુ ભાવનાત્મક નિર્ભરતા નબળી પડી છે. આનાથી આધ્યાત્મિક ખરીદી પણ ઓછી થાય છે. વ્યક્તિ હજુ પણ શીખી શકે છે, પરંતુ તેઓ હવે સતત આગામી તકનીક, આગામી આગાહી, આગામી શિક્ષક, આગામી પુષ્ટિકરણ અથવા આગામી સિસ્ટમ શોધવા માંગતા નથી જે આંતરિક ક્ષેત્ર હજુ સુધી તેને રજૂ કરવા માટે સંમત થયું નથી.

શરીર-આધારિત જ્ઞાન મજબૂત બને છે. વ્યક્તિ કદાચ નોંધ લેશે કે શરીર વધુ સરળ રીતે વાતચીત કરે છે. સાચા પડઘાની આસપાસ ઓછો અવાજ હોય ​​છે. ક્ષેત્ર દરેક સંકેતને માનસિક નાટકમાં ફેરવ્યા વિના વિસ્તરણ, સંકોચન, સ્થિરતા, આંદોલન, સ્પષ્ટતા અને વિકૃતિ અનુભવી શકે છે. પ્રતિભાવ પહેલાં વધુ મૌન દેખાય છે. વિરામ સ્વાભાવિક બની જાય છે. વ્યક્તિ હવે માંગની ગતિએ દરેક માંગનો જવાબ આપવાની જરૂર અનુભવતી નથી.

ખોટી અપેક્ષાઓને નિરાશ કરવાની તૈયારી પણ ઉભરી આવે છે. આ કદાચ સૌથી મુશ્કેલ સંકેતોમાંનું એક હોઈ શકે છે, કારણ કે ઘણા સાધકોને બીજાઓને ખુશ કરવા સાથે ભલાઈને સમાન બનાવવા માટે તાલીમ આપવામાં આવી છે. પાંચમું સ્તર શીખવે છે કે સત્ય અચેતન પાલન પર બનેલી વસ્તુને નિરાશ કરી શકે છે. વ્યક્તિ ખોટી અપેક્ષાઓને પડતી મૂકવા માટે વધુ તૈયાર બને છે. તેઓ અન્ય લોકો પ્રત્યે બેદરકાર બનતા નથી, પરંતુ તેઓ સંવાદિતાના ભ્રમને જાળવવા માટે આંતરિક સત્તાનું બલિદાન આપવાનું બંધ કરે છે.

છેલ્લે, ભાંગ્યા વિના દબાણને પકડી રાખવાની વધુ ક્ષમતા છે. આ ભાવનાત્મક નિષ્ક્રિયતા નથી. તે પરિપક્વ સ્થિરતા છે. વ્યક્તિ દબાણ અનુભવી શકે છે અને હાજર રહી શકે છે. તેઓ ભય સાંભળી શકે છે અને તેના દ્વારા નિયંત્રિત થઈ શકતા નથી. તેઓ તાકીદ જોઈ શકે છે અને હજુ પણ મૂળ બેઠકનો સંપર્ક કરી શકે છે. તેઓ સત્યને તાત્કાલિક છોડી દીધા વિના સંઘર્ષનો સામનો કરી શકે છે. તેઓ કાલ્પનિક પરિણામોને સિંહાસન સોંપ્યા વિના અનિશ્ચિતતામાંથી પસાર થઈ શકે છે.

આ જ કારણ છે કે પાંચમું સ્તર સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલનું કેન્દ્રબિંદુ છે. તે એવી જગ્યા છે જ્યાં પ્રારંભિક કાર્ય સ્વ-શાસનનું મૂર્તિમંત સ્વરૂપ બની જાય છે. વ્યક્તિ હવે ફક્ત ક્ષેત્રનું રક્ષણ કરતી નથી. તેઓ તેને અંદરથી સંચાલિત કરે છે. તેઓ હવે ફક્ત આધ્યાત્મિક સ્વતંત્રતામાં માનતા નથી. તેઓ તેને એક કાર્યરત રાજ્ય તરીકે જીવવાનું શરૂ કરે છે. તેમને હવે બાહ્ય વિશ્વને વિશ્વસનીય બનવાની જરૂર નથી, પછી ભલે તે અંદરના સ્ત્રોત પર વિશ્વાસ કરે. અને આ થ્રેશોલ્ડથી, ઉચ્ચ કાર્ય શક્ય બને છે: સુસંગત સેવા, સામૂહિક સંચાલન અને એવા જીવો દ્વારા નવી પૃથ્વી રચનાઓનું નિર્માણ જેમના ક્ષેત્રો હવે ભયની આસપાસ ગોઠવાયેલા નથી.

આઠમું. સ્તર છ અને સાત: સુસંગત સેવા અને સામૂહિક સંચાલન

એકવાર પાંચમું સ્તર સ્થિર થઈ જાય, પછી સાર્વભૌમત્વ દિશા બદલવાનું શરૂ કરે છે. પાંચમું સ્તર પહેલાં, મોટાભાગનું કાર્ય ક્ષેત્રને ફરીથી મેળવવા પર કેન્દ્રિત હોય છે: વારસાગત વાસ્તવિકતા જોવી, આંતરિક ઉત્તેજનાનું રક્ષણ કરવું, સમજદારીનો અભ્યાસ કરવો, ઉર્જાવાન સ્વ-માલિકી સ્થાપિત કરવી અને મૂર્ત સ્વ-શાસનમાં પ્રવેશ કરવો. પરંતુ પાંચમું સ્તર પછી, સાર્વભૌમત્વ ફક્ત વ્યક્તિ બાહ્ય નિયંત્રણથી મુક્ત થવા વિશે નથી. તે સેવા, સુસંગતતા, સંચાલન અને માળખા તરીકે વ્યક્ત થવાનું શરૂ કરે છે.

આ એક મહત્વપૂર્ણ ભેદ છે. સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ વ્યક્તિ આંતરિક રીતે શાસિત થાય છે તે સાથે સમાપ્ત થતો નથી. તે મુખ્ય બિંદુ છે, અંતિમ મુકામ નથી. જે ​​વ્યક્તિએ આંતરિક સત્તા સ્થિર કરી છે તે ભય, નિર્ભરતા, તાકીદ, આધ્યાત્મિક પ્રદર્શન અને ખોટા વંશવેલો માટે ઓછી ઉપલબ્ધ બને છે. પરંતુ તે સ્થિરીકરણ સ્વાભાવિક રીતે તેમની આસપાસની દુનિયાને અસર કરવાનું શરૂ કરે છે. તેમની હાજરી રૂમ બદલી નાખે છે. તેમની પસંદગીઓ સંબંધો બદલી નાખે છે. તેમની વાણી કરારો બદલી નાખે છે. તેમનો સંયમ સંઘર્ષ બદલી નાખે છે. તેમના પ્રોજેક્ટ્સ નેતૃત્વની એક અલગ પેટર્ન વહન કરવાનું શરૂ કરે છે.

છઠ્ઠા અને સાતમા સ્તર બતાવે છે કે વ્યક્તિગત સ્વ-શાસન પરિપક્વ થયા પછી સાર્વભૌમત્વ શું બને છે. છઠ્ઠા સ્તર સુસંગત સેવા છે, જ્યાં વ્યક્તિગત સાર્વભૌમત્વ બળ, બચાવ અથવા કામગીરી વિના અન્ય લોકો માટે સ્થિર બને છે. સાતમા સ્તર સામૂહિક સંચાલન છે, જ્યાં સાર્વભૌમત્વ વાસ્તવિક દુનિયાના માળખા દ્વારા સ્થાપત્ય બને છે જે ઘણા લોકો માટે સત્ય, સંભાળ, સંમતિ અને સ્વ-શાસનને સરળ બનાવે છે. આ સ્તર વ્યક્તિગત શક્તિ વિશે નથી. જ્યારે વ્યક્તિગત ક્ષેત્ર તેની પોતાની અસ્થિરતા પર કેન્દ્રિત ન હોય ત્યારે શું શક્ય બને છે તે વિશે છે.

છઠ્ઠું સ્તર — સુસંગત સેવા

છઠ્ઠા સ્તરનો નિદાનાત્મક પ્રશ્ન એ છે કે: મારું ક્ષેત્ર કોઈને દબાણ કર્યા વિના સહિયારા ક્ષેત્રને સુસંગતતા યાદ રાખવામાં કેવી રીતે મદદ કરી શકે?

છઠ્ઠા સ્તર પર, વ્યક્તિગત સાર્વભૌમત્વ અન્ય લોકો માટે સ્થિર બને છે. વ્યક્તિ હવે અહંકારના પ્રયાસ, ઓળખ, બચાવ, આધ્યાત્મિક પ્રદર્શન અથવા ઉપયોગી તરીકે જોવાની જરૂરિયાતથી મદદ કરવાનો પ્રયાસ કરતી નથી. મદદ હાજરીમાંથી પસાર થવા લાગે છે. ક્ષેત્ર પોતે જ સેવા બની જાય છે. આનો અર્થ એ નથી કે વ્યક્તિ કાર્ય કરવાનું, બોલવાનું, શીખવવાનું, નિર્માણ કરવાનું અથવા પ્રતિભાવ આપવાનું બંધ કરે છે. તેનો અર્થ એ છે કે ક્રિયા હવે સુધારવાની ફરજથી પ્રેરિત નથી. સેવા હસ્તક્ષેપ વિશે ઓછી અને સુસંગતતા વિશે વધુ બને છે.

આ જ કારણ છે કે છઠ્ઠા સ્તર માટે પાંચમા સ્તરની જરૂર પડે છે. જે ક્ષેત્ર હજુ પણ ભય, મંજૂરી, તાકીદ અથવા જરૂરિયાત દ્વારા સંચાલિત છે તે લાંબા સમય સુધી સ્વચ્છ રીતે સેવા આપી શકતું નથી. તે મદદરૂપ દેખાઈ શકે છે, પરંતુ મદદમાં ઘણીવાર છુપાયેલા હુક્સ હોય છે. વ્યક્તિ પોતાની અગવડતા ટાળવા માટે બચાવ કરી રહી હોઈ શકે છે. તેઓ ઓળખને સ્થિર કરવાનું શીખવી રહ્યા હોઈ શકે છે. તેઓ ચિંતાને નિયંત્રિત કરવા માટે અન્ય લોકોને સુધારી રહ્યા હોઈ શકે છે. તેઓ વધુ પડતું સમજાવી રહ્યા હોઈ શકે છે કારણ કે મૌન અસુરક્ષિત લાગે છે. તેઓ તેને સેવા કહી શકે છે, પરંતુ ક્ષેત્ર હજુ પણ પરિસ્થિતિમાંથી કંઈક શોધી રહ્યું છે.

સુસંગત સેવા ત્યારે શરૂ થાય છે જ્યારે વ્યક્તિને કેન્દ્રિત રહેવા માટે અલગ બનવા માટે જગ્યાની જરૂર હોતી નથી. તેઓ તાત્કાલિક તેને નિયંત્રિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યા વિના તણાવમાં પ્રવેશી શકે છે. તેઓ શાણપણ કરવા માટે ઉતાવળ કર્યા વિના પીડા જોઈ શકે છે. તેઓ જવાબ બનવાની જરૂર વિના મૂંઝવણ સાંભળી શકે છે. તેઓ સુધારણાને પ્રથમ ગતિ બનાવ્યા વિના વિકૃતિ અનુભવી શકે છે. તેમની હાજરીએ સંયમ શીખ્યા છે, અને તે સંયમ ઊંડા પ્રકારની સેવાને કાર્ય કરવા દે છે.

સંયમ એ છઠ્ઠા સ્તરનો શિસ્ત છે. આ ખસી જવાનો નથી. તે પ્રેમને રોકી રાખવાનો નથી. તે મૌન તરીકે છૂપાયેલી આધ્યાત્મિક શ્રેષ્ઠતા નથી. સંયમ એ એક કરતાં વધુ શબ્દો કહેવાની, એક કરતાં વધુ નામો જોવાની અને એક કરતાં વધુ નિયંત્રણો રાખવાની ક્ષમતા છે. શરૂઆતના તબક્કામાં, સાધક એવું માનશે કે જાગૃતિ દરમિયાનગીરી કરવાની ફરજ બનાવે છે. જો તેઓ કોઈ પેટર્ન જુએ છે, તો તેમણે તે દર્શાવવું જોઈએ. જો તેઓ તણાવ અનુભવે છે, તો તેમણે તેને ઓગાળી નાખવું જોઈએ. જો કોઈ માર્ગદર્શન માંગે છે, તો તેમણે જવાબ આપવો જોઈએ. છઠ્ઠું સ્તર આ આવેગને પરિપક્વ કરે છે.

મદદ અને સ્થિરીકરણ વચ્ચેનો તફાવત સૂક્ષ્મ છે પણ મહત્વપૂર્ણ છે. મદદ ઘણીવાર સીધી બીજી વ્યક્તિની પ્રક્રિયામાં જવાનો પ્રયાસ કરે છે. સ્થિરીકરણ એક સુસંગત ક્ષેત્ર ધરાવે છે જેમાં બીજી વ્યક્તિ પોતાનું આગલું પગલું શોધી શકે છે. જ્યારે મદદ કરનારની અગવડતા દ્વારા પ્રેરિત હોય ત્યારે મદદ કરવી આક્રમક બની શકે છે. સ્થિરીકરણ એ વિશ્વાસ રાખે છે કે બીજા અસ્તિત્વમાં એક આંતરિક સત્તા છે જેને બદલવી જોઈએ નહીં. મદદ કરવાથી નિર્ભરતા પેદા થઈ શકે છે. સ્થિરીકરણ યાદને ટેકો આપે છે.

આનો અર્થ એ નથી કે સીધી મદદ ખોટી છે. એવા સમયે હોય છે જ્યારે ક્રિયા, વાણી, સંભાળ, હસ્તક્ષેપ, રક્ષણ અથવા વ્યવહારુ ટેકો જરૂરી હોય છે. છઠ્ઠું સ્તર સાધકને નિષ્ક્રિય નિરીક્ષક બનાવતું નથી. તે ફક્ત ક્રિયાના સ્ત્રોતને બદલી નાખે છે. પ્રશ્ન એ થાય છે: શું આ ક્રિયા સુસંગતતામાંથી ઉદ્ભવી રહી છે, અથવા જે વણઉકેલાયેલી છે તેની સાથે હાજર રહેવાની મારી અસમર્થતામાંથી ઉદ્ભવી રહી છે? શું હું બીજા વ્યક્તિની સાર્વભૌમત્વની સેવા કરી રહ્યો છું, અથવા હું મારી જાતને જરૂરી બનાવી રહ્યો છું? શું હું તેમને પોતાની તરફ પાછા ફરવામાં મદદ કરી રહ્યો છું, અથવા હું તેમની પ્રક્રિયાનું કેન્દ્ર બની રહ્યો છું?

આ સ્તરે, સમજાવવાની, વ્યવસ્થા કરવાની, સુધારવાની અને બચાવવાની જરૂરિયાત ઓછી થવા લાગે છે. સમજૂતી દૂર થતી નથી, પરંતુ તે વધુ ચોક્કસ બને છે. સુધારણા પ્રતિબંધિત નથી, પરંતુ તે દુર્લભ અને સ્વચ્છ બને છે. ટેકો પાછો ખેંચવામાં આવતો નથી, પરંતુ તે ઓછો ફસાયેલો બને છે. વ્યક્તિ હવે બીજાઓને અંદરથી ચાલવા માટે જરૂરી થ્રેશોલ્ડ પાર કરવાનો પ્રયાસ કરતી નથી. આ આધ્યાત્મિક નેતૃત્વની એક મહાન કસોટી છે. જે નેતાને તેમના પર આધાર રાખવા માટે અનુયાયીઓની જરૂર હોય છે તે સ્તર છ સ્થિર થયો નથી. જે ​​નેતા લોકોને તેમના પોતાના આંતરિક અધિકારમાં પાછા ફરે છે તે સુસંગત સેવાને મૂર્તિમંત કરવાનું શરૂ કરે છે.

પ્રથમ સ્તર છઠ્ઠા અભ્યાસ શબ્દહીન પકડ છે. તણાવપૂર્ણ ઓરડાઓ, કૌટુંબિક સંઘર્ષ, જૂથ મીટિંગ્સ, સમુદાય ચર્ચાઓ અથવા ભારે ભાવનાત્મક પરિસ્થિતિઓમાં, સાધક બોલ્યા વિના, સંચાલન કર્યા વિના, સમજાવ્યા વિના, સુધાર્યા વિના અથવા બધું ઉકેલવાનો પ્રયાસ કર્યા વિના પોતાનું સાર્વભૌમ ક્ષેત્ર ધરાવે છે. આ અભ્યાસ મૌન તરીકે ટાળવા તરીકે નથી. તે મૌન તરીકે સુસંગતતા છે. જ્યારે વહેંચાયેલ ક્ષેત્ર તણાવમાંથી પસાર થાય છે ત્યારે વ્યક્તિ હાજર, ગ્રાઉન્ડેડ, ખુલ્લો અને આંતરિક રીતે સંચાલિત રહે છે.

આ પ્રથા આશ્ચર્યજનક રીતે શક્તિશાળી હોઈ શકે છે કારણ કે ઘણા જૂથો પ્રતિક્રિયાની આસપાસ ગોઠવાયેલા હોય છે. એક વ્યક્તિ બેચેન બને છે, બીજો સમજાવે છે, બીજો બચાવ કરે છે, બીજો સુધારે છે, બીજો તૂટી પડે છે, બીજો સત્તા કરે છે, અને રૂમ સૌથી મજબૂત ચાર્જની ભ્રમણકક્ષા શરૂ કરે છે. વર્ડલેસ હોલ્ડ એક અલગ પેટર્ન રજૂ કરે છે. સુસંગત ક્ષેત્ર રૂમને બદલવા માટે દબાણ કરતું નથી, પરંતુ તે એક સ્થિર સંદર્ભ બિંદુ પ્રદાન કરે છે. કેટલીકવાર એક આંતરિક રીતે સંચાલિત વ્યક્તિની હાજરી અન્ય લોકોને શ્વાસ લેવા, ધીમું થવા, પોતાને સાંભળવા અથવા વધવાનું બંધ કરવાની મંજૂરી આપે છે.

શબ્દહીન પકડ માટે નમ્રતાની જરૂર પડે છે કારણ કે અહંકાર ઘણીવાર દૃશ્યમાન પુરાવા ઇચ્છે છે કે તેણે મદદ કરી. તે શાણપણભર્યું વાક્ય બોલવા માંગે છે, જવાબ આપવા માંગે છે, પેટર્નનું નામ આપવા માંગે છે અથવા સ્થિરકર્તા તરીકે ઓળખાવા માંગે છે. છઠ્ઠું સ્તર સાધકને હંમેશા સેવા કરતા દેખાયા વિના સેવા કરવાનું કહે છે. આ એક કારણ છે કે સુસંગત સેવા આધ્યાત્મિક પ્રદર્શનથી આટલી અલગ છે. સૌથી મહત્વપૂર્ણ કાર્ય કોઈને ખબર ન પડે કે આ ક્ષેત્ર કોણ સંભાળ્યું છે.

બીજા સ્તર છ પ્રથા એ પોઇન્ટર મેન્ટરશિપ છે. જ્યારે અન્ય લોકો માર્ગદર્શન માંગે છે, ત્યારે સાધક અંતિમ સત્તા તરીકે નિષ્કર્ષ રજૂ કરવાને બદલે પૂછપરછને સ્પષ્ટ સ્વરૂપમાં પ્રતિબિંબિત કરે છે. માર્ગદર્શક એક નિર્દેશક બને છે, રિપ્લેસમેન્ટ સિંહાસન નહીં. આ પ્રથા ખાસ કરીને આધ્યાત્મિક સમુદાયોમાં મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે સ્પષ્ટ, સહજ અથવા ઉર્જાથી મજબૂત લોકોની આસપાસ નિર્ભરતા ઝડપથી રચાય છે. કોઈ વ્યક્તિ પ્રશ્ન પૂછે છે, શક્તિશાળી જવાબ મેળવે છે, રાહત અનુભવે છે, અને તે અધિકાર માટે વારંવાર પાછા ફરવાનું શરૂ કરે છે જે તેઓ હજુ સુધી પોતાની અંદર સ્થિર થયા નથી.

પોઇન્ટર મેન્ટરશીપ આ પેટર્નમાં વિક્ષેપ પાડે છે. "આ તે છે જે તમારે કરવું જોઈએ," એમ કહેવાને બદલે, માર્ગદર્શક પૂછી શકે છે, "ભય બોલે તે પહેલાં તમારું શરીર શું જાણે છે?" નિષ્કર્ષ આપવાને બદલે, તેઓ વાસ્તવિક પ્રશ્ન સ્પષ્ટ કરી શકે છે. નિશ્ચિતતાનો સ્ત્રોત બનવાને બદલે, તેઓ બીજી વ્યક્તિને તે શોધવામાં મદદ કરે છે કે નિશ્ચિતતા ક્યાં આઉટસોર્સ થઈ રહી છે. ધ્યેય ઓછો મદદરૂપ દેખાવાનો નથી. ધ્યેય એ છે કે વાતચીત પછી બીજી વ્યક્તિને પહેલા કરતા વધુ સ્વ-શાસિત બનાવવી.

આ એવું નેતૃત્વ છે જે લોકોને પોતાની તરફ પાછું લાવે છે. તે આધ્યાત્મિક નિર્ભરતા બનાવતું નથી. તે જરૂરિયાત દ્વારા અનુયાયીઓને એકત્રિત કરતું નથી. તે માર્ગદર્શનને સત્તાના વંશવેલોમાં ફેરવતું નથી. તે સ્વીકારે છે કે સર્વોચ્ચ સેવા બીજા વ્યક્તિના આંતરિક જીવન માટે જરૂરી બનવું નથી, પરંતુ તેમને યાદ રાખવામાં મદદ કરવી છે કે તેમની પોતાની મૂળ બેઠક બીજા કોઈની સ્પષ્ટતા દ્વારા બદલી શકાતી નથી.

તેથી છઠ્ઠું સ્તર આધ્યાત્મિક સેવાને ક્રિયામાંથી સ્થિતિમાં પરિવર્તિત કરે છે. વ્યક્તિ હજુ પણ કાર્ય કરે છે, પરંતુ ક્રિયા પહેલાથી જ સેવા આપતા ક્ષેત્રમાંથી ઉદ્ભવે છે. તેઓ હજુ પણ બોલે છે, પરંતુ વાણી સંયમમાં મૂળ ધરાવે છે. તેઓ હજુ પણ માર્ગદર્શન આપે છે, પરંતુ માર્ગદર્શન સાધકના પોતાના અધિકાર તરફ નિર્દેશ કરે છે. તેઓ હજુ પણ પ્રેમ કરે છે, પરંતુ પ્રેમ બચાવતો નથી, નિયંત્રિત કરતો નથી અથવા શોષી શકતો નથી. સુસંગતતા એક શાંત પ્રસારણ બની જાય છે, અને ક્ષેત્ર અન્ય લોકોને બળ વિના સુસંગતતા યાદ રાખવામાં મદદ કરવાનું શરૂ કરે છે.

સાતમું સ્તર - સામૂહિક સંચાલન

સાતમા સ્તરનો નિદાનાત્મક પ્રશ્ન એ છે કે: આપણે કયા માળખાં બનાવી શકીએ છીએ જેથી સત્ય, સંભાળ, સંમતિ અને સ્વ-શાસન ઘણા લોકો માટે સરળ બને?

સાતમા સ્તર પર, સાર્વભૌમત્વ સ્થાપત્ય બની જાય છે. વ્યક્તિગત જીવન કેન્દ્ર બનવાનું બંધ કરે છે અને સભ્યતાના ઉપચાર માટે એક સાધન બની જાય છે. આ તે સ્તર છે જ્યાં આંતરિક સત્તા, સુસંગત સેવા અને આધ્યાત્મિક પરિપક્વતા પ્રોજેક્ટ્સ, જમીનો, સમુદાયો, પરિષદો, શાળાઓ, વ્યવસાયો, ઉપદેશો, ઉપચાર જગ્યાઓ, નેટવર્ક્સ અને રહેવાની રચનાઓ દ્વારા વ્યક્ત થવાનું શરૂ કરે છે. પ્રશ્ન હવે ફક્ત એટલો જ નથી રહ્યો કે, "હું સાર્વભૌમત્વ કેવી રીતે રહી શકું?" પ્રશ્ન એ બની જાય છે કે, "શું બનાવી શકાય જેથી સાર્વભૌમત્વ અન્ય લોકો માટે જીવવાનું સરળ બને?"

આ પ્રોટોકોલનું કુદરતી પરિણામ છે. જો પાંચમું સ્તર વ્યક્તિગત ક્ષેત્રને સ્થિર કરે છે, અને છઠ્ઠું સ્તર તે ક્ષેત્રને બળ વગર સેવા આપવા દે છે, તો સાતમું સ્તર તે સુસંગતતાને સ્વરૂપ આપવાનું કહે છે. પ્રભુત્વ તરીકે નહીં. આધ્યાત્મિક ભાષા સાથે નવા વંશવેલો તરીકે નહીં. બીજી સિસ્ટમ તરીકે નહીં જ્યાં અનુયાયીઓ નેતાઓ પર નિર્ભર બને છે. સાતમું સ્તર સત્ય, સંભાળ, સંમતિ, આંતરિક સત્તા અને જાગૃત જવાબદારીમાં મૂળ ધરાવતી રચનાઓ માંગે છે. તે વ્યવહારુ બનાવેલ નવી પૃથ્વી સ્વ-શાસન છે.

સામૂહિક સંચાલન વ્યક્તિગત મહત્વાકાંક્ષાથી અલગ છે. મહત્વાકાંક્ષા એ પૂછે છે કે વ્યક્તિ શું પ્રાપ્ત કરી શકે છે, માલિકી ધરાવે છે, પ્રદર્શિત કરી શકે છે અથવા નિયંત્રણ કરી શકે છે. સંચાલન એ પૂછે છે કે વ્યક્તિના જીવનમાં શું સંભાળ રાખવા માંગે છે. આ સ્તરે વ્યક્તિ જમીનનો ટુકડો, શિક્ષણ સંસ્થા, સમુદાય પ્રોજેક્ટ, ઉપચાર જગ્યા, શાળા, પરિષદ, સહાયનું નેટવર્ક, સર્જનાત્મક આર્કાઇવ, નૈતિક વ્યવસાય, ખોરાક પ્રણાલી, આધ્યાત્મિક વર્તુળ અથવા સાંસ્કૃતિક સેતુનું સંચાલન કરી શકે છે. માળખું મોટું કે નાનું, દૃશ્યમાન કે શાંત હોઈ શકે છે. કદ માપ નથી. સંરેખણ એ માપ છે.

મુખ્ય વાત એ છે કે માળખું વાસ્તવિક હોવું જોઈએ. સાતમું સ્તર ફક્ત પ્રતીકાત્મક સંચાલનથી સંતુષ્ટ નથી. નવી પૃથ્વી સમુદાયની કલ્પના કરવી, સભાન નેતૃત્વ વિશે વાત કરવી અથવા સામૂહિક ઉપચારનું સુંદર દ્રષ્ટિકોણ રાખવું પૂરતું નથી. દ્રષ્ટિ મહત્વપૂર્ણ છે, પરંતુ દ્રષ્ટિ આખરે સ્વરૂપ પામવી જોઈએ. એક બગીચો રોપવો જોઈએ. એક સભા યોજવી જોઈએ. એક પાનું બનાવવું જોઈએ. બાળકને શીખવવું જોઈએ. એક ઓરડો તૈયાર કરવો જોઈએ. એક સિસ્ટમ ડિઝાઇન કરવી જોઈએ. એક પ્રથા જાળવી રાખવી જોઈએ. વિશ્વમાં એક માળખું અસ્તિત્વમાં હોવું જોઈએ.

આ તે જગ્યા છે જ્યાં ઘણા આધ્યાત્મિક પ્રોજેક્ટ નિષ્ફળ જાય છે. તેમની પાસે ઉચ્ચ ભાષા છે પણ નબળી રચના છે. તેઓ એકતાની વાત કરે છે પણ નિર્ભરતાનું પુનરુત્પાદન કરે છે. તેઓ સાર્વભૌમત્વની વાત કરે છે પણ સત્તાનું કેન્દ્રીકરણ કરે છે. તેઓ પ્રેમની વાત કરે છે પણ જવાબદારી ટાળે છે. તેઓ નવી પૃથ્વીની વાત કરે છે પણ દબાણ હેઠળ લોકોની સેવા કરવા માટે પૂરતું ટકાઉ કંઈ બનાવતા નથી. સાતમું સ્તર વધુ માંગે છે. તે કહે છે કે સત્ય, સંભાળ, સંમતિ અને સ્વ-શાસન સૂત્રો નહીં પણ ડિઝાઇન સિદ્ધાંતો બને.

ડિઝાઇન સિદ્ધાંત તરીકે સત્યનો અર્થ એ છે કે માળખાં છબી, ચાલાકી, છુપાયેલા વંશવેલો અથવા આધ્યાત્મિક પ્રદર્શન પર બનાવી શકાતા નથી. માળખું તે શું છે, તે શું કરી શકે છે, તે શું કરી શકતું નથી, સત્તા ક્યાં બેસે છે, નિર્ણયો કેવી રીતે લેવામાં આવે છે અને જવાબદારી કેવી રીતે વહેંચવામાં આવે છે તે વિશે સત્ય કહેવા સક્ષમ હોવું જોઈએ. ડિઝાઇન સિદ્ધાંત તરીકે કાળજીનો અર્થ એ છે કે માળખાએ તે લોકોના વાસ્તવિક સુખાકારીને ધ્યાનમાં લેવી જોઈએ જેને તે સ્પર્શે છે, ફક્ત મિશન, બ્રાન્ડ અથવા સ્થાપક જ નહીં. ડિઝાઇન સિદ્ધાંત તરીકે સંમતિનો અર્થ એ છે કે ભાગીદારી સ્પષ્ટ, સ્વૈચ્છિક અને બિન-જબરદસ્તી હોવી જોઈએ. ડિઝાઇન સિદ્ધાંત તરીકે સ્વ-શાસનનો અર્થ એ છે કે માળખું લોકોને વધુ આંતરિક રીતે સક્ષમ બનાવવું જોઈએ, વધુ નિર્ભર નહીં.

આ તે જગ્યા છે જ્યાં વિતરિત શાણપણ વંશવેલોને બદલે છે. સ્તર સાત નેતૃત્વને નકારતું નથી. તે નેતૃત્વને સુધારે છે. હજુ પણ ભૂમિકાઓ, જવાબદારીઓ, વડીલો, આયોજકો, શિક્ષકો, બિલ્ડરો અને કારભારીઓ છે. પરંતુ નેતૃત્વનો હેતુ બદલાય છે. ધ્યેય ઉપર તરફ શક્તિ એકત્રિત કરવાનો નથી. ધ્યેય બાહ્ય રીતે સુસંગતતાનું વિતરણ કરવાનો છે. નેતા દરેકના જ્ઞાનનો સ્ત્રોત બનતો નથી. નેતા એવી પરિસ્થિતિઓનું રક્ષણ કરે છે જેમાં વધુ લોકો જવાબદારીપૂર્વક પોતાની જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરી શકે.

આનો સીધો પ્રભાવ કાઉન્સિલો, સમુદાયો અને પ્રોજેક્ટ્સ પર પડે છે. સાતમા સ્તરમાં મૂળ ધરાવતી કાઉન્સિલ વ્યક્તિત્વ માટેનું મંચ નથી. તે સહિયારી શ્રવણ અને જવાબદાર કાર્યવાહીનું ક્ષેત્ર છે. સાતમા સ્તરમાં મૂળ ધરાવતો સમુદાય કોઈ છટકી જવાની કલ્પના નથી. તે એક જીવંત માળખું છે જ્યાં ખોરાક, જમીન, સંઘર્ષ, શ્રમ, સંભાળ, શિક્ષણ, નિર્ણય લેવાનું અને સંસાધન-વહેંચણી પરિપક્વતા સાથે થવી જોઈએ. સાતમા સ્તરમાં મૂળ ધરાવતી શિક્ષણ સંસ્થા કાયમી વિદ્યાર્થીઓ બનાવતી નથી. તે કાર્યના વધુ સાર્વભૌમ વાહકો બનાવે છે. સાતમા સ્તરમાં મૂળ ધરાવતો વ્યવસાય ફક્ત આધ્યાત્મિક બ્રાન્ડિંગનો ઉપયોગ કરતો નથી. તે સેવા, ગૌરવ, પારસ્પરિકતા અને સત્ય સાથે વિનિમયને સંરેખિત કરે છે.

પ્રથમ સ્તર સાત પ્રથા એક માળખું છે. સાધક એક વાસ્તવિક દુનિયાની નક્કર રચનાને ઓળખે છે જેને તેઓ સ્તર સાતના એન્કર તરીકે સંભાળશે. આ ઇરાદાપૂર્વક ચોક્કસ છે. એક માળખું. એક પ્રોજેક્ટ, એક સમુદાય, જમીનનો એક ટુકડો, એક સંગઠન, એક શિક્ષણ સંસ્થા, એક વર્તુળ, એક સિસ્ટમ, એક જીવંત પાત્ર જેની સમય જતાં સંભાળ રાખી શકાય છે. આ પ્રથા કલ્પનામાં બધે રહેવાની અને ક્યાંય પણ મૂર્ત સ્વરૂપમાં ન રહેવાની આધ્યાત્મિક ટેવને અવરોધે છે.

એક માળખું વાસ્તવિકતા દ્વારા શીખવે છે. એક વાસ્તવિક માળખું તે પ્રગટ કરશે જે કાલ્પનિક ક્યારેય પ્રગટ કરતું નથી. તે બતાવશે કે ક્યાં શિસ્તનો અભાવ છે, ક્યાં કરારો અસ્પષ્ટ છે, ક્યાં નેતૃત્વ અપરિપક્વ છે, ક્યાં સંસાધનોની જરૂર છે, ક્યાં વાતચીત તૂટી જાય છે, ક્યાં કાળજી વ્યવહારુ બનવી જોઈએ, ક્યાં સીમાઓ સ્પષ્ટ કરવી જોઈએ, અને ક્યાં કારભારી પાસે હજુ પણ વિકાસ કરવાનો બાકી છે. આ કોઈ સમસ્યા નથી. તે કારભારીનો અભ્યાસક્રમ છે. માળખું એક અરીસો બની જાય છે જે કારભારીને તાલીમ આપે છે.

આ જ કારણ છે કે વાસ્તવિક બાંધકામ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. ભવિષ્યના સમુદાયો, પરિષદો, શાળાઓ, ઉપચાર કેન્દ્રો અથવા નવી પૃથ્વી પ્રણાલીઓ વિશે વાત કરતી વખતે વ્યક્તિ ખૂબ જ પ્રગતિશીલ અનુભવી શકે છે. પરંતુ એકવાર કંઈક વાસ્તવિક શરૂ થાય છે, ત્યારે ક્ષેત્રની કસોટી થાય છે. શું વ્યક્તિ દેખાતી રહે છે? શું તેઓ સ્પષ્ટ રીતે વાતચીત કરી શકે છે? શું તેઓ પ્રતિસાદ મેળવી શકે છે? શું તેઓ બીજાઓને નિયંત્રિત કર્યા વિના નિર્ણયો લઈ શકે છે? શું તેઓ સત્ય અને સંભાળને એકસાથે રાખી શકે છે? શું તેઓ એક્સચેન્જને સિંહાસન બનવા દીધા વિના સંસાધનોનું સંચાલન કરી શકે છે? શું માળખું વધુ જટિલ બને ત્યારે તેઓ સંરેખિત રહી શકે છે?

બીજા સ્તર સાતની પ્રથા શાંત પ્રસારણ છે. સાધક જ્યાં પણ જાય છે, તેઓ હાજરી દ્વારા, તેઓ શું બનાવે છે અને સામાન્ય લોકો સાથે કેવી રીતે વર્તે છે તેના દ્વારા પ્રોટોકોલ વહન કરે છે. આ ધર્મપ્રચાર નથી. તે બ્રાન્ડિંગ નથી. દરેકને પ્રોટોકોલનું નામ આપવાની અથવા તેની ભાષા સાથે સંમત થવાની જરૂર નથી. તે જીવંત સ્થાપત્ય છે. વ્યક્તિ જે રીતે ફરે છે, સાંભળે છે, બનાવે છે, નિર્ણય લે છે, માફી માંગે છે, સમારકામ કરે છે, ઇનકાર કરે છે, સેવા કરે છે અને સ્થિર રહે છે તેના દ્વારા અન્ય લોકો સુસંગતતા, સંમતિ, સત્ય, કાળજી અને સ્વ-શાસન અનુભવી શકે છે.

શાંત ટ્રાન્સમિશન મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે સાતમા સ્તરમાં દરેક માળખાને આધ્યાત્મિકતાના પ્રદર્શનમાં ફેરવવાની જરૂર નથી. સૌથી મહત્વપૂર્ણ ટ્રાન્સમિશન એ હોઈ શકે છે કે મીટિંગ કેવી રીતે યોજાય છે, સંઘર્ષ કેવી રીતે હાથ ધરવામાં આવે છે, પૈસાની ચર્ચા કેવી રીતે કરવામાં આવે છે, સીમાનું સન્માન કેવી રીતે કરવામાં આવે છે, બાળકની વાત કેવી રીતે સાંભળવામાં આવે છે, ભૂલ કેવી રીતે સુધારવામાં આવે છે, જમીનનો આદર કેવી રીતે કરવામાં આવે છે, નેતા કેવી રીતે પાછળ હટે છે, અથવા સમુદાય એક વ્યક્તિત્વની આસપાસ નિર્ભરતા બનાવવાનો ઇનકાર કેવી રીતે કરે છે. આ સામાન્ય કૃત્યો સતત સમજૂતી કરતાં પ્રોટોકોલને વધુ ઊંડાણપૂર્વક વહન કરે છે.

સાતમા સ્તર પર, વ્યક્તિગત જીવન એક મોટા સ્થાપત્યનો ભાગ બની જાય છે. આ વ્યક્તિને ભૂંસી નાખતું નથી. તે સમગ્ર સેવા દ્વારા વ્યક્તિને પૂર્ણ કરે છે. વ્યક્તિ પાસે હજુ પણ એક શરીર, સંબંધો, પસંદગીઓ, જરૂરિયાતો, મર્યાદાઓ અને પોતાનો માર્ગ છે. પરંતુ ગુરુત્વાકર્ષણનું કેન્દ્ર બદલાઈ ગયું છે. જીવન હવે વ્યક્તિગત અસ્તિત્વ, વ્યક્તિગત ઉપચાર, વ્યક્તિગત ઓળખ અથવા વ્યક્તિગત આધ્યાત્મિક ઓળખની આસપાસ ગોઠવાયેલું નથી. તે એક સાધન બની જાય છે જેના દ્વારા સત્ય આકાર લઈ શકે છે.

આ સામૂહિક સંચાલન છે. તે યુટોપિયન ફ્લફ નથી, કારણ કે તેને વ્યવહારુ માળખાની જરૂર છે. તે નરમ ભાષા સાથેનો વંશવેલો નથી, કારણ કે તે સ્વ-શાસનમાં મૂળ ધરાવે છે. તે આધ્યાત્મિક કાલ્પનિક નથી, કારણ કે કાર્ય ભૌતિક બનવું જોઈએ. તે વ્યક્તિગત શક્તિ નથી, કારણ કે વ્યક્તિગત જીવન કેન્દ્ર બનવાનું બંધ કરી દીધું છે. તે લાંબી ચળવળ છે જેના દ્વારા સાર્વભૌમ માણસો જીવનની સેવા કરતા સ્વરૂપો બનાવવાનું શરૂ કરે છે.

છઠ્ઠા અને સાતમા સ્તરો સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલના ચાપને પૂર્ણ કરે છે, જે દર્શાવે છે કે જ્યારે આંતરિક સત્તા ખાનગી સ્થિરીકરણથી આગળ વધે છે ત્યારે શું થાય છે. છઠ્ઠા સ્તર સાર્વભૌમ ક્ષેત્રને બળ, બચાવ, નિયંત્રણ અથવા નિર્ભરતા વિના સેવા આપવાનું શીખવે છે. સાતમા સ્તર સાર્વભૌમ ક્ષેત્રને એવી રચનાઓ બનાવવાનું શીખવે છે જે અન્ય લોકો માટે સુસંગતતાને સરળ બનાવે છે. સાથે મળીને, તેઓ પ્રોટોકોલનો મોટો હેતુ પ્રગટ કરે છે: ફક્ત વ્યક્તિઓને બાહ્ય શાસનથી મુક્ત કરવા માટે જ નહીં, પરંતુ સુસંગત લોકો, સભાન સંબંધો અને સત્ય, સંભાળ, સંમતિ અને સંચાલનમાં મૂળ રહેલા માળખા દ્વારા નવી પૃથ્વી સ્વ-શાસનની જીવંત સ્થાપત્ય બનાવવામાં મદદ કરવા માટે.

નવમી. ભગવાન ચેતના અને અંદરનો સ્ત્રોત

સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલને ભગવાન ચેતનાથી અલગ કરી શકાતો નથી, પરંતુ આને કાળજીપૂર્વક સમજવું જોઈએ. ભગવાન ચેતનાનો અર્થ નવો ધર્મ અપનાવવો, ધર્મશાસ્ત્રનો દલીલ કરવો, આધ્યાત્મિક શ્રેષ્ઠતા દર્શાવવી અથવા માનવ વ્યક્તિત્વને ભગવાન જાહેર કરવું નથી. તેનો અર્થ આંતરિક સ્ત્રોતથી અલગ થવાનો અંત છે. તેનો અર્થ એ છે કે ક્ષેત્ર હવે દૈવી સાથે ફક્ત દૂરના, બાહ્ય, અપ્રાપ્ય અથવા બાહ્ય સત્તા દ્વારા મધ્યસ્થી તરીકે સંબંધિત નથી. તે યાદ રાખવાનું શરૂ કરે છે કે અંદરનો દૈવી સ્પાર્ક એકથી અલગ નથી, અને માનવી વધુ સાર્વભૌમ બને છે કારણ કે વ્યક્તિત્વ તેને બદલવાનો ડોળ કરવાને બદલે સ્ત્રોતને સમર્પિત થાય છે.

આ ભેદભાવ જરૂરી છે કારણ કે જૂના વિશ્વએ ઘણા લોકોને ભગવાનને પોતાની બહાર રાખવા માટે તાલીમ આપી છે. કેટલાક માટે, ભગવાન દૂરના ન્યાયાધીશ બન્યા. અન્ય લોકો માટે, ભગવાન સંસ્થાઓ દ્વારા નિયંત્રિત એક સિદ્ધાંત બન્યા. અન્ય લોકો માટે, ભગવાન એક ખ્યાલ બની ગયો જે ધર્મનો હતો અને તેથી તેને સંપૂર્ણપણે નકારી કાઢવો પડ્યો. ઘણા આધ્યાત્મિક શોધકોએ ભય-આધારિત ધર્મ છોડી દીધો અને તેને બીજી બાહ્ય સત્તા સાથે બદલી નાખ્યો: એક શિક્ષક, એક ચેનલ, એક સિસ્ટમ, એક આગાહી, એક સમુદાય, એક તારણહાર વ્યક્તિ, એક કોસ્મિક વંશવેલો, અથવા આધ્યાત્મિક સેલિબ્રિટી. પોશાક બદલાયો, પરંતુ માળખું એ જ રહ્યું. સત્તા હજુ પણ બીજે ક્યાંક રહેતી હતી.

સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ એક અલગ સંબંધને પુનઃસ્થાપિત કરે છે. મૂળ સ્થાન એ આંતરિક સ્થાન છે જ્યાં આત્મા પ્રથમ સ્ત્રોત સાથે સાતત્ય યાદ રાખે છે. આનો અર્થ એ નથી કે અહંકાર દૈવી સત્તા બની જાય છે. તેનો અર્થ એ છે કે માનવ ક્ષેત્ર પૂરતું સ્થિર, નમ્ર અને પૂરતું સુસંગત બને છે જેથી સ્ત્રોતને અંદરથી શાસન કરવાની મંજૂરી મળે. જ્યારે ક્ષેત્રમાં સૌથી ઊંડી સત્તા ભય, પૈસા, સમય, ધમકી, મંજૂરી, ધાર્મિક નિયંત્રણ અથવા આધ્યાત્મિક નિર્ભરતા નહીં, પરંતુ સ્ત્રોતની જીવંત હાજરી હોય ત્યારે ભગવાન ચેતના વ્યવહારુ બને છે.

આ જ કારણ છે કે ભગવાન ચેતના અહીં પ્રોટોકોલમાં શામેલ છે. અંદરના સ્ત્રોત વિના, સાર્વભૌમત્વ સ્વ-ઇચ્છા બની શકે છે. નમ્રતા વિના, આંતરિક સત્તા અહંકાર સત્તા બની શકે છે. મૂર્ત સ્વરૂપ વિના, દૈવી ભાષા આધ્યાત્મિક પ્રદર્શન બની શકે છે. પ્રોટોકોલ વ્યક્તિને સ્વની પૂજા કરવાનું કહેતો નથી. તે વ્યક્તિને ક્ષેત્રમાં પહેલાથી જ જીવંત દૈવી હાજરીનો ત્યાગ કરવાનું બંધ કરવા કહે છે. તે વ્યક્તિને ખોટા બાહ્ય દેવતાઓને સત્તા સોંપવાનું બંધ કરવા અને આંતરિક સ્થાનથી જીવવાનું શરૂ કરવા કહે છે જ્યાં શ્વાસ, સ્થિરતા, હાજરી, નમ્રતા અને ક્રિયા દ્વારા સ્ત્રોત સાંભળી શકાય છે, વિશ્વાસ કરી શકાય છે અને તેનું પાલન કરી શકાય છે.

ભગવાન ચેતના એ આધ્યાત્મિક ફુગાવો નથી

સૌથી મહત્વપૂર્ણ સ્પષ્ટતાઓમાંની એક એ છે કે ભગવાન ચેતના એ આધ્યાત્મિક ફુગાવો નથી. તે વ્યક્તિત્વ એવું કહેતું નથી કે, "હું ભગવાન છું, તેથી હું જે ઇચ્છું છું તે કરી શકું છું." તે સાર્વભૌમત્વ નથી. તે દૈવી ભાષાનો ઉપયોગ કરીને અહંકારનું વિસ્તરણ છે. આધ્યાત્મિક ફુગાવો ત્યારે થાય છે જ્યારે વ્યક્તિગત સ્વ સ્ત્રોતની ભાષા ઉધાર લે છે અને સ્ત્રોતને શરણાગતિ આપવાનો ઇનકાર કરે છે. તે દિવ્યતા, એકતા, શક્તિ અને જાગૃતિ વિશે સુંદર રીતે વાત કરી શકે છે, પરંતુ તેની નીચે હજુ પણ નિયંત્રણ, પ્રશંસા, મુક્તિ, શ્રેષ્ઠતા અથવા વિશેષ દરજ્જો ઇચ્છે છે.

સાચી ઈશ્વરીય ચેતના વિરુદ્ધ દિશામાં આગળ વધે છે. તે અહંકારને મોટો બનાવતી નથી. તે અહંકારને વધુ પારદર્શક બનાવે છે. વ્યક્તિત્વ અદૃશ્ય થતું નથી, પરંતુ તે ઓછું પ્રબળ બને છે. તે ક્ષેત્રનો શાસક બનવાનો પ્રયાસ કરવાનું બંધ કરે છે અને એક સાધન બનવાનું શરૂ કરે છે. માનવી શરીર, ઇતિહાસ, લાગણીઓ, જવાબદારીઓ, મર્યાદાઓ, સંબંધો અને પાઠ સાથે માનવ રહે છે. પરંતુ શાસન કેન્દ્ર બદલાય છે. વ્યક્તિ દિવ્યતા સાબિત કરવામાં ઓછી રસ ધરાવતી બને છે અને દૈવી હાજરીને જીવનને ગોઠવવા દેવા માટે વધુ સમર્પિત બને છે.

આ તે જગ્યા છે જ્યાં "અંદરનો સ્ત્રોત" વાક્યને પરિપક્વતા સાથે સંભાળવું જોઈએ. અંદરનો સ્ત્રોત એ ઘાયલ વ્યક્તિત્વ નથી જે અંતિમ સત્તા હોવાનો ઢોંગ કરે છે. તે આવેગ, પ્રતિક્રિયા, પસંદગી, ઇચ્છા અથવા ભાવનાત્મક તીવ્રતા નથી જેને દૈવી સૂચના તરીકે તાજ પહેરાવવામાં આવે છે. તે આ ગતિવિધિઓ હેઠળનો ઊંડો પ્રવાહ છે. તે શાંત સ્થાન છે જેને નિશ્ચિતતા કરવાની જરૂર નથી. તે આંતરિક સ્થિરતા છે જે આક્રમકતા વિના સત્યને, કબજા વિના પ્રેમને, ગભરાટ વિના ક્રિયાને અને સ્વ-ત્યાગ વિના જવાબદારીને પકડી શકે છે.

આધ્યાત્મિક ફુગાવો ઘણીવાર જવાબદારી ટાળે છે. ભગવાન ચેતના જવાબદારીને વધુ ગાઢ બનાવે છે. જ્યારે સ્ત્રોતને અંદર હાજર તરીકે સમજવામાં આવે છે, ત્યારે વ્યક્તિ બાહ્ય સત્તા પાછળ એટલી સરળતાથી છુપાઈ શકતી નથી. તેઓ ફક્ત એમ કહી શકતા નથી કે, "મારા શિક્ષકે મને કહ્યું," "મારો જૂથ માને છે," "મારો ધર્મ કહે છે," "સિસ્ટમે મને બનાવ્યો," અથવા "દુનિયા ખૂબ જ તૂટેલી છે." સ્ત્રોત સાથેનો સીધો સંબંધ જવાબદારી ક્ષેત્રને પરત કરે છે. પ્રશ્ન એ બને છે: જો દૈવી હાજરી ખરેખર મારી અંદર છે, તો મારે કેવી રીતે બોલવું, પસંદ કરવું, સેવા કરવી, સમારકામ કરવું, બનાવવું, ઇનકાર કરવો, આરામ કરવો અને કાર્ય કરવું જોઈએ?

આ જ કારણ છે કે ભગવાનની ચેતનાને ભાવનાત્મક આનંદ સુધી ઘટાડી શકાતી નથી. ગહન શાંતિ, હૂંફ, એકતા, હૃદય ખોલવાની અથવા દૈવી હાજરીની ક્ષણો હોઈ શકે છે. તે ક્ષણો વાસ્તવિક અને પવિત્ર છે. પરંતુ હેતુ આધ્યાત્મિક અનુભવનો પીછો કરવાનો નથી. હેતુ અલગ રીતે સંચાલિત થવાનો છે. વ્યક્તિ ધ્યાનમાં દૈવી હાજરી અનુભવી શકે છે અને હજુ પણ દૈનિક જીવનમાં ભયથી કાર્ય કરી શકે છે. તેઓ એકતાની વાત કરી શકે છે અને હજુ પણ સત્યને ટાળી શકે છે. તેઓ હૃદયમાં પ્રકાશ અનુભવી શકે છે અને હજુ પણ અછત, મંજૂરી અથવા તાકીદને સત્તા સોંપી શકે છે. જ્યારે ક્ષેત્ર તેના સ્પર્શિત હાજરીથી જીવવાનું શરૂ કરે છે ત્યારે ભગવાનની ચેતના વાસ્તવિક બને છે.

દબાણ હેઠળ તફાવત દેખાય છે. આધ્યાત્મિક ફુગાવો તૂટી શકે છે, બચાવ કરી શકે છે, નાટકીય બનાવી શકે છે અથવા પડકારવામાં આવે ત્યારે માન્યતાની માંગ કરી શકે છે. ભગવાન ચેતના વધુ નમ્ર, વધુ ચોક્કસ અને વધુ જવાબદાર બને છે. તેને બીજાઓને તેની દિવ્યતા સમજાવવાની જરૂર નથી. તેને વાતચીત પર પ્રભુત્વ મેળવવાની, શ્રેષ્ઠતાનો દાવો કરવાની અથવા અનુયાયીઓને એકત્રિત કરવાની જરૂર નથી. તે જ સમયે તે શાંત અને મજબૂત બને છે. તે યાદ રાખે છે કે અંદરનો દૈવી ચિનગારી એકથી અલગ નથી, પરંતુ માનવ વ્યક્તિત્વ તે સત્યનો સ્પષ્ટ સેવક બનવું જોઈએ.

આ આધ્યાત્મિક સાર્વભૌમત્વ અને ભગવાન વચ્ચેનો સેતુ છે. સાર્વભૌમ અસ્તિત્વ એ અલગ અહંકાર નથી જે રાજ્યાભિષેક કરે છે. સાર્વભૌમ અસ્તિત્વ એ માનવ ક્ષેત્ર છે જે સ્રોતની આસપાસ યોગ્ય રીતે ગોઠવાય છે. અહંકારનો નાશ થતો નથી, પરંતુ તેને હવે દૈવીનું અનુકરણ કરવાની મંજૂરી નથી. ભયનો ઇનકાર થતો નથી, પરંતુ તેને હવે શાસન કરવાની મંજૂરી નથી. ઇચ્છાની નિંદા કરવામાં આવતી નથી, પરંતુ તેને હવે એકમાત્ર હોકાયંત્ર બનવાની મંજૂરી નથી. વ્યક્તિ વધુ સંકલિત બને છે કારણ કે સર્વોચ્ચ સત્તા તેના યોગ્ય સ્થાને પાછી આવી ગઈ છે.

સમુદાયના આંતરિક સ્થળ તરીકે મૂળ બેઠક

ઉત્પત્તિ સ્થાન એ પ્રથમ સ્ત્રોત સાથે જોડાણનું આંતરિક સ્થાન છે. તે જીવંત કેન્દ્ર છે જ્યાં આત્મા યાદ રાખે છે કે તે અસ્તિત્વના દૈવી ભૂમિથી અલગ નથી. આ માટે ઔપચારિક ધાર્મિક માળખાની જરૂર નથી, જોકે ઘણા લોકો માટે નિષ્ઠાવાન ધાર્મિક ભક્તિ હજુ પણ અર્થપૂર્ણ હોઈ શકે છે. તેને ચોક્કસ શબ્દભંડોળની જરૂર નથી. કેટલાક ભગવાન, સ્ત્રોત, સર્જક, મુખ્ય સર્જક, પ્રથમ સ્ત્રોત, દૈવી હાજરી, એક અથવા અનંત કહી શકે છે. શબ્દો જીવંત સંબંધ કરતાં ઓછા મહત્વના છે. પ્રશ્ન એ છે કે શું ક્ષેત્ર અંતિમ સત્તા માટે બહાર પહોંચી રહ્યું છે અથવા તે સ્થાન પર અંદરની તરફ પાછું ફરી રહ્યું છે જ્યાં સ્ત્રોત સીધો જાણીતો છે.

જાગૃતિના શરૂઆતના તબક્કામાં, ઘણા લોકો દૈવીને એવી વસ્તુ તરીકે જુએ છે જે બહારથી આવવી જ જોઈએ. તેઓ પ્રકાશ ઉતરવા, રક્ષણ આવવા, માર્ગદર્શન પહોંચાડવા, બચાવ થવા અથવા બીજે ક્યાંકથી હસ્તક્ષેપ કરવા માટે ઉચ્ચ શક્તિ માંગી શકે છે. આ પ્રથાઓ થોડા સમય માટે પુલ તરીકે કામ કરી શકે છે, ખાસ કરીને જ્યારે વ્યક્તિ હજુ પણ દૈવી સાથે સુરક્ષિત અનુભવવાનું શીખી રહી હોય. પરંતુ સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ આખરે ઊંડા અનુભૂતિ માટે પૂછે છે: પ્રકાશ ફક્ત વ્યક્તિ સુધી જ નથી આવી રહ્યો. પ્રકાશ વ્યક્તિના પોતાના દૈવી સ્પાર્કમાંથી પણ ઉભરી રહ્યો છે.

આ આધ્યાત્મિક સત્તામાં એક મોટો ફેરફાર છે. જ્યારે વ્યક્તિ માને છે કે દૈવી હાજરી હંમેશા બીજે ક્યાંકથી આવવી જોઈએ, ત્યારે ક્ષેત્ર સૂક્ષ્મ રીતે નિર્ભર રહી શકે છે. તે રાહ જુએ છે. તે પહોંચે છે. તે આયાત કરે છે. તે બહારથી તે પૂર્ણ કરવા માટે કહે છે જે હજુ સુધી અંદર યાદ નથી. પરંતુ જ્યારે મૂળ સ્થાન સંવાદનું સ્થાન બને છે, ત્યારે સંબંધ બદલાય છે. વ્યક્તિ સ્રોત સાથે ગેરહાજર તરીકે સંબંધ બાંધવાનું બંધ કરે છે. તેઓ સ્રોતને અસ્તિત્વના સૌથી આંતરિક સ્થાનથી શાસન કરવાની મંજૂરી આપવાનું શરૂ કરે છે.

આનો અર્થ એ નથી કે વ્યક્તિ સ્વર્ગ, માર્ગદર્શન, પ્રાર્થના, દેવદૂતો, પરિષદો, પ્રસારણ, પવિત્ર ગ્રંથો અથવા આધ્યાત્મિક શિક્ષકોથી બંધ થઈ જાય છે. તેનો અર્થ એ છે કે આમાંથી કોઈ પણ આંતરિક સંબંધનું સ્થાન લઈ શકતું નથી. તેઓ સ્મરણ જાગૃત કરી શકે છે, સંરેખણની પુષ્ટિ કરી શકે છે, સમજણને સુધારી શકે છે અથવા માર્ગને ટેકો આપી શકે છે. પરંતુ તેમને હવે સીધા સંવાદના વિકલ્પ તરીકે ગણવામાં આવતા નથી. સાચા શિક્ષક વિદ્યાર્થીને અંદરના સ્ત્રોતમાં પરત કરે છે. સાચું પ્રસારણ નિર્ભરતા બનાવવાને બદલે આંતરિક સત્તાને મજબૂત બનાવે છે. સાચી પ્રથા ક્ષેત્રને વધુ સાર્વભૌમ બનાવે છે, બાહ્ય પદાર્થ તરીકે પ્રથા પર વધુ નિર્ભર નહીં.

"ઓરિજિન સીટ" ભય-આધારિત ધાર્મિક નિયંત્રણને પણ સુધારે છે. ઘણી પ્રણાલીઓએ લોકોને શીખવ્યું છે કે સીધો આંતરિક સંવાદ ખતરનાક, ઘમંડી, પ્રતિબંધિત, ભ્રામક અથવા ખાસ અધિકારીઓ માટે અનામત છે. આ એક આધ્યાત્મિક નિર્ભરતા માળખું બનાવે છે જેમાં વ્યક્તિએ ભગવાનનું અર્થઘટન કરવા, આત્માને મંજૂરી આપવા, મુક્તિને વ્યાખ્યાયિત કરવા, સત્યની ઍક્સેસને નિયંત્રિત કરવા અથવા આંતરિક અવાજ પર વિશ્વાસ કરવાની મંજૂરી છે કે નહીં તે નક્કી કરવા માટે બીજા કોઈ પર આધાર રાખવો પડે છે. આને સુધારવા માટે સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલને ધર્મ પર હુમલો કરવાની જરૂર નથી. તે ફક્ત સંવાદના આંતરિક સંવાદને પુનઃસ્થાપિત કરે છે.

ભગવાન સાથેનો સીધો સંબંધ વ્યક્તિને અધર્મી બનાવતો નથી. તે તેમને વધુ ઊંડાણપૂર્વક જવાબદાર બનાવે છે. જો સ્ત્રોત અંદર હોય, તો દરેક પસંદગી મહત્વપૂર્ણ છે. દરેક શબ્દ મહત્વપૂર્ણ છે. દરેક કરાર મહત્વપૂર્ણ છે. દરેક સીમા મહત્વપૂર્ણ છે. સેવાનું દરેક કાર્ય મહત્વપૂર્ણ છે. વ્યક્તિ હવે બાહ્ય ન્યાયાધીશ માટે ભલાઈ કરી રહી નથી. તેઓ ક્ષેત્રમાં પહેલેથી જ રહેલી હાજરી સાથે સુસંગતતામાં રહેવાનું શીખી રહ્યા છે. આ વધુ ઘનિષ્ઠ જવાબદારી છે.

મૂળ સ્થાન એ છે જ્યાં આ જવાબદારી દંડાત્મક બનવાને બદલે પ્રેમાળ બને છે. ભય-આધારિત ધર્મ ઘણીવાર વર્તનને નિયંત્રિત કરવા માટે સજાનો ઉપયોગ કરે છે. આધ્યાત્મિક સેલિબ્રિટી ઘણીવાર ધ્યાન નિયંત્રિત કરવા માટે પ્રશંસાનો ઉપયોગ કરે છે. તારણહાર પર નિર્ભરતા ઘણીવાર નિષ્ઠાને નિયંત્રિત કરવા માટે લાચારીનો ઉપયોગ કરે છે. મૂળ સ્થાન આ ખોટા સિંહાસનને સીધા સંવાદને પુનઃસ્થાપિત કરીને ઓગાળી દે છે. વ્યક્તિને પ્રામાણિકતા સાથે વર્તવા માટે ડરની જરૂર નથી. તેમને દૈવી સાથે જોડાયેલા અનુભવવા માટે કોઈ સેલિબ્રિટીની જરૂર નથી. જવાબદારી ટાળવા માટે તેમને કોઈ તારણહાર વ્યક્તિની જરૂર નથી. તેમને અંદર પાછા ફરવાની અને સ્ત્રોતને ક્ષેત્રનું સંચાલન કરવાની મંજૂરી આપવાની જરૂર છે.

આ જ કારણ છે કે ભગવાન ચેતના અને આંતરિક સત્તા અલગ વિષયો નથી. આંતરિક સત્તા ફક્ત મનોવૈજ્ઞાનિક આત્મવિશ્વાસ નથી. તે માનવ ક્ષેત્રમાં આધ્યાત્મિક સરકારની પુનઃસ્થાપના છે. મૂળ બેઠક પ્રથમ સ્ત્રોત સાથે સાતત્યને યાદ રાખે છે, અને તે સ્મરણ વ્યક્તિ વિશ્વ સાથે કેવી રીતે સંબંધ રાખે છે તે બદલી નાખે છે. તેઓ તેમની પૂજા કર્યા વિના ઉપદેશોને પહોંચી શકે છે. તેઓ સાર્વભૌમત્વ આપ્યા વિના પવિત્ર માણસોનું સન્માન કરી શકે છે. તેઓ અલગતાથી ભીખ માંગ્યા વિના પ્રાર્થના કરી શકે છે. તેઓ બચાવકર્તા બન્યા વિના સેવા કરી શકે છે. તેઓ સમજદારી છોડી દીધા વિના માર્ગદર્શન મેળવી શકે છે.

શાંતતા એ રૂમ જેવી છે જ્યાંથી સ્ત્રોત સાંભળવામાં આવે છે

સ્થિરતા એ એવી જગ્યા છે જ્યાં સ્ત્રોત સાંભળવામાં આવે છે. આનો અર્થ એ નથી કે સ્ત્રોત ફક્ત મૌનમાં બોલે છે, અથવા દૈવી હાજરી ક્રિયા, સંબંધ, પ્રકૃતિ, કલા, સેવા, કાર્ય અથવા કટોકટીમાંથી પસાર થઈ શકતી નથી. તેનો અર્થ એ છે કે માનવ ક્ષેત્રને સ્ત્રોતને અવાજથી અલગ પાડવા માટે ઘણીવાર સ્થિરતાની જરૂર હોય છે. સ્થિરતા વિના, વારસાગત અવાજો, ભય પ્રતિભાવો, આધ્યાત્મિક ઉપભોગ, ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયાઓ, સામૂહિક ગભરાટ અને માનસિક ટેવ - આ બધું માર્ગદર્શનનું અનુકરણ કરી શકે છે. સ્થિરતા ક્ષેત્રને પ્રતિક્રિયા કરતાં વધુ ઊંડા શું છે તે સમજવા માટે પૂરતું શાંત થવા દે છે.

શ્વાસ એ આ રૂમમાં પ્રવેશવાનો સૌથી સરળ રસ્તો છે. શ્વાસ શરીર તરફ ધ્યાન પાછું લાવે છે. તે નર્વસ સિસ્ટમને ધીમું કરે છે. તે દેખાતા પહેલા સંકેતનું પાલન કરવાની ફરજને અવરોધે છે. તે ક્ષેત્રને યાદ રાખવા માટે એક ક્ષણ આપે છે કે બાહ્ય વિશ્વને આંતરિક સ્થિતિનું સંચાલન કરવાની જરૂર નથી. એક સભાન શ્વાસ મૂળ સ્થાન તરફ પાછા જવાનો દરવાજો બની શકે છે. વારંવાર શ્વાસ લેવાની પ્રેક્ટિસ શરીરને શીખવી શકે છે કે દૈવી હાજરી માત્ર એક વિચાર નથી, પરંતુ અંદરથી ઉભરતી અનુભવાયેલી વાસ્તવિકતા છે.

હૃદયની હાજરી પણ એટલી જ મહત્વપૂર્ણ છે. હૃદય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું એ પ્રતીકાત્મક ગણવાની જરૂર નથી. હૃદય એ જગ્યા છે જ્યાં ઘણા લોકો સંકોચન અને ખુલ્લાપણું, ભય અને વિશ્વાસ, કામગીરી અને પ્રામાણિકતા, પ્રતિક્રિયા અને સત્ય વચ્ચેનો તફાવત સરળતાથી અનુભવી શકે છે. જ્યારે હૃદય શાંત થઈ જાય છે, ત્યારે વ્યક્તિ એવું અનુભવવાનું શરૂ કરી શકે છે કે સ્ત્રોત દૂર નથી. દૈવી હાજરી શરીરની ઉપર આયાત થવાની રાહ જોઈ રહી નથી. તે અસ્તિત્વના સૌથી ઊંડા પ્રકાશ તરીકે પહેલાથી જ જીવંત છે, મંજૂરી મળવાની રાહ જોઈ રહી છે.

આ જ કારણ છે કે અલગતાનો અંત ફક્ત માન્યતા દ્વારા જ નહીં, પણ વ્યવહાર દ્વારા જીવી શકાય છે. વ્યક્તિ માને છે કે સ્ત્રોત અંદર છે અને હજુ પણ એવા રીતે જીવી શકે છે જાણે સ્ત્રોત ગેરહાજર હોય. તેઓ ભગવાન ચેતના વિશે વાત કરી શકે છે અને ભય પેદા થાય ત્યારે પણ બહાર પહોંચી શકે છે. તેઓ આંતરિક દિવ્યતાની પુષ્ટિ કરી શકે છે અને જ્યારે પણ અછત, સંઘર્ષ અથવા અનિશ્ચિતતા દેખાય ત્યારે પણ ક્ષેત્ર છોડી શકે છે. શ્વાસ, સ્થિરતા, હાજરી, નમ્રતા અને ક્રિયા સમાન સત્ય વ્યક્ત કરવાનું શરૂ કરે છે ત્યારે અલગતાનો અંત વાસ્તવિક બને છે.

નમ્રતા અહીં આવશ્યક છે. નમ્રતા વિના, ભગવાનની ચેતના બીજી ઓળખ બની શકે છે. નમ્રતા સાથે, તે સંવાદ બની જાય છે. વ્યક્તિને હવે મહાનતાનો દાવો કરવાની જરૂર નથી. તેઓ હાજરીને તેમને વધુ પ્રામાણિક, વધુ પ્રેમાળ, વધુ ચોક્કસ, વધુ જવાબદાર અને સેવા માટે વધુ ઉપલબ્ધ બનાવવા દે છે. તેઓ મુશ્કેલ વાતચીત, વ્યવહારિક જવાબદારીઓ, સંબંધ સમારકામ, પૈસાના નિર્ણયો, શરીરની સંભાળ અથવા શિસ્તબદ્ધ ક્રિયા ટાળવા માટે ભગવાનની ચેતનાનો ઉપયોગ કરતા નથી. સ્ત્રોત સાથે સીધો સંબંધ જવાબદારીને વધુ ગાઢ બનાવે છે કારણ કે જ્યારે વ્યક્તિ સંરેખણની બહાર હોય ત્યારે અનુભવી શકે છે.

ક્રિયા અનુભૂતિને પૂર્ણ કરે છે. સ્થિરતા ખંડ ખોલે છે. શ્વાસ શરીરને સ્થિર કરે છે. હૃદયની હાજરી સંવાદિતાને પુનઃસ્થાપિત કરે છે. નમ્રતા ફુગાવાને અટકાવે છે. પરંતુ ક્રિયા દર્શાવે છે કે અનુભૂતિ મૂર્તિમંત થઈ ગઈ છે કે નહીં. જો સ્ત્રોત આંતરિક ક્ષેત્રનું સંચાલન કરે છે, તો પસંદગીઓ બદલવી જ જોઈએ. વાણી બદલવી જ જોઈએ. સીમાઓ બદલવી જ જોઈએ. સેવા બદલવી જ જોઈએ. પૈસા, સમય, ધમકી અને સ્વરૂપ સાથેનો સંબંધ બદલવો જ જોઈએ. વ્યક્તિએ આખરે એવી રીતે જીવવું જોઈએ કે જાણે અંદરની દૈવી હાજરી ભય કરતાં વધુ અધિકૃત હોય.

આ તે જગ્યા છે જ્યાં ભગવાન ચેતના વ્યવહારુ બને છે. તે ધ્યાન માટે અનામત રાખેલી ખાનગી આધ્યાત્મિક લાગણી નથી. તે સંચાલક હાજરી છે જે રોજિંદા જીવનને માહિતી આપે છે. તે વ્યક્તિને પ્રતિક્રિયા આપતા પહેલા થોભવામાં, ક્રૂરતા વિના સત્ય કહેવા, ક્ષેત્રનું ઉલ્લંઘન કરતી વસ્તુનો ઇનકાર કરવામાં, શરમ વિના જવાબદારી સ્વીકારવામાં, અપરાધ વિના આરામ કરવામાં, નિર્ભરતા વિના સેવા કરવામાં અને ગભરાટ વિના કાર્ય કરવામાં મદદ કરે છે. તે આધ્યાત્મિક સાર્વભૌમત્વ અને ભગવાનને એક જીવંત ચળવળ બનવા દે છે.

તેથી, અંદરનો સ્ત્રોત કોઈ અમૂર્તતા નથી. તે ક્ષેત્રનો સૌથી ઊંડો અધિકાર છે. તે પ્રકાશ છે જેને આયાત કરવાની જરૂર નથી, હાજરી છે જેને કમાવવાની જરૂર નથી, સંવાદિતા છે જેને કોઈ મધ્યસ્થીની જરૂર નથી, અને આંતરિક વાસ્તવિકતા જે ખોટા બાહ્ય દેવતાઓને પદભ્રષ્ટ કરવામાં આવે ત્યારે પણ રહે છે. સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ માનવીને સત્તા આપવાનું બંધ કરવા અને વારંવાર, દૈવી સરકારના આ આંતરિક સ્થાન પર પાછા ફરવાની તાલીમ આપે છે.

ભગવાન ચેતના/ખ્રિસ્ત ચેતના એ અંદરના સ્ત્રોતથી અલગ થવાનો અંત છે. મૂળ સ્થાન એ છે જ્યાં તે અંત કાર્યરત થવાનું શરૂ કરે છે. સ્થિરતા એ છે જ્યાં તેને સાંભળી શકાય છે. શ્વાસ એ છે જ્યાં તેને અનુભવી શકાય છે. નમ્રતા એ છે કે તે કેવી રીતે સ્વચ્છ રહે છે. ક્રિયા એ છે કે તે કેવી રીતે વાસ્તવિક બને છે. જ્યારે સ્ત્રોત આંતરિક ક્ષેત્રનું સંચાલન કરે છે, ત્યારે સાર્વભૌમત્વ ફક્ત વ્યક્તિગત સશક્તિકરણ નથી. તે માનવ સ્વરૂપ દ્વારા જીવવામાં આવતી દૈવી સંરેખણ બની જાય છે.

X. દૈનિક સાર્વભૌમત્વ પ્રથાઓ અને નેવું દિવસનું આયોજન

સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ વ્યવહાર દ્વારા વાસ્તવિક બને છે. સંમતિ દ્વારા નહીં, પ્રશંસા દ્વારા નહીં, આધ્યાત્મિક ઓળખ દ્વારા નહીં, અને સ્થાપત્યને સમજાવવાની ક્ષમતા દ્વારા નહીં. વ્યક્તિ મૂળ બેઠક, ચાર પ્રભુત્વ ક્ષેત્રો, સાત સ્તરો, ભગવાન ચેતના, ખ્રિસ્ત ચેતના અને નવી પૃથ્વી સ્વ-શાસનને સમજી શકે છે, પરંતુ ક્ષેત્ર ફક્ત સમજણ દ્વારા રૂપાંતરિત થતું નથી. ક્ષેત્ર પુનરાવર્તિત આંતરિક ક્રિયા દ્વારા રૂપાંતરિત થાય છે, જે એક નવી કાર્યકારી સ્થિતિ બનવા માટે લાંબા સમય સુધી રાખવામાં આવે છે.

આ જ કારણ છે કે દૈનિક પ્રથાઓ મહત્વપૂર્ણ છે. તે સિદ્ધાંતમાં ઉમેરવામાં આવતી સજાવટ નથી. તે સિદ્ધાંત શરીરમાં પ્રવેશવાની રીત છે. એક પ્રથા નર્વસ સિસ્ટમને તે શીખવે છે જે મન ફક્ત સમજી ચૂક્યું છે. એક પ્રથા ક્ષેત્રને આંતરિક સત્તામાં પાછા ફરવાનો વારંવાર અનુભવ આપે છે. એક પ્રથા વારસાગત વાસ્તવિકતાને વિક્ષેપિત કરે છે, બાહ્ય રિલાયન્સ ટ્રાન્સફરને નબળી પાડે છે, અચેતન સંમતિ પ્રગટ કરે છે, અને શોધકને ઓળખવામાં મદદ કરે છે કે સ્વરૂપ, વિનિમય, સમય અને ધમકી હજુ પણ આંતરિક સ્થિતિને ક્યાં સંચાલિત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે.

ધ્યેય જટિલ આધ્યાત્મિક દિનચર્યા કરવાનું નથી. ધ્યેય એ છે કે સામાન્ય જીવનમાં વધુ આંતરિક રીતે નિયંત્રિત થવું. એક મજબૂત દૈનિક પ્રેક્ટિસને નાટકીય હોવાની જરૂર નથી. તે શાંત, સરળ અને બહારથી લગભગ અદ્રશ્ય હોઈ શકે છે. શક્તિ પુનરાવર્તનમાં છે. જ્યારે એ જ વળતર વારંવાર કરવામાં આવે છે, ત્યારે ક્ષેત્ર એવું માનવા લાગે છે કે વળતર વાસ્તવિક છે. આખરે, પ્રેક્ટિસ જીવનમાં કંઈક ઉમેરાતું હોય તેવું લાગવાનું બંધ કરે છે અને ક્ષેત્રના કુદરતી ક્રમ જેવું લાગવાનું શરૂ કરે છે.

સાર્વભૌમત્વની દૈનિક પ્રથાઓ

સાર્વભૌમત્વની દૈનિક પ્રથાઓ સાધકને બાહ્ય અવાજથી નહીં પણ મૂળ સ્થાનથી દિવસ શરૂ કરવા અને સમાપ્ત કરવામાં મદદ કરવા માટે રચાયેલ છે. તે બધાને એક જ સમયે કઠોર સમયપત્રકમાં ફરજ પાડવા માટે બનાવાયેલ નથી. તે સાધનો છે. કેટલાક દૈનિક એન્કર બનશે. અન્યનો ઉપયોગ ચાર્જ્ડ ક્ષણો દરમિયાન કરવામાં આવશે. અન્યને લાંબા ગાળાના શિસ્ત તરીકે પસંદ કરી શકાય છે. મહત્વની વાત એ નથી કે કેટલી પ્રથાઓ કરવામાં આવે છે, પરંતુ ઉપયોગમાં લેવાતી પ્રથા ખરેખર અંદરની તરફ સત્તા પરત કરે છે કે નહીં.

પહેલી પ્રેક્ટિસ મોર્નિંગ ફીલ્ડ સ્કેન છે. જાગ્યા પછી, ફોન, સંદેશાઓ, સમાચાર, વાતચીત અથવા કાર્યો ક્ષેત્રમાં પ્રવેશતા પહેલા, સાધક થોભી જાય છે અને આંતરિક અવકાશ અનુભવે છે. શું પહેલેથી હાજર છે? શું ભારેપણું, દબાણ, ઉશ્કેરાટ, ભય, દુઃખ, સ્પષ્ટતા, ખુલ્લાપણું, હૂંફ, અથવા વિદેશી ચાર્જ છે? હેતુ ક્ષેત્રનું મૂલ્યાંકન કરવાનો નથી. હેતુ એ જાણવાનો છે કે દુનિયા વધુ ઉમેરે તે પહેલાં ત્યાં શું છે. આ સરળ સ્કેન દિવસને બેભાન શોષણમાં શરૂ થતો અટકાવે છે.

સવારનો ક્ષેત્ર સ્કેન ટૂંકો હોઈ શકે છે. સાધક હૃદય પર હાથ મૂકી શકે છે અથવા ફક્ત શરીરમાં શ્વાસ લઈ શકે છે. ધ્યાન પ્રામાણિકતા સાથે ક્ષેત્રમાં ફરે છે. શરીર ક્યાં સંકોચાયેલું લાગે છે? હૃદય ક્યાં ખુલ્લું લાગે છે? મન પહેલેથી જ ક્યાં દોડવા માંગે છે? દિવસ શરૂ થાય તે પહેલાં સત્તા ક્યાં મૂળ સ્થાન છોડવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે? એકવાર ક્ષેત્ર ધ્યાનમાં આવે, પછી કોઈ બાહ્ય સંકેત સ્વર સેટ કરવા દે તે પહેલાં સાધક શ્વાસ લઈ શકે છે, નરમ થઈ શકે છે અને આંતરિક સત્તામાં પાછા આવી શકે છે.

સાંજના ક્ષેત્ર સ્કેનથી દિવસ પૂર્ણ થાય છે. સૂતા પહેલા, સાધક ફરીથી ક્ષેત્રની સમીક્ષા કરે છે. મેં એવું શું વહન કર્યું જે મારું ન હતું? મેં સત્તા ક્યાં આપી? હું ક્યાં સ્થિર રહ્યો? ભય, પૈસા, સમય, ધમકી, મંજૂરી, કૌટુંબિક અપેક્ષા, આધ્યાત્મિક નિર્ભરતા, અથવા સામૂહિક ભાવનાએ ક્યાં રાજ કર્યું? ઊંઘતા પહેલા શું મુક્ત કરવાની જરૂર છે? આ પ્રથા દિવસને શરીરમાં અજાગૃતપણે સંગ્રહિત થવાથી અટકાવે છે. તે ક્ષેત્રને એ પણ શીખવે છે કે દરેક દિવસ જાગૃતિ સાથે પૂર્ણ કરી શકાય છે.

હૃદય-સાંભળવાની પ્રથા એ બીજું મુખ્ય દૈનિક સાધન છે. સાધક હૃદય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, ધીમે ધીમે શ્વાસ લે છે, અને એક સરળ પ્રશ્ન પૂછે છે: આજે મારો આત્મા મને શું જાણવા માંગે છે? જવાબ કદાચ વિસ્તૃત ન હોય. તે આરામ હોઈ શકે છે. તે કોઈને બોલાવી શકે છે. તે સત્ય કહી શકે છે. તે દબાણ કરવાનું બંધ કરી શકે છે. તે બહાર ચાલવા જઈ શકે છે. તે કાર્ય પૂર્ણ કરી શકે છે. તે માફ કરી શકે છે. તે રાહ જોઈ શકે છે. આત્માનું માર્ગદર્શન ઘણીવાર સરળતા સાથે આવે છે, અને મન ઘણીવાર તેને નકારી કાઢે છે કારણ કે તે નાટકની અપેક્ષા રાખતો હતો.

દૈનિક પ્રશ્ન સમય ક્ષેત્રને પ્રતિક્રિયા કરતાં પૂછપરછથી જીવવાની તાલીમ આપે છે. સાધક દરરોજ થોડી મિનિટો પ્રામાણિક આંતરિક પ્રશ્નો માટે ફાળવે છે. હું કોણ બની રહ્યો છું? આજે મારા ક્ષેત્રનું સંચાલન શું કરી રહ્યું છે? મારું ધ્યાન ક્યાં છલકાઈ રહ્યું છે? આજે હું શું કરી શકું જેથી સ્ત્રોત મારા દ્વારા વધુ સ્પષ્ટ રીતે પસાર થાય? હું જે સમય આપી રહ્યો છું તે સત્ય, જીવન, સંવાદિતા અથવા ઉત્ક્રાંતિની સેવા કરતું નથી? જીવન સતત પૂછાતા પ્રશ્નોની દિશામાં આગળ વધે છે.

દસ મિનિટની પ્રતિક્રિયાઓ જોવી એ આખા પ્રોટોકોલમાં સૌથી વ્યવહારુ કસરતોમાંની એક છે. સાધક શાંતિથી બેસે છે અને વિચારો, સંવેદનાઓ, ભાવનાત્મક ગતિવિધિઓ અને આવેગોનું પાલન કરવાની ઉતાવળ કર્યા વિના નિરીક્ષણ કરે છે. આ વિચારને દબાવવા વિશે નથી. તે શીખવા વિશે છે કે દરેક આંતરિક ગતિવિધિ આદેશ નથી. સત્તા બન્યા વિના ભય ઉત્પન્ન થઈ શકે છે. ઓળખ બન્યા વિના સ્મૃતિ ઉત્પન્ન થઈ શકે છે. સૂચના બન્યા વિના ઇચ્છા ઉત્પન્ન થઈ શકે છે. સત્ય બન્યા વિના નિર્ણય ઉત્પન્ન થઈ શકે છે. અવલોકન પોતે જ શક્તિ મેળવવાનું શરૂ કરે છે.

આ પ્રથા ખાસ કરીને એવા લોકો માટે ઉપયોગી છે જેઓ સ્વયંસંચાલિત પ્રતિક્રિયાઓ દ્વારા નિયંત્રિત હોય છે. જ્યારે પ્રતિક્રિયા જોવા મળે છે, ત્યારે તે સ્વ સાથે ઓછી જોડાયેલી બને છે. સાધક જૂની ઓપરેટિંગ સિસ્ટમને કાર્યરત જોવાનું શરૂ કરે છે. તેઓ માતાપિતાનો અવાજ, ધાર્મિક ડર, પૈસાનો ગભરાટ, શરીરની શરમની પેટર્ન, સંબંધમાં ઘા અથવા સાંસ્કૃતિક પ્રતિક્રિયા જોઈ શકે છે. સાક્ષીને એક જ સમયે બધું ઠીક કરવાની જરૂર નથી. સ્પષ્ટ રીતે જોવું એ પહેલાથી જ બેભાન સંમતિથી ખસી જવાનો એક પ્રકાર છે.

પાયાના કૃતજ્ઞતા વિધિ વારસાગત વાસ્તવિકતાથી સભાન વાસ્તવિકતામાં સંક્રમણને નરમ પાડે છે. જૂની રચનાઓને નફરત કરવાને બદલે, સાધક તેમને આટલા દૂર લઈ જનારનો આભાર માને છે, પાઠને આશીર્વાદ આપે છે, બચી ગયેલા સ્વના સંસ્કરણોનું સન્માન કરે છે, અને પછી સભાનપણે સ્મરણ પસંદ કરે છે. આનો અર્થ એ નથી કે જે બન્યું તે બધું જ મંજૂર કરવું. તેનો અર્થ એ છે કે ક્ષેત્રને રોષ સાથે બંધાયેલ રાખવાનો ઇનકાર કરવો. કૃતજ્ઞતા સાધકને બનાવેલા જીવન અને હવે સભાનપણે પસંદ કરવામાં આવી રહેલા જીવન વચ્ચે સ્થિર સેતુ બની જાય છે.

સાર્વભૌમ પરવાનગી ઘોષણા ક્ષેત્રને દૈનિક ધોરણ આપે છે. શબ્દો અલગ અલગ હોઈ શકે છે, પરંતુ સિદ્ધાંત સ્પષ્ટ છે: ફક્ત સત્ય, જીવન, સંવાદિતા અને ઉત્ક્રાંતિની સેવા કરતી વસ્તુ જ મારા ક્ષેત્રમાં ભાગ લઈ શકે છે. આ અંધશ્રદ્ધા નથી. તે દિશા નિર્દેશન છે. દરરોજ બોલાતી અને સંપૂર્ણ રીતે વસતી, આ ઘોષણા શરીરને યાદ રાખવા માટે તાલીમ આપે છે કે ક્ષેત્ર જાહેર મિલકત નથી. દરેક માંગ, ભય, સંકેત, ભાવનાત્મક તરંગ અથવા આધ્યાત્મિક સંદેશને પ્રવેશવાની અને શાસન કરવાની પરવાનગી નથી.

પ્રતિબદ્ધતાઓ પહેલાં સભાન સંમતિ સંબંધો, સહયોગ, પ્રોજેક્ટ્સ, ઉપદેશો, કરારો, સેવા અને આત્મીયતામાં સાર્વભૌમત્વ લાવે છે. હા કહેતા પહેલા, સાધક બાબતને અંદર લાવે છે. શું ક્ષેત્ર વિસ્તરે છે, સ્થિર થાય છે, તેજસ્વી થાય છે અને વધુ હાજર બને છે? અથવા તે કડક થાય છે, તૂટી પડે છે, ઉતાવળ કરે છે, કૃપા કરે છે, ડરે છે અથવા વાટાઘાટો કરે છે? આ પ્રથા ગેરંટી આપતી નથી કે દરેક નિર્ણય સરળ હશે, પરંતુ તે ક્ષેત્રને સલાહ લીધા વિના પ્રતિબદ્ધતાઓમાં પ્રવેશતા અટકાવે છે.

ઉન્માદ પર સ્વચ્છ ક્રિયા એ અસ્વસ્થતા કરતાં સંરેખણથી કાર્ય કરવાની પ્રથા છે. ઉન્માદ દબાણને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. સ્વચ્છ ક્રિયા સત્યની સેવા કરે છે. ઉન્માદ ક્રિયા ઘણીવાર મોટેથી, તાત્કાલિક, રક્ષણાત્મક અને સ્વ-વાજબી ઠેરવે છે. સ્વચ્છ ક્રિયા સરળ હોઈ શકે છે. પાણી પીઓ. ફીડ બંધ કરો. બહાર નીકળો. સત્ય કહો. આરામ કરો. ફોન કરો. આમંત્રણ નકારો. કાર્ય પૂર્ણ કરો. માફી માંગો. રાહ જુઓ. નર્વસ સિસ્ટમને દસ બિનજરૂરી હલનચલન કરવા દેવાને બદલે એક સ્થિર પગલું પસંદ કરો.

આ દૈનિક પ્રથાઓ એક એવું ક્ષેત્ર બનાવે છે જે ઊંડાણપૂર્વક કાર્ય કરી શકે છે. તે પ્રોટોકોલથી અલગ અસ્તિત્વમાં નથી. તેઓ તેના દરેક ભાગને તાલીમ આપે છે. સવારનું સ્કેન ઓરિજિન સીટને સત્તા આપે છે. સાંજનું સ્કેન બાહ્ય રિલાયન્સ ટ્રાન્સફર દર્શાવે છે. હૃદય સાંભળવું અંદરના સ્ત્રોતને મજબૂત બનાવે છે. પ્રશ્ન સમય ધ્યાન દોરે છે. પ્રતિક્રિયાઓ જોવાથી વારસાગત વાસ્તવિકતા છતી થાય છે. કૃતજ્ઞતા રોષને નરમ પાડે છે. સાર્વભૌમ પરવાનગી ઘોષણા અધિકારક્ષેત્ર સ્થાપિત કરે છે. સભાન સંમતિ ક્ષેત્રનું રક્ષણ કરે છે. સ્વચ્છ ક્રિયા મૂર્ત સ્વ-શાસન શીખવે છે.

ચાર બ્રિજ-તબક્કાના નિદાન પ્રશ્નો

જ્યારે ચાર્જ્ડ સિગ્નલ ક્ષેત્રમાં પ્રવેશે છે ત્યારે બ્રિજ-ફેઝ ડાયગ્નોસ્ટિક પ્રશ્નોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. ચાર્જ્ડ સિગ્નલ સંદેશ, હેડલાઇન, બિલ, સંઘર્ષ, લક્ષણ, માંગ, આધ્યાત્મિક દાવો, કૌટુંબિક અપેક્ષા, સમયમર્યાદા, તક, સામૂહિક ભય તરંગ અથવા ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયા હોઈ શકે છે. તે ક્ષણોમાં, સાધકને ખ્યાલ આવે કે સત્તા ખસેડાઈ ગઈ છે તે પહેલાં ક્ષેત્ર સરળતાથી બહાર ખેંચી શકાય છે. ચાર પ્રશ્નો વિરામ પુનઃસ્થાપિત કરે છે.

પહેલો પ્રશ્ન એ છે કે: શું આને મારા સંપૂર્ણ ધ્યાનની જરૂર છે, કે ફક્ત મારી જાગૃતિની? ઘણી બધી બાબતો પર રાજ્યાભિષેક કર્યા વિના ધ્યાન આપવાની જરૂર છે. વ્યક્તિ આખો દિવસ કોઈ સામૂહિક ઘટનાને ખવડાવ્યા વિના તેનાથી વાકેફ થઈ શકે છે. તે તેની આસપાસ ઓળખ બનાવ્યા વિના સંઘર્ષથી વાકેફ થઈ શકે છે. તે જવાબદારીથી વાકેફ થઈ શકે છે, તેને આખા ક્ષેત્રને ગળી જવા દીધા વિના. આ પ્રશ્ન ધ્યાનને બેભાન સંમતિ બનવાથી બચાવે છે.

બીજો પ્રશ્ન એ છે કે: શું આ પરિસ્થિતિ માટે કાર્યવાહીની જરૂર છે, કે પછી સ્થિરતાની? દરેક ઉત્સાહિત ક્ષણને ગતિની જરૂર નથી. ક્યારેક કાર્યવાહીની જરૂર પડે છે. ક્યારેક હાકલ કરવી પડે છે, સીમા બોલવી પડે છે, કાર્ય પૂર્ણ કરવું પડે છે, અથવા સત્ય જણાવવું પડે છે. પરંતુ ક્યારેક સૌથી સાર્વભૌમ પ્રતિભાવ એ છે કે સ્થિર રહેવું અને ક્ષેત્રમાં વધુ પ્રતિક્રિયા ન ઉમેરવી. આ પ્રશ્ન સ્વચ્છ ક્રિયાને અસ્વસ્થતા દૂર કરવાની ફરજથી અલગ કરે છે.

ત્રીજો પ્રશ્ન એ છે કે: શું આ ખાણ વહન કરવા માટે છે, કે હું ફક્ત એ વાત પર ધ્યાન આપી રહ્યો છું કે તે અસ્તિત્વમાં છે? સંવેદનશીલ લોકો, આધ્યાત્મિક કાર્યકરો, ઉપચાર કરનારાઓ, સહાનુભૂતિ ધરાવતા લોકો અને સામૂહિક લાગણીઓને શોષી લેનારાઓ માટે આ જરૂરી છે. જાગૃતિનો અર્થ હંમેશા સોંપણી નથી. દરેક પીડા શરીરમાં રહેતી નથી. દરેક કટોકટી વ્યક્તિગત મિશન નથી હોતી. દરેક ભયને સાધક દ્વારા ચયાપચય કરવાની જરૂર નથી. આ પ્રશ્ન માલિકીથી દ્રષ્ટિને અલગ કરીને ઉર્જાવાન અધિકારક્ષેત્રને પુનઃસ્થાપિત કરે છે.

ચોથો પ્રશ્ન એ છે કે: શું મારી હાજરી વાણી, મૌન, પ્રાર્થના, સીમા, કે બિન-ભાગીદારી દ્વારા વધુ સેવા આપશે? આ પ્રશ્ન સ્વયંચાલિત ધારણાને અટકાવે છે કે સેવાનો અર્થ હંમેશા બોલવું અથવા હસ્તક્ષેપ કરવો છે. ક્યારેક વાણી એ સ્વચ્છ ક્રિયા છે. ક્યારેક મૌન વધુ સુસંગતતા ધરાવે છે. ક્યારેક પ્રાર્થના એ સાચો પ્રતિભાવ છે. ક્યારેક સીમા એ સૌથી પ્રેમાળ યોગદાન છે. ક્યારેક બિન-ભાગીદારી એ ખોટા સિંહાસનને ખવડાવવાનો એકમાત્ર રસ્તો છે.

આ ચાર પ્રશ્નો એકસાથે, ભારિત ક્ષણોને તાલીમના મેદાનમાં ફેરવે છે. તેઓ ક્ષેત્રને તાકીદમાં ભરતી થવાથી અટકાવે છે. તેઓ સાધકને મૂળ સ્થાન તાત્કાલિક છોડ્યા વિના દબાણનો સામનો કરવાની મંજૂરી આપે છે. તેઓ પહેલાના સ્તરોને પાંચમા સ્તરમાં પણ જોડે છે. વારસાગત પ્રતિક્રિયા જોવા મળે છે. સમજદારી સક્રિય થાય છે. ઉર્જાવાન સ્વ-માલિકી પુનઃસ્થાપિત થાય છે. મૂર્તિમંત સ્વ-શાસન શક્ય બને છે.

ધ નેવું-ડે હોલ્ડિંગ

નેવું દિવસનું આયોજન એ સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલની મુખ્ય સંકલિત પ્રથા છે. તે એ બિંદુ છે જ્યાં માર્ગ મૂળભૂત રીતે સરળ બને છે. સાધક એક સિદ્ધાંત પસંદ કરે છે અને તેને નેવું દિવસ સુધી રાખે છે. દસ સિદ્ધાંતો નહીં. દરરોજ સવારે કોઈ નવું શિક્ષણ નહીં. આધ્યાત્મિક વિચારોનો ફરતો ક્રમ નહીં. એક સિદ્ધાંત, જે ક્ષેત્રને ફરીથી ગોઠવવા માટે પૂરતા લાંબા સમય સુધી મૌનમાં રાખવામાં આવે છે.

આ પ્રથા શક્તિશાળી છે કારણ કે તે આધુનિક આધ્યાત્મિક માર્ગના મુખ્ય વિકૃતિઓમાંના એકને સુધારે છે: વપરાશને અવતાર માટે બદલવો. ઘણા સાધકો સતત ઉપદેશો એકત્રિત કરે છે. તેઓ વાંચે છે, જુએ છે, સાંભળે છે, સરખામણી કરે છે, અવતરણ કરે છે, ચર્ચા કરે છે, પોસ્ટ કરે છે, સાચવે છે, આગળ ધપાવે છે અને એકત્રિત કરે છે. ક્ષેત્ર આધ્યાત્મિક સામગ્રીથી ભરેલું બને છે, પરંતુ જરૂરી નથી કે તે વધુ સાર્વભૌમ બને. સાધક સ્થિર બન્યા વિના સ્પષ્ટ બની શકે છે. તેઓ રૂપાંતરિત થયા વિના જાણકાર બની શકે છે. તેઓ એક દ્વારા પકડ્યા વિના ઘણા સિદ્ધાંતો જાણી શકે છે.

નાઈન્ટી-ડે હોલ્ડિંગ તે પેટર્નમાં વિક્ષેપ પાડે છે. તે સાધકને ઉમેરવાનું બંધ કરવા અને રહેવાનું શરૂ કરવા કહે છે. સિદ્ધાંત આંતરિક તિજોરીમાં મૂકવામાં આવે છે અને દિવસમાં ઘણી વખત પાછો ફરે છે. સાધક તેનો ઉપયોગ જાહેર ઓળખ તરીકે કરતા નથી. તેઓ તેને નવા વ્યક્તિગત બ્રાન્ડ તરીકે જાહેર કરતા નથી. તેઓ તરત જ તેને શીખવતા નથી. તેઓ તેને અનંત સંલગ્ન સામગ્રી સાથે પૂરક બનાવતા નથી. તેઓ સિદ્ધાંતને ક્ષેત્રની અંદર કાર્ય કરવા દે છે જ્યાં સુધી ક્ષેત્ર તેની આસપાસ બદલાવાનું શરૂ ન કરે.

પસંદ કરેલો સિદ્ધાંત સરળ, માળખાકીય અને જીવંત હોવો જોઈએ. તે મૂળ સ્થાન હોઈ શકે છે. તે સભાન સંમતિ હોઈ શકે છે. તે સ્વચ્છ ક્રિયા હોઈ શકે છે. તે પવિત્ર નંબર હોઈ શકે છે. તે ભગવાન ચેતના હોઈ શકે છે. તે ખ્રિસ્ત ચેતના હોઈ શકે છે. તે "સ્વરૂપ જીવનનું સેવા કરે છે" હોઈ શકે છે. તે "ભય મારા ક્ષેત્રનું સંચાલન કરતું નથી" હોઈ શકે છે. તે "સત્ય, જીવન, સંવાદિતા અને ઉત્ક્રાંતિની સેવા કરતી વસ્તુ જ ભાગ લઈ શકે છે" હોઈ શકે છે. સિદ્ધાંત પસંદ ન કરવો જોઈએ કારણ કે તે પ્રભાવશાળી લાગે છે. તે પસંદ કરવું જોઈએ કારણ કે ક્ષેત્ર તેને હવે ચાલવા માટે પૂછતા દરવાજા તરીકે ઓળખે છે.

એકવાર પસંદ કર્યા પછી, સિદ્ધાંત નેવું દિવસ સુધી ચાલુ રહે છે. સાધક સવારે, દબાણ દરમિયાન, પ્રતિબદ્ધતાઓ પહેલાં, પ્રતિક્રિયાઓ પછી, મૌનમાં, સામાન્ય કાર્યોમાં, ઊંઘ પહેલાં અને જ્યારે પણ સત્તા બહાર નીકળવાનું શરૂ કરે છે ત્યારે તે તેના પર પાછો ફરે છે. આ સિદ્ધાંત ફક્ત સમર્થન તરીકે પુનરાવર્તિત થતો નથી. તેનો સંપર્ક કરવામાં આવે છે, તેને મૂર્તિમંત કરવામાં આવે છે, યાદ કરવામાં આવે છે, તેનો અભ્યાસ કરવામાં આવે છે અને વિરોધાભાસને ઉજાગર કરવાની મંજૂરી આપવામાં આવે છે. જો સિદ્ધાંત મૂળ સ્થાન છે, તો સાધક દરેક ક્ષણે સત્તા બહાર સરકી જાય છે અને તેને અંદરની તરફ પાછી ફરે છે તે ધ્યાનમાં લે છે. જો સિદ્ધાંત પવિત્ર ના હોય, તો સાધક દરેક અપરાધ-આધારિત હાને ધ્યાનમાં લે છે. જો સિદ્ધાંત સ્વચ્છ ક્રિયા હોય, તો સાધક તેનું પાલન કરતા પહેલા ઉન્મત્ત ક્રિયાને ધ્યાનમાં લે છે.

આ પ્રથા તાત્કાલિક પૂર્ણતા ઉત્પન્ન કરવા માટે નથી. તે પ્રામાણિક પુનરાવર્તન માટે પૂરતી મજબૂત પાત્ર બનાવવા માટે છે. સાધક ભૂલી જશે, પાછો ફરશે, ભૂલી જશે, પાછો ફરશે, તૂટી પડશે, નોટિસ કરશે, પાછો ફરશે, ડ્રિફ્ટ થશે, યાદ રાખશે અને ફરીથી પાછા ફરશે. આ કાર્ય છે. મૂલ્ય દોષરહિત પકડમાં નથી. મૂલ્ય વારંવાર વળતરમાં છે, કારણ કે વારંવાર વળતર ક્ષેત્રને પ્રસંગોપાત તીવ્રતા કરતાં વધુ ઊંડાણપૂર્વક તાલીમ આપે છે.

ધ ઇનર વૉલ્ટ

આંતરિક તિજોરી એ શાંત ખંડ છે જ્યાં નેવું દિવસનું આયોજન કેન્દ્રિત છે. તે એવી જગ્યા છે જ્યાં પ્રથાને અકાળ જાહેરાત, પ્રદર્શન, સમજૂતી અને ઓળખ નિર્માણથી સુરક્ષિત રાખવામાં આવે છે. આ શિસ્તના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ભાગોમાંનો એક છે કારણ કે ઘણા સાધકો પરિપક્વ થાય તે પહેલાં તેના વિશે વાત કરીને પ્રથાની શક્તિને લીક કરે છે. તેઓ કંઈક રચના અનુભવે છે અને તરત જ અન્ય લોકોને કહે છે. જ્યારે કાર્ય હજુ પણ નાજુક હોય છે ત્યારે તેઓ કાર્યનું વર્ણન કરવાનું શરૂ કરે છે. તેઓ આંતરિક પ્રજ્વલનને બાહ્ય પ્રસ્તુતિમાં રૂપાંતરિત કરે છે.

આંતરિક તિજોરી તે લિકેજને ઉલટાવી દે છે. આ પ્રથા ખાનગી રીતે હાથ ધરવામાં આવે છે. સાધકને તાળીઓ, માન્યતા, પુષ્ટિ કે પ્રેક્ષકોની જરૂર નથી. ક્ષેત્રને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની છૂટ છે. સિદ્ધાંત બળ એકત્રિત કરવા માટે લાંબા સમય સુધી અંદર રહે છે. આ મૌન ભયથી ગુપ્તતા નથી. તે રચનાનું રક્ષણ છે. જેમ બીજને જાહેરાત કરવાની જરૂર નથી કે તે વૃક્ષ બની રહ્યું છે, તેવી જ રીતે આંતરિક પ્રથાને મૂળિયાં બને તે પહેલાં પોતાને જાહેર કરવાની જરૂર નથી.

આ ખાસ કરીને સેવા, શિક્ષણ, લેખન, નેતૃત્વ અથવા પ્રસારણ માટે બોલાવાયેલા લોકો માટે મહત્વપૂર્ણ છે. શેર કરવાની પ્રેરણા નિષ્ઠાવાન હોઈ શકે છે, પરંતુ પ્રામાણિકતાનો અર્થ હંમેશા સમય સાચો નથી. જે ​​સિદ્ધાંત ફક્ત સમજાયો છે તે સમજાવી શકાય છે. જે સિદ્ધાંત ચયાપચય પામેલો છે તે પ્રસારિત કરી શકે છે. તફાવત અનુભવાય છે. જ્યારે કાર્ય પરિપક્વ થાય છે, ત્યારે તેને બહાર જવા માટે દબાણ કરવાની જરૂર નથી. તે હાજરી, વર્તન, વાણી, લય, સીમાઓ અને સેવાને કુદરતી રીતે આકાર આપવાનું શરૂ કરે છે.

આંતરિક તિજોરી સાધકને આધ્યાત્મિક ફુગાવાથી પણ રક્ષણ આપે છે. જ્યારે કોઈ પ્રથા પરિવર્તન લાવવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે અહંકાર તેનો દાવો કરવા માંગી શકે છે. તે એવા વ્યક્તિ બનવા માંગી શકે છે જે આગળનું કાર્ય કરી રહ્યો છે, સીમાઓ પાર કરી રહ્યો છે, પ્રકાશ વહન કરી રહ્યો છે, અથવા ક્ષેત્ર ધારક બની રહ્યો છે. આંતરિક તિજોરી વ્યક્તિત્વને કાર્ય કરવા માટે ઓછી સામગ્રી આપે છે. પ્રથા સાધક અને સ્ત્રોત વચ્ચે રહે છે. આ કાર્યને સ્વચ્છ રાખે છે.

ઉમેરવાનો ઇનકાર કરવો એ શા માટે પ્રથા છે

ઉમેરવાનો ઇનકાર કરવો એ કોઈ આડઅસરનો નિયમ નથી. તે પ્રથા છે. આધુનિક સાધક ઘણીવાર એક સિદ્ધાંત જે ક્ષણે જીવવા માંગે છે તે જ ક્ષણે વધુ માહિતી ઉમેરીને મૂર્ત સ્વરૂપ ટાળે છે. જ્યારે ક્ષેત્ર અસ્વસ્થતા અનુભવે છે, ત્યારે મન બીજા શિક્ષણ માટે પહોંચે છે. જ્યારે સિદ્ધાંત વિરોધાભાસને ઉજાગર કરે છે, ત્યારે સાધક એક નવું માળખું શોધે છે. જ્યારે પ્રથા શાંત થઈ જાય છે, ત્યારે વ્યક્તિત્વ ઉત્તેજના શોધે છે. ઉમેરવું એ છટકી જવાનો માર્ગ બની જાય છે.

નેવું દિવસનું આયોજન તે બહાર નીકળવાનું બંધ કરે છે. પસંદ કરેલા સમયગાળા માટે, સાધક સિદ્ધાંતમાં નવા શિક્ષણ ઉમેરવાનો ઇનકાર કરે છે. આનો અર્થ એ નથી કે બધી જવાબદારીઓ છોડી દેવી અથવા બધી શીખવાની કાયમ માટે ના પાડવી. તેનો અર્થ એ છે કે પસંદ કરેલ સિદ્ધાંત સતત પૂરકતા દ્વારા પાતળો થતો નથી. ક્ષેત્રને વીસ દિશામાં વિખેરાઈ જવાની મંજૂરી નથી. સાધક શીખે છે કે જ્યારે એક સત્યને કાર્ય કરવા માટે પૂરતી જગ્યા આપવામાં આવે છે ત્યારે શું થાય છે.

આ ઇનકાર આધ્યાત્મિક બેચેની પ્રગટ કરી શકે છે. મન કહી શકે છે કે આ પ્રથા ખૂબ સરળ છે. તે કહી શકે છે કે વધુની જરૂર છે. તે ચિંતા કરી શકે છે કે કંઈ થઈ રહ્યું નથી. તે નવી સામગ્રીના ઉત્સાહને ચૂકી શકે છે. તે તુલના કરવા, અપગ્રેડ કરવા, વિસ્તૃત કરવા, જટિલ બનાવવા અથવા સમજાવવા માંગી શકે છે. આ આવેગ નિદાનનો ભાગ છે. તેઓ દર્શાવે છે કે ક્ષેત્રને નવીનતાને વૃદ્ધિ સાથે ગૂંચવવા માટે ક્યાં તાલીમ આપવામાં આવી છે.

ઊંડાણ માટે પુનરાવર્તન જરૂરી છે. લાંબા સમય સુધી રાખવામાં આવેલ એક જ સિદ્ધાંત શરૂઆતમાં દેખાતા ન હતા તેવા સ્તરો જાહેર કરવાનું શરૂ કરે છે. શરૂઆતમાં, સિદ્ધાંત માનસિક રીતે સમજાય છે. પછી તે વિરોધાભાસને ઉજાગર કરે છે. પછી તે પ્રતિકારનો સામનો કરે છે. પછી તે શરીરમાં પ્રવેશ કરે છે. પછી તે નિર્ણયો બદલે છે. પછી તે વાણી બદલી નાખે છે. પછી તે દબાણ સાથે સંબંધને ફરીથી ગોઠવે છે. પછી તે પ્રયત્નો વિના ઉપલબ્ધ બને છે. જો સાધક સિદ્ધાંતને નીચે ઉતરવાનો સમય મળે તે પહેલાં તેને બદલવાનું ચાલુ રાખે તો આ થઈ શકતું નથી.

ઉમેરવાનો ઇનકાર કરવાથી પણ નમ્રતા શીખવવામાં આવે છે. સાધક સ્વીકારે છે કે હમણાં માટે એક સત્ય પૂરતું હોઈ શકે છે. વ્યક્તિત્વને હવે પહોળાઈ દર્શાવવાની જરૂર નથી. તે ઊંડાણને તે કરવાની મંજૂરી આપે છે જે પહોળાઈ કરી શકતી નથી. આ રીતે, પ્રથા પ્રદર્શન વિરોધી બની જાય છે. તે ઓછી સામગ્રી અને વધુ મૂર્ત સ્વરૂપ ઉત્પન્ન કરે છે. ઓછી જાહેરાત અને વધુ સુસંગતતા. ઓછી આધ્યાત્મિક ખરીદી અને વધુ આધ્યાત્મિક પાચન.

ઉલટાવી

ઉલટાવો એ ક્ષણ છે, ધીમે ધીમે કે અચાનક, જ્યારે સિદ્ધાંત એવી વસ્તુ બનવાનું બંધ કરે છે જે સાધકને પકડી રાખે છે અને એવી વસ્તુ બની જાય છે જે સાધકને પકડી રાખે છે. શરૂઆતમાં, વ્યક્તિએ પ્રથાને યાદ રાખવી જોઈએ. તેમણે ઇરાદાપૂર્વક પાછા ફરવું જોઈએ. તેમણે થોભવું જોઈએ, શ્વાસ લેવો જોઈએ, પસંદ કરવું જોઈએ, ઇનકાર કરવો જોઈએ, રીડાયરેક્ટ કરવું જોઈએ અને ફરીથી પ્રતિબદ્ધ થવું જોઈએ. પ્રયાસ સભાન છે કારણ કે જૂની ઓપરેટિંગ સિસ્ટમ હજુ પણ ઘણી જગ્યાએ મજબૂત છે.

સમય જતાં, સિદ્ધાંત અંદરથી ક્ષેત્રને ગોઠવવાનું શરૂ કરે છે. સાધકને હવે તે જ રીતે યાદ રાખવાની જરૂર નથી. તે દબાણ હેઠળ ઉપલબ્ધ બને છે. જૂની પ્રતિક્રિયા પૂર્ણ થાય તે પહેલાં તે દેખાય છે. તે સ્વયંસંચાલિત હાને વિક્ષેપિત કરે છે. તે ભયના સર્પાકારને નરમ પાડે છે. મન શા માટે તે સમજાવે તે પહેલાં તે શરીરને સ્થિર કરે છે. તે એક જીવંત સંદર્ભ બિંદુ બની જાય છે. ક્ષેત્ર સિદ્ધાંતમાંથી તેનો આકાર લેવાનું શરૂ કરે છે.

જો સિદ્ધાંત મૂળ સ્થાન હોય, તો ઉલટું ત્યારે થાય છે જ્યારે આંતરિક સત્તા કુદરતી સ્થાન બની જાય છે. જો સિદ્ધાંત સભાન સંમતિ હોય, તો ઉલટું ત્યારે થાય છે જ્યારે શરીર મન સંમત થાય તે પહેલાં સંમતિ માટે તપાસ કરવાનું શરૂ કરે છે. જો સિદ્ધાંત સ્વચ્છ ક્રિયા હોય, તો ઉલટું ત્યારે થાય છે જ્યારે ઉગ્ર ક્રિયા ઓછી વિશ્વસનીય લાગે છે અને એક સંરેખિત પગલું વધુ કુદરતી બને છે. જો સિદ્ધાંત ભગવાન ચેતના હોય, તો ઉલટું ત્યારે થાય છે જ્યારે અંદરનો સ્ત્રોત ક્ષેત્ર વળે છે તે પ્રથમ સ્થાન બને છે, તે છેલ્લું સ્થાન નહીં જ્યાં તે યાદ રાખે છે.

ઉલટાવી શકાય નહીં. તેને ફક્ત સતત પકડી રાખીને જ મંજૂરી આપી શકાય છે. નેવું દિવસ એ જાદુઈ ગેરંટી નથી કે દરેક સિદ્ધાંત એક નિશ્ચિત સમયપત્રક પર સંપૂર્ણપણે ચયાપચય કરશે. કેટલાક સિદ્ધાંતો વધુ સમય માંગી શકે છે. કેટલાક એવું જાહેર કરી શકે છે કે પહેલા એક અલગ પાયો સ્થિર કરવો આવશ્યક છે. પરંતુ નેવું દિવસનો પાત્ર એ બતાવવા માટે પૂરતો લાંબો છે કે શોધક સાચા માપાંકનમાં પ્રવેશ કરી રહ્યો છે કે હજુ પણ સતત ગતિ દ્વારા ઊંડાણ ટાળી રહ્યો છે.

આ જ કારણ છે કે આ પ્રથા માપન વિના અપનાવવી જોઈએ. સાધકને વારંવાર તપાસ કરવાની જરૂર નથી કે શું ઉલટું થયું છે. તે તપાસ બાહ્ય નિર્ભરતાનું બીજું સ્વરૂપ બની શકે છે. કાર્ય પકડી રાખવાનું છે. સૂચના આપો. પાછા ફરો. ઉમેરવાનો ઇનકાર કરો. ચાલુ રાખો. ક્ષેત્રને તે ગતિએ ફરીથી ગોઠવવા દો જે તે પ્રામાણિકપણે ટકાવી શકે છે.

સાધન-ચેતના

સાધન-ચેતના સાધકને સાધન-ચેતનાનું રક્ષણ કરે છે, જ્યારે તે સાધન-ચેતના કાર્ય કરવાનું શરૂ કરે છે. જ્યારે ક્ષેત્ર વધુ સુસંગત બને છે, ત્યારે અન્ય લોકો તેને અનુભવી શકે છે. ઓરડાઓ સ્થાયી થઈ શકે છે. વાતચીતો સ્વચ્છ બની શકે છે. લોકો માર્ગદર્શન શોધી શકે છે. સાધકને ખ્યાલ આવી શકે છે કે તેમની હાજરી સહિયારા ક્ષેત્રને અસર કરે છે. જો વ્યક્તિત્વ લેખકત્વનો દાવો કરે તો આ ખતરનાક બની શકે છે. અહંકાર કહેવાનું શરૂ કરી શકે છે, "હું આનો સ્ત્રોત છું." સાધન-ચેતના તે વિકૃતિને સુધારે છે.

સાધન તરીકે જીવવાનો અર્થ એ છે કે કાર્ય વાહક દ્વારા ફરે છે તે સમજવું. તે વ્યક્તિત્વ દ્વારા રચિત નથી. વ્યક્તિત્વ ભાગ લે છે, પસંદ કરે છે, પ્રેક્ટિસ કરે છે, પોતાને શિસ્તબદ્ધ કરે છે અને સાધનની સ્પષ્ટતા માટે જવાબદાર બને છે, પરંતુ તે પ્રકાશનો સ્ત્રોત નથી. આ ભેદ સેવાને નમ્ર રાખે છે. તે વ્યક્તિને ફૂલ્યા વિના ઉપયોગી બનવાની મંજૂરી આપે છે.

સાધન-સભાનતા પણ પરાધીનતાને અટકાવે છે. જો વાહક યાદ રાખે કે સ્ત્રોત એ કાર્યનું સાચું મૂળ છે, તો તેઓ લોકોને પોતાની આસપાસ એકત્ર કરવાની શક્યતા ઓછી કરે છે, કારણ કે તેઓ અન્ય લોકોને તેમના પોતાના મૂળ સ્થાન તરફ પાછા દોરે છે. તેમની સેવા વધુ સ્વચ્છ બને છે કારણ કે તેમને પૂજા કરવાની, જરૂરી બનવાની અથવા ઓળખવાની જરૂર નથી. તેઓ સિંહાસન બન્યા વિના મદદ કરી શકે છે.

આ તે સ્થાન છે જ્યાં નેવું-દિવસનું હોલ્ડિંગ સ્તર છ સાથે જોડાય છે. સુસંગત સેવા મદદરૂપ દેખાવાની ઇચ્છાથી ઉદ્ભવતી નથી. તે એવા ક્ષેત્રમાંથી ઉદ્ભવે છે જે એક જીવંત સત્યની આસપાસ રાખવામાં આવ્યું છે, શુદ્ધ કરવામાં આવ્યું છે, શિસ્તબદ્ધ કરવામાં આવ્યું છે અને પુનર્ગઠિત કરવામાં આવ્યું છે જેથી સત્ય હાજરી દ્વારા પ્રસારિત થવાનું શરૂ કરે. ક્ષેત્ર વાહકને પ્રસારણની જાહેરાત કરવાની જરૂર નથી. ક્ષેત્ર તેને વાંચે છે.

હવે પ્રેક્ટિસ પસંદ કરી રહ્યા છીએ

વ્યવહારુ સૂચના સરળ છે. એક સિદ્ધાંત પસંદ કરો. તેને નેવું દિવસ સુધી પકડી રાખો. તેને અંદરના તિજોરીમાં રાખો. તેને અકાળે જાહેર કરશો નહીં. જ્યારે પણ અસ્વસ્થતા દેખાય ત્યારે તેને પૂરક ન બનાવો. તેને પ્રદર્શનમાં ફેરવશો નહીં. દિવસમાં ઘણી વખત મૌન રહીને તેના પર પાછા ફરો. તેને જે વિરોધાભાસ છે તે ઉજાગર કરવા દો. તેને વાણી, ક્રિયા, ધ્યાન, સીમાઓ, સેવા, આરામ અને દબાણ સાથેના સંબંધોને ફરીથી ગોઠવવા દો.

આ ગમે ત્યાંથી શરૂ થઈ શકે છે. લેવલ વન પરની વ્યક્તિ દસ માન્યતાઓના ઓડિટને પ્રવેશદ્વાર તરીકે પસંદ કરી શકે છે. લેવલ ટુ પરની વ્યક્તિ સ્ટિરિંગ જર્નલ પસંદ કરી શકે છે. લેવલ થર્ડ પરની વ્યક્તિ માલિકી પૂછપરછ પસંદ કરી શકે છે. લેવલ ફોર પરની વ્યક્તિ સેક્રેડ ના અથવા ગોલ્ડન સ્ફિયર પસંદ કરી શકે છે. લેવલ પાંચમાં સ્થિરતા લાવનાર વ્યક્તિ સાર્વભૌમ નિર્ણય અથવા દૈનિક એન્કર પસંદ કરી શકે છે. લેવલ છમાં પ્રવેશતી વ્યક્તિ શબ્દહીન પકડ પસંદ કરી શકે છે. લેવલ સાતમાં પહોંચતી વ્યક્તિ એક માળખું પસંદ કરી શકે છે. યોગ્ય પ્રથા તે નથી જે સૌથી વધુ લાગે છે. તે તે છે જે ક્ષેત્ર ખરેખર માંગે છે.

નેવું દિવસનું આયોજન જીવનમાંથી છટકી જવાનું નથી. તે એક જીવંત સત્યને જીવનમાં લાવવાનો એક માર્ગ છે જ્યાં સુધી જીવન તેની આસપાસ ગોઠવાવાનું શરૂ ન કરે. આ રીતે સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ ફક્ત એક શિક્ષણ કરતાં વધુ બની જાય છે. તે ક્ષેત્રનો કાર્યકારી સિદ્ધાંત બની જાય છે. તે સાધકને સાર્વભૌમત્વનો ઉપયોગ કરવાનું બંધ કરવા અને તેને મૂર્તિમંત બનાવવાનું તાલીમ આપે છે. તે આધ્યાત્મિક સમજણને આધ્યાત્મિક શિસ્તમાં અને આધ્યાત્મિક શિસ્તને જીવંત સત્તામાં ફેરવે છે.

આ બિંદુએ, કાર્ય સુંદર રીતે સીધું બને છે. સાધકને બધું જાણવાની જરૂર નથી. તેમને કંઈપણ સાબિત કરવાની જરૂર નથી. તેમને કોઈ થ્રેશોલ્ડ જાહેર કરવાની જરૂર નથી. તેમને પ્રભાવશાળી બનવાની જરૂર નથી. તેમણે એક સાચો સિદ્ધાંત પસંદ કરવાની અને તેને પકડી રાખવાની જરૂર છે. તેમણે ક્ષેત્રને તે પહેલાથી જ ઓળખે છે તે દ્વારા બદલવા દેવાની જરૂર છે. જ્યાં સુધી વ્યવહાર તેમની સાથે રહેવાનું શરૂ ન કરે ત્યાં સુધી તેમણે વ્યવહાર સાથે રહેવાની જરૂર છે.

આ એવી શિસ્ત છે જે સમજણને મૂર્ત સ્વરૂપ આપે છે. આ વ્યક્તિગત સાર્વભૌમત્વથી સુસંગત સેવા તરફનો પુલ છે. આ એક શાંત માર્ગ છે જેના દ્વારા આંતરિક ક્ષેત્ર વિકૃતિ વિના વધુ પ્રકાશ વહન કરવા માટે પૂરતું વિશ્વસનીય બને છે. એક સિદ્ધાંત પસંદ કરો. તેને પકડી રાખો. તેના પર પાછા ફરો. તેને ચયાપચય થવા દો. તેને વાસ્તવિક બનવા દો.

XI. વ્યવહારુ નવું પૃથ્વી સ્વ-શાસન

નવી પૃથ્વી સ્વ-શાસન અંદરથી શરૂ થાય છે, પરંતુ તે અંદરથી સમાપ્ત થતું નથી. સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ મૂળ બેઠકને સત્તા પરત કરીને શરૂ થાય છે, કારણ કે કોઈપણ બાહ્ય માળખું સ્વચ્છ રહી શકતું નથી જો તેની અંદરના જીવો હજુ પણ ભય, અછત, મંજૂરી, તાકીદ, નિર્ભરતા અથવા અચેતન સંમતિ દ્વારા સંચાલિત હોય. પરંતુ એકવાર આંતરિક સત્તા સ્થિર થવા લાગે છે, તે કુદરતી રીતે વ્યક્તિ કેવી રીતે સંબંધ રાખે છે, બોલે છે, સંમત થાય છે, નિર્માણ કરે છે, નેતૃત્વ કરે છે, સેવા કરે છે અને સહિયારા જીવનમાં ભાગ લે છે તે બદલી નાખે છે.

આ તે જગ્યા છે જ્યાં પ્રોટોકોલ વ્યવહારુ બને છે. તે ફક્ત આધ્યાત્મિક સ્વ-શાસનનો ખાનગી માર્ગ નથી. તે એક જીવંત સ્થાપત્ય છે જે આખરે સંબંધો, ઘરો, પ્રોજેક્ટ્સ, જમીનો, વર્તુળો, વ્યવસાયો, શાળાઓ, પરિષદો, સમુદાયો અને સિસ્ટમોને સ્પર્શે છે. એક સ્વ-શાસન કરનાર વ્યક્તિ એક અલગ સંબંધ ક્ષેત્ર બનાવે છે. એક સ્વ-શાસન કરનાર સંબંધ ક્ષેત્ર વિવિધ કરારો બનાવે છે. વિવિધ કરારો વિવિધ ઘરો અને સમુદાયો બનાવે છે. વિવિધ સમુદાયો આખરે વિવિધ સિસ્ટમો બનાવે છે. આ રીતે આંતરિક સાર્વભૌમત્વ બાહ્ય સભ્યતા બને છે.

નવી પૃથ્વી શાસન એ વધુ સારી બ્રાન્ડિંગ સાથેનું વર્ચસ્વ નથી. તે આધ્યાત્મિક રંગોમાં રંગાયેલો જૂનો વંશવેલો નથી. તે કોઈ નવો ભદ્ર વર્ગ, નવી નિયંત્રણ રચના, નવો પુરોહિત વર્ગ, નવો તારણહાર વર્ગ કે નવી વ્યવસ્થા નથી જ્યાં લોકો પોતાનો અધિકાર એવા લોકોને સોંપે છે જેઓ વધુ જાગૃત લાગે છે. જો માળખાને નિર્ભરતાની જરૂર હોય, તો તે નવી પૃથ્વી સ્વ-શાસન નથી. જો તે અન્ય લોકોના આંતરિક અધિકારને નબળા પાડીને સત્તાનું કેન્દ્રીકરણ કરે છે, તો તે જૂની પેટર્નથી છટકી શક્યું નથી. જો તે જવાબદારી ટાળીને પ્રેમની ભાષાનો ઉપયોગ કરે છે, તો તે અસ્થિર રહે છે.

સાચું નવી પૃથ્વી સ્વ-શાસન એ સુસંગત માણસોમાં મૂળ ધરાવતું માળખું છે. તે ફક્ત સારી નીતિઓથી શરૂ થતું નથી, જોકે નીતિઓ આખરે મહત્વની હોઈ શકે છે. તે એવા લોકોથી શરૂ થાય છે જેમના આંતરિક ક્ષેત્રો ભય, લોભ, રોષ, ચાલાકી, છબી અથવા તાકીદ દ્વારા ઓછી સરળતાથી ભરતી થાય છે. તે એવા લોકોથી શરૂ થાય છે જે ક્રૂરતા વિના સત્ય કહી શકે છે, સજા વિના સીમાઓ જાળવી શકે છે, સમજદારી છોડી દીધા વિના સાંભળી શકે છે, નિર્ભરતા પેદા કર્યા વિના નેતૃત્વ કરી શકે છે અને પોતાને માળખાનું કેન્દ્ર બનાવ્યા વિના નિર્માણ કરી શકે છે.

આંતરિક સત્તાથી સંબંધી અખંડિતતા સુધી

સ્વ-શાસન જે પ્રથમ સ્થાને દેખાય છે તે છે સંબંધ. વ્યક્તિ સાર્વભૌમત્વ, ભગવાન ચેતના, ખ્રિસ્ત ચેતના, સભાન સંમતિ અને નવી પૃથ્વી નેતૃત્વ વિશે વાત કરી શકે છે, પરંતુ કાર્યનું સત્ય તેઓ અન્ય લોકો સાથે કેવી રીતે સંબંધ રાખે છે તેમાં દેખાય છે. શું તેઓ સ્પષ્ટ રીતે બોલે છે? શું તેઓ કરારોનું પાલન કરે છે? શું તેઓ હા કહે છે જ્યારે તેઓ હા કહે છે અને જ્યારે તેઓ ના કહે છે ત્યારે ના કહે છે? શું તેઓ જવાબદારી ટાળવા માટે આધ્યાત્મિક ભાષાનો ઉપયોગ કરે છે? શું તેઓ મંજૂરી જાળવવા માટે સત્ય પાછું ખેંચે છે? શું તેઓ પ્રેમને બચાવ સાથે, વફાદારીને સ્વ-ત્યાગ સાથે, અથવા કરુણાને સીમા નક્કી કરવાનો ઇનકાર સાથે મૂંઝવણમાં મૂકે છે?

સાર્વભૌમત્વ વાણી બદલી નાખે છે. જ્યારે ક્ષેત્ર અંદરથી સંચાલિત થાય છે, ત્યારે વાણી ઓછી પ્રભાવશાળી અને વધુ સચોટ બને છે. વ્યક્તિને સત્યને શક્તિશાળી બનાવવા માટે તેને નાટકીય બનાવવાની જરૂર નથી. મજબૂત અનુભવવા માટે તેમને પ્રામાણિકતાને હથિયાર બનાવવાની જરૂર નથી. તેમને દરેક સીમાને વધુ પડતી સમજાવવાની જરૂર નથી જેથી તેઓ તેને પકડી શકે તેવું લાગે. તેમના શબ્દો વધુ સ્વચ્છ બને છે કારણ કે તેમની સત્તા હવે અન્ય લોકોની પ્રતિક્રિયાઓ દ્વારા વાટાઘાટો કરવામાં આવતી નથી.

સાર્વભૌમત્વ પણ કરારોમાં ફેરફાર કરે છે. જૂની પદ્ધતિમાં, ઘણા કરારો અપરાધભાવ, ભય, દબાણ, છબી, અછત અથવા અચેતન અપેક્ષા દ્વારા કરવામાં આવે છે. લોકો હા કહે છે કારણ કે તેઓ નિરાશ થવા માંગતા નથી. તેઓ મૌન રહે છે કારણ કે તેઓ સંઘર્ષ ઇચ્છતા નથી. તેઓ ભૂમિકાઓ સ્વીકારે છે કારણ કે જૂથ તેની અપેક્ષા રાખે છે. તેઓ સહયોગમાં પ્રવેશ કરે છે કારણ કે તક મૂલ્યવાન લાગે છે, ભલે ક્ષેત્ર સંકોચાય. તેઓ સંબંધોમાં રહે છે કારણ કે છોડી દેવાથી વારસાગત વાર્તામાં ખલેલ પડશે. આ સાર્વભૌમ કરારો નથી. તે બાહ્ય નિર્ભરતા દ્વારા આકાર પામેલા કરારો છે.

એક સાર્વભૌમ કરાર સભાન સંમતિથી શરૂ થાય છે. આનો અર્થ એ નથી કે દરેક નિર્ણય ધીમો, ઔપચારિક અથવા જટિલ હોવો જોઈએ. તેનો અર્થ એ છે કે પ્રતિબદ્ધતા પહેલાં આખા ક્ષેત્રની સલાહ લેવામાં આવે છે. શું શરીર વિસ્તરે છે કે કડક થાય છે? શું હૃદય સ્પષ્ટ કે બંધનકારક લાગે છે? શું હા જીવંત છે, કે તે કોઈ બીજાની પ્રતિક્રિયા ટાળવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યું છે? શું ના સત્ય છે, કે પછી તે સમજદારીનો ડોળ કરવાનો ડર છે? આ પ્રકારની આંતરિક તપાસ સંમતિને ફક્ત સ્પષ્ટ પરિસ્થિતિઓમાં વપરાતા શબ્દને બદલે જીવંત પ્રથામાં ફેરવે છે.

સાર્વભૌમત્વ પરિપક્વ થાય છે ત્યારે સંઘર્ષ પણ બદલાય છે. વારસાગત વાસ્તવિકતામાં, સંઘર્ષ ઘણીવાર માલિકી, ઓળખ અથવા નિયંત્રણ માટે ખતરો બની જાય છે. લોકો બચાવ કરે છે, પતન કરે છે, હુમલો કરે છે, સમજાવે છે, ચાલાકી કરે છે, અદૃશ્ય થઈ જાય છે અથવા આધ્યાત્મિક શાંતિ કરે છે જ્યારે રોષ નીચે વધે છે. સાર્વભૌમ સંબંધમાં, સંઘર્ષ માહિતી બની જાય છે. સહિયારા ક્ષેત્રમાં કંઈક સ્પષ્ટ કરવા માટે કહી રહ્યું છે. સીમાનું નામ આપવાની જરૂર પડી શકે છે. સત્ય બોલવાની જરૂર પડી શકે છે. કરારને સુધારવાની જરૂર પડી શકે છે. પેટર્નનો અંત લાવવાની જરૂર પડી શકે છે. ધ્યેય સંઘર્ષ જીતવાનો નથી, પરંતુ અખંડિતતા પુનઃસ્થાપિત કરવાનો છે.

આનાથી સંબંધો સરળ નથી બનતા, પણ તે તેમને સ્વચ્છ બનાવે છે. સાર્વભૌમ લોકો સંપૂર્ણ લોકો નથી હોતા. તેમની પાસે હજુ પણ ઘા, પસંદગીઓ, અંધ બિંદુઓ અને વૃદ્ધિની ધાર હોય છે. ફરક એ છે કે તેઓ પોતાને જોવા માટે વધુ તૈયાર થાય છે. તેઓ શરમમાં ડૂબ્યા વિના માફી માંગી શકે છે. તેઓ તેમના સમગ્ર નર્વસ સિસ્ટમ માટે બીજી વ્યક્તિને જવાબદાર બનાવ્યા વિના સુધારણા મેળવી શકે છે. તેઓ તેને ઓળખમાં ફેરવ્યા વિના નુકસાનનું નામ આપી શકે છે. તેઓ જે હવે સંરેખિત નથી તેને રાક્ષસી બનાવ્યા વિના છોડી શકે છે.

આત્મીયતા પણ બદલાય છે. જ્યારે આંતરિક સત્તા નબળી હોય છે, ત્યારે આત્મીયતા ઘણીવાર મિલન, નિર્ભરતા, પ્રદર્શન, બચાવ અથવા ત્યાગનો ભય બની જાય છે. જ્યારે આંતરિક સત્તા મજબૂત થાય છે, ત્યારે આત્મીયતા વધુ સત્યવાદી બની શકે છે કારણ કે વ્યક્તિને હવે મૂળ બેઠકને બદલવા માટે સંબંધની જરૂર નથી. તેઓ પોતાનું ક્ષેત્ર આપ્યા વિના ઊંડો પ્રેમ કરી શકે છે. તેઓ પોતાને ગુમાવ્યા વિના નજીક રહી શકે છે. તેઓ પોતાનો સ્ત્રોત બન્યા વિના બીજાને ટેકો આપી શકે છે. તેઓ નબળાઈને નિયંત્રણની માંગ બનાવ્યા વિના સંવેદનશીલ બની શકે છે.

વિશ્વાસ પણ વધુ મજબૂત બને છે. જૂની પદ્ધતિમાં, વિશ્વાસ ઘણીવાર આશા, પ્રક્ષેપણ, રસાયણશાસ્ત્ર, સહિયારી માન્યતા અથવા સલામતીની ઇચ્છા પર આધારિત હોય છે. સાર્વભૌમ સંબંધમાં, વિશ્વાસ જીવંત સુસંગતતા દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. શું શબ્દો અને કાર્યો મેળ ખાય છે? શું કરારોનું સન્માન કરવામાં આવે છે? શું સમારકામ શક્ય છે? શું સંમતિનો આદર કરવામાં આવે છે? શું આ સંબંધ બંને લોકોને વધુ પ્રામાણિક, વધુ સંપૂર્ણ અને વધુ આંતરિક રીતે સંચાલિત બનાવે છે? જો જવાબ હા હોય, તો વિશ્વાસ વધી શકે છે. જો જવાબ ના હોય, તો પ્રેમ હજુ પણ અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે, પરંતુ માળખું વિશ્વસનીય ન પણ હોઈ શકે.

રિલેશનલ ઇન્ટિગ્રિટીથી લઈને શેર્ડ સ્ટ્રક્ચર્સ સુધી

એકવાર સાર્વભૌમત્વ સંબંધો બદલી નાખે છે, તે માળખાં બદલવાનું શરૂ કરે છે. ઘર ફક્ત એક ઇમારત નથી. તે વારંવાર કરારોનું ક્ષેત્ર છે. પ્રોજેક્ટ ફક્ત એક ધ્યેય નથી. તે ધ્યાન, જવાબદારી, સંસાધન અને ઇરાદાનું પાત્ર છે. વર્તુળ ફક્ત લોકોનો સમૂહ નથી. તે શાસન પેટર્ન સાથેનું એક સહિયારું ક્ષેત્ર છે. વ્યવસાય ફક્ત વિનિમય પદ્ધતિ નથી. તે એક માળખું છે જે મૂલ્ય, શ્રમ, સેવા અને સંભાળનું સન્માન અથવા વિકૃત કરી શકે છે.

આ જ કારણ છે કે નવી પૃથ્વી સ્વ-શાસન વ્યવહારુ બનવું જોઈએ. તે સામાન્ય જીવનથી ઉપર તરતો એક સુંદર ખ્યાલ ન રહી શકે. તે લોકો કેવી રીતે સાથે રહે છે, તેઓ કેવી રીતે નિર્ણયો લે છે, તેઓ સંસાધનોનું સંચાલન કેવી રીતે કરે છે, તેઓ કેવી રીતે સંઘર્ષને સુધારે છે, તેઓ કેવી રીતે જવાબદારી વહેંચે છે, તેઓ બાળકોને કેવી રીતે શીખવે છે, તેઓ વડીલોની સંભાળ કેવી રીતે રાખે છે, તેઓ જમીનની સંભાળ કેવી રીતે રાખે છે, તેઓ વ્યવસાયો કેવી રીતે બનાવે છે, તેઓ કાઉન્સિલ કેવી રીતે બનાવે છે અને તેઓ સંકળાયેલા દરેક વ્યક્તિના આંતરિક અધિકારનું રક્ષણ કેવી રીતે કરે છે તે સ્પર્શે છે.

સાર્વભૌમ ઘરો અલગ રીતે બાંધવામાં આવે છે. તે પ્રભુત્વ, ભાવનાત્મક ચાલાકી, વારસાગત લિંગ સ્ક્રિપ્ટો, શાંત રોષ, સત્યનો ડર, અથવા એક વ્યક્તિની નર્વસ સિસ્ટમ જે આખા ઘર પર શાસન કરે છે તેની આસપાસ બાંધવામાં આવતા નથી. સાર્વભૌમ ઘર માટે બધા એકસરખા હોવા જરૂરી નથી. તેને સત્ય, સંભાળ, સંમતિ, સમારકામ અને સ્વ-શાસન પ્રત્યે સહિયારી પ્રતિબદ્ધતાની જરૂર છે. ઘર એક તાલીમ ભૂમિ બની જાય છે જ્યાં લોકો સ્પષ્ટ રીતે બોલવાનું, સીમાઓનો આદર કરવાનું, કામ વહેંચવાનું, આરામનું સન્માન કરવાનું અને દબાણ આવે ત્યારે સુસંગતતા તરફ પાછા ફરવાનું શીખે છે.

સાર્વભૌમ પ્રોજેક્ટ્સ પણ અલગ રીતે બનાવવામાં આવે છે. પ્રોજેક્ટને ખોટા સિંહાસન બનવાની મંજૂરી નથી. મિશન શોષણને યોગ્ય ઠેરવતું નથી. તાકીદ અચેતન સંમતિને યોગ્ય ઠેરવતું નથી. આધ્યાત્મિક મહત્વ નબળા સંદેશાવ્યવહારને યોગ્ય ઠેરવતું નથી. સભાન પ્રોજેક્ટ વ્યવહારુ પ્રશ્નોના જવાબ આપવા સક્ષમ હોવો જોઈએ: કોણ શેના માટે જવાબદાર છે? નિર્ણયો કેવી રીતે લેવામાં આવે છે? સંસાધનોનું સંચાલન કેવી રીતે કરવામાં આવે છે? સીમાઓનું સન્માન કેવી રીતે કરવામાં આવે છે? સંઘર્ષને કેવી રીતે સંબોધવામાં આવે છે? નેતૃત્વ કેવી રીતે કાર્ય કરે છે? પ્રોજેક્ટ સહભાગીઓને વધુ નિર્ભર બનાવવાને બદલે વધુ સાર્વભૌમ કેવી રીતે બનાવે છે?

આ જ વાત જમીન અને સમુદાયોને પણ લાગુ પડે છે. સભાન સમુદાયો ફક્ત કલ્પનાથી બનાવી શકાતા નથી. જમીન માટે શ્રમ, જાળવણી, કાનૂની માળખું, ખોરાક વ્યવસ્થા, આશ્રય, સંઘર્ષ નિવારણ, પૈસા, કૌશલ્ય, શાસન અને ભાવનાત્મક પરિપક્વતાની જરૂર પડે છે. જે સમુદાય એકતાની વાત કરે છે પણ મતભેદનો સામનો કરી શકતો નથી તે હજુ સુધી સ્વ-શાસિત નથી. જે ​​સમુદાય વિપુલતાની વાત કરે છે પણ સંસાધનોની પ્રામાણિકપણે ચર્ચા કરી શકતો નથી તે હજુ સુધી સ્થિર નથી. જે ​​સમુદાય પ્રેમની વાત કરે છે પણ સીમાઓ ટાળે છે તે આખરે અસુરક્ષિત બની જશે. નવી પૃથ્વી રચનાઓને આધ્યાત્મિક સુસંગતતા અને વ્યવહારુ ડિઝાઇનની જરૂર છે.

સંમતિ, સંભાળ, સત્ય અને આંતરિક સત્તા એ ડિઝાઇન સિદ્ધાંતો બનવા જોઈએ. સંમતિનો અર્થ એ છે કે ભાગીદારી સ્પષ્ટ, સ્વૈચ્છિક અને નવીનીકરણીય છે. સંભાળનો અર્થ એ છે કે માળખું લોકો, જમીન, પ્રાણીઓ, સંસાધનો અને ભાવિ પેઢીઓના વાસ્તવિક સુખાકારીને ધ્યાનમાં લે છે. સત્યનો અર્થ એ છે કે માળખું છબી સુરક્ષામાં તૂટી પડ્યા વિના શું કાર્ય કરી રહ્યું છે અને શું નથી તેનું નામ આપી શકે છે. આંતરિક સત્તાનો અર્થ એ છે કે માળખું તેના સભ્યોની સાર્વભૌમત્વને મજબૂત બનાવવા માટે રચાયેલ છે, તેમને પરાધીનતામાં બાંધવા માટે નહીં.

આ કાઉન્સિલ, વ્યવસાયો, શાળાઓ, ઉપચાર જગ્યાઓ, ઓનલાઈન સમુદાયો, ધ્યાન વર્તુળો, શિક્ષણ પ્લેટફોર્મ, જમીન પ્રોજેક્ટ્સ, સેવા નેટવર્ક્સ અને સર્જનાત્મક મિશન પર લાગુ થઈ શકે છે. જો કાઉન્સિલ ઊંડાણપૂર્વક સાંભળે છે, જવાબદારીનું વિતરણ કરે છે, સંમતિનું સન્માન કરે છે અને વ્યક્તિત્વ પૂજા ટાળે છે તો તે પ્રોટોકોલની અભિવ્યક્તિ બની શકે છે. જો વિનિમય જીવન-શક્તિ કાઢવાને બદલે જીવનની સેવા કરે છે તો વ્યવસાય પ્રોટોકોલની અભિવ્યક્તિ બની શકે છે. જો શાળા સમજદારી, સર્જનાત્મકતા, જવાબદારી, ભાવનાત્મક સાક્ષરતા અને આંતરિક જ્ઞાન સાથે સીધો સંબંધ શીખવે છે તો તે પ્રોટોકોલની અભિવ્યક્તિ બની શકે છે. જો વર્તુળ લોકોને જૂથને સત્તા સોંપવાની જરૂર વગર સુસંગતતામાં એકત્રિત કરે છે તો તે પ્રોટોકોલની અભિવ્યક્તિ બની શકે છે.

આ રીતે ખાનગી સાર્વભૌમત્વ માળખાકીય પરિણામ બને છે. વ્યક્તિ હવે ફક્ત "શું હું સાર્વભૌમ છું?" એવું પૂછતી નથી, અને પછીનો પ્રશ્ન એ બને છે કે, "શું હું જે બનાવી રહ્યો છું તે બીજાઓ માટે સાર્વભૌમત્વને સરળ બનાવે છે?" આ પ્રશ્ન વ્યક્તિગત જાગૃતિથી સામૂહિક સંચાલન સુધીનો પુલ છે.

હાયરાર્કીથી સુસંગત કારભારી સુધી

જૂની દુનિયા મોટે ભાગે વંશવેલો, નિયંત્રણ અને નિર્ભરતા પર બનેલી છે. સત્તા નીચે તરફ વહે છે. ઉપરથી પરવાનગી આપવામાં આવે છે. લોકોને અંદરથી સાંભળતા પહેલા સિસ્ટમોનું પાલન કરવાની તાલીમ આપવામાં આવે છે. નેતાઓ ઘણીવાર કેન્દ્રિય બની જાય છે કારણ કે અન્ય નાના થઈ જાય છે. જ્યારે શિક્ષક, ચેનલ, સ્થાપક, વડીલ અથવા પ્રભાવશાળી વ્યક્તિત્વ સહભાગીઓના મૂળ સ્થાનને બદલે સત્તા બને છે ત્યારે આધ્યાત્મિક જગ્યાઓ પણ આ પેટર્નનું પુનરુત્પાદન કરી શકે છે.

નવી પૃથ્વીનું નેતૃત્વ અલગ હોવું જોઈએ. તે ફક્ત જૂના શાસકોને સારા શાસકોથી બદલી શકતું નથી. તે આધ્યાત્મિક નિર્ભરતા બનાવી શકતું નથી અને તેને માર્ગદર્શન કહી શકતું નથી. તે લોકોને એક કેન્દ્રીય વ્યક્તિની આસપાસ ભેગા કરી શકતું નથી અને તેને સામૂહિક સંચાલન કહી શકતું નથી. સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલમાં મૂળ ધરાવતા નેતૃત્વનો એક મુખ્ય હેતુ છે: અન્ય લોકોને વધુ સાર્વભૌમ બનવામાં મદદ કરવી, વધુ આશ્રિત નહીં.

આનાથી નેતૃત્વનો સંપૂર્ણ અર્થ બદલાઈ જાય છે. એક સુસંગત કારભારીની પૂજા કરવાની જરૂર નથી. તેમને બધાએ તેમની સાથે સંમત થવાની જરૂર નથી. તેમને બધા અધિકાર રાખવાની, દરેક પ્રશ્નનો જવાબ આપવાની, દરેક પ્રક્રિયાનું સંચાલન કરવાની અથવા જૂથનું ભાવનાત્મક કેન્દ્ર બનવાની જરૂર નથી. તેમની ભૂમિકા એવી પરિસ્થિતિઓનું રક્ષણ કરવાની છે જેના દ્વારા સત્ય, સંભાળ, સંમતિ અને સ્વ-શાસન કાર્ય કરી શકે છે. તેઓ માળખું ધરાવે છે, પરંતુ તેઓ સત્તાનો સંગ્રહ કરતા નથી. તેઓ માર્ગદર્શન આપે છે, પરંતુ તેઓ લોકોને પોતાની તરફ પાછા દોરે છે. જરૂર પડે ત્યારે તેઓ નિર્ણયો લે છે, પરંતુ તેઓ નિર્ણય લેવાની પ્રક્રિયાને પ્રભુત્વમાં ફેરવતા નથી.

સુસંગત સંચાલન એ નેતૃત્વહીનતા નથી. તે બીજી વિકૃતિ છે. માળખાઓને ભૂમિકાઓની જરૂર છે. પ્રોજેક્ટ્સને આયોજકોની જરૂર છે. સમુદાયોને જવાબદારીની જરૂર છે. પરિષદોને સ્પષ્ટતાની જરૂર છે. વ્યવસાયોને નિર્ણયોની જરૂર છે. જમીનોને સંચાલનહીરોની જરૂર છે. શાળાઓને શિક્ષકોની જરૂર છે. પ્રશ્ન એ નથી કે નેતૃત્વ અસ્તિત્વમાં છે કે નહીં. પ્રશ્ન એ છે કે નેતૃત્વ શું સેવા આપે છે. શું તે નેતાના અહંકાર, જૂથની નિર્ભરતા અથવા વહેંચાયેલ ક્ષેત્રની સુસંગતતાની સેવા કરે છે?

જ્યારે કોઈ માળખું એવું માને છે કે સત્ય ક્ષેત્રમાં ઘણા બધા મુદ્દાઓમાંથી પસાર થઈ શકે છે ત્યારે વિતરિત શાણપણ વંશવેલોને બદલે છે. જુદા જુદા લોકો વિવિધ ભેટો લઈ શકે છે: દ્રષ્ટિ, ગ્રાઉન્ડિંગ, સંભાળ, વ્યૂહરચના, ઉપચાર, શિક્ષણ, નિર્માણ, વહીવટ, સંઘર્ષ મધ્યસ્થી, સંસાધન સંચાલન, બાળ સંભાળ, જમીન જ્ઞાન, સમારંભ, ટેકનોલોજી, સંદેશાવ્યવહાર અથવા રક્ષણ. સ્વ-શાસિત માળખું આ ભેટોને શ્રેષ્ઠ દરજ્જામાં ફેરવ્યા વિના માન આપવાનું શીખે છે. તે યોગ્યતા, પ્રામાણિકતા અને સંરેખણ હાજર હોય ત્યાં સત્તા ઊભી થવા દે છે.

આ તે જગ્યા છે જ્યાં સામૂહિક સંચાલન વ્યવહારુ બને છે. કોઈ પ્રોજેક્ટ એક વ્યક્તિના દ્રષ્ટિકોણથી શરૂ થઈ શકે છે, પરંતુ જો તે પરિપક્વ થાય છે, તો તે એક એવું માળખું બનવું જોઈએ જ્યાં અન્ય લોકો ક્લોન્સ, અનુયાયીઓ અથવા આશ્રિત બન્યા વિના જવાબદારી નિભાવી શકે. સમુદાયમાં સ્થાપકો હોઈ શકે છે, પરંતુ જો તે સ્વસ્થ હોય, તો તે આખરે સ્થાપકોના ભાવનાત્મક ક્ષેત્ર કરતાં વધુ બનવું જોઈએ. કાઉન્સિલમાં વડીલો હોઈ શકે છે, પરંતુ જો તે સાર્વભૌમ હોય, તો વડીલો પરિણામોને નિયંત્રિત કરવા માટે ઉંમર, અનુભવ અથવા આધ્યાત્મિક સ્થિતિનો ઉપયોગ કરવાને બદલે અન્ય લોકોને પરિપક્વ થવામાં મદદ કરે છે.

પૃથ્વીની નવી રચનાઓ સુસંગત માણસો દ્વારા બનાવવામાં આવે છે, પરંતુ તેઓએ સુસંગતતાને સરળ બનાવવામાં પણ મદદ કરવી જોઈએ. આ પ્રતિસાદ લૂપ છે. આંતરિક સત્તા વધુ સારી રચનાઓ બનાવે છે, અને વધુ સારી રચનાઓ આંતરિક સત્તાને ટેકો આપે છે. પ્રામાણિક વાતચીત ધરાવતું ઘર તેના સભ્યોને સ્પષ્ટ રહેવામાં મદદ કરે છે. સ્વચ્છ નિર્ણય લેવાની કાઉન્સિલ ભય અને મૂંઝવણ ઘટાડે છે. નૈતિક વિનિમય ધરાવતો વ્યવસાય અછતના દબાણ અને રોષને ઘટાડે છે. અંતર્જ્ઞાન અને જવાબદારીનું સન્માન કરતી શાળા બાળકોને પોતાના પર વિશ્વાસ કરવામાં મદદ કરે છે. સંમતિ અને સમારકામનો અભ્યાસ કરતો સમુદાય પરિપક્વ સાર્વભૌમત્વ માટે તાલીમ ક્ષેત્ર બની જાય છે.

આ યુટોપિયન ફ્લફ નથી કારણ કે તે એવું ડોળ કરતું નથી કે માળખું મુશ્કેલી દૂર કરે છે. સંઘર્ષ હજુ પણ ઉદ્ભવશે. સંસાધનોને હજુ પણ સંચાલનની જરૂર પડશે. લોકોને હજુ પણ ઘા થશે. ભૂલો હજુ પણ થશે. નેતૃત્વની હજુ પણ કસોટી થશે. તફાવત એ છે કે માળખું લોકોને વિકૃતિ છુપાવવાને બદલે સત્ય તરફ પાછા ફરવા માટે રચાયેલ છે. તે છબી જાળવવાને બદલે સુધારવા માટે રચાયેલ છે. તે નિર્ભરતા કાપવાને બદલે આંતરિક સત્તાને મજબૂત કરવા માટે રચાયેલ છે.

વ્યવહારુ નવી પૃથ્વી સ્વ-શાસન એક સુસંગત અસ્તિત્વથી શરૂ થાય છે, પરંતુ તે ત્યાં અટકતું નથી. તે એક પ્રામાણિક વાતચીત, એક સ્વચ્છ સીમા, એક સુધારેલ કરાર, એક સભાન ઘર, એક વિશ્વસનીય વર્તુળ, એક નૈતિક પ્રોજેક્ટ, એક સુરક્ષિત જમીન, એક પ્રામાણિકતા પરિષદ, એક શાળા જે આંતરિક જ્ઞાનનું રક્ષણ કરે છે, એક વ્યવસાય જે વિનિમયને સેવા તરીકે માને છે, અને એક સમુદાય જે સાર્વભૌમત્વને જીવવાનું સરળ બનાવે છે તેમાં પરિવર્તિત થાય છે.

આ રીતે સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ સભ્યતા બને છે. બળ દ્વારા નહીં. દેખાવ દ્વારા નહીં. તારણહાર પર નિર્ભરતા દ્વારા નહીં. નરમ ભાષા સાથે આધ્યાત્મિક વંશવેલો દ્વારા નહીં. જ્યારે પૂરતા માણસો સત્તા અંદરની તરફ પાછી આપે છે અને પછી તે સુધારેલા કેન્દ્રમાંથી બહારનું નિર્માણ કરે છે ત્યારે તે સભ્યતા બને છે. આંતરિક સત્તા સંબંધી અખંડિતતા બને છે. સંબંધી અખંડિતતા સહિયારી રચના બને છે. સહિયારી રચના સુસંગત વ્યવસ્થાપન બને છે. સુસંગત વ્યવસ્થાપન નવી પૃથ્વી સ્વ-શાસનનો જીવંત પાયો બને છે.

XII. અંતિમ નિદાન: શું તમે મૂળ બેઠક પરથી જીવી રહ્યા છો?

સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલ સંપૂર્ણ નથી કારણ કે તે સમજી શકાયો છે. સમજણ એ પ્રવેશદ્વાર છે, પાર કરવાનો નથી. વ્યક્તિ સ્થાપત્ય વાંચી શકે છે, સાત સ્તરોને ઓળખી શકે છે, આંતરિક સત્તાની ભાષા સાથે સંમત થઈ શકે છે, ભગવાન ચેતના અને ખ્રિસ્ત ચેતના સાથે પડઘો અનુભવી શકે છે, અને દબાણ આવે ત્યારે પણ ભય, મંજૂરી, અછત, તાકીદ, આધ્યાત્મિક નિર્ભરતા અથવા વારસાગત પ્રતિક્રિયા દ્વારા સંચાલિત રહે છે. પ્રશ્ન એ નથી કે પ્રોટોકોલ અર્થપૂર્ણ છે કે નહીં. પ્રશ્ન એ છે કે શું તે જીવી રહ્યું છે.

આ અંતિમ નિદાન શરમ પેદા કરવા માટે નથી. તે પાસ થવાની પરીક્ષા નથી, આધ્યાત્મિક સ્થિતિની કસોટી નથી, કે મનને કાલ્પનિક ધોરણ સામે માપવાની બીજી કોઈ રીત નથી. વાચકને સાર્વભૌમત્વ કરવાની જરૂર નથી. તેમને પોતાને તેમના કરતા વધુ અદ્યતન જાહેર કરવાની જરૂર નથી. તેમને નિર્ભય, અલગ, અટલ અથવા સંપૂર્ણ રીતે શાસિત દેખાવાની જરૂર નથી. પ્રદર્શન એ જૂના દાખલાઓમાંની એક છે. પ્રોટોકોલ કંઈક સરળ, સ્વચ્છ અને વધુ શક્તિશાળી માંગે છે: સત્તા હાલમાં ક્યાં બેઠી છે તે શોધો.

એ જ વાસ્તવિક નિદાન છે. આ ક્ષણે, આ ક્ષેત્રને મોટાભાગે શું નિયંત્રિત કરે છે? શું તે અંદરનો સ્ત્રોત છે, કે પછી ભય છે? શું તે મૂળ સ્થાન છે, કે પછી પૈસા છે? શું તે આંતરિક સત્તા છે, કે પછી સમયનું દબાણ છે? શું તે ભગવાન ચેતના છે, કે પછી મંજૂરી છે? શું તે ખ્રિસ્ત ચેતના પ્રેમ, સત્ય, નમ્રતા અને ક્રિયા તરીકે જીવે છે, કે પછી તે સ્વીકારવાની, માન્ય કરવાની, બચાવવાની અથવા પુષ્ટિ કરવાની જૂની જરૂરિયાત છે? જીવનના દરેક ક્ષેત્રમાં જવાબ સમાન ન હોઈ શકે. વ્યક્તિ આધ્યાત્મિક સમજણમાં સાર્વભૌમ હોઈ શકે છે પરંતુ હજુ પણ કૌટુંબિક અપરાધ દ્વારા સંચાલિત હોઈ શકે છે. તેઓ સેવામાં મજબૂત હોઈ શકે છે પરંતુ હજુ પણ અછત દ્વારા સંચાલિત હોઈ શકે છે. તેઓ જાહેરમાં એક શક્તિશાળી ક્ષેત્ર ધરાવે છે પરંતુ જૂના ઘાને સ્પર્શ કરવામાં આવે ત્યારે પણ ખાનગીમાં તૂટી પડે છે.

આ નિષ્ફળતા નથી. તે માહિતી છે. આ ક્ષેત્ર આગળનો દરવાજો ખોલે છે, જ્યાં સત્તા હજુ પણ બહાર નીકળી રહી છે. સંકોચનનું દરેક સ્થાન શિક્ષક બની શકે છે. દરેક વારંવાર આવતો ભય નકશો બની શકે છે. દરેક ફરજિયાત તપાસ, દરેક અપરાધ-આધારિત હા, દરેક વિલંબિત સત્ય, દરેક વધુ પડતી સમજાવાયેલ સીમા, દરેક રોષ, દરેક આધ્યાત્મિક નિર્ભરતા, પૈસા, સમય અથવા અસ્વીકારની આસપાસનો દરેક ગભરાટ એક સંકેત તરીકે વાંચી શકાય છે: અહીં મૂળ બેઠક ફરીથી મેળવવા માટે કહી રહી છે.

તો અંતિમ પ્રશ્નો સીધા છે. હાલમાં મારા ક્ષેત્ર પર મોટાભાગે શું શાસન કરે છે? મારી સત્તા ક્યાં બહાર નીકળી જાય છે? મારી જાત પર વિશ્વાસ કરતા પહેલા હું હજુ પણ શું તપાસું? જો હું ડરનું પાલન કરવાનું બંધ કરી દઉં તો મને શું થશે તેનો ડર છે? હું હજુ પણ અપરાધ, મંજૂરી, અછત અથવા ધમકીમાંથી ક્યાં પસંદગીઓ કરી રહ્યો છું? હું હજુ પણ કયા બાહ્ય અવાજને અંદરના સ્ત્રોત કરતાં વધુ અધિકૃત માનું છું? કયો સંબંધ, સિસ્ટમ, શિક્ષક, કટોકટી, સંખ્યા, સમયમર્યાદા, પ્રેક્ષકો, માન્યતા, ઘા અથવા કાલ્પનિક પરિણામ હજુ પણ મને મારા કેન્દ્રમાંથી બહાર કાઢવાની શક્તિ ધરાવે છે?

આ પ્રશ્નોના જવાબ એક જ સમયે આપવાના નથી. તે વાસ્તવિક કાર્ય ખોલવા માટે છે. શરૂઆત કરવા માટે એક પ્રામાણિક જવાબ પૂરતો છે. જો પૈસા ક્ષેત્ર પર શાસન કરે છે, તો ત્યાંથી શરૂઆત કરો. જો કુટુંબની મંજૂરી ક્ષેત્ર પર શાસન કરે છે, તો ત્યાંથી શરૂઆત કરો. જો આધ્યાત્મિક અતિશય વપરાશ ક્ષેત્ર પર શાસન કરે છે, તો ત્યાંથી શરૂઆત કરો. જો દેખાડવાનો ડર ક્ષેત્ર પર શાસન કરે છે, તો ત્યાંથી શરૂઆત કરો. જો શરીરને હજુ પણ દુશ્મન માનવામાં આવે છે, તો ત્યાંથી શરૂઆત કરો. જો વ્યક્તિ સત્ય જાણે છે પણ પરવાનગીની રાહ જોતી રહે છે, તો ત્યાંથી શરૂઆત કરો. પ્રોટોકોલને નાટકીય ઘોષણાની જરૂર નથી. તેને એક પ્રામાણિક શરૂઆત બિંદુની જરૂર છે.

આગળનો પ્રશ્ન એટલો જ સરળ છે: આ ક્ષેત્ર હવે કઈ એક પ્રથા માંગે છે? દસ પ્રથાઓ નહીં. ઉપદેશોનો બીજો ઢગલો નહીં. ગુમ થયેલ ચાવી માટે બીજી શોધ નહીં. એક પ્રથા. એક જીવંત સિદ્ધાંત. એક એવી જગ્યા જ્યાં ક્ષેત્ર પોતાને વિખેરવાનું બંધ કરી શકે છે અને સત્યનું ચયાપચય શરૂ કરી શકે છે. કેટલાક માટે, તે દસ માન્યતાઓનું ઑડિટ હોઈ શકે છે. અન્ય લોકો માટે, માલિકીની પૂછપરછ. અન્ય લોકો માટે, પવિત્ર ના, સુવર્ણ ગોળા, દૈનિક એન્કર, સાર્વભૌમ નિર્ણય, શબ્દહીન પકડ, નિર્દેશક માર્ગદર્શન, એક માળખું, અથવા અગાઉના વિભાગમાં પહેલાથી વર્ણવેલ ઊંડા હોલ્ડિંગ પ્રથા.

આ તે જગ્યા છે જ્યાં માર્ગ વ્યવહારુ બને છે. આધુનિક શોધક ઘણીવાર વધુ માહિતી ઉમેરીને મૂર્ત સ્વરૂપ ટાળે છે. વધુ ઉપદેશો, વધુ પ્રસારણ, વધુ આગાહીઓ, વધુ પ્રથાઓ, વધુ માળખાં, વધુ સમજૂતીઓ. પરંતુ ક્ષેત્ર અનંતપણે એકત્રિત કરીને સાર્વભૌમ બનતું નથી. તે પકડી રાખીને સાર્વભૌમ બને છે. શરીરમાંથી એક પણ સ્વચ્છ "ના" બોલાયેલ વ્યક્તિ સીમાઓ વિશે હજારથી વધુ શબ્દો શીખવી શકે છે. આંતરિક સત્તામાંથી લેવાયેલો એક નિર્ણય સાર્વભૌમત્વની ચર્ચાના મહિનાઓ કરતાં વધુ સમય પ્રગટ કરી શકે છે. દબાણ હેઠળ મૂળ સ્થાન પર પાછા ફરવાની એક ક્ષણ નવા આંતરિક કાયદાની શરૂઆત બની શકે છે.

જ્યાંથી ક્ષેત્ર પૂછી રહ્યું હોય ત્યાંથી શરૂઆત કરો. એક પ્રથા પસંદ કરો અને તેને પકડી રાખો. તેને કર્યા વિના પકડી રાખો. તેને ઓળખમાં ફેરવ્યા વિના પકડી રાખો. જ્યારે દિવસ સરળ હોય અને જ્યારે દિવસ દબાણયુક્ત હોય ત્યારે તેને પકડી રાખો. જ્યારે મન કંઈક બીજું ઉમેરવા માંગે ત્યારે તેને પકડી રાખો. જ્યારે બાહ્ય વિશ્વ સિંહાસન પાછું મેળવવાનો પ્રયાસ કરે ત્યારે તેને પકડી રાખો. પ્રથાને તમે જે કરી રહ્યા છો તેના જેવી ઓછી અને તમને અંદરથી ફરીથી ગોઠવતી વસ્તુ જેવી વધુ બનવા દો.

આ રીતે સમગ્ર ચાપ જીવંત બને છે. વારસાગત વાસ્તવિકતા સભાન બનીને જોવા લાગે છે. વ્યક્તિ એ ઓળખવાનું શરૂ કરે છે કે સંમતિ શક્ય બને તે પહેલાં જે સ્વ જેવું લાગતું હતું તેમાંથી ઘણું બધું સ્થાપિત થઈ ગયું હતું. આંતરિક ઉત્તેજના સમજદારી બની જાય છે. જૂની વાર્તાનો પહેલો શાંત ઇનકાર ખરેખર મારું શું છે તે પૂછવાની ક્ષમતામાં પરિપક્વ થાય છે. સમજદારી ઊર્જાસભર સ્વ-માલિકી બની જાય છે. શોધક દરેક ઇનપુટ, ભય, જવાબદારી અને ભાવનાત્મક પ્રવાહને ક્ષેત્રમાં પ્રવેશવા અને આકાર આપવાનું બંધ કરે છે. ઊર્જાસભર સ્વ-માલિકી મૂર્તિમંત સ્વ-શાસન બની જાય છે. ક્ષેત્ર હવે ફક્ત બાહ્ય શક્તિથી પોતાનું રક્ષણ કરતું નથી, પરંતુ તે ઓળખવાનું શરૂ કરે છે કે બાહ્ય શક્તિએ શાસન કરવાનો અધિકાર ગુમાવ્યો છે.

મૂર્તિમંત સ્વ-શાસન સુસંગત સેવા બની જાય છે. સાર્વભૌમ ક્ષેત્ર બચાવ, સંચાલન, સમજાવવા અથવા નિયંત્રણ કરવાનો પ્રયાસ કરવાનું બંધ કરે છે, અને હાજરી, સંયમ અને સ્વચ્છ માર્ગદર્શન દ્વારા સહિયારા ક્ષેત્રને સુસંગતતા યાદ રાખવામાં મદદ કરવાનું શરૂ કરે છે. સુસંગત સેવા સામૂહિક સંચાલન બની જાય છે. વ્યક્તિગત જીવન કેન્દ્ર બનવાનું બંધ કરે છે અને સત્ય, સંભાળ, સંમતિ અને સ્વ-શાસનમાં મૂળ માળખાં બનાવવા માટે એક સાધન બની જાય છે. સામૂહિક સંચાલન નવી પૃથ્વીનું જીવંત સ્થાપત્ય બની જાય છે.

તે સાર્વભૌમત્વ સંમતિ પ્રોટોકોલની ગતિ છે. તે વ્યક્તિગત ક્ષેત્રની અંદર શરૂ થાય છે, પરંતુ તે ત્યાં સમાપ્ત થતું નથી. તે જોવાથી વ્યવહારમાં, વ્યવહારથી અવતારમાં, અવતારથી સેવામાં, સેવાથી માળખામાં અને માળખાથી એવી દુનિયામાં આગળ વધે છે જ્યાં હવે ભય દ્વારા સત્તાનો સંગ્રહ થતો નથી. માર્ગ હાઇપ નથી. તે પ્રદર્શન નથી. તે આધ્યાત્મિક પોશાક નથી. તે માનવીની અંદર દૈવી વ્યવસ્થાની શાંત પુનઃસ્થાપના છે.

છેલ્લું આમંત્રણ સરળ છે: મૂળ સ્થાન પર પાછા ફરો. ધ્યાન આપો કે આ ક્ષેત્ર શું ચલાવે છે. એક પ્રથા પસંદ કરો. તેને પકડી રાખો. સ્ત્રોતને ફરીથી પ્રથમ સત્તા બનવા દો. ભગવાન ચેતનાને વ્યવહારુ બનવા દો. ખ્રિસ્ત ચેતનાને મૂર્તિમંત બનવા દો. આગામી પસંદગી અંદરથી આવવા દો.

જ્યાં ક્ષેત્ર પૂછે છે ત્યાંથી શરૂઆત કરો, અને પકડી રાખો.