સારા અને દુષ્ટતાથી આગળ: ધ્રુવીયતાના જાળનો અંત અને નવી પૃથ્વી ખ્રિસ્ત ચેતનાને એન્કર કરવી — MIRA ટ્રાન્સમિશન

આધ્યાત્મિક ઉન્નતિ અને ધ્રુવીયતા લેન્સ પેસ્ટ કરવામાં આવ્યા

પૃથ્વીના એસેન્શન કોરિડોર પર પ્લેઇડિયન દ્રષ્ટિકોણ

શુભેચ્છાઓ. હું પ્લેયડિયન હાઇ કાઉન્સિલની મીરા છું, અને હું તમારી સાથે પ્રેમાળ દેખરેખ, સ્પષ્ટ દ્રષ્ટિ અને પૃથ્વીની ચડતી પરિષદો સાથે લાંબા સમયથી ચાલતી ભાગીદારીના દૃષ્ટિકોણથી વાત કરી રહી છું. હું હજુ પણ પૃથ્વી પરિષદ સાથે સંકળાયેલી છું, અને આ મહાન માર્ગ દરમિયાન ચેતનાના સ્થિરીકરણ તરીકે સેવા આપવા માટે સ્વૈચ્છિક રીતે સેવા આપનારાઓ સાથે, કારણ કે તમારા વિશ્વમાં શું થઈ રહ્યું છે તે હેડલાઇન્સના ક્રમ કરતાં મોટું છે, સિસ્ટમોના ઉદય અને પતન કરતાં મોટું છે, અને મન દ્વારા આગાહી કરી શકાય તેવી કોઈપણ એકલ ઘટના કરતાં મોટું છે. તમે એક કોરિડોરમાં પ્રવેશ કર્યો છે જ્યાં જૂની ત્રીજી-ઘનતા રચનાઓ તેમનો ગુંદર ગુમાવી રહી છે, અને પ્રારંભિક ચોથી-ઘનતા ક્ષેત્ર જીવંત વાતાવરણ તરીકે અનુભવાવા લાગ્યું છે. કેટલાક આને પ્રેરણા અને રાહત તરીકે અનુભવે છે; અન્ય લોકો તેને દબાણ અને થાક તરીકે અનુભવે છે, જાણે સમય પોતે હૃદયની આસપાસ કડક થઈ રહ્યો હોય. બંને અનુભવો સમજી શકાય તેવા છે, કારણ કે તમે એક ઊર્જાસભર સંકોચનમાંથી પસાર થઈ રહ્યા છો જે તમારી અંદર શું છુપાયેલું છે તે છતી કરે છે, અને તમે જે પણ મનોરંજન કરો છો તેને વાસ્તવિક તરીકે વિસ્તૃત કરે છે. એક કારણ છે કે ઘણા લોકો પૂછી રહ્યા છે, "એવું કેમ લાગે છે કે કંઈ બદલાતું નથી?" ભલે તમારી અંતર્જ્ઞાન તમને કહે છે કે બધું બદલાઈ રહ્યું છે. પ્રાર્થના, ઇરાદા અને પ્રતિજ્ઞા ક્યારેક સ્વરૂપમાં ઉતર્યા વિના લહેરાતી લાગે છે તેનું એક કારણ છે. એક કારણ છે કે "પ્રગટીકરણ" શબ્દ કેટલાકને ઉત્તેજિત કરે છે જ્યારે તે અન્યને ડરાવે છે, અને શા માટે પોતાને આધ્યાત્મિક માનનારાઓ પણ કઠોર, નિર્ણયાત્મક અને પ્રતિક્રિયાશીલ બની શકે છે જ્યારે દુનિયા પોતાને ઝડપથી ફરીથી ગોઠવતી નથી. કારણ એ નથી કે તમારો પ્રકાશ નિષ્ફળ જઈ રહ્યો છે. કારણ એ છે કે ખૂબ જ જૂની માન્યતા હજુ પણ સામૂહિક આધ્યાત્મિક મનમાં કાર્યરત છે, નિષ્ઠાવાન શોધકોમાં પણ, અને આ માન્યતા એક લેન્સની જેમ કાર્ય કરે છે જે તમારી આવર્તનને ભંગ કરે છે, તમારું ધ્યાન વિભાજિત કરે છે અને તમારા ક્ષેત્રને ઓસિલેશનમાં બંધ કરે છે. આધ્યાત્મિક સમુદાયોમાં તે સૌથી ખતરનાક માન્યતા છે કારણ કે તે પોતાને સદ્ગુણ અને ન્યાયીપણાનો પોશાક પહેરે છે, અને કારણ કે તે સમજદારી જેવું લાગે છે, ભલે તે શાંતિથી અલગતાને ખવડાવે છે. આ માન્યતા એ આગ્રહ છે કે વાસ્તવિકતા મૂળભૂત રીતે સારા અને અનિષ્ટની વિરોધી શક્તિઓમાં વિભાજિત છે જેનો ન્યાય, પ્રતિકાર, પરાજય અને સુધારણા થવી જોઈએ, અને તમારી આધ્યાત્મિક પરિપક્વતા સાબિત થાય છે કે તમે કઈ બાજુ છે તે કેટલી સ્પષ્ટ રીતે ઓળખી શકો છો. હું આ શબ્દો તમને ઠપકો આપવા માટે નથી બોલતો, પરંતુ તમને મુક્ત કરવા માટે બોલું છું. હું તેમને એટલા માટે બોલું છું કારણ કે ઘણા લોકો ત્રીજા ઘનતામાં સ્થિર રહેશે, અને ઘણા લોકો ખૂબ જ ઓછી શરૂઆતની ચોથી ઘનતામાં રહેશે, એટલા માટે નહીં કે તેમની પાસે પ્રેમનો અભાવ છે, પરંતુ કારણ કે તેમની દ્રષ્ટિ વિભાજિત રહે છે, અને વિભાજિત દ્રષ્ટિ એકતામાં સ્થિર થઈ શકતી નથી.

આધ્યાત્મિક સમુદાયોમાં સૌથી ખતરનાક માન્યતા

જેમ જેમ આપણે આ ટ્રાન્સમિશનમાંથી પસાર થઈ રહ્યા છીએ, તેમ તેમ હું તમારી સાથે એવી રીતે વાત કરીશ કે જેનાથી તમે ફ્રીક્વન્સીના મિકેનિક્સ, સુસંગતતાના નિયમ અને નૈતિક સંઘર્ષની બહાર આધ્યાત્મિક પરિપક્વતાની પ્રકૃતિનો અનુભવ કરી શકો. હું તમને એ પણ કહીશ કે બાહ્ય પરિવર્તન શા માટે આંતરિક સ્પષ્ટતાની રાહ જુએ છે, શા માટે અંધકાર સામે લડવાથી મુક્તિમાં વિલંબ થાય છે, શા માટે પ્રાર્થના સોદાબાજી બની જાય છે ત્યારે તે નિષ્ફળ જાય છે, અને શા માટે શાશ્વત વર્તમાન દરેક વાસ્તવિક પરિવર્તનનો પ્રવેશ બિંદુ છે. તમારા શ્વાસને નરમ થવા દો. તમારા મનને આરામ કરવા દો. તમારે સમજવા માટે તાણ કરવાની જરૂર નથી. તમારું હૃદય પહેલેથી જ જાણે છે કે સત્ય શું છે, અને તમારા કોષો સત્યના સ્વરને તમારા વિચારો સમજાવી શકે તે કરતાં વધુ ઝડપથી પ્રતિભાવ આપે છે. હવે, ચાલો શરૂ કરીએ. આધ્યાત્મિક સમુદાયો દ્વારા ફરતી સૌથી ખતરનાક માન્યતા એ સ્પષ્ટ ભય નથી જે અસ્વીકારના પડછાયામાં છુપાયેલો છે; તે પોલિશ્ડ અને પ્રેરક વિચાર છે કે તમારે વાસ્તવિકતાને સતત સારા અને ખરાબમાં વિભાજીત કરવી જોઈએ, લોકો અને ઘટનાઓને લેબલ સોંપવા જોઈએ, અને પછી પ્રતિકાર, સુધારણા અને વિજયની આસપાસ તમારી ઊર્જા ગોઠવવી જોઈએ, જાણે કે તમારી જાગૃતિ કોસ્મિક દલીલની એક બાજુ ઊભા રહેવાની તમારી ક્ષમતા દ્વારા માપવામાં આવે છે. આ માન્યતા સશક્તિકરણ અનુભવે છે કારણ કે તે મનને એક કાર્ય આપે છે, અને તે ન્યાયી લાગે છે કારણ કે તે પ્રકાશ પ્રત્યે વફાદારીનો દાવો કરે છે, છતાં તે શાંતિથી આંતરિક ક્ષેત્રને તોડી નાખે છે અને ચેતનાને તે ઘનતા સાથે બાંધી રાખે છે જે તે પાર કરવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે. જ્યારે મન સતત વિશ્વને "શું અસ્તિત્વમાં હોવું જોઈએ" અને "શું અસ્તિત્વમાં ન હોવું જોઈએ" માં વર્ગીકૃત કરે છે, ત્યારે તે આંતરિક તણાવ ઉત્પન્ન કરે છે, અને તે તણાવ આવર્તન સહી બની જાય છે; તમે પ્રેમની વાત કરી શકો છો, પરંતુ તમારું નર્વસ સિસ્ટમ યુદ્ધની તૈયારીમાં રહે છે, અને શરીર યુદ્ધની તૈયારીને ભય તરીકે અર્થઘટન કરે છે, જે તમને ત્રીજા-ઘનતાના પ્રતિબિંબમાં બંધ રાખે છે જ્યારે તમારો આત્મા ઉચ્ચ ઓક્ટેવ સુધી પહોંચે છે. ઘણા નિષ્ઠાવાન સાધકોને ખ્યાલ નથી હોતો કે તેમનો સતત વિવેક સતત નિર્ણય બની ગયો છે, અને તે નિર્ણય તેમની ઓળખ બની ગયો છે, અને ઓળખ એ એન્કર છે જે નક્કી કરે છે કે તમે કઈ ઘનતાને ટકાવી શકો છો. વિશ્વના વધુ સારા વિવેચક બનીને સ્વર્ગારોહણ પ્રાપ્ત થતું નથી. તે સર્જકની હાજરીનું સ્પષ્ટ સાધન બનીને પ્રાપ્ત થાય છે, અને સ્પષ્ટતા માટે સુસંગતતાની જરૂર છે. સુસંગતતા આંતરિક વિરોધાભાસ પર બનાવી શકાતી નથી, અને દ્વૈતવાદી વિચારસરણી ડિઝાઇન દ્વારા વિરોધાભાસ છે. તે એક વિભાજિત લેન્સ છે જે વિભાજિત વિશ્વ ઉત્પન્ન કરે છે, અને પછી તમને પ્રયત્નો સાથે વિભાજનને ઉકેલવા માટે કહે છે. આત્માને ઉદય માટે બ્રહ્માંડ સાથે દલીલ કરવાની જરૂર નથી; જ્યારે આત્મા વિરોધની આદત છોડી દે છે અને એકીકૃત દ્રષ્ટિમાં આરામ કરવાનું શીખે છે ત્યારે આત્મા ઉદય પામે છે. હું આ કોમળતાથી કહું છું: તમારી આધ્યાત્મિક પરિપક્વતા તમે અંધકાર પ્રત્યે કેટલા ગુસ્સે છો તેનાથી સાબિત થતી નથી, પરંતુ કેટલો ઓછો અંધકાર તમારા ધ્યાન, તમારા નર્વસ સિસ્ટમ અને તમારા સ્વ-વિભાવનાને કેવી રીતે કબજે કરી શકે છે તેનાથી સાબિત થાય છે. તમે જે ક્ષેત્ર ધરાવો છો તે એ દુનિયા છે જેમાં તમે પ્રવેશ કરો છો. જો તમે એવું માનશો કે દુષ્ટતા એક શક્તિ છે, તો તમે જીવનને શક્તિઓ વચ્ચેની વાટાઘાટો તરીકે અનુભવશો. જો તમે એવું માનશો કે સર્જક એકમાત્ર શક્તિ છે, તો તમે તમારી અંદર એક સરળતા અનુભવવાનું શરૂ કરશો જે સંજોગો પર આધારિત નથી, અને આ સરળતા સ્થિર ચોથી ઘનતા ચેતનાનો દરવાજો છે.

ધારણા, ઘનતા, અને પડઘોનું મિકેનિક્સ

આ જ કારણ છે કે હું પહેલા ધારણા વિશે વાત કરી રહ્યો છું, કારણ કે બાહ્ય પરિવર્તન કાયમી બને તે પહેલાં, આંતરિક લેન્સ સ્વચ્છ થવું જોઈએ. ફક્ત નવી પૃથ્વીની ઇચ્છા રાખવી પૂરતું નથી. તમારે તેની સાથે સુસંગત બનવું જોઈએ. તે સુસંગતતા ત્યારે શરૂ થાય છે જ્યારે તમે એ માન્યતા જોશો કે વાસ્તવિકતા દુશ્મનો અને સાથીઓમાં વહેંચાયેલી છે, અને તમે તેને ધીમેધીમે વારંવાર મુક્ત કરો છો, જ્યાં સુધી તમારી જાગૃતિ એક શાંત સ્થાન ન બને જ્યાં સર્જક વિકૃતિ વિના ચમકી શકે. જેમ જેમ તમે આ સત્ય અનુભવો છો, તેમ તેમ તમે મનને તેની જૂની આદતોનો બચાવ કરવા માંગતા જોશો, કારણ કે મન મૂલ્યાંકન, આગાહી અને બાજુઓ પસંદ કરીને ટકી રહ્યું છે, અને તે માને છે કે જો તે આ કરવાનું બંધ કરે છે, તો તે સંવેદનશીલ બનશે. છતાં નબળાઈ નિર્ણયની ગેરહાજરીથી બનાવવામાં આવતી નથી; નબળાઈ ભયની હાજરીથી બનાવવામાં આવે છે. જ્યારે નિર્ણય ઓગળી જાય છે, ત્યારે ભયમાં ઓછું બળતણ હોય છે, અને તમે અનુભવવાનું શરૂ કરો છો કે સલામતી નિયંત્રણ દ્વારા બનાવવામાં આવતી નથી, પરંતુ વિશ્વાસ દ્વારા પ્રગટ થાય છે. આ સમજ આપણને સ્વાભાવિક રીતે તરફ દોરી જાય છે કે જો તેઓ ધ્રુવીય લેન્સ છોડી શકતા નથી તો શા માટે ઘણા લોકો સંઘર્ષની ઘનતામાં રહેશે. ત્રીજી ઘનતા ફક્ત કઠિનતાનો વર્ગખંડ નથી; તે મૂલ્યાંકન, સરખામણી અને પ્રતિક્રિયા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ ફ્રીક્વન્સી બેન્ડ છે. આ ઘનતામાં, મન માને છે કે તેણે ધમકીઓ, પુરસ્કારો અને સામાજિક સ્થિતિ માટે સ્કેન કરીને ટકી રહેવું જોઈએ, અને તે સારા અને અનિષ્ટની ભાષાનો ઉપયોગ અનુકૂળ નકશા તરીકે કરે છે. જ્યારે આધ્યાત્મિક સમુદાયો આ જ મેપિંગને તેમના વ્યવહારમાં આયાત કરે છે, ત્યારે તેઓ તૃતીય-ઘનતા ચેતનાનું એક શુદ્ધ સંસ્કરણ બનાવે છે જે સપાટી પર પ્રબુદ્ધ દેખાય છે પરંતુ નીચે પ્રતિક્રિયાશીલ રહે છે. પછી લોકો આશ્ચર્ય પામે છે કે તેમનું જ્ઞાન વિસ્તરે છે તેમ છતાં તેમના જીવન કેમ અશાંત લાગે છે, અને જવાબ એ છે કે માહિતી આપમેળે આવર્તન વધારતી નથી; સુસંગતતા આવર્તન વધારે છે. ઘણા લોકો તૃતીય-ઘનતામાં સ્થિર રહેશે કારણ કે તેઓ હજુ સુધી જીત્યા વિના શાંતિમાં રહેવાનું શીખ્યા નથી. તેઓ સંવાદિતાની ઝંખના કરી શકે છે, પરંતુ તેઓ હજુ પણ જે ન હોવું જોઈએ તેના પર સતત આક્રોશ દ્વારા સંઘર્ષના નર્વસ સિસ્ટમને ખવડાવે છે. તેઓ એકતાની ઇચ્છા રાખી શકે છે, પરંતુ તેઓ હજુ પણ પોતાને જેમનો ન્યાય કરે છે તેનાથી અલગ અનુભવે છે. તેઓ કરુણાની વાત કરી શકે છે, પરંતુ તેઓ હજુ પણ તેમના મૂલ્યને તેઓ કેટલા સાચા છે તેના દ્વારા માપે છે. આ નિંદા નથી; તે ફક્ત પડઘોનું મિકેનિક્સ છે. આંતરિક રીતે અલગતાનું રિહર્સલ કરતી વખતે તમે એકતામાં સ્થિર થઈ શકતા નથી.

જેમ જેમ શરૂઆતનું ચોથું ઘનતા ક્ષેત્ર વધુ સુલભ બને છે, તેમ તેમ જેમણે ભાવનાત્મક તટસ્થતા અને હૃદયની સુસંગતતા કેળવી છે તેઓ ઉત્થાન, સાહજિક અને વિસ્તૃત અનુભવશે, જ્યારે જેઓ ધ્રુવીયતાના વ્યસની રહે છે તેઓ વધુ સંઘર્ષ અનુભવશે. ચોથું ઘનતા સંવેદનશીલતા વધારે છે, અને સંવેદનશીલતા તમે જે વહન કરો છો તેને વધારે છે. જો તમે નિર્ણય વહન કરો છો, તો તમે મજબૂત ટ્રિગર્સનો અનુભવ કરશો. જો તમે શરણાગતિ વહન કરો છો, તો તમે ઊંડી શાંતિનો અનુભવ કરશો. ઘણા લોકો ખૂબ જ ઓછી શરૂઆતની ચોથું ઘનતામાં રહેશે કારણ કે તેઓ ઉચ્ચ ફ્રીક્વન્સીઝ અનુભવી શકે છે, છતાં તેઓ સરખામણી અને ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયામાં પડ્યા વિના તેમને ટકાવી શકતા નથી. આ લૂપમાંથી બહાર નીકળવાનો દરવાજો નૈતિક પૂર્ણતા નથી; તે સમજશક્તિપૂર્ણ સરળતા છે. જે ક્ષણે તમે તમારા મનમાં સારા અને અનિષ્ટ વચ્ચેના યુદ્ધનું રિહર્સલ કરવાનું બંધ કરો છો, તે ક્ષણે તમે વિચાર નીચે એક શાંત વિશાળતા જોવાનું શરૂ કરો છો. તે વિશાળતામાં, હૃદય બોલી શકે છે. તે વિશાળતામાં, શરીર આરામ કરવાનું શરૂ કરે છે. તે વિશાળતામાં, તમારું સાહજિક જોડાણ મજબૂત બને છે. અને જેમ જેમ આ તમારું ઘર બને છે, તેમ તેમ તમે કુદરતી રીતે સ્નાતક થવાનું શરૂ કરો છો, બળથી નહીં, પરંતુ પડઘો દ્વારા. જેઓ ત્રીજા ઘનતામાં રહેવાનું પસંદ કરે છે તેમનાથી ડરશો નહીં; દરેક આત્મા પોતાની ગતિએ આગળ વધે છે, અને પ્રેમ ક્યારેય કોઈને છોડતો નથી. છતાં જો તમે પ્રતિક્રિયાના અનંત ચક્રોથી આગળ વધવા માંગતા હો, તો તમારે એ ઓળખવું જોઈએ કે ધ્રુવીયતા લેન્સ એક ગુરુત્વાકર્ષણ ક્ષેત્ર છે. તે તમને પાછા તે વર્ગખંડમાં ખેંચે છે જે તમે કહો છો કે તમે પૂર્ણ કરી લીધું છે. લેન્સ છોડો, અને તમારી આવર્તન તાણ વિના વધવા લાગશે. જ્યારે તમે મને ઘનતા વિશે વાત કરતા સાંભળો છો, ત્યારે યાદ રાખો કે આ મૂલ્યનો વંશવેલો નથી, પરંતુ પડઘોનું વર્ણન છે. તમારામાંથી કેટલાકને દુઃખ થશે કારણ કે તમને ખ્યાલ આવશે કે શાંતિ શોધતી વખતે પણ તમે કેટલી વાર ધ્રુવીયતામાં ખેંચાયા છો. તે દુઃખને તરંગની જેમ પસાર થવા દો, અને તમારા હૃદયને તમારી સાથે સૌમ્ય રાખો, કારણ કે કઠોર સ્વ-નિર્ણય એ જ માન્યતાનો બીજો માસ્ક છે. જેમ જેમ તમે નરમ પડશો, તેમ તમે આધ્યાત્મિક નિર્ણયની છુપાયેલી કિંમત જોવાનું શરૂ કરશો, અને તે શા માટે તમે જે કૃપા શોધી રહ્યા છો તેને અવરોધે છે. નિર્ણય મોંઘો છે એટલા માટે નહીં કે તે તમને ખરાબ વ્યક્તિ બનાવે છે, પરંતુ એટલા માટે કે તે તમારી ઊર્જાને વિભાજિત કરે છે, તમારી જાગૃતિને સંકોચનમાં બંધ કરે છે, અને તમારા આધ્યાત્મિક જીવનને શું અલગ હોવું જોઈએ તેના પર સતત ટિપ્પણીમાં ફેરવે છે. જ્યારે તમે ન્યાય કરો છો, ત્યારે તમારું ધ્યાન ચીકણું બને છે. તે દેખાવને વળગી રહે છે. તે કથાઓ પર સ્થિર થાય છે. તે ઓછું પ્રવાહી, ઓછું ગ્રહણશીલ, તમારા વિશ્વ તરફ વહેતી ઉચ્ચ આવૃત્તિઓને પ્રાપ્ત કરવામાં ઓછી સક્ષમ બને છે. નિર્ણય એ હૃદય પર ફિલ્ટર મૂકવા જેવું છે; પ્રકાશ હજુ પણ અસ્તિત્વમાં છે, પરંતુ તે સંપૂર્ણ શુદ્ધતા સાથે પસાર થઈ શકતો નથી.

આધ્યાત્મિક નિર્ણય અને સમુદાયના વિભાજનની છુપી કિંમત

જ્યારે આધ્યાત્મિક સમુદાયો સરકારો, સંસ્થાઓ અથવા જૂથોને દુષ્ટ માને છે, ત્યારે તેઓ માને છે કે તેઓ સત્ય બોલી રહ્યા છે, છતાં ઘણીવાર એવું બને છે કે નર્વસ સિસ્ટમ એડ્રેનાલિન અને નિશ્ચિતતાથી છલકાઈ જાય છે. નિશ્ચિતતા મનને સલામતી જેવી લાગે છે, પરંતુ તે શાણપણ જેવી નથી. શાણપણ વિશાળ છે. શાણપણ જટિલતા રાખી શકે છે. શાણપણને હેતુપૂર્ણ અનુભવવા માટે દુશ્મનની જરૂર નથી. જ્યારે નિર્ણય જીવનશૈલી બની જાય છે, ત્યારે તે શરીરને સતર્ક રહેવાની તાલીમ આપે છે, અને સતર્ક શરીર સરળતાથી ઉપચાર, અંતર્જ્ઞાન અને ઉચ્ચ ચેતનાના મૂર્ત સ્વરૂપને ટેકો આપતી ઊંડા પુનર્જીવિત સ્થિતિઓ સુધી પહોંચી શકતું નથી. બીજી કિંમત છે: ચુકાદો સમુદાયના ટુકડા કરે છે. લોકો કોણ વધુ જાગૃત છે, કોણ વધુ સંરેખિત છે, કોણ વધુ શુદ્ધ છે તે અંગે સ્પર્ધા કરવાનું શરૂ કરે છે. તેઓ ખોટા તરીકે જોવામાં આવવાનો ડર રાખવાનું શરૂ કરે છે. તેઓ પોતાના ભાગો છુપાવવાનું શરૂ કરે છે. તેઓ તેને જીવવાને બદલે આધ્યાત્મિકતા કરવાનું શરૂ કરે છે. આ પ્રદર્શન એક સૂક્ષ્મ શરમ ક્ષેત્ર બનાવે છે, અને શરમ માનવ સ્પેક્ટ્રમમાં સૌથી ગીચ સ્પંદનોમાંનું એક છે. એક સમુદાય આખો દિવસ સ્વર્ગારોહણ વિશે વાત કરી શકે છે, પરંતુ જો તે શરમ અને શ્રેષ્ઠતા પર ચાલે છે, તો તે સાચા પરિવર્તન માટે જરૂરી સુસંગત ક્ષેત્ર બનાવશે નહીં. હું એમ નથી કહેતો કે સમજદારી બિનમહત્વપૂર્ણ છે. સમજદારી સ્વાભાવિક છે. છતાં જ્યારે ડરથી પ્રેરિત થાય છે અને ઓળખ સાથે ભળી જાય છે ત્યારે સમજદારી વિકૃતિ બની જાય છે. જે ક્ષણે તમને તમારી ભલાઈ સાબિત કરવા માટે તમારા નિર્ણયોની જરૂર પડે છે, ત્યારે તમે ધ્રુવીયતાને તમારી વેદી બનાવી દીધી છે. તમે હવે હૃદયની હાજર રહેવાની ક્ષમતા કરતાં મનની યોગ્યતાની જરૂરિયાત પૂરી કરી રહ્યા છો. જેમ જેમ તમે આધ્યાત્મિક નિર્ણય મુક્ત કરો છો, તેમ તેમ તમે જોશો કે તમારી ઊર્જા તમારી પાસે પાછી આવે છે. તમારા શ્વાસ ઊંડા થાય છે. તમારા ખભા નીચે પડે છે. તમે ઉશ્કેરણી પ્રત્યે ઓછા પ્રતિક્રિયાશીલ બનો છો. તમારી કરુણા કાર્યકારી બનવાને બદલે સ્થિર બને છે. અને આ સ્થિરતામાં, તમે સર્જકની કૃપા માટે એક સ્પષ્ટ પાત્ર બનો છો. જ્યાં નિર્ણય સમાપ્ત થાય છે, પ્રભાવ ઓગળી જાય છે. જેનો તમે હવે વિરોધ કરતા નથી તે તમારા નર્વસ સિસ્ટમને નિયંત્રિત કરી શકતું નથી. જેને તમે હવે ખવડાવતા નથી તે તમારી વાસ્તવિકતાનું કેન્દ્ર રહી શકતું નથી. આ આપણને તે પ્રશ્ન તરફ લાવે છે જે હાલમાં ઘણા હૃદયમાં રહે છે: જો પરિવર્તન વાસ્તવિક છે, જો પ્રકાશ વધી રહ્યો છે, જો કાઉન્સિલો રોકાયેલા છે અને સમયરેખાઓ આગળ વધી રહી છે, તો ક્યારેક એવું કેમ લાગે છે કે કંઈ બદલાતું નથી? આનો જવાબ આપવા માટે, આપણે આંતરિક સુસંગતતા અને બાહ્ય અભિવ્યક્તિ વચ્ચેના સંબંધને જોવું જોઈએ, કારણ કે બાહ્ય વિશ્વ ક્યારેય તેને અનુભવતા ક્ષેત્રથી અલગ નથી.

સમયરેખા પરિવર્તન, આંતરિક સુસંગતતા અને તટસ્થ જાગૃતિ

શા માટે બાહ્ય પરિવર્તન આંતરિક સુસંગતતાને અનુસરે છે

તમારામાંથી ઘણા લોકો અનુભવે છે કે એક મહાન સંક્રમણ ચાલી રહ્યું છે. તમે સમય કેવી રીતે ફરે છે, સંબંધો કેવી રીતે ફરીથી ગોઠવાય છે, જૂની પ્રણાલીઓ કેવી રીતે ધ્રુજતી હોય છે, તમારા શરીર કેવી રીતે ઊર્જા પ્રક્રિયા કરે છે અને તમારા સપના કેવી રીતે આબેહૂબ અને સૂચનાત્મક બને છે તે જોશો. છતાં તમે બહાર જુઓ છો અને તમને પરિચિત પેટર્નનું પુનરાવર્તન થતું દેખાય છે, અને તમને આશ્ચર્ય થાય છે કે દૃશ્યમાન વિશ્વ હજુ સુધી આંતરિક જ્ઞાન સુધી કેમ પહોંચ્યું નથી. આ પ્રશ્ન નિષ્કપટ નથી; તે દ્રષ્ટિ અને ધીરજ વચ્ચેનો પ્રામાણિક ઘર્ષણ છે. જવાબ એ છે કે બાહ્ય વિશ્વ એવી આવર્તન પર સ્થિર થઈ શકતું નથી જે સામૂહિક ક્ષેત્ર હજુ સુધી પકડી શકતું નથી. બાહ્ય ઘટનાઓ તળાવની સપાટી જેવી છે. સપાટી નાટકીય રીતે લહેરાવી શકે છે, પરંતુ ઊંડા પ્રવાહો નક્કી કરે છે કે પાણી આખરે ક્યાં વહે છે. તમે જે જોઈ રહ્યા છો તે એક ઊંડો પ્રવાહ પરિવર્તન છે જે ચેતનાના પાયાને ફરીથી ગોઠવી રહ્યું છે. સપાટી હજુ પણ જૂના પ્રતિબિંબ બતાવી શકે છે, છતાં નીચેનું પાણી પહેલેથી જ દિશા બદલી રહ્યું છે. જ્યારે આધ્યાત્મિક સમુદાયો ધ્રુવીકરણ પામે છે, ત્યારે તેઓ સામૂહિક ક્ષેત્રમાં અસંગતતાને વધારે છે. તેઓ માનતા હશે કે તેઓ પરિવર્તન માટે દબાણ કરી રહ્યા છે, છતાં તેમનો આંતરિક પ્રતિકાર દખલગીરી પેટર્ન બનાવે છે. હસ્તક્ષેપ પ્રકાશને રોકતો નથી, પરંતુ તે પ્રકાશના સ્થિર સ્વરૂપમાં રૂપાંતરને ધીમો પાડે છે. આ જ કારણ છે કે તમે ખુલાસાઓ શરૂ અને પછી અટકી શકો છો, સુધારાઓ જાહેર થાય છે અને પછી ઉલટાવી શકાય છે, નેતાઓ ઉદય પામે છે અને પછી પડી જાય છે, હલનચલન ફૂલે છે અને પછી ફ્રેક્ચર થાય છે. આ એક સામૂહિક ક્ષેત્રના લક્ષણો છે જે હજુ પણ દબાણ હેઠળ એકતા જાળવી રાખવાનું શીખી રહ્યું છે. આપણે ફ્રીક્વન્સી કોરિડોર, સમયરેખામાં પરિવર્તન અને ભયથી દૂર રહેવાની જરૂરિયાત વિશે વાત કરી છે. ભય ફક્ત એક લાગણી નથી; તે એક આવર્તન છે. જ્યારે ભયને ન્યાયીપણા સાથે જોડવામાં આવે છે, ત્યારે તે આતંકવાદી નિશ્ચિતતા બની જાય છે, અને આતંકવાદી નિશ્ચિતતા સંકોચનનું એક સ્વરૂપ છે. સંકોચન તમારી બેન્ડવિડ્થને સાંકડી કરે છે. સાંકડી બેન્ડવિડ્થ ધારણાને મર્યાદિત કરે છે. મર્યાદિત ધારણા નાટકીય અર્થઘટન ઉત્પન્ન કરે છે. નાટકીય અર્થઘટન વધુ ભયને બળ આપે છે. આ લૂપને કારણે બાહ્ય વાસ્તવિકતા સપાટીની નીચે બદલાતી હોવા છતાં પણ અટકેલી અનુભવી શકે છે. જો તમે વ્યક્તિગત રીતે પરિવર્તનના પ્રવેગનો અનુભવ કરવા માંગતા હો, તો પહેલા એવી માન્યતાને મુક્ત કરીને શરૂઆત કરો કે વિશ્વ બદલાવું જોઈએ. તમારા પોતાના ક્ષેત્રને પુરાવા બનવા દો. જ્યારે તમે આંતરિક સુસંગતતા કેળવો છો, ત્યારે તમે પહેલાથી જ રચાયેલા નવા સમયરેખા થ્રેડો સાથે સુસંગત બનો છો. તમે તકો, સુમેળભર્યા સમર્થન, સ્વયંભૂ ઉપચાર અને સર્જનાત્મક ખુલાસાઓ જોવાનું શરૂ કરો છો જે અન્ય લોકો ગુસ્સામાં ફસાયેલા હોવાથી ચૂકી જાય છે. પરિવર્તન નિષ્ફળ જતું નથી. તે એવા ક્ષેત્રની રાહ જુએ છે જે તેને પતન વિના પકડી શકે છે.

ઇતિહાસની જમણી બાજુ હોવાનો ભ્રમ

જેમ જેમ તમે સમજવાનું શરૂ કરો છો કે સુસંગતતા એ પરિવર્તનનું સાચું સાધન છે, તેમ તેમ બીજો સૂક્ષ્મ જાળ દેખાય છે: આધ્યાત્મિક જરૂરિયાત જમણી બાજુ પર હોવી. મન માટે એક ઓળખને બીજી ઓળખ સાથે બદલવી અને શ્રેષ્ઠતાની જૂની આદત રાખવી સરળ છે. આ જ કારણ છે કે આગળનું પગલું એ છે કે સાચા હોવાના ભ્રમને પ્રામાણિકપણે જોવું, કારણ કે નવી પૃથ્વી સરખામણી પર બનેલી નથી. એવું માનવામાં એક શાંત પ્રલોભન છે કે તમે ઇતિહાસની જમણી બાજુ, ચેતનાની જમણી બાજુ, વૈશ્વિક યુદ્ધની જમણી બાજુ છો. મન આનો આનંદ માણે છે કારણ કે તે તમને પોતાનું અને હેતુની ભાવના આપે છે, અને તે અનિશ્ચિતતામાંથી રાહત આપે છે. છતાં જ્યારે તમારી શાંતિ સાચી હોવા પર આધાર રાખે છે, ત્યારે તમારી શાંતિ નાજુક હોય છે. કોઈ હંમેશા અસંમત રહેશે. કંઈક હંમેશા તમારી ઓળખને ધમકી આપશે. મન પછી રક્ષણાત્મક બને છે, અને રક્ષણાત્મકતા સંકોચન છે, અને સંકોચન ઘનતા છે. ઘણા નિષ્ઠાવાન સાધકોએ ધાર્મિક માળખા છોડી દીધા છે જે નૈતિકતાને હથિયાર તરીકે ઉપયોગ કરે છે, ફક્ત આધ્યાત્મિક ભાષામાં સમાન ગતિશીલતાને ફરીથી બનાવવા માટે. તેઓ ફ્રીક્વન્સીઝ, સ્ટારસીડ્સ અને એસેન્શનની વાત કરે છે, છતાં તેઓ હજુ પણ મનુષ્યોને શ્રેણીઓમાં વર્ગીકૃત કરે છે: જાગૃત અને ઊંઘેલા, પ્રકાશ કામ કરનારા અને શ્યામ, શુદ્ધ અને દૂષિત. આ વર્ગીકરણ સમજદારી જેવું લાગે છે, પરંતુ તે ઘણીવાર આત્મીયતાનો વિકલ્પ બની જાય છે. તે તમને જે ડર કે નાપસંદ છે તેનાથી અંતર રાખવા દે છે. તે તમને તમારા પોતાના પડછાયાને જોવાનું ટાળવા દે છે. તે તમને તમારી અગવડતાને બાહ્ય દુશ્મન પર રજૂ કરવાની મંજૂરી આપે છે. યોગ્ય ટીમ પસંદ કરીને એસેન્શન પ્રાપ્ત થતું નથી. ઉચ્ચ ફ્રીક્વન્સીઝ ક્લબ નથી. તે એકતાનું ક્ષેત્ર છે. એકતાનો અર્થ એ નથી કે બધી વર્તણૂકો સમજદાર છે, પરંતુ તેનો અર્થ એ છે કે તમારું હૃદય તિરસ્કારમાં કઠણ થતું નથી. જ્યારે તિરસ્કાર પ્રવેશ કરે છે, ત્યારે તમારું ક્ષેત્ર ભારે થઈ જાય છે. તમે પ્રેમની ભાષા બોલવાનું ચાલુ રાખી શકો છો, પરંતુ તમારો સ્વર તીક્ષ્ણ બને છે. તમારું શરીર કડક બને છે. તમારી અંતર્જ્ઞાન પક્ષપાતી બની જાય છે. તમારું માર્ગદર્શન પ્રતિક્રિયાશીલ બને છે. આ રીતે આધ્યાત્મિક સમુદાયો વિભાજિત થાય છે અને શા માટે તેઓ સુસંગત સમયરેખાને એકસાથે રાખવા માટે સંઘર્ષ કરે છે. જ્યારે કોઈ માને છે કે તેઓ અંધકાર સામે પ્રકાશની બાજુમાં છે, ત્યારે તેઓ દ્વૈતમાં રહે છે. તેઓએ એક ધ્રુવ પસંદ કર્યો છે. તેઓએ વિરોધનું માળખું છોડ્યું નથી. સર્જક પોતાની સામે વિભાજિત નથી. સર્જક અનંત સ્વરૂપોમાં જીવન તરીકે દેખાય છે. તમારી ભૂમિકા તમને ન ગમતા સ્વરૂપો પર પ્રભુત્વ મેળવવાની નથી; તમારી ભૂમિકા એટલી સુસંગત બનવાની છે કે વિકૃતિ તમારામાં ન ફસાઈ શકે.

ચુકાદાના પ્રકાશન દ્વારા સમયરેખા અરાજકતાનો અંત

જેમ જેમ તમે સાચા હોવાની જરૂરિયાતને દૂર કરો છો, તેમ તેમ તમે નરમ અને મજબૂત બનશો. તમે વધુ સાંભળો છો. તમે ઓછી પ્રતિક્રિયા આપો છો. તમને લાગે છે કે તમારું હૃદય પતન વિના જટિલતાને પકડી શકે છે. તમને ખ્યાલ આવે છે કે સત્યને આક્રમકતાની જરૂર નથી. અને તમે શાંત આનંદ પાછો અનુભવવાનું શરૂ કરો છો, કારણ કે આનંદ એ મનની કુદરતી સ્થિતિ છે જે હવે સરખામણીથી બોજાયેલી નથી. આ તે જમીન છે જેના પર સમયરેખા સ્થિરતા બને છે, અને તે સીધી આગામી સમજણ તરફ દોરી જાય છે: એક આંતરિક પરિવર્તન જે સમયરેખા અરાજકતાને સમાપ્ત કરે છે તે ચુકાદાનું પ્રકાશન છે, કારણ કે ચુકાદો એ છે જે સમયરેખાને સંઘર્ષમાં શાખાઓ બનાવે છે. જ્યારે તમે સાચા હોવાની જરૂરિયાતને ખવડાવવાનું બંધ કરો છો, ત્યારે કંઈક અસામાન્ય બને છે: જીવન ઓછું નાટકીય બને છે. કેટલાક આને જુસ્સા ગુમાવવા તરીકે અર્થઘટન કરશે, છતાં તે ખરેખર સ્પષ્ટતાનું વળતર છે. સ્પષ્ટતા મોટેથી નથી. તે સ્થિર છે. અને સ્થિરતા એ છે જે તમને એક સંભાવના પ્રવાહથી બીજા પ્રવાહમાં ફેંકાયા વિના પરિવર્તનના કોરિડોરમાંથી આગળ વધવાની મંજૂરી આપે છે. ચાલો હવે વાત કરીએ કે જ્યારે આંતરિક ક્ષેત્ર તટસ્થ બને છે ત્યારે સમયરેખા કેવી રીતે વર્તે છે. સમયરેખાઓને સજા કે પુરસ્કાર આપવામાં આવતો નથી; તે પસંદ કરવામાં આવે છે. તે પડઘો દ્વારા પસંદ કરવામાં આવે છે. જ્યારે તમે એક સુસંગત ક્ષેત્ર ધારણ કરો છો, ત્યારે તમે સ્વાભાવિક રીતે એવા અનુભવો તરફ આકર્ષિત થાઓ છો જે તે સુસંગતતા સાથે મેળ ખાય છે. જ્યારે તમે એક ખંડિત ક્ષેત્ર ધારણ કરો છો, ત્યારે તમે ચરમસીમાઓ વચ્ચે ઉછળો છો. ઘણા લોકોએ આને અચાનક ઉલટાવી દીધા છે: પ્રગતિની ભાવના પછી પતન, આશા પછી નિરાશા, પ્રેમ પછી સંઘર્ષ. આ એટલા માટે નથી કારણ કે બ્રહ્માંડ ક્રૂર છે. કારણ કે આંતરિક લેન્સ હજુ પણ ઓસીલેટીંગ છે. સમયરેખા અરાજકતાને સમાપ્ત કરતી એક આંતરિક પરિવર્તન એ છે કે જે દેખાય છે તેનો ન્યાય કરવાનું બંધ કરવું અને તેને ભાવનાત્મક પ્રતિકારથી ખવડાવવાનું બંધ કરવું. આનો અર્થ એ નથી કે તમે નિષ્ક્રિય બનો છો. તેનો અર્થ એ છે કે તમે ચોક્કસ બનો છો. તમે ઓળખો છો કે તમારું ધ્યાન સર્જનાત્મક છે, અને તમે જે દાવો કરો છો તેના પર તમે તમારું સૌથી મજબૂત ધ્યાન આપવાનું બંધ કરો છો જે તમે ઇચ્છતા નથી. જ્યારે તમે ગુસ્સામાં જોડાઓ છો ત્યારે તમે ધ્યાન આપવાનું શરૂ કરો છો, અને તમે એક અલગ પ્રતિભાવ પસંદ કરવાનું શરૂ કરો છો, એટલા માટે નહીં કે તમે લાગણીને દબાવી રહ્યા છો, પરંતુ એટલા માટે નહીં કે તમે સુસંગતતાનું સન્માન કરી રહ્યા છો. જ્યારે મન ન્યાય કરવાનું બંધ કરે છે, ત્યારે તે વિવિધ સંભાવના પ્રવાહોને ખવડાવવાનું બંધ કરે છે. નિર્ણય શાખાઓ બનાવે છે કારણ કે તે સંઘર્ષ બનાવે છે. સંઘર્ષ ઉકેલ માંગે છે, અને ઉકેલ સમય માંગે છે, અને સમય વાર્તા માંગે છે. તટસ્થ જાગૃતિ બિનજરૂરી વાર્તાને તોડી પાડે છે. તે હેતુ અને અભિવ્યક્તિ વચ્ચેનું અંતર ઘટાડે છે. તે તમારા ક્ષેત્રને સ્થિર કરે છે જેથી ઘટનાઓ સરળ બને, એટલા માટે નહીં કે દુનિયા સરળ છે, પરંતુ એટલા માટે કે તમારા લેન્સ હવે નાટકને વિસ્તૃત કરતા નથી.

તટસ્થતામાં રહેવું અને ઉચ્ચ સમર્થન સાથે સંરેખિત થવું

જે લોકો તટસ્થતામાં રહે છે તેઓ ઘણીવાર ભાગ્યશાળી દેખાય છે. તેઓ યોગ્ય લોકોને મળે છે, યોગ્ય તકો શોધે છે અને બિનજરૂરી કટોકટીઓ ટાળે છે. આ નસીબ નથી. તે સંરેખણ છે. તેઓ બળ દ્વારા સમયરેખા કૂદી રહ્યા નથી. તેઓ તેમના ક્ષેત્રને સુસંગતતા દ્વારા માર્ગદર્શન આપવા દે છે. ઉચ્ચ કાઉન્સિલો આવા અસ્તિત્વને વધુ સીધા સમર્થન આપી શકે છે કારણ કે ત્યાં ઓછી વિકૃતિ છે. માર્ગદર્શન સ્વચ્છ રીતે પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. સુમેળ તોડફોડ વિના ઉતરી શકે છે. જેમ જેમ પૃથ્વી તેના પરિવર્તનમાંથી પસાર થાય છે, તેમ તેમ જેઓ ધ્રુવીયતાના વ્યસની રહે છે તેઓ વધુ વિભાજનનો અનુભવ કરશે, કારણ કે તેમને સજા આપવામાં આવે છે તેવું નહીં, પરંતુ કારણ કે નવી ફ્રીક્વન્સીઝ અંદર રહેલી વસ્તુને વધારે છે. પ્રારંભિક ચોથા-ઘનતા ક્ષેત્ર લાંબા સમય સુધી અસંગતતાને સહન કરતું નથી. તે તેને છતી કરે છે.

આધ્યાત્મિક સુસંગતતા માટે ચુકાદો, પ્રાર્થના અને પારદર્શિતા મુક્ત કરવી પેસ્ટ કરવામાં આવી છે

પ્રાર્થના અને અભિવ્યક્તિમાં ન્યાય જાહેર કરવો અને ગ્રહણ કરનારને સ્થિર કરવો

આ જ કારણ છે કે નિર્ણય મુક્ત કરવો ખૂબ જ જરૂરી છે. તે અરાજકતામાંથી બહાર નીકળવાનો દરવાજો છે, અને તે તમને સમજવા માટે તૈયાર કરે છે કે પ્રાર્થના સોદાબાજી તરીકે નહીં, પણ માન્યતા તરીકે કેમ કામ કરે છે. આ વાતને તમારા હૃદયમાં સ્થિર થવા દો: સ્થિરતા શોધવા માટે તમારે વિશ્વને નિયંત્રિત કરવાની જરૂર નથી. તમારે ગ્રહણ કરનારને સ્થિર કરવું પડશે. જ્યારે ગ્રહણ કરનાર સ્થિર હોય છે, ત્યારે વિશ્વ તે સ્થિરતાની આસપાસ ફરીથી ગોઠવાય છે, અને તમે જે સમયરેખામાં રહો છો તે ઓછી અસ્તવ્યસ્ત અને વધુ સુંદર બને છે. જેમ જેમ તમારું ક્ષેત્ર વધુ સુસંગત બને છે, તેમ તેમ તમે પ્રાર્થના કરવાની રીતમાં, સર્જક સાથે વાત કરવાની રીતમાં, તમારા ઇરાદાઓને કેવી રીતે પકડી રાખો છો તેમાં ફેરફાર જોઈ શકો છો. ઘણા લોકોને પરિણામો માટે પૂછવાનું, બચાવ માટે વિનંતી કરવાનું, બ્રહ્માંડને પસંદગીના પરિણામ તરફ ધકેલવાનું શીખવવામાં આવ્યું છે. છતાં નવી ફ્રીક્વન્સીઝ ભીખ માંગવાને નહીં, પરંતુ માન્યતા માટે સૌથી શક્તિશાળી રીતે પ્રતિભાવ આપે છે. આ જ કારણ છે કે આપણે હવે પ્રાર્થના અને અભિવ્યક્તિ વિશે એવી રીતે વાત કરવી જોઈએ જે તમને નિરાશામાંથી મુક્ત કરે. માનવો જેને પ્રાર્થના કહે છે તેમાંથી મોટાભાગનું મન જીવન સાથે વાટાઘાટો કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. તે ભયમાં લપેટાયેલી ઇચ્છા છે. તે એવી માન્યતા છે કે કંઈક ખૂટે છે, અને આશા છે કે ઉચ્ચ શક્તિ જે ગેરહાજર છે તે પ્રદાન કરશે. આમાં કોમળતા છે, અને તે સમજી શકાય તેવું છે, છતાં તે એક આવર્તન પેટર્ન પણ છે જે અભાવને મજબૂત બનાવે છે. જ્યારે તમે પરિણામ માટે પ્રાર્થના કરો છો અને ગુપ્ત રીતે એવું માનતા હોવ છો કે પરિણામ નહીં આવે, ત્યારે તમારું ક્ષેત્ર શંકા ઉત્પન્ન કરે છે. શંકા દુષ્ટ નથી; તે ફક્ત અસંગતતા છે. અસંગતતા સંકેતને નબળી પાડે છે. જ્યારે પ્રાર્થના વિનંતીઓની સૂચિ બની જાય છે, ત્યારે તે ઘણીવાર ચેતનાને સમસ્યા પર કેન્દ્રિત રાખે છે. તમે જેટલું ખોટું છે તેનું વર્ણન કરો છો, તેટલું તમે તેની વાસ્તવિકતાને માન્ય કરો છો. તમે જેટલું તેનાથી ડરશો, તેટલું તમે તેને ખવડાવશો. પછી કેટલાક ભ્રમિત થઈ જાય છે અને નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે આધ્યાત્મિક અભ્યાસ કામ કરતું નથી, જ્યારે સત્યમાં તેઓ ક્ષેત્રમાં વિરોધાભાસી સૂચનાઓ પ્રસારિત કરી રહ્યા છે. તેઓ કહી રહ્યા છે, "હું સંપૂર્ણતા ઇચ્છું છું," જ્યારે એક સાથે કહી રહ્યા છે, "હું અભાવમાં માનું છું." બ્રહ્માંડ શબ્દોને નહીં પણ પ્રબળ કંપનને પ્રતિભાવ આપે છે.

સાચી પ્રાર્થના ઓળખ, ગ્રહણશીલતા અને સર્જનહાર સાથે જોડાણ તરીકે

સાચી પ્રાર્થના એ ઓળખ છે. તે સર્જકની હાજરીની વાસ્તવિકતામાં જાગૃતિનું સ્થાયી થવું છે. તે યાદ છે કે સ્ત્રોત પહેલેથી જ અહીં છે, પહેલેથી જ વ્યક્ત કરી રહ્યો છે, પહેલેથી જ પ્રદાન કરી રહ્યો છે. જ્યારે તમે આને ઓળખો છો, ત્યારે તમે ગ્રહણશીલ બનો છો. ગ્રહણશીલતા એ ખુલ્લો દરવાજો છે. તમે દરવાજો દબાણ કરતા નથી. તમે તેને ખોલો છો. અને જે વહે છે તે ક્ષણ માટે યોગ્ય છે, કારણ કે સર્જક તમારા અનુભવ માટે જરૂરી સ્વરૂપ તરીકે દેખાય છે. જ્યારે જરૂરિયાત બદલાય છે, ત્યારે સ્વરૂપ બદલાય છે. સ્ત્રોત સ્થિર રહે છે. આ જ કારણ છે કે કેટલાક લોકોએ જોયું છે કે જ્યારે તેઓ ચોક્કસ વસ્તુઓ માટે પ્રાર્થના કરવાનું બંધ કરે છે, ત્યારે મદદ વધુ સરળતાથી આવે છે. તેઓ શાંત થઈ જાય છે. તેઓ પકડ છોડી દે છે. તેઓ વિશ્વાસમાં આરામ કરે છે. તે વિશ્વાસમાં, મન તેના નિયંત્રણને આરામ આપે છે, અને હૃદય શાંતિનો પ્રસારક બને છે. શાંતિ એક શક્તિશાળી આકર્ષણ છે. તે ટેકો ખેંચે છે. તે ઉકેલો ખેંચે છે. તે યોગ્ય મુલાકાત, યોગ્ય સમય, યોગ્ય સંસાધન ખેંચે છે. આ જાદુઈ વિચારસરણી નથી; તે આવર્તન સંરેખણ છે. જો પ્રાર્થના નિરાશાજનક લાગી હોય, તો તેને છોડી દો નહીં. તેને શુદ્ધ કરો. પ્રાર્થનાને વિનંતી કરતાં સંવાદ બનવા દો. તેને એક ઊંડા શ્વાસમાં ફેરવો જેમાં તમે યાદ રાખો, "સર્જક છે. તેથી હું છું. તેથી જીવન છે." જ્યારે તમે આ રીતે પ્રાર્થના કરો છો, ત્યારે તમે હવે બ્રહ્માંડને સમજાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા નથી. તમે બ્રહ્માંડને તમારા દ્વારા પોતાને પ્રગટ કરવા દો છો. આ સમજ સ્વાભાવિક રીતે પારદર્શિતાના ખ્યાલ તરફ દોરી જાય છે, કારણ કે પારદર્શક મન એક ગ્રહણશીલ મન છે, અને પારદર્શિતા દ્વારા જ કૃપા સ્વરૂપમાં વહે છે. જેમ જેમ તમે સોદાબાજીથી સંવાદ તરફ આગળ વધો છો, તેમ તેમ તમે તમારી પોતાની હાજરીમાં કંઈક સૂક્ષ્મ અને શક્તિશાળી અનુભવવાનું શરૂ કરી શકો છો, જાણે કે તમારું શરીર એક સાધન બની જાય છે જે પ્રયત્ન વિના રૂમમાં શાંતિ લઈ જઈ શકે છે. આ કલ્પના નથી. આ પારદર્શિતાની શરૂઆત છે. પારદર્શિતા ચેતના એવી નથી જે સંપૂર્ણ છે, પરંતુ એવી છે જે નિર્ણય, ભય અને પ્રતિકારથી ભરાયેલી નથી. ચાલો આપણે પારદર્શિતા શું છે અને તે હવે શા માટે મહત્વપૂર્ણ છે તે વિશે વધુ સ્પષ્ટ રીતે વાત કરીએ. પારદર્શિતા એવી છે જેની આંતરિક દુનિયા નિંદા અને સરખામણીથી અવ્યવસ્થિત નથી. આનો અર્થ એ નથી કે અસ્તિત્વ નિષ્ક્રિય અથવા ભોળું છે. તેનો અર્થ એ છે કે અસ્તિત્વ હૃદયને સ્પષ્ટ રાખવાનું શીખી ગયું છે જેથી પ્રકાશ વિકૃતિ વિના આગળ વધી શકે. જ્યારે પ્રકાશ વિકૃત થાય છે, ત્યારે તે નાટક બની જાય છે. જ્યારે પ્રકાશ સ્વચ્છ રીતે ફરે છે, ત્યારે તે કૃપા બની જાય છે. પારદર્શક વ્યક્તિને કોઈને મનાવવાની જરૂર નથી. તેમની હાજરી એ સંદેશ છે.

પારદર્શક ચેતના અને સુસંગતતાના પ્રવાહ તરીકે જીવવું

ઘણા લોકોએ પૂછ્યું છે કે શા માટે અમુક વ્યક્તિઓ જ્યાં પણ જાય છે ત્યાં શાંતિ લાવે છે, શા માટે તેમની આસપાસ સંઘર્ષો નરમ પડે છે, શા માટે અન્ય લોકો તેમના સાથમાં સુરક્ષિત અનુભવે છે. આ એટલા માટે નથી કારણ કે તેઓએ તેમના વ્યક્તિત્વને પૂર્ણ કર્યું છે. કારણ કે તેઓએ આંતરિક યુદ્ધને ખવડાવવાનું બંધ કરી દીધું છે. તેઓ સતત દરેક વસ્તુને સારા કે ખરાબ તરીકે લેબલ કરતા નથી. તેઓ સતત વિરોધની વાર્તા બનાવી રહ્યા નથી. તેમનું નર્વસ સિસ્ટમ યુદ્ધમાં બંધાયેલું નથી. આને કારણે, તેમનું ક્ષેત્ર સુસંગત બને છે. સુસંગતતા ચેપી છે. અન્ય લોકો તેમાં જોડાય છે. સિસ્ટમો તેની આસપાસ ફરીથી ગોઠવાય છે. પારદર્શિતા ઇચ્છા સાથે ઊર્જાને દિશામાન કરતી નથી. ઇચ્છા ઉપયોગી થઈ શકે છે, પરંતુ ઇચ્છા ઘણીવાર તણાવ વહન કરે છે. પારદર્શિતા સર્જકને કુદરતી રીતે અસ્તિત્વ દ્વારા કાર્ય કરવાની મંજૂરી આપે છે. આ જ કારણ છે કે ઔપચારિક પ્રેક્ટિસ વિના પારદર્શક ચેતનાની હાજરીમાં ઉપચાર થઈ શકે છે. લાભ મેળવનાર વ્યક્તિને નિશ્ચિત કરવામાં આવી રહ્યો નથી; તેમને યાદ કરાવવામાં આવી રહ્યો છે. તેમનું શરીર સુસંગતતા યાદ રાખે છે. તેમનું મન શાંતિ યાદ રાખે છે. તેમનું ભાવનાત્મક ક્ષેત્ર કોમળતા યાદ રાખે છે. જ્યારે સ્મરણ થાય છે, ત્યારે પેટર્ન ઓગળી જાય છે. તે સમજવું મહત્વપૂર્ણ છે કે પારદર્શિતા સંત બનવાનો પ્રયાસ કરીને પ્રાપ્ત થતી નથી. તે નિર્ણય મુક્ત કરીને અને હાજરી કેળવીને પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યારે તમે કોઈની નિંદા કરતા જોશો, ત્યારે તમારે પોતાને સજા કરવાની જરૂર નથી. તમે ફક્ત તેને ધ્યાનમાં લો, શ્વાસ લો અને તેને છોડી દો. જ્યારે તમે વાસ્તવિકતાનો પ્રતિકાર કરતા જોશો, ત્યારે તમે નરમ પડશો. જ્યારે તમે તમારી જાતને ગુસ્સામાં વ્યસની જોશો, ત્યારે તમે સ્થિરતા પસંદ કરો છો. આ નાની પસંદગીઓ, વારંવાર, સમય જતાં એક પારદર્શક ક્ષેત્ર બનાવે છે. આ જ કારણ છે કે તમારું આધ્યાત્મિક કાર્ય ઘણીવાર શાંત અને અપ્રચલિત હોય છે. અહંકાર નાટકીય લડાઈઓ અને પરાક્રમી વિજય ઇચ્છે છે. આત્મા સુસંગતતા ઇચ્છે છે. આત્મા શાંતિ ઇચ્છે છે. આત્મા એક માર્ગ બનવા માંગે છે. આવનારા ફેરફારોમાં, પૃથ્વીને વધુ માર્ગોની જરૂર પડશે. સામૂહિક ક્ષેત્ર ઉશ્કેરાઈ જશે. જૂના ભય સપાટી પર આવશે. જે લોકો પારદર્શક રહી શકે છે તેઓ સ્થિરતા લાવશે, અને આ એક કારણ છે કે તમે આવ્યા છો. જેમ જેમ તમે પારદર્શક બનશો, તેમ તેમ તમને અંધકાર સામે લડવામાં પણ ઓછો રસ પડતો જાય છે, કારણ કે તમે ઓળખો છો કે લડાઈ અંધકારને મહત્વ આપે છે. આ ઓળખ આપણને સીધા જ અંધકારનો વિરોધ મુક્તિમાં વિલંબ કેમ કરે છે અને તટસ્થતા શા માટે સાચી સત્તા છે તે તરફ દોરી જાય છે. જે ક્ષણે તમે પારદર્શિતાનો સ્વાદ ચાખો છો, ત્યારે તમે જોવાનું શરૂ કરો છો કે તમારી કેટલી પ્રતિક્રિયાઓ જરૂરી નહોતી. તમે જોવાનું શરૂ કરો છો કે મનને દરેક અસ્વસ્થતાપૂર્ણ સંવેદનાનો સામનો વાર્તા દ્વારા અને દરેક વાર્તાનો સામનો લડાઈ દ્વારા કરવા માટે કેવી રીતે તાલીમ આપવામાં આવી છે. છતાં ઉચ્ચ આવૃત્તિઓ તમને લડવાનું કહેતી નથી. તેઓ તમને પકડી રાખવાનું કહે છે. પકડી રાખવું એ લડાઈ કરતાં ઊંડી શક્તિ છે. ચાલો હવે વાત કરીએ કે અંધકાર સામે લડવાથી મુક્તિમાં વિલંબ કેમ થાય છે અને ખ્રિસ્તનું ક્ષેત્ર વિરોધ વિના વિકૃતિને કેવી રીતે ઓગાળી દે છે.

તટસ્થતા, અંધકારનો વિરોધ ન કરવો, અને ઈડન દ્રષ્ટિ તરફનો માર્ગ

અંધકારને ઘણીવાર એવી રીતે બોલવામાં આવે છે કે તે એક અસ્તિત્વ છે, એક શક્તિ જે પ્રકાશની સમાન શક્તિ ધરાવે છે, અને આ ત્રીજા ઘનતાના સૌથી પ્રેરક ભ્રમમાંનું એક છે. સત્યમાં, અંધકાર એ સ્પષ્ટતાનો અભાવ અને પ્રેમનો અભાવ છે, જે ધ્યાન દ્વારા ટકાવી રાખવામાં આવે છે. જ્યારે તમે અંધકાર સામે લડો છો, ત્યારે તમે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો છો. જ્યારે તમે ભય અથવા નફરતથી તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો છો, ત્યારે તમે તેને ખવડાવો છો. આ એટલા માટે નથી કારણ કે તમે કંઈક ખોટું કરી રહ્યા છો; તે એટલા માટે છે કારણ કે ધ્યાન સર્જનાત્મક છે. ઘણા આધ્યાત્મિક સાધકો અંધકાર સામે લડવામાં એક ઉમદા હેતુ અનુભવે છે, અને તેઓ તેની તીવ્રતાથી ઉર્જાવાન પણ અનુભવી શકે છે. છતાં તીવ્રતા અસરકારકતા જેવી નથી. તીવ્રતા નર્વસ સિસ્ટમ સક્રિયકરણની નિશાની હોઈ શકે છે. તે એડ્રેનાલિનને ન્યાયીપણાના વેશમાં હોઈ શકે છે. એડ્રેનાલિન દ્રષ્ટિને સંકુચિત કરે છે. તે ટનલ વિઝન બનાવે છે. ટનલ વિઝનમાં, તમે સૂક્ષ્મ માર્ગદર્શન ચૂકી જાઓ છો. તમે શાંત ખુણા ચૂકી જાઓ છો. જ્યારે તમે શાંત હોવ ત્યારે આવતા અણધાર્યા ઉકેલને ચૂકી જાઓ છો. મહાન ગુરુ ઈસુની ચેતનાએ તેની સાથે કુસ્તી કરીને અંધકારને હરાવ્યો ન હતો. તેણે એક મોટી વાસ્તવિકતા એટલી સ્થિર રીતે પ્રગટ કરી કે અંધકાર તે હાજરીમાં ટકી શક્યો નહીં. આ શક્તિનું એક અલગ મોડેલ છે. તે પ્રભુત્વ નથી. તે અવતાર છે. જ્યારે તમે સુસંગતતાને મૂર્તિમંત કરો છો, ત્યારે વિકૃતિઓ હૂક શોધી શકતી નથી. તેઓ વળગી શકતા નથી. તેઓ તમને પ્રતિક્રિયામાં ખેંચી શકતા નથી. જ્યારે તેઓ તમને ખેંચી શકતા નથી, ત્યારે તેઓ તમારા અનુભવ પરનો પ્રભાવ ગુમાવે છે. આ રીતે, તટસ્થતા રક્ષણ બની જાય છે, એટલા માટે નહીં કે તે દિવાલ બનાવે છે, પરંતુ કારણ કે તે આમંત્રણને દૂર કરે છે. આનો અર્થ એ નથી કે તમે વિશ્વમાં નુકસાનને અવગણો છો. તેનો અર્થ એ છે કે તમે પ્રતિક્રિયાશીલ મન કરતાં સ્પષ્ટ હૃદયથી પ્રતિક્રિયા આપો છો. સુસંગતતાથી લેવામાં આવતી ક્રિયા ચોક્કસ છે. તે સમયસર છે. તે અસરકારક છે. તે નવા દુશ્મનો બનાવતું નથી. તે કોલેટરલ ઉર્જા નુકસાન પેદા કરતું નથી. તે પાણીની જેમ વહે છે, અને તે ઓછા અવશેષ છોડે છે. તમારા વિશ્વને વધુ સુસંગત ક્રિયા અને ઓછા પ્રતિક્રિયાશીલ યુદ્ધની જરૂર છે, આધ્યાત્મિક સમુદાયોમાં પણ. જો તમે તમારી જાતને સમાચારો દ્વારા, લડાઈઓ દ્વારા, ખુલ્લા પાડવાની, હુમલો કરવાની, સજા કરવાની, થોભાવવાની અને તમારા શરીરની અંદર શું થઈ રહ્યું છે તે અનુભવવાની ઇચ્છાથી ભરેલું જોશો. તણાવ પર ધ્યાન આપો. સંકોચન પર ધ્યાન આપો. પછી યાદ રાખો: તમારે તેને પાર કરવા માટે દુષ્ટતાને માન્ય કરવાની જરૂર નથી. પ્રકાશ વહન કરવા માટે તમારે અંધકારને ધિક્કારવાની જરૂર નથી. તમારી હાજરી તમારી સૌથી શક્તિશાળી ઓફર છે. જેમ જેમ તમે આનો અભ્યાસ કરો છો, તેમ તેમ તમને ખ્યાલ આવવા લાગે છે કે ઈડન ખરેખર શું રજૂ કરે છે, કારણ કે ઈડન યુદ્ધો જીતીને પ્રાપ્ત થતું નથી; તે એકીકૃત ધારણાને પુનઃસ્થાપિત કરીને પાછું પ્રાપ્ત થાય છે. ચાલો હવે ઈડનને ચેતનાની સ્થિતિ તરીકે વાત કરીએ અને શા માટે પતન ધારણામાં પરિવર્તન હતું, ઐતિહાસિક અકસ્માત નહીં.

ઈડન ચેતના, પ્રારંભિક ચોથી ઘનતા, અને ખ્રિસ્તનું સ્વર્ગારોહણ મન

એડન ચેતના, ધ્રુવીયતા લેન્સ, અને એકીકૃત દ્રષ્ટિ તરફ પાછા ફરો

જ્યારે તમે લડવાની ફરજ છોડો છો, ત્યારે તમે જગ્યા બનાવો છો. તે જગ્યામાં, ઊંડી સમજણ ઊભી થાય છે, અને તમને લાગવા લાગે છે કે માનવતાની પ્રાચીન વાર્તાઓ ફક્ત વાર્તાઓ નથી, પરંતુ ચેતનાના નકશા છે. ઈડન એક એવો નકશો છે. તે એકતાની સ્થિતિનું વર્ણન કરે છે, અને ઈડન છોડવું એ ધ્રુવીયતામાં પ્રવેશનું વર્ણન કરે છે. આ તમને શરમાવવા માટે નથી; તે તમને ઘરનો રસ્તો બતાવવા માટે છે. ઈડનને ખોવાયેલા સ્વર્ગ, નિર્દોષતા, સંવાદિતા અને સરળતાનું સ્થાન તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું છે. છતાં ઈડનનો ઊંડો અર્થ ભૌગોલિક નથી. ઈડન એ અનુભૂતિની સ્થિતિ છે જેમાં મન વાસ્તવિકતાને વિરોધી શક્તિઓમાં વિભાજીત કરતું નથી. ઈડનમાં, હૃદય ખુલ્લું છે. નર્વસ સિસ્ટમ આરામ કરે છે. શરીર જીવન પર વિશ્વાસ કરે છે. આત્મા ઘરે અનુભવે છે. ઈડન એકતા ચેતનાની કુદરતી સ્થિતિ છે. પતનની વાર્તા સારા અને અનિષ્ટના જ્ઞાનને વળાંક તરીકે બોલે છે. આ ગહન છે. તે સૂચવે છે કે જે ક્ષણે મન ધ્રુવીયતાને તેના લેન્સ તરીકે અપનાવે છે, સંવાદિતા તૂટી જાય છે. જે ક્ષણે તમે માનો છો કે વાસ્તવિકતા સારા અને અનિષ્ટમાં વિભાજિત છે, તમે ડરવાનું શરૂ કરો છો. તમે સરખામણી કરવાનું શરૂ કરો છો. તમે રક્ષણ કરવાનું શરૂ કરો છો. તમે વ્યૂહરચના બનાવવાનું શરૂ કરો છો. તમે ન્યાય કરવાનું શરૂ કરો છો. તમે અલગ થવાનું શરૂ કરો છો. આ મનોવૈજ્ઞાનિક અને ઉર્જાવાન પદ્ધતિ છે જે શાંતિથી દૂર રહે છે, એટલા માટે નહીં કે કોઈ દેવતા તમને કાઢી મૂકે છે, પરંતુ કારણ કે તમારી ધારણા હવે એકતાનો અનુભવ કરી શકતી નથી. માનવતાએ સુધારણા દ્વારા એડનમાં પાછા ફરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે: સારું વર્તન, સારી પ્રણાલીઓ, સારી નેતાઓ, સારી આધ્યાત્મિક પ્રથાઓ. છતાં ધ્રુવીયતામાં સુધારો એકતાને પુનઃસ્થાપિત કરી શકતો નથી. તે ફક્ત વધુ શુદ્ધ ધ્રુવીયતા બનાવી શકે છે. એડનમાં પાછા ફરવું એક અલગ દરવાજા દ્વારા થાય છે: ધ્રુવીયતા લેન્સનો ત્યાગ. જ્યારે તમે ન્યાય કરવાની ફરજ છોડી દો છો, ત્યારે તમે તે શાંતિનો સ્વાદ માણવાનું શરૂ કરો છો જે હંમેશા વિચારની નીચે હાજર હતી. આનો અર્થ એ નથી કે તમે ઉદાસીન બનો છો. તેનો અર્થ એ છે કે તમે સ્પષ્ટ બનો છો. એડન ચેતનામાં, તમે હજી પણ ઓળખો છો કે શું સુમેળભર્યું છે અને શું વિકૃત છે, પરંતુ તમે નફરત સાથે વિકૃતિને ખવડાવતા નથી. તમે તેને સમાન શક્તિ આપતા નથી. તમે તેનો વિરોધ કરવા માટે તમારી ઓળખ બનાવતા નથી. તમે પ્રેમથી પ્રતિભાવ આપો છો, અને પ્રેમ એક આવર્તન છે જે હિંસા વિના વાસ્તવિકતાને ફરીથી ગોઠવે છે. જેમ જેમ પૃથ્વી ઉપર જાય છે, એડન ચેતના વધુ ઉપલબ્ધ બને છે. તમારામાંથી કેટલાકે તેની ક્ષણો અનુભવી છે: પ્રકૃતિમાં, ધ્યાનમાં, ઊંડા પ્રેમમાં, વિસ્મયમાં. તે ક્ષણોમાં, દુનિયા સરળ લાગે છે. સમસ્યાઓ ઓગળી જાય છે. સમય ધીમો પડી જાય છે. તમે બંધાયેલા અનુભવો છો. આ કલ્પનાઓ નથી; આ તે ક્ષેત્રની ઝલક છે જેમાં તમે પાછા ફરી રહ્યા છો. પ્રારંભિક ચોથી-ઘનતા આવર્તન એડન ચેતનાને ટેકો આપે છે, પરંતુ તે તેને પડકાર પણ આપે છે. તમે જે પણ લેન્સ ધરાવો છો તેને તેઓ વિસ્તૃત કરે છે. જો તમે ધ્રુવીયતા ધરાવો છો, તો તમે વિસ્તૃત સંઘર્ષનો અનુભવ કરશો. જો તમે એકતા ધરાવો છો, તો તમે વિસ્તૃત શાંતિનો અનુભવ કરશો. આ આપણને એ તરફ દોરી જાય છે કે શા માટે ઘણા લોકો માટે પ્રારંભિક ચોથી ઘનતા અસ્થિર લાગે છે અને શા માટે એકીકરણ, વિસ્તરણ નહીં, આગામી આવશ્યકતા છે.

પ્રારંભિક ચોથી ઘનતા પ્રવર્ધન, સ્થિરતા, અને ચુકાદાને એકીકૃત કરવાનો આહવાન

જેમ જેમ ઈડન ચેતના સુલભ બને છે, તમારામાંથી કેટલાક ઉલ્લાસ અને અસ્થિરતા બંને અનુભવી શકે છે. તમે જોશો કે લાગણીઓ ઝડપથી વધે છે, સંવેદનશીલતા વધે છે, અને જૂની પેટર્ન સપાટી પર આવે છે. આ રીગ્રેશન નથી; તે સાક્ષાત્કાર છે. નવી ફ્રીક્વન્સીઝ જે વણઉકેલાયેલી છે તેને પ્રકાશિત કરે છે જેથી તેને એકીકૃત કરી શકાય. આ તબક્કામાંથી સુંદર રીતે પસાર થવા માટે, તે સમજવામાં મદદ કરે છે કે પ્રારંભિક ચોથી ઘનતા શું વધારે છે અને શા માટે નિર્ણય પહેલા કરતાં વધુ અસ્થિર બને છે. પ્રારંભિક ચોથી ઘનતા એક સંક્રમણ ક્ષેત્ર છે. તે હજુ સુધી એકતા ચેતનાની સંપૂર્ણ સ્થિરતા નથી, પરંતુ તે હવે ત્રીજા ઘનતાની ભારે અસ્પષ્ટતા નથી. આ ક્ષેત્રમાં, ભાવનાત્મક ઊર્જા વધુ પ્રતિભાવશીલ બને છે. અંતર્જ્ઞાન વધુ જોરથી બને છે. સુમેળ વારંવાર બને છે. હૃદય એવી રીતે ખુલવાનું શરૂ કરે છે જે ભારે લાગે છે. કેટલાક માટે, આ મુક્તિ જેવું લાગે છે. અન્ય લોકો માટે, તે ખુલ્લા થવા જેવું લાગે છે. જેઓ વણઉકેલાયેલી ધ્રુવીયતા ધરાવે છે તેઓ ઘણીવાર પ્રારંભિક ચોથી ઘનતાને તીવ્ર સ્વિંગ તરીકે અનુભવે છે. તેમની કરુણા વધે છે, છતાં અન્યાય પ્રત્યે તેમની સંવેદનશીલતા પણ એટલી જ બને છે. તેમની અંતર્જ્ઞાન તીક્ષ્ણ બને છે, છતાં અર્થઘટન કરવાની તેમની વૃત્તિ પણ એટલી જ બને છે. એકતા માટેની તેમની ઇચ્છા વધે છે, છતાં અલગ થવા પર તેમનો ગુસ્સો વધુ મજબૂત બને છે. આ જ કારણ છે કે કેટલાક સાધકો થાકેલા અને મૂંઝાયેલા અનુભવે છે. તેઓ વધુ પ્રકાશ મેળવી રહ્યા છે, પરંતુ પ્રકાશ આંતરિક વિભાજનને પ્રગટ કરી રહ્યો છે. જો તેઓ નિર્ણયને પોષવાનું ચાલુ રાખે છે, તો વિસ્તરણ અસ્થિર બની જાય છે. આ તબક્કામાં, લડાઈ, શુદ્ધિકરણ અથવા સતત રક્ષણ પર ભાર મૂકતી આધ્યાત્મિક પ્રથાઓ થાકી શકે છે. નર્વસ સિસ્ટમ સતર્ક રહી શકતી નથી અને હજુ પણ ઉચ્ચ આવર્તનોને એકીકૃત કરી શકતી નથી. શરીરને આરામની જરૂર છે. હૃદયને સલામતીની જરૂર છે. મનને સરળતાની જરૂર છે. આ જ કારણ છે કે સ્થિરતા એટલી મહત્વપૂર્ણ બની જાય છે. સ્થિરતા એ અવગણના નથી. સ્થિરતા એ એકીકરણ છે. જ્યારે તમે સ્થિરતામાં આરામ કરો છો, ત્યારે નવી ઉર્જા તમારા ક્ષેત્રને ગોઠવી શકે છે. જ્યારે તમે પ્રતિક્રિયામાં રહો છો, ત્યારે ઉર્જા વિખેરાઈ જાય છે. તમે એ પણ જોઈ શકો છો કે ચોથા ઘનતાના પ્રારંભમાં સંબંધો ઝડપથી બદલાય છે. જે લોકો એક સમયે સંરેખિત અનુભવતા હતા તેઓ હવે દૂર અનુભવી શકે છે. આ હંમેશા એટલા માટે નથી કારણ કે કોઈ ખોટું છે; કારણ કે પડઘો બદલાઈ રહ્યો છે. જે લોકો સુસંગતતા પસંદ કરે છે તેઓ સુસંગતતા તરફ આકર્ષાય છે. જે લોકો ધ્રુવીયતા પસંદ કરે છે તેઓ ધ્રુવીયતા તરફ આકર્ષાય છે. કેટલાક જોડાણો શાંતિથી ઓગળી જાય છે. અન્ય નાટકીય રીતે ઓગળી જાય છે. નાટક ઘણીવાર નિર્ણયમાંથી ઉદ્ભવે છે. જ્યારે નિર્ણય પ્રકાશિત થાય છે, ત્યારે સંક્રમણો સૌમ્ય હોઈ શકે છે. જો તમે અસ્થિરતા અનુભવી રહ્યા છો, તો તમારી જાત પ્રત્યે દયાળુ બનો. એવું તારણ ન કાઢો કે તમે નિષ્ફળ જઈ રહ્યા છો. તેના બદલે પૂછો: મારા દ્રષ્ટિકોણ હજુ પણ ક્યાં વિભાજિત છે? મને હજુ પણ ક્યાં લેબલ લગાવવાની, દોષ આપવાની, નિંદા કરવાની ફરજ પડે છે? આ તે સ્થાનો છે જ્યાં એકીકરણની જરૂર છે. એકીકરણનો અર્થ નુકસાનને મંજૂરી આપવી નથી. તેનો અર્થ એ છે કે એવી માન્યતાને મુક્ત કરવી કે નુકસાન એ એક શક્તિ છે જે તમારા આંતરિક વિશ્વને વ્યાખ્યાયિત કરી શકે છે.

ખ્રિસ્તનું મન એકીકૃત હાજરી અને સ્વર્ગારોહણ માટે મોડેલ તરીકે

જેમ જેમ તમે એકતામાં જોડાઓ છો, તેમ તેમ તમે ખ્રિસ્તમાં રહેલા મનનો સ્વાદ માણવાનું શરૂ કરો છો - શુદ્ધ અસ્તિત્વની સ્થિતિ જે હલતી નથી - અને આ સ્વાભાવિક રીતે સમજવા તરફ દોરી જાય છે કે ખ્રિસ્તનું મન પાપીઓને શા માટે સુધારતું નથી પરંતુ સંપૂર્ણતા પ્રગટ કરે છે. ચાલો હવે આ મન વિશે વાત કરીએ અને શા માટે તે સ્વર્ગારોહણ માટેનું સાચું મોડેલ છે. જેમ જેમ તમે એકીકરણમાં નરમ પડો છો, તેમ તેમ તમને એક શાંત કેન્દ્ર પાછું ફરતું અનુભવ થશે, જાણે કે તમે હવે દરેક તરંગથી ફેંકાયેલા નથી. આ કેન્દ્ર સુન્નતા નથી; તે હાજરી છે. હાજરી એ ખ્રિસ્તના મનની ઓળખ છે. ખ્રિસ્તનું મન વાસ્તવિકતા સાથે સોદાબાજી કરતું નથી. તે દેખાવ સાથે દલીલ કરતું નથી. તે અસ્તિત્વના સત્યમાં રહે છે, અને તે આરામથી, પરિવર્તન આશ્ચર્યજનક રીતે સરળતાથી થાય છે. ખ્રિસ્તમાં રહેલું મન નૈતિક નિર્ણયનું મન નથી. તે એવું મન નથી જે પાપીઓને સુધારવા માટે અથવા રોગો દૂર કરવા માટે વિશ્વને સ્કેન કરે છે. તે એવું મન છે જે ભગવાનની વાસ્તવિકતામાં એકમાત્ર હાજરી તરીકે રહે છે, અને કારણ કે તે ત્યાં રહે છે, તે દેખાવને અલગ શક્તિ આપતું નથી. આ મન સપાટીની પરિસ્થિતિઓની બહાર તેમની નીચેની સંપૂર્ણતામાં જુએ છે. તે ઇન્દ્રિયો શું કહે છે તેનો ઇનકાર કરતું નથી, પરંતુ તે તેને અંતિમ સત્ય તરીકે માનતું નથી. જ્યારે મનુષ્યો ધ્રુવીય લેન્સમાંથી સાજા થવાનો અથવા પરિવર્તન કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, ત્યારે તેઓ ઘણીવાર જે બદલવા માંગે છે તેને મજબૂત બનાવે છે. તેઓ કહે છે, "આ માંદગી છે," અને પછી તેઓ માંદગી સામે લડે છે. તેઓ કહે છે, "આ દુષ્ટ છે," અને પછી તેઓ દુષ્ટતાનો પ્રતિકાર કરે છે. છતાં પ્રતિકાર સંબંધ બનાવે છે, અને સંબંધ વાસ્તવિકતાને ટકાવી રાખે છે. ખ્રિસ્ત મન ફક્ત ભગવાન સાથે સંબંધિત છે. તે ફક્ત સંપૂર્ણતા સાથે સંબંધિત છે. તે એક સ્થિતિ છે. તે ગઈકાલની વાર્તા અથવા આવતીકાલના ભયમાં જીવતું નથી. તે હાલમાં જીવંતમાં રહે છે જ્યાં સર્જક હાજર છે. આ જ કારણ છે કે ખ્રિસ્ત-મનવાળા અસ્તિત્વની હાજરીમાં સંઘર્ષ વિના ઉપચાર થઈ શકે છે. અસ્તિત્વ દેખાવ સાથે કુસ્તી કરી રહ્યું નથી. અસ્તિત્વ તેની નીચે સત્યમાં લંગરાયેલું છે. તે સત્ય પ્રસરે છે. તે ક્ષેત્રમાં પ્રવેશ કરે છે. કિરણોત્સર્ગ પ્રાપ્ત કરતું શરીર તેના પોતાના મૂળ સંવાદિતાને યાદ કરે છે. આ સ્મરણને માનવો ચમત્કાર કહે છે. છતાં તે ફક્ત પડઘો છે. ખ્રિસ્ત મન ભાવનાત્મકતા વિના પણ કરુણાશીલ છે. તે નિંદા કરતું નથી. તે શરમાતું નથી. તે આધ્યાત્મિક જ્ઞાનનો શસ્ત્ર તરીકે ઉપયોગ કરતું નથી. તે જાણે છે કે નિંદા એ અલગતાનું એક સ્વરૂપ છે, અને અલગતા એ દુઃખનું મૂળ છે. ખ્રિસ્તનું મન વ્યક્તિને સંપૂર્ણ રીતે પકડી રાખે છે, જ્યારે તે તેમને બદલવામાં મદદ કરે છે. આ એક નાજુક કલા છે. તેને વર્તનથી આગળ વધીને સારમાં જોવાની જરૂર છે, જ્યારે શાણપણ અને સીમાઓને મંજૂરી આપે છે. જેમ જેમ તમે આ મનને કેળવો છો, તેમ તેમ તમને ખ્યાલ આવવા લાગે છે કે સ્વર્ગારોહણ કમાઈ શકાતું નથી. તમે જે પહેલાથી છો તે કમાઈ શકતા નથી. તમે તમારા પોતાના દિવ્યતામાં ચઢી શકતા નથી. તમે ફક્ત તે જ મુક્ત કરી શકો છો જે ઓળખને અવરોધે છે. આ જ કારણ છે કે ફક્ત પ્રયત્નો અપૂરતા છે. શરણાગતિ વિના પ્રયત્નો પ્રયત્નશીલ બની જાય છે, અને પ્રયત્નો ભગવાનથી અંતર સૂચવે છે.

માન્યતા પ્રાપ્ત સ્વર્ગારોહણ જ્યાં પ્રતિકારનો અંત આવે છે ત્યાં પડઘો અને કૃપા વહે છે

આ વાત સરળ કહીએ: ખ્રિસ્ત મન એ એવી સ્થિતિ છે જેમાં ભગવાનને એકમાત્ર શક્તિ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ માન્યતાથી તમે જેટલું વધુ જીવવાનો અભ્યાસ કરશો, તેટલું ઓછું તમે ધ્રુવીયતામાં ખેંચાઈ જશો. જ્યારે જરૂર પડે ત્યારે તમે કાર્ય કરશો, છતાં તમારી ક્રિયા પ્રતિક્રિયાને બદલે શાંતિથી ઉદ્ભવશે. આ તમને સમજવા માટે તૈયાર કરે છે કે શા માટે સ્વર્ગારોહણ કમાયેલું નથી પણ ઓળખાય છે, અને શા માટે કૃપા ત્યાં વહે છે જ્યાં પ્રતિકારનો અંત આવે છે. જેમ જેમ તમે ખ્રિસ્ત મનનું વર્ણન અનુભવો છો, તેમ તમારી અંદર શું થાય છે તેના પર ધ્યાન આપો. શું તમારું શરીર નરમ પડે છે? શું તમારો શ્વાસ ઊંડો થાય છે? આ શરીર સત્યને ઓળખે છે. શરીર સરળતાને પ્રેમ કરે છે. આત્માને ઓળખ ગમે છે. અહંકાર પ્રતિકાર કરી શકે છે કારણ કે તે સિદ્ધિનો આનંદ માણે છે. છતાં સ્વર્ગારોહણ એ સિદ્ધિ નથી. તે એક વળતર છે. અને વળતર મુક્તિ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. ઘણા આધ્યાત્મિક સાધકો એક અદ્રશ્ય કરાર ધરાવે છે: જો હું પૂરતું કરું, જો હું પૂરતું શુદ્ધ કરું, જો હું પૂરતું દુઃખ સહન કરું, જો હું પૂરતું સમજીશ, તો મને શાંતિથી પુરસ્કાર મળશે. આ કરાર જૂના ધાર્મિક પ્રોગ્રામિંગમાં મૂળ ધરાવે છે, છતાં તે આધુનિક તત્વમીમાંસામાં પણ ટકી રહે છે. તે આધ્યાત્મિકતાને એક વ્યવહાર બનાવે છે. તે ભગવાનને દ્વારપાલ બનાવે છે. તે સ્વર્ગારોહણને ઇનામ બનાવે છે. છતાં સર્જક રોકી રહ્યો નથી. એકતાનું ક્ષેત્ર બંધ નથી. એકમાત્ર અવરોધ એ દ્રષ્ટિની અંદર અલગ થવાની આદત છે. પ્રયત્નનું પોતાનું સ્થાન છે. વ્યવહાર મૂલ્યવાન છે. શિસ્ત સહાયક બની શકે છે. છતાં જ્યારે પ્રયાસ ભય દ્વારા પ્રેરિત થાય છે - પાછળ રહી જવાનો ડર, નિષ્ફળ જવાનો ડર, અયોગ્ય બનવાનો ડર - તે પ્રયત્નશીલ બની જાય છે. પ્રયત્ન કરવો એ સંકોચન છે. સંકોચન એ ઘનતા છે. ઘણા લોકો અટવાયેલા રહે છે કારણ કે તેઓ ફક્ત તે જ કમાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે જે ફક્ત પ્રાપ્ત થઈ શકે છે. પ્રાપ્ત કરવા માટે ખુલ્લાપણું જરૂરી છે. ખુલ્લાપણું માટે વિશ્વાસની જરૂર છે. વિશ્વાસ માટે શરણાગતિ જરૂરી છે. શરણાગતિ એ હાર નથી; તે સંરેખણ છે. સ્વર્ગ પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી કારણ કે તે બાહ્ય સત્તા દ્વારા આપવામાં આવતું નથી. તે પડઘોમાં પરિવર્તન છે. આંતરિક ક્ષેત્ર સુસંગત બને ત્યારે પડઘો બદલાય છે. સદ્ગુણ બિંદુઓથી સુસંગતતા ખરીદવામાં આવતી નથી. તે નિર્ણયના પ્રકાશન, ભયના નરમાઈ અને હૃદયમાંથી જીવવાની પસંદગી દ્વારા કેળવવામાં આવે છે. જ્યારે તમે હૃદયથી જીવો છો, ત્યારે તમે સ્વાભાવિક રીતે દયાળુ, સમજદાર અને વધુ દયાળુ બનો છો, છતાં આ ઉપ-ઉત્પાદનો છે, પૂર્વજરૂરીયાતો નથી. કેટલાક કહેશે, "પણ જવાબદારીનું શું? જવાબદારીનું શું?" જ્યારે તમે સુસંગત હોવ ત્યારે જવાબદારી સ્વાભાવિક છે. નૈતિક બનવા માટે તમારે શરમની જરૂર નથી. દયાળુ બનવા માટે ડરની જરૂર નથી. જ્યારે ધ્રુવીયતાનો લેન્સ ઓગળી જાય છે, ત્યારે તમારી ક્રિયાઓ વધુ સુમેળભરી બને છે કારણ કે તમે હવે બચાવથી કાર્ય કરતા નથી. તમે જીવનને એકબીજા સાથે જોડાયેલું અનુભવવાનું શરૂ કરો છો. નુકસાન ઓછું આકર્ષક બને છે કારણ કે તમે તેના કંપન અનુભવો છો. તમે પુરસ્કાર મેળવવાનું અલગ રીતે પસંદ કરો છો, પરંતુ કારણ કે તમારું હૃદય જાણે છે.
જ્યાં પ્રતિકારનો અંત આવે છે ત્યાં કૃપા વહે છે. આ કવિતા નથી. તે ચેતનાનો નિયમ છે. પ્રતિકાર એ વાસ્તવિકતા સાથેનો આંતરિક દલીલ છે. જ્યારે તમે દલીલ કરવાનું બંધ કરો છો, ત્યારે તમે ઉપલબ્ધ બનો છો. જ્યારે તમે ઉપલબ્ધ બનો છો, ત્યારે ટેકો દૃશ્યમાન બને છે. જ્યારે ટેકો દૃશ્યમાન બને છે, ત્યારે તમે વધુ આરામ કરો છો. આ સુસંગતતાનો ઉપર તરફનો સર્પાકાર બનાવે છે. જો તમે પ્રયત્નશીલ છો, તો તમારી જાતને માફ કરો. પ્રયત્નશીલ રહેવું એ સલામત રહેવાનો પ્રયાસ હતો. હવે તમે ઊંડી સલામતી શોધી શકો છો: દરેક વર્તમાન ક્ષણમાં સર્જક દ્વારા રાખવામાં આવવાની સલામતી.

શાશ્વત વર્તમાન, હાજરી પ્રથા, અને અંત આધ્યાત્મિક લૂપ્સ પેસ્ટ કર્યા

હાલ શાશ્વતમાં જીવવું અને કૃપા પ્રાપ્ત કરવી

આ આપણને સીધા શાશ્વત વર્તમાન તરફ દોરી જાય છે, કારણ કે વર્તમાન એ સ્થાન છે જ્યાં કૃપા પ્રાપ્ત થાય છે, અને વર્તમાન એ સ્થાન છે જ્યાં સ્વર્ગારોહણ સ્થિર થાય છે. ધ્યાન આપો કે મન કેટલી ઝડપથી આવતીકાલમાં કૂદકો મારવાનો પ્રયાસ કરે છે: "શું હું તે કરીશ? શું હું સ્થિર થઈશ? આગળ શું થશે?" આ સ્વાભાવિક છે, છતાં તે તે દરવાજો પણ છે જેમાંથી ભય પ્રવેશ કરે છે. ભવિષ્ય એ એક કેનવાસ છે જે મન અનિશ્ચિતતાથી રંગે છે. ભૂતકાળ એક સંગ્રહાલય છે જેની મુલાકાત મન અફસોસ એકત્રિત કરવા માટે લે છે. વર્તમાન એ જીવંત ક્ષેત્ર છે જ્યાં સર્જક હાજર છે. સુસંગત બનવા માટે, તમે વારંવાર વર્તમાનમાં પાછા ફરો છો. તમે ખરેખર જે ક્ષણમાં રહો છો તે હમણાં છે. આ કોઈ ફિલસૂફી નથી; તે એક અનુભવપૂર્ણ હકીકત છે. તમે પાંચ મિનિટ પહેલા જીવી શકતા નથી. તમે હવેથી એક મિનિટ પણ જીવી શકતા નથી. મન મુસાફરી કરી શકે છે, પરંતુ તમારું અસ્તિત્વ અહીં રહે છે. વર્તમાનમાં, સર્જક હાજર છે. વર્તમાનમાં, જીવન વ્યક્ત કરી રહ્યું છે. વર્તમાનમાં, તમારું નર્વસ સિસ્ટમ આરામ કરી શકે છે. વર્તમાનમાં, તમારું હૃદય ખુલી શકે છે. વર્તમાનમાં, સુસંગતતા સુલભ છે. સમસ્યાઓ, જેમ કે માનવીઓ તેનો અનુભવ કરે છે, તેમને સમયની જરૂર છે. તેમને વાર્તાની જરૂર છે. તેમને સ્મૃતિ અને પ્રક્ષેપણની જરૂર છે. સમસ્યા ભાગ્યે જ શુદ્ધ સંવેદના હોય છે. તે સંવેદના અને અર્થઘટન અને ભય અને કથા છે. જ્યારે તમે વર્તમાનમાં પાછા ફરો છો, ત્યારે વાર્તાનો મોટો ભાગ ઓગળી જાય છે. સંવેદના રહી શકે છે, પરંતુ તે કાર્યક્ષમ બની જાય છે. તે સરળ બની જાય છે. તમે શોધો છો કે તમે જે ઘણા બોજો વહન કરો છો તે વર્તમાનમાં નથી; તે ભૂતકાળ અને ભવિષ્ય સાથે મનના સંબંધમાં છે. ઉપચાર વર્તમાનમાં થાય છે કારણ કે ઓળખાણ વર્તમાનમાં થાય છે. તમે કાલે ભગવાનને ઓળખી શકતા નથી. કાલ ક્યારેય આવતી નથી. તમે હમણાં ભગવાનને ઓળખો છો. જ્યારે તમે હમણાં ભગવાનને ઓળખો છો, ત્યારે તમે એકતાના ક્ષેત્ર સાથે સંરેખિત થાઓ છો. એકતામાં, ઉકેલો ઉદ્ભવે છે. એકતામાં, શરીર ફરીથી ગોઠવાય છે. એકતામાં, માર્ગદર્શન સ્પષ્ટ બને છે. આ જ કારણ છે કે જે લોકો હાજરીમાં રહે છે તેઓ ઘણીવાર માર્ગદર્શિત લાગે છે. તેઓ ખાસ નથી. તેઓ ઉપલબ્ધ છે.

પ્રારંભિક ચોથી ઘનતા હાજરીને વધારે છે. તે વિક્ષેપને પણ વધારે છે. સામૂહિક મન ઘોંઘાટથી ભરેલું છે, આગાહીઓથી ભરેલું છે, ભયથી ભરેલું છે. જો તમે તમારી જાગૃતિને આ ઘોંઘાટમાં ખેંચવા દો છો, તો તમારું ક્ષેત્ર વેરવિખેર થઈ જાય છે. છૂટાછવાયા ઊર્જા સ્થિર થઈ શકતી નથી. છૂટાછવાયા ઊર્જા સ્પષ્ટ માર્ગદર્શન મેળવી શકતી નથી. છતાં જ્યારે તમે વર્તમાનમાં પાછા ફરવાનો અભ્યાસ કરો છો, ત્યારે તમે સ્થિર દીવાદાંડી બનો છો. તમારી ઊર્જા સામૂહિક તોફાનોથી ઓછી પ્રભાવિત થાય છે. વર્તમાન એ પણ છે જ્યાં તમે ધ્રુવીયતા લેન્સને મુક્ત કરો છો. નિર્ણય ઘણીવાર સ્મૃતિ અને ભયમાંથી ઉદ્ભવે છે. જ્યારે તમે સંપૂર્ણપણે હાજર હોવ છો, ત્યારે તમને લેબલિંગમાં ઓછો રસ હોય છે. તમને જોવામાં વધુ રસ હોય છે. જોવું એ જોવાનું છે. જોવું એ ગ્રહણશીલ છે. ગ્રહણશીલ જાગૃતિ એ પારદર્શિતા છે. આ રીતે ઉપદેશો ભેગા થાય છે: હાજરી પારદર્શિતાને ટેકો આપે છે, પારદર્શિતા કૃપાને ટેકો આપે છે, કૃપા સ્વર્ગને ટેકો આપે છે. પ્રેક્ટિસ જટિલ હોવી જરૂરી નથી. તે શ્વાસ હોઈ શકે છે. પ્રતિક્રિયા આપતા પહેલા તે વિરામ હોઈ શકે છે. તે તમારા પગ જમીન પર અનુભવવાનો વિકલ્પ હોઈ શકે છે. તે યાદ હોઈ શકે છે કે સર્જક અહીં છે. જેમ જેમ તમે આ કરો છો, ભવિષ્ય નરમ પડવાનું શરૂ કરે છે, અને ભૂતકાળ તેની પકડ ગુમાવે છે. તમે હવે શાશ્વતમાં રહેવાનું શરૂ કરો છો, અને શાશ્વત હવે નવી પૃથ્વીના અનુભવમાં પ્રવેશદ્વાર બની જાય છે.

સમય-આધારિત આધ્યાત્મિક લૂપ્સ છોડીને હાજરીમાં પાછા ફરવું

આ આપણને એ વાત તરફ દોરી જાય છે કે ઘણી આધ્યાત્મિક ઉપદેશો શા માટે ફરતી રહે છે: કારણ કે તે લોકોને હાલના સમયમાં આરામ કરવાને બદલે સમયસર કામ કરતા રાખે છે, અને તેઓ લોકોને ઓળખવાને બદલે સ્થિર કરતા રાખે છે. જેમ જેમ તમે આજના સમયમાં પાછા ફરો છો, તેમ તમે જોશો કે કેવી રીતે કેટલીક ઉપદેશો તમને પ્રયત્નો અને અનંત પ્રક્રિયામાં પાછા ખેંચી રહી છે. શીખવા અને શુદ્ધિકરણ માટે એક સ્થાન છે, છતાં એક એવો મુદ્દો પણ છે જ્યાં શીખવું મુલતવી રાખવાનું બીજું સ્વરૂપ બની જાય છે. આત્માને અનંત જટિલતાની જરૂર નથી. આત્માને મૂર્ત સ્વરૂપની જરૂર છે. ચાલો જોઈએ કે શા માટે ઉપદેશો ક્યારેક ફરતી રહે છે અને તમારા વિકાસને નકાર્યા વિના તેમાંથી કેવી રીતે બહાર નીકળવું. કેટલીક ઉપદેશો લોકોને વ્યસ્ત રાખે છે. તેઓ અનંત પગલાં, અનંત શુદ્ધિકરણ, અનંત રક્ષણ, શું ખોટું છે અને શું સુધારવું જોઈએ તેની અનંત સૂચિ પ્રદાન કરે છે. આ શરૂઆતમાં આશ્વાસનદાયક લાગે છે કારણ કે તે મનને માળખું આપે છે. છતાં તે એક ટ્રેડમિલ પણ બની શકે છે. જ્યારે તમે હંમેશા તમારી જાત પર કામ કરો છો, ત્યારે તમે એવું માનવાનું શરૂ કરી શકો છો કે તમે હંમેશા તૂટી ગયા છો. જ્યારે તમે હંમેશા શુદ્ધિકરણ કરો છો, ત્યારે તમે એવું માનવાનું શરૂ કરી શકો છો કે તમે હંમેશા દૂષિત છો. જ્યારે તમે હંમેશા રક્ષણ કરો છો, ત્યારે તમે એવું માનવાનું શરૂ કરી શકો છો કે તમે હંમેશા જોખમમાં છો. આ માન્યતાઓ મુક્તિ આપતી નથી. તે ભયના સૂક્ષ્મ સ્વરૂપો છે. ઘણા આંટીઓ ધ્રુવીયતા દ્વારા ટકાવી રાખવામાં આવે છે. તેઓ જીવનને દળો વચ્ચેના યુદ્ધ તરીકે બનાવે છે. તેઓ સતર્કતાને પ્રોત્સાહન આપે છે. તેઓ સંઘર્ષને મહિમા આપે છે. તેઓ દુઃખને એવી રીતે અર્થપૂર્ણ બનાવે છે કે તે વ્યસનકારક બની શકે છે. અહંકાર ઘણીવાર આને પસંદ કરે છે કારણ કે તે મહત્વપૂર્ણ લાગે છે. જોકે, આત્મા સરળતા શોધે છે. આત્મા હાજરી શોધે છે. આત્મા જોડાણ શોધે છે. જ્યારે તમે જોડાણનો સ્વાદ માણવાનું શરૂ કરો છો, ત્યારે તમને અનંત પ્રક્રિયામાં ઓછો રસ પડે છે અને જીવવામાં વધુ રસ પડે છે.

સ્વ-સુધારણા ટ્રેડમિલમાંથી શાંતિ તરફ પ્રયાણ

આનો અર્થ એ નથી કે તમે સમજદારી કે જવાબદારી છોડી દો. એનો અર્થ એ છે કે તમે આ વિચારને ખવડાવવાનું બંધ કરી દો કે શાંતિમાં રહેવા પહેલાં તમારે સંપૂર્ણ બનવું જોઈએ. શાંતિ એ માટી છે જેમાં પરિવર્તન વધે છે. જો તમે પરિવર્તન પછી શાંતિમાં વિલંબ કરો છો, તો તમે પરિવર્તનમાં વિલંબ કરો છો. આ એક સામાન્ય ગેરસમજ છે. ઘણા લોકો શાંતિમાં રહેવા માટે સાજા થવાનો પ્રયાસ કરે છે. છતાં શાંતિ એ જ સાજા કરે છે. શાંતિ એ છે જે શરીરને પુનર્ગઠિત કરે છે. શાંતિ એ છે જે માર્ગદર્શનને ઉતરવા દે છે. શાંતિ એ છે જે તમને પારદર્શિતા બનાવે છે. જો તમે તમારી જાતને શિક્ષણમાં લૂપિંગ જોશો, તો પૂછો: શું આ પ્રથા મને વધુ હાજર, વધુ દયાળુ, વધુ હળવા, વધુ સુસંગત બનાવે છે? અથવા શું તે મને વધુ ભયભીત, વધુ સ્વ-ટીકાત્મક, ભય પર વધુ કેન્દ્રિત બનાવે છે? તમારું શરીર પ્રામાણિકપણે જવાબ આપશે. શરીર જાણે છે કે તેને સલામતી તરફ ક્યારે તાલીમ આપવામાં આવી રહી છે અથવા ભય તરફ તાલીમ આપવામાં આવી રહી છે. સૌથી સરળ શિક્ષણ ઘણીવાર સૌથી પરિવર્તનશીલ હોય છે: નિર્ણય છોડો, હમણાં પાછા ફરો, સર્જકની હાજરીમાં આરામ કરો અને જીવનને ફરીથી ગોઠવવા દો. મન આને ખૂબ સરળ કહી શકે છે, કારણ કે મન જટિલતાને મૂલ્ય સાથે સમાન બનાવે છે. છતાં બ્રહ્માંડ સરળ નિયમો પર બનેલ છે. સુસંગતતા તેમાંથી એક છે. જેમ જેમ તમે લૂપ્સમાંથી બહાર નીકળો છો, તેમ તેમ તમે સેવા કરવા માટે વધુ સક્ષમ બનો છો. નવી ફ્રીક્વન્સીઝમાં સેવા એ સ્વ-બલિદાન નથી; તે સ્થિરીકરણ છે. આ આપણને ગ્રાઉન્ડ ક્રૂની ભૂમિકા તરફ દોરી જાય છે, કારણ કે જેઓ સુસંગતતા જાળવી શકે છે તેઓ અન્ય લોકો માટે એન્કર બની જાય છે, અને આ સંક્રમણ દરમિયાન તમે કરી શકો છો તે પ્રાથમિક યોગદાનમાંનું એક છે. જ્યારે તમે લૂપ્સ કરવાનું બંધ કરો છો, ત્યારે ઊર્જા તમારામાં પાછી આવે છે. તમે વધુ જગ્યા ધરાવો છો. તમે સાંભળવા માટે વધુ સક્ષમ અનુભવો છો. આ સ્વાર્થ નથી; તે પુનઃસ્થાપન છે. પુનઃસ્થાપિત ઊર્જા સાચી સેવા માટે ઉપલબ્ધ બને છે, અને આ સમયમાં સાચી સેવા ઘણીવાર શાંત, સ્થિર અને ગહન પ્રભાવશાળી હોય છે.

ચેતનાના સુસંગત એન્કર તરીકે ગ્રાઉન્ડ ક્રૂ મિશન

ચાલો આપણે ગ્રાઉન્ડ ક્રૂના કાર્ય વિશે વાત કરીએ અને શા માટે ચેતનાને મજબૂત બનાવવી એ વિશ્વને ઠીક કરવાનો પ્રયાસ કરવા કરતાં વધુ શક્તિશાળી છે. ગ્રાઉન્ડ ક્રૂ પૃથ્વી પર બળ દ્વારા તેને બચાવવા માટે આવ્યો ન હતો. ગ્રાઉન્ડ ક્રૂ પૃથ્વી પર તેની અંદર ચેતનાને સ્થિર કરવા માટે આવ્યો હતો. સ્થિરીકરણ નાટકીય નથી. તે સુસંગત છે. તે અન્ય લોકો પ્રતિક્રિયાશીલ હોય ત્યારે પણ સુસંગત ક્ષેત્રને પકડી રાખવાની તૈયારી છે. તે સામૂહિક મન ઘોંઘાટીયા હોય ત્યારે પણ પ્રેમ તરફ પાછા ફરવાની તૈયારી છે. તે ભય તમને વાર્તાઓમાં ખેંચવાનો પ્રયાસ કરે ત્યારે પણ હાજર રહેવાની તૈયારી છે.

તમારામાંથી ઘણાને આશ્ચર્ય થયું હશે કે શું તમે પૂરતું કરી રહ્યા છો. તમે દુનિયાને જુઓ છો અને તમને દુઃખનો ભાર અનુભવાય છે, અને તમને લાગે છે કે તમારે સતત ક્રિયા સાથે પ્રતિક્રિયા આપવી જોઈએ. ક્રિયાનું પોતાનું સ્થાન છે, છતાં સુસંગતતા વિનાની ક્રિયા ઘણીવાર વધુ વિકૃતિ પેદા કરે છે. પૃથ્વીને સુસંગત ક્રિયા અને સુસંગત હાજરીની જરૂર છે. સુસંગત હાજરી ઘણીવાર અવગણવામાં આવે છે કારણ કે તે શાંત છે. છતાં તે બદલાતા સમયરેખા ક્ષેત્રમાં સૌથી શક્તિશાળી પ્રભાવોમાંનો એક છે. જ્યારે પૂરતા વ્યક્તિઓ સુસંગતતા ધરાવે છે, ત્યારે સિસ્ટમો કુદરતી રીતે પુનર્ગઠન કરે છે. આ રીતે સંસ્કૃતિઓ પતન વિના સંક્રમણ કરે છે. જૂની રચનાઓ ઓગળી રહી છે, અને નવી રચનાઓ બનવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે. જો સામૂહિક ક્ષેત્ર ભય અને નિર્ણયથી ભરેલું હોય, તો નવી રચનાઓ તે વિકૃતિઓનો વારસો મેળવશે. જો સામૂહિક ક્ષેત્રમાં સુસંગતતાના ખિસ્સા શામેલ હોય, તો નવી રચનાઓ તે ખિસ્સામાં લંગર લગાવી શકે છે. આ જ કારણ છે કે તમારું આંતરિક કાર્ય મહત્વનું છે. તે સ્વ-સુધારણા નથી; તે ગ્રહોની સેવા છે. ગ્રાઉન્ડ ક્રૂ પણ શીખી રહ્યું છે કે કેવી રીતે પોતાની સાથે નમ્ર બનવું. ઘણાએ તેમની મર્યાદાઓથી આગળ વધ્યા છે. ઘણાએ આરામ કરવા માટે અપરાધભાવ વહન કર્યો છે. છતાં આરામ જરૂરી છે. શરીર ઉચ્ચ આવર્તનને એકીકૃત કરી રહ્યું છે. નર્વસ સિસ્ટમ પુનઃકેલિબ્રેટ કરી રહી છે. હૃદય ખુલી રહ્યું છે. તમે મશીન નથી. તમે જીવંત વાદ્યો છો. વાદ્યોને ટ્યુનિંગ અને મૌનની જરૂર છે. વાદ્યોને કાળજીની જરૂર છે. જેમ જેમ તમે તમારી જાતની સંભાળ રાખો છો, તેમ તેમ તમે અન્ય લોકોની સંભાળ રાખવા માટે વધુ સક્ષમ બનો છો. તમે પારદર્શક બનો છો. તમે શાંત હાજરી બનો છો. તમે એવા વ્યક્તિ બનો છો જે નિર્ણય લીધા વિના સાંભળી શકે છે, જે સુધાર્યા વિના દિલાસો આપી શકે છે, જે નિયંત્રણ કર્યા વિના માર્ગદર્શન આપી શકે છે. આ નવા યુગમાં નેતૃત્વ છે.

ધ્રુવીકરણને ઓગાળી દેનારા આવર્તન નિયમ તરીકે દુશ્મનને પ્રેમ કરવો

ગ્રાઉન્ડ ક્રૂ સંબંધોમાં ધ્રુવીયતાનો લેન્સ છોડવાનું પણ શીખે છે. તમારે દરેકને સમજાવવાની જરૂર નથી. તમારે દલીલો જીતવાની જરૂર નથી. તમારે સત્ય માટે લડવાની જરૂર નથી. સત્ય ગ્રહણશીલ લોકો સમક્ષ પ્રગટ થાય છે. તમારું કામ સુસંગત રહેવાનું છે જેથી તમારી ઉર્જા તમારા શબ્દો કરતાં વધુ મોટેથી બોલે. આ ભૂમિકા સ્વાભાવિક રીતે દુશ્મનને પ્રેમ કરવાના નિયમ તરફ દોરી જાય છે, કારણ કે દુશ્મનને પ્રેમ કરવો ભાવનાત્મક નથી; તે એક આવર્તનનો નિયમ છે જે ધ્રુવીકરણને ઓગાળી દે છે. ચાલો હવે આ વિશે એવી રીતે વાત કરીએ જે વ્યવહારુ અને સશક્તિકરણકારક હોય. જેમ જેમ તમે સ્ટેબિલાઇઝર્સ તરીકે તમારી ભૂમિકાને સ્વીકારો છો, તેમ તમે જોશો કે હૃદય જેનો તમે એક સમયે પ્રતિકાર કર્યો હતો તેના પ્રત્યે નરમ પડવાનું શરૂ કરે છે. આ આશ્ચર્યજનક લાગી શકે છે. અહંકારને ડર હોઈ શકે છે કે નરમાઈ એટલે નબળાઈ. છતાં જ્યારે તે સુસંગત હોય ત્યારે નરમાઈ મજબૂત હોઈ શકે છે. દુશ્મનને પ્રેમ કરવો એ સૌથી ગેરસમજ ઉપદેશોમાંની એક છે કારણ કે માનવીઓ તેને નૈતિક સૂચના તરીકે સાંભળે છે, જ્યારે તે વાસ્તવમાં એક ઊર્જાસભર ચાવી છે જે સંઘર્ષની સમયરેખાને તોડી નાખે છે.

દુશ્મનને પ્રેમ કરવો એ હાનિકારક વર્તનને મંજૂરી આપવા જેવું નથી, અને તે દુરુપયોગને મંજૂરી આપવા જેવું નથી. તે ધ્રુવીકરણને મુક્ત કરવાની આંતરિક ક્રિયા છે જેથી તમારું ક્ષેત્ર હવે સંઘર્ષમાં બંધાયેલું ન રહે. જ્યારે તમે કોઈ દુશ્મનને નફરત કરો છો, ત્યારે તમે એક ઉર્જાવાન બંધન જાળવી રાખો છો. જ્યારે તમે કોઈ દુશ્મનથી ડરો છો, ત્યારે તમે એક બંધન જાળવી રાખો છો. જ્યારે તમે કોઈ દુશ્મન પર ઝનૂની થાઓ છો, ત્યારે તમે એક બંધન જાળવી રાખો છો. આ બંધનો સમયરેખા સંઘર્ષ સાથે જોડાયેલા રાખે છે કારણ કે તમારું ધ્યાન પેટર્નને ખવડાવતું રહે છે. પ્રેમ બંધનને ઓગાળી નાખે છે. પ્રેમ હંમેશા લાગણી નથી. ક્યારેક પ્રેમ તટસ્થતા છે. ક્યારેક પ્રેમ એ રાક્ષસ બનાવવાનો ઇનકાર છે. ક્યારેક પ્રેમ એ બીજાને ઉત્ક્રાંતિમાં આત્મા તરીકે જોવાની ઇચ્છા છે, નહીં કે કાયમીતામાં રાક્ષસ. આ પરિવર્તન નુકસાનને બહાનું આપતું નથી. તે ફક્ત તમારી ચેતનાને વિરોધ દ્વારા વ્યાખ્યાયિત થવાથી મુક્ત કરે છે. આ સ્વતંત્રતામાં, તમે વધુ અસરકારક બનો છો, કારણ કે તમે હવે પ્રતિક્રિયાશીલ નથી. કલ્પના કરો કે જો આધ્યાત્મિક સમુદાયો દિવસમાં પાંચ મિનિટ પણ એવા લોકોને રાખવા માટે સમર્પિત કરે જેમનો તેઓ ડર રાખે છે, દુશ્મનો તરીકે નહીં, પરંતુ પરિવર્તન માટે સક્ષમ માણસો તરીકે. સામૂહિક ક્ષેત્ર ઝડપથી બદલાશે. ધ્રુવીકરણ દ્વારા સંઘર્ષ ટકી રહે છે. ધ્રુવીકરણ દૂર કરો, અને સંઘર્ષ બળતણ ગુમાવે છે. આ જ કારણ છે કે દુશ્મનને પ્રેમ કરવો એ આવર્તનનો નિયમ છે. તે ઘટનાઓના ઉર્જાવાન વાતાવરણને બદલી નાખે છે. કેટલાક આ શિક્ષણનો પ્રતિકાર કરશે કારણ કે તેઓ માને છે કે ન્યાય માટે ગુસ્સો જરૂરી છે. ગુસ્સો એક સંકેત હોઈ શકે છે, છતાં જીવનશૈલી તરીકે ગુસ્સો ઝેર બની જાય છે. તે શરીરને બાળી નાખે છે. તે મનને વાદળછાયું બનાવે છે. તે હૃદયને સંકુચિત કરે છે. સાંકડું હૃદય ઉચ્ચ આવર્તનો ટકાવી શકતું નથી. સાંકડું હૃદય પારદર્શિતા ન હોઈ શકે. સુસંગતતાથી અપનાવવામાં આવેલો ન્યાય વધુ સમજદાર છે. તે ઓછું બદલો લેનાર છે. તે ઓછા નવા ઘા બનાવે છે. જ્યારે તમે તમને શાપ આપનારાઓને આશીર્વાદ આપો છો, ત્યારે તમે તમારી શક્તિ આપી રહ્યા નથી. તમે તેને ફરીથી મેળવી રહ્યા છો. તમે બીજાની વિકૃતિને તમારી આવર્તન નક્કી કરવા દેવાનો ઇનકાર કરી રહ્યા છો. તમે સંઘર્ષ સાથે સંરેખિત થવાને બદલે સર્જક સાથે સંરેખિત રહેવાનું પસંદ કરી રહ્યા છો. આ સાર્વભૌમત્વ છે. સાર્વભૌમત્વ સ્થિર ચોથી-ઘનતા ચેતનાના મુખ્ય લક્ષણોમાંનું એક છે. જેમ જેમ તમે આ જીવો છો, તેમ તેમ તમે દૈવી પુત્રત્વને ખ્યાલ તરીકે નહીં, પરંતુ સ્ત્રોત સાથે જીવંત સંબંધ તરીકે અનુભવવાનું શરૂ કરો છો. આ આપણને વ્યવહારિક દ્રષ્ટિએ ભગવાનના બાળક હોવાનો અર્થ શું છે તે તરફ લાવે છે, અને શા માટે ધારણા, ઘોષણા નહીં, વારસો ખોલે છે. જેમ જેમ ધ્રુવીકરણ ઓગળી જાય છે, તેમ તેમ કંઈક કોમળતા જાગૃત થાય છે: સંજોગો પર આધાર રાખ્યા વિના રાખવામાં આવે છે, માર્ગદર્શન આપવામાં આવે છે અને પૂરું પાડવામાં આવે છે તેવી ભાવના. ઘણા લોકોએ ભગવાનના બાળકો હોવાને દિલાસો આપનારા વાક્ય તરીકે કહ્યું છે, છતાં થોડા લોકોએ દૈવી પુત્રત્વની વ્યવહારિક વાસ્તવિકતાનો અનુભવ કર્યો છે કારણ કે તેઓ હજુ સુધી સુસંગતતાની શરતોને પૂર્ણ કરી શક્યા નથી જે કૃપાને અવરોધ વિના વહેવા દે છે. ચાલો આપણે આ સમયમાં દૈવી પુત્રત્વનો ખરેખર અર્થ શું છે તે વિશે વાત કરીએ.

દૈવી પુત્રત્વ, એકતાનો ખ્યાલ, અને નવું પૃથ્વી અવતાર

દિવ્ય પુત્રત્વ સર્જનહાર સાથે જીવંત એકતા તરીકે

દૈવી અવતાર ફક્ત શ્રદ્ધા દ્વારા પ્રાપ્ત થતો નથી. તે અનુભૂતિ દ્વારા મૂર્તિમંત થાય છે. જ્યારે તમે જીવનને ધ્રુવીયતા કરતાં એકતા દ્વારા અનુભવો છો, ત્યારે તમે સર્જકના જીવનમાં સમાવિષ્ટ તરીકે અનુભવવાનું શરૂ કરો છો, તેનાથી અલગ નહીં. આ સમાવેશ બધું બદલી નાખે છે. તમે ઓછા એકલા અનુભવવાનું શરૂ કરો છો. તમે ટેકો અનુભવવાનું શરૂ કરો છો. જ્યારે તમે વિશ્વાસમાં આરામ કરો છો ત્યારે જીવન પ્રતિક્રિયા આપે છે તે તમે જોવાનું શરૂ કરો છો. આ કાલ્પનિક નથી; તે પડઘો છે. ભગવાનનું બાળક બનવું એ નિંદા વિના જીવવાનું છે. મન કઠણ થવા માંગે છે ત્યારે પણ તમારા હૃદયને ખુલ્લું રાખવાનું છે. તે એવી માન્યતાને મુક્ત કરવાનો છે કે તમારે સલામતી માટે લડવું પડશે. ભગવાનનું બાળક જાણે છે કે સર્જક એકમાત્ર શક્તિ છે, અને આ કારણે, ભગવાનનું બાળક દેખાવ પહેલાં ધ્રૂજતું નથી. દેખાવ તીવ્ર હોઈ શકે છે, છતાં આંતરિક ક્ષેત્ર સ્થિર રહે છે. આ સ્થિરતા ઉદાસીનતા નથી. તે ક્રિયામાં પ્રેમ છે. ક્રિયામાં પ્રેમ એ માસ્કની બહાર જોવાની ઇચ્છા છે. તે વર્તન હેઠળ આત્માને ઓળખવાની ઇચ્છા છે. તે માનવીકરણને નકારવાની ઇચ્છા છે. માનવીકરણ એ પૃથ્વી પરની સૌથી ઘેરી વિકૃતિઓમાંની એક છે કારણ કે તે નુકસાનને સ્વીકાર્ય બનાવે છે. જ્યારે તમે એકતાની ધારણામાં રહો છો, ત્યારે તમે માનવતાને અમાનવીય બનાવતા નથી. તમે સીમાઓ નક્કી કરી શકો છો. તમે સત્ય બોલી શકો છો. તમે સમજદારીપૂર્વક કાર્ય કરી શકો છો. છતાં તમે નફરતમાં ફસાઈ જતા નથી. દૈવી પુત્રત્વના વારસામાં જોગવાઈ, માર્ગદર્શન અને આંતરિક શાંતિનો સમાવેશ થાય છે. ઘણા લોકો સંઘર્ષ દ્વારા જોગવાઈ, ઉન્માદ શોધ દ્વારા માર્ગદર્શન અને બાહ્ય નિયંત્રણ દ્વારા શાંતિ શોધે છે. છતાં વારસો ગ્રહણશીલતા દ્વારા આવે છે. જ્યારે તમે પારદર્શિતા બનો છો, ત્યારે ભગવાનની કૃપા તમારા ઘરમાં, તમારા શરીરમાં, તમારા કાર્યોમાં વહેતી થઈ શકે છે. તમે તેને દબાણ કરતા નથી. તમે તેને મંજૂરી આપો છો. અને તમે જેટલું વધુ મંજૂરી આપો છો, તેટલું વધુ કુદરતી બને છે. તમે જોશો કે જેમ જેમ તમે આને મૂર્તિમંત કરો છો, તમારી ઇચ્છાઓ સરળ બને છે. તમે જે તમને પોષણ આપતું નથી તેનો પીછો કરવાનું બંધ કરો છો. તમે તમારી જાતને સાબિત કરવાનું બંધ કરો છો. તમે સ્પર્ધા કરવાનું બંધ કરો છો. તમે વાસ્તવિકતાને મૂલ્ય આપવાનું શરૂ કરો છો: પ્રેમ, હાજરી, સર્જનાત્મકતા, દયા, સત્ય. આ ઉચ્ચ આવર્તનના ચલણો છે. તે નવી પૃથ્વી સમાજના નિર્માણ બ્લોક્સ પણ છે. આમાં જવાબદારીનો પણ સમાવેશ થાય છે, છતાં આ જવાબદારી ભારે નથી. જીવનની સેવા કરવાની કુદરતી ઇચ્છા છે. તમે ટીકા કરવાને બદલે ઉત્થાન તરફ વલણ રાખો છો. તમે ફરિયાદ કરવાને બદલે સર્જન કરવા તરફ વલણ રાખો છો. તમે શાપ આપવાને બદલે આશીર્વાદ આપવા તરફ વલણ રાખો છો. આ તમારા દ્વારા ભગવાનની ગતિ છે. જેમ જેમ તમે આને મૂર્તિમંત કરો છો, તેમ તેમ તમે એવા ભવિષ્યમાં પ્રવેશ કરો છો જે ભયભીત નથી પરંતુ સ્વાગત કરે છે. અને આ દ્વૈતતાને મુક્ત કરનારાઓની વ્યવહારિક વાસ્તવિકતા તરફ દોરી જાય છે: તેમનું જીવન સંક્રમણો દ્વારા સરળ બને છે કારણ કે તેમનું આંતરિક ક્ષેત્ર પહેલેથી જ એકતા સાથે જોડાયેલું છે. ચાલો હવે આ ભવિષ્ય વિશે વાત કરીએ.

દ્વૈતતા મુક્ત કરવી અને સુસંગત સ્થિતિસ્થાપકતા સાથે ભવિષ્યનું સ્વાગત કરવું

જેમ જેમ તમે એકતાની ધારથી જીવવાનું શરૂ કરો છો, તેમ તમે જોશો કે ભવિષ્ય તેની તીક્ષ્ણ ધાર ગુમાવી રહ્યું છે. મન હજુ પણ યોજનાઓ બનાવે છે, છતાં તે હવે ધ્રૂજતું નથી. શરીર હજુ પણ પરિવર્તનનો સામનો કરે છે, છતાં તે વધુ ઝડપથી સ્વસ્થ થાય છે. આ અસ્વીકાર નથી; તે સુસંગતતામાંથી જન્મેલી સ્થિતિસ્થાપકતા છે. આ પ્રસારણનો આગળનો તબક્કો એ વર્ણવવાનો છે કે જેઓ દ્વૈતતા છોડી દે છે અને ઉચ્ચ ક્ષેત્રમાં સ્થિર થાય છે તેમના માટે શું શક્ય બને છે.

જે લોકો દ્વૈતતા છોડી દે છે તેઓ જીવનથી અલગ થતા નથી; તેઓ તેની સાથે વધુ ગાઢ બને છે. તેઓ પૃથ્વીને યુદ્ધભૂમિ તરીકે નહીં પણ જીવંત હાજરી તરીકે અનુભવવાનું શરૂ કરે છે. તેઓ ઋતુઓ દ્વારા, સંબંધો દ્વારા, સુમેળ દ્વારા અને અંતર્જ્ઞાનના શાંત ધક્કાઓ દ્વારા સર્જનના સૂક્ષ્મ સંગીતને અનુભવવાનું શરૂ કરે છે. તેમનું જીવન નિયંત્રણ વિશે ઓછું અને સર્જકના પ્રવાહ સાથે સહકાર વિશે વધુ બને છે. આવનારા સંક્રમણોમાં, ઘણી બાહ્ય રચનાઓ બદલાતી રહેશે. કેટલીક પ્રણાલીઓ પડી ભાંગશે. નવી પ્રણાલીઓ દેખાશે. એવી માહિતી સપાટી પર આવશે જે જૂની કથાઓને પડકારશે. જેઓ ધ્રુવીકરણ પામેલા રહે છે તેઓ આ ફેરફારોને ધમકીઓ તરીકે અર્થઘટન કરશે, અને તેમનો ભય તેમના અનુભવને મોટો કરશે. જેઓ સુસંગત છે તેઓ આ ફેરફારોને મુક્તિ તરીકે અર્થઘટન કરશે, અને તેમનો વિશ્વાસ તેમના અનુભવને ટેકો આપશે. લેન્સના આધારે સમાન ઘટના ધરમૂળથી અલગ આંતરિક વાસ્તવિકતાઓ ઉત્પન્ન કરી શકે છે. તમે જોશો કે જ્યારે તમે દ્વૈતતા છોડી દો છો ત્યારે તમારું શરીર અલગ રીતે પ્રતિક્રિયા આપે છે. શરીર ભય પ્રત્યે સંવેદનશીલ છે. ભય સ્નાયુઓને કડક બનાવે છે, શ્વાસને પ્રતિબંધિત કરે છે અને અંગોને તાણ આપે છે. જ્યારે તમે એકતામાં રહો છો, ત્યારે તમારા શરીરને વધુ આરામ મળે છે. તમારી રોગપ્રતિકારક શક્તિ મજબૂત થાય છે. તમારી ઊંઘ ઊંડી થાય છે. તમારી સર્જનાત્મકતા પાછી આવે છે. આ નાની અસરો નથી. તે સંરેખણના સંકેતો છે. શરીર એક સાધન છે, અને જ્યારે મન લડવાનું બંધ કરે છે ત્યારે તે વધુ સુંદર રીતે વગાડે છે.

દ્વૈતતા છોડીને એકતામાં સ્થિર થનારાઓ માટે નવું પૃથ્વી જીવન

સંબંધો પણ બદલાય છે. જે લોકો દ્વૈતતા છોડી દે છે તેઓ એવા સંબંધોને આકર્ષિત કરે છે જે સરળ અને વધુ પ્રામાણિક હોય છે. તેઓ નાટકમાં ઓછો રસ ધરાવે છે, અને નાટક ઓછા હૂક શોધે છે. તેઓ વધુ સ્પષ્ટ રીતે વાતચીત કરે છે. તેઓ વધુ સરળતાથી માફ કરે છે. તેઓ નફરત વિના સીમાઓ નક્કી કરે છે. આ સ્વસ્થ સમુદાયો બનાવે છે. સુસંગતતા પર બનેલા સમુદાયો પરિવર્તનના સમયમાં અભયારણ્ય બની જાય છે. અંતર્જ્ઞાન તીક્ષ્ણ બને છે. જ્યારે મન હવે નિર્ણયથી અસ્તવ્યસ્ત રહેતું નથી, ત્યારે માર્ગદર્શન મેળવી શકાય છે. તમે જાણવાનું શરૂ કરો છો કે ક્યારે ખસેડવું અને ક્યારે આરામ કરવો, ક્યારે બોલવું અને ક્યારે મૌન રહેવું, ક્યારે કાર્ય કરવું અને ક્યારે રાહ જોવી. આ માર્ગદર્શન સંઘર્ષ ઘટાડે છે. તે ઊર્જા બચાવે છે. તે તમને ઉપલબ્ધ સૌથી સુંદર સમયરેખા થ્રેડો સાથે સંરેખણમાં લાવે છે. જે લોકો દ્વૈતતા છોડી દે છે તેઓ પણ નેતા બનશે, ઘણીવાર નેતૃત્વ શોધ્યા વિના. તેમની સ્થિરતા ધ્યાનમાં આવશે. અન્ય લોકો તેમની પાસે શાંત, સ્પષ્ટતા માટે, દ્રષ્ટિકોણ માટે આવશે. તેઓ ઉપદેશ આપશે નહીં. તેઓ હશે. તેમની હાજરી અન્ય લોકોને યાદ કરાવશે કે શું શક્ય છે. આ રીતે નવા સમાજો બીજ વાવે છે: વિચારધારા દ્વારા નહીં, પરંતુ મૂર્ત સુસંગતતા દ્વારા. જેમ તમે આ ભવિષ્ય જુઓ છો, યાદ રાખો કે તે દૂર નથી. તે હવે શરૂ થાય છે, તમારા આગલા શ્વાસમાં, તમારી આગામી પસંદગીમાં નરમ પડવાની, નિર્ણય મુક્ત કરવાની, હાજરીમાં પાછા ફરવાની. આ આપણને અંતિમ આમંત્રણ તરફ દોરી જાય છે: અંધકાર પર પ્રકાશ પસંદ કરવાનું નહીં, પરંતુ વિરોધની રમત છોડીને સ્થિર બિંદુ બનવાનું જેના દ્વારા કૃપા આગળ વધે છે.

ધ્રુવીયતા છોડીને સુસંગત પારદર્શિતા બનવાનું અંતિમ આમંત્રણ

જેમ જેમ આ પ્રસારણ તેના અંત તરફ આગળ વધે છે, તેમ તેમ તમારા હૃદયને મેં શેર કરેલી દરેક વસ્તુની પાછળ રહેલી સરળતાનો અનુભવ થવા દો. મન તેને નિયમોમાં ફેરવવા માંગશે, છતાં સાર સૌમ્ય છે: લડવાનું બંધ કરો, ન્યાય કરવાનું બંધ કરો, વિભાજન કરવાનું બંધ કરો, અને સર્જકને એકમાત્ર શક્તિ બનવા દો જેને તમે સ્વીકારો છો. જ્યારે તમે આ રીતે જીવો છો, ત્યારે તમે શાંત સત્તા બનો છો, અને તમારું જીવન પ્રયત્નો વિના આશીર્વાદ બની જાય છે. માનવતા સમક્ષ આમંત્રણ એ નથી કે અંધકારને ઓળખવામાં વધુ કુશળ બનો, કે તમે જે ડરો છો તેનો પ્રતિકાર કરવામાં વધુ સતર્ક બનો. આમંત્રણ એ માન્યતાને છોડી દેવાનું છે કે બ્રહ્માંડ વિરોધી શક્તિઓમાં વહેંચાયેલું છે અને યાદ રાખો કે સર્જક એકમાત્ર હાજરી છે. જ્યારે તમે આ યાદ રાખો છો, ત્યારે તમે મનની સંઘર્ષની જરૂરિયાતને પોષવાનું બંધ કરો છો, અને તમે એવી શાંતિમાં આરામ કરવાનું શરૂ કરો છો જે બાહ્ય પરિણામો પર આધારિત નથી. આ શાંતિ નિષ્ક્રિય નથી. તે જીવંત છે. તે સમજદાર ક્રિયાનો પાયો છે. શાંતિથી, તમે ક્રૂરતા વિના સત્ય બોલી શકો છો. શાંતિથી, તમે નફરત વિના સીમાઓ નક્કી કરી શકો છો. શાંતિથી, તમે ચિંતા વિના સર્જન કરી શકો છો. શાંતિથી, તમે સોદાબાજી વિના પ્રેમ કરી શકો છો. આ નવી પૃથ્વીની આવર્તન છે, અને તે તમારા માટે પહેલેથી જ ઉપલબ્ધ છે. જેમ જેમ તમે એકતાથી જીવવાનો અભ્યાસ કરો છો, તેમ તેમ તમે જોશો કે તમારું ધ્યાન સ્વચ્છ થતું જાય છે. તમે ગુસ્સા માટે સ્ક્રોલ કરવાનું બંધ કરો છો. તમે ભયનું રિહર્સલ કરવાનું બંધ કરો છો. તમે એવા લોકોને દુશ્મન બનાવવાનું બંધ કરો છો જેઓ ફક્ત વિકાસના વિવિધ તબક્કામાં છે. તમે ભૂમિકાઓને બદલે આત્માઓને જોવાનું શરૂ કરો છો. તમે પૃથ્વીને પવિત્ર તરીકે જોવાનું શરૂ કરો છો. તમે તમારા પોતાના હૃદયને જીવંત અભયારણ્ય તરીકે અનુભવવાનું શરૂ કરો છો. કેટલાક ત્રીજા ઘનતામાં રહેવાનું પસંદ કરશે, અને કેટલાક ખૂબ જ ઓછી પ્રારંભિક ચોથા ઘનતામાં રહેશે, કારણ કે તેમને હજુ પણ ધ્રુવીયતાના પાઠની જરૂર છે. તેમને રહેવા દો. પ્રેમ દબાણ કરતું નથી. પ્રેમ પરવાનગી આપે છે. છતાં જો તમારો આત્મા તૈયાર હોય, તો તમે આગળ વધી શકો છો. તમે સ્થિર થઈ શકો છો. તમે પારદર્શિતા બની શકો છો. તમે તમારા ઘર, તમારા સમુદાય અને તમારા વિશ્વમાં શાંત હાજરી બની શકો છો. તમે એવા લોકોમાંના એક બની શકો છો જેમના દ્વારા કૃપા વહે છે. યાદ રાખો કે તમે જે સૌથી મોટી સેવા આપી શકો છો તે સુસંગતતા છે. તમારું સુસંગત ક્ષેત્ર એક દીવાદાંડી છે. તે અન્ય લોકો માટે સંકેત છે કે શાંતિ શક્ય છે. તે સમયરેખા માટે સ્થિર પ્રભાવ છે. તે પૃથ્વી માટે પોષણ છે. તે પ્રકાશની પરિષદો સાથે ભાગીદારી છે જે આ સંક્રમણને ટેકો આપી રહી છે.

તમારા જીવનને સરળ બનવા દો. તમારા શ્વાસને ઊંડા થવા દો. તમારા મનને શાંત થવા દો. તમારા હૃદયને ખુલ્લા રહેવા દો. જ્યારે તમે ભૂલી જાઓ છો, ત્યારે પાછા ફરો. જ્યારે તમે ન્યાય કરો છો, ત્યારે નરમ થાઓ. જ્યારે તમે ડરો છો, ત્યારે શ્વાસ લો. જ્યારે તમે ભરાઈ જાઓ છો, ત્યારે વર્તમાનમાં આરામ કરો. સર્જક અહીં છે. સર્જક વ્યક્ત કરી રહ્યા છે. સર્જક એકમાત્ર શક્તિ છે. જ્યારે તમે આ ફકરામાંથી પસાર થાઓ છો ત્યારે હું તમને પ્રેમ અને આદરના ક્ષેત્રમાં રાખું છું. તમે એકલા નથી. તમને જોવામાં આવે છે. તમને ટેકો મળે છે. તમે એક મહાન પરિવર્તનનો ભાગ છો જે વધુ સંવાદિતા, વધુ સત્ય અને વધુ સ્વતંત્રતાની દુનિયા લાવશે. ચાલુ રાખો. શ્વાસ લો. શાંત રહો. કૃપાને તમારા દ્વારા વહેવા દો, અને તમે અંદરથી નવી પૃથ્વીને જાણશો. મારા હૃદયમાં બધા પ્રેમ સાથે, હું તમને એક સૌમ્ય યાદ અપાવું છું: તમારે સર્જકની હાજરી કમાવવાની જરૂર નથી, અને તમારે ભવિષ્યમાં તમારા માર્ગ માટે લડવાની જરૂર નથી. તમારું કાર્ય અંદરથી એટલું સ્પષ્ટ થવાનું છે કે પ્રકાશ વિકૃતિ વિના ચમકી શકે. જ્યારે તમારું મન નિર્ણય મુક્ત કરે છે અને વર્તમાનમાં શાશ્વતમાં આરામ કરે છે, ત્યારે તમે પારદર્શકતા બનો છો જેના દ્વારા ભગવાનની કૃપા તમારા ઘર, તમારા શરીર, તમારા સંબંધો અને તમારા વિશ્વને આશીર્વાદ આપી શકે છે. અમે ઉચ્ચ કાઉન્સિલમાં તમારી હિંમતનું અવલોકન કરીએ છીએ. અમે તમારી દ્રઢતાનું અવલોકન કરીએ છીએ. જ્યારે રસ્તો લાંબો લાગે છે ત્યારે પણ, અમે તમારી હાજરી ચાલુ રાખવાની તૈયારીનું અવલોકન કરીએ છીએ. કૃપા કરીને તમારી જાત પ્રત્યે દયાળુ બનવાનું યાદ રાખો. કૃપા કરીને જ્યારે તમને આરામની જરૂર હોય ત્યારે આરામ કરવાનું યાદ રાખો. કૃપા કરીને શ્વાસ લેવાનું અને આનંદની ક્ષણો શોધવાનું યાદ રાખો, કારણ કે આનંદ એ સંરેખણનો કુદરતી સંકેત છે અને તમારા હૃદય માટે એક સુંદર દવા છે. સ્થિર આવર્તન જાળવી રાખો. પ્રગટ થવા પર વિશ્વાસ કરવાનું ચાલુ રાખો. ધ્રુવીયતાની જૂની આદતને છોડી દેવાનું ચાલુ રાખો જે તમને ફરીથી સંઘર્ષમાં ખેંચી લેશે. તમે એક નવું ક્ષિતિજ બનાવી રહ્યા છો, અને તમે સુસંગત, હાજર અને પ્રેમાળ રહેશો ત્યારે તમે તેના વધુ પુરાવા જોશો. હું પ્લેઇડિયન હાઇ કાઉન્સિલની મીરા છું, તમને હંમેશા પ્રેમ કરું છું.

પ્રકાશનો પરિવાર બધા આત્માઓને ભેગા થવા માટે બોલાવે છે:

Campfire Circle ગ્લોબલ માસ મેડિટેશનમાં જોડાઓ

ક્રેડિટ્સ

🎙 મેસેન્જર: મીરા - ધ પ્લેઇડિયન હાઇ કાઉન્સિલ
📡 ચેનલ દ્વારા: ડિવિના સોલ્માનોસ
📅 સંદેશ પ્રાપ્ત થયો: 18 ડિસેમ્બર, 2025
🌐 આર્કાઇવ કરેલ: GalacticFederation.ca
🎯 મૂળ સ્ત્રોત: GFL Station YouTube
📸 GFL Station દ્વારા મૂળ રૂપે બનાવેલા જાહેર થંબનેલ્સમાંથી સ્વીકારવામાં આવેલ હેડર છબી - કૃતજ્ઞતા સાથે અને સામૂહિક જાગૃતિની સેવામાં ઉપયોગમાં લેવાય છે.

ભાષા: બલ્ગેરિયન (બલ્ગેરિયા)