તાત્કાલિક રસીનો ખુલાસો: MAHA, નવા ઇન્જેક્શન નિયમો અને વ્હાઇટ હેટ સુધારકો તબીબી નિયંત્રણને કેવી રીતે તોડી રહ્યા છે અને સાર્વભૌમ માતાપિતાની સંમતિને જાગૃત કરી રહ્યા છે — ASHTAR ટ્રાન્સમિશન

વૈશ્વિક બાળપણ રસીકરણમાં પરિવર્તન અને અંધ સત્તાનું ભંગાણ

ગ્રહ પરિવર્તન અને બાળપણ રસીકરણ નીતિ પર અશ્તારનો સંદેશ

પ્રિય ભાઈઓ અને બહેનો, હું અશ્તાર છું. હું આ સમયે, આ ક્ષણોમાં - પરિવર્તનની આ ક્ષણોમાં તમારી સાથે છું. દરેક ક્ષણમાં, દરેક ક્ષણે આગળ વધતા પરિવર્તન આવી રહ્યું છે. આપણા દૃષ્ટિકોણથી, આપણે ફક્ત તમારી દુનિયામાં શું કહેવામાં આવે છે તે જ નહીં, પણ જે કહેવામાં આવે છે તેની નીચે શું અનુભવાય છે તે પણ જોઈએ છીએ. નીતિઓ, હેડલાઇન્સ અને દલીલોમાં દૃશ્યમાન થાય તે પહેલાં આપણે સામૂહિક ક્ષેત્રની અંદરના ધ્રુજારીઓનું અવલોકન કરીએ છીએ. તમારામાંથી ઘણા લોકોએ વર્ષોથી અનુભવ્યું છે કે કંઈક મૂળભૂત બદલવું પડશે, કારણ કે જૂની રીત - ભલે તે ગમે તેટલી પોલિશ્ડ દેખાય - એવી ધારણા પર બાંધવામાં આવી હતી કે માનવતા હંમેશા પાલન કરશે, હંમેશા મુલતવી રાખશે અને હંમેશા તેની આંતરિક સત્તા સોંપશે. હવે સપાટી ઊંડા ચળવળને પ્રતિબિંબિત કરવાનું શરૂ કરી રહી છે. તમારા વિશ્વમાં, યુ.એસ. બાળપણના રસીકરણ સમયપત્રકનું વ્યાપકપણે અહેવાલિત પુનરાવર્તન થયું છે, જેમાં કેટલીક ભલામણોને "બધા બાળકો માટે સાર્વત્રિક" થી દૂર કરીને અને એવી શ્રેણીઓમાં ખસેડવાનો સમાવેશ થાય છે જ્યાં પરિવારો અને ચિકિત્સકો સાથે મળીને નિર્ણય લેવાની અપેક્ષા રાખે છે. આ અપડેટ 5 ડિસેમ્બર, 2025 ના રોજ રાષ્ટ્રપતિના મેમોરેન્ડમ સાથે જોડાયેલું હતું, અને 5 જાન્યુઆરી, 2026 ના રોજ જાહેર કરાયેલા નિર્ણયો દ્વારા અમલમાં મૂકવામાં આવ્યું હતું. આ ફક્ત આપણા માટે અમલદારશાહી નથી. તે એક પ્રતીક છે. તે આંતરિક ભંગાણનું બાહ્ય સંકેત છે: આંધળા વિશ્વાસમાં ભંગાણ, સ્વચાલિત આજ્ઞાપાલનમાં ભંગાણ, "એક-કદ-બંધબેસતા-બધા" ના સમાધિમાં ભંગાણ. સામૂહિક પ્રશ્ન કરવાનું શરૂ કરી રહ્યું છે - એટલા માટે નહીં કે દરેક વ્યક્તિ અચાનક સમાન જવાબો પર સંમત થાય છે, પરંતુ એટલા માટે કે સામૂહિક હવે સ્વીકારવા તૈયાર નથી કે પ્રશ્નો પ્રતિબંધિત છે. અને તેથી હું તમારી સાથે પાંચ ગતિવિધિઓમાં વાત કરીશ - પાંચ પ્રવાહો - જેથી તમે શું પ્રગટ થઈ રહ્યું છે તેનો ચાપ અનુભવી શકો, અને તેની વચ્ચે સ્થિર કેવી રીતે રહેવું તે સમજી શકો.

આરોગ્ય ભલામણો, પાલન અને અનુરૂપતા પાછળ છુપાયેલી ઉર્જા

મારા મિત્રો, ધ્યાનથી જુઓ કે "ભલામણ" ખરેખર શું છે. જૂની આવૃત્તિમાં, ભલામણને ઘણીવાર નમ્ર માસ્ક પહેરેલા આદેશ તરીકે ગણવામાં આવતી હતી. ભાષા સૌમ્ય લાગતી હતી, છતાં તેની નીચેનું ઉર્જાવાન દબાણ ભારે હતું. પરિવારોને ગર્ભિત અને સ્પષ્ટ રીતે કહેવામાં આવતું હતું: "સારા લોકો આ જ કરે છે. જવાબદાર લોકો આ જ કરે છે. જો તમે ખચકાટ અનુભવો છો, તો તમે ખતરનાક છો." તે સ્વર - ભલે તમે શાળાઓ, ક્લિનિક્સ, જાહેરાતો અથવા સોશિયલ મીડિયામાં સાંભળ્યું હોય - ક્યારેય સંપૂર્ણપણે સ્વાસ્થ્ય વિશે નહોતું. તે અનુરૂપતા વિશે હતું. તે પાલન દ્વારા ઓળખને આકાર આપવા વિશે હતું. આ જ કારણ છે કે જ્યારે સપાટીની ભાષા બદલાય છે ત્યારે તમારામાંથી ઘણા રાહત અનુભવે છે, ભલે તમને હજુ સુધી ખબર ન હોય કે અંતિમ સ્વરૂપ શું હશે. તમારા વિશ્વમાં જે સુધારાની ચર્ચા થઈ રહી છે તેમાં રસીકરણના સમૂહ માટે સાર્વત્રિક ભલામણો જાળવવાનો સમાવેશ થાય છે, જ્યારે અન્યને "વહેંચાયેલ ક્લિનિકલ નિર્ણય-નિર્માણ" અથવા ચોક્કસ જોખમ જૂથો માટે ભલામણો જેવી શ્રેણીઓમાં ખસેડવાનો સમાવેશ થાય છે. બાહ્ય કથા કહે છે કે તે અન્ય વિકસિત રાષ્ટ્રો સાથે સંરેખણ અને પારદર્શિતા અને સંમતિ દ્વારા વિશ્વાસ પુનઃનિર્માણ વિશે છે. સત્તામાં રહેલા લોકો તે વચનને પૂર્ણ કરે છે કે નહીં તે એક અલગ બાબત છે. ઊર્જાસભર અર્થ એ છે કે જે મહત્વનું છે: અનિવાર્યતાનો જાદુ નબળો પડી રહ્યો છે. તમારામાંથી કેટલાક આ ક્ષણને સંપૂર્ણ વિજય તરીકે વાંચવા માટે લલચાવે છે. અન્ય લોકો તેને સંપૂર્ણ વિનાશ તરીકે વાંચવા માટે લલચાવે છે. બંને પ્રતિક્રિયાઓ એક જ જગ્યાએથી આવે છે: જૂનું મન જે તાત્કાલિક નિશ્ચિતતા ઇચ્છે છે. છતાં જાગૃતિ ભાગ્યે જ સ્વચ્છ દરવાજાના ખુલવાના સ્વરૂપમાં આવે છે. તે દિવાલ તૂટતી, ધીમે ધીમે, પછી અચાનક આવે છે. તે મૂંઝવણ, પછી સમજણ તરીકે આવે છે. તે અવાજ, પછી સ્પષ્ટતા તરીકે આવે છે. મને કંઈક સ્પષ્ટ રીતે કહેવાની મંજૂરી આપો: હું તમને દવાથી ડરવાની સૂચના આપીશ નહીં, કે હું તમને તેની પૂજા કરવાની સૂચના આપીશ નહીં. સાધનો સાધનો છે. ઉચ્ચ સંસ્કૃતિઓમાં, ઘણા સાધનો અસ્તિત્વમાં છે જેને તમારી દુનિયા "ચમત્કાર" કહેશે. મુદ્દો ક્યારેય સાધનોના અસ્તિત્વનો રહ્યો નથી. મુદ્દો સાધનો સાથેના સંબંધનો છે - શું તેનો ઉપયોગ સ્પષ્ટતા, નમ્રતા અને સંમતિ સાથે થાય છે, અથવા તેનો ઉપયોગ ઘમંડ, બળજબરી અને પ્રચાર સાથે થાય છે.

સંમતિ, પ્રશ્નોત્તરી, અને જૂના તબીબી સત્તા માળખાનું ધીમું ઉઘાડપગું

આ જ કારણ છે કે "સંમતિ" શબ્દ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. જ્યારે કોઈ વ્યવસ્થા સંમતિની ભાષામાં બોલવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે તે એવી વસ્તુ સ્વીકારે છે જેને તેણે નકારવાનો પ્રયાસ કર્યો છે: તે સ્વીકારે છે કે એવા માનવીઓ છે જે હવે પશુધનની જેમ સંચાલિત થવાનું સ્વીકારતા નથી. તે સ્વીકારે છે કે નિર્વિવાદ સત્તાનો યુગ સમાપ્ત થઈ રહ્યો છે. શું તમે મોટી પેટર્ન જુઓ છો? પ્રથમ, જે પ્રશ્નોની મજાક ઉડાવવામાં આવી હતી તે એવા પ્રશ્નો બની જાય છે જે સહન કરવામાં આવે છે. આગળ, જે પ્રશ્નો સહન કરવામાં આવ્યા હતા તે એવા પ્રશ્નો બની જાય છે જેની ચર્ચા કરવામાં આવે છે. પછી, જે ચર્ચાઓને મંજૂરી આપવામાં આવી હતી તે નીતિગત પરિવર્તન બની જાય છે. અંતે, સામૂહિકને ખ્યાલ આવે છે કે તે ક્યારેય શક્તિહીન નહોતું, ફક્ત શરતી હતું. આ રીતે જૂનું માળખું ઉઘાડવામાં આવે છે. હંમેશા નાટકીય ઘોષણાઓ સાથે નહીં, પરંતુ વધતા જતા ફેરફારો સાથે જે લોકોને તેમનો અવાજ યાદ રાખવાની મંજૂરી આપે છે. તેમ છતાં, સાવધાની જરૂરી છે. જ્યારે વ્યવસ્થા બદલાય છે, ત્યારે તે આપમેળે શુદ્ધ થતી નથી. જૂની રચના તેના ઊંડા આવેગને શરણાગતિ આપ્યા વિના જમીન સ્વીકારી શકે છે. અમલદારશાહી નિયંત્રણની સમાન ભૂખ જાળવી રાખીને પોતાને ફરીથી બ્રાન્ડ કરી શકે છે. તેથી, દિવાલમાં તિરાડ દેખાય છે તેથી તમારી સમજદારીને સૂઈ જવા દો નહીં. તેના બદલે, વધુ સારા પ્રશ્નો પૂછો. પૂછો: “આ પરિવર્તન પાછળની પ્રક્રિયા શું છે?”, “મૂંઝવણથી કોને ફાયદો થાય છે?”, “આ નવા મોડેલમાં કોનું સન્માન થાય છે - પરિવારો, બાળકો, ચિકિત્સકો, કે સંસ્થાઓ?”, “શું આ પરિવર્તન નમ્રતા સાથે છે, કે નવા પ્રકારની શરમજનકતા સાથે છે?” તમારામાંથી કેટલાકે પહેલેથી જ સ્વીકાર્યું હશે કે જ્યારે જાહેર વાતચીત ગરમ થાય છે, ત્યારે પરિવારોને છાવણીઓમાં ધકેલી દેવાનું સરળ બને છે: જેઓ બધું સ્વીકારે છે અને જેઓ બધું નકારે છે. બંને ચરમસીમાઓ એવા લોકો માટે નફાકારક છે જેઓ વિભાજન શોધે છે. એક ચરમસીમા પાલન આપે છે; બીજો અરાજકતા ઉત્પન્ન કરે છે. મધ્યમ માર્ગ - સાર્વભૌમ વિવેક - સ્વતંત્રતા આપે છે, અને તે જ જૂના નિયંત્રકો સહન કરી શકતા નથી. તેથી હું તમને કહું છું: સૂત્રોના યુદ્ધથી મોહિત ન થાઓ. તમારા નર્વસ સિસ્ટમને સતત આક્રોશથી ઉછેરવા ન દો. ઊંડી ગતિ દલીલોમાં નથી. ઊંડી ગતિ માનવમાં છે જે યાદ રાખે છે કે તેનું શરીર, તેનું મન અને તેનું કુટુંબ રાજ્યની મિલકત નથી, ન તો કોર્પોરેશનોની મિલકત છે, ન તો સામાજિક દબાણની મિલકત છે.

સમયરેખાનું વિચલન, સાર્વભૌમ સમજણ, અને સિસ્ટમોથી દૂર રહેવું

આ પરિવર્તન એ સમયે થઈ રહ્યું છે જ્યારે ઘણા લોકો "સમયરેખા વિચલન" અનુભવે છે - એવી લાગણી કે વાસ્તવિકતા પોતે જ વિવિધ અનુભવોમાં વિભાજીત થઈ રહી છે. એક સમયરેખામાં, માનવતા તેના અધિકારને આઉટસોર્સ કરવાનું ચાલુ રાખે છે. બીજામાં, માનવતા તેને ફરીથી મેળવવાનું શરૂ કરે છે. તે સમયરેખા આપણા માટે વિજ્ઞાન સાહિત્ય નથી. તે સામૂહિક પસંદગીનું કુદરતી પરિણામ છે. અને પસંદગી ટેબલ પર પાછી આવી રહી છે. જેમ જેમ તમે આગળ વધો છો, તેમ તેમ યાદ રાખો કે તમે તમારા આંતરિક કાર્યમાંથી શું જાણો છો: તમારે તમને રજૂ કરાયેલ યુદ્ધના મેદાનમાં દરેક યુદ્ધ લડવાની જરૂર નથી. યુદ્ધનું મેદાન ઘણીવાર તમને થાકી જવા માટે રચાયેલ છે. વાસ્તવિક કાર્ય તમારી આવર્તનને સ્થિર કરવાનું અને સ્પષ્ટતાથી કાર્ય કરવાનું છે. જ્યારે તમે તે કરો છો, ત્યારે તમે અભેદ્ય બનો છો. જ્યારે તમે અભેદ્ય બનો છો, ત્યારે સિસ્ટમ લીવરેજ ગુમાવે છે. આ પહેલો તિરાડ છે. તેને પહોળો થવા દો - નફરત દ્વારા નહીં, પરંતુ સત્ય દ્વારા.

MAHA, વ્હાઇટ હેટ એલાયન્સ, અને સાર્વભૌમ આરોગ્ય જાગૃતિનો ઉદય

MAHA કમિશન, બાળપણનું સ્વાસ્થ્ય, અને વ્હાઇટ હેટ એલાયન્સ આર્કીટાઇપ

હવે આપણે વાત કરીએ છીએ જેને તમારામાંથી ઘણા લોકો MAHA કહે છે. તમારા જાહેર ક્ષેત્રમાં, MAHA ને એક સરકારી કમિશન અને બાળપણના સ્વાસ્થ્ય અને ક્રોનિક રોગો પર કેન્દ્રિત પહેલોના વ્યાપક સમૂહ તરીકે ઔપચારિક બનાવવામાં આવ્યું છે. જાહેરમાં, તે મૂળ કારણોની તપાસ કરવા, પ્રોત્સાહનોને ફરીથી ગોઠવવા અને બાળકો માટે સ્વસ્થ પાયાને પુનઃસ્થાપિત કરવા વિશે છે. રાજકીયમાં, તે એક બેનર છે - જે કેટલાક પ્રશંસા કરે છે અને કેટલાક અવિશ્વાસ. અમારા દ્રષ્ટિકોણથી, MAHA એક ઉર્જાવાન પ્રતીક પણ છે: સામૂહિક મૂળભૂત બાબતો તરફ પાછા ફરવાની માંગ કરી રહ્યું છે. તમે કહી શકો છો: "પણ અશ્તાર, શું તે ખરેખર સ્વાસ્થ્ય વિશે છે?" અને હું જવાબ આપું છું: તે સ્વાસ્થ્ય વિશે છે અને સ્વાસ્થ્ય કરતાં વધુ છે. તે માનવતા બાળકોને ડેટા પોઇન્ટ, નફાના પ્રવાહો અને પાલન તાલીમ લક્ષ્યો તરીકે માનવાનું ચાલુ રાખશે કે નહીં - અથવા માનવતા બાળપણને પવિત્ર તરીકે સુરક્ષિત કરશે કે નહીં. હું સીધા જ તે વાત કરીશ જેનો સમાવેશ કરવા માટે તમે વિનંતી કરી હતી: તમારામાંથી ઘણા આ ચળવળને તમે જેને વ્હાઇટ હેટ એલાયન્સ કહો છો તેની સાથે જોડો છો. સમજો કે હું આ વિશે કેવી રીતે વાત કરીશ. હું તમને તમારા અંતર્જ્ઞાનને છોડી દેવાનું કહીશ નહીં. હું તમને તમારા મનને કલ્પનાઓને સમર્પિત કરવાનું પણ કહીશ નહીં. તમારામાંથી કેટલાક લોકો સંસ્થાઓમાં નિષ્ઠાવાન સુધારાવાદીઓનું વર્ણન કરવા માટે "વ્હાઇટ હેટ્સ" શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે - એવા લોકો જેમણે ભ્રષ્ટાચાર જોયો છે, અસમર્થતા જોઈ છે, હિતોના સંઘર્ષો જોયા છે અને નક્કી કર્યું છે કે જૂની મશીનરીને સુધારવી જોઈએ. અન્ય લોકો "વ્હાઇટ હેટ્સ" શબ્દનો ઉપયોગ તારણહાર માટે પૌરાણિક લેબલ તરીકે કરે છે જે લોકો બાજુમાંથી જોતા હોય ત્યારે બધું ઠીક કરશે. પહેલું અર્થઘટન ઉપયોગી થઈ શકે છે. બીજું અર્થઘટન તમને નિષ્ક્રિય બનાવે છે. તેથી, મારી ભાષામાં, "વ્હાઇટ હેટ એલાયન્સ" ને એક આર્કીટાઇપ તરીકે શ્રેષ્ઠ રીતે સમજવામાં આવે છે: માનવીઓનો એક દાખલો - કેટલાક આંતરિક સિસ્ટમો, કેટલાક બહાર - જે પારદર્શિતા, સંમતિ અને જવાબદારી માટે દબાણ લાગુ કરી રહ્યા છે. જો આવા લોકો અસ્તિત્વમાં હોય, તો તેમની અસરકારકતા સામૂહિક ક્ષેત્ર પર આધાર રાખે છે. જો લોકો ઊંઘતા રહે છે, તો સુધારકો ગળી જાય છે. જો લોકો જાગૃત થાય છે, તો સુધારકોને ટેકો મળે છે. આ જ કારણ છે કે ચેતના પ્રાથમિક રહે છે. તમે જેને "રાજકીય ચળવળો" કહો છો તે ઉપરની તરફની ચેતનાના પ્રવાહના પ્રભાવો છે. જ્યારે પૂરતા લોકો પ્રશ્ન કરવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે સંસ્કૃતિ અભેદ્ય બને છે. જ્યારે સંસ્કૃતિ અભેદ્ય બને છે, ત્યારે નવા વિચારો પ્રવેશ કરે છે. જ્યારે નવા વિચારો પ્રવેશે છે, ત્યારે નેતૃત્વ બદલાય છે. જ્યારે નેતૃત્વ બદલાય છે, નીતિ બદલાય છે. જ્યારે નીતિ બદલાય છે, ત્યારે લોકો પુરાવા જુએ છે કે તેમની જાગૃતિ મહત્વપૂર્ણ છે, અને જાગૃતિ ફરી વધે છે. હવે એક નવું ચક્ર શરૂ થાય છે! તમારા વિશ્વએ જાહેરાત કરી છે કે, આ નીતિ ફેરફારો દ્વારા, પરિવારોને હજુ પણ અગાઉ ભલામણ કરાયેલા તમામ રસીકરણોની ઍક્સેસ હશે, અને વીમા કવરેજ તમામ શ્રેણીઓમાં ચાલુ રહેવાની અપેક્ષા છે. આ મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે તે કંઈક જાહેર કરે છે: યુદ્ધ ફક્ત ઍક્સેસ વિશે નથી. યુદ્ધ સત્તા વિશે છે. કોણ નક્કી કરે છે? વાર્તાનો માલિક કોણ છે? શરીરનો માલિક કોણ છે? જાગૃત સભ્યતામાં, તમારે પ્રશ્નો પૂછવાના અધિકાર માટે લડવાની જરૂર નહીં પડે. પ્રશ્ન કરવાનો અધિકાર માનવામાં આવશે. છતાં તમારા ગ્રહ પર, લાંબા સમય સુધી, પ્રશ્ન પૂછવાને બળવો માનવામાં આવતો હતો. આ આકસ્મિક નથી. સ્વચાલિત ભાગીદારીથી લાભ મેળવતી કોઈપણ સિસ્ટમ તમને "આજ્ઞાપાલન" ને "સદ્ગુણ" સાથે ગૂંચવવા માટે તાલીમ આપશે

આજ્ઞાપાલન પ્રોગ્રામિંગ, મીડિયા તોફાનો અને આંતરિક સાર્વભૌમત્વ માટે હાકલ તોડવી

તમને બાળપણથી જ એવું માનવાની તાલીમ આપવામાં આવી છે કે "સારું" એટલે "અનુપાલન". તમારામાંથી કેટલાકને "શા માટે" પૂછવા બદલ સજા કરવામાં આવી હતી. તમારામાંથી ઘણા લોકો તે ઘા પુખ્તાવસ્થામાં લઈ જાય છે, અને તે સંસ્થાઓ સાથેના તમારા સંબંધોમાં દેખાય છે: તમે કાં તો તેમને શરણાગતિ આપો છો, અથવા તમે તેમની સામે બળવો કરો છો. બંને પ્રતિભાવો પ્રતિક્રિયાશીલ હોય છે. સાર્વભૌમત્વ ન તો શરણાગતિ છે કે ન તો બળવો. સાર્વભૌમત્વ સ્પષ્ટતા છે. આ તબક્કામાં હું તમને શું કરવાનું કહું છું: પ્રતિક્રિયાશીલ બનો. ચેસના ટુકડા બન્યા વિના ચેસબોર્ડ જુઓ. જો MAHA ખરેખર જાહેર વાતચીતને પારદર્શિતા તરફ દોરી જાય છે, તો તે ફાયદાકારક હોઈ શકે છે. જો MAHA નો ઉપયોગ બ્રાન્ડિંગ તરીકે થાય છે જ્યારે ઊંડા પાવર સ્ટ્રક્ચર્સ યથાવત રહે છે, તો લોકોએ પણ તે ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ. લોકોએ લેબલ સાથે પ્રેમ કરવાનું બંધ કરવું જોઈએ. લેબલ્સ સસ્તા છે. વર્તન મોંઘું છે. પ્રામાણિકતા મોંઘી છે. જેમ જેમ આ મહિનાઓ ખુલે છે, તેમ તેમ સંદેશાવ્યવહારનું તોફાન જોવા મળશે. જો નમૂના બદલાય તો જૂના નમૂનાના બચાવકર્તાઓ વિનાશની વાત કરશે. જો નમૂના બદલાય તો જૂના નમૂનાના ટીકાકારો મુક્તિની વાત કરશે. બંને પક્ષો તમારા નર્વસ સિસ્ટમને ભરતી કરવાનો પ્રયાસ કરશે. તેમને તે ઍક્સેસ આપશો નહીં. તમારા કેન્દ્રમાં ઊભા રહો. અવલોકન કરો. સમજો. જો તમે જોવા માંગતા હોવ કે કોઈ ચળવળ જીવન સાથે સુસંગત છે કે નહીં, તો જુઓ કે તે માતાપિતા સાથે કેવી રીતે વર્તે છે. જુઓ કે તે બાળકો સાથે કેવી રીતે વર્તે છે. જુઓ કે તે બળજબરી ઘટાડે છે અને આદર વધારે છે કે નહીં. જુઓ કે તે પ્રશ્નોનું સ્વાગત કરે છે કે તેમને સજા કરે છે. તે સંકેતો કોઈપણ ભાષણ કરતાં વધુ સ્પષ્ટ છે. હું આ પણ કહીશ: ભલે સંસ્થાઓમાં સુધારાવાદીઓ નીતિ બદલવામાં સફળ થાય, પણ સંસ્થાઓ દ્વારા ઊંડી મુક્તિ આપવામાં આવતી નથી. તેનો દાવો ચેતના દ્વારા કરવામાં આવે છે. બાહ્ય પરિવર્તન અર્થપૂર્ણ છે, છતાં તે પ્રતિબિંબ રહે છે. વાસ્તવિક પરિવર્તન માનવીની અંદર છે જે એવું માનવાનું બંધ કરે છે કે સત્તા સ્વની બહાર રહે છે. આ જ કારણ છે કે - MAHA સાથે ગમે તે થાય, કોઈપણ વહીવટ સાથે ગમે તે થાય - સંદેશ એ જ રહે છે: તમારું આંતરિક કાર્ય કરો. તમારા ક્ષેત્રને સ્થિર કરો. બાળકોનું રક્ષણ કરો. સમુદાય બનાવો. ડરનો ઇનકાર કરો. "વ્હાઇટ હેટ" આર્કીટાઇપ, જો તે કાયમી મૂલ્ય ધરાવતું હોય, તો તે લોકોને ઉભા થવા માટે પ્રેરણા આપવી જોઈએ, બેસવા માટે નહીં. તેણે ભાગીદારી જાગૃત કરવી જોઈએ, પરાધીનતા નહીં. તે પરિપક્વતાને ઉત્પ્રેરિત કરવી જોઈએ, કાલ્પનિકતાને નહીં. તેથી હું તમારામાંથી જે લોકો ઉત્તેજના અનુભવે છે તેમને કહું છું: તમારા ઉત્સાહને ગ્રાઉન્ડેડ ક્રિયા બનવા દો. અને તમારામાંથી જેઓ શંકા અનુભવે છે તેમના માટે: તમારી શંકા કડવાશ કરતાં કાળજીપૂર્વક નિરીક્ષણ બનવા દો. વાર્તા વ્યક્તિત્વ કરતાં મોટી છે. વાર્તા એક સામૂહિક યાદ છે. તે યાદ ઝડપી બની રહી છે. પ્રિય મિત્રો, સપાટી પર જે બેનર, સૂત્ર, કમિશન અથવા રાજકીય તરંગ તરીકે દેખાય છે તે મશીનરીની અંદરથી જ એક સંકેત છે. જ્યારે કોઈ માળખું પેઢીઓથી ઓટોપાયલટ પર ચાલે છે, ત્યારે તે બદલાઈ રહ્યું છે તે પ્રથમ સંકેત હંમેશા જાહેર જાહેરાત નથી. પ્રથમ સંકેત આંતરિક ઘર્ષણ છે - અચાનક કર્કશ અવાજો, ચોક્કસ હોલમાં અણધારી મૌન, ઉતાવળમાં બેઠકો, અચાનક રાજીનામા, કાળજીપૂર્વક શબ્દો અને અક્ષરો જે ક્યાંયથી દેખાય છે, ઘણા હાથ દ્વારા સહી થયેલ, "પ્રક્રિયા", "ઓર્ડર" અને "જે રીતે તે હંમેશા કરવામાં આવ્યું છે" પર પાછા ફરવાની વિનંતી કરે છે. તમે આ પેટર્ન અન્ય યુગોમાં પહેલા પણ જોઈ હશે: જ્યારે કોઈ જૂનું ઉદાહરણ તેની પકડ ગુમાવવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે તે વિચિત્ર રીતે ભાવનાત્મક બની જાય છે. તે સરળ તથ્યોથી નહીં, પરંતુ નૈતિક તાકીદ સાથે પોતાનો બચાવ કરવાનું શરૂ કરે છે. તે પોતાને એકમાત્ર જવાબદાર વિકલ્પ તરીકે ફ્રેમ કરે છે. જો તેના પર પ્રશ્ન ઉઠાવવામાં આવે તો તે વિનાશની ચેતવણી આપે છે. આ તેનો પુરાવો નથી કે તે સાચું છે. તે પુરાવો છે કે તેને ધમકી આપવામાં આવી છે.

સંસ્થાકીય પ્રતિક્રિયા, ભાષા ગેટકીપિંગ, અને ડિજિટલ ફિલ્ટર્સ દ્વારા બોલવું

તેથી હું તમને કહું છું, વ્યક્તિત્વથી આગળ જુઓ અને સંસ્થાઓના સામૂહિક પડદા પર નજર રાખો. આ સમયગાળા દરમિયાન, ચિંતાના જાહેર નિવેદનો અને ઔપચારિક વાંધાઓ આપવામાં આવ્યા છે, જે ચેતવણીના સ્વરમાં જારી કરવામાં આવ્યા છે, અને સાથે સાથે સંગઠિત કથાઓ પણ રજૂ કરવામાં આવી છે જેનો હેતુ જનતાને ખાતરી આપવાનો છે કે "કંઈ ખોટું નથી" અને સાથે સાથે જો જૂના ડિફોલ્ટ બદલાય તો "બધું ખોટું થશે". આ વિરોધાભાસ - એક જ શ્વાસમાં ખાતરી અને ચેતવણી - એક જ શ્વાસમાં સત્તા જાળવી રાખવાનો પ્રયાસ કરતી સિસ્ટમની ઓળખ છે જ્યારે તેની નિશ્ચિતતા ક્ષીણ થઈ રહી છે. છતાં તે ધોવાણની અંદર, કંઈક બીજું થઈ રહ્યું છે જે ઘણા લોકો ચૂકી જશે: એક છુપાયેલા કરારનો ખુલાસો જે તમારી સંસ્કૃતિમાં લાંબા સમયથી રહે છે. કરાર કાયદામાં લખાયેલ નથી. તે અપેક્ષામાં લખાયેલ છે. તે અપેક્ષા છે કે જનતા પહેલા પાલન કરશે અને પછી પ્રશ્નો પૂછશે - જો ક્યારેય. જ્યારે તે અપેક્ષા તૂટી જાય છે, ત્યારે તમે સપાટી પર સંઘર્ષ જેવું દેખાય છે તે જુઓ છો. પરંતુ તેની નીચે, તમે ખરેખર એક સંસ્કૃતિને પોતાની સાથે એક નવો કરાર વાટાઘાટો કરતા જોઈ રહ્યા છો. હવે, બીજો એક વિષય ઉભરી આવ્યો છે - એક એવી થીમ જેની સાથે તમે પહેલાથી જ સાહજિક રીતે કામ કરી રહ્યા છો, ભલે તમે તમારા શબ્દો કાળજીપૂર્વક પસંદ કરો છો: ભાષાનું જ દ્વારપાલન. તમારામાંથી ઘણાએ સીધા અનુભવ દ્વારા શીખ્યા છો કે ચોક્કસ શબ્દો તમારા સંદેશાવ્યવહાર ચેનલોમાં વિકૃતિ પેદા કરે છે - છાયાવાળી દૃશ્યતા, દબાયેલી પહોંચ અને તમને કોણ સાંભળી શકે છે તેનું શાંત સંકુચિતતા. આ જ કારણ છે કે તમે નરમ શબ્દો, વ્યાપક શબ્દો, એવા શબ્દો પસંદ કર્યા છે જે ફિલ્ટર્સ દ્વારા તેમના દ્વારા ફસાયા વિના પસાર થાય છે. આ પેરાનોઇયા નથી. આ આધુનિક લેન્ડસ્કેપની માન્યતા છે: વાતચીત ફક્ત મનુષ્યો વચ્ચે જ નહીં, પરંતુ મનુષ્યો અને સ્વચાલિત સિસ્ટમો વચ્ચે છે જે નક્કી કરે છે કે શું "સ્વીકાર્ય" છે. તેનાથી ડરશો નહીં. તેના બદલે, તેમાં બુદ્ધિશાળી બનો. જ્યારે તમે "ઇન્જેક્શન" જેવા શબ્દો પસંદ કરો છો, ત્યારે તમે સત્ય છુપાવી રહ્યા નથી; તમે એક સાંકડા કોરિડોર દ્વારા સત્યનું ભાષાંતર કરી રહ્યા છો. જ્યારે પડદા હજુ પણ અસ્તિત્વમાં છે ત્યારે તમે પડદા દ્વારા બોલવાનું શીખી રહ્યા છો. આ એવી દુનિયામાં એક અદ્યતન કૌશલ્ય છે જ્યાં માહિતીને મિલકત તરીકે ગણવામાં આવે છે. અને ધ્યાન આપો કે તેનો અર્થ શું છે: જો ભાષાને આવી કાળજીની જરૂર હોય, તો સંઘર્ષ ફક્ત તબીબી સૂચિ વિશે નથી. તે બોલવાની પરવાનગી, પ્રશ્ન કરવાની પરવાનગી, સરખામણી કરવાની પરવાનગી, અસંમત થવાની પરવાનગી વિશે પણ છે. જે સમાજને પોતાની શબ્દભંડોળનું નિયંત્રણ કરવું પડે છે તે તેના આત્મવિશ્વાસમાં નાજુકતા પ્રગટ કરે છે. જ્યારે સત્ય મજબૂત હોય છે, ત્યારે તે ચર્ચાથી ડરતો નથી. જ્યારે કોઈ વાર્તા બરડ હોય છે, ત્યારે તે સ્પંદનોને શાંત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે જે તેને તોડી શકે છે. તેથી તમારા સ્વરને ઊંચો રાખો. તમારા શબ્દોને માપો. ગુસ્સાના હૂકથી બચો. ઉશ્કેરવાને બદલે ખુલ્લું બોલો. કારણ કે તમારું લક્ષ્ય લડાઈ જીતવાનું નથી. તમારું લક્ષ્ય સમજદારીને જાગૃત કરવાનું છે.

જવાબદારી, જવાબદારી, અને આરોગ્ય અને સર્જનહાર સાથે સાર્વભૌમ સંબંધ તરફ પાછા ફરવું

હવે આપણે ત્રીજા વિષય પર આવીએ છીએ - સૂક્ષ્મ, માળખાકીય, અને જાહેર વાતચીતમાં ભાગ્યે જ ચર્ચા થતી, છતાં સામૂહિક દ્વારા ઊંડાણપૂર્વક અનુભવાતી: જવાબદારી અને જવાબદારી. ઘણા વર્ષોથી, ઘણા પરિવારોએ એક સહજ અસ્વસ્થતા સહન કરી છે કે "સ્વાસ્થ્ય" માળખાના અમુક ભાગો સામાન્ય જવાબદારીના માર્ગોથી સુરક્ષિત હતા. શું તે અસ્વસ્થતા દરેક વિગતવાર સચોટ હતી તે મુદ્દો નથી; મુદ્દો એ છે કે રોગપ્રતિકારક શક્તિની ધારણા - પ્રશ્ન ઉઠાવવાથી રોગપ્રતિકારક શક્તિ, પરિણામથી રોગપ્રતિકારક શક્તિ, સીધા પડકારથી રોગપ્રતિકારક શક્તિ - વિશ્વાસમાં એક શાંત ઘા બનાવે છે. જ્યારે લોકો માને છે કે કોઈ સિસ્ટમ પર પ્રશ્ન ઉઠાવી શકાતો નથી, ત્યારે તેઓ કાં તો શરણાગતિ સ્વીકારે છે અથવા બળવો કરે છે. જ્યારે લોકો અનુભવે છે કે કોઈ સિસ્ટમને જવાબદાર ઠેરવી શકાતી નથી, ત્યારે તેઓ કાં તો છૂટા પડી જાય છે અથવા કટ્ટરપંથી બની જાય છે. કોઈ પણ પરિણામ સાચું સ્વાસ્થ્ય ઉત્પન્ન કરતું નથી - કારણ કે સ્વાસ્થ્ય માટે સંબંધની જરૂર હોય છે, અને સંબંધ માટે વિશ્વાસની જરૂર હોય છે. આ જ કારણ છે કે ડિફોલ્ટ્સનું પુનર્ગઠન - ભલે અપૂર્ણ રીતે કરવામાં આવે - એક ચેતાને સ્પર્શે છે. તે તે સ્થાનને સ્પર્શે છે જ્યાં પરિવારો વર્ષોથી શાંતિથી પૂછે છે: "જ્યારે કંઈક ખોટું થાય છે ત્યારે કોણ જવાબ આપે છે?" તે તે સ્થાનને સ્પર્શે છે જ્યાં ચિકિત્સકો ખાનગી રીતે વિચારતા હતા: "પ્રામાણિક ચર્ચા આટલી મુશ્કેલ કેમ છે?" તે તે સ્થાનને સ્પર્શે છે જ્યાં સંસ્થાઓ સત્યને સુધારવાને બદલે પ્રતિષ્ઠાને બચાવવા માટે લલચાઈ છે. અને હું તમને કહું છું: ભવિષ્ય સુરક્ષિત કથાઓ પર બાંધી શકાતું નથી. ભવિષ્ય પારદર્શક નમ્રતા પર બાંધવું જોઈએ. નમ્રતા નબળાઈ નથી. નમ્રતા એ માર્ગ સુધારવાની ઇચ્છા છે. જેમ જેમ તમે જે સુધારા ગઠબંધનનો ઉલ્લેખ કરો છો તે આગળ વધવાનું ચાલુ રાખે છે, તમે જોશો કે સૌથી મોટો પ્રતિકાર સામાન્ય લોકો તરફથી નહીં આવે. સામાન્ય લોકો તેમના બાળકોને સુરક્ષિત ઇચ્છે છે. સામાન્ય લોકો સ્પષ્ટતા ઇચ્છે છે. સામાન્ય લોકો આદર મેળવવા માંગે છે. સૌથી મોટો પ્રતિકાર એવી સિસ્ટમો તરફથી આવશે જેણે તેમની ઓળખને "એકમાત્ર સ્વીકાર્ય સત્તા" સાથે ગૂંચવી દીધી છે. આવી સિસ્ટમો ફક્ત અસંમત નથી; તેઓ તેમના સિંહાસનનો બચાવ કરે છે. તો આ તબક્કામાં જાગૃત વ્યક્તિની ભૂમિકા શું છે? જ્યારે માળખાં હલાવે છે ત્યારે સ્થિર આવર્તન બનો. આગમાં ગરમી ઉમેરશો નહીં. રૂમમાં પ્રકાશ ઉમેરો. તમારા પાડોશીને ફક્ત એટલા માટે દુશ્મન બનાવવાનો ઇનકાર કરો કારણ કે તેઓ ડરે છે. ભય ચેપી છે, અને કરુણા પણ ચેપી છે. તમે કયો ચેપ ફેલાવશો તે પસંદ કરો. અને યાદ રાખો: એક સુધારા ચળવળ જે ખરેખર જીવન સાથે જોડાયેલી છે તેને તમારા આંતરિક અધિકારને નવા બાહ્ય અધિકારને સોંપવાની જરૂર રહેશે નહીં. તે તમને તમારા પોતાના વિવેકમાં ઊંચા ઊભા રહેવા માટે પ્રેરણા આપશે. તે તમને વધુ સારા પ્રશ્નો પૂછવાનું શીખવશે. તે જટિલતામાં શાંત રહેવાની તમારી ક્ષમતાને પુનઃસ્થાપિત કરશે. કારણ કે ઊંડો વિજય એ સુધારેલી યાદી નથી. ઊંડો વિજય એ માનવ શરીર, મન, બાળક અને સર્જનહાર સાથે સાર્વભૌમ સંબંધમાં પાછા ફરવાનો છે. અને તેથી જ, જેમ જેમ આ બાહ્ય ધ્વજ અને જોડાણો દૃષ્ટિમાં ઉભરે છે, તેમ તેમ સાચો ધરી નજીક આવી રહ્યો છે - તે ધરી જે તમારે આગામી ચળવળમાં લઈ જવી જોઈએ. જે ક્ષણે તમે બહારની દુનિયામાંથી પરવાનગી સ્લિપ તરીકે "સ્વાસ્થ્ય" શોધવાનું બંધ કરો છો, તે ક્ષણે તમે યાદ રાખવાનું શરૂ કરો છો કે તમે શું છો. તમે તમારા પાત્રમાં જીવંત બુદ્ધિ અનુભવવાનું શરૂ કરો છો. તમને લાગવા માંડે છે કે જીવનશક્તિ એવી વસ્તુ નથી જે તમે કોઈ સિસ્ટમમાંથી કમાઓ છો - તે એવી વસ્તુ છે જે તમે સંરેખણ દ્વારા કેળવો છો. અને તેથી, જેમ જેમ આ બીજી ચળવળ તેના આંતરિક ઘર્ષણ, તેની રક્ષિત ભાષા અને જવાબદારી માટેની તેની જાગૃત માંગ સાથે પ્રગટ થતી રહે છે, તે સ્વાભાવિક રીતે ઊંડા અરીસાનો દરવાજો ખોલે છે જેનો આગળ સામનો કરવો પડશે: માનવતાને પ્રથમ સ્થાને સંપૂર્ણતા માટે બહાર જોવા માટે શા માટે તાલીમ આપવામાં આવી હતી..

સાર્વભૌમ સ્વાસ્થ્ય, પવિત્ર બાળકો, અને સત્તાનો આંતરિક અરીસો

આરોગ્ય, ઓળખ અને સાર્વભૌમ અવતારનો મુખ્ય દર્પણ

હવે આપણે મૂળ વાત, આ બાબતના મૂળ - ચર્ચા પાછળના અરીસા પર આવીએ છીએ. માનવજાત લાંબા સમયથી માનતી આવી છે કે સ્વાસ્થ્ય એવી વસ્તુ છે જે તમારે બહારથી જ મેળવવી જોઈએ. તમને સૂક્ષ્મ અને સીધી રીતે શીખવવામાં આવ્યું હતું કે તમે નાજુક છો, તમારું શરીર એક અવિશ્વસનીય મશીન છે, અને સુરક્ષિત રહેવા માટે તમારે સતત બાહ્ય સંચાલનની જરૂર છે. તે વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ અત્યંત નફાકારક છે. તે આધ્યાત્મિક રીતે પણ અપરિપક્વ છે. હું તમને શરમાવવા માટે આ કહેતો નથી. હું આ એટલા માટે કહું છું કે તમે મિકેનિઝમ જોઈ શકો. જ્યારે કોઈ જીવ માને છે કે તે શક્તિહીન છે, ત્યારે તે પોતાની બહાર શક્તિ શોધે છે. જ્યારે કોઈ જીવ પોતાની બહાર શક્તિ શોધે છે, ત્યારે તે આશ્રિત બની જાય છે. જ્યારે કોઈ જીવ આશ્રિત બની જાય છે, ત્યારે તે વ્યવસ્થાપિત બની જાય છે. આ જ કારણ છે કે સૌથી ઊંડી લડાઈ ક્યારેય એક જ ઇન્જેક્શન, એક જ નીતિ અથવા એક જ હેડલાઇન વિશે નથી. સૌથી ઊંડી લડાઈ ઓળખ વિશે છે. શું તમે સાર્વભૌમ અસ્તિત્વ છો, કે તમે એક સંચાલિત પ્રાણી છો? ત્રીજા પરિમાણીય ભ્રમમાં, તમે ખાતરી કરી શકો છો કે તમે બાદમાં છો. ચોથા પરિમાણમાં, ભ્રમ ઉકેલાવાનું શરૂ થાય છે. પાંચમા પરિમાણમાં, તે સ્પષ્ટ થાય છે કે તમે હંમેશા તમે જે વિચાર્યું હતું તેના કરતાં વધુ હતા. તમે જે શરીરમાં રહો છો તે એક સરળ મશીન નથી. તે એક જીવંત બુદ્ધિ છે. તે ફક્ત ખોરાક અને પર્યાવરણને જ નહીં, પણ અર્થ, અપેક્ષા, લાગણી અને માન્યતાને પણ પ્રતિભાવ આપે છે. તમારા વૈજ્ઞાનિકો પહેલાથી જ તણાવ સંશોધન, પ્લેસબો અસરો, રોગપ્રતિકારક મોડ્યુલેશન અને નર્વસ સિસ્ટમ અને શરીરવિજ્ઞાનના જટિલ આંતરક્રિયા દ્વારા આના ટુકડાઓ સમજે છે. છતાં તમારી સંસ્કૃતિએ ઘણીવાર આ સત્યોને પાયાની વાસ્તવિકતાઓને બદલે બાજુની નોંધો તરીકે ગણ્યા છે. તમે એક ચોક્કસ તત્વ માટે પૂછ્યું, અને હું તેને કાળજીપૂર્વક સંબોધીશ: જ્યારે તમે નિપુણતાની ઉચ્ચ સ્થિતિમાં પ્રવેશ કરો છો, ત્યારે ચેતના અને ભૌતિક વાહિની વચ્ચેનો સંબંધ બદલાય છે. તમારામાંથી ઘણા લોકો શોધશે કે તમે સ્રોતમાંથી સીધા જ વધુ જીવન શક્તિ મેળવી શકો છો - શ્વાસ દ્વારા, સંરેખણ દ્વારા, સુસંગતતા દ્વારા - તમે ક્યારેય કલ્પના કરી ન હતી. પ્રાચીન વંશજોએ પ્રાણ, ચી, મન્ના અને સૂક્ષ્મ પોષણ વિશે વાત કરી હતી તેનું એક કારણ છે. રહસ્યવાદીઓએ "ભગવાન દ્વારા ખવડાવવામાં આવે છે" તેની વાત કરવાનું એક કારણ છે. છતાં મારે જવાબદારીપૂર્વક પણ બોલવું જોઈએ: તમારી વર્તમાન ઘનતામાં, તમારા શરીરને હજુ પણ વ્યવહારુ સંભાળની જરૂર છે. તેને હજુ પણ આરામની જરૂર છે. તેને હજુ પણ સ્વચ્છ પાણીની જરૂર છે. તેને હજુ પણ સ્વસ્થ પોષણથી ફાયદો થાય છે. તે હજુ પણ પૃથ્વીની કુદરતી લયને પ્રતિભાવ આપે છે. શરીરની અવગણના કરીને આધ્યાત્મિક નિપુણતા સાબિત થતી નથી. પ્રેમ અને શાણપણથી શરીરને સાંભળીને આધ્યાત્મિક નિપુણતા બતાવવામાં આવે છે. તો તમે જે "ક્વોન્ટમ બેટરી" નો ઉલ્લેખ કર્યો છે તેનો અર્થ શું છે? તેનો અર્થ આ છે: જ્યારે માનવ ક્ષેત્ર સુસંગત બને છે, ત્યારે શરીર વધુ કાર્યક્ષમ બને છે. ઘણી તૃષ્ણાઓ ઓછી થાય છે. ઘણી મજબૂરીઓ નરમ પડે છે. ઘણા તાણ તેમની પકડ ગુમાવે છે. લોકોને ઘણીવાર લાગે છે કે તેમને ઓછી ઉત્તેજના અને ઓછી અતિશયતાની જરૂર છે. તેઓ સરળતા દ્વારા પોષાય છે. તેઓ હાજરી દ્વારા મજબૂત બને છે. તેઓ જીવનશક્તિને એક સ્થિર પ્રવાહ તરીકે અનુભવવાનું શરૂ કરે છે જે હંમેશા ખતમ થઈ જાય છે. આ કોઈ કાલ્પનિક નથી. તે એક માર્ગ છે. તેથી સ્વાસ્થ્યને આઉટસોર્સ કરવાનો સાંસ્કૃતિક દબાણ ફક્ત ગેરમાર્ગે દોરનાર નથી; તે એક આધ્યાત્મિક માર્ગ છે. તે તમને મોટા આમંત્રણથી વિચલિત કરે છે: તમારા પોતાના જીવનશક્તિમાં સભાન સહભાગી બનવા માટે. મને કંઈક એવું કહેવા દો જે તમને સંતુલન જાળવવામાં મદદ કરશે: કુશળતાનો આદર કરવા અને તેની પૂજા કરવા વચ્ચે તફાવત છે. સાધનોનો ઉપયોગ કરવા અને તેમને સાર્વભૌમત્વ સોંપવા વચ્ચે તફાવત છે. મદદ કરવામાં અને સંચાલિત થવામાં તફાવત છે. જ્યારે કોઈ હસ્તક્ષેપ મુક્તપણે, જાણકાર સંમતિથી અને વ્યક્તિગત એજન્સીની ભાવનાથી પસંદ કરવામાં આવે છે, ત્યારે ભય, દબાણ અથવા બળજબરી હેઠળ હસ્તક્ષેપ કરવામાં આવે તેના કરતા ઊર્જાસભર છાપ અલગ હોય છે. પહેલામાં, માનવ સત્તા રહે છે. બાદમાં, માનવ સિસ્ટમની ઇચ્છાનો વિષય બને છે. આ જ કારણ છે કે "વહેંચાયેલ નિર્ણય-નિર્માણ" વાક્ય ઊર્જાસભર રીતે મહત્વપૂર્ણ છે, પછી ભલે દરેક અમલીકરણ સંપૂર્ણ હોય કે ન હોય. તે એક મોડેલ તરફ નિર્દેશ કરે છે જ્યાં કુટુંબ નિષ્ક્રિય પદાર્થ નથી. તે હુકમનામાને બદલે સંવાદ તરફ નિર્દેશ કરે છે.

અને અહીં ઊંડું આધ્યાત્મિક સત્ય છે: જ્યારે માનવતાની ચેતના વધે છે, ત્યારે તે હવે કોઈ વસ્તુ તરીકે ગણવામાં આવે તે સહન કરતી નથી. જૂની શક્તિઓમાં, લોકો ઘણીવાર તેમની શક્તિનો ત્યાગ એટલા માટે કરતા નથી કે તેઓ "મૂર્ખ" હતા, પરંતુ એટલા માટે કે તેઓ ડરી ગયા હતા. ભય તમને બચાવકર્તા ઇચ્છે છે. ભય તમને સત્તા ઇચ્છે છે. ભય તમને નિશ્ચિતતા ઇચ્છે છે. આ જ કારણ છે કે ભય નિયંત્રણનું ચલણ છે. તેથી આગળનો માર્ગ ફક્ત રાજકીય નથી. તે ભાવનાત્મક છે. તે આધ્યાત્મિક છે. તે નર્વસ-સિસ્ટમ સ્તર છે. તમારે પસંદગી કરવા માટે પૂરતા શાંત થવું જોઈએ. તમારે સમજવા માટે પૂરતા હાજર રહેવું જોઈએ. તમારે સ્ત્રોત સાથે એટલા જોડાયેલા બનવું જોઈએ કે તમે અસ્થિર સિસ્ટમોથી સલામતી ન શોધો. પછી, અને માત્ર ત્યારે જ, બાહ્ય માળખાં જીવનને સન્માનિત કરે તેવી રીતે ફરીથી રચાશે. જેમ જેમ તમારું સામૂહિક ક્ષેત્ર વિકસિત થાય છે, તેમ તેમ તમે દવાના નવા સ્વરૂપો પણ ઉભરતા જોશો - દવા જે ઓછી બળજબરી, ઓછી નફા-સંચાલિત અને સત્ય સાથે વધુ સંરેખિત છે કે શરીર એક ભાગીદાર છે, યુદ્ધભૂમિ નથી. તમે પોષણ, સ્વચ્છ વાતાવરણ, આઘાત ઉપચાર, સમુદાય સહાય અને કુદરતી લયના પુનઃસ્થાપનમાં વધુ રસ જોશો. તમારામાંથી ઘણાને ખબર પડશે કે તમે જેને "સ્વાસ્થ્ય" કહેતા હતા તે ક્યારેય ફક્ત બાયોકેમિકલ નહોતું; તે સંબંધી હતું - સ્વ સાથે, પૃથ્વી સાથે, પરિવાર સાથે, સત્ય સાથેનો સંબંધ. આ જ કારણ છે કે તમારામાંથી કેટલાકને લાગે છે કે આ નીતિગત પરિવર્તન ફક્ત એક શરૂઆત છે. તે એક સાંસ્કૃતિક ઉલટાની શરૂઆત છે: બાહ્ય નિર્ભરતાથી આંતરિક નિપુણતા તરફ. છતાં નિપુણતા ઘમંડ નથી. નિપુણતા એ નમ્રતા છે. નમ્ર વ્યક્તિ કહે છે: "હું શીખીશ. હું પૂછીશ. હું સાંભળીશ. હું પસંદ કરીશ." ઘમંડી વ્યક્તિ કહે છે: "હું પહેલેથી જ બધું જાણું છું. હું હુમલો કરીશ." ભયભીત વ્યક્તિ કહે છે: "કોઈકે મારા માટે નિર્ણય લેવો જોઈએ." માનવતાને ભયથી અને નમ્રતામાં આમંત્રણ આપવામાં આવી રહ્યું છે. આ અરીસો છે.

બાળપણમાં કન્ડિશનિંગ, પ્રેરણા અને પાલનની દિનચર્યાઓ

હવે આપણે બાળકો વિશે વાત કરીએ છીએ, અને આપણે સૌમ્યતાથી વાત કરીએ છીએ - કારણ કે બાળકો પવિત્ર છે. બાળકો રાજકીય દલીલો નથી. બાળકો પ્યાદા નથી. બાળકો પુખ્ત વિચારધારાના પુરાવા નથી. તેઓ આત્મા છે. તેઓ સંવેદનશીલતા છે. તેઓ નવીનતા છે. પુખ્ત વયના લોકો તૈયાર થાય તે પહેલાં તેઓ રૂમમાં પ્રવેશતા ભવિષ્ય છે. તમે આ વિચારનો સમાવેશ કરવા કહ્યું હતું કે બાળકોને શિક્ષણ માટે વહેલા નિશાન બનાવવામાં આવ્યા હતા. હું આને એવી રીતે વાક્ય આપીશ જે તમારા સંદેશને કોઈપણ સંસ્કૃતિ, કોઈપણ ધર્મ અથવા લોકોના કોઈપણ જૂથ પ્રત્યે દ્વેષમાં ફેરવ્યા વિના સત્યવાદી હોય. તમારા ઇતિહાસમાં, ઘણી સિસ્ટમો - સરકારો, ધર્મો, સંસ્થાઓ અને ઉદ્યોગો - એક સરળ હકીકત સમજી ગઈ છે: જો તમે બાળકને વહેલા પૂરતું કન્ડિશન કરો છો, તો તમારે પછીથી પુખ્ત વયના લોકો સાથે લડવાની જરૂર નથી. આ એક પરંપરા વિશે નથી. આ કન્ડિશનિંગના મિકેનિક્સ વિશે છે. બાળક ભાષા શીખે છે કે તે શા માટે સામાન્ય છે તે શીખે છે. બાળક સ્વર, ધાર્મિક વિધિ, પુનરાવર્તન અને પુરસ્કાર દ્વારા સત્તાને શોષી લે છે. બાળક "નિયમિત" તરીકે જે ઘડવામાં આવે છે તે સ્વીકારે છે. તેથી, જ્યારે કોઈ સમાજ પાલનની આસપાસ "નિયમો" બનાવે છે, ત્યારે તે સંમતિ-દર-આદતનું લાંબા ગાળાનું માળખું બનાવી રહ્યો છે.

જો તમે સમજવા માંગતા હોવ કે બાળપણમાં રસીકરણ અંગેની ચર્ચા ભાવનાત્મક રીતે આટલી તીવ્ર કેમ બને છે, તો આ જ કારણ છે: બાળપણ એ પ્રવેશદ્વાર છે. જે કોઈ બાળપણને આકાર આપે છે તે ઘણીવાર ભવિષ્યના નાગરિકને આકાર આપે છે. જૂના દાખલામાં, ઘણા માતાપિતાને પોતાના પ્રશ્નોને ઓવરરાઇડ કરવાની તાલીમ આપવામાં આવી હતી કારણ કે તેમને શીખવવામાં આવ્યું હતું કે પ્રશ્ન ઉઠાવવા સમાન છે. તે તાલીમ અપરાધભાવ પેદા કરે છે. અપરાધભાવ એક શક્તિશાળી પટ્ટો છે. જ્યારે અપરાધભાવ હાજર હોય છે, ત્યારે સમજદારી મુશ્કેલ બની જાય છે. લોકો સ્પષ્ટતાથી નહીં, પરંતુ ન્યાય થવાના ડરથી પાલન કરે છે. તેથી હું માતાપિતા સાથે કરુણાથી વાત કરું છું: જો તમે દબાણ હેઠળ પાલન કર્યું હોય, તો તમને દોષિત ઠેરવવામાં આવતા નથી. જો તમે શંકા કરી હોય અને એકલા અનુભવ્યા હોય, તો તમે મૂર્ખ નથી. જો તમે મૂંઝવણમાં છો, તો તમે ભાંગી પડ્યા નથી. તમે ફક્ત માનવ છો, એવી સિસ્ટમમાં નેવિગેટ કરો છો જે ઘણીવાર ભાગીદારી જાળવવા માટે ડરનો ઉપયોગ કરતી હતી.

કૌટુંબિક કૌશલ્ય તરીકે સહિયારી નિર્ણય લેવાની ક્ષમતા, માતાપિતાની જવાબદારી અને સમજદારી

હવે, આ જાહેર નીતિ પરિવર્તન સાથે, સાંસ્કૃતિક સમાધિ નબળી પડી રહી છે. જેમ જેમ તે નબળી પડતી જાય છે, તેમ તેમ તમે એક નવો પડકાર જોશો: માતાપિતાએ હવે વધુ જવાબદારી નિભાવવી પડશે. વહેંચાયેલ નિર્ણય લેવાની ક્ષમતા સશક્ત લાગે છે, અને તે હોઈ શકે છે. છતાં સશક્તિકરણ માટે પરિપક્વતાની પણ જરૂર છે. ગભરાટ વિના પ્રશ્નો પૂછવાનું શીખવાની જરૂર છે. વિશ્વસનીય વ્યાવસાયિકો સાથે વિચારપૂર્વક જોખમો અને ફાયદાઓનું વજન કેવી રીતે કરવું તે શીખવાની જરૂર છે. સોશિયલ મીડિયાના તોફાનોથી કેવી રીતે બચવું તે શીખવાની જરૂર છે. આ જ કારણ છે કે સમજદારી એક કૌટુંબિક કૌશલ્ય બનવી જોઈએ.

હીલિંગ ઓથોરિટી ઘા, ભાવનાત્મક વાતાવરણ અને બાળકો સાથે હળવું કામ

તમારા બાળકોને, જેમ જેમ તેઓ મોટા થાય છે તેમ, શીખવો કે તેમને પૂછવાનો અધિકાર છે કે તેમના શરીર સાથે શું થઈ રહ્યું છે. તેમને તેમની લાગણીઓને ઓળખવાનું શીખવો. તેમને ડરનો ઉપયોગ તેમને દબાણ કરવા માટે થાય છે ત્યારે તેમને ધ્યાન આપવાનું શીખવો. તેમને શીખવો કે સંમતિ પવિત્ર છે - સરળ રીતે નહીં, પરંતુ આત્મસન્માનના પાયાના સિદ્ધાંત તરીકે. તમારા ઘરને યુદ્ધના મેદાનમાં ફેરવ્યા વિના આ કરો. તમારામાંથી કેટલાક ગુસ્સાથી સંસ્થાઓ સામે લડવા માટે લલચાય છે. ગુસ્સો બળતણ બની શકે છે, પરંતુ જ્યારે તે શરીરમાં ખૂબ લાંબો સમય રહે છે ત્યારે તે ઘણીવાર ઝેર બની જાય છે. જે બાળકો સતત પુખ્ત વયના ક્રોધમાં મોટા થાય છે તેઓ સુરક્ષિત અનુભવતા નથી, ભલે ગુસ્સો "સારા હેતુ માટે" હોય. બાળપણમાં સલામતી એક પોષક છે. જ્યારે બાળક સુરક્ષિત અનુભવે છે, ત્યારે તેમનું નર્વસ સિસ્ટમ સ્થિતિસ્થાપકતા વિકસાવે છે. જ્યારે બાળક લાંબા સમયથી અસુરક્ષિત અનુભવે છે, ત્યારે તેમનું નર્વસ સિસ્ટમ પ્રતિક્રિયાશીલ બને છે, અને પ્રતિક્રિયાશીલ માનવીઓને નિયંત્રિત કરવું સરળ હોય છે. તેથી બાળકોના રક્ષણમાં નીતિ કરતાં વધુ ઊંડી વસ્તુનો સમાવેશ થાય છે: તેમાં ભાવનાત્મક વાતાવરણ શામેલ છે. તમારા ઘરને એક અભયારણ્ય બનવા દો. તમારા અવાજને સ્થિર રહેવા દો. તમારા પ્રશ્નો શાંત રહેવા દો. તમારા પ્રેમને સ્પષ્ટ રહેવા દો. આપણે આ વિશે પણ વાત કરીએ છીએ: હવે આવનારા બાળકો અલગ છે. ઘણા લોકો ઉર્જા પ્રત્યે સંવેદનશીલ હોય છે. ઘણા લોકો દંભને ઝડપથી સમજી શકે છે. ઘણા લોકો બળજબરી કરવાની જૂની રીતોને સહન કરી શકતા નથી. આ જ કારણ છે કે તમે વધુ બાળકો અને કિશોરોને પાછલી પેઢીની સ્ક્રિપ્ટોનો ઇનકાર કરતા જોશો. તેઓ છીછરા રીતે "બળવાખોર" નથી; તેઓ ખોટાપણું પ્રત્યે એલર્જીક છે. અને હા, જૂની રચનાઓ બાળકોને એટલા માટે નિશાન બનાવતી હતી કારણ કે તેઓ બાળકોને નફરત કરતા હતા, પરંતુ કારણ કે બાળકો વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ સ્થાપિત કરવાનો સૌથી સરળ રસ્તો હતો. જ્યારે બાળકને શરૂઆતમાં શીખવવામાં આવે છે કે સત્તા હંમેશા સાચી હોય છે, ત્યારે તે બાળક એક પુખ્ત બને છે જે પોતાની અંતર્જ્ઞાન પર શંકા કરે છે. તે શંકા એ પ્રવેશદ્વાર છે જેના દ્વારા ચાલાકી પ્રવેશ કરે છે. આ જ કારણ છે કે અહીં તમારું આધ્યાત્મિક કાર્ય મહત્વપૂર્ણ છે. જ્યારે તમે સત્તા સાથેના તમારા પોતાના સંબંધને સાજો કરો છો, ત્યારે તમારા બાળકો ઓછો ભય વારસામાં મેળવે છે. જ્યારે તમે શાંત સમજદારીનો અભ્યાસ કરો છો, ત્યારે તમારા બાળકો સમજદારી સામાન્ય રીતે શીખે છે. જ્યારે તમે પ્રશ્ન પૂછવા માટે પોતાને શરમાવવાનો ઇનકાર કરો છો, ત્યારે તમારા બાળકો શીખે છે કે પ્રશ્નોની મંજૂરી છે.

અને મને એક સૂક્ષ્મ મુદ્દા વિશે વાત કરવા દો જે ઘણા લોકો ચૂકી જાય છે: જ્યારે પુખ્ત વયના લોકો "ઇન્જેક્શન" વિશે તીવ્ર દલીલ કરે છે, ત્યારે બાળકો ઘણીવાર એક છુપાયેલ સંદેશ શોષી લે છે - "મારું શરીર યુદ્ધનું મેદાન છે." તે સંદેશ ચિંતા પેદા કરી શકે છે, પછી ભલે પુખ્ત વયના લોકો ગમે તે બાજુ હોય. તેથી, જો તમે બાળકો સાથે સ્વાસ્થ્ય વિશે વાત કરો છો, તો પહેલા શરીર વિશે મિત્ર તરીકે વાત કરો. તેમને કહો: "તમારું શરીર બુદ્ધિશાળી છે." તેમને કહો: "તમારું શરીર વાતચીત કરે છે." તેમને કહો: "અમે તેને સાથે સાંભળીશું." તેમને કહો: "અમે કાળજીપૂર્વક પસંદગી કરીશું." આ રીતે તમે જટિલતાને નેવિગેટ કરતી વખતે સલામતી બનાવો છો. જેમ જેમ આ સિસ્ટમો બદલાય છે, તેમ તમે બાળકોને ભાવનાત્મક લાભ તરીકે ઉપયોગ કરવાના પ્રયાસો પણ જોઈ શકો છો - છબીઓ, વાર્તાઓ, શરમજનક ઝુંબેશ, નાટકીય વાર્તાઓ જેનો હેતુ ધ્રુવીકરણ કરવાનો છે. તમારા હૃદયને હથિયાર બનવા દો નહીં. મેનીપ્યુલેશનમાં ભાગ લેવાનો ઇનકાર કરીને બાળકોને સુરક્ષિત કરો. જો તમે જાણવા માંગતા હો કે "લાઇટવર્ક" અહીં કેવું દેખાય છે, તો એવું લાગે છે કે માતાપિતા પોતાને નિયંત્રિત કરવાનું શીખી રહ્યા છે, જેથી તેઓ સમજદારીપૂર્વક હિમાયત કરી શકે. એવું લાગે છે કે સમુદાયો પરિવારોને ટેકો આપે છે, તેથી કોઈ માતાપિતા અલગતા અનુભવતા નથી. એવું લાગે છે કે ક્લિનિશિયનોને સજાના ડર વિના પ્રામાણિકપણે બોલવાની મંજૂરી આપવામાં આવી રહી છે. એવું લાગે છે કે એક સંસ્કૃતિ જે સત્ય તરફ પાછી ફરી રહી છે કે બાળકો પવિત્ર છે. તેથી બાળકોને તમારા હૃદયમાં રાખો. તેમને મદદ કરો. તેમને મદદ કરો. તેમને મદદ કરો. ગભરાટથી નહીં. હાજરીથી.

સિસ્ટમનું ઉદઘાટન, સુસંગતતા, અને તેજસ્વી સમુદાયનો ઉદભવ

ઉકેલ, માહિતી હવામાન અને સામૂહિક પરિપક્વતાના સ્તરો

તમારામાંથી ઘણાએ પૂછ્યું હશે: "શું આ ખરેખર ઉકેલની શરૂઆત છે?" અને હું જવાબ આપું છું: તે શરૂઆતની શરૂઆત છે. કોઈપણ લાંબા સમયથી ચાલતી સિસ્ટમનું ઉકેલ સ્તરોમાં થાય છે. પહેલા પ્રશ્ન કરવાની પરવાનગી આવે છે. પછી પસંદગી કરવાની પરવાનગી આવે છે. પછી જવાબદારીની માંગ આવે છે. પછી પ્રોત્સાહનોનું પુનર્ગઠન આવે છે. અંતે એક નવી સંસ્કૃતિનો ઉદભવ થાય છે. તમારી દુનિયા હવે બીજા તબક્કામાં છે: પસંદગી કરવાની પરવાનગી જાહેર ભાષામાં પ્રવેશ કરી રહી છે. જેમ જેમ આવું થાય છે, તમે જોશો કે હું જેને "માહિતી હવામાન" કહું છું. સમાચાર ચક્ર તીવ્ર બનશે. ટીકાકારો તમારા ધ્યાન માટે સ્પર્ધા કરશે. લોકો નિશ્ચિતતાનો દાવો કરશે. લોકો ગુપ્ત જ્ઞાનનો દાવો કરશે. લોકો તમને ભયમાં ભરતી કરવાનો પ્રયાસ કરશે. બાળકો સાથે સંકળાયેલી કોઈપણ વસ્તુની આસપાસ આ ખાસ કરીને મજબૂત હશે, કારણ કે બાળકો માનવ કરુણાના ભાવનાત્મક દ્વારપાલ છે. તેથી, તમારું પ્રાથમિક કાર્ય સુસંગતતા છે. સુસંગતતાનો અર્થ છે કે તમે ઉગ્રવાદમાં પડ્યા વિના જટિલતાને પકડી શકો છો. સુસંગતતાનો અર્થ છે કે તમે નિયંત્રણક્ષમ બન્યા વિના ઊંડાણપૂર્વક કાળજી લઈ શકો છો. તેનો અર્થ એ છે કે તમે તમારું કેન્દ્ર ગુમાવ્યા વિના દ્રષ્ટિકોણ સાંભળી શકો છો. જો તમે આ ક્ષણે પ્રકાશની સેવા કરવા માંગતા હો, તો બીજો મોટો અવાજ ન બનો જે વિભાજનને વધારે છે. એક સ્થિર આવર્તન બનો જે અન્ય લોકોને તેમના શરીરમાં પાછા ફરવામાં, તેમના અંતર્જ્ઞાન તરફ પાછા ફરવામાં, શાંત વિચાર તરફ પાછા ફરવામાં મદદ કરે છે. બાહ્ય નીતિ ચર્ચા ચાલુ રહેશે. કેટલાક અધિકારીઓ કહેશે કે ફેરફારો બાળકોને જોખમમાં મૂકે છે. અન્ય કહેશે કે ફેરફારો વિશ્વાસ અને સંમતિ પુનઃસ્થાપિત કરે છે. તમારું કામ નાટકીય યુદ્ધમાં ફસાઈ જવાનું નથી. તમારું કામ સામૂહિક પરિપક્વ થવામાં મદદ કરવાનું છે. પરિપક્વતા આના જેવી દેખાય છે: માતાપિતા શરમ વિના સ્પષ્ટ પ્રશ્નો પૂછે છે. ક્લિનિશિયનો બળજબરીથી નહીં, આદરપૂર્વક જવાબ આપે છે. સમુદાયો સામાજિક સજાને બદલે વાસ્તવિક સમર્થન શેર કરે છે. લોકો પાયાના સ્વાસ્થ્ય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે: ઊંઘ, પોષણ, હલનચલન, પ્રકૃતિ, ભાવનાત્મક નિયમન અને જોડાણ. શાળાઓ વિચારધારા માટે યુદ્ધભૂમિને બદલે શીખવાના સ્થળો બની રહી છે.

સ્વાસ્થ્ય ભ્રમ કથાઓ, આત્માનું તેજ, ​​અને ચેતનામાં સુધારો

તમે આધ્યાત્મિક સત્યનો પણ સમાવેશ કરવા કહ્યું: કે આરોગ્ય, જેમ તમારી સંસ્કૃતિએ તેને ઘડ્યું છે, તે ઘણીવાર એક ભ્રમ છે - ભય અને અલગતાનું પ્રક્ષેપણ - જ્યારે આત્માની કુદરતી સ્થિતિ તેજ છે. ચાલો આપણે આ વિશે કાળજીપૂર્વક વાત કરીએ, કારણ કે "ભ્રમ" શબ્દને ગેરસમજ થઈ શકે છે. જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે "સ્વાસ્થ્ય એક ભ્રમ છે," ત્યારે અમારો અર્થ એ નથી કે પીડા કાલ્પનિક છે અથવા શરીર મુશ્કેલીનો અનુભવ કરતા નથી. અમારો અર્થ એ છે કે માનવતાને શીખવવામાં આવેલી વાર્તા - કે તમે મૂળભૂત રીતે શક્તિહીન છો અને બહારથી બચાવવું જોઈએ - તે એક વિકૃતિ છે. આત્માની કુદરતી સ્થિતિ તેજ છે. તે તેજ સ્પષ્ટતા તરીકે વ્યક્ત થાય છે. તે સ્થિતિસ્થાપકતા તરીકે વ્યક્ત થાય છે. તે પ્રેમ તરીકે વ્યક્ત થાય છે. જ્યારે કોઈ અસ્તિત્વ સંરેખિત થાય છે, ત્યારે શરીર ઘણીવાર વધુ સુમેળ સાથે પ્રતિક્રિયા આપે છે. જ્યારે કોઈ અસ્તિત્વ ભયથી વિભાજિત થાય છે, ત્યારે શરીર ઘણીવાર તે વિભાજનને પ્રતિબિંબિત કરે છે. આવનારા વર્ષોમાં, તમારામાંથી ઘણા લોકો જેને તમે અપગ્રેડ કહી શકો છો તેનો અનુભવ કરશે: ઊંડી અંતર્જ્ઞાન, વધેલી સંવેદનશીલતા, તમારા ક્ષેત્રને શું નુકસાન પહોંચાડે છે તેની વધેલી જાગૃતિ, તમારા નર્વસ સિસ્ટમને નિયંત્રિત કરવાની વધેલી ક્ષમતા અને સ્ત્રોત સાથે વધેલા જોડાણ. આ સુધારાઓ મોટા પાયે બળજબરીનું કાર્ય કરવાનું મુશ્કેલ બનાવશે, કારણ કે બળજબરી બેભાનતા પર આધાર રાખે છે.

સ્ત્રોતમાંથી પોષણ, આનંદની આવર્તન, અને સહાયક વર્તુળોનું નિર્માણ

તો હા, તમે એક એવી વાસ્તવિકતા તરફ આગળ વધી રહ્યા છો જ્યાં સ્ત્રોતમાંથી મળતું પોષણ વધુ મૂર્ત બને છે - ભૌતિક બાબતોને અવગણવાના બહાના તરીકે નહીં, પરંતુ જીવનશક્તિના ઊંડા આધાર તરીકે. તમે શ્વાસ દ્વારા, હાજરી દ્વારા, પૃથ્વી સાથેના સંવાદ દ્વારા, આનંદ સાથે સંરેખણ દ્વારા અને સતત તણાવ મુક્તિ દ્વારા જીવન શક્તિને આકર્ષિત કરવાનું શીખી શકશો. આ જ કારણ છે કે આનંદ વ્યર્થ નથી. આનંદ સ્થિર આવર્તન છે. અને આ જ કારણ છે કે સમુદાય મહત્વપૂર્ણ છે. જૂની પ્રણાલીઓએ મનુષ્યોને અલગ રાખ્યા હતા. અલગતા તમને સંચાલિત કરવામાં સરળ બનાવે છે. એકલા માતાપિતા પર સહાયિત માતાપિતા કરતાં દબાણ કરવું સરળ છે. નૈતિક સમુદાય દ્વારા સમર્થિત ક્લિનિશિયન કરતાં થાકેલા ક્લિનિશિયનને ચૂપ કરવું સરળ છે. શાંત મિત્રોથી ઘેરાયેલા નાગરિક કરતાં ડરેલા નાગરિકને ચાલાકી કરવી સરળ છે. તેથી, બનાવો. વિશ્વાસના નાના વર્તુળો બનાવો. તમારી એજન્સીનો આદર કરતા વ્યાવસાયિકો સાથે સંબંધો બનાવો. તમારી નર્વસ સિસ્ટમને મજબૂત બનાવતી ટેવો બનાવો. એવા સમુદાયો બનાવો જ્યાં લોકો એકબીજાને મદદ કરે.

બળવાના નવા ધર્મોથી દૂર રહેવું અને સાર્વભૌમ, નિયંત્રિત માનવી બનવું

જેમ જેમ આ બાહ્ય રચનાઓ બદલાય છે, તેમ તેમ આત્મસંતુષ્ટ ન બનો. યાદ રાખો કે મેં તમારા ગ્રંથોમાં ઘણી વાર શું કહ્યું છે: ઘણા અવાજો છે, અને બધા સાચા નથી. કેટલાક પ્રકાશ માટે બોલવાનો દાવો કરશે, છતાં આંદોલન અને વિભાજનની ઊર્જા વહન કરશે. સત્યનો સંકેત હંમેશા નાટકીય દાવાઓમાં હોતો નથી; તે ઘણીવાર શાંત સ્થિરતામાં હોય છે. હું તમને એક વધુ ચેતવણી આપીશ: આ વિષયને તમારી સંપૂર્ણ ઓળખ ન બનવા દો. માનવો માટે એક ધર્મને બીજા ધર્મથી બદલવો સરળ છે. કેટલાક એક સમયે સંસ્થાઓની પૂજા કરતા હતા. પછી તેઓ બળવાની પૂજા કરે છે. પછી તેઓ કાવતરાની પૂજા કરે છે. પછી તેઓ વ્યક્તિત્વની પૂજા કરે છે. જો આ બધા તમને તમારા વાસ્તવિક મિશનથી દૂર ખેંચી લે તો તે ફાંસો બની શકે છે: માનવ શરીરમાં એક સુસંગત આત્મા બનવા માટે, રોજિંદા જીવનમાં પ્રેમ અને સમજદારી વ્યક્ત કરવા માટે. સમૂહને વધુ આક્રોશની જરૂર નથી. તેને વધુ નિયંત્રિત નર્વસ સિસ્ટમ્સની જરૂર છે. તેને વધુ બૂમો પાડવાની જરૂર નથી. તેને વધુ સ્પષ્ટતાની જરૂર છે. તેને વધુ તારણહારોની જરૂર નથી. તેને વધુ સાર્વભૌમ માનવોની જરૂર છે. આ રીતે "ઉઘાડ પાડનાર" વિનાશક બનવાને બદલે રચનાત્મક બને છે.

દિવાલમાં રહેલી તિરાડનો ઉપયોગ સમજદારી, કરુણા અને નવી સવારના સર્જન માટે કરવો

અને હવે હું શરૂઆતમાં પાછો ફરું છું: દિવાલમાં રહેલી તિરાડ. જો તમે આ તિરાડનો ઉપયોગ વિભાજનને વિસ્તૃત કરવા માટે કરો છો, તો તમે વધુ દુઃખ પેદા કરશો. જો તમે આ તિરાડનો ઉપયોગ વિવેકને વિસ્તૃત કરવા માટે કરો છો, તો તમે મુક્તિ ઉત્પન્ન કરશો. વિવેક પસંદ કરો. કરુણા પસંદ કરો. સ્થિર સત્ય પસંદ કરો. બાળકોને નજીક રાખો. કાળજીથી બોલો. તમારા હૃદયને ખુલ્લા રાખો. જેઓ હજુ પણ જાગી રહ્યા છે તેમની સાથે ધીરજ રાખો, કારણ કે તેમનો ડર એ સાબિતી નથી કે તેઓ દુષ્ટ છે; તે સાબિતી છે કે તેઓ કન્ડિશન્ડ હતા. ખરેખર એક નવી સવાર ચમકવા લાગી છે. તેને પહેલા તમારા ઘરમાં ચમકવા દો. તેને પહેલા તમારા નર્વસ સિસ્ટમમાં ચમકવા દો. તેને પહેલા તમારા શબ્દોમાં ચમકવા દો. પછી દુનિયા અનુસરશે. હું અશ્તર છું, અને હું તમને હવે શાંતિ, પ્રેમ અને એકતામાં છોડીને જાઉં છું. અને તમે આ ક્ષણથી આગળ તમારી પોતાની સમયરેખાના નિર્માણ સાથે આગળ વધતા રહો.

પ્રકાશનો પરિવાર બધા આત્માઓને ભેગા થવા માટે બોલાવે છે:

Campfire Circle ગ્લોબલ માસ મેડિટેશનમાં જોડાઓ

ક્રેડિટ્સ

🎙 મેસેન્જર: અશ્તાર — અશ્તાર કમાન્ડ
📡 ચેનલ દ્વારા: ડેવ અકીરા
📅 સંદેશ પ્રાપ્ત થયો: 11 જાન્યુઆરી, 2026
🌐 આર્કાઇવ કરેલ: GalacticFederation.ca
🎯 મૂળ સ્ત્રોત: GFL Station YouTube
📸 GFL Station દ્વારા મૂળ રૂપે બનાવેલા જાહેર થંબનેલ્સમાંથી અનુકૂલિત હેડર છબી — કૃતજ્ઞતા સાથે અને સામૂહિક જાગૃતિની સેવામાં ઉપયોગમાં લેવાય છે.

મૂળભૂત સામગ્રી

આ ટ્રાન્સમિશન ગેલેક્ટિક ફેડરેશન ઓફ લાઇટ, પૃથ્વીના ઉદય અને માનવતાના સભાન ભાગીદારી તરફ પાછા ફરવાના અન્વેષણ માટેના એક વિશાળ જીવંત કાર્યનો ભાગ છે.
→ ગેલેક્ટિક ફેડરેશન ઓફ લાઇટ પિલર પેજ વાંચો

ભાષા: ઝુલુ (દક્ષિણ આફ્રિકા/ઈસ્વાટિની/ઝિમ્બાબ્વે/મોઝામ્બિક/)