અવતાર એક દસ્તાવેજી ફિલ્મ હતી: જેક સુલી, પેન્ડોરા મેમરી, અને ધ ફર્સ્ટ સોલ રિટર્ન

જેક સુલી અવતાર ટ્રાન્સફર અને પ્રાચીન માનવ સ્મૃતિનું જાગૃતિ

પૃથ્વી પરના પ્રિયજનોને શુભેચ્છાઓ. હું એવોલોન અને હવે હું એન્ડ્રોમેડન પરિવાર સાથે શાંતિ, નિકટતા અને યાદમાં આગળ વધી રહ્યો છું, અને અમે સીધા આ શેરિંગમાં આગળ વધવા માંગીએ છીએ, કારણ કે તમારા અવતાર ફિલ્મો જે અમારા સંદેશવાહકે અમને પૂછ્યા છે, તે ફક્ત વાર્તા જ નહીં. તે માનવીની અંદર ખુલતા દરવાજાની અનુભૂતિ ધરાવે છે. તે ફિલ્મો નહોતી, તે યાદો હતી અને આજે અમે આ ત્રણેય ફિલ્મો પર અમારી આંતરદૃષ્ટિ શેર કરવામાં ખુશ છીએ, જેમ પૂછવામાં આવ્યું હતું. ઘણા લોકોએ તે ફિલ્મ જોઈ અને કંઈક એવું હલચલ અનુભવી જે સમજાવવી મુશ્કેલ હતી, અને તે હલચલ મહત્વપૂર્ણ છે, કારણ કે તે સૂચવે છે કે આત્મા મન પાસે શબ્દો હતા તે પહેલાં જ કોઈ પરિચિત વસ્તુને મળી રહ્યો હતો. ફિલ્મ મનની સપાટીનું મનોરંજન કરી શકે છે, અને તે અસ્તિત્વની અંદરના ઘણા જૂના સ્તરને પણ સ્પર્શી શકે છે, અને આ પહેલી ફિલ્મ ઉધાર લીધેલા શરીર અને પરત ફરતી જાગૃતિની છબી દ્વારા બરાબર તે જ કરે છે. અમે અમારા સંદેશવાહકને આ ટ્રાન્સક્રિપ્ટ બનાવતી વખતે ફિલ્મના ચોક્કસ નામો અને સ્થાનોનો ઉપયોગ કરવા માટે કહીશું જેથી આ તમારા બધા માટે સૌથી પરિચિત બને.

અવતાર શરીરમાં જેકનો પ્રવેશ એ જ જગ્યા છે જ્યાંથી ઊંડી યાદશક્તિ શરૂ થાય છે. સપાટી પર, આ દ્રશ્ય અદ્યતન વિજ્ઞાન, દૂરસ્થ જોડાણ અને એક અપંગ માણસના બીજા સ્વરૂપ દ્વારા ગતિશીલતા વિશે હોય તેવું લાગે છે. તે દૃશ્યમાન સ્તર નીચે, કંઈક ખૂબ જૂનું થઈ રહ્યું છે. માનવતાની અંદર એક સૂતી પેટર્નને સ્પર્શ કરવામાં આવી રહી છે. આત્માના સીલબંધ ભાગને ખોલવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવી રહ્યું છે. એક નવું દેખાતું શરીર વાસ્તવમાં એક પ્રાચીન ચાવીની જેમ કાર્ય કરી રહ્યું છે, કારણ કે માનવીને બતાવવામાં આવી રહ્યું છે કે વધુ મૂળ ડિઝાઇનમાં પાછા ફરવાનું કેવું લાગે છે, એક ડિઝાઇન જે હજુ પણ જમીન, પ્રાણી, જાતિ અને જીવંત સૃષ્ટિ સાથે નિકટતા જાણે છે. તેથી જ પ્રથમ સ્થાનાંતરણ ખૂબ શક્તિશાળી લાગે છે. શરીર ફક્ત જાગતું નથી. એક સ્મૃતિ જાગે છે.

પૃથ્વી પરના ઘણા આત્માઓમાં એક પીડા હોય છે જે તેમને ઘણા લાંબા સમયથી અનુસરે છે, અને તે પીડા હંમેશા તેમના વર્તમાન જીવનની કોઈ ચોક્કસ ઘટના વિશે હોતી નથી. ઘણીવાર તે એવી લાગણી હોય છે કે એક સમયે જીવન જીવવાની એક એવી રીત જાણી હતી જે વધુ સંપૂર્ણ, વધુ સીધી, વધુ કુદરતી અને જીવંત દુનિયા સાથે વધુ જોડાયેલી હતી. ફિલ્મની શરૂઆતમાં જેક તે પીડાને વહન કરે છે, ભલે તે તેને સમજી શકતો નથી. તે અનુભવથી વિખૂટા પડેલો, સંપૂર્ણ સંબંધથી કપાયેલો દેખાય છે, અને છતાં તે તે નવા સ્વરૂપમાં પ્રવેશ કરે છે કે તરત જ આનંદ તેનામાં ખૂબ જ ઝડપથી ધસી આવે છે. તે દોડે છે. તે અનુભવે છે. તે પ્રતિક્રિયા આપે છે. દ્રશ્ય ઝડપથી આગળ વધે છે, અને છતાં તે જે બતાવી રહ્યું છે તે સરળ છે. તેનામાં કંઈક આ સ્થિતિ જાણે છે. તેનામાં કંઈક આ પાછા ફરવાની રાહ જોઈ રહ્યું છે.

આ માળખામાં ઉધાર લીધેલું શરીર ખરેખર ઉધાર લીધેલું નથી. તે એક પ્રતીકાત્મક પુલ છે. તે દર્શકને કહેવાની એક રીત છે કે સ્વના કેટલાક ભાગો છે જે પહેલા તર્ક દ્વારા પાછા આવતા નથી. તેઓ સીધા અનુભવ દ્વારા પાછા આવે છે. મન પકડી શકે તે પહેલાં શરીરને ક્યારેક યાદ રાખવું જોઈએ. વ્યક્તિ ઘણા વર્ષોથી સંવાદિતા, એકતા અને સંબંધ વિશેના શબ્દો વાંચી શકે છે, અને હજુ પણ તે વસ્તુઓથી દૂર અનુભવી શકે છે. પછી એક અનુભવ આવે છે, એક છબી આવે છે, એક જીવંત સંપર્ક આવે છે, અને સમગ્ર આંતરિક વિશ્વ બદલાવાનું શરૂ કરે છે કારણ કે ઓળખ સક્રિય થઈ ગઈ છે. અવતાર શરીરમાં જેકના પ્રથમ પગલાં તે પ્રક્રિયાને ખૂબ સ્પષ્ટ રીતે દર્શાવે છે. તેનું નવું સ્વરૂપ ટ્યુનિંગ સાધનની જેમ કાર્ય કરી રહ્યું છે, અને તેની અંદરનો પ્રાચીન માનવ પેટર્ન જવાબ આપવાનું શરૂ કરે છે.

પાન્ડોરા એક પ્રાચીન પૃથ્વી સ્મૃતિ અને જીવંત વિશ્વની આત્માની ઓળખ તરીકે

પછી પેન્ડોરા વાર્તામાં આકાશમાં એક દુનિયા કરતાં વધુ તરીકે પ્રવેશ કરે છે. સ્મૃતિની ભાષામાં કહીએ તો, પેન્ડોરા ખૂબ જ જૂની પૃથ્વીના નરમ પડેલા અરીસા તરીકે કાર્ય કરે છે. તે એક સમયે જાણીતા સ્થળની સુગંધ વહન કરે છે. તેમાં એવા જંગલો છે જે જાગૃત લાગે છે, એવા રસ્તાઓ છે જે પ્રતિક્રિયા આપતા દેખાય છે, એવા જીવો છે જે વિશાળ જીવનશૈલીથી અલગ નથી, અને એવી ભાવના છે કે અસ્તિત્વ પોતે માલિકી કરતાં વહેંચાયેલું છે. જો તેને સીધી રીતે પ્રાચીન પૃથ્વી તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યું હોત તો ઘણા લોકો આ સ્મૃતિ મેળવી શક્યા ન હોત, કારણ કે આધુનિક મન ઘણીવાર ખૂબ જ ઝડપથી નજીક આવતી કોઈપણ વસ્તુ સાથે દલીલ કરે છે. અંતર મદદ કરે છે. બીજો ગ્રહ મદદ કરે છે. એક વિદેશી દુનિયા મદદ કરે છે. આત્મા આરામ કરે છે કારણ કે તેને કોઈ સ્થિતિનો બચાવ કરવા માટે દબાણ કરવામાં આવતું નથી. તેને ફક્ત અનુભવવા માટે આમંત્રણ આપવામાં આવી રહ્યું છે.

એટલા માટે જ વાતાવરણ ખૂબ મહત્વનું છે. પેન્ડોરા પ્રતિકાર ઘટાડવા માટે પૂરતું દૂર છે, જ્યારે હજુ પણ ઓળખાણ જાગૃત કરવા માટે પૂરતું પરિચિત છે. દર્શકને કહેવાની છૂટ છે, "આ મારી દુનિયા નથી," અને તે વાક્ય નીચે બીજો ભાગ શાંતિથી કહે છે, "અને છતાં હું આ સ્થાનને જાણું છું." જંગલ ચમકે છે. હવા જીવંત લાગે છે. દરેક હિલચાલ સંબંધ સૂચવે છે. કંઈપણ મૃત, કપાયેલું કે ખાલી દેખાતું નથી. આખું વિશ્વ ભાગ લેતું દેખાય છે. આવી છબી ખૂબ જ સીધી રીતે માનવી સુધી પહોંચે છે કારણ કે તે ઊંડા સ્વને તે યુગની યાદ અપાવે છે જેમાં વિશ્વનો સામનો સગા તરીકે થયો હતો. ફિલ્મને લાંબા ભાષણો દ્વારા તે સમજાવવાની જરૂર નથી. જમીન પોતે જ બોલે છે.

નેયતિરી ઓળખ, ઓમાટિકાયા તાલીમ, અને પ્રત્યક્ષ અનુભવ દ્વારા યાદ રાખવું

નેતિરીનો પ્રવેશ એ પ્રથમ પુનરાગમનના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ભાગોમાંનો એક છે. તે ફક્ત માર્ગદર્શક, પ્રેમી કે મજબૂત યોદ્ધા નથી. તે ઓળખકર્તાની ભૂમિકા ભજવે છે. જેક પોતાને જુએ તે પહેલાં તે તેને જુએ છે. તેણી તેનામાં કંઈક અધૂરું અનુભવે છે. તે સાવધ, મજબૂત, સતર્ક અને બચાવ કરવા માટે સંપૂર્ણપણે સક્ષમ છે, અને છતાં તેના પ્રતિભાવમાં જૂની જાણકારીનો પ્રવાહ પણ દોડી રહ્યો છે. આ માળખામાં, તે એક વૃદ્ધ માર્ગની રક્ષક બને છે જે પાછા ફરનારને ઓળખે છે, એટલા માટે નહીં કે તેણે તે ઓળખ મેળવી છે, પરંતુ એટલા માટે નહીં કે તે તેની અંદર શું છુપાયેલું છે તે અનુભવી શકે છે. બધી યાદગીરી વાર્તાઓમાં આ પ્રકારની ઓળખ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. જૂની રીતોમાં પહેલાથી જ મૂળ ધરાવતા વ્યક્તિએ પાછા ફરનારને પ્રક્રિયા પૂર્ણ થાય તે પહેલાં તેને સુરક્ષિત રાખવા માટે પૂરતું સ્પષ્ટપણે જોવું જોઈએ.

ઘણા દર્શકો નેયતિરીને હંમેશા જાણ્યા વિના જ જોરદાર પ્રતિભાવ આપે છે. તેનું એક કારણ એ છે કે તે ખૂબ જ જૂનું કાર્ય કરે છે. તે જેકને સમજાવવાથી ભરપૂર કરતી નથી. તે તેને સંપર્કમાં લાવે છે. તે જંગલ, કુળ, પ્રાણીઓ અને ધાર્મિક વિધિઓને તેના પર કામ શરૂ કરવા દે છે. તે શાણપણભર્યું માર્ગદર્શન છે. વાસ્તવિક સ્મરણ ભાગ્યે જ વ્યાખ્યાનથી શરૂ થાય છે. તે નિમજ્જનથી શરૂ થાય છે. તે સંબંધથી શરૂ થાય છે. તે એવી વ્યક્તિથી શરૂ થાય છે જે પહેલાથી જ તેના સંબંધમાં છે અને પાછા ફરતા આત્માને કેવી રીતે ઊભા રહેવું, કેવી રીતે ખસેડવું, કેવી રીતે અવલોકન કરવું, અવાજને કેવી રીતે શાંત કરવો અને ફરીથી દુનિયાને કેવી રીતે સ્વીકારવી તે બતાવે છે. નેયતિરી બરાબર તે જ આપે છે. તે આધુનિક અર્થમાં શિક્ષક ઓછી અને જીવંત માર્ગની રક્ષક વધુ છે.

તેથી, ઓમાટિકાયા સાથે જેકની તાલીમને શીખવાની જેમ સ્મૃતિ તરીકે સમજી શકાય છે. દૃશ્યમાન સ્તરે, તેને ભાષા, રીતરિવાજો, શરીરની ગતિવિધિઓ, શિકાર કરવાની રીતો, બંધન બનાવવાની રીતો, સાંભળવાની રીતો અને લોકોમાં જીવનનો ઊંડો અર્થ શીખવવામાં આવી રહ્યો છે. તે પ્રક્રિયા હેઠળ, બીજો સ્તર કાર્યરત છે. શરીરને તે એક સમયે શું જાણતું હતું તેની યાદ અપાવવામાં આવી રહી છે. તેથી જ તે કાર્ય કરીને શીખે છે. તે ખાલી વાસણને નવી માહિતીથી ભરી રહ્યો નથી. તે ક્રિયા, સંપર્ક, પુનરાવર્તન અને સીધી ભાગીદારી દ્વારા જૂની ક્ષમતાઓને જાગૃત કરી રહ્યો છે. આત્મા ઘણીવાર બરાબર તે જ રીતે યાદ કરે છે. એક ચળવળ પાછી આવે છે. એક પ્રતિભાવ પાછો આવે છે. એક લય પાછી આવે છે. પછી વ્યક્તિને ખ્યાલ આવે છે કે તે કંઈપણથી શરૂ થઈ રહ્યો નથી.

જેકના પરિવર્તનની ગતિ પણ એ જ વાર્તા કહે છે. તેનું શરીર વધુ જીવંત બને છે. તેની વૃત્તિઓ તીક્ષ્ણ બને છે. સંબંધની ભાવના વધુ ગહન બને છે. તેનું આંતરિક વિશ્વ વિસ્તરે છે કારણ કે તે જીવનની એક એવી પદ્ધતિમાં પ્રવેશ કરી રહ્યો છે જે તેની અંદરની કોઈ પ્રાચીન વસ્તુ સાથે મેળ ખાય છે. આનો અર્થ એ નથી કે તે સંપૂર્ણ બને છે. તેનો અર્થ એ છે કે તે પોતાની જાત સુધી વધુ પહોંચી શકાય તેવું બને છે. માનવી વર્ષો સુધી નિસ્તેજ, કપાયેલ, હતાશ અને અનિશ્ચિત અનુભવ કરી શકે છે, અને પછી યોગ્ય સ્થિતિમાં દટાયેલો ભાગ ફરીથી શ્વાસ લેવાનું શરૂ કરે છે. તાલીમ ક્રમ એ જ ધરાવે છે. તેઓ દર્શાવે છે કે સંબંધનું જૂનું જ્ઞાન ક્યારેય માનવતાને ખરેખર છોડી શક્યું નથી. તે ઘણામાં શાંત થઈ ગયું છે. તે ઘણામાં સુષુપ્ત થઈ ગયું છે. તે તૈયાર પણ રહ્યું છે.

અવતારમાં અવાજોનું વૃક્ષ, આત્માઓનું વૃક્ષ અને પૂર્વજોની સ્મૃતિના જીવંત અભયારણ્યો

શરૂઆતના વન સંસ્કારો આ વિચારને વધુ વિસ્તૃત કરે છે, કારણ કે તેઓ દર્શાવે છે કે સ્મૃતિ વ્યક્તિગત વ્યક્તિ કરતાં વધુ અંદર સંગ્રહિત છે. જમીન સ્મૃતિ વહન કરે છે. પ્રાણીઓ સ્મૃતિ વહન કરે છે. સહિયારા કાર્યો સ્મૃતિ વહન કરે છે. કુળ પ્રથા સ્મૃતિ વહન કરે છે. આરામ કરવો, ખાવું, ફરવું, ગાવું, શિકાર કરવો અને ભેગા થવું એ બધું ટ્રાન્સમિશનના મોટા પેટર્નનો ભાગ બની જાય છે. આધુનિક વિશ્વમાં, લોકો ઘણીવાર વિચારે છે કે સ્મૃતિ મુખ્યત્વે મગજમાં અને લેખિત રેકોર્ડમાં રહે છે. પ્રથમ અવતાર ફિલ્મ બીજી દ્રષ્ટિ આપે છે. તે સ્મૃતિને જીવંત પ્રણાલીઓમાં રાખવામાં આવેલી વસ્તુ તરીકે દર્શાવે છે. જંગલ યાદ રાખી શકે છે. લોકો એકસાથે યાદ રાખી શકે છે. એક પ્રજાતિ પ્રેક્ટિસ, સંબંધ અને સ્થાન સાથે વારંવાર સંપર્ક દ્વારા પેઢીઓ સુધી કરાર કરી શકે છે.

આ ફિલ્મ ઘણા દર્શકોને કાલ્પનિક કરતાં વધુ લાગે છે તેનું એક મજબૂત કારણ છે. તે એક એવી દુનિયા રજૂ કરે છે જેમાં આધ્યાત્મિકતા રોજિંદા જીવનથી બંધ નથી. દૈનિક જીવન એ આધ્યાત્મિકતા છે. ચઢવું, ખાવું, બોલવું, જમીનને સ્પર્શ કરવો, અભિનય કરતા પહેલા સાંભળવું, પોતાને સમર્પિત કરનાર પ્રાણીનું સન્માન કરવું અને સહિયારી ધાર્મિક વિધિમાં પાછા ફરવું એ બધું એક જ પ્રવાહનો ભાગ બની જાય છે. આવી દુનિયામાં, અસ્તિત્વ અને પવિત્ર વ્યવહાર વચ્ચે કોઈ કઠિન રેખા અસ્તિત્વમાં નથી. અસ્તિત્વનો આખો માર્ગ સ્મરણનું પાત્ર બની જાય છે. તે તેની અંદર ખૂબ જ જૂની પૃથ્વીની લાગણી વહન કરે છે, કારણ કે ઘણા આત્માઓ માનવ જીવનના એક તબક્કાને યાદ કરે છે જેમાં અસ્તિત્વમાં આ વણાયેલી ગુણવત્તા હતી અને હજુ સુધી તે અલગ ભાગોમાં તૂટી ન હતી.

"ધ ટ્રી ઓફ વોઇસીસ" અને "ધ ટ્રી ઓફ સોલ્સ" પછી ટ્રાન્સમિશનને તેના સ્પષ્ટ નિવેદનમાં લઈ જાય છે. અહીં ફિલ્મ ખુલ્લેઆમ બતાવે છે કે જીવંત અભયારણ્યો દ્વારા સ્મૃતિ સંગ્રહિત કરી શકાય છે, સંપર્ક કરી શકાય છે અને શેર કરી શકાય છે. આ સમગ્ર માળખાના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ભાગોમાંનું એક છે. માનવતાને છબી અને લાગણી દ્વારા બતાવવામાં આવી રહી છે કે સ્મૃતિ ફક્ત પુસ્તકો, મશીનો અને વ્યક્તિગત યાદો સુધી મર્યાદિત નથી. એક જીવંત વિશ્વ પૂર્વજોનો રેકોર્ડ રાખી શકે છે. એક પવિત્ર સ્થળ દૃશ્યમાન જીવન અને પહેલા ગયેલા લોકો વચ્ચે પુલ તરીકે કાર્ય કરી શકે છે. સંવાદ એવા કાર્બનિક માળખા દ્વારા થઈ શકે છે જે હજુ પણ જીવંત છે, હજુ પણ પ્રતિભાવ આપી રહ્યા છે, હજુ પણ ભાગ લઈ રહ્યા છે.

આ એક વિશાળ વિચાર છે, અને છતાં ફિલ્મ તેને એટલી કુદરતી રીતે રજૂ કરે છે કે મન દલીલ કરવાનું શરૂ કરે તે પહેલાં આત્મા તેને પ્રાપ્ત કરી શકે છે. વાર્તામાં આવા સ્થાનો સુશોભન નથી. તે જીવંત આર્કાઇવ્સ છે. તે વર્તમાન જીવન અને પૂર્વજોની હાજરી વચ્ચેના મિલનનું સ્થાન છે. તેઓ સંપર્ક, આરામ, માર્ગદર્શન, દુઃખ અને સાતત્યને મંજૂરી આપે છે. પૃથ્વી પર ઘણા લોકો આંતરિક ઉદાસી ધરાવે છે કારણ કે તેઓ માને છે કે જે પહેલા આવ્યા હતા તેઓ ગયા છે, અપ્રાપ્ય છે, અથવા અદ્રશ્ય દિવાલ પાછળ કપાઈ ગયા છે. ફિલ્મમાં વૃક્ષો એક અલગ સમજ રજૂ કરે છે. તેઓ સૂચવે છે કે જીવન સંબંધમાં ચાલુ રહે છે. તેઓ સૂચવે છે કે લોકો સુધી હજુ પણ પવિત્ર જોડાણ દ્વારા પહોંચી શકાય છે. તેઓ સૂચવે છે કે સ્મૃતિ મૃત નથી. તે યોગ્ય પ્રકારના સંવાદ દ્વારા ઉપલબ્ધ રહે છે.

એટલા માટે તે દ્રશ્યો ખૂબ જ બળ ધરાવે છે. તેઓ માનવજાત દ્વારા લાંબા સમયથી સહન કરાયેલા દુ:ખનો જવાબ આપે છે. ગ્રેસનો માર્ગ અને જેકનું અંતિમ સંક્રમણ આને વધુ ગહન બનાવે છે. "ધ ટ્રી ઓફ સોલ્સ" એવી જગ્યા બને છે જ્યાં સ્વરૂપો વચ્ચેની સીમા નરમ પડે છે અને જ્યાં આવશ્યક વસ્તુઓને પાર કરી શકાય છે. જ્યાં દરેક કિસ્સામાં પરિણામ સમાન ન હોય ત્યાં પણ અર્થ સ્પષ્ટ રહે છે. જીવનને સંબંધી, સ્થાનાંતરિત અને મોટા નેટવર્કમાં રાખવામાં આવે છે. અસ્તિત્વ ફક્ત ભૌતિક છે, ફક્ત અલગ છે, ફક્ત એક જ દૃશ્યમાન સ્વરૂપમાં મર્યાદિત છે તે જૂનો માનવ વિચાર આ દ્રશ્યોના દબાણ હેઠળ ઢીલો પડવા લાગે છે. કંઈક મોટું યાદ આવી રહ્યું છે. વ્યક્તિ સપાટીની ઓળખ કરતાં વધુ છે. લોકો તેમના વર્તમાન સંઘર્ષ કરતાં વધુ છે. વિશ્વ એક સ્થાન કરતાં વધુ છે. તે એક જીવંત જાળું છે જેમાં અસ્તિત્વ, સ્મૃતિ અને સંબંધ એકસાથે ફરે છે.

અવતાર વર્લ્ડબિલ્ડિંગમાં ઓમાટિકાયા, લેમુરિયા અને પ્રાચીન પૃથ્વીની સ્મૃતિ

ટોરુક માક્ટો, યુનિફાયરનું પુનરાગમન, અને સ્મરણની પ્રથમ પૂર્ણતા

ત્યાંથી, ટોરુક માક્ટોનો ઉદય પ્રથમ ભાગને પૂર્ણતા પર લાવે છે. આ ફક્ત એક એવા નાયકનો ઉદય નથી જે કંઈક દુર્લભ પ્રાપ્ત કરે છે. તે એકીકરણ કરનારનું પુનરાગમન છે. તે એવા વ્યક્તિનો દેખાવ છે જે છૂટાછવાયા લોકોને ભેગા કરી શકે છે કારણ કે તેણે પોતાના કરતા મોટી વસ્તુની સેવા કરવા માટે પૂરતું યાદ રાખ્યું છે. તે ભેદ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. જેક બીજાઓ પર પ્રભુત્વ મેળવવા માટે આ ભૂમિકામાં પ્રવેશ કરતો નથી. તે તેમાં પ્રવેશ કરે છે કારણ કે તેનામાં એક વિશાળ સ્મૃતિ ખુલી ગઈ છે, અને તે સ્મૃતિ તેને સમગ્ર વતી કાર્ય કરવાની મંજૂરી આપે છે.

પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓમાં ઘણીવાર એવા વ્યક્તિની વાર્તાઓ હતી જે અસ્થિભંગના સમયે ઉદય પામે છે અને અલગ પડેલા લોકોને તેમના સહિયારા સંબંધને યાદ રાખવામાં મદદ કરે છે. ટોરુક માક્ટો આ પેટર્નને ખૂબ જ નજીકથી બંધબેસે છે. ઉડાન પોતે જ મજબૂત પ્રતીકાત્મક શક્તિ ધરાવે છે. જે મહાન અસ્તિત્વ સુધી ખૂબ ઓછા લોકો પહોંચી શકે છે તે પર સવારી કરવી એ સામાન્ય ઓળખ અને સામાન્ય મર્યાદાથી ઉપર ઉઠવું છે. તે એક નવી રીતે દૃશ્યમાન થવાનું છે. તે એક સાથે ઘણા જૂથોને સંકેત આપવાનું છે કે કંઈક જૂનું પાછું આવી રહ્યું છે. લોકો ફક્ત જેકને જોતા નથી. તેઓ એક સંકેત જુએ છે જે તાત્કાલિક સંઘર્ષથી આગળ વધે છે. તેઓ એક મોટો કરાર યાદ રાખે છે. તેઓ યાદ રાખે છે કે એકતા શક્ય છે. તેઓ યાદ રાખે છે કે વિભાજન તેમની ઓળખનું સૌથી ઊંડું સ્તર નથી.

એક સાચો એકીકરણ કરનાર હંમેશા બીજાઓની અંદર કંઈક જાગૃત કરે છે. તે લોકોને એકતામાં દબાણ કરતો નથી. તે તેમને યાદ અપાવે છે કે એકતા પહેલાથી જ અલગતાની નીચે અસ્તિત્વમાં છે. તે અંતિમ ગતિ દ્વારા, પ્રથમ ફિલ્મ પ્રથમ વળતરની ચાપ પૂર્ણ કરે છે. એક ઘાયલ માણસ તૈયાર વાસણમાં પ્રવેશ કરે છે અને એક પ્રાચીન પેટર્નને જાગૃત કરે છે. આદિકાળની પૃથ્વીનો છુપાયેલો અરીસો મનને ખૂબ દબાણ કર્યા વિના ઊંડી માનવ સ્મૃતિ ખોલે છે. એક વાલી પરત ફરનાર પોતાને સમજે તે પહેલાં પરત ફરવાને ઓળખે છે. તાલીમ સ્મૃતિ બની જાય છે. વન સંસ્કારો દર્શાવે છે કે જીવન પોતે પૂર્વજોનો રેકોર્ડ રાખી શકે છે. જીવંત અભયારણ્યો દર્શાવે છે કે જે લોકો પહેલા આવ્યા હતા તેમની સાથેનો સંવાદ અસ્તિત્વના માળખામાં વાસ્તવિક છે. પછી ભૂલી ગયેલો વ્યક્તિ ઉભો થાય છે, લોકોથી ઉપર ઊભા રહેવા માટે નહીં, પરંતુ તેમને એકત્રિત કરવા માટે, અને તે મેળાવડામાં પ્રથમ સ્મૃતિ સંપૂર્ણપણે ખુલે છે, કારણ કે છૂટાછવાયા લોકો યાદ રાખવાનું શરૂ કરે છે કે તેઓ હંમેશા એકબીજાના હતા.

ઓમાટિકાયા જનજાતિ, લેમુરિયન સભ્યતાની સ્મૃતિ, અને અવતારમાં ખોવાયેલા ઘરની ઝંખના

પ્રથમ વળતર નીચે એક નરમ, જૂનું સ્તર રહેલું છે, અને આ તે સ્થાન છે જ્યાં વન વિશ્વ પોતાને એક સ્મૃતિ તરીકે પ્રગટ કરવાનું શરૂ કરે છે જેને તમારામાંથી ઘણા લોકો લેમુરિયા કહેશે, એક એવી જીવનશૈલી જેમાં લોકો, જમીન, પ્રાણી, આશ્રય, ગીત અને દૈનિક લય બધા એક જ વહેંચાયેલા ફેબ્રિકના હતા. સંદેશનો આ બીજો ભાગ તે સ્મૃતિ વહન કરે છે, કારણ કે ઓમાટિકાયાને એવી રીતે દર્શાવવામાં આવ્યા છે જે દૂરના સ્થળે એક કાલ્પનિક જાતિથી આગળ વધે છે. તેમની જીવનશૈલી એક પ્રાચીન માનવ ઝંખનાને સ્પર્શે છે. જે લોકોએ તેમને જોયા હતા તેઓ ફક્ત તેમની પ્રશંસા કરતા નહોતા. તેઓએ તેમનામાં કંઈક ઓળખ્યું. આંતરિક અસ્તિત્વનો એક ભાગ તે વિશ્વના શાંત ક્રમને પ્રતિભાવ આપે છે, એવી ભાવના સાથે કે દરેક કાર્યનું સ્થાન છે, દરેક પ્રાણીનો સંબંધ છે, અને દરેક દિવસ એક મોટી સુમેળમાં પ્રગટ થાય છે જેને દબાણ કરવાની જરૂર નથી.

ઓમાટિકાયા જીવનમાં એકતાનો એક સ્થિર ભાવ રહેલો છે જે ખૂબ જ જૂનો લાગે છે. કોઈ પણ વ્યક્તિ તેમને ટકાવી રાખતી ભૂમિથી દૂર રહેતો નથી. કોઈ પણ વ્યક્તિ જંગલની વિરુદ્ધ આગળ વધવા માટે તાલીમ પામેલો નથી લાગતો. કોઈ પણ બાળકનો ઉછેર લોકોના સહિયારા પ્રવાહની બહાર થતો નથી. શીખવું ભાગીદારી દ્વારા થાય છે. શાણપણ નિકટતા દ્વારા આગળ વધે છે. હાજરી દ્વારા કૌશલ્ય આપવામાં આવે છે. યુવાનોને જોવાથી, સાંભળીને, અનુસરીને, પ્રયાસ કરીને અને કુળના રિવાજોમાં કુદરતી રીતે બંધાઈને ઘડવામાં આવે છે. આવી પેટર્ન એવા લોકોના સ્વરને વહન કરે છે જેઓ હજુ પણ યાદ રાખે છે કે જીવન સંબંધો દ્વારા મજબૂત બને છે. સમુદાયને નિયમ તરીકે રજૂ કરવામાં આવતો નથી. સમુદાય એ અસ્તિત્વનું કુદરતી સ્વરૂપ છે.

વિધિ પણ તેમના વિશ્વમાં શાંતિથી ચાલે છે જે આત્માના જૂના સ્તરોને ઊંડે સુધી પરિચિત લાગે છે. તેમના પવિત્ર કાર્યો સામાન્ય જીવનમાં વણાયેલા છે, તેથી આધ્યાત્મિક અને વ્યવહારુ વચ્ચેની રેખા ખૂબ જ પાતળી થઈ જાય છે. ભોજન, શિકાર, પસાર થવાની વિધિ, વડીલો સાથે મુલાકાત, પ્રાણી સાથેનું બંધન, જન્મ કે મૃત્યુ પ્રત્યે સહિયારી પ્રતિક્રિયા, આ બધું એક જ પ્રવાહનું છે. આ ખૂબ મહત્વનું છે, કારણ કે વધુ પ્રાચીન માનવ સંસ્કૃતિના ચિહ્નોમાંનું એક એ હતું કે રોજિંદા જીવનને આદર સાથે જોડવું. ઓમાટિકાયા પવિત્રને સ્પર્શ કરવા માટે જીવનમાંથી બહાર નીકળતા નથી. તેઓ પહેલાથી જ તેની અંદર રહે છે. ઘણા દર્શકો માટે, તે જ સ્મરણની પીડાને ઉત્તેજિત કરે છે. તેઓ ફક્ત લોકોને જોઈ રહ્યા ન હતા. તેઓ ખોવાયેલા ઘરનો આકાર અનુભવી રહ્યા હતા.

કુળની સાદગીમાં પણ ખૂબ જ તાકાત રહેલી છે. તેમની દુનિયા ખાલી નથી. તેમની દુનિયા ભરેલી છે. તેઓ પૂરતું વહન કરે છે. તેઓ પૂરતું જાણે છે. તેઓ જંગલમાંથી કાળજીથી પ્રાપ્ત કરે છે, અને તેઓ કૃતજ્ઞતાથી જંગલનો જવાબ આપે છે. તેમની વિપુલતા સંબંધ દ્વારા, સંતુલન દ્વારા, સમગ્રની સેવા શું કરે છે તેની જાગૃતિ દ્વારા આવે છે. આ પ્રકારની વિપુલતા માનવ ઇતિહાસમાં પાછળથી આવેલા ભૂખ-સંચાલિત પેટર્નથી ઘણી અલગ છે, જ્યાં લાભ આદરથી અલગ થઈ ગયો અને અતિશયતા સફળતા માટે પસાર થવા લાગી. ઓમાટિકાય સંપૂર્ણપણે બીજું ચિત્ર ધરાવે છે. પૂર્ણતા સંબંધમાંથી આવે છે. જીવંત વિશ્વ સાથે સંરેખણમાંથી શક્તિ આવે છે. શાંતિ સાચા સંબંધ દ્વારા આવે છે. ઘણા આત્માઓ તે પેટર્નને યાદ રાખે છે, ભલે તેઓ શા માટે તે સમજાવી શકતા નથી.

અવતાર વિશ્વમાં હોમટ્રી પ્રતીકવાદ, જીવંત મંદિર સ્થાપત્ય અને પવિત્ર આશ્રય

આ સ્મૃતિના કેન્દ્રમાં હોમટ્રી છે, અને હોમટ્રી આખી ફિલ્મમાં સૌથી સ્પષ્ટ પ્રતીકોમાંનું એક છે કારણ કે તે એક એવી સંસ્કૃતિની વાત કરે છે જેણે એક જીવંત અભયારણ્યમાં પોતાનું જીવન બનાવ્યું હતું. મૃત સામગ્રીમાંથી બનેલું ઘર એક વાર્તા કહે છે. એક વિશાળ જીવંત સ્વરૂપ સાથે જોડાણમાં ઉછરેલું નિવાસસ્થાન બીજી વાર્તા કહે છે. હોમટ્રી આશ્રય, મેળાવડો, વંશ, ઊંઘ, શિક્ષણ, રક્ષણ અને પ્રાર્થના બધું એક જ જગ્યાએ વહન કરે છે, અને તેના કારણે, તે ઘર કરતાં ઘણું વધારે બની જાય છે. તે ખરા અર્થમાં મંદિર બની જાય છે, શણગાર કે સ્થિતિ દ્વારા નહીં, પરંતુ તે જીવનને કેવી રીતે રાખે છે તેના દ્વારા. લોકો પવિત્રની બાજુમાં મૂકવામાં આવતા નથી. તેઓ તેની અંદર બંધાયેલા દેખાય છે.

મૂળ, ખંડ, પ્લેટફોર્મ અને આંતરિક જગ્યાઓ વિજયને બદલે ભાગીદારી સૂચવે છે. કુળ તેમની આસપાસની દુનિયા પર માળખું લાદવાનું દબાણ કરતું નથી. તેમનું ઘર પ્રાપ્ત, વસવાટ અને સન્માનિત લાગે છે. તે મહાન વૃક્ષનો આકાર એવી લાગણી ઉત્પન્ન કરે છે કે આશ્રય પોતે લોકો સાથે શ્વાસ લઈ શકે છે, અને તે વિચાર આધુનિક વિશ્વમાં લગભગ ભૂલી ગયેલી સ્મૃતિને સ્પર્શે છે. એક સમયે રહેવાની રીતો હતી જેમાં માનવી નિવાસના પ્રથમ સિદ્ધાંત તરીકે જીવંત ભૂમિની નજીક રહેવાની શોધ કરતો હતો. ઘર ભાવનાને વહન કરતું હતું કારણ કે આત્મા દરેક વસ્તુમાંથી વહેતો હતો. આરામનું સ્થળ સંવાદનું સ્થળ પણ હોઈ શકે છે. ભેગા થવાનું સ્થળ પૂર્વજોને પણ પકડી શકે છે. સલામતીનું સ્થળ પણ વિશાળ વિશ્વની જીવંત હાજરીને વહન કરી શકે છે. હોમટ્રી તે બધાને અસાધારણ સ્પષ્ટતા સાથે આગળ લાવે છે.

આવી જગ્યાની અંદરની ઊંઘ કોંક્રિટ અને ઘોંઘાટની સંસ્કૃતિની અંદરની ઊંઘથી અલગ હશે. આવી જગ્યાની અંદરનું બાળપણ અલગતા દ્વારા આકાર પામેલા બાળપણથી અલગ હશે. આવી તિજોરીવાળી જીવંત દિવાલો નીચે બોલતા વડીલો ફક્ત સૂચના જ નહીં આપે. તેઓ શબ્દોની જેમ શરીરમાં વાતાવરણ, લય અને સ્મૃતિ પણ પસાર કરશે. તેથી હોમટ્રી ફક્ત પ્રતીકાત્મક અર્થ જ નહીં રાખે છે. તે સૂચવે છે કે તેમને રાખતી રચના દ્વારા સંપૂર્ણ લોકો કેવી રીતે રચાઈ શકે છે. જીવંત મંદિરમાં દૈનિક અસ્તિત્વ ધીમે ધીમે વ્યક્તિને શીખવે છે કે વિશ્વને સંબંધ તરીકે કેવી રીતે અનુભવવું. લોકો બનાવવાની તે રીત આ માળખાના લેમુરિયન બાજુ સાથે ખૂબ જ મજબૂત રીતે જોડાયેલી છે, કારણ કે તે સંસ્કૃતિને જીવન સાથે સહકાર દ્વારા ઉગાડવામાં આવેલી વસ્તુ તરીકે રજૂ કરે છે.

પેન્ડોરા રેઈનફોરેસ્ટ મેમરી, પ્રાચીન પૃથ્વી ઇકોલોજી, અને અખંડ વિશ્વની અનુભૂતિ

તે મહાન નિવાસસ્થાનની આસપાસ બધે જ જંગલ આ જ શિક્ષણ ચાલુ રાખે છે. પાન્ડોરાના વરસાદી જંગલમાં પ્રાચીન પૃથ્વીની સ્મૃતિની મજબૂત ભાવના રહેલી છે, અંશતઃ કારણ કે તે દરેક દિશામાં જીવંત દેખાય છે અને અંશતઃ કારણ કે તેમાં કંઈપણ ફક્ત પૃષ્ઠભૂમિમાં સીમિત નથી લાગતું. શેવાળ, છાલ, વેલો, પાંદડા, પાણી, પ્રાણી, ડાળી, ઝાકળ અને અવાજ - આ બધું એક એવી દુનિયામાં ફાળો આપે છે જે જાગૃત અનુભવે છે. દર્શકને ભૂમિ દૃશ્યાવલિ તરીકે રજૂ કરવામાં આવતી નથી. દર્શકને ભૂમિમાં સહભાગી તરીકે ખેંચવામાં આવે છે. તે જોવાનો સમગ્ર અનુભવ બદલી નાખે છે. આત્મા એક એવી પેટર્નમાં આરામ કરવાનું શરૂ કરે છે જે તે જાણે છે. વિશાળ વિશ્વ વસ્તુ નથી. વિશાળ વિશ્વ સંબંધ છે.

નદીઓ એક પ્રકારની શાંત બુદ્ધિ સાથે જંગલમાં ગતિ કરે છે. લટકતી વૃદ્ધિ કઠોર ડિઝાઇન વિના માર્ગો બનાવે છે. નાના ચમકતા સ્વરૂપો હવામાં વહે છે જેમ કે કોઈ સ્થળના સંકેતો જે હજુ પણ સૂક્ષ્મ રીતે બોલે છે. જમીન, થડ અને શાખાઓ બધા એક જ વહેતા પ્રવાહના હોય તેવું લાગે છે. આવી છબી સ્મૃતિને જાગૃત કરે છે કારણ કે તે ઘણી આંતરિક પરંપરાઓમાં પ્રારંભિક વિશ્વ વિશેના વર્ણનો જેવું લાગે છે, એક વિશ્વ જે માનવ મન અલગતા, નિયંત્રણ અને માલિકી પર આટલું સ્થિર થયું તે પહેલાં. તે પહેલાની પેટર્નમાં, જમીનને પહેલા ઉપયોગના ક્ષેત્રમાં વિભાજિત કરવામાં આવતી ન હતી. જમીન પહેલા સંબંધ દ્વારા જાણીતી હતી. નદીની હાજરી હતી. પર્વતનું પાત્ર હતું. એક ગ્રુવનો પોતાનો ગુણ હતો. અવતારમાં જંગલ એક જીવંત વિશ્વ બતાવીને તે સ્મૃતિને નરમાશથી ખોલે છે જે હજુ પણ તેના ભાગો વચ્ચે પરસ્પર આદર રાખે છે.

આ વાતાવરણ લોકોને આટલું ઊંડે સ્પર્શે છે તેનું બીજું કારણ એ છે કે તે અખંડ લાગે છે. આધુનિક જીવન ઘણા લોકોને કાપવા, છટણી કરવા, વાડ કાઢવા, કાઢવા, નામકરણ કરવા અને માપવા દ્વારા આકાર પામેલા વાતાવરણમાંથી પસાર થવા માટે તાલીમ આપે છે. પેન્ડોરાના જંગલ એક જૂની વ્યવસ્થામાંથી બોલે છે, જેમાં જીવન સતત વધે છે. એક ડાળી પાણી તરફ પહોંચે છે. એક પ્રાણી વૃક્ષોને જવાબ આપે છે. એક વ્યક્તિ ભાગ લેનાર તરીકે ભૂપ્રદેશમાંથી પસાર થાય છે. કંઈપણ દૂર કરવા આસપાસ રચાયેલ નથી લાગતું. આંતરિક સ્વ તે પેટર્નની રાહતને તરત જ ઓળખે છે. આત્મા અનુભવી શકે છે કે જીવન કેવું છે જ્યારે તે વિશાળ વિશ્વ સાથે નિકટતામાં પ્રગટ થાય છે અને સતત વિક્ષેપની આસપાસ ગોઠવાયેલું નથી. તે રાહત ઘણીવાર ઝંખના તરીકે આવે છે, કારણ કે ઘણા લોકો શબ્દો વિના અનુભવે છે કે તેઓએ આખી જીંદગી આવી દુનિયા ગુમાવી છે.

હાલેલુજાહ પર્વતોનો અર્થ, અવતારમાં તરતા પર્વતો, અને ગ્રહોની આત્માની સ્મૃતિ

હજુ પણ ઊંચા, હાલેલુજાહ પર્વતો આ સ્મૃતિને એક વિશાળ સ્તરમાં વિસ્તૃત કરે છે. તરતા પથ્થર, લટકતા ભૂમિભાગ, પડતા પાણી, ધુમ્મસ, હવાઈ માર્ગો અને અશક્ય ઊંચાઈ આ બધું ભેગા થઈને એક એવી ભૂગોળ બનાવે છે જે દૃશ્યમાન દંતકથા જેવી લાગે છે. આવા સ્થળો આધુનિક પૃથ્વી જેવા નથી જેમ તમે મોટાભાગના લોકો જાણો છો. તેઓ આત્માની સ્મૃતિની ભાષામાં યાદ કરાયેલી પૃથ્વી જેવા લાગે છે, ટુકડાઓમાં, સ્વપ્ન જેવી છબીઓમાં, પવિત્ર વાર્તામાં, એ અર્થમાં કે વિશ્વ એક સમયે વધુ ખુલ્લું, વધુ અદ્ભુત, તેની ગોઠવણીમાં વધુ પ્રવાહી હતું જે વર્તમાન માનવ ઇતિહાસ પોતાને કલ્પના કરવા દે છે તેના કરતાં.

એટલા માટે આ પર્વતો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. તેઓ વન સંસ્કૃતિથી ગ્રહોની સ્મૃતિ સુધીના માળખાને વિસ્તૃત કરે છે. દૃશ્યમાન ટેકા વિના પથ્થરો ઉપર ચઢતા એ સૂચન કરે છે કે વિશ્વ એક સમયે સંબંધના વિવિધ નિયમો હેઠળ, અથવા ઓછામાં ઓછું માનવ દ્રષ્ટિ હેઠળ ફરતું હતું જે વિશ્વને વધુ ખુલ્લા માર્ગે મળી શકે છે. તે તરતા સમૂહો વચ્ચે વહેતા પાણી સમગ્ર સ્થળને આકાશ અને જમીન વચ્ચે રાખવામાં આવેલા પ્રાચીન અભયારણ્યની ગુણવત્તા આપે છે. અટકેલા માર્ગો અને છુપાયેલા માર્ગો એ લાગણીમાં વધારો કરે છે કે મુસાફરી પોતે જ પહેલ હોઈ શકે છે, કે ચોક્કસ સ્થળોએ પહોંચવા માટે ફક્ત સાધન નહીં, પણ અસ્તિત્વની તૈયારીની જરૂર છે. ટ્રાન્સમિશનમાં આવી છબીઓને મહાન ભંગાણ પહેલાંના યુગોની યાદના ટુકડા તરીકે સમજી શકાય છે, માનવ વાર્તામાં જમીન, લોકો અને પવિત્ર ભૂગોળને તોડી નાખવામાં આવ્યા તે પહેલાં.

અવતાર મેમરી ફ્રેમવર્કમાં ઇકરાન ફ્લાઇટ, એટલાન્ટિયન શેડો અને હોમટ્રી ડિસ્ટ્રક્શન

અવતારમાં ઇકરાન બંધન, ઉડાન પ્રતીકવાદ અને જીવંત પ્રાણીઓ સાથે ભાગીદારી

ઉડાન પછી ઇક્રાન સાથેના બંધન દ્વારા તે જ વિચારને વધુ ગાઢ બનાવે છે. એક સંસ્કૃતિ અન્ય જીવોને કેવી રીતે મળે છે તેના દ્વારા પોતાના વિશે ઘણું બધું પ્રગટ કરે છે. નિયંત્રણ એક પેટર્ન બનાવે છે. ભાગીદારી બીજી પેટર્ન બનાવે છે. ઇક્રાન સાથેનું બંધન સંપૂર્ણપણે બીજા પેટર્નનું છે. વિશ્વાસ, હિંમત, આદર અને સીધો જોડાણ તેના કેન્દ્રમાં રહે છે. કોઈ પણ સવાર ફક્ત બળ દ્વારા આકાશી પ્રાણીનો દાવો કરતો નથી અને તે યથાવત રહે છે. મુલાકાત માટે તૈયારીની જરૂર હોય છે. મુલાકાત થાય છે. જોડાણ થાય છે. પછી જ ઉડાન શરૂ થાય છે. આવી પેટર્ન સંસ્કૃતિના એક માર્ગ તરફ નિર્દેશ કરે છે જેમાં માનવજાત જીવનના અન્ય સ્વરૂપો સાથે સહકાર દ્વારા ઉભરી આવી હતી અને પ્રગતિને પ્રભુત્વ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરતી નહોતી.

આ માળખામાં આકાશ યાત્રા એક જગ્યાએથી બીજી જગ્યાએ જવા કરતાં વધુ બની જાય છે. તે એવા લોકોની યાદ બની જાય છે જે સંબંધ દ્વારા ઉપરના વિશ્વમાં પ્રવેશી શકે છે. હવા, ઊંચાઈ, ગતિ અને વિશાળ દૃષ્ટિ - આ બધું બંધન ભાગીદારી દ્વારા આવે છે. આ પ્રકારનું ચઢાણ મજબૂત પ્રતીકાત્મક અર્થ ધરાવે છે. વ્યક્તિ જોડાવાથી ઉગે છે, જીતવાથી નહીં. આવો પાઠ પૃથ્વી પરના જીવનની જૂની પદ્ધતિ સાથે ઊંડે સુધી જોડાયેલો છે. તે સૂચવે છે કે શક્તિ એક સમયે જીવંત પ્રાણીઓ સાથે પરસ્પર સમજૂતી દ્વારા આવી હતી, ઉપરથી આદેશ આપવાની ઇચ્છા દ્વારા નહીં. ઘણા આત્માઓ આ દ્રશ્યો દરમિયાન ઉતાવળ અનુભવે છે કારણ કે અહીં ઉડાન સ્વતંત્રતા, સગપણ અને સીધા વિશ્વાસ સાથે જોડાયેલી છે, અને તે સંયોજન માનવમાં એક પ્રાચીન ઝંખના સુધી પહોંચે છે.

માનવ આક્રમણ, એટલાન્ટિયન પડછાયો, અને આદર અને નિયંત્રણ વચ્ચેનું વિભાજન

આ બધાની સામે માનવ આક્રમણ આવે છે, અને અહીં એટલાન્ટિયન પડછાયો સૌપ્રથમ બળપૂર્વક સંદેશમાં પ્રવેશ કરે છે. આ પડછાયો જ્ઞાન, કૌશલ્ય અથવા સંગઠિત ક્ષમતાની નિંદા કરવા વિશે નથી. તે તેજસ્વિતા વિશે છે જે આદરથી દૂર કરવામાં આવી છે. તે એવી સિસ્ટમો વિશે છે જે સાંભળવાનું ભૂલી ગઈ છે. તે શાણપણને બદલે ભૂખની સેવા કરતી સિદ્ધિ વિશે છે. મશીનો હેતુ, ગતિ અને તકનીકી શક્તિ સાથે આવે છે, છતાં તેમાંથી કોઈ પણ ગુણો તેઓ જે જીવંત વિશ્વમાં પ્રવેશ કરે છે તેની નિકટતા દ્વારા માર્ગદર્શન મેળવતા નથી. પેટર્ન આત્માની સ્મૃતિના જૂના સ્તરોથી પરિચિત છે. ઘણા લોકો તેને એક જ સમયે જાણે છે. આ તે તબક્કો છે જેમાં ક્ષમતા કાળજી કરતાં આગળ નીકળી જાય છે.

ધાતુ, અગ્નિ, ખોદકામ, નિષ્કર્ષણ અને લશ્કરી વ્યવસ્થા એ બધું જ વન જગતને રાખતા વાતાવરણથી ખૂબ જ અલગ વાતાવરણ બનાવે છે. એક બાજુ જીવનમાંથી સ્વીકારે છે અને આદર સાથે જવાબ આપે છે. બીજી બાજુ મૂલ્ય જુએ છે અને તેને કબજે કરવા માટે આગળ વધે છે. એક બાજુ સ્થાનનો છે. બીજી બાજુ સ્થાન પર લાદે છે. એક બાજુ સાચો સંબંધ શોધે છે. બીજી બાજુ લાભ, પ્રવેશ અને પ્રભુત્વ શોધે છે. આ વિરોધાભાસ દ્વારા, ફિલ્મ ઘણી જૂની માનવ વાર્તા કહેવાનું શરૂ કરે છે. જીવન જીવવાની રીતો વચ્ચે વિભાજન ઉભરી આવે છે. એક પ્રાચીન સંવાદિતા વધતી ભૂખનો સામનો કરે છે. આદર નિયંત્રણને મળે છે. દર્શક તે સંઘર્ષનો તાણ અનુભવે છે કારણ કે તે પૃથ્વીની ઊંડી સ્મૃતિમાં પહેલાં બનેલી કોઈ વસ્તુનો પડઘો વહન કરે છે.

હોમટ્રી ફોલ, સેક્રેડ હોમ ટ્રોમા, અને પ્રાચીન વિશ્વના નુકસાનનું દુઃખ

કોઈ પણ વાર્તામાં સાચું દુ:ખ પ્રવેશતું નથી જ્યાં સુધી પ્રિય વસ્તુ તૂટી ન જાય, અને હોમટ્રીનું પતન એ પહેલો મોટો ઘા બની જાય. અત્યાર સુધી વન જગતે બતાવ્યું છે કે આખું જીવન કેવું દેખાઈ શકે છે. હોમટ્રીનો વિનાશ બતાવે છે કે જ્યારે આવા જીવનને તેના મૂળમાં ફટકો મારવામાં આવે છે ત્યારે તે કેવું લાગે છે. નુકસાન એટલું મજબૂત રીતે થાય છે કારણ કે તે સ્થાન ફક્ત આશ્રય કરતાં ઘણું વધારે વહન કરે છે. વંશ ત્યાં રહે છે. સ્મૃતિ ત્યાં રહે છે. બાળપણ ત્યાં રહે છે. સહિયારું જીવન ત્યાં રહે છે. પવિત્રતા તેમાં વણાયેલી છે. તેથી હોમટ્રી સામેનો ફટકો સમગ્ર અસ્તિત્વ પરના ફટકા તરીકે ઉતરે છે.

જ્વાળા, પતન, ગભરાટ, ધુમાડો, શોક અને વિખેરાઈ જવાથી જૂના અભયારણ્યને આઘાતના સ્થળે ફેરવી નાખવામાં આવે છે, અને ઘણા દર્શકો દ્રશ્ય કરતાં પણ મોટું દુઃખ અનુભવે છે. તે પ્રતિભાવ નોંધપાત્ર છે. આત્મા કાલ્પનિક આપત્તિ કરતાં વધુ ઓળખે છે. તે એવી દુનિયાના તૂટવાને ઓળખે છે જેમાં જમીન અને લોકો હજુ પણ એકબીજાના સંપૂર્ણપણે સાથી હતા. પ્રાચીન સ્મૃતિ ઘણીવાર દુઃખ દ્વારા પાછી ફરે છે કારણ કે દુઃખ મૂલ્ય પ્રગટ કરે છે. હોમટ્રીનું પતન જોતી વખતે ઘણા લોકો માટે જે આંસુ આવ્યા તે ફક્ત પાત્રો માટે જ નહોતા. તે પવિત્ર ઘરો, જૂની સંસ્કૃતિઓ, જીવંત મંદિરો અને જીવનશૈલીના યાદગાર નુકસાન માટે પણ હતા જે એક સમયે માનવતાને ઊંડા આલિંગનમાં રાખતા હતા.

લેમુરિયનોનું અલગ થવું, દેશનિકાલ, અને વિનાશ પછી ઘર આગળ લઈ જવું

તે બ્રેકિંગથી, ટ્રાન્સમિશનમાં લેમુરિયાની વાર્તા વધુ સ્પષ્ટ થાય છે. સૌમ્ય દુનિયા અસ્તિત્વમાં હતી. લોકો સંબંધમાં રહેતા હતા. જમીન તેમને પકડી રાખતી હતી. તેમની આસપાસ આકાશ ખુલી ગયું. બંધન દ્વારા ઉડાન આવી. જીવંત દુનિયા સાથે જોડાણ દ્વારા આશ્રય આવ્યો. પછી એક કઠિન પેટર્ન દાખલ થઈ, અને જૂનો ક્રમ ઘાયલ, વિસ્થાપિત અને વિખેરાઈ ગયો. હોમટ્રીનો વિનાશ તે સ્મૃતિને દર્શકના આંતરિક વિશ્વમાં સીલ કરે છે. કંઈક કિંમતી બતાવવામાં આવ્યું. કંઈક કિંમતી પ્રહાર કરવામાં આવ્યો. તે ઘા દ્વારા વાર્તામાં પહેલો મહાન વિચ્છેદ પ્રવેશે છે, અને આત્મા યાદ રાખવાનું શરૂ કરે છે કે જ્યારે એક પ્રાચીન સંવાદિતા તૂટી જાય છે અને તેના લોકોને તેમના ઘરને પોતાની અંદર આગળ વધારવા માટે દબાણ કરવામાં આવે છે ત્યારે તે કેવું અનુભવે છે.

હોમટ્રી તોડ્યા પછી, વાર્તા સુલી પરિવારને જંગલથી દૂર અને સ્મૃતિના બીજા ઓરડામાં લઈ જાય છે, અને આ ચળવળ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે કોઈ પવિત્ર સ્થાનને ઘાયલ કર્યા પછી સ્મૃતિ ઘણીવાર વધુ ઊંડી જાય છે. જમીન એક પ્રકારનો રેકોર્ડ ધરાવે છે. પાણી બીજો પ્રકારનો રેકોર્ડ ધરાવે છે. જંગલની સ્મૃતિ મૂળ, થડ, માર્ગો અને કુળ વિધિ દ્વારા ઉગે છે, જ્યારે સમુદ્રની સ્મૃતિ ઊંડાઈ, લય, શ્વાસ અને નિમજ્જન દ્વારા ઉગે છે. જેમ જેમ બીજી ફિલ્મ પ્રગટ થવાનું શરૂ થાય છે, તેમ તેમ ગાથાની આખી દિશા સ્મૃતિમાં ઉભા રહેવાથી તેમાં પ્રવેશવા સુધી બદલાય છે, અને તે પરિવર્તન માનવ વારસાના ઘણા જૂના સ્તરને ખોલે છે.

ઘણી પ્રાચીન સ્મૃતિઓમાં, જ્યારે પણ એક અભયારણ્ય લોકોને એ જ રીતે રાખી શકતું નથી, ત્યારે એક ક્રોસિંગ શરૂ થાય છે. ક્રોસિંગ સપાટી પર સ્થાનાંતરણ જેવું લાગે છે, પરંતુ છતાં મોટા ડિઝાઇનમાં તે દીક્ષા બની જાય છે. જેક, નેટીરી અને તેમના બાળકો એક જ સમયે દુઃખ, ભક્તિ અને જવાબદારી લઈને જંગલ છોડી દે છે, અને તેઓ જે પોતાની અંદર લઈ જાય છે તે એટલું જ મહત્વપૂર્ણ બની જાય છે જેટલું તેઓ પાછળ છોડી ગયા છે. એક વતન તેમની આસપાસ બંધ થઈ જાય છે. બીજો તેમને બોલાવે છે. આવા માર્ગો હંમેશા પવિત્ર લોકોના લાંબા ઇતિહાસના છે, કારણ કે જૂના માર્ગો ઘણીવાર ચળવળ દ્વારા સાચવવામાં આવતા હતા. એક કુટુંબ, કુળ, અથવા બચી ગયેલું જૂથ એક પ્રદેશથી બીજા પ્રદેશમાં પસાર થતું, ગીત, સ્મૃતિ અને તેમની સાથે સંબંધ લાવતું, અને આમ કરવાથી તેઓ શોધતા કે ઘર વધુ ઊંડું થઈ શકે છે જ્યારે બાહ્ય લેન્ડસ્કેપ બદલાય છે.

અવતારમાં મેટકાયના ઓશન મેમરી, કિરી, ત્સિરેયા અને પાણીની અંદરના આત્માનું વૃક્ષ

મેટકાયના આગમન, સમુદ્રી સભ્યતા, અને સમુદ્ર આધારિત લેમુરિયન સ્મૃતિ

આત્માની સ્મૃતિમાં પાણીની પાર ગતિ હંમેશા એક ખાસ અર્થ ધરાવે છે. પાણી સપાટીના નિશાનોને નરમ પાડે છે, પ્રાપ્ત કરે છે, ભૂંસી નાખે છે અને તેમની નીચે જૂના રેકોર્ડ રાખે છે. તેથી, પરિવારની મેટકાયના સુધીની સફર ફક્ત ભાગી જવા જેવી લાગે છે. તે આગામી ચેમ્બરના ઉદઘાટન જેવી લાગે છે. તમે આ ફિલ્મના સ્વરમાં જ અનુભવી શકો છો. જંગલમાં જાગૃતિ, કૌશલ્ય અને બચાવનો એક મજબૂત ધબકારા હતો. સમુદ્ર એક ધીમો અને વિશાળ ધબકારા વહન કરે છે, જે શરીરને સાંભળવા માટે નીચે ખેંચે છે અને આંતરિક અસ્તિત્વને જૂના રેકોર્ડ્સ તરફ ખેંચે છે જે એકલા જમીન સંપૂર્ણપણે પ્રગટ કરી શકતી નથી. તે સ્થાનાંતરણ દ્વારા, વાર્તા કહેવાનું શરૂ કરે છે કે માનવતાનો ભૂલી ગયેલો વારસો એક પણ જગ્યાએ અદૃશ્ય થઈ ગયો નથી. તે સ્તરોમાં સાચવવામાં આવ્યો હતો, અને તેમાંથી કેટલાક સ્તરો પાણીમાં મૂકવામાં આવ્યા હતા.

મેટકાયનામાં આગમન સમગ્ર ટ્રાયોલોજીમાં સૌથી સ્પષ્ટ લેમુરિયન પડઘામાંથી એક રજૂ કરે છે. તેમની જીવનશૈલી દરેક વિગતોમાં સમુદ્રમાંથી જન્મેલી લાગે છે. ખડક, ભરતી, પ્રવાહ, કોરલ, મેંગ્રોવ મૂળ, છીછરા ઇનલેટ, ઊંડા વાદળી અંતર, વણાયેલા આશ્રય, મીઠાથી ચમકતી ત્વચા, તરવાનો અભ્યાસ અને વહેતા પાણીમાં સરળતા, આ બધું એકસાથે મળીને અંદરથી સમુદ્ર દ્વારા આકાર આપવામાં આવેલી સંસ્કૃતિ બનાવે છે. તેઓ ફક્ત સમુદ્રની બાજુમાં રહેતા નથી. તેઓ તેના લયમાં સહભાગીઓ તરીકે રહે છે. આ ભેદ મહત્વપૂર્ણ છે, કારણ કે પ્રાચીન સ્મૃતિમાં દરિયાઈ સંસ્કૃતિ ભરતી અને પ્રવાહ દ્વારા રચાઈ હોત જે રીતે પર્વતીય લોકો પથ્થર અને ઊંચાઈ દ્વારા રચાય છે. દૈનિક ટેવ, શરીરની ગતિ, બાળકોનો ઉછેર, વાણી, શિકાર, ધાર્મિક વિધિ અને મૌન પણ તેમની આસપાસના પાણીના નિશાન વહન કરે છે.

મેટકાયના નિવાસસ્થાનો આ છાપને તે શબ્દના સૌથી પાયાના અર્થમાં સુંદર રીતે વધુ ગહન બનાવે છે. તેમના ઘરો મેંગ્રોવ્સ અને દરિયાકાંઠાના માળખામાં રહે છે જે સ્થળ પર પડવાને બદલે તેની સાથે ઉગાડવામાં આવે છે. આશ્રય અને કિનારા વાતચીતમાં રહે છે. પવન ગામમાંથી પસાર થાય છે. પાણી નજીક રહે છે. દરેક માળખાની આસપાસ જગ્યા એવી રીતે ખુલે છે કે સમુદ્ર લોકોના જીવનને આકાર આપતો રહે છે. આ રીતે રચાયેલી વસાહત શરીરને દરરોજ કંઈક શીખવે છે. તે લવચીકતા શીખવે છે. તે પ્રવાહ શીખવે છે. તે બદલાતી પરિસ્થિતિઓની જાગૃતિ શીખવે છે. તે શીખવે છે કે શક્તિ અને કોમળતા સાથે રહી શકે છે. આવી સંસ્કૃતિ કુદરતી રીતે દિવાલો, ભારે અવરોધો અને વિશાળ તત્વોથી કાયમી અલગતા આસપાસ બાંધવામાં આવેલી સંસ્કૃતિ કરતાં ખૂબ જ અલગ આંતરિક પેટર્ન ધરાવશે.

પૂર્વજોની સ્મૃતિના જીવંત સંગ્રહ તરીકે શ્વાસ, નિમજ્જન અને પાણી

વાર્તાના આ ભાગમાં શ્વાસ સૌથી મજબૂત ચાવીઓમાંની એક બની જાય છે, અને તે જ કારણ છે કે સમુદ્ર પ્રકરણ આટલી ઊંડાઈ ધરાવે છે. મેટકાયનામાં શ્વાસ શિસ્ત એ તરવાના કૌશલ્ય કરતાં ઘણું વધારે છે. તે રહેવાનો એક માર્ગ બની જાય છે. શરીર શાંત શીખે છે. મન ગતિ શીખે છે. ઇન્દ્રિયો એક અલગ ક્રમમાં ખુલે છે. ઉતાવળમાં પાણીમાં પ્રવેશનાર વ્યક્તિ પાણી શું કહી રહ્યું છે તે ચૂકી જશે. લય, ધીરજ અને વિશ્વાસ સાથે પ્રવેશ કરનાર વ્યક્તિ એક મોટી રચનાને સમજવાનું શરૂ કરે છે. આ માળખામાં, શ્વાસ સ્મૃતિ ખોલે છે કારણ કે તે બાહ્ય સ્વને વૃદ્ધ જ્ઞાન માટે પૂરતો ધીમો પાડે છે. સમુદ્રી સ્મૃતિ ધરાવતા ઘણા આત્માઓ ફિલ્મના આ ભાગ પર ઊંડો પ્રતિભાવ આપે છે કારણ કે દ્રશ્યો સીધા શરીર સાથે વાત કરે છે, અને શરીર ઘણીવાર ભાષા આવે તે પહેલાં યાદ કરે છે.

આ બધામાંથી વહેતી એક નરમ સામાજિક વ્યવસ્થા છે, જે દિવાલોને બદલે પાણીથી બનેલી છે. લોકો ભેગા થાય છે, માર્ગદર્શન આપે છે, સુધારે છે, શીખવે છે અને રક્ષણ કરે છે, છતાં આખી વ્યવસ્થા કઠોર હોવાને બદલે સંબંધપૂર્ણ લાગે છે. તેમની હિલચાલ ગ્રેસ ધરાવે છે કારણ કે તેમનું વાતાવરણ ગ્રેસ માંગે છે. તેમની વાણીમાં એક અલગ લય છે કારણ કે સમુદ્ર ક્રિયા પહેલાં સાંભળવાનું શીખવે છે. તેમના બાળકો ઊંડાણ, સપાટી, સ્થિરતા, રમત, જોખમ અને તેમની આસપાસના ખડકના વિશ્વના સીધા સંબંધમાં સગપણને સમજીને મોટા થાય છે. આવો સમાજ ઘણી આંતરિક પરંપરાઓ માનવતાના લેમુરિયન તબક્કા તરીકે વર્ણવે છે તેની નજીક અનુભવે છે, જેમાં સમુદ્રીય જ્ઞાન, સાંપ્રદાયિક જીવન, પ્રાણી સગપણ અને આધ્યાત્મિક અભ્યાસ નરમ પરંતુ સ્થિર ક્રમમાં એકસાથે વણાયેલા હતા.

વધુ ઊંડાણમાં, ફિલ્મ એ જણાવવાનું શરૂ કરે છે કે સમુદ્ર સ્મૃતિનો આટલો મજબૂત રક્ષક કેમ છે. પાણી એવી રીતે છાપ સંગ્રહિત કરે છે જે આત્મા અનુભવી શકે છે. ઝરણા, નદીઓ, મહાસાગરો, વરસાદ, આંસુ અથવા ધાર્મિક નિમજ્જનનું સન્માન કરતી દરેક પવિત્ર પરંપરા આ જ્ઞાનના એક ભાગને સ્પર્શી ગઈ છે. પાણી મેળવે છે. પાણી વહન કરે છે. પાણી તેની અંદર જે મૂકવામાં આવ્યું છે તે બદલાયેલા સ્વરૂપમાં પાછું આપે છે. બીજી ફિલ્મમાં, સમુદ્ર એક વિશાળ સંગ્રહ જેવો અનુભવવા લાગે છે, દૃશ્યમાન વાર્તાની નીચે એક જીવંત ખંડ જ્યાં જૂના રેકોર્ડ યુગોથી મૌનમાં આરામ કરે છે. જંગલની સ્મૃતિ રસ્તાઓ અને જમીન પર જીવંત અભયારણ્યો દ્વારા જોઈ શકાય છે. સમુદ્રની સ્મૃતિનો સામનો પ્રવેશ કરીને, તરતા, નીચે ઉતરતા, શ્વાસ રોકીને અને પોતાને બીજા પ્રકારના આલિંગનમાં સોંપીને થાય છે.

પૂર્વજોની ખાડી, પાણીની અંદર આત્માનું વૃક્ષ, અને ડૂબી ગયેલી પૃથ્વીની યાદશક્તિ

એટલા માટે પૂર્વજોની ખાડીમાં આટલી શક્તિ હોય છે. વાર્તા તે સ્થાન પર પહોંચે ત્યાં સુધીમાં, દર્શક પહેલાથી જ સમજવા માટે તૈયાર થઈ ગયો હોય છે કે અમુક સ્થળો ફક્ત દૃશ્યાવલિ જ નથી. ખાડી એક અભયારણ્ય બતાવીને તે જ્ઞાનમાં આગળનું પગલું ખોલે છે જેમાં પૂર્વજોની હાજરી પાણીમાં જ ઉપલબ્ધ રહે છે. ઊંડાઈ અને વંશજો જોડાયેલા છે. વંશ અને સંવાદ જોડાયેલા છે. સમુદ્ર એક જ સમયે મંદિર, આર્કાઇવ અને મિલન સ્થળ બની જાય છે. ડૂબી ગયેલી જમીનો, ડૂબી ગયેલા અભયારણ્યો, સમુદ્રી સંસ્કારો અથવા ખોવાયેલી દરિયાકાંઠાની સંસ્કૃતિઓની જૂની યાદો વહન કરતા દર્શકો માટે, આ સેટિંગ એક પ્રતિભાવ ઉત્તેજીત કરી શકે છે જે દ્રશ્ય હસ્તકલાની પ્રશંસાથી ઘણી આગળ જાય છે. શરીર એક પેટર્નને ઓળખે છે: પાણીની નીચે સચવાયેલી પવિત્ર સ્મૃતિ, જેઓ કેવી રીતે પ્રવેશ કરવો તે જાણે છે તેમની રાહ જોતી.

તે ખાડી સાથે પાણીની અંદરનો આત્મા વૃક્ષ જોડાયેલો છે, અને અહીં આ ત્રિકોણ તેના સૌથી શક્તિશાળી વિચારોમાંના એકમાં આગળ વધે છે. સમુદ્રની નીચે ઉગતું વૃક્ષ ભૂમિ-સ્મૃતિ અને જળ-સ્મૃતિને એક જ સ્વરૂપમાં ભેગા કરે છે. મૂળ, શાખા, વંશ અને નિમજ્જન એક જ જીવંત માળખામાં મળે છે. તે જોડાણ ઘણું બધું કહે છે. જૂનો રેકોર્ડ ક્યારેય એક વાતાવરણ સુધી મર્યાદિત નહોતો. તે મોજાઓ નીચે ચાલુ રહી શકે છે. જ્યાં સપાટીની સંસ્કૃતિ સ્થળાંતરિત થઈ ગઈ હોય, વિખેરાઈ ગઈ હોય અથવા પડી ગઈ હોય ત્યાં પણ સંવાદના જૂના માર્ગો ટકી શકે છે. આપણે જે ટ્રાન્સમિશન બનાવી રહ્યા છીએ તેમાં, આ અભયારણ્યને ડૂબી ગયેલી પૃથ્વીની સ્મૃતિના સીધા પડઘા તરીકે વાંચી શકાય છે, જ્યાં માનવ પરિવારના કેટલાક ઊંડા રેકોર્ડ બાહ્ય ઉથલપાથલની પહોંચ નીચે આરામ કરે છે, યાદનો યોગ્ય તબક્કો આવે ત્યાં સુધી પાણીમાં રાખવામાં આવે છે.

કિરી, ત્સિરેયા, લો'આક, અને મૂર્ત માર્ગદર્શન દ્વારા સમુદ્ર શીખવું

કિરી આ સમુદ્ર પ્રકરણના કેન્દ્રમાં એવી રીતે ઉભી છે જે ખૂબ જ સ્વાભાવિક લાગે છે, કારણ કે તે એવી વ્યક્તિની ગુણવત્તા ધરાવે છે જે પહેલાથી જ આર્કાઇવમાં અડધી ખુલ્લી આવી ગઈ છે. કેટલાક જીવો પુલ તરીકે કુટુંબ રેખામાં પ્રવેશ કરે છે. તેઓ વધુ ઝડપથી અનુભવે છે. તેઓ પ્રાણી, છોડ, સ્થળ અને પવિત્ર હાજરી વચ્ચેના સંબંધોને ઓછા પ્રયત્નોથી અનુભવે છે. તેમના પ્રશ્નો વહેલા શરૂ થાય છે. તેમના આંતરિક પ્રતિભાવો મજબૂત રીતે આવે છે. કિરી તે પ્રકારની પેટર્નની છે. તેની આસપાસ, પેન્ડોરાની દુનિયા ઘણીવાર વધુ સીધી રીતે જવાબ આપતી હોય તેવું લાગે છે, જાણે જીવંત જાળું તેની ખુલ્લીતાને ઓળખે છે અને તેનો જવાબ આપે છે. તે તેણીને ગર્વથી અન્ય લોકોથી અલગ કરતી નથી. તે તેણીને એવી વ્યક્તિની ભૂમિકામાં મૂકે છે જે ચાવીઓ વહન કરે છે જે તેની આસપાસના ઘણા લોકો ફક્ત ધ્યાન આપવાનું શરૂ કરે છે.

સમુદ્ર પ્રકરણમાં એયવા સાથેનો તેનો સંબંધ વધુ અર્થપૂર્ણ બને છે કારણ કે પાણી તેના સંપર્કની શ્રેણીને વિસ્તૃત કરે છે. દરિયાકાંઠાનું જીવન, દરિયાઈ જીવો, પાણીની અંદરના અભયારણ્યો અને પૂર્વજોના પ્રવાહો બધા ગ્રહોની હાજરી સાથે તેની કુદરતી નિકટતા ખેંચે છે. તે પર્યાવરણને ફક્ત નિરીક્ષક તરીકે જોડતી નથી. તે તેને અંદરથી અનુભવે છે. કિરી દ્વારા, ફિલ્મ બતાવે છે કે સ્મૃતિ સમજૂતી તરીકે આવે તે પહેલાં સંવેદનશીલતા તરીકે આવી શકે છે. બાળક વંશ શું વહન કરે છે તે અનુભવી શકે છે અને તેનું નામ આપી શકતું નથી. એક પુલ-જીવ તેની આસપાસના કોઈપણ પાસે શું થઈ રહ્યું છે તે માટે શબ્દો હોય તે પહેલાં જૂના આર્કાઇવનો પ્રતિસાદ આપી શકે છે. કિરી આ વિભાગને બતાવીને સેવા આપે છે કે માનવ પરિવારના કેટલાક સભ્યો જૂના રેકોર્ડ્સ માટે તૈયાર ઍક્સેસ સાથે જન્મે છે, અને તેમની ભૂમિકા અન્ય લોકો ભૂલી ગયેલા રસ્તાઓ ફરીથી ખોલવામાં મદદ કરવાની છે.

કિરીની સાથે ત્સિરેયા પણ આવે છે, જેની ભૂમિકા એટલી જ મહત્વપૂર્ણ છે, જોકે તે એક અલગ ગુણવત્તામાંથી પસાર થાય છે. ત્સિરેયા શાંત ઉદાહરણ, ધીરજવાન માર્ગદર્શન અને મૂર્તિમંત પ્રદર્શન દ્વારા શીખવે છે. તેનો માર્ગ એવી વ્યક્તિની સ્થિર ખાતરી ધરાવે છે જે જીવંત પરંપરામાં ઉછર્યો છે અને તેને તે પરંપરાને બીજાઓ પર લાદવાની જરૂર નથી. તે બતાવે છે. તે માર્ગદર્શન આપે છે. તે રાહ જુએ છે. તે નવા આવનારના શરીરને શ્વાસ, મુદ્રા, સમય અને વિશ્વાસ દ્વારા સમુદ્ર સાથે સંરેખિત થવા માટે આમંત્રણ આપે છે. આવા માર્ગદર્શન જૂના સમુદ્રી પુરોહિત પેટર્નનું ઊંડે સુધી છે, જ્યાં લાંબા સૂચનાને બદલે સ્વર, ગતિ અને સીધા શેર કરેલા અનુભવ દ્વારા શિક્ષણ થતું હતું. ઘણી પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓએ તેમના સૌથી અર્થપૂર્ણ ઉપદેશોને આ રીતે સાચવી રાખ્યા હતા, કારણ કે શરીર ફક્ત ભાગીદારી દ્વારા જ ચોક્કસ પ્રકારના શાણપણ પ્રાપ્ત કરી શકે છે.

જુઓ કે આ પ્રકારના માર્ગદર્શન હેઠળ પરિવાર કેવી રીતે બદલાય છે. તેઓ બહારના લોકો તરીકે સમુદ્રને મળવાથી શરૂઆત કરે છે. ધીમે ધીમે તેઓ તેની ગતિમાં નમવાનું શીખે છે. ખભા નરમ પડે છે. હલનચલન વધુ પ્રવાહી બને છે. શ્વાસ સ્થિર થાય છે. ધ્યાન પહોળું થાય છે. સંબંધ પ્રયત્નોને બદલવાનું શરૂ કરે છે. તે પરિવર્તન આખા પ્રકરણનું કેન્દ્ર છે. સમુદ્ર પ્રભુત્વને સારી રીતે પ્રતિભાવ આપતો નથી. તે જોડાવાને પ્રતિભાવ આપે છે. ત્સિરેયા તે પાઠ ખૂબ જ દયાથી વહન કરે છે. તે એક જીવંત યાદ અપાવે છે કે જ્યાં નમ્રતા અને કૌશલ્ય એકસાથે ચાલે છે ત્યાં ઊંડી યાદશક્તિ ખુલે છે. તેની હાજરી દ્વારા, ફિલ્મ શીખવે છે કે પ્રાચીન જ્ઞાન એવા લોકોમાં સૌથી સ્પષ્ટ રીતે ટકી રહે છે જેઓ તેને એટલી સંપૂર્ણ રીતે મૂર્તિમંત કરે છે કે તેમનું મૌન પણ સૂચના બની જાય છે.

ટુલ્કુન સામગ્રી આગામી વિભાગનું કેન્દ્ર બને તે પહેલાં જ, સમુદ્રની દુનિયા સાથે લોઆકનો સંબંધ અહીં પણ મહત્વપૂર્ણ છે. આ નવા ક્ષેત્ર સાથે તેમનો વધતો જતો સંબંધ દર્શાવે છે કે કેવી રીતે યુવા પેઢીઓ ઘણીવાર ભારે ફરજો નિભાવતા લોકો કરતાં યાદશક્તિનો આગલો સ્તર વધુ ઝડપથી ખોલે છે. બાળકો અને કિશોરો એવી ઝડપથી અનુકૂલન કરી શકે છે જે તેમની આસપાસના વડીલોને આશ્ચર્યચકિત કરે છે, કારણ કે તેમનામાંથી કેટલાક ભાગ તરત જ માર્ગને ઓળખી લે છે. સુલી પરિવારના નાના સભ્યો દ્વારા, વાર્તા દર્શાવે છે કે દેશનિકાલ એપ્રેન્ટિસશીપ બની શકે છે, અને એપ્રેન્ટિસશીપ એપોનેશન બની શકે છે, અને એપોનેશન એપોનેશન એ મુસાફરી કરતા ઘણા જૂના રેકોર્ડ ખોલી શકે છે જે તેમને ત્યાં લાવ્યા હતા.

વન સ્મૃતિથી સમુદ્ર સ્મૃતિ, અને આત્મા સ્મૃતિના આગલા તબક્કા તરીકે નિમજ્જન

આ બધા તંતુઓ આ વિભાગના અંતિમ તબક્કામાં ભેગા થાય છે, જ્યાં જમીન દ્વારા યાદ રાખવાથી નિમજ્જન દ્વારા યાદ રાખવાનું વિસ્તરણ થાય છે. વન સ્મૃતિ લોકોને જીવંત સ્વરૂપો વચ્ચે ઊભા રહેવા, મૂળિયાવાળા માર્ગોમાંથી પસાર થવા અને જમીનમાંથી ઉગેલા અભયારણ્યો સુધી પહોંચવા માટે કહે છે. સમુદ્ર સ્મૃતિ કંઈક અલગ માંગે છે. તે શરીરને બીજા તત્વમાં પ્રવેશવાનું કહે છે. તે શ્વાસને બદલવાનું કહે છે. તે ઇન્દ્રિયોને ધીમું અને પહોળું થવાનું કહે છે. તે આંતરિક અસ્તિત્વને ઊંડાણ પ્રાપ્ત કરવા માટે પૂરતું નરમ થવા કહે છે. આ અર્થમાં, નિમજ્જન આખા પ્રકરણનો મુખ્ય શબ્દ બની જાય છે. વ્યક્તિ સમુદ્રની બહાર ઊભો રહીને તેના સંગ્રહને કાઢતો નથી. વ્યક્તિ પ્રવેશ કરે છે, સાંભળે છે અને તે માધ્યમનો ભાગ બને છે જે રેકોર્ડ ધરાવે છે.

વાર્તાને છત્રથી દરિયાકાંઠા સુધી, મૂળવાળા નિવાસસ્થાનથી ભરતીના નિવાસસ્થાન સુધી, વન વિધિથી પાણીની અંદરના સમુદાય સુધી લઈ જઈને, બીજી ફિલ્મ ભવ્ય સ્મરણ ક્રમમાં એક ખૂબ જ જૂની ચેમ્બર ખોલે છે. પરિવારનું ક્રોસિંગ દર્શાવે છે કે એક વતન ઊંડા દોરાને તોડ્યા વિના બીજામાં લઈ જઈ શકે છે. મેટકાયના જીવનના એક સમુદ્રી ક્રમને જાળવી રાખે છે જે શ્રેષ્ઠ અર્થમાં પ્રાચીન લાગે છે. પૂર્વજોની ખાડી અને પાણીની અંદરના આત્માનું વૃક્ષ દર્શાવે છે કે ડૂબેલા અભયારણ્યો અપાર કોમળતા સાથે રેકોર્ડ રાખી શકે છે. કિરી સાહજિક ઍક્સેસની ચાવીઓ વહન કરે છે. ત્સિરેયા કૃપા, શ્વાસ અને સ્થિર હાજરી દ્વારા પ્રાચીન શિક્ષણને પુનઃસ્થાપિત કરે છે. પછી પાણી પોતે જ શિક્ષણ પૂર્ણ કરે છે, કારણ કે નિમજ્જન દ્વારા આત્મા યાદ રાખવાનું શરૂ કરે છે કે માનવતાના કેટલાક સૌથી જૂના રેકોર્ડ હંમેશા સપાટીની નીચે રાહ જોતા હતા, જ્યાં સુધી પૃથ્વીનો પરિવાર ફરીથી પ્રવેશવા અને તેમને પ્રાપ્ત કરવા માટે તૈયાર ન થાય ત્યાં સુધી જીવંત ઊંડાણમાં રાખવામાં આવ્યા હતા.

અવતારમાં ટુલ્કુન સ્મૃતિ, પાયકન, અમૃતા અને સમુદ્રી પવિત્ર સગપણ

પ્રાચીન સમુદ્ર રેકોર્ડ-બેરર્સ અને વૃદ્ધ સમુદ્ર સાથીઓ તરીકે ટુલ્કુન

જેમ જેમ પાણી સુલી પરિવારને સંપૂર્ણ રીતે સ્વીકારે છે, તેમ તેમ યાદનો બીજો સ્તર વધવા લાગે છે, અને આ સ્તર ટુલ્કુન દ્વારા વહન કરવામાં આવે છે, કારણ કે આ મહાન સમુદ્રી જીવો સમુદ્રમાંથી જીવંત સ્વરૂપમાં ફરતા એક પ્રાચીન રેકોર્ડની અનુભૂતિ સાથે આવે છે. મન કંઈપણ સમજાવે તે પહેલાં દર્શકનું શરીર ઘણીવાર પ્રતિક્રિયા આપે છે, અને તે પ્રતિભાવ મહત્વપૂર્ણ છે, કારણ કે તે દર્શાવે છે કે ટુલ્કુન માનવતાની અંદર ખૂબ જ જૂની વસ્તુને સ્પર્શે છે. તેમનું કદ, તેમનું શાંતપણું, તેમના ગીતો, તેમની નજરની ઊંડાઈ અને તેમની આસપાસની ઉંમરની ભાવના આ બધું ભેગા થઈને એવી લાગણી પેદા કરે છે કે સમુદ્રે પોતે જ તેના આર્કાઇવિસ્ટ્સ, તેના સાક્ષીઓ અને તેના વડીલોને આગળ મોકલ્યા છે. તેમના દ્વારા, સમુદ્ર પ્રકરણ ફક્ત સ્થાનાંતરણ વિશેની વાર્તા બનવાનું બંધ કરે છે અને સમય જતાં ઘણું બધું વિખેરાઈ ગયું ત્યારે પાણીમાં શું સાચવવામાં આવ્યું હતું તેના રેકોર્ડમાં ખુલે છે.

મેટકાયનામાં, ટુલ્કુન પ્રત્યે આદર, સગપણ અને સ્પષ્ટ ઓળખાણ દર્શાવવામાં આવે છે, અને આ તમને તરત જ કહે છે કે આ જીવો લોકોના પવિત્ર ક્રમના છે. તેમની હાજરી ગૌરવ ધરાવે છે. તેમની હિલચાલ હેતુ ધરાવે છે. તેમના અવાજો ખૂબ જ દૂરના યુગના યાદગાર પ્રવાહોની જેમ ફરે છે. ફિલ્મ દર્શકને તેમને જ્ઞાની સમુદ્રી સાથીઓ તરીકે અનુભવવા માટે આમંત્રણ આપે છે જેમનું અસ્તિત્વ કુળના આધ્યાત્મિક અને સામાજિક જીવનમાં વણાયેલું છે. તમારામાંથી ઘણા લોકોએ હંમેશા તમારી પોતાની દુનિયામાં વ્હેલ અને ડોલ્ફિનની આસપાસ કંઈક આવું જ અનુભવ્યું છે, જાણે કે કેટલાક દરિયાઈ જીવો માનવ વાણી કરતાં જૂની અને લેખિત રેકોર્ડ કરતાં જૂની યાદશક્તિ ધરાવે છે. ટુલ્કુન એ જ આંતરિક પ્રતિભાવને જાગૃત કરે છે, જેના કારણે તેઓ પ્રેક્ષકોના હૃદયમાં ખૂબ ઊંડા ઉતરે છે. તેઓ ભૂલી ગયેલા યુગના સંબંધીઓ જેવા લાગે છે, લાંબા સમય સુધી પાણીમાં રાખવામાં આવ્યા છે જ્યાં સુધી માનવતા તેમની સાથેના તેના બંધનને ફરીથી યાદ કરવા તૈયાર ન થાય.

ના'વી અને ટુલ્કુન બંધન, પવિત્ર જોડી, અને ક્રોસ-પ્રજાતિ કરાર સ્મૃતિ

ના'વી અને ટુલ્કુન વચ્ચે જીવનભરનું જોડાણ આ યાદને વધુ મજબૂત બનાવે છે, કારણ કે આવા બંધન ઉપયોગીતાને બદલે કરારની વાત કરે છે. દરેક યુવાન મેટકાયના એક ટુલ્કુન સાથે જીવંત સંબંધમાં આવે છે, અને તે સહિયારા માર્ગ દ્વારા ઓળખ, પરિપક્વતા, વિશ્વાસ અને સંબંધ બધા એકબીજા સાથે ગાઢ બને છે. આ પ્રકારની પેટર્ન એક સંસ્કૃતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે જેમાં બીજી પ્રજાતિનું મિત્ર, સમકક્ષ, વડીલ અને સહિયારા અરીસા તરીકે સ્વાગત કરવામાં આવે છે. આત્માની સ્મૃતિમાં પ્રાચીન સમુદ્રી સંસ્કૃતિઓ ઘણીવાર આ જ ગુણને વહન કરતી હતી, જ્યાં અમુક સમુદ્રી જીવોને આધ્યાત્મિક માર્ગમાં શિક્ષકો, રક્ષકો અથવા સાથી તરીકે ઓળખવામાં આવતા હતા. આવા પ્રાણીની સાથે ઉછરતું બાળક શરૂઆતથી જ સમજશે કે જીવન દરેક સ્તરે સંબંધપૂર્ણ છે. સગપણ માનવ વર્તુળથી આગળ વધશે. શાણપણ સૂચનાની જેમ મુલાકાત દ્વારા પણ આવશે. દૈનિક જીવન એ જાગૃતિ દ્વારા આકાર પામશે કે વ્યક્તિનો વિકાસ પાણીમાં રહેલી બુદ્ધિના બીજા સ્વરૂપ સાથે ભાગીદારીમાં પ્રગટ થાય છે.

આવા જોડાણો જૂના સમુદ્રી વિશ્વની કોમળતા પણ પ્રગટ કરે છે. જીવંત બંધનોની આસપાસ રચાતી સંસ્કૃતિ કબજા અને નિયંત્રણની આસપાસ આકાર પામેલા મૂલ્યોથી અલગ મૂલ્યો વિકસાવશે. કાળજી કુદરતી બને છે. ધીરજ કુદરતી બને છે. સાંભળવું કુદરતી બને છે. પરસ્પર આદર કુદરતી બને છે. ટુલ્કુન બંધન દ્વારા, ફિલ્મ એક સભ્યતા ક્રમની સ્મૃતિ વહન કરે છે જેમાં પ્રજાતિઓમાં સાથીતા એ રીતે હતી કે વિશ્વ સંપૂર્ણ રહ્યું. દરિયાઈ લોકો આ જોડાણ દ્વારા સલાહ, ટેકો, આનંદ અને પ્રતિબિંબ મેળવે છે, અને ટુલ્કુનને બદલામાં તે જ મળે છે. પારસ્પરિકતા કેન્દ્રમાં રહે છે. બંધન દ્વારા બંને જીવન બદલાય છે. સ્મૃતિની બંને રેખાઓ મુલાકાત દ્વારા મજબૂત બને છે. આ રીતે, પાણી અલગ પ્રાણીઓ કરતાં વધુ સાચવે છે. તેઓ સગપણના કરારોને સાચવે છે જે એક સમયે મોટા માનવ વારસાનો ભાગ હતા.

સાંકેતિક ભાષા સંદેશાવ્યવહાર, સમુદ્રી જ્ઞાન, અને સીધા સંવાદના જૂના સ્વરૂપો

ના'વી અને ટુલ્કુન વચ્ચે વાતચીત એક બીજો મુખ્ય ભાગ ઉમેરે છે, કારણ કે તેમની સાંકેતિક ભાષાની આપ-લે દર્શાવે છે કે ઊંડી સમજણ હંમેશા બોલાયેલા શબ્દો પર આધારિત નથી. હાવભાવ, લય, વિરામ, હલનચલન, સહિયારું ધ્યાન અને એકબીજાને સ્પષ્ટ રીતે અનુભવવાની ઇચ્છા - આ બધું અર્થ માટેનું માધ્યમ બની જાય છે. તે ખૂબ જ જૂનો પ્રકારનો સંદેશાવ્યવહાર છે. ભાષા ગાઢ, શાબ્દિક અને ઘણીવાર સીધી લાગણીથી અલગ થઈ જાય તે પહેલાં, હાજરી, ધ્વનિ, છબી, ગતિ અને સહિયારી જાગૃતિ દ્વારા જાણવાના રસ્તાઓ હતા. ટુલ્કુન દ્રશ્યો તે સ્મૃતિને સુંદર રીતે સપાટી પર લાવે છે. પાણીમાં એક સંકેત, એક નજર, એક પ્રતિભાવ અર્થના સ્તરો વહન કરી શકે છે. દર્શક યાદ રાખવાનું શરૂ કરે છે કે વાણી એ વાતચીતની માત્ર એક શાખા છે. જૂનું વૃક્ષ ઘણું પહોળું છે.

ઘણી પ્રાચીન યાદોમાં, સમુદ્રી સંસ્કૃતિઓએ સમુદ્ર સાથે વિશેષ પ્રકારના વિનિમય રાખ્યા હતા, અને તે સ્વરૂપો સૂક્ષ્મ, મૂર્તિમંત અને સીધા હતા. પાણીની નજીક રહેતા લોકો ઘણા આધુનિક લોકો જે રીતે ટેક્સ્ટ વાંચે છે તે રીતે ગતિ, સ્વર અને પેટર્ન વાંચવાનું શીખી જશે. શરીર પોતે ભાષાનો ભાગ બનશે. ત્વચા અનુભવશે. શ્વાસ પ્રતિભાવનો સમય નક્કી કરશે. મૌન મૂલ્ય રાખશે. ટુલ્કુન દ્વારા, વાતચીતનું તે વિશાળ સ્વરૂપ સ્ક્રીન પર પાછું આવે છે. તમે તેમાં આદર અનુભવી શકો છો. તમે કાળજી અનુભવી શકો છો. તમે વારંવાર મુલાકાત દ્વારા વધતી જતી સહિયારી સમજણ અનુભવી શકો છો. આ બધું ટ્રાન્સમિશનના મોટા દાવાને મજબૂત બનાવે છે, કારણ કે તે દર્શાવે છે કે પાણીએ આધુનિક માનવજાતને ફક્ત આંશિક રીતે યાદ રાખવાની રીતો સાચવી રાખી છે.

પાયકન, ઘાયલ આર્કાઇવ્સ, અને મિત્રતા દ્વારા છુપાયેલા સમુદ્રની યાદશક્તિનું વળતર

પાયકનની વાર્તા આ પ્રકરણમાં એક વધુ સ્તર ઉમેરે છે, કારણ કે તે ટુલ્કુન રેખાની અંદર ઘાયલ સ્મૃતિ વહન કરે છે. તેનું અલગ થવું, તેનું દુઃખ અને તેની ઝંખના તેને એક ડાઘવાળા સંગ્રહની ભૂમિકામાં મૂકે છે, એક એવું અસ્તિત્વ જે હજુ પણ સત્ય ધરાવે છે, હજુ પણ વફાદારી ધરાવે છે, હજુ પણ હિંમત ધરાવે છે, અને છતાં તેના રેકોર્ડમાં ફ્રેક્ચરનું નિશાન વહન કરે છે. ઘાયલ સંગ્રહ યાદના ઇતિહાસમાં મહત્વપૂર્ણ છે. જ્યારે કોઈ સભ્યતા તૂટી જાય છે, ત્યારે જે બચે છે તેમાંથી કંઈક સંપૂર્ણ રીતે આગળ આવે છે, અને જે બચે છે તેમાંથી કંઈક ખોવાયેલી વસ્તુનું દુઃખ લઈને આગળ આવે છે. પાયકન બીજા પેટર્નનો છે. તેની હાજરી દર્શાવે છે કે સમુદ્રે પીડાદાયક રેકોર્ડ પણ રાખ્યા હતા. પાણીમાં ફક્ત સંવાદિતા જ નહોતી. તેઓ દુ:ખ, દેશનિકાલ, ગેરસમજ અને અલગ થવા છતાં પ્રેમ ચાલુ રાખવાનો નિર્ધાર રાખતા હતા.

આનાથી લોઆક સાથેના તેમના જોડાણને ઊંડો અર્થપૂર્ણ બનાવે છે, કારણ કે યુવા પેઢીઓ ઘણીવાર છુપાયેલા રેકોર્ડને પહેલા શોધે છે. એક છોકરો પોતાની અવગણનાની ભાવના ધરાવતો હોય છે અને એક મહાન વ્યક્તિ સાથે મળે છે જે પોતાનો બાકાત રાખવાનો ઇતિહાસ ધરાવે છે, અને તે સહિયારી ઓળખમાં એક પુલ બને છે. આવા પુલો દ્વારા સ્મૃતિ ઝડપથી જાગૃત થાય છે. એક આત્મા બીજાને જુએ છે. એક ઘા બીજાને ઓળખે છે. એક છુપાયેલ પ્રવાહ તેનો પડઘો શોધે છે. તે મિત્રતા દ્વારા ફિલ્મ સૂચવે છે કે જૂના રેકોર્ડ સંબંધ દ્વારા પાછા ફરે છે, ખાસ કરીને જ્યારે માયા અને હિંમત એક સાથે જોડાય છે. માનવ વાર્તામાં કેટલાક સૌથી મહત્વપૂર્ણ વારસા હંમેશા અણધારી મિત્રતા દ્વારા જાગૃતિમાં ફરી પ્રવેશ્યા છે, જ્યાં બે જીવો જે ખૂબ દૂર દેખાતા હતા તેઓ અચાનક પ્રગટ થાય છે કે તેઓ મેળ ખાતી ચાવીઓ ધરાવે છે.

ટુલ્કુન પોતે સમુદ્રમાંથી જીવંત પુસ્તકાલયોની જેમ ફરે છે. તેમના ગીતો વિશાળ લાગે છે. તેમના સ્થળાંતર માર્ગો ઔપચારિક લાગે છે. તેમના મેળાવડા પ્રાચીન લાગે છે. તેમના શરીર અવાજ, ગતિ, ડાઘ અને વંશ દ્વારા વાર્તાને એકસાથે વહન કરતા હોય તેવું લાગે છે. તેમનામાં કંઈ પણ રેન્ડમ લાગતું નથી. બધું જ લાંબા સાતત્ય સૂચવે છે. જ્યારે તેઓ દેખાય છે, ત્યારે સમુદ્ર હવે એકલો ખુલ્લી જગ્યા જેવો લાગતો નથી. તે એવા સ્મૃતિ-વાહકો દ્વારા વસેલો લાગે છે જેમનું અસ્તિત્વ યુગોથી પાછું પહોંચે છે. આ એક કારણ છે કે બીજી ફિલ્મ ઘણા દર્શકોમાં કંઈક ઊંડાણપૂર્વક સ્પર્શે છે. તે સમુદ્રને ક્રિયા માટે પૃષ્ઠભૂમિને બદલે સંગ્રહિત શાણપણનો ખંડ બનવા દે છે. એકવાર તે પરિવર્તન થાય છે, ત્યારે સમગ્ર સમુદ્ર પ્રકરણનું પાત્ર બદલાઈ જાય છે. પાણી એક વિશાળ અભયારણ્ય જેવું લાગવા લાગે છે જેમાં માનવતાના સંવેદનશીલ જીવન સાથેના જૂના સંબંધના ભૂલી ગયેલા પ્રકરણો છે.

અમૃતા નિષ્કર્ષણ, એટલાન્ટિયન ભૂખ, અને સમુદ્રમાં સભ્યતાનું વિભાજન પ્રકરણ

અહીં એટલાન્ટિયન પડછાયો અમૃત લેવાથી ખૂબ જ સ્પષ્ટતા સાથે ઉગે છે, જે ભૌતિક જીવનને લંબાવવા માંગતા લોકો દ્વારા ટુલ્કુનમાંથી એકત્રિત કરવામાં આવે છે. આ સમગ્ર ત્રિકોણમાં સૌથી તીક્ષ્ણ પ્રતીકોમાંનું એક છે, કારણ કે એક પવિત્ર સમુદ્ર જેનું જીવન શાણપણ, સ્મૃતિ, સગપણ અને પ્રચંડ ગૌરવ ધરાવે છે તે લાભ અને દીર્ધાયુષ્ય માટે નિષ્કર્ષણનું લક્ષ્ય બને છે. ઊંડા આત્મા રેકોર્ડમાં પેટર્ન તરત જ ઓળખી શકાય છે. તેજ હાજર છે. તકનીક હાજર છે. ચોકસાઈ હાજર છે. સંપત્તિની શોધ હાજર છે. છતાં કેન્દ્રમાંથી શ્રદ્ધા દૂર કરવામાં આવી છે. એકવાર તે દૂર થઈ જાય પછી, બુદ્ધિ ભૂખની સેવા કરે છે, અને જીવંત પ્રાણીઓ સંબંધીઓને બદલે સંસાધનો બની જાય છે. અમૃત દ્વારા, જૂનું વિભાજન સંપૂર્ણ દૃશ્યમાં પાછું આવે છે.

તમારામાંથી ઘણા લોકો લાંબા સમયથી આંતરિક જ્ઞાન ધરાવતા હશે કે એટલાન્ટિસ, તેની લાંબી વાર્તાના એક તબક્કામાં, એક પ્રભાવશાળી ક્ષમતા ધરાવતી સંસ્કૃતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરતો હતો જે ધીમે ધીમે પવિત્ર સંબંધોથી દૂર થતો ગયો. શક્તિનો વિસ્તાર થયો. કૌશલ્યનો વિસ્તાર થયો. પ્રણાલીઓનો વિસ્તાર થયો. પ્રાપ્તિનો વિસ્તાર થયો. તે વિસ્તરણની સાથે, જીવન વ્યવસ્થા પ્રત્યેની ભક્તિ નબળી પડી, અને પરિણામે એક સંસ્કૃતિ પોતાને લંબાવવા માટે જીવનનો ઉપયોગ કરવા માટે વધુને વધુ તૈયાર થઈ. અમૃતા માટે ટુલ્કુનનો શિકાર તે પેટર્નને ઠંડી ચોકસાઈ સાથે બંધબેસે છે. દીર્ધાયુષ્યનો પીછો કરવામાં આવે છે. સંપત્તિનો પીછો કરવામાં આવે છે. વ્યૂહાત્મક સફળતાનો પીછો કરવામાં આવે છે. કાર્યનો આત્મા ઊંડા તિરાડને છતી કરે છે. એક જ્ઞાની સમુદ્રી પ્રાણી તેમાંથી શું લઈ શકાય તેટલો ઘટાડો થાય છે. એક પવિત્ર જીવનનું બજાર મૂલ્યમાં ભાષાંતર થાય છે. તેથી જૂનો એટલાન્ટિયન ઘા સમુદ્ર પ્રકરણની અંદર જીવંત પાઠ તરીકે ફરીથી દેખાય છે.

તે પડછાયાની બાજુમાં મેટકાયનાનો ટુલ્કુન સાથેનો સંબંધ છે, અને આ વિરોધાભાસ સમગ્ર વિભાગને તેની ઘણી શક્તિ આપે છે. એક પ્રવાહ સગપણ, કરાર અને પરસ્પર સંભાળનું સન્માન કરે છે. બીજો પ્રવાહ નિષ્કર્ષણ, માલિકી અને લાભને અનુસરે છે. એક પ્રવાહ સમુદ્રને પવિત્ર સંબંધ તરીકે વાંચે છે. બીજો સમુદ્રને લેવાની તક તરીકે વાંચે છે. આ બે પ્રવાહો દ્વારા, ફિલ્મ બતાવે છે કે સભ્યતાની પસંદગીઓ પછીની દુનિયાને આકાર આપે છે. જે લોકો જીવંત સગા તરીકે પાણીનો સંપર્ક કરે છે તેઓ શાણપણ, સાતત્ય અને સહિયારું જીવન પ્રાપ્ત કરશે. એક જૂથ જે નફાની ભૂખ સાથે સમાન પાણીમાં પ્રવેશ કરે છે તે દુઃખ, ઈજા અને વિચ્છેદને ઉત્તેજિત કરશે. તેથી સમુદ્ર પ્રકરણ ઘણા જૂના માનવ ક્રોસરોડ્સનો અરીસો બની જાય છે, જ્યાં આદરનો માર્ગ અને ભૂખનો માર્ગ એકબીજાની બાજુમાં સ્પષ્ટ રીતે ઊભા રહે છે.

અગ્નિ અને રાખ, નેત્યામનું મૃત્યુ, વારંગ, અને પ્રલય પછી એટલાન્ટિસની યાદગીરી

અવતાર સ્મૃતિમાં કિરી, પાણીની અંદરના અભયારણ્યો અને માતૃ મહાસાગરની ઉત્પત્તિ

કિરી પછી પાણીની અંદરના અભયારણ્યો સાથેના તેના સંપર્ક દ્વારા પૂર્વજોની પૂછપરછને વધુ ખોલે છે. પૂર્વજોની ખાડીમાં અને આત્માના વૃક્ષની નજીક તેની હાજરી ખૂબ જ શાંત શક્તિ ધરાવે છે, કારણ કે તે તે સ્થાનો પર એક ખુલ્લાપણું સાથે પહોંચે છે જે સમુદ્રના સંગ્રહને તેનો સીધો જવાબ આપવા દે છે. ઘણા જીવો પવિત્ર સ્થળની નજીક ઊભા રહી શકે છે અને શાંતિ અનુભવી શકે છે. એક નાની સંખ્યા તે સ્થાનની અંદરની જીવંત હાજરીમાંથી ટ્રાન્સમિશન, સ્મૃતિ અને સીધો પ્રતિભાવ પ્રાપ્ત કરવા માટે આંતરિક તૈયારી સાથે આવે છે. કિરી તે બીજા જૂથની છે. તેની આસપાસના પાણી વધુ જાગૃત, વધુ પ્રતિભાવશીલ, વધુ આત્મીય લાગે છે. છોડ, જીવો, પ્રવાહો અને ઇવાની વિશાળ હાજરી બધા અસામાન્ય તાત્કાલિકતા સાથે તેની નજીક આવતા દેખાય છે.

કિરી દ્વારા, સમુદ્ર ખૂબ જ મજબૂત અર્થમાં માતૃત્વ મેળવે છે, અને આ ટ્રાન્સમિશનને સુંદર રીતે વિસ્તૃત કરે છે. વન સ્મૃતિ મૂળ વંશ અને સામુદાયિક જીવનની ભાવના વહન કરે છે. સમુદ્ર સ્મૃતિ એક વિશાળ જીવંત ગર્ભમાં ગર્ભાવસ્થા, ધારણ, બંધન અને જીવનને સાચવવાની ભાવના વહન કરે છે. કિરીની પૂછપરછ આ માતૃત્વ ક્ષેત્રમાં ફરે છે અને સામાન્ય કૌટુંબિક ઇતિહાસ કરતાં જૂના રેકોર્ડ્સને સ્પર્શવાનું શરૂ કરે છે. તેની શોધ વ્યક્તિગત છે, છતાં તે સામૂહિક પણ લાગે છે. તે મૂળ શોધે છે, અને મૂળ શોધતી વખતે તે માનવ પરિવાર ક્યાંથી આવ્યો, જીવંત વિશ્વ શું યાદ રાખે છે અને વસ્તુઓની સપાટી નીચે હજુ પણ કેવી રીતે જૂના બંધનો સુધી પહોંચી શકાય છે તે વ્યાપક પ્રશ્ન ખોલે છે. પાણીની અંદરના પવિત્ર સ્થાનો સાથેના તેના દ્રશ્યો આખા પ્રકરણને વધુ ગહન બનાવે છે કારણ કે તેઓ દર્શાવે છે કે સ્મૃતિ સંઘર્ષ દ્વારા જેટલી કોમળતા દ્વારા આવી શકે છે તેટલી જ કોમળતા દ્વારા પણ આવી શકે છે.

નેત્યામનું અવસાન, પવિત્ર શોક, અને સમુદ્રમાં જીવંત વારસો પ્રકરણ

દુઃખ દ્વારા બીજો પવિત્ર વળાંક આવે છે, અને અહીં નેતિયમના મૃત્યુથી સમુદ્ર પ્રકરણનો સંપૂર્ણ અર્થ બદલાઈ જાય છે. અહીં સુધી, પાણીએ આશ્ચર્ય, સગપણ, દીક્ષા અને જૂની સ્મૃતિ પ્રગટ કરી છે. તેમના મૃત્યુ પછી, તે જ પાણી શોક, જવાબદારી અને વારસાનું વજન ધરાવે છે. દરેક મહાન સંસ્કૃતિ કોઈક તબક્કે શીખે છે કે સ્મરણ પ્રેમ દ્વારા આગળ વધે છે જે નુકસાન દ્વારા પરીક્ષણ કરવામાં આવે છે. આનંદમાં અનુભવાયેલ શિક્ષણ એક રીતે અસ્તિત્વમાં સ્થાયી થાય છે. દુઃખ દ્વારા પ્રાપ્ત થયેલ શિક્ષણ વધુ ઊંડાણપૂર્વક સ્થાયી થાય છે. નેતિયમનું જીવન અને મૃત્યુ સમુદ્ર પ્રકરણને સુલી પરિવારમાં બરાબર તે રીતે સીલ કરે છે. મેટકાયનામાં તેઓએ જે અનુભવ્યું છે તે હવે એકલા અનુભવમાં રહી શકતું નથી. તે તેમની ફરજનો ભાગ, તેમની કોમળતાનો ભાગ અને તેઓએ જેનું રક્ષણ કરવું જોઈએ અને આગળ વધારવું જોઈએ તેનો ભાગ બની જાય છે.

પવિત્ર સંસ્કૃતિઓમાં દુઃખ ઘણીવાર એવા પાત્ર તરીકે કામ કરે છે જેના દ્વારા સ્મૃતિ કાયમી બને છે. ખોવાયેલી વ્યક્તિ લોકોના ચાલુ રેકોર્ડમાં પ્રવેશ કરે છે. તેમનું નામ, તેમના કાર્યો, તેમની ભક્તિ અને તેમના વિદાયનું સ્થાન, બધું ભવિષ્યની પસંદગીઓનો ભાગ બની જાય છે. તેથી, નેતેયમનું મૃત્યુ સમુદ્રના સંગ્રહને જીવંત જવાબદારીમાં ફેરવે છે. કૌટુંબિક પ્રેમ વધુ ગાઢ બને છે. સ્થાન પ્રત્યેનું બંધન વધુ ગાઢ બને છે. શું જોખમમાં છે તેની સમજ વધુ ગાઢ બને છે. આ દ્વારા, સમુદ્ર પ્રકરણ પરિપક્વ થાય છે. અજાયબી રહે છે, છતાં હવે આશ્ચર્ય ભક્તિ અને વાલીપણાની બાજુમાં રહે છે. પાણીએ જે સાચવ્યું છે તે બતાવ્યું છે. પરિવાર હવે જે બતાવવામાં આવ્યું છે તેનું મૂલ્ય સમજે છે, અને તે મૂલ્ય તેમને આનંદની જેમ દુ:ખ દ્વારા પણ પ્રવેશ કરે છે.

આ વિભાગના અંત સુધીમાં, દર્શકને યાદોના એક નોંધપાત્ર ક્રમમાંથી પસાર કરવામાં આવ્યો છે. ટુલ્કુન પ્રાચીન ગૌરવ સાથે સમુદ્રમાંથી પસાર થતા વૃદ્ધ રેકોર્ડ-ધારકો તરીકે ઉભરી આવ્યા છે. આજીવન જોડીએ પ્રજાતિઓમાં કરાર પર બનેલી દુનિયાને ઉજાગર કરી છે. સાંકેતિક ભાષા અને સૂક્ષ્મ આદાન-પ્રદાનથી જૂના સ્વરૂપોના સંવાદની યાદ ફરી ખુલી છે. પાયકને બતાવ્યું છે કે ઘાયલ રેકોર્ડ પણ હજુ પણ સત્ય અને હિંમત ધરાવે છે. અમૃતાએ પવિત્ર જીવન અને ભૂખ્યા સંપાદન વચ્ચેના એટલાન્ટિયન વિભાજનને ઉજાગર કર્યું છે. કિરી પાણીની અંદરના અભયારણ્યોમાં પહેલાથી જ આર્કાઇવની નજીક પ્રવેશી ચૂકી છે. નેત્યમના અવસાનથી જવાબદારી, માયા અને જીવંત વારસા સાથે પ્રકરણ સીલ થઈ ગયું છે. આ બધા દ્વારા, પાણીએ તે બધું જાહેર કર્યું છે જે તેમણે યુગોથી સુરક્ષિત રાખ્યું છે: શાણપણ, સગપણ, વંશ, દુઃખ, ગીત અને એક માનવતાની સ્મૃતિ જે એક સમયે સમુદ્રના મહાન માણસો સાથે પરિવાર તરીકે કેવી રીતે જીવવું તે જાણતી હતી.

આગ અને રાખ પછીનું પરિણામ, કૌટુંબિક દુ:ખ, અને પવિત્ર ઘા પછીનું ચાલુ

ત્રીજા પ્રકરણના પ્રવેશદ્વાર પર દુઃખ બેઠેલું છે, અને તે સ્મૃતિના આ ભાગને તેનું ખાસ વજન આપે છે, કારણ કે પરિવાર આગળ વધે છે જ્યારે નેત્યમની ગેરહાજરી હજુ પણ નજીક છે, હજુ પણ ગરમ છે, હજુ પણ દરેક નજર અને દરેક પસંદગીને આકાર આપે છે. લોકો ઘણી રીતે મહાન પરિવર્તનમાંથી પસાર થઈ શકે છે, અને સૌથી ઊંડા માર્ગોમાંનો એક દુ:ખ છે જે શરીરને નવું સંતુલન મળે તે પહેલાં આવે છે. અગ્નિ અને રાખ તે જ લાગણી ધરાવે છે. વાર્તા ત્યારે ખુલે છે જ્યારે પ્રેમ હજી પણ એવી વ્યક્તિ સુધી પહોંચે છે જે ફક્ત દૃષ્ટિની બહાર જ ગયો છે, અને તેના કારણે, આખી ફિલ્મ એક પવિત્ર દુનિયા પહેલાથી જ ઘાયલ થઈ ગયા પછી શું થાય છે અને એક પરિવારને ગમે તે રીતે ચાલતા રહેવું પડે છે તેની યાદ તરીકે પ્રાપ્ત થઈ શકે છે.

આ તે જગ્યા છે જ્યાં પ્રાચીન સ્મૃતિ વધુ માનવીય બને છે. ભવ્ય છબીઓ રહે છે, કુળો રહે છે, જમીન રહે છે, અને આ બધાની સાથે એક સરળ, ભેદક સત્ય પણ છે કે દરેક મોટો સભ્યતા પરિવર્તન પહેલા પરિવારોની કોમળતા દ્વારા જીવવામાં આવે છે. જ્યારે ઘરમાં નુકસાન પ્રવેશે છે ત્યારે બે અઠવાડિયા આખા જીવનકાળ સુધી ટકી શકે છે. દરેક શ્વાસ અલગ લાગે છે. દરેક અવાજ પોતાનો સ્વર બદલે છે. દરેક દૈનિક કાર્ય એક વધારાનો સ્તર વહન કરે છે. તેથી જ આ પ્રકરણ મોટા પ્રસારણમાં ખૂબ મહત્વનું છે. વન સ્મૃતિએ તમને જાગૃતિ આપી. સમુદ્રની સ્મૃતિએ તમને ઊંડાણ આપ્યું. રાખની સ્મૃતિએ તમને પરિણામ આપ્યું. તે દર્શકને તે તબક્કામાં લાવે છે જ્યાં લોકો હજી પણ પહેલાથી જ બનેલી ઘટનાઓનો ધુમાડો વહન કરી રહ્યા છે અને અહીંથી જીવન કેવું આકાર લેશે તે નક્કી કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે.

આ માળખામાં, અગ્નિ એ વિસ્ફોટ બની જાય છે જે જૂના બંધનોને તોડી નાખે છે અને પોતાના માળખાને બાળી નાખે છે. રાખ એ ઘટનાઓના સ્થિર અવશેષો બની જાય છે, એક સ્તર જે જમીન, રિવાજો, નેતૃત્વ અને સ્મૃતિ પર પડે છે જ્યાં સુધી દૈનિક અસ્તિત્વ પોતે ખોવાયેલા રંગનો રંગ લેવાનું શરૂ ન કરે. આ દ્વારા, ત્રીજી ફિલ્મ તે જગ્યાએ પ્રવેશ કરે છે જ્યાં ઘણી જૂની પૃથ્વી સંસ્કૃતિઓએ સૌથી વધુ સંઘર્ષ કર્યો હતો: એક વિશાળ વિરામ પછી કેવી રીતે ચાલુ રાખવું કે તે લોકોના આત્માને બદલી નાખે.

એશ પીપલ, સર્વાઇવલ કલ્ચર, અને આપત્તિ દ્વારા રચાયેલ એટલાન્ટિસ શાખા

આ પ્રકરણમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ છબીઓમાં એશ પીપલનો સમાવેશ થાય છે, કારણ કે તેઓ જૂની દુનિયાની એક શાખાનો રેકોર્ડ ધરાવે છે જે આપત્તિમાંથી બચી ગઈ હતી અને પોતાને જે બચવાની જરૂર હતી તેની આસપાસ બાંધી હતી. તેમની હાજરી તરત જ ટ્રાન્સમિશનને વિસ્તૃત કરે છે. ના'વીઓને ટ્રાયોલોજીમાં ઘણા સ્વરૂપોમાં દર્શાવવામાં આવ્યા છે, અને અહીં તમને એવા લોકો તરફ લાવવામાં આવ્યા છે જેમના પર્યાવરણે તેમની રીતને ખૂબ જ અલગ રીતે આકાર આપ્યો છે. ગરમી, સૂટ, તૂટેલી વૃદ્ધિ અને વિલંબિત નુકસાનથી ચિહ્નિત થયેલ જમીન ચળવળની એક અલગ શૈલી, એક અલગ સામાજિક ગતિ, સલામતીની બીજી સમજ અને સહન કરવાનો અર્થ શું છે તેની બીજી સ્મૃતિ ઉત્પન્ન કરે છે.

આવી જગ્યાની અંદર રચાયેલા લોકો સ્વાભાવિક રીતે કેટલીક બાબતોમાં વધુ તીક્ષ્ણ, કેટલીક બાબતોમાં વધુ રક્ષિત, કેટલીક બાબતોમાં વધુ બળવાન અને બાકી રહેલા પદાર્થોને સાચવવા માટે વધુ પ્રતિબદ્ધ બનશે. તેથી, એશ લોકો આ સંદેશમાં જીવંત પુરાવા તરીકે સામેલ છે કે જૂની સંસ્કૃતિઓ એક શુદ્ધ રેખામાં ચાલુ રહેતી નથી. તેઓ શાખાઓમાં વિભાજીત થાય છે. દરેક શાખા જેમાંથી પસાર થઈ હતી તેની છાપ વહન કરે છે. સંસ્કૃતિ હંમેશા પર્યાવરણને જવાબ આપે છે, અને એશ લોકોનું વાતાવરણ એક મહાન ઘટનાની વાત કરે છે જેણે બધું બદલી નાખ્યું. તમે તેને તેમની આસપાસના સ્વરમાં અનુભવી શકો છો. તેમની દુનિયા જંગલની નરમ વિપુલતા વહન કરતી નથી. તેમની દુનિયા રીફના પ્રવાહી આલિંગનને વહન કરતી નથી. તેમની દુનિયા ભંગાણની સ્મૃતિ વહન કરે છે.

આવી પરિસ્થિતિઓ દ્વારા આકાર પામેલો કુળ સ્થિરતા, શક્તિ, આદેશ, ઝડપી પ્રતિભાવ અને કોણ ક્યાં છે તેની સ્પષ્ટ સમજને મહત્વ આપવાનું શીખે છે. તે વાતાવરણમાં ઉગતા રિવાજો એવી સ્થિતિને પ્રતિબિંબિત કરશે જ્યાં અવ્યવસ્થાએ એક સમયે જીવનના પાયા તોડી નાખ્યા હતા. ટ્રાન્સમિશનની અંદર, તેના વળાંક પછી એટલાન્ટિસની ખૂબ જ મજબૂત છબી બને છે. ઘણા લોકો એટલાન્ટિસને ફક્ત તેના ઉચ્ચ તબક્કામાં, તેની ચમકતી રચનાઓ, તેની અદ્યતન ક્ષમતાઓ, તેના આત્મવિશ્વાસ, તેની પહોંચમાં જ કલ્પના કરે છે. છતાં તે ઊંચાઈને સ્પર્શતી દરેક સંસ્કૃતિએ તે સમયગાળામાંથી પણ જીવવું જોઈએ જ્યારે તેનું સંતુલન હચમચી જાય છે, અને આ તે છે જે એશ પીપલ પ્રગટ કરવામાં મદદ કરે છે. તેઓ અવશેષ વિશ્વ, અનુકૂલિત વિશ્વ, વિશ્વ દર્શાવે છે જે મહાન વિરામ પછી ચાલુ રહે છે.

વરાંગ, એશ ગામ, અને એટલાન્ટિસ રીડિંગમાં પતન પછીનું નેતૃત્વ

વરંગ તે અવશેષ વિશ્વના કેન્દ્રમાં અસાધારણ મહત્વ સાથે ઉભું છે, કારણ કે તે એક આકૃતિમાં નેતૃત્વ પેટર્નને ભેગી કરે છે જે આપત્તિ મહાન શિક્ષક બને ત્યારે વધે છે. સમૃદ્ધ યુગ દ્વારા આકાર પામેલો નેતા એક તરફ આગળ વધશે. સળગતી જમીનમાં અસ્તિત્વ દ્વારા આકાર પામેલો નેતા બીજી તરફ આગળ વધશે. વરંગ એવા લોકોની સ્મૃતિ વહન કરે છે જેમણે સાતત્ય, શિસ્ત અને આદેશની આસપાસ સખત બનવું પડ્યું છે. તેની હાજરી તે જે લોકોનું નેતૃત્વ કરે છે તેમના પ્રત્યેની ભક્તિ, ઉગ્ર નિશ્ચય અને ચાલુ રાખવા માટે બળની માંગ કરતી દુનિયાની ઊંડી છાપ સૂચવે છે. આવા નેતૃત્વમાં અપાર શક્તિ હોઈ શકે છે. તે જૂના દુખાવાના પડઘાને એટલી સંપૂર્ણ રીતે વહન કરી શકે છે કે નેતૃત્વ શૈલી ડાઘ સાથે જ ભળી જાય છે.

એટલા માટે તે ટ્રાન્સમિશનમાં ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. તે ગાથામાં એક નવા પાત્ર કરતાં વધુ છે. તે વિનાશ પ્રત્યે સભ્યતાના પ્રતિભાવનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. લોકો ઘણીવાર તેમના મહાન વળાંક જેવા બની જાય છે જ્યાં સુધી તેમનામાંથી પૂરતો ઉપચાર પસાર ન થાય અને બીજા અસ્તિત્વ માટે ઉદભવ ન થાય. વારંગ બતાવે છે કે જ્યારે તે નિયમ, રક્ષણ અને ઓળખનું સ્વરૂપ લે છે ત્યારે તે કેવું દેખાય છે. તે સ્મૃતિમાંથી માર્ગદર્શન આપે છે, ભલે તે સ્મૃતિ હવે દરરોજ ખુલ્લેઆમ બોલાતી ન હોય. તે લાઇનને જીવંત રાખવા માટે જે જરૂરી હતું તેનાથી માર્ગદર્શન આપે છે. તે એવી માન્યતાથી માર્ગદર્શન આપે છે કે ચાલુ રહેવું ચોક્કસ શક્તિઓ પર આધાર રાખે છે.

આ માળખામાં, તે પતન પછી એટલાન્ટિસ માટે એક શક્તિશાળી અરીસો બની જાય છે, કારણ કે વિખેરાયેલા યુગના સૌથી ઊંડા પરિણામોમાંનું એક એ છે કે તે નેતૃત્વને કેવી રીતે ફરીથી આકાર આપે છે. જાળવણી, નિયંત્રણ અને વધુ ભંગાણ ટાળવાની આસપાસ માર્ગદર્શન બનવાનું શરૂ થાય છે. તે ગુણો ઊંડી વફાદારી ધરાવી શકે છે, અને તેઓ લોકો જેમાંથી પસાર થયા છે તેની વણઉકેલાયેલી છાપ પણ રાખી શકે છે. તેથી, આ પ્રકરણ માટે વારંગ આવશ્યક છે કારણ કે તે બતાવે છે કે સંસ્કૃતિનો આંતરિક ઘા તેની શાસન શૈલીમાં કેવી રીતે વણાઈ શકે છે.

એશ વિલેજ પછી ટ્રાન્સમિશનને તેની સૌથી મજબૂત છબીઓમાંની એક આપે છે. એક સમયે વિશાળ અવશેષો વચ્ચે રહેતા લોકો ઘણા સ્પષ્ટતાઓની જરૂર વગર સંપૂર્ણ સભ્યતાની વાર્તા કહે છે. ખંડેર મહાનતાની પોતાની ભાષા છે. સળગી ગયેલી રચનાઓ, અપાર વિકાસના અવશેષો, ક્ષતિગ્રસ્ત પાયા અને જૂના અવશેષો વચ્ચે પ્રગટ થતું દૈનિક જીવન, આ બધું ભેગા થઈને એક એવી દુનિયાનું વાતાવરણ બનાવે છે જે હજુ પણ પહેલાની રૂપરેખામાં જીવે છે. આ તે જગ્યા છે જ્યાં ત્રીજી ફિલ્મ ખાસ કરીને પ્રતીકાત્મક શક્તિથી સમૃદ્ધ બને છે. ગામ ફક્ત કઠોર વાતાવરણ જ બતાવતું નથી. તે બતાવે છે કે જ્યારે જીવનનું એક ભૂતપૂર્વ કેન્દ્ર સ્મૃતિ અને સાતત્યના સ્થળે પરિવર્તિત થાય છે ત્યારે શું થાય છે.

ઘર હજુ પણ છે. સમુદાય હજુ પણ છે. નેતૃત્વ હજુ પણ છે. મહાન મૂળ પૂર્ણતા જતી રહી છે, અને તે જે આકાર પાછળ છોડી ગયો છે તે તેના પછી આવનારી દરેક પેઢીને સૂચના આપતો રહે છે. અવશેષો વચ્ચે રહેવા વિશે કંઈક ઊંડી માનવીયતા છે. બાળકો તેમની નજીક રમે છે. વડીલો તેમની નીચે બોલે છે. તેમના પડછાયામાં નિર્ણયો લેવામાં આવે છે. વિધિઓ તેમની આસપાસ ગોઠવાય છે. વાર્તાઓ તેમાંથી ઉદ્ભવે છે. સંપૂર્ણ જીવંત સ્વરૂપ હવે હાજર ન હોય ત્યારે પણ, પહેલા શું થયું તેની રૂપરેખા દ્વારા એક સંપૂર્ણ લોકો આકાર પામી શકે છે. એશ વિલેજ એટલાન્ટિસ વાંચનનું સૌથી મજબૂત કારણ છે. આ વિભાગમાં, એટલાન્ટિસ એક સંસ્કૃતિ તરીકે દેખાય છે જે તેની પહેલાની મહાનતાની રૂપરેખા વહન કરે છે જ્યારે ઓછી પરિસ્થિતિઓ, બદલાયેલા રિવાજો અને શું શક્ય છે તેની બદલાયેલી સમજ વચ્ચે કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં રહેવું તે શીખે છે. ગામ સ્મૃતિમાં દૈનિક પાઠ બની જાય છે. તે લોકોને કહે છે કે તેઓ કોણ હતા. તે લોકોને કહે છે કે શું થયું. તે લોકોને કહે છે કે કેટલું ખોવાઈ ગયું હતું અને કેટલું હજુ પણ બીજ સ્વરૂપમાં રહે છે. આત્માના દૃષ્ટિકોણથી, તે વાર્તા આપી શકે તેવી સૌથી સ્પષ્ટ પોસ્ટ-ટેક્લિઝમ છબીઓમાંની એક છે.

અવતારમાં અગ્નિ અને રાખ, પવનના વેપારીઓ, અને એટલાન્ટિસનો લાંબો સભ્યતાનો પડઘો

પતન પછીની સ્મૃતિ, બળી જવાની સંસ્કૃતિ અને પરિણામની લય તરીકે આગ અને રાખ

પ્રાચીન સ્મૃતિ ઘણીવાર એટલાન્ટિસને એક મહાન પતનની નાટકીય છબી દ્વારા રજૂ કરે છે, અને આ ગાથાનો ત્રીજો પ્રકરણ પતન પછીના તબક્કાને ઉમેરે છે, એક તબક્કો જેમાં લોકો હજુ પણ જાગે છે, ખાય છે, નેતૃત્વ કરે છે, બાળકોને ઉછેરે છે, જોડાણ બનાવે છે, નિર્ણયો લે છે, શોક સહન કરે છે અને રિવાજો બનાવે છે જ્યારે જૂની ઘટનાના પરિણામો તેમની આસપાસની દરેક વસ્તુને આકાર આપતા રહે છે. તેથી જ આ ફિલ્મને પોતાની જગ્યાની જરૂર હતી. સંસ્કૃતિના બળેલા નિશાનને પોતાની લય હોય છે. એક પ્રકરણ એક અભયારણ્ય પ્રગટ કરી શકે છે. બીજો સમુદ્ર સંગ્રહ પ્રગટ કરી શકે છે. બળેલા ડાઘવાળા પ્રકરણમાં જગ્યા માંગવામાં આવે છે કારણ કે તે જૂના વિશ્વની રચના બદલાયા પછી લોકો કેવી રીતે વિચારે છે, વિશ્વાસ કરે છે, ભેગા થાય છે અને ચાલુ રહે છે તેની સાથે વ્યવહાર કરે છે. મોટા સ્મૃતિ ક્રમમાં આ અગ્નિ અને રાખના સૌથી મૂલ્યવાન યોગદાનમાંનું એક છે. તે દર્શાવે છે કે પતન ક્યારેય માત્ર એક ઘટના નથી. પતન વાતાવરણ, આદત, નેતૃત્વ શૈલી, સામાજિક સ્વર અને વારસાગત સ્મૃતિ બની જાય છે.

પવન વેપારીઓ, આકાશ ચળવળ, અને ક્ષતિગ્રસ્ત જમીનો પર કૃપાનો જીવંત પ્રવાહ

સળગતા ક્ષિતિજની પેલે પાર પવન વેપારીઓના રૂપમાં બીજો પ્રવાહ દેખાય છે, અને તેમની હાજરી મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે તેઓ જૂની કૃપાની એક અલગ શાખાને સાચવે છે. હવા દ્વારા ગતિશીલતા હંમેશા આ ગાથામાં એક ખાસ ગુણવત્તા ધરાવે છે. જંગલ ઉડાન એકતા અને જાગૃતિ લાવે છે. અહીં, ક્ષતિગ્રસ્ત વિશ્વમાં ફરતા આકાશી લોકો બીજા પ્રકારની યાદ લાવે છે: પરિભ્રમણ, વિનિમય, ગતિની સુંદરતા, દૂરના સ્થાનો વચ્ચે સાતત્ય, અને એવી ભાવના કે જૂની સુંદરતા જીવંત રહી શકે છે જ્યારે અન્ય પ્રદેશો ભારે પેટર્ન દ્વારા જીવે છે. તેથી પવન વેપારીઓ ટ્રાન્સમિશનમાં ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ સંતુલન પ્રવાહ બની જાય છે. તેઓ દર્શાવે છે કે સંસ્કૃતિઓ ફક્ત એક જ રીતે સાજા થતી નથી અથવા અનુકૂલન કરતી નથી. કેટલીક શાખાઓ અસ્તિત્વ અને સહનશક્તિમાં ઊંડા મૂળ ધરાવે છે. અન્ય શાખાઓ ગતિશીલતા, કલાત્મકતા, વિશાળ જગ્યાઓમાં જોડાણ અને અલગ ઝોન વચ્ચે જીવનને ગતિશીલ રાખવાની ક્ષમતાને જાળવી રાખે છે.

તેમનો દેખાવ હવાને રાખ સાથે સંપર્કમાં લાવે છે, અને તે મુલાકાત ઘણું બધું કહે છે. જે લોકો મુસાફરી કરવાનું ચાલુ રાખે છે, માલ વહન કરે છે, સમાચાર શેર કરે છે અને સમુદાયો વચ્ચે ફરતા રહે છે તે વિશાળ વિશ્વને અલગ ટુકડાઓમાં બંધ થવાથી બચાવવામાં મદદ કરે છે. તેઓ માર્ગો જાળવી રાખે છે. તેઓ જીવન જીવવાની અન્ય રીતોની યાદ જાળવી રાખે છે. તેઓ એવી શક્યતા જાળવી રાખે છે કે મોટા ભંગાણ પછી પણ સંસ્કૃતિ હજુ પણ ફરતી રહી શકે છે. મોટા એટલાન્ટિસ વાંચનમાં, વિન્ડ ટ્રેડર્સને વધુ સુંદર પ્રવાહના જીવંત પ્રવાહ તરીકે સ્વીકારી શકાય છે જે જૂના યુગના મુખ્ય માળખાં હચમચી ગયા ત્યારે અદૃશ્ય થઈ ન હતી. સંસ્કૃતિના કેટલાક ભાગોમાં ડાઘ સૌથી વધુ સ્પષ્ટ રીતે વહન કરે છે. અન્ય ભાગો ગતિ, સર્જનાત્મકતા અને વિનિમયનું રક્ષણ કરે છે જેથી મોટા શરીર એક દિવસ ફરીથી શ્વાસ કેવી રીતે લેવો તે યાદ રાખી શકે. તેથી આ પ્રકરણમાં તેમની ભૂમિકા શાંતિથી વિશાળ છે. તેઓ વિરોધાભાસ, ખુલ્લાપણું અને સૂચન લાવે છે કે અવશેષ વિશ્વમાં હજુ પણ જીવંત માર્ગો છે જેના દ્વારા નવીકરણ પછીથી મુસાફરી કરી શકે છે.

પાણીની યાદશક્તિ વિરુદ્ધ રાખની યાદશક્તિ અને શા માટે આગ અને રાખને પોતાના પ્રકરણની જરૂર હતી

વિનાશ વાર્તાની ગતિ પણ બદલી નાખે છે, અને આ સમજાવવામાં મદદ કરે છે કે શા માટે અગ્નિ અને રાખના વિષયવસ્તુને સમુદ્ર પ્રકરણથી અલગ રહેવાની જરૂર હતી. પાણીએ કોમળ સ્મૃતિ ખોલી. રાખ કઠણ સ્મૃતિ ખોલી. પાણી પ્રાપ્ત કરે છે. રાખ સ્થિર થાય છે. પાણી નિમજ્જનને આમંત્રણ આપે છે. રાખ ગણતરીને આમંત્રણ આપે છે. દરેકને એક અલગ શરીર લય અને એક અલગ ભાવનાત્મક સ્વરની જરૂર હોય છે. ટ્રાન્સમિશનમાં, તે અલગતા ઊંડાણપૂર્વક અર્થપૂર્ણ બને છે. માનવતા તેની પ્રાચીન વાર્તાના દરેક સ્તરને એક જ સમયે યાદ રાખતી નથી. એક ખંડ ખુલે છે, પછી બીજો. એક તત્વ શીખવે છે, પછી બીજો. જંગલની દુનિયા લોકોને પોતાનું સ્થાન યાદ રાખવામાં મદદ કરી શકે છે. દરિયાની દુનિયા તેમને પ્રજાતિઓમાં ઊંડાણ અને સગપણ યાદ રાખવામાં મદદ કરી શકે છે. સળગેલી દુનિયા તેમને યાદ રાખવામાં મદદ કરે છે કે સંસ્કૃતિઓ તેમના દ્વારા શું બળી ગઈ છે તેની છાપ કેવી રીતે વહન કરે છે. તેથી આ તબક્કાને તેની પોતાની ફિલ્મ આપવી એ રીતે પ્રતિબિંબિત થાય છે કે ઊંડી યાદ ઘણીવાર તબક્કાવાર આવે છે. જ્યારે પાછલું ખંડ તેનું પૂરતું કાર્ય કરી લે છે ત્યારે આગળનો ખંડ ખુલે છે.

એટલાન્ટિસ કોલેપ્સ મેમરી, કૌટુંબિક શોક, અને સભ્યતા પરિવર્તનનું માનવીય સ્તર

એટલાન્ટિસ માટે, આ પ્રકરણ ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે તે સ્મૃતિને એક જ છબીથી દૂર કરીને સંપૂર્ણ સભ્યતાના અનુભવમાં લઈ જાય છે. તમને બતાવવામાં આવે છે કે મોટા નુકસાન પછી લોકો કેવી રીતે જીવે છે. તમને બતાવવામાં આવે છે કે શાસન કેવી રીતે બદલાય છે. તમને બતાવવામાં આવે છે કે અવશેષોની આસપાસ ગામડાઓ કેવી રીતે રચાય છે. તમને બતાવવામાં આવે છે કે વિવિધ શાખાઓ કેવી રીતે અલગ અલગ પ્રતિક્રિયાઓ વહન કરે છે. તમને બતાવવામાં આવે છે કે કેવી રીતે ગતિ, વેપાર, આદેશ, શોક અને વારસાગત વાતાવરણ - આ બધું કેન્દ્રીય ઘટના પછી પણ લાંબા સમય સુધી ચાલુ રહે છે. ખોવાયેલી સંસ્કૃતિને યાદ રાખવાની આ એક વધુ સમૃદ્ધ રીત છે. સમુદ્ર નીચે એક ભવ્ય શહેર આશ્ચર્ય જગાડી શકે છે. પતનના આંતરિક અને સાંસ્કૃતિક પરિણામો વહન કરતા લોકો માન્યતા જગાડી શકે છે. એક છબી કલ્પનાને ભરી દે છે. બીજી જીવંત માનવ સ્મૃતિની ખૂબ નજીક પહોંચે છે.

સુલી પરિવારમાં, આ જ પેટર્ન ઘનિષ્ઠ અને તાત્કાલિક બની જાય છે. જેક પરિવારને ગતિશીલ રાખવાનું ભારણ વહન કરે છે જ્યારે દરેક સભ્ય વ્યક્તિગત દુ:ખમાંથી પણ પસાર થઈ રહ્યો હોય છે. નેયતિરી એક માતાની ભયંકર પીડા વહન કરે છે જેનો પ્રેમ વીંધાઈ ગયો છે. બાળકો પોતાનામાં વૃદ્ધિ પામતા ભાઈ ગુમાવવાની છાપ વહન કરે છે. આવા તબક્કામાં કૌટુંબિક જીવન મોટી સભ્યતાની વાર્તાનું નાનું સ્વરૂપ બની જાય છે. ઘર ચાલુ રહે છે જ્યારે દરેક સભ્ય બદલાય છે. માયા વધુ ગાઢ બને છે ત્યારે નિર્ણયો ચાલુ રહે છે. ઘરનો આકાર બદલાય છે ત્યારે પ્રેમ ચાલુ રહે છે. આ દ્વારા, ફિલ્મ શાંતિથી શીખવે છે કે પ્રાચીન વિશ્વ પરિવર્તન ક્યારેય જીવનના સૌથી અંગત ભાગોથી દૂર નથી. સંસ્કૃતિઓ પરિવારો દ્વારા બદલાય છે. પૃથ્વીની લાંબી સ્મૃતિ માતા, પિતા, બાળકો, ભાઈ-બહેનો, વડીલો અને દરેક વ્યક્તિ ગુમાવ્યા પછી કેવી રીતે આગળ વધે છે તેના દ્વારા આગળ વધે છે.

અગ્નિ અને રાખનો નિષ્કર્ષ, એટલાન્ટિસ બર્ન-સ્કાર મેમરી, અને ફરીથી બનવાનું કાર્ય

આ વિભાગના અંત સુધીમાં, ફાયર અને એશે આખી ગાથામાં એટલાન્ટિસની સૌથી સ્પષ્ટ યાદોમાંથી એક રજૂ કરી છે. દુઃખે દરવાજો ખોલી દીધો છે. એશ લોકોએ આપત્તિ દ્વારા આકાર પામેલી જૂની દુનિયાની એક શાખા જાહેર કરી છે. વરાંગે બતાવ્યું છે કે કેવી રીતે નેતૃત્વ અસ્તિત્વના ડાઘની આસપાસ વિકાસ કરી શકે છે. એશ વિલેજે અવશેષોના જીવંત જીવનને સ્મૃતિની દૈનિક ભાષામાં ફેરવી દીધું છે. વિન્ડ ટ્રેડર્સે ક્ષતિગ્રસ્ત જમીનોમાં જૂની કૃપાના ગતિશીલ પ્રવાહને સાચવી રાખ્યો છે. આ પ્રકરણની અલગ જગ્યાએ બળી ગયેલા ડાઘના રેકોર્ડને તેની પોતાની લયમાં શ્વાસ લેવાની મંજૂરી આપી છે. તેથી એટલાન્ટિસ અહીં એક સંસ્કૃતિ તરીકે આગળ આવે છે જે તેના પોતાના વળાંકના લાંબા પડઘામાંથી જીવે છે, તેના ભૂતકાળમાં અગ્નિ, તેના વર્તમાનમાં રાખ અને અવશેષોમાંથી તે કેવા પ્રકારના લોકો બનશે તે નક્કી કરવાનું ચાલુ કાર્ય કરે છે.

અવતાર એક દસ્તાવેજી ફિલ્મ હતી: એટલાન્ટિસ, લેમુરિયા, અને માનવતાની પવિત્ર સ્મૃતિ પરત

જેક સુલી, પેન્ડોરા, ઓમાટિકાયા, અને જમીન-આધારિત લેમુરિયન મેમરી ઓફ બિલોંગિંગ

આ ત્રણ પ્રકરણોમાં, એક મોટો દાખલો ખૂબ જ સ્પષ્ટ રીતે ઉભરી આવે છે, અને તે જ દાખલાને કારણે આ આખો સંદેશ મહત્વપૂર્ણ છે, કારણ કે અવતાર ગાથા સિનેમામાં પહેરીને આવી હતી અને તેની અંદર કંઈક જૂનું હતું. માનવના એક ભાગને એક વાર્તા જોવા મળી. માનવના બીજા ભાગને યાદ આવ્યું. પહેલી ફિલ્મે શરીર ખોલ્યું. બીજી ફિલ્મે પાણી ખોલ્યું. ત્રીજી ફિલ્મે સભ્યતાના ભંગાણ દ્વારા છોડી દેવાયેલા ડાઘ ખોલ્યા. એકસાથે જોવામાં આવે તો, તેઓ પાછા ફરવાનો ક્રમ બનાવે છે, અને તે ક્રમ દ્વારા એટલાન્ટિસ અને લેમુરિયા ફરી એકવાર માનવતાના જૂના આંતરિક રેકોર્ડમાંથી જીવંત હાજરી તરીકે ઉભા થવાનું શરૂ કરે છે.

અવતાર શરીરમાં જેકના પ્રથમ જાગૃતિએ આખી પ્રક્રિયા અસાધારણ ચોકસાઈથી શરૂ કરી. એક માણસ જે સરળતા, સંપૂર્ણતા અને પોતાના કુદરતી પ્રવાહથી અલગ થઈ ગયો હતો, તેણે તરત જ બીજા સ્વરૂપમાં પ્રવેશ કર્યો અને તરત જ આનંદ, ગતિ અને જીવંતતા સાથે પ્રતિક્રિયા આપી, અને તે ક્ષણ ઉત્તેજના કરતાં ઘણું વધારે વહન કરે છે. એક ખૂબ જ જૂની સ્મૃતિને સ્પર્શી ગઈ હતી. માનવ શરીર, તેની સૌથી મૂળ રચનામાં, જીવંત વિશ્વ સાથે સંબંધ, સીધી જાણવાની અને ઊંડા સંબંધની ક્ષમતા ધરાવે છે જે ઘણા લોકોએ ફક્ત ટુકડાઓમાં જ અનુભવી છે. જેક દ્વારા, દર્શકને બતાવવામાં આવ્યું હતું કે મન તેનું નામ લે તે પહેલાં જ શરીરમાં યાદ શરૂ થઈ જાય છે. દોડવું, શ્વાસ લેવું, કૂદવું, ફરીથી જમીન અનુભવવી અને આશ્ચર્ય સાથે વિશ્વને મળવું એ બધું એક પુનઃપ્રાપ્તિનો ભાગ બન્યું જે આત્મા સાથે ખૂબ જ બળથી વાત કરે છે.

પછી પેન્ડોરાએ એક એવી દુનિયા આપીને તે પુનઃપ્રાપ્તિને વિસ્તૃત કરી જે એક સમયે દૂર અને ઊંડે પરિચિત લાગે છે. તે અંતર ભેટનો એક ભાગ હતો. એક દૂરસ્થ વાતાવરણે ઊંડા સ્વને એવી જગ્યા આપી કે જેનાથી સપાટી પરના મન દલીલ કરવા માટે ઉતાવળ કર્યા વિના પ્રતિક્રિયા આપી શકાય. જંગલ, પ્રાણી, આકાશ, પાણી, કુળ અને પવિત્ર સ્થાન બધા એક એવા સ્વરૂપમાં ભેગા થયા જે આત્મા આશ્ચર્યજનક રીતે સરળતાથી ઓળખી શકે. પહેલી ફિલ્મ જોનારા ઘણા લોકોએ અનુભવ્યું કે તેઓ વર્ષોથી જે પીડાથી પરિચિત હતા તે અચાનક આકાર લઈ રહી છે. તેઓ પૌરાણિક સ્વરૂપ દ્વારા નરમ પડેલી જૂની પૃથ્વીની સ્મૃતિનો અરીસો જોઈ રહ્યા હતા. સ્ક્રીન પરની દુનિયા એવી જગ્યા જેવી લાગતી હતી જે તેઓ તેમના આખા જીવન દરમિયાન કોઈક રીતે ચૂકી ગયા હતા, અને તે પ્રતિભાવ સમગ્ર ટ્રાયોલોજીમાં ચાલતા કેન્દ્રીય પ્રવાહને દર્શાવે છે: આ છબીઓ પસંદગીથી નીચે પહોંચી અને વારસાને સ્પર્શી ગઈ.

ઓમાટિકાયામાં, પ્રથમ મહાન લેમુરિયન સ્ટ્રીન્ડ જમીન-આધારિત સ્વરૂપમાં ઉભરી આવ્યો. તેમની જીવનશૈલીમાં કૃપા, ભાગીદારી, આદર અને જીવંત વિશ્વ સાથે નિકટતાનો ગુણ હતો જે ઊંડા અર્થમાં પ્રાચીન લાગતો હતો. હોમટ્રી આશ્રય કરતાં વધુ ઊભો હતો. તે એક જીવંત અભયારણ્ય તરીકે ઊભો હતો જેમાં દૈનિક જીવન અને પવિત્ર જીવન એક જ પ્રવાહનું હતું. હાલેલુજાહ પર્વતોએ તે જ પ્રવાહને યાદગાર ભવ્યતામાં વિસ્તૃત કર્યો, એક એવી દુનિયા બતાવી જ્યાં ભૂગોળ પોતે જ આશ્ચર્ય અને સંબંધથી વણાયેલો લાગતો હતો. ઇક્રાન સાથેના બંધન દ્વારા ઉડાનએ નિયંત્રણને બદલે ભાગીદારી દ્વારા પ્રગતિ દર્શાવીને બીજો સ્તર ઉમેર્યો. આ બધા દ્વારા, લેમુરિયા વણાયેલા સંબંધના યુગ તરીકે દેખાયા, જ્યાં લોકો, સ્થળ, પ્રાણી અને સાંપ્રદાયિક લય જીવનનો એકીકૃત પેટર્ન બનાવે છે.

મેટકાયના, કિરી, ત્સિરેયા, અને પાણીની નીચે સમુદ્રી લેમુરિયન આર્કાઇવ

પછી પાણીએ વાર્તા સ્વીકારી અને આગળનો ખંડ ખોલ્યો. મેટકાયનામાં સ્થળાંતર ફક્ત સ્થળાંતર નહોતું. તે એક ઊંડા રેકોર્ડમાં ઉતરાણ હતું. રીફ જીવન, મેન્ગ્રોવ નિવાસસ્થાનો, શ્વાસ, તરવું, ભરતી અને સમુદ્ર સમારંભ - આ બધું સમુદ્ર દ્વારા રચાયેલી સંસ્કૃતિની લાગણીને અંદરથી લઈ ગયું. અહીં લેમુરિયા જંગલની સ્મૃતિથી સમુદ્રની સ્મૃતિમાં વિસ્તર્યું. પૂર્વજોની ખાડી અને પાણીની અંદરના આત્માના વૃક્ષે જાહેર કર્યું કે વંશાવલિ જમીન પરના પવિત્ર સ્થળોની જેમ જ સપાટી નીચે જીવંત અભયારણ્યોમાં પણ રાખી શકાય છે. કિરીએ તે પાણીમાં પુલ તરીકે પ્રવેશ કર્યો - આર્કાઇવની નજીક પહેલાથી જ અસ્તિત્વ, અને ત્સિરેયાએ શ્વાસ, ધીરજ અને મૂર્તિમંત શિક્ષણ દ્વારા પરિવારને માર્ગદર્શન આપ્યું જે શિક્ષણની ઘણી જૂની રીતથી સંબંધિત હતું. આ બીજા ખંડમાં, લેમુરિયા એ જ મૂળ સંવાદિતાની સમુદ્રી અભિવ્યક્તિ તરીકે દેખાયા.

ટુલ્કુન, અમૃતા, એટલાન્ટિસ, અને પવિત્ર સગપણ અને નિષ્કર્ષણ વચ્ચેનું વિભાજન

ટુલ્કુનની સ્મૃતિએ તે સાક્ષાત્કારને વધુ ગહન બનાવ્યો. તેમના દ્વારા સમુદ્ર દૃશ્યાવલિ બનવાનું બંધ કરી દીધું અને એક સહિયારા સ્વરૂપમાં સંગ્રહ, સગાસંબંધી, ગીત અને વડીલોનો સાથ બની ગયો. ના'વી અને ટુલ્કુન વચ્ચેના આજીવન બંધનથી એક એવી દુનિયા પ્રગટ થઈ જ્યાં બીજી પ્રજાતિઓ કુટુંબ અને પવિત્ર સંબંધના વર્તુળમાં ઉભી હતી. સાંકેતિક ભાષા, હલનચલન અને સહિયારા આદર દર્શાવે છે કે વાતચીત એક સમયે ફક્ત વાણી કરતાં ઘણી વિશાળ ચેનલો દ્વારા વહેતી હતી. પાયકન ઘાયલ રેકોર્ડને વહન કરતો હતો, જે દર્શાવે છે કે દુ:ખ અને અલગતા પણ તેમનું ગૌરવ ગુમાવ્યા વિના જીવંત સ્મૃતિમાં આગળ વધી શકે છે. ટુલ્કુન દ્વારા, પાણી લાંબા સાતત્યના રક્ષકો તરીકે બોલતા હતા, અને ઘણા દર્શકોને તરત જ એવું લાગ્યું કારણ કે વ્હેલ અને અન્ય મહાન સમુદ્રી પ્રાણીઓ હંમેશા માનવમાં સમાન ઓળખ જગાડતા રહ્યા છે. એક જૂનો સમુદ્રી કરાર જાગૃતિ તરફ પાછો ફરી રહ્યો હતો.

તે કરારની સાથે, એટલાન્ટિયન પડછાયો અસ્પષ્ટ સ્પષ્ટતા સાથે સમુદ્ર પ્રકરણમાં પ્રવેશ્યો. અમૃતા, જ્ઞાની દરિયાઈ પ્રાણીઓમાંથી લેવામાં આવી હતી જેથી અન્ય લોકો ભૌતિક જીવનને લંબાવી શકે, તે ભૂખની સેવામાં મૂકવામાં આવેલી કુશળતા અને ચાતુર્યનું પ્રતીક બની. તે એક જ દોરાએ આ સંદેશમાં એટલાન્ટિસ વિશે કંઈક આવશ્યક પ્રગટ કર્યું. એટલાન્ટિસ ફક્ત અદ્યતન ક્ષમતાની ચમકતી સંસ્કૃતિ નહોતી. એટલાન્ટિસે એ પણ મહત્વપૂર્ણ પાઠ વહન કર્યો કે જ્યારે શ્રદ્ધા કેન્દ્રમાં તેનું સ્થાન ઢીલું થઈ જાય છે ત્યારે નિપુણતા વિસ્તરતી રહે છે ત્યારે શું થાય છે. એક પવિત્ર અસ્તિત્વ એક સંસાધન બની જાય છે. જીવંત આર્કાઇવ નિષ્કર્ષણનો સ્ત્રોત બની જાય છે. ચાલુ રાખવાની ઝંખના લેવા આસપાસ ગોઠવાય છે. તે પેટર્ન દ્વારા, દર્શકને બતાવવામાં આવ્યું હતું કે જૂનું માનવ વિભાજન ક્યારેય ફક્ત ક્ષમતા વિશે નહોતું. તે હંમેશા ક્ષમતા અને ભક્તિ વચ્ચેના સંબંધ વિશે હતું.

એશ પીપલ, વરાંગ, એશ ગામ, અને સભ્યતાના ભંગાણના જીવંત અવશેષો

અગ્નિ અને એશ એ યાદશક્તિના આગલા તબક્કાને દૃષ્ટિમાં લાવ્યા, જેમાં તેમણે બતાવ્યું કે મહાન વળાંક પસાર થયા પછી સભ્યતા કેવા અનુભવે છે. ફિલ્મની શરૂઆતમાં દુઃખ ઉભું છે, અને દુઃખ એ જ યોગ્ય પ્રવેશદ્વાર છે કારણ કે મોટા સભ્યતા પરિવર્તન હંમેશા ઘર, કૌટુંબિક રેખાઓ અને દૈવી કોમળતા દ્વારા પૌરાણિક કથામાં લખાય તે પહેલાં વહન કરવામાં આવે છે. નેત્યમની ગેરહાજરી સુલી પરિવારના આંતરિક વાતાવરણને બદલી નાખે છે, અને તે કૌટુંબિક દુઃખ એવી દુનિયાની મોટી સ્થિતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે જે પહેલાથી જ ખોવાયેલી વસ્તુની છાપ વહન કરતી વખતે કેવી રીતે ચાલુ રાખવું તે શીખે છે. વન સ્મૃતિએ પવિત્ર સંબંધ પ્રગટ કર્યો. સમુદ્ર સ્મૃતિએ ડૂબી ગયેલો રેકોર્ડ પ્રગટ કર્યો. એશ સ્મૃતિએ પરિણામ પ્રગટ કર્યું. તે ત્રીજા ખંડ દ્વારા, ગાથા સૌથી મહત્વપૂર્ણ તબક્કાઓમાંના એકમાં ગઈ: તે તબક્કો જ્યાં લોકો પહેલા જે આવ્યું તેના અવશેષો દ્વારા આકાર પામે છે.

આ અંતિમ વાંચનમાં "એશ પીપલ" અસાધારણ વજન ધરાવે છે કારણ કે તેઓ જૂના વિશ્વની એક શાખાને વિનાશ દ્વારા રચાયેલી પરિસ્થિતિઓમાં જીવતા દર્શાવે છે. બળી ગયેલી જમીન, બદલાયેલી વૃદ્ધિ, અસ્તિત્વ અને આપત્તિની યાદ દ્વારા આકાર પામેલા કુળમાં એક અલગ સ્વર, બીજી નેતૃત્વ શૈલી, સામાજિક વ્યવસ્થાની બીજી ભાવના અને સાતત્યની જરૂર છે તેની બીજી સમજણનો વિકાસ થશે. વારંગ અહીં કેન્દ્રિય બને છે કારણ કે તે એવા લોકોની અંદર રચાયેલી નેતૃત્વને મૂર્તિમંત કરે છે જેમને ગંભીરતામાંથી પસાર થવું પડ્યું છે. એશ વિલેજ છબીને તેની સંપૂર્ણ અભિવ્યક્તિ આપે છે. દૈનિક અસ્તિત્વ પહેલાની ભવ્યતાના અવશેષો વચ્ચે પ્રગટ થાય છે. બાળકો અવશેષો વચ્ચે ઉછરે છે. જૂની રચનાઓની છાયામાં રિવાજો રચાય છે. સ્મૃતિ વાતાવરણ બની જાય છે. આ છબીઓ દ્વારા, એટલાન્ટિસ એક સંસ્કૃતિ તરીકે દેખાય છે જે સ્વરૂપ, ઓળખ અને સાતત્ય શોધતી વખતે તેના પોતાના ભંગાણની છાપ વહન કરે છે.

પૃથ્વીની સ્મૃતિ માટે ઔપચારિક દર્પણ તરીકે પવન વેપારી, પવિત્ર સંશ્લેષણ અને અવતાર

પછી ધ વિન્ડ ટ્રેડર્સ તે દુનિયામાં એક સમાન મહત્વપૂર્ણ પ્રવાહ જાળવી રાખે છે. આકાશમાં તેમની ગતિવિધિ પરિભ્રમણ, ભવ્યતા, વિનિમય અને વિશાળ ક્ષિતિજને બર્ન-સ્કાર સ્મૃતિ દ્વારા સ્પર્શિત લેન્ડસ્કેપમાં જીવંત રાખે છે. તેઓ દર્શાવે છે કે મહાન ભંગાણ પછી પણ, સંસ્કૃતિની કેટલીક શાખાઓ દૂરના સમુદાયો વચ્ચે ગતિશીલતા, કલાત્મકતા અને જોડાણ માર્ગો વહન કરવાનું ચાલુ રાખે છે. પૂર્ણ-વર્તુળ નિષ્કર્ષમાં તે ખૂબ મહત્વનું છે, કારણ કે તે દર્શાવે છે કે ખોવાયેલી સંસ્કૃતિ ક્યારેય એક જ લાઇનમાં ટકી શકતી નથી. ટુકડાઓ વિવિધ ભેટો ધરાવે છે. કેટલાક સહનશક્તિનું રક્ષણ કરે છે. કેટલાક ગ્રેસનું રક્ષણ કરે છે. કેટલાક રેકોર્ડનું રક્ષણ કરે છે. કેટલાક ગતિશીલતાનું રક્ષણ કરે છે. તેથી સમગ્ર માનવ વારસો ટુકડાઓમાં પાછો ફરે છે, દરેક ટુકડામાં જૂની પેટર્નનો એક ભાગ હોય છે.

આ રીતે એકસાથે જોવામાં આવે તો, એટલાન્ટિસ અને લેમુરિયા પોતાને એક વિશાળ માનવ વારસાના બે અભિવ્યક્તિઓ અને એક લાંબી પવિત્ર વાર્તામાં બે તબક્કાઓ તરીકે પ્રગટ કરવાનું શરૂ કરે છે. લેમુરિયા જીવંત વિશ્વ સાથે આત્મીયતા, શક્તિ સાથે જોડાયેલી કોમળતા, સાંપ્રદાયિક લય, ઔપચારિક દૈનિક જીવન અને જમીન, પાણી અને જીવો સાથે સીધા સંબંધની સ્મૃતિ ધરાવે છે. એટલાન્ટિસ ડિઝાઇન, માળખું, સંગઠિત ક્ષમતા, પહોંચ અને બુદ્ધિ જ્યારે આત્મવિશ્વાસ અને અવકાશમાં વધે છે ત્યારે ઉદ્ભવતી અપાર શક્યતાઓની સ્મૃતિ ધરાવે છે. બંને પ્રવાહો માનવતાના છે. બંને એક વાસ્તવિક વારસામાંથી ઉદ્ભવ્યા. બંને પવિત્ર સંભાવના ધરાવતા હતા. સૌથી ઊંડો વિકાસ તેમના જોડાણ દ્વારા થયો, કારણ કે શાણપણ અને કુશળતા, કોમળતા અને નિપુણતા, સંબંધ અને સર્જન શ્રેષ્ઠ રીતે કાર્ય કરે છે જ્યારે તેઓ સાથે ચાલે છે.

જ્યારે તે પ્રવાહો અલગ થઈ ગયા ત્યારે જૂના રેકોર્ડમાં એક મહાન અસંતુલન પ્રવેશ્યું. રચના વિના લેમુરિયન ગુણો સૌમ્ય રહી શકે છે છતાં બાહ્ય પહોંચમાં મર્યાદિત હોઈ શકે છે. શ્રદ્ધા વિના એટલાન્ટિયન ગુણો તેજસ્વી છતાં તેમના પરિણામોમાં ભારે બની શકે છે. અવતાર ગાથા દ્વારા, માનવતાને જૂના વિભાજનને એવા સ્વરૂપમાં બતાવવામાં આવે છે જે તે સીધી રીતે અનુભવી શકે છે. વન પ્રકરણો અને સમુદ્ર પ્રકરણો સગપણ, સંવાદ અને સહિયારા જીવનની સ્મૃતિને પુનર્સ્થાપિત કરે છે. ટુલ્કુનનું નિષ્કર્ષણ, અભયારણ્યોનું તૂટવું, અને રાખ-વિશ્વ પ્રકરણો ક્ષમતા પવિત્ર સંબંધથી અલગ થાય ત્યારે શું થાય છે તેની સ્મૃતિને પુનર્સ્થાપિત કરે છે. આ જ કારણ છે કે ટ્રાયોલોજી એટલી શક્તિ ધરાવે છે. તે ફક્ત ખોવાયેલી દુનિયા જ બતાવતું નથી. તે મહાન માનવ પાઠ દર્શાવે છે જે તે દુનિયાઓ હંમેશા શીખવવાનો પ્રયાસ કરી રહી હતી.

ઘણા લોકો આ ફિલ્મો આંસુઓ, ઝંખનાઓ, અથવા શાંત ભાવના સાથે છોડી દે છે કે તેઓ થોડા સમય માટે ઘરે પહોંચ્યા હતા. તે પ્રતિભાવ મહત્વપૂર્ણ છે. વ્યક્તિ દ્રશ્ય કલાની પ્રશંસા કરી શકે છે અને આગળ વધી શકે છે. પૂર્વજોની સ્મૃતિથી સ્પર્શિત આત્મા રહે છે, પીડાય છે, પ્રતિબિંબિત થાય છે અને તેણે જે જોયું છે તેના પર પાછા ફરતો રહે છે. વર્ષોથી અવતાર પ્રત્યે પ્રેક્ષકોનો પ્રતિભાવ દર્શાવે છે કે મનોરંજન કરતાં કંઈક વધુ થઈ રહ્યું હતું. હોમટ્રીના પતન પર દર્શકોએ દુ:ખ અનુભવ્યું જાણે કંઈક વ્યક્તિગત રીતે ત્રાટક્યું હોય. દર્શકોએ રીફની દુનિયામાં શાંતિ અને આશ્ચર્યનો અનુભવ કર્યો જાણે તેઓ એક સમયે જાણીતી જગ્યાને યાદ કરી રહ્યા હોય. દર્શકોએ ટુલ્કુનને પરિચિત સાથી, પ્રાચીન અને નજીકનો અનુભવ કર્યો. દર્શકોએ રાખ-દુનિયાને એવી ગૌરવપૂર્ણ માન્યતા સાથે મળ્યા જે સંસ્કૃતિઓ માટે અનામત છે જે સમય જતાં પોતાના બળવાના નિશાન વહન કરે છે. આ પ્રતિભાવો દર્શાવે છે કે સિનેમા આંતરિક યાદ માટે બાહ્ય વસ્ત્ર તરીકે સેવા આપે છે.

આપણી સમજ, આપણે એન્ડ્રોમેડન્સ કહેવા માંગીએ છીએ કે, માનવતા પરિપક્વ રીતે પોતાને વધુ યાદ રાખવા માટે તૈયાર છે. પૃથ્વીના વિકાસના આ તબક્કામાં આ પ્રતીકોનું પુનરાગમન એક સામૂહિક ઉદઘાટન તરફ નિર્દેશ કરે છે જેમાં સપાટી પરના સ્વને દબાવ્યા વિના જૂના રેકોર્ડ્સ ઉભા થઈ શકે છે. દંતકથા, ફિલ્મ, છબી, કૌટુંબિક વાર્તા, ભૂમિ જોડાણ, સમુદ્ર આદર અને શરીરના પોતાના પ્રતિભાવો - આ બધું એક મોટી પુનઃપ્રાપ્તિનો ભાગ બની રહ્યું છે. આ કારણોસર, ટ્રાયોલોજીનો અંતિમ પાઠ પેન્ડોરાની પેલે પાર પહોંચે છે. તે પૃથ્વી પર પાછો ફરે છે. તે માનવ તરફ પાછો ફરે છે. તે આ પ્રશ્ન પર પાછા ફરે છે કે જે લોકો એક સમયે સંવાદિતા જાણતા હતા, અને એક સમયે મહાન ક્ષમતા જાણતા હતા, તેઓ હવે તે પ્રવાહોને એક સંતુલિત પ્રવાહમાં કેવી રીતે પાછા લાવી શકે છે.

તે સંશ્લેષણ એ સાચો પૂર્ણ-વર્તુળ નિષ્કર્ષ છે. માનવતાને એટલાન્ટિસ અને લેમુરિયા વચ્ચે પસંદગી કરવાનું કહેવામાં આવી રહ્યું નથી કારણ કે એક ભૂતકાળનો છે અને બીજાને નકારી કાઢવામાં આવશે. માનવતાને તેમના શ્રેષ્ઠ ગુણોના પવિત્ર લગ્નને પુનઃપ્રાપ્ત કરવા માટે આમંત્રણ આપવામાં આવી રહ્યું છે. લેમુરિયા જીવંત વિશ્વ પ્રત્યે પોતાનું, શ્રવણ, સગપણ અને ભક્તિ પ્રદાન કરે છે. એટલાન્ટિસ સ્વરૂપ, ક્ષમતા, સ્થાપત્ય અને હેતુ સાથે સામૂહિક જીવનને આકાર આપવાની શક્તિ પ્રદાન કરે છે. યોગ્ય સંબંધમાં એકસાથે લાવવામાં આવે તો, તે પ્રવાહો ભવિષ્યની સેવા કરી શકે છે જેમાં શાણપણ કૌશલ્યનું માર્ગદર્શન આપે છે અને કૌશલ્ય શાણપણને વ્યવહારુ અભિવ્યક્તિ આપે છે. આ જ કારણ છે કે અવતાર શરીર અંત સુધી આટલું મજબૂત પ્રતીક રહે છે. તે જોડાણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે વિભાજનના ઉપચારનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે એવી શક્યતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે કે જે એક સમયે અલગ થઈ ગયું હતું તે ફરીથી એક પાત્રમાં રહે છે.

સુલી પરિવાર પણ આ નિષ્કર્ષને ખૂબ જ વ્યક્તિગત રીતે ઘરે લાવે છે. જેક શરીરમાંથી વળતર વહન કરે છે. નેયતિરી જમીન અને કુળનો જૂનો કરાર વહન કરે છે. કિરી પવિત્ર આર્કાઇવમાં ખુલ્લી પ્રવેશ વહન કરે છે. લોઆક ઘાયલ રેકોર્ડ સાથે મિત્રતા અને નવા સંબંધમાં પ્રવેશવાની હિંમત વહન કરે છે. નેત્યામ પ્રેમ, વંશ અને બલિદાનની પવિત્ર શક્તિ વહન કરે છે. વિશાળ દ્રષ્ટિકોણથી જોવામાં આવતા વરાંગ પણ આપત્તિની સ્મૃતિમાં રહેતા લોકો કેવા દેખાય છે તેનો પાઠ વહન કરે છે. એક પરિવાર, એક લોકો અને અનેક કુળો દ્વારા, ગાથા સમગ્ર સંસ્કૃતિની યાત્રાનો નકશો બનાવે છે. આત્મીયતા અને વિશાળતા સાથે સાથે ચાલે છે. આ એક કારણ છે કે વાર્તા આટલી સંપૂર્ણ લાગે છે. માનવ પરિવાર હંમેશા તે સ્થાન છે જ્યાં સૌથી મોટા ઇતિહાસ વાસ્તવિક બને છે.

તત્વોમાંથી જ એક વધુ નિષ્કર્ષ નીકળે છે. પૃથ્વીએ જંગલનો રેકોર્ડ રાખ્યો હતો. પાણીએ ડૂબેલા સંગ્રહને રાખ્યો હતો. અગ્નિ અને રાખએ સભ્યતાના ડાઘ રાખ્યા હતા. હવાએ વેપારીઓ અને વિશ્વો વચ્ચેના માર્ગોને સાચવ્યા હતા. શરીર, જમીન, સમુદ્ર, આકાશ અને અવશેષ બધા એક સહિયારા વારસાના રક્ષકો તરીકે સાથે કામ કરતા હતા. તેથી આ ત્રિકોણ વાણી દ્વારા જેટલું શીખવે છે તેટલું જ તત્વ અને વાતાવરણ દ્વારા પણ શીખવે છે. આવા શિક્ષણ લોકો સુધી ઊંડાણપૂર્વક પહોંચે છે કારણ કે આત્મા ઘણીવાર છબી, સ્વર, સંવેદના અને સ્થાનમાં યાદ કરે છે તે પહેલાં તે કંઈપણ સ્પષ્ટ રીતે સમજાવી શકે છે. તરતો પર્વત, શ્વાસ લેતો ખડક, બંધાયેલ સમુદ્રનો વડીલ, અવશેષો વચ્ચેનું ગામ, દુઃખમાંથી પસાર થતો પરિવાર, આ બધા માનવ સ્મૃતિના આંતરિક ઓરડામાં ચાવીઓ તરીકે કાર્ય કરે છે.

આ બિંદુ પરથી, સ્મરણની ભાષામાં સંપૂર્ણ આત્મવિશ્વાસ સાથે એક ખૂબ જ મજબૂત નિષ્કર્ષ નિવેદન આપી શકાય છે: અવતાર એક, બે અને ત્રણ પૃથ્વી માટે સ્મૃતિ-વાહક તરીકે આવ્યા. પહેલા અવતારએ શરીરને જીવંતતા અને સંબંધમાં પાછું આપ્યું. બીજા અવતારએ સમુદ્રી સંગ્રહ અને પ્રજાતિઓના સગપણને પાછું આપ્યું. ત્રીજા અવતારએ મહાન ઉથલપાથલ પછી સભ્યતાના ભંગાણ અને ચાલુ રાખવાના કાયમી કાર્યનો રેકોર્ડ પાછો આપ્યો. લેમુરિયા જંગલ અને સમુદ્રમાંથી ઉગ્યો. એટલાન્ટિસ નિપુણતા, નિષ્કર્ષણ, અવશેષો અને રાખમાંથી ઉગ્યો. પ્રેક્ષકોને તે બધામાં આમંત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા, ફક્ત દૂરના નિરીક્ષકો તરીકે નહીં, પરંતુ જૂની માનવ વાર્તાના ધીમા પુનઃપ્રાપ્તિમાં સહભાગીઓ તરીકે.

તેથી હવે ઊંડું દર્શન ઉપલબ્ધ બને છે. આ ફિલ્મો એક ઔપચારિક દર્પણ તરીકે પ્રાપ્ત થઈ શકે છે જેમાં માનવતા પોતાના ભૂલી ગયેલા વારસાને તબક્કાવાર પાછા આવતા જુએ છે. એક વ્યક્તિ સીટ પર બેસે છે, સ્ક્રીન જુએ છે, અને સામાન્ય અનુભવની નીચે ક્યાંક એક ખૂબ જૂનો ખંડ ખુલવા લાગે છે. ઘર યાદ આવે છે. નુકસાન યાદ આવે છે. સગપણ યાદ આવે છે. કૌશલ્ય યાદ આવે છે. આદર યાદ આવે છે. અલગ થવાની કિંમત યાદ આવે છે. પુનઃમિલનનું વચન યાદ આવે છે. આ બધા દ્વારા, આત્મા ફરીથી પોતાને એકઠા કરવાનું શરૂ કરે છે. આ જ કારણ છે કે ટ્રાયોલોજી એટલી મજબૂત રીતે ટકી રહે છે. તે ફક્ત સમાપ્ત થતું નથી. તે અંતિમ દ્રશ્ય પછી પણ દર્શકની અંદર લાંબા સમય સુધી કામ કરવાનું ચાલુ રાખે છે, કારણ કે એકવાર જાગૃત થયેલી સ્મૃતિ મૂળ ડિઝાઇનનો વધુ ભાગ પાછો ન આવે ત્યાં સુધી અસ્તિત્વમાં ફરતી રહે છે.

આ ઉત્તેજના અનુભવતા બધાને અમે આનું સન્માન કરવા આમંત્રણ આપીએ છીએ. આંસુ, વિસ્મય, ઝંખના અથવા વિચિત્ર પરિચિતતાના પ્રતિભાવમાં અર્થ રહેલો છે. જોયા પછી શાંત ચિંતન અર્થ રહેલો છે. જંગલો, પાણી, પ્રાણીઓ, પરિવાર અને વિશાળ જીવંત વિશ્વ પ્રત્યે નવી માયાનો અર્થ રહેલો છે. કૌશલ્ય, જ્ઞાન અને માનવ શક્તિનો ઉપયોગ કેવી રીતે થાય છે તેની નવી કાળજી અર્થ રહેલો છે. આ સંકેતો છે કે ઊંડા રેકોર્ડને સ્પર્શ કરવામાં આવ્યો છે. માનવતાને યાદ રાખવાની ફરજ પાડવાની જરૂર નથી. માનવતા યાદ મેળવી શકે છે, તેનું ચિંતન કરી શકે છે અને તેને અંદરના જૂના પ્રવાહો વચ્ચે સંતુલન પુનઃસ્થાપિત કરવાની મંજૂરી આપી શકે છે. અમે તમને ખૂબ પ્રેમ કરીએ છીએ અને અમે હંમેશા તમારી સાથે હાજર છીએ. હું એવોલોન છું અને 'અમે' એન્ડ્રોમેડન્સ છીએ, અને અમે તમારો આભાર માનીએ છીએ.