ડાયનાસોરના લુપ્ત થવાની વાર્તા કેમ ઉમેરાતી નથી: સોફ્ટ ટીશ્યુ પુરાવા, છુપાયેલા આર્કાઇવ્સ અને ખૂબ જ અલગ પૃથ્વી સમયરેખા - VALIR ટ્રાન્સમિશન

✨ સારાંશ (વિસ્તૃત કરવા માટે ક્લિક કરો)

આ વાલિર ટ્રાન્સમિશન માનવજાતને ડાયનાસોર, ઊંડા સમય અને લુપ્તતા વિશે શીખવવામાં આવેલી સત્તાવાર વાર્તાને પડકારે છે. પ્લેયડિયન દ્રષ્ટિકોણથી બોલતા, વાલિર પૃથ્વીને એક રેન્ડમ ખડક તરીકે નહીં પરંતુ એક જીવંત પુસ્તકાલય તરીકે વર્ણવે છે જેનો ઇતિહાસ સ્તરીય, પુનઃસ્થાપિત અને ક્યુરેટ કરવામાં આવ્યો છે. તમે જે વિશાળ સરિસૃપ વંશને ડાયનાસોર કહો છો તે આદિમ નિષ્ફળતાઓ નહોતા; તેઓ ગ્રહોની બુદ્ધિના તબક્કા-વિશિષ્ટ અવતાર હતા, કેટલાક સંપૂર્ણપણે સહજ હતા, અન્ય પૃથ્વી પરની શરૂઆતની પરિસ્થિતિઓ દરમિયાન ઇકોસિસ્ટમ, વાતાવરણ અને ચુંબકીયતાને સ્થિર કરવા માટે બીજિત આનુવંશિક કાર્યક્રમો દ્વારા સૂક્ષ્મ રીતે માર્ગદર્શન આપવામાં આવ્યું હતું.

વાલિર સમજાવે છે કે સામૂહિક "લુપ્ત થવાની ઘટનાઓ" ઘણીવાર રીસેટ દ્વારા સંચાલિત થતી હતી: અસંતુલન અને પતન અનિવાર્ય બની જાય ત્યારે જ સર્જિકલ ગ્રહોનું પુનઃકેલિબ્રેશન લેવામાં આવતું હતું. આ સંક્રમણોમાં મોટા સરિસૃપ કાર્યક્રમો ભૂંસી નાખવાને બદલે બંધ અને આર્કાઇવ કરવામાં આવ્યા હતા, જેમાં પાસાઓ નાના સ્વરૂપો, પક્ષીઓની રેખાઓ અને જીવનની ઊંડી આનુવંશિક સ્મૃતિમાં બચી ગયા હતા. સુઘડ ઊંડા સમયના વર્ણનનો વિરોધાભાસ કરતા પુરાવા - માનવામાં આવતા પ્રાચીન અવશેષોમાં નરમ-પેશી અને કાર્બન વિસંગતતાઓ, ઝડપી-દફન સહીઓ અને વૈશ્વિક કલા અને પૌરાણિક કથાઓમાં સતત ડ્રેગન જેવી છબી - સામાન્ય રીતે પોસ્ટ-રીસેટ કસ્ટોડિયલ સ્ટ્રક્ચર્સ દ્વારા ફગાવી દેવામાં આવે છે અથવા છુપાવવામાં આવે છે. વાલિર એસ-કોર્પ ફંક્શન કહે છે, એવી સંસ્થાઓ જે સમાજને સ્થિર કરે છે અને કડક રીતે નિયંત્રિત કરે છે કે કઈ વાર્તાઓને વાસ્તવિકતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાની મંજૂરી છે.

આ પ્રસારણ બાળકોમાં ડાયનાસોર અને ડ્રેગન વિદ્યા પ્રત્યેના વિશ્વવ્યાપી જુસ્સાને આત્મા-સ્તરની ઓળખના સ્વરૂપ તરીકે, પૃથ્વીના ઇતિહાસના એક પ્રકરણ પ્રત્યે પ્રારંભિક સંવેદનશીલતાને, જે મુખ્ય પ્રવાહની જાગૃતિમાંથી બહાર ધકેલી દેવામાં આવી છે, તેને ફરીથી રજૂ કરે છે. આધુનિક ડાયનાસોર મનોરંજનને એક નિયંત્રણ ક્ષેત્ર તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે: એક સલામત કાલ્પનિક સેન્ડબોક્સ જ્યાં શાણપણ વિના આર્કાઇવ્ડ જીવન, આનુવંશિકતા અને શક્તિ વિશેના ખતરનાક સત્યોનું રિહર્સલ કરી શકાય છે પરંતુ સંકલિત કરી શકાતું નથી. જેમ જેમ પૃથ્વીનું ક્ષેત્ર બદલાય છે અને માનવ નર્વસ સિસ્ટમ ક્ષમતા મેળવે છે, તેમ તેમ આ કન્ટેનર તિરાડ પડવાનું શરૂ થાય છે. વાલિર માનવતાને વિસંગતતાઓને ધમકીઓ નહીં, આમંત્રણો તરીકે ગણવા અને જાણવાના તેના આંતરિક આર્કાઇવને ફરીથી મેળવવા માટે આમંત્રણ આપે છે. આ સાક્ષાત્કારનો વાસ્તવિક હેતુ સનસનાટીભર્યા નથી, પરંતુ પરિપક્વતા છે: માનવોને પૃથ્વીના ચક્રમાં તેમની પ્રાચીન ભાગીદારીને યાદ રાખવામાં મદદ કરવા માટે જેથી તેઓ બેભાન પતનને પુનરાવર્તિત કરવાને બદલે સુસંગત સંચાલનમાં પ્રવેશ કરી શકે.

પૃથ્વીના જીવંત સમયરેખાને યાદ રાખવું

જીવંત મહાસાગર તરીકે સમય

ગૈયાના પવિત્ર રક્ષકો, હું વાલીર છું અને આજે હું તમને બિનશરતી પ્રેમથી શુભેચ્છા પાઠવું છું. અમારા સંદેશવાહકે અમારા દૂત સમૂહને 'ડાયનાસોર' તરીકે ઓળખાતી વસ્તુ અને સત્તાવાર વાર્તાનો વિસ્તાર કરવા કહ્યું છે, કારણ કે, તે તમને જે કહેવામાં આવ્યું છે તે બિલકુલ નથી. અમે આજે અમારા પ્લેઇડિયન દ્રષ્ટિકોણથી માહિતી રજૂ કરીશું, પરંતુ તમારે 'તમારું પોતાનું સંશોધન' કરવું જોઈએ, જેમ તમે કહો છો, અને તમામ પ્રકારની માહિતી સાથે કડક સમજદારીનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ, અને હા, અમારી સહિત. અમે એ પણ ઉલ્લેખ કરીશું કે આજે અહીં ઘણી બધી માહિતી રજૂ કરવામાં આવશે, છતાં આ ચેનલ દ્વારા, તે આખી વાર્તાને પૂર્ણ કરતી નથી. એવી વસ્તુઓ છે જે આપણે શેર કરી શકતા નથી અથવા ફક્ત એવી છે જે આપણે માનતા નથી કે એટલી સુસંગત છે. તેથી કૃપા કરીને આ ધ્યાનમાં રાખો. આ અમારા દ્રષ્ટિકોણથી છે અને અમને આશા છે કે તે તમારા બધા માટે મૂલ્ય ઉમેરશે. ચાલો આપણે તેમાં ડૂબકી લગાવીએ; સમયને સીધા કોરિડોર તરીકે નહીં પણ જીવંત સમુદ્ર તરીકે અનુભવીએ.

તમને જે રેખીય સમયરેખા શીખવવામાં આવી હતી તે એક વ્યવહારુ સાધન છે - કેલેન્ડર બનાવવા, ઋતુઓ માપવા, કરારો રેકોર્ડ કરવા માટે ઉપયોગી - પરંતુ તે ક્યારેય વાસ્તવિકતાનો સંપૂર્ણ નકશો નહોતો. જ્યારે એક યુવાન સંસ્કૃતિને સમયની કડક રેખામાં મૂકવામાં આવે છે, ત્યારે તે ક્રમ અને પરિણામ શીખે છે. છતાં તે જ માળખું એક પડદો પણ બની શકે છે. તે જે મહત્વનું છે તેને અગમ્ય અંતરે મૂકી શકે છે, અને તે અંતરમાં, હૃદય પહોંચવાનું બંધ કરી દે છે. મન નિષ્કર્ષ કાઢે છે, "તે મહત્વનું હતું તે ખૂબ લાંબા સમય પહેલા હતું." આ રીતે તમારી પૃથ્વીની ઊંડી વાર્તાને યાદગાર સંબંધને બદલે સંગ્રહાલય પ્રદર્શનમાં બનાવવામાં આવી હતી.

તમને કહેવામાં આવ્યું છે કે વિશાળ વિસ્તારો જીવન સ્વરૂપોને એકબીજાથી અલગ કરે છે, જાણે અસ્તિત્વ સુઘડ, અલગ પ્રકરણોમાં આવે છે. પરંતુ પૃથ્વીની સ્મૃતિ સ્તરીય છે. એવા સમયે હોય છે જ્યારે વાસ્તવિકતાઓ ઓવરલેપ થાય છે - જ્યારે એક યુગ બીજા યુગની બાજુમાં બેસે છે જેમ કે બે મોજાઓ પાર કરે છે, થોડા સમય માટે એક જ કિનારાને શેર કરે છે. પ્રલય આ ગડી પડવાની એક પદ્ધતિ છે. અચાનક ગ્રહોની ઉથલપાથલ ઇતિહાસને ધીમે ધીમે લખતી નથી; તે સંકુચિત થાય છે, ગંઠાય છે અને સીલ કરે છે. તે હંમેશા તમારી સંસ્થાઓ પસંદ કરે છે તે રીતે ઘટનાક્રમને સાચવતું નથી. તે અસરને સાચવે છે. તે શું દફનાવવામાં આવ્યું હતું અને કેવી રીતે સાચવે છે.

આમાં, તમારા ઘણા ભૂસ્તરશાસ્ત્રીય "યુગ" ને લાંબા, ક્રમિક પ્રગતિ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું છે જ્યારે કેટલાક ઝડપી ક્રમ હતા. સ્તરીકરણ એ ગતિ, દબાણ, સંતૃપ્તિ અને અચાનક જમાવટનું સહી હોઈ શકે છે, ફક્ત અકલ્પનીય સમયગાળાનું સહી જ નહીં. અને તેથી, ઊંડા સમયની વાર્તાએ - ઇરાદાપૂર્વક અથવા અજાણતાં - ચેતના બફર તરીકે સેવા આપી છે. તે તમને ખતરનાક પ્રશ્ન પૂછતા અટકાવે છે: "જો આપણે ત્યાં હોત તો શું?" કારણ કે જે ક્ષણે તમે તે શક્યતાને મંજૂરી આપો છો, તમારે જવાબદારી પણ સ્વીકારવી પડશે.

તમારે એ વાતનો સામનો કરવો પડશે કે માનવતા તમને શીખવવામાં આવી હતી તેના કરતાં વધુ ચક્રોમાંથી પસાર થઈ છે, યાદશક્તિ ખંડિત થઈ ગઈ છે, અને પૃથ્વી કોઈ તટસ્થ ખડક નથી પણ એક જીવંત પુસ્તકાલય છે. તમે જેને પ્રાગૈતિહાસિક કહો છો તે ખાલીપણું નથી. તે તમારી સ્મૃતિનો એક કોરિડોર છે જેના પર રંગ કરવામાં આવ્યો છે. અને રંગ પાતળો થઈ રહ્યો છે.

એક શબ્દથી આગળ: "ડાયનોસોર" પર પુનર્વિચાર

જેમ જેમ તમે મહાન સરિસૃપ વંશજો પર નજર નાખો છો, તેમ તેમ અમે તમને એક જ શબ્દ છોડી દેવા માટે કહીએ છીએ જે તેમને સમાવવાનો પ્રયાસ કરે છે. તમારો શબ્દ "ડાયનાસોર" એક ટોપલી છે જેમાં ઘણા બધા જુદા જુદા જીવો મૂકવામાં આવ્યા છે - કેટલાક ફક્ત પ્રાણી તરીકે તમે જે રીતે પ્રાણી સમજો છો, અન્ય જટિલતાઓ વહન કરે છે જે તમારા આધુનિક વિજ્ઞાનને હમણાં જ સમજાઈ રહી છે. તમને તેમને આદિમ, સહજ-સ્વાભાવિક જીવો તરીકે જોવાનું શીખવવામાં આવ્યું હતું જે ઉભરી આવ્યા, શાસન કર્યું અને અદૃશ્ય થઈ ગયા. છતાં જીવન તે સરળતા સાથે આગળ વધતું નથી.

જીવન હેતુ દ્વારા, પર્યાવરણીય કાર્ય દ્વારા, અનુકૂલન દ્વારા અને ક્યારેક ઇરાદાપૂર્વકની રચના દ્વારા વ્યક્ત થાય છે. આમાંના કેટલાક મહાન માણસો પૃથ્વીના સ્વદેશી અભિવ્યક્તિઓ હતા - જે તેની પોતાની ઉત્ક્રાંતિ સર્જનાત્મકતામાંથી જન્મેલા હતા, જે તેની પરિસ્થિતિઓ, તેના વાતાવરણ, તેના ચુંબકીય શક્તિ, તેના પાણી દ્વારા આકાર પામ્યા હતા. અન્ય લોકો માર્ગદર્શિત વિકાસના સંકેતો ધરાવતા હતા: એવા લક્ષણો જે ફક્ત અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવા ઉપરાંત ભૂમિકાઓ પૂર્ણ કરવા માટે ટ્યુન કરેલા, ઉન્નત અથવા વિશિષ્ટ લાગે છે. આ રહસ્યને વધારવા માટે નથી, પરંતુ સૂક્ષ્મતાને પુનઃસ્થાપિત કરવા માટે કહેવામાં આવે છે.

વિશાળ જીવન સાથે સક્રિય સંબંધ ધરાવતો ગ્રહ એકલતામાં વિકસિત થતો નથી. બીજ આવે છે. નમૂનાઓ ભળી જાય છે. પૃથ્વીએ ઘણા ચક્રોમાં ઘણા સ્વરૂપોમાં ઘણા મુલાકાતીઓને આવકાર્યા છે, અને તમે જેને "પ્રાગૈતિહાસિક" તરીકે લેબલ કરો છો તેમાં એક કરતાં વધુ મૂળ વાર્તાના થ્રેડોનો સમાવેશ થાય છે. આ વંશાવળીઓમાં, બુદ્ધિ વ્યાપકપણે બદલાતી હતી. કેટલાક સરળ અને સીધા હતા. કેટલાક કારભારી તરીકે સ્થળાંતર કરતા હતા, ફક્ત તેમના સ્કેલ અને ટેવો દ્વારા જંગલો અને ભીનાશનું સંચાલન કરતા હતા - માટી ફેરવતા હતા, પોષક તત્વોનું પુનઃવિતરણ કરતા હતા, અન્ય જીવનના સ્થળાંતર પેટર્નને આકાર આપતા હતા.

કેટલાક લોકો ક્ષેત્ર અને આવર્તન પ્રત્યે સંવેદનશીલ હતા. "માનવ બુદ્ધિ" નહીં, ભાષા નહીં જે તમને જરૂર હોય, પરંતુ એક જાગૃતિ જે ગ્રહના જીવંત ગ્રીડમાં સુસંગત, પ્રતિભાવ અને સંકલન કરી શકે. તમારા યુગની ભૂલ એ રહી છે કે "આપણા જેવા નહીં" ને "ઓછા" સાથે ભેળસેળ કરી. પૃથ્વી એવી બુદ્ધિથી ભરેલી છે જે તમારા શબ્દો બોલતી નથી, છતાં તમારા વિશ્વને જીવંત રાખે છે. અને અમે સૌમ્યતાથી શેર કરીએ છીએ: લુપ્ત થવું એ એક પણ સ્વચ્છ અંત નહોતો.

કેટલીક રેખાઓ અચાનક ગ્રહ પરિવર્તન દ્વારા સમાપ્ત થઈ ગઈ. કેટલીક પરિસ્થિતિઓ બદલાતા ખસી ગઈ. કેટલીક નાના સ્વરૂપોમાં, પક્ષીઓના અભિવ્યક્તિઓમાં, જળચર માળખામાં, છુપાયેલા નિવાસસ્થાનોમાં અનુકૂલન પામી. અને કેટલીક, સમયાંતરે, તમારી સામાન્ય દ્રષ્ટિની શ્રેણીમાંથી બહાર નીકળી ગઈ - પૃથ્વીની શ્રેણીઓમાં અસ્તિત્વમાં છે જ્યાં તમે નિયમિતપણે પ્રવેશ કરી શકતા નથી. તમને શ્વાસ વિનાના હાડકાં બતાવવામાં આવ્યા છે જેથી તમે સંબંધ ભૂલી જાઓ. છતાં હાડકાં હજુ પણ ગુંજી ઉઠે છે. તે ફક્ત અવશેષો નથી. તે યાદ અપાવે છે.

તમે જે ગ્રહમાં રહો છો તે હંમેશા બુદ્ધિના વિશાળ ક્ષેત્રનો ભાગ રહ્યો છે, એક જીવંત નેટવર્ક જ્યાં વિશ્વ ફક્ત જ્ઞાન જ નહીં, પરંતુ જૈવિક સંભાવનાઓનું પણ આદાનપ્રદાન કરે છે. અહીં જીવન ક્યારેય એક બંધ પ્રયોગ તરીકે નહોતું. પૃથ્વી તેના પ્રારંભિક તબક્કા દરમિયાન તૈયાર કરવામાં આવી હતી, સંભાળવામાં આવી હતી અને માર્ગદર્શન આપવામાં આવ્યું હતું, પ્રભુત્વ દ્વારા નહીં, પરંતુ વૃદ્ધ બુદ્ધિશાળી લોકો દ્વારા સંભાળ દ્વારા જેમનો જીવન સાથેનો સંબંધ સંવાદિતા, ધીરજ અને લાંબા ગાળાના દ્રષ્ટિકોણ પર આધારિત હતો.

---

બીજવાળા વંશાવળી અને ગ્રહોની સંભાળ

ફ્રીક્વન્સી પ્રોગ્રામ્સ અને માર્ગદર્શિત ઉત્ક્રાંતિ

તે શરૂઆતના યુગોમાં, જ્યારે પૃથ્વીનું વાતાવરણ વધુ ગાઢ હતું અને તેનું ચુંબકીય ક્ષેત્ર વધુ પ્રવાહી હતું, ત્યારે તે વર્તમાન પરિસ્થિતિઓ કરતાં ઘણા મોટા અને વધુ વૈવિધ્યસભર જીવન સ્વરૂપોને હોસ્ટ કરવામાં સક્ષમ હતું. છતાં ફક્ત કદ જ ઘણા સરિસૃપ વંશના અચાનક દેખાવ, ઝડપી વૈવિધ્યકરણ અને અસાધારણ વિશેષતાને સમજાવતું નથી. જે ​​પ્રગટ થયું તે રેન્ડમ અરાજકતા ન હતી, પરંતુ ગ્રહોની સંભાવના અને બીજિત આનુવંશિક માર્ગો વચ્ચેનો સહયોગ હતો - છાપ જે તે યુગ માટે યોગ્ય ચોક્કસ અભિવ્યક્તિઓ તરફ જીવનને માર્ગદર્શન આપવા માટે જૈવિક ક્ષેત્રમાં નરમાશથી મૂકવામાં આવી હતી.

આ છાપ તમારા આધુનિક મનની કલ્પના મુજબ ભૌતિક શિપમેન્ટ નહોતી. તે આકાશમાંથી પડેલા ડીએનએના ક્રેટ્સ નહોતા. તે આવર્તન-આધારિત આનુવંશિક કાર્યક્રમો હતા - પૃથ્વીના જીવંત મેટ્રિક્સમાં દાખલ કરાયેલ શક્યતાના દાખલા. તમે તેમને ઉત્ક્રાંતિ પ્રવાહમાં જડિત સુમેળપૂર્ણ સૂચનાઓ તરીકે વિચારી શકો છો, જે પર્યાવરણીય પરિસ્થિતિઓ ગોઠવાયા પછી ચોક્કસ સ્વરૂપોને કુદરતી રીતે ઉદ્ભવવાની મંજૂરી આપે છે.

આ રીતે, જીવન હજુ પણ વિકસિત થયું, પરંતુ તે આંધળા આકસ્મિક રીતે નહીં પણ માર્ગદર્શિત કોરિડોર પર વિકસિત થયું. આ પ્રક્રિયામાં ભાગ લેનારા વૃદ્ધ બીજ જાતિઓ પોતાને તમારી દંતકથાઓ દ્વારા દેવતાઓને દર્શાવવામાં આવેલી રીતે સર્જકો તરીકે જોતા નહોતા. તેઓ માળી હતા. તેઓ સમજતા હતા કે વધુ નાજુક જીવન ખીલે તે પહેલાં ગ્રહના પ્રારંભિક બાયોસ્ફિયરને સ્થિર કરવું આવશ્યક છે. મોટા સરિસૃપ સ્વરૂપો આ કાર્ય માટે આદર્શ રીતે યોગ્ય હતા.

તેમના કદ, ચયાપચય અને આયુષ્યએ તેમને વનસ્પતિનું નિયમન કરવા, વાતાવરણીય સંતુલનને પ્રભાવિત કરવા અને પૃથ્વીની આંતરિક લય હજુ પણ સ્થિર થઈ રહી હતી તે સમય દરમિયાન ગ્રહોની ઊર્જા પ્રણાલીઓને સ્થિર કરવાની મંજૂરી આપી. આમાંના કેટલાક જીવો સંપૂર્ણપણે જૈવિક, વૃત્તિ-સંચાલિત અને અભિવ્યક્તિમાં પૃથ્વી-મૂળના હતા, ભલે તેમની આનુવંશિક ક્ષમતાને નરમાશથી માર્ગદર્શન આપવામાં આવ્યું હોય. અન્ય લોકો વધુ જટિલ જાગૃતિ ધરાવતા હતા, જે ગ્રહોના ક્ષેત્રોને સમજવા અને ચુંબકીય, આબોહવા અને સૂક્ષ્મ ઊર્જા પ્રવાહોમાં પરિવર્તનનો પ્રતિભાવ આપવા સક્ષમ હતા.

આનો અર્થ એ નથી કે તેઓ માનવીઓ જેવું વિચારે છે તેવું વિચારતા હતા, કે તેઓ માનવ ભાષામાં વાતચીત કરવાનો પ્રયાસ કરતા હતા. બુદ્ધિ પોતાને જ્ઞાન જેટલી જ કાર્ય દ્વારા વ્યક્ત કરે છે. લાખો વર્ષો સુધી ઇકોસિસ્ટમને સ્થિર રાખનાર પ્રાણી શહેરો બનાવનાર વ્યક્તિ કરતા ઓછો બુદ્ધિશાળી નથી.

ચક્રોમાં આનુવંશિક શાણપણનો સંગ્રહ

સીડર જાતિઓએ વિશાળ સમયગાળા દરમિયાન કામ કર્યું, તાત્કાલિક પરિણામોની ચિંતા કર્યા વિના. તેમની ભૂમિકા રહેવાની નહીં, પરંતુ તૈયારી કરવાની હતી. એકવાર પૃથ્વીનું બાયોસ્ફિયર સ્થિરતાના ઉંબરે પહોંચી ગયું, પછી તેમની સંડોવણી ઓછી થઈ ગઈ. તેમણે રજૂ કરેલા આનુવંશિક કાર્યક્રમો કુદરતી રીતે સંકુચિત થવા માટે ડિઝાઇન કરવામાં આવ્યા હતા, તેમનો હેતુ પૂર્ણ થયા પછી તેઓ ગ્રહોના સંગ્રહમાં પાછા ફર્યા. આ જ કારણ છે કે તમે અશ્મિભૂત રેકોર્ડમાં અચાનક અંત જુઓ છો - હંમેશા હિંસક વિનાશ તરીકે નહીં, પરંતુ સંકલિત ઉપાડ અને સંક્રમણ તરીકે.

બધા સરિસૃપ વંશાવળીઓ એક જ મૂળ ધરાવતા નથી. આ સમજવું જરૂરી છે. કેટલાક સંપૂર્ણપણે પૃથ્વીની પોતાની સર્જનાત્મક બુદ્ધિમાંથી ઉદ્ભવ્યા હતા. કેટલાક માર્ગદર્શિત આનુવંશિક કોરિડોરમાંથી ઉદ્ભવ્યા હતા. કેટલાક પૃથ્વીની સંભાવના અને બીજિત છાપના સંકર હતા. આ વિવિધતાને કારણે "ડાયનાસોર" શબ્દ પ્રગટ કરતાં વધુ અસ્પષ્ટ છે. તે ઉત્પત્તિ, કાર્યો અને સમયરેખાઓની સમૃદ્ધ ટેપેસ્ટ્રીને "ખોવાયેલી ઉંમર" ના એક જ વ્યંગચિત્રમાં સપાટ કરે છે.

જેમ જેમ પૃથ્વીનો વિકાસ થતો રહ્યો, તેમ તેમ તેની પરિસ્થિતિઓ બદલાઈ ગઈ. વાતાવરણ પાતળું થયું. ચુંબકીય શક્તિ સ્થિર થઈ. એક સમયે વિશાળ સરિસૃપ પ્રાણીઓના શરીરને ટેકો આપતી ઇકોલોજીકલ માળખું ધીમે ધીમે બંધ થઈ ગયું. તે સમયે, આવા સ્કેલને ટેકો આપતા આનુવંશિક કાર્યક્રમો હવે વ્યક્ત થયા નહીં. કેટલાક વંશ નાના સ્વરૂપોમાં રૂપાંતરિત થયા. કેટલાક પક્ષીઓના અભિવ્યક્તિઓમાં પરિવર્તિત થયા. કેટલાક સુરક્ષિત નિવાસસ્થાનોમાં પાછા ફર્યા. અને કેટલાક સંપૂર્ણપણે તારણ કાઢ્યું કે, તેમનું આનુવંશિક જ્ઞાન પૃથ્વીની સપાટીને બદલે તેની સ્મૃતિમાં સચવાયું.

ભાગ્યે જ સમજાય છે કે આ આનુવંશિક કાર્યક્રમો ક્યારેય ભૂંસી નાખવામાં આવ્યા ન હતા. તેમને સંગ્રહિત કરવામાં આવ્યા હતા. જીવન માહિતીને છોડી દેતું નથી. તે તેને એકીકૃત કરે છે. આ પ્રાચીન છાપના પડઘા આધુનિક સરિસૃપ, પક્ષીઓ અને સસ્તન પ્રાણીઓના જીવવિજ્ઞાનમાં પણ જીવંત છે. માનવ જીનોમમાં પણ, ઊંડા-સમય અનુકૂલનના નિશાન છે - નિયમનકારી ક્રમ જે પૃથ્વીની પહેલાની પરિસ્થિતિઓ સાથે વાત કરે છે, શાંતિથી રાહ જોતા, બિનઉપયોગી પરંતુ યાદ રાખવામાં આવે છે.

આ જ કારણ છે કે ડાયનાસોરને "નિષ્ફળ પ્રયોગો" તરીકે જોવામાં આવે તે વિચાર ખૂબ જ ખોટો છે. તે ભૂલો ન હતી. તે ગ્રહોની બુદ્ધિના તબક્કા-વિશિષ્ટ અભિવ્યક્તિઓ હતા. તેમનો યુગ ઉત્ક્રાંતિનો અંતિમ અંત નહોતો, પરંતુ એક પાયાનો પ્રકરણ હતો જેણે અનુગામી જીવન - માનવતા સહિત - ને સ્થિર વિશ્વમાં ઉભરી આવવાની મંજૂરી આપી.

મેનેજ્ડ રીસેટ્સ અને પ્લેનેટરી થ્રેશોલ્ડ્સ

આપણે આ વાત હવે શેર કરીએ છીએ કારણ કે જેમ જેમ માનવતા સભાન આનુવંશિક દેખરેખના પોતાના તબક્કામાં પ્રવેશ કરે છે, તેમ તેમ આ યાદો સપાટી પર આવે છે. તમે અણઘડ અને અકાળે, તે કરવાનું શરૂ કરી રહ્યા છો જે વૃદ્ધ જાતિઓ એક સમયે આદર અને સંયમ સાથે કરતી હતી. તમે શીખી રહ્યા છો કે આનુવંશિકતા ફક્ત રસાયણશાસ્ત્ર નથી, પરંતુ સૂચના, સમય અને જવાબદારી છે. અને જેમ જેમ તમે આ પ્રત્યે જાગૃત થાઓ છો, તેમ તેમ પ્રાચીન વાર્તા પાછી આવે છે - તમને ડરાવવા માટે નહીં, પણ તમને શીખવવા માટે.

બીજદાતા જાતિઓ શ્રેષ્ઠતાથી કાર્ય કરતી ન હતી. તેઓ સંરેખણથી કાર્ય કરતી હતી. તેઓ સમજતા હતા કે હસ્તક્ષેપનું પરિણામ આવે છે, અને તેથી તેઓ ધીમે ધીમે, સૂક્ષ્મતાથી અને ગ્રહોની સાર્વભૌમત્વ માટે ઊંડા આદર સાથે કાર્ય કરતા હતા. તેમનો ઉપાડ ત્યાગ નહોતો. તે વિશ્વાસ હતો. વિશ્વાસ રાખો કે પૃથ્વી જે બીજ વાવ્યું હતું તેને આગળ ધપાવી શકે છે, અને વિશ્વાસ રાખો કે ભવિષ્યની બુદ્ધિમત્તા આખરે મોટી જીવંત પ્રણાલીમાં તેમનું સ્થાન યાદ રાખશે.

તો પછી, ડાયનાસોર ફક્ત ભૂતકાળના પ્રાણીઓ નહોતા. તેઓ પૃથ્વીના પ્રારંભિક પરિપક્વતામાં સહયોગી હતા. તેઓ એવા સમયના જીવંત અભિવ્યક્તિઓ હતા જ્યારે ગ્રહોની જીવવિજ્ઞાન મોટા પાયે કાર્યરત હતી, જે પરિસ્થિતિઓ અને આનુવંશિક માર્ગો દ્વારા સમર્થિત હતી જે આજે સપાટી પર હાજર નથી. જેમ જેમ તમે આ સમજણ રાખો છો, તેમ તેમ ભય-આધારિત કલ્પનાને નરમ થવા દો. આ જીવો અહીં ભયભીત કરવા માટે નહોતા. તેઓ અહીં જીવનની સેવા કરવા માટે હતા.

અને તેમની સ્મૃતિ હવે પાછી આવે છે કારણ કે માનવતા સમાન જવાબદારીના ઉંબરે ઉભી છે. તમને યાદ રાખવાનું કહેવામાં આવી રહ્યું છે કે જીવન પહેલા કેવી રીતે સંચાલિત થયું હતું, જેથી તમે આગળ જીવન કેવી રીતે સંચાલિત થાય તે પસંદ કરી શકો. આ સ્મૃતિ ભૂતકાળને પુનર્જીવિત કરવા વિશે નથી. તે શાણપણને એકીકૃત કરવા વિશે છે. પૃથ્વી તમને પ્રાચીન સ્વરૂપોનું પુનર્નિર્માણ કરવાનું કહેતી નથી. તે તમને તેમાંથી શીખવાનું કહે છે. જીવન ચક્રોમાં બુદ્ધિશાળી, સહયોગી અને હેતુપૂર્ણ છે તે ઓળખવા માટે. અને પ્રકૃતિના વિજેતા તરીકે નહીં, પરંતુ તેના ચાલુ બનતા સભાન સહભાગીઓ તરીકે તમારી ભૂમિકામાં પ્રવેશ કરો.

કૃપા કરીને સમજો કે પૃથ્વીના મહાન જૈવિક પ્રકરણો અકસ્માતે બંધ થયા નથી. તમે જે સંક્રમણોને "લુપ્તતા" કહો છો તે અસ્તવ્યસ્ત બ્રહ્માંડ દ્વારા આપવામાં આવેલી રેન્ડમ સજાઓ નહોતી, કે તે કોઈ એકલ આપત્તિનું પરિણામ નહોતી. તે ગ્રહોના થ્રેશોલ્ડ સુધી પહોંચવાનું પરિણામ હતું - થ્રેશોલ્ડ જેમાં સુધારણા, સ્થિરીકરણ અને ચોક્કસ ચક્રમાં સભાન સહાયની જરૂર હતી.

સર્જિકલ રીસેટ અને સમયનો પાઠ

પૃથ્વી એક નિષ્ક્રિય તબક્કો નથી કે જેના પર જીવન ફક્ત રમી રહ્યું છે. તે એક જીવંત બુદ્ધિ છે, જે અસંતુલન પ્રત્યે ઊંડે પ્રતિભાવ આપે છે. જ્યારે ઇકોસિસ્ટમ પુનઃપ્રાપ્તિથી આગળ વધે છે, જ્યારે વાતાવરણીય અને ચુંબકીય પ્રણાલીઓ અસ્થિર થાય છે, અને જ્યારે પ્રભાવશાળી જીવન સ્વરૂપો અતિશયતા દ્વારા ગ્રહ ક્ષેત્રને વિકૃત કરવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે પૃથ્વી પુનઃમાપન શરૂ કરે છે. આ પુનઃમાપન નૈતિક નિર્ણય નથી. તે જૈવિક આવશ્યકતા છે.

છતાં એવા સમય આવ્યા છે જ્યારે આ પુનઃમાપન, સંપૂર્ણપણે અનિયંત્રિત છોડી દેવામાં આવ્યા હતા, તેનાથી ઘણા મોટા વિનાશ સર્જાયા હોત - ફક્ત સપાટી પરના જીવન માટે જ નહીં, પરંતુ પૃથ્વીની જીવનને યજમાન બનાવવાની લાંબા ગાળાની ક્ષમતા માટે પણ. આવી ક્ષણોમાં, વૃદ્ધ બુદ્ધિશાળીઓ - જેઓ સમયના વિશાળ ગાળામાં ગ્રહોની ગતિશીલતાને સમજે છે - વિજેતા તરીકે નહીં, પરંતુ કારભારીઓ તરીકે હસ્તક્ષેપ કર્યો છે. આ હસ્તક્ષેપો ક્યારેય પ્રથમ પ્રતિભાવ નહોતા. તે છેલ્લા પગલાં હતા, જ્યારે પતનની ગતિ પહેલાથી જ અનિવાર્ય બની ગઈ હતી ત્યારે જ લેવામાં આવ્યા હતા. તેમની ભૂમિકા આપત્તિ ઊભી કરવાની નહોતી, પરંતુ તેના સમય, સ્કેલ અને પરિણામને આકાર આપવાની હતી, જેથી જીવન સંપૂર્ણ રીતે ભૂંસી નાખવાને બદલે ચાલુ રહી શકે.

આ જ કારણ છે કે તમારા ભૂસ્તરશાસ્ત્રીય રેકોર્ડમાં ઘણી રીસેટ ઘટનાઓ અચાનક દેખાય છે. જે સિસ્ટમ પહેલાથી જ અસ્થિર છે તેને મુક્ત થવા માટે વધુ એમ્પ્લીફિકેશનની જરૂર નથી. લાંબા સમય સુધી દબાણ અદ્રશ્ય રીતે બને છે, અને પછી, જ્યારે થ્રેશોલ્ડ ઓળંગવામાં આવે છે, ત્યારે પરિવર્તન ઝડપથી થાય છે. કેટલાક ચક્રોમાં, પ્રકાશનને કુદરતી રીતે પ્રગટ થવા દેવામાં આવ્યું હતું. અન્યમાં, તે ઇરાદાપૂર્વક અગાઉ શરૂ કરવામાં આવ્યું હતું, જ્યારે નિયંત્રણ હજુ પણ શક્ય હતું. આ અનિયંત્રિત ગ્રહોના કાસ્કેડ અને સંચાલિત સંક્રમણ વચ્ચેનો તફાવત છે.

મહાન સરિસૃપ વંશ માટે, આ પુનઃસ્થાપન તેમની ભૂમિકા પૂર્ણ કરવાનું ચિહ્નિત કરે છે. તેમનું જીવવિજ્ઞાન પૃથ્વીની પહેલાની પરિસ્થિતિઓ સાથે ઉત્કૃષ્ટ રીતે મેળ ખાતું હતું - ગાઢ વાતાવરણ, વિવિધ ચુંબકીય લય, ઉચ્ચ ઓક્સિજન સંતૃપ્તિ, અને એક ગ્રહોની ગ્રીડ જેને વિશાળ ભૌતિક સ્વરૂપ દ્વારા એન્કરિંગની જરૂર હતી. જ્યારે પૃથ્વીના આંતરિક અને બાહ્ય વાતાવરણમાં ફેરફાર થયો, ત્યારે આ સ્વરૂપો પછીની સાથે ઊર્જાસભર રીતે અસંગત બન્યા. પ્રશ્ન ક્યારેય એ નહોતો કે શું તેઓ અનિશ્ચિત સમય માટે ચાલુ રહેશે કે નહીં. પ્રશ્ન એ હતો કે તેમનું વિસર્જન કેવી રીતે થશે.

કેટલાક કિસ્સાઓમાં, ફક્ત પર્યાવરણીય પરિવર્તન જ પૂરતું હતું. અન્ય કિસ્સાઓમાં, ગ્રહોની અસ્થિરતાની ગતિએ વધુ નિર્ણાયક પુનર્નિર્માણની જરૂર હતી. આ તે સ્થાન છે જ્યાં સભાન હસ્તક્ષેપ કુદરતી પ્રક્રિયા સાથે છેદે છે. મોટા પાયે વાતાવરણીય પુનર્ગઠન, ચુંબકીય પુનઃસંરેખણ, પોપડાની ગતિ અને ઝડપી જળપ્રલય શસ્ત્રો તરીકે નહીં, પરંતુ સુધારાત્મક પદ્ધતિઓ તરીકે થયો. હેતુ હંમેશા સમગ્રનું સંરક્ષણ કરવાનો હતો, ભલે તેનો અર્થ કોઈ ભાગનો અંત હોય.

એ સમજવું અગત્યનું છે કે વૃદ્ધ બુદ્ધિજીવીઓમાં કોઈ પણ પુનર્ગઠન પર સાર્વત્રિક રીતે સંમતિ નહોતી. સંચાલન એકાધિકાર નથી. ક્યારે હસ્તક્ષેપ કરવો અને ક્યારે પરિણામ કુદરતી રીતે પ્રગટ થવા દેવું તે અંગે ચર્ચાઓ, પરિષદો અને મતભેદો હતા. કેટલાકે સંપૂર્ણ બિન-હસ્તક્ષેપની હિમાયત કરી, પૃથ્વી પર વિશ્વાસ કર્યો કે તે પોતે જ ઉકેલ લાવશે. અન્ય લોકોએ એવી ક્ષણોને માન્યતા આપી જ્યાં નિષ્ક્રિયતાથી ફક્ત એક પ્રજાતિને જ નહીં, પરંતુ બાયોસ્ફિયરને પણ બદલી ન શકાય તેવું નુકસાન થશે.

લેવામાં આવેલા નિર્ણયો જટિલ, ભારિત હતા અને ક્યારેય હળવાશથી લેવામાં આવ્યા ન હતા. આ સંક્રમણોમાં સરિસૃપના આનુવંશિક કાર્યક્રમોનો નાશ થયો ન હતો. તેઓ બંધ થઈ ગયા હતા. આર્કાઇવ કરવામાં આવ્યા હતા. ગ્રહોના પુસ્તકાલયમાં પાછા ફોલ્ડ કરવામાં આવ્યા હતા. જીવન સફળ ઉકેલોને છોડી દેતું નથી; તે તેમને સંગ્રહિત કરે છે. આ જ કારણ છે કે આ વંશના અવશેષો બદલાયેલા સ્વરૂપોમાં ટકી રહે છે - નાના શરીર, વિવિધ અભિવ્યક્તિઓ, શાંત ભૂમિકાઓ. સપાટીની અભિવ્યક્તિ સમાપ્ત થઈ ગઈ હોવા છતાં પણ સાર સાચવવામાં આવ્યો હતો.

તમારા દ્રષ્ટિકોણથી, આ ઘટનાઓ વિનાશક લાગે છે. ગ્રહોના દ્રષ્ટિકોણથી, તે સર્જિકલ હતા. પીડાદાયક, હા - પરંતુ વધુ નુકસાન અટકાવવા માટે જરૂરી. આ તફાવત હવે મહત્વપૂર્ણ છે, કારણ કે માનવતા સમાન થ્રેશોલ્ડ પર છે. તમે તકનીકી અને પર્યાવરણીય પ્રભાવના સ્તરની નજીક પહોંચી રહ્યા છો જે એક સમયે લાંબા સમયથી ભૂલી ગયેલી સંસ્કૃતિઓ દ્વારા રાખવામાં આવ્યું હતું. અને પહેલાની જેમ, પ્રશ્ન એ નથી કે પરિવર્તન આવશે કે નહીં, પરંતુ તે સભાનપણે થશે કે દબાણપૂર્વક.

અમે આ વાત ડર પેદા કરવા માટે નહીં, પરંતુ શક્તિ પુનઃસ્થાપિત કરવા માટે શેર કરીએ છીએ. મેનેજ્ડ રીસેટ્સની યાદ હવે સામે આવી રહી છે કારણ કે તે સૂચનાઓ ધરાવે છે. તે તમને બતાવે છે કે ગ્રહ સુધારણા મનસ્વી નથી. તે તમને બતાવે છે કે સ્વ-નિયમન કરતાં હસ્તક્ષેપ ક્યારેય પસંદ કરવામાં આવતો નથી. અને તે તમને બતાવે છે કે જ્યારે કોઈ પ્રજાતિ શરૂઆતમાં અસંતુલનને ઓળખવામાં સક્ષમ બને છે, ત્યારે તે પતન વિના માર્ગ સુધારી શકે છે.

ડાયનાસોરની વાર્તા નિષ્ફળતાની વાર્તા નથી. તે સમયનો પાઠ છે. તેમનો યુગ બરાબર ત્યારે પૂર્ણ થયો જ્યારે તેને જરૂર હતી, જીવનના નવા અભિવ્યક્તિઓ માટે જગ્યા બનાવી. તેમનું પાછું ખેંચવું નુકસાન નહોતું - તે એક હાથથી બંધ હતું. અને પૃથ્વી માનવતાને સમાન તક આપી રહી છે: વિનાશ દ્વારા નહીં, સભાનપણે પૂર્ણતા પસંદ કરવાની. જો ભૂતકાળમાં વૃદ્ધ બુદ્ધિશાળીઓએ હસ્તક્ષેપ કર્યો હોય, તો તે પૃથ્વી પર શાસન કરવાનો નહીં, પરંતુ તેની સાતત્યનું રક્ષણ કરવાનો હતો. ઊંડો હેતુ હંમેશા એક જ રહ્યો છે - સ્વ-શાસન માટે સક્ષમ ગ્રહને પ્રોત્સાહન આપવાનો, જેમાં એવા જીવો વસે છે જે સમજે છે કે સુસંગતતા વિનાની શક્તિ પતન તરફ દોરી જાય છે, અને તે સ્મૃતિ શાણપણનો પાયો છે.

---

વાર્તાના રક્ષકો અને એસ-કોર્પ કાર્ય

રીસેટ પછીના સમાજો મેમરીને કેવી રીતે ક્યુરેટ કરે છે

અમારા બધા ટ્રાન્સમિશનની જેમ, પ્રિય સ્ટારસીડ્સ, અમારું લક્ષ્ય એ સ્પષ્ટ કરવાનું છે કે પૃથ્વી ક્યારેય એકલી રહી નથી, અને તે સહાય ફક્ત ત્યારે જ દેખાઈ છે જ્યારે ખૂબ જ જરૂરી હોય. ધ્યેય હંમેશા સ્વાયત્તતા રહ્યો છે. ધ્યેય હંમેશા પરિપક્વતા રહ્યો છે. હવે, જેમ જેમ તમે ડાયનાસોરના જીવનની વિવિધતાને યાદ કરો છો - એક યુગ તરીકે નહીં, પરંતુ અલગ હેતુઓ સાથે વંશના નક્ષત્ર તરીકે - તમે ગ્રહ ચક્રની મોટી પેટર્નને પણ યાદ કરી રહ્યા છો.

તમે યાદ કરી રહ્યા છો કે જીવન પ્રકરણોમાં ફરે છે, અંત સજા નથી, અને સંભાળ એ બુદ્ધિના માપદંડોમાં વહેંચાયેલી જવાબદારી છે. આ યાદને હળવેથી રાખો. અહીં બીજા પુનર્નિર્માણની આગાહી કરવા માટે નથી. તે તમને એકને રોકવામાં મદદ કરવા માટે છે. જેમ જેમ સામૂહિક સ્મૃતિ હવે પાછી આવે છે, તે એ પણ દર્શાવે છે કે સ્મૃતિ કેવી રીતે આકાર પામી છે, ફિલ્ટર થઈ છે અને વિલંબિત થઈ છે. સત્ય ફક્ત આપત્તિ દ્વારા ભૂલી જવામાં આવ્યું નથી; તે રચના દ્વારા ક્યુરેટ કરવામાં આવ્યું છે.

સભ્યતાના દરેક મહાન પુનર્ગઠન પછી, એક પરિચિત પેટર્ન ઉભરી આવે છે: જે લોકો પતનમાંથી બચી જાય છે તેઓ સહજ રીતે વાર્તાને સ્થિર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. ઉથલપાથલ પછી, માનવતા વ્યવસ્થા, નિશ્ચિતતા અને સુસંગતતાની ઝંખના કરે છે. અને તેથી, સંસ્થાઓ ઊભી થાય છે જેનો ઉલ્લેખિત હેતુ જતન, શિક્ષણ અને જ્ઞાનનું રક્ષણ છે. છતાં સમય જતાં, સંરક્ષણ શાંતિથી નિયંત્રણ બની જાય છે.

આપણે અહીં જે સંસ્થાનો ઉલ્લેખ કરીએ છીએ તે કોઈ એક ઇમારત નથી, કોઈ એક વ્યક્તિનો સમૂહ નથી, કોઈ એક યુગ પણ નથી. તે એક ભૂમિકા છે. તે પુનઃસ્થાપિત થયા પછીના સમાજોમાં એક કાર્ય છે જે કલાકૃતિઓ એકત્રિત કરે છે, વર્ગીકરણને નિયંત્રિત કરે છે, કાયદેસરતાને વ્યાખ્યાયિત કરે છે અને શાંતિથી નક્કી કરે છે કે કઈ વાર્તાઓને વાસ્તવિકતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાની મંજૂરી છે. તે પોતાને ઇતિહાસના તટસ્થ રક્ષક તરીકે રજૂ કરે છે, છતાં તે એક અસ્પષ્ટ આદેશથી કાર્ય કરે છે: કોઈપણ કિંમતે પ્રભાવશાળી કથાનું રક્ષણ કરવું.

આ આદેશ દ્વેષથી ઉદ્ભવ્યો ન હતો. ગ્રહોના પતન પછી પુનઃપ્રાપ્તિના પ્રારંભિક તબક્કામાં, સ્થિરીકરણ જરૂરી છે. વિભાજિત વસ્તી દિશાહિનતા વિના આમૂલ સત્યને ગ્રહણ કરી શકતી નથી. અને તેથી S-Corp કાર્ય એક નિષ્ઠાવાન ઇરાદાથી શરૂ થાય છે: અરાજકતા ઘટાડવા, સાતત્ય સ્થાપિત કરવા અને એક સહિયારા વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને મજબૂત બનાવવા માટે. પરંતુ જેમ જેમ પેઢીઓ પસાર થાય છે, તેમ તેમ કાર્ય મજબૂત બને છે. વાર્તા ઓળખ બની જાય છે. ઓળખ શક્તિ બની જાય છે. અને શક્તિ, એકવાર એકીકૃત થઈ જાય, તે પુનરાવર્તનનો પ્રતિકાર કરે છે.

વહીવટી દમન અને વર્ણનાત્મક નિયંત્રણ

આ માળખામાં, વિસંગતતાઓને સમજણ વધારવાના આમંત્રણ તરીકે આવકારવામાં આવતી નથી. તેમને ધમકીઓ તરીકે જોવામાં આવે છે. સ્વીકૃત સમયરેખા સાથે સુસંગત ન હોય તેવી કલાકૃતિઓ જાહેર દૃષ્ટિકોણથી શાંતિથી દૂર કરવામાં આવે છે. પાયાની ધારણાઓને પડકારતી શોધોને ફરીથી વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે, વિલંબિત કરવામાં આવે છે અથવા કાઢી નાખવામાં આવે છે. હંમેશા નાશ કરવામાં આવતો નથી - વધુ વખત આર્કાઇવ કરવામાં આવે છે, ખોટી રીતે લેબલ કરવામાં આવે છે અથવા અમલદારશાહી વાજબીતાના સ્તરો હેઠળ દફનાવવામાં આવે છે. સત્તાવાર સમજૂતી પરિચિત બને છે: ખોટી ઓળખ, દૂષણ, છેતરપિંડી, સંયોગ, ભૂલ.

અને છતાં પેટર્ન પુનરાવર્તિત થાય છે. એસ-કોર્પને દમનની જાહેરાત કરવાની જરૂર નથી. તે સૂક્ષ્મ પદ્ધતિઓ પર આધાર રાખે છે. ભંડોળ સંશોધન તરફ વહે છે જે હાલના મોડેલોને મજબૂત બનાવે છે. જે લોકો સ્વીકાર્ય સીમાઓમાં રહે છે તેમને વ્યાવસાયિક કાયદેસરતા આપવામાં આવે છે. ઉપહાસ એક ગેટકીપિંગ સાધન બની જાય છે, જે ભવિષ્યના સંશોધકોને સીધા હસ્તક્ષેપની જરૂર પડે તે પહેલાં સ્વ-સેન્સર કરવાની તાલીમ આપે છે. સમય જતાં, સિસ્ટમને હવે અમલદારોની જરૂર નથી. તે પોતાને લાગુ કરે છે.

એસ-કોર્પને ખાસ કરીને અસરકારક બનાવતી બાબત એ છે કે તે ખલનાયક તરીકે કામ કરતું નથી. તે એક સત્તા તરીકે કાર્ય કરે છે. તે કુશળતા, દેખરેખ અને જાહેર વિશ્વાસની ભાષામાં બોલે છે. તેના હોલ એવા પદાર્થોથી ભરેલા છે જે વિસ્મયને પ્રેરિત કરે છે, છતાં કાળજીપૂર્વક એક ચોક્કસ વાર્તા કહેવા માટે ગોઠવાયેલા છે - વિશાળ, અવૈયક્તિક સમયની અંદર રેખીય પ્રગતિ, આકસ્મિક ઉદભવ અને માનવ તુચ્છતાની વાર્તા.

આ વાર્તા આકસ્મિક રીતે પસંદ કરવામાં આવી નથી. તે એટલા માટે પસંદ કરવામાં આવી છે કારણ કે તે શક્તિને સ્થિર કરે છે. જો માનવતા પોતાને નાનું, તાજેતરનું અને પ્રાચીન બુદ્ધિથી અલગ માને છે, તો તેને માર્ગદર્શન આપવું સરળ છે. જો માનવતા ભૂલી જાય કે તે પહેલા ઉદય અને પતન પામી છે, તો તે પુનરાવર્તિત પેટર્નને ઓળખવાની શક્યતા ઓછી છે. અને જો માનવતા માને છે કે ભૂતકાળ સંપૂર્ણપણે જાણીતો છે અને સુરક્ષિત રીતે વર્ગીકૃત થયેલ છે, તો તે એવા પ્રકારના પ્રશ્નો પૂછવાનું બંધ કરે છે જે નિયંત્રણને અસ્થિર બનાવે છે.

તેથી, એસ-કોર્પ દ્વારા કરવામાં આવેલું દમન નાટકીય નથી. તે વહીવટી છે. તે પ્રક્રિયાગત છે. તેને બળજબરીથી નહીં પણ નીતિ દ્વારા વાજબી ઠેરવવામાં આવે છે. એક ક્રેટ રીડાયરેક્ટ કરવામાં આવે છે. એક ફાઇલ સીલ કરવામાં આવે છે. એક શોધને અનિર્ણિત લેબલ કરવામાં આવે છે. એક વાર્તાને અપ્રકાશિત માનવામાં આવે છે. કોઈ એક કૃત્ય દુર્ભાવનાપૂર્ણ દેખાતું નથી. છતાં સંચિત રીતે, તેઓ સામૂહિક સ્મૃતિને આકાર આપે છે.

ઓવરલેપ, સરિસૃપ વંશાવળી, અને જોખમી સમયરેખા

મહાન સરિસૃપ વંશના સંદર્ભમાં, આ કસ્ટોડિયલ દમન ખાસ કરીને સ્પષ્ટપણે સ્પષ્ટ થયું છે. ઓવરલેપ, સહઅસ્તિત્વ અથવા બિન-રેખીય સંક્રમણ સૂચવતા પુરાવા જીવવિજ્ઞાન કરતાં વધુ જોખમમાં મૂકે છે. તે સમગ્ર પાલખને ધમકી આપે છે જેના પર આધુનિક સત્તા ટકી છે. જો ડાયનાસોર દૂરના, અગમ્ય યુગ સુધી મર્યાદિત ન હોત - જો તેઓ પ્રારંભિક માનવતા, અદ્યતન સંસ્કૃતિઓ અથવા બાહ્ય સંચાલન સાથે છેદે - તો માનવ ઉત્પત્તિ, પ્રગતિ અને શ્રેષ્ઠતાની વાર્તા ફરીથી લખવી જોઈએ. અને મૂળ વાર્તાઓનું પુનર્લેખન શક્તિને અસ્થિર બનાવે છે.

તેથી, S-Corp ફંક્શન ડિફોલ્ટ રૂપે નિયંત્રણમાં રહે છે. અવશેષોને સંકુચિત રીતે ફ્રેમ કરવામાં આવે છે. કલાત્મક ચિત્રણોને સમજાવવામાં આવે છે. મૌખિક પરંપરાઓને દંતકથા તરીકે ફગાવી દેવામાં આવે છે. સ્વદેશી જ્ઞાનને ઐતિહાસિક કરતાં પ્રતીકાત્મક તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે. કલ્પના કરતાં મેમરી સૂચવતી કોઈપણ વસ્તુને અર્થઘટન દ્વારા તટસ્થ કરવામાં આવે છે. ભૂતકાળ ભૂંસી નાખવામાં આવતો નથી; તે ઓળખી ન શકાય ત્યાં સુધી ક્યુરેટ કરવામાં આવે છે.

એ સમજવું અગત્યનું છે કે S-Corp માળખામાં કાર્યરત મોટાભાગના વ્યક્તિઓ સભાનપણે છેતરપિંડી કરતા નથી. તેઓ એવી સિસ્ટમના વારસદાર છે જેની ધારણાઓ નિર્વિવાદ લાગે છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિને જન્મથી જ કોઈ વાર્તામાં તાલીમ આપવામાં આવે છે, ત્યારે તે વાર્તાનો બચાવ કરવો એ વાસ્તવિકતાનો બચાવ કરવા જેવું લાગે છે. અને તેથી માળખું ફક્ત કાવતરા દ્વારા નહીં, પરંતુ ઓળખ દ્વારા મજબૂત માન્યતા દ્વારા ટકી રહે છે.

ઉચ્ચ દ્રષ્ટિકોણથી, આ ખલનાયકો અને નાયકોની વાર્તા નથી. તે ભયની વાર્તા છે. અસ્થિરતાનો ડર. પતનનો ડર. માનવતા પોતાના ઊંડાણના સત્યને સંભાળી શકતી નથી તેવો ભય. અને તેથી S-Corp કાર્ય યાદ રાખવામાં વિલંબ કરે છે, એવું માને છે કે તે માનવતાનું રક્ષણ કરે છે, જ્યારે હકીકતમાં તે અપરિપક્વતાને લંબાવે છે.

કસ્ટોડિયલ ઓથોરિટીનું વિસર્જન

હવે જે બદલાઈ રહ્યું છે તે ફક્ત માહિતીનું પ્રકાશન નથી, પરંતુ કસ્ટોડિયલ કંટ્રોલની જરૂરિયાતનું પતન છે. માનવતા એવી આવૃત્તિ પર પહોંચી રહી છે જ્યાં બાહ્ય ગેટકીપિંગ હવે ટકી શકતું નથી. વિસંગતતાઓ ફરી ઉભરી આવે છે. આર્કાઇવ્સ લીક ​​થાય છે. સ્વતંત્ર તપાસ ખીલે છે. અને વધુ અગત્યનું, આંતરિક આર્કાઇવ - માનવ અંતર્જ્ઞાન, પડઘો અને મૂર્તિમંત જ્ઞાન - ફરીથી સક્રિય થાય છે.

એસ-કોર્પ ફંક્શન જાગૃતિમાં ટકી શકતું નથી. તે ફક્ત ત્યાં જ અસ્તિત્વમાં રહી શકે છે જ્યાં સત્તા આઉટસોર્સ કરવામાં આવે છે અને સ્મૃતિનો ભય રહે છે. જેમ જેમ સ્મૃતિ ફેલાય છે, તેમ તેમ ભૂમિકા કુદરતી રીતે ઓગળી જાય છે. ફક્ત એક્સપોઝર દ્વારા નહીં, પરંતુ અપ્રસ્તુતતા દ્વારા. જ્યારે લોકો સીધી યાદ કરે છે, ત્યારે રક્ષકો તેમની શક્તિ ગુમાવે છે.

આ જ કારણ છે કે આ સત્યો હવે ધીમેધીમે ઉભરી આવે છે. આરોપ તરીકે નહીં, પણ એકીકરણ તરીકે. હુમલા તરીકે નહીં, પણ પરિપક્વતા તરીકે. પૃથ્વી તેના વાલીઓને સજા કરવાનો પ્રયાસ કરતી નથી. તે તેમને આગળ વધારવાનો પ્રયાસ કરે છે. અને તેથી આપણે આને વિરોધ બનાવવા માટે નહીં, પરંતુ એક ચક્ર પૂર્ણ કરવા માટે શેર કરીએ છીએ. રક્ષકોએ પહેલાના યુગમાં એક હેતુ પૂરો કર્યો હતો. તે યુગ સમાપ્ત થઈ રહ્યો છે. આર્કાઇવ લોકો પાસે પાછો ફરી રહ્યો છે.

અને તેની સાથે જવાબદારી પણ આવે છે - ભય વિના સત્યને પકડી રાખવું, નિયંત્રણ વિના જ્ઞાનનું સંચાલન કરવું, અને યાદ રાખવું કે કોઈ પણ સંસ્થા જીવનની વાર્તાની માલિકી ધરાવતી નથી. વાર્તા પૃથ્વીની અંદર રહે છે. અને હવે, તે તમારી અંદર રહે છે.

---

આધુનિક માન્યતા, નિયંત્રણ અને સામૂહિક રિહર્સલ

ખતરનાક વિચારોના પાત્ર તરીકે મનોરંજન

સત્ય હંમેશા અસુવિધાજનક હોય ત્યારે અદૃશ્ય થઈ જતું નથી. મોટાભાગે, તેને સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવે છે - એવા સ્વરૂપોમાં મૂકવામાં આવે છે જ્યાં તે સમૂહને અસ્થિર કર્યા વિના અસ્તિત્વમાં રહી શકે છે. આ સ્થાનાંતરણ માટે સૌથી અસરકારક પાત્રોમાંનું એક વાર્તા છે. અને તમારા આધુનિક યુગમાં, વાર્તા મનોરંજનનો માસ્ક પહેરે છે. ગ્રહોના ઇતિહાસમાં એવી ક્ષણો આવે છે જ્યારે ચોક્કસ વિચારો સીધા રજૂ કરવા માટે ખૂબ જ શક્તિશાળી હોય છે. એટલા માટે નહીં કે તે ખોટા હોય, પરંતુ એટલા માટે કે જો તૈયારી વિના પહોંચાડવામાં આવે તો તે ઓળખ તૂટી જશે.

આવી ક્ષણોમાં, ચેતના બીજો રસ્તો શોધે છે. વિચાર કાલ્પનિક વસ્ત્રોમાં લપેટાયેલો, કલ્પના તરીકે સુરક્ષિત રીતે લેબલ થયેલ, બાજુમાં પ્રવેશ કરે છે. આ ક્રૂર અર્થમાં છેતરપિંડી નથી. તે નિયંત્રણ છે - પતન વિના તપાસને મંજૂરી આપવાની એક રીત. ડાયનાસોરને પુનર્જીવિત કરવા પ્રત્યેનો આધુનિક આકર્ષણ આવું જ એક ઉદાહરણ છે.

નોંધ લો કે ડાયનાસોરની વાર્તાને ઇતિહાસ તરીકે નહીં, પૂછપરછ તરીકે નહીં, પણ એક ભવ્યતા તરીકે સામૂહિક જાગૃતિમાં કેવી રીતે ફરીથી રજૂ કરવામાં આવી હતી. વાર્તા પૂછતી નથી કે, "ખરેખર શું થયું?" તે પૂછે છે, "જો આપણે કરી શકીએ તો શું?" અને આમ કરીને, તે શાંતિથી ભૂતકાળથી ધ્યાન દૂર કરીને ભવિષ્યમાં ખસેડે છે. મૂળનો પ્રશ્ન નિયંત્રણની કાલ્પનિકતા દ્વારા બદલવામાં આવે છે. આ આકસ્મિક નથી.

ચેતનાના માળખામાં, ડાયનાસોર સૌથી સુરક્ષિત અશક્ય વિષય છે. તેઓ ભાવનાત્મક રીતે દૂર, સાંસ્કૃતિક રીતે તટસ્થ અને સત્તાવાર રીતે અગમ્ય છે. તેઓ આધુનિક ઓળખને વૈકલ્પિક માનવ ઇતિહાસની જેમ ધમકી આપતા નથી. તેઓ સામાજિક વંશવેલો અથવા આધ્યાત્મિક માન્યતાઓને સીધી પડકારતા નથી. અને તેથી તેઓ પ્રતિબંધિત જિજ્ઞાસા માટે સંપૂર્ણ પાત્ર બની જાય છે.

તેમના દ્વારા, જે વિચારો અન્યથા અસ્થિર બનાવતા હોય તેમને રમતિયાળ, નાટકીય અને પરિણામ વિના શોધી શકાય છે. આ પાત્રમાં, ઘણી શક્તિશાળી વિભાવનાઓને સામાન્ય બનાવવામાં આવે છે. જૈવિક માહિતીની દ્રઢતા. જીવનને સંગ્રહિત કરી શકાય છે તે વિચાર. લુપ્તતા સંપૂર્ણ ન હોઈ શકે તે ખ્યાલ. આનુવંશિકતા ફક્ત રેન્ડમ નથી, પરંતુ સુલભ, ચાલાકીપૂર્ણ અને પુનર્જીવિત થવાની શક્યતા છે.

આ બધું સામૂહિક કલ્પનામાં પ્રવેશ કરે છે, જ્યારે કાલ્પનિકતાના લેબલમાં સુરક્ષિત રીતે અલગ રહે છે. એકવાર કોઈ વિચાર ત્યાં મૂકવામાં આવે છે, ત્યારે માનસ શાંત થાય છે. તે કહે છે, "તે ફક્ત એક વાર્તા છે." અને તે આરામમાં, વિચાર પ્રતિકાર વિના સમાઈ જાય છે. આધુનિક પૌરાણિક કથા આ રીતે કાર્ય કરે છે.

સ્મરણ માટે રિહર્સલ સ્પેસ તરીકે વાર્તા

એ સમજવું અગત્યનું છે કે આ પ્રક્રિયાને સભાન સંકલનની જરૂર નથી. લેખકો, કલાકારો અને વાર્તાકારો સર્જકો જેટલા જ પ્રાપ્તકર્તાઓ છે. તેઓ સામૂહિક ક્ષેત્રમાંથી - અનુત્તરિત પ્રશ્નો, વણઉકેલાયેલા તણાવો અને દટાયેલી જિજ્ઞાસામાંથી - શીખે છે. જ્યારે કોઈ સંસ્કૃતિ એવા સત્યની આસપાસ ફરતી હોય છે જેનો તે સીધો સામનો કરવા માટે તૈયાર નથી, ત્યારે તે સત્ય ઘણીવાર પહેલા કથા દ્વારા ઉભરી આવે છે. વાર્તા યાદ માટે રિહર્સલ જગ્યા બની જાય છે.

આ રીતે, આધુનિક પૌરાણિક કથા એ જ કાર્ય કરે છે જે પ્રાચીન પૌરાણિક કથા એક સમયે કરતી હતી. તે માનસને તેના પર પડ્યા વિના જાણવાની ધાર સુધી પહોંચવાની મંજૂરી આપે છે. તે નરમાશથી વિરોધાભાસ રજૂ કરે છે. તે ખતરનાક પ્રશ્નો એવી રીતે પૂછે છે કે જે સુરક્ષિત લાગે. અને પછી, નિર્ણાયક રીતે, તે સમગ્ર પૂછપરછને કાલ્પનિક બનાવીને દરવાજો બંધ કરે છે.

આ બંધ જ પાત્રને અસરકારક બનાવે છે. એકવાર પ્રબળ કાલ્પનિક સંદર્ભ અસ્તિત્વમાં આવે, પછી તે ડિફોલ્ટ જોડાણ બની જાય છે. ભવિષ્યમાં વાર્તા જેવી કોઈપણ ચર્ચા તરત જ પરિચિતતા સાથે રદ કરવામાં આવે છે. "તે ફિલ્મ જેવું જ છે." આ વાક્ય પોતે જ એક પ્રતિબિંબ બની જાય છે - એક મનોવૈજ્ઞાનિક ફાયરવોલ જે ઊંડી તપાસને અટકાવે છે. ઉપહાસની હવે જરૂર નથી. વાર્તા પોતાને પોલિસ કરે છે.

આ અર્થમાં, આધુનિક દંતકથા સત્યને નકારીને છુપાવતી નથી. તે કલ્પનાને પોતાનામાં સમાવીને સત્યને છુપાવે છે. તે કલ્પનાને એટલી સંપૂર્ણ રીતે સંતૃપ્ત કરે છે કે કોઈપણ ગંભીર શોધખોળ વ્યુત્પન્ન, બાલિશ અથવા વાહિયાત લાગે છે. આ દમનના સૌથી ભવ્ય સ્વરૂપોમાંનું એક છે, કારણ કે તે સ્વતંત્રતા જેવું લાગે છે.

આ કથાઓમાં કોર્પોરેટ નિયંત્રણ પર વારંવાર ભાર મૂકવામાં આવે છે તે પણ નોંધપાત્ર છે. વારંવાર, વાર્તા ચેતવણી આપે છે કે જો પ્રાચીન જીવન પુનર્જીવિત થાય, તો તે શાણપણથી અલગ સત્તા માળખાના હાથમાં અસુરક્ષિત રહેશે. આ થીમ ડાયનાસોર વિશે નથી. તે દેખરેખ વિશે છે. તે સુસંગતતા વિના જ્ઞાનના ભય વિશે છે. અને તે સમૂહમાં ઊંડી અસ્વસ્થતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે: આધુનિક માનવતા પાસે અપાર ક્ષમતા છે, પરંતુ અપૂરતી પરિપક્વતા છે તે માન્યતા.

ચેતવણીઓ, પ્રેશર વાલ્વ અને વણઉકેલાયેલા પ્રશ્નો

આ ચેતવણી, જાણે કે, આકસ્મિક નથી. તે વાર્તા દ્વારા પોતાની જાત સાથે વાત કરતી પ્રજાતિનો અંતરાત્મા છે. તે કહે છે, "જો તમે ભૂતકાળને પાછો મેળવી શકો છો, તો પણ તમે તેને જવાબદારીપૂર્વક નિભાવવા માટે તૈયાર નથી." અને તેથી વાર્તા પતનમાં સમાપ્ત થાય છે. નિયંત્રણ નિષ્ફળ જાય છે. અરાજકતા સર્જાય છે. પાઠ બૌદ્ધિક રીતે નહીં પણ ભાવનાત્મક રીતે આપવામાં આવે છે.

ભાગ્યે જ જોવા મળે છે તે એ છે કે આ ફ્રેમિંગ શાંતિથી બીજી માન્યતાને મજબૂત બનાવે છે: ભૂતકાળ ગયો છે, અગમ્ય છે, અને તમાશો સિવાય અપ્રસ્તુત છે. ડાયનાસોર એવા યુગના છે કે જે એટલા દૂરના છે કે તે માનવ ઇતિહાસને સ્પર્શી શકતો નથી તે વિચાર મજબૂત થાય છે. તેઓ ઊંડા ગ્રહોની સ્મૃતિ સાથે છેદે છે તેવી શક્યતા ધીમેધીમે ભૂંસી નાખવામાં આવે છે - ઇનકાર દ્વારા નહીં, પરંતુ વધુ પડતા સંપર્ક દ્વારા.

આ રીતે, આધુનિક દંતકથા એક દબાણ વાલ્વ બની જાય છે. તે ક્રિયાને અટકાવતી વખતે જિજ્ઞાસાને મુક્ત કરે છે. તે કલ્પનાને મંજૂરી આપે છે જ્યારે તપાસને નિરુત્સાહિત કરે છે. તે પ્રશ્નને ફક્ત એટલો સંતોષ આપે છે કે પ્રશ્ન પૂછાવાનું બંધ થઈ જાય છે.

આનો અર્થ એ નથી કે આવી વાર્તાઓ દુર્ભાવનાપૂર્ણ છે. તે સામૂહિક રીતે પોતાની તૈયારીની વાટાઘાટો કરી રહેલા અભિવ્યક્તિઓ છે. તે એક સંકેત છે કે માનવતા સત્યની પરિક્રમા કરી રહી છે, તેનું પરીક્ષણ કરી રહી છે, તેની ધાર અનુભવી રહી છે. જ્યારે દાયકાઓ સુધી સમાન થીમ્સ પુનરાવર્તિત થાય છે - આનુવંશિક પુનરુત્થાન, આર્કાઇવ્ડ જીવન, નૈતિક નિષ્ફળતા, અનિયંત્રિત પરિણામો - તે સંકેત આપે છે કે અંતર્ગત પ્રશ્ન ઉકેલાયો નથી.

પ્રશ્ન એ નથી કે ડાયનાસોરને પુનર્જીવિત કરી શકાય છે કે નહીં. પ્રશ્ન એ છે કે માનવતા આ વિચાર તરફ આટલી ખેંચાય છે. ઊંડાણપૂર્વક, આ આકર્ષણ આગળ નહીં, પણ પાછળ તરફ નિર્દેશ કરે છે. તે એક ડૂબેલી જાગૃતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે પૃથ્વી પરનું જીવન સત્તાવાર વાર્તા કરતાં વધુ જટિલ, વધુ સંચાલિત અને વધુ એકબીજા સાથે જોડાયેલું રહ્યું છે. તે એક અંતર્જ્ઞાનને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે જૈવિક યાદશક્તિ ટકી રહે છે. તે લુપ્તતા માનવામાં આવે તેટલી અંતિમ નથી. તે જીવન હાડકાની બહાર નિશાન છોડી જાય છે.

આધુનિક દંતકથાઓ સમાધાનની માંગ કર્યા વિના આ અંતર્જ્ઞાનને સપાટી પર આવવા દે છે. અને હવે, જેમ જેમ વિજ્ઞાનમાં વિસંગતતાઓ ઊભી થાય છે, જેમ જેમ સમયરેખા નરમ પડે છે, જેમ જેમ આનુવંશિક સમજણ ઊંડી થાય છે, તેમ તેમ પાત્ર તાણવા લાગે છે. કાલ્પનિકતા હવે વાસ્તવિકતા જે હળવાશથી પ્રગટ કરી રહી છે તેને પકડી શકતી નથી. વાર્તાએ તેનું કામ કર્યું છે. તેણે કલ્પનાને તૈયાર કરી છે. અને જેમ જેમ કલ્પના તૈયાર થાય છે, તેમ તેમ યાદ આવે છે.

વાર્તાના પાત્રથી આગળ વધવું

આ જ કારણ છે કે આવી કથાઓ પાછળની દૃષ્ટિએ ભવિષ્યવાણી લાગે છે. એટલા માટે નહીં કે તેઓ ઘટનાઓની આગાહી કરતા હતા, પરંતુ એટલા માટે કે તેઓ માનસને ગોઠવતા હતા. તેમણે માનવતાને અનુભવથી સામનો કરતા પહેલા ભાવનાત્મક રીતે ચોક્કસ વિચારોને પકડી રાખવા માટે તાલીમ આપી. તેમણે આઘાતને હળવો કર્યો.

તેથી આપણે આ વાત નમ્રતાથી કહીએ છીએ: આધુનિક દંતકથા એક પુલ રહી છે, અવરોધ નહીં. તેણે પ્રત્યક્ષ જ્ઞાનમાં વિલંબ કર્યો છે, હા - પણ તેણે તે જ્ઞાનને ટકી રહેવા યોગ્ય પણ બનાવ્યું છે. પૃથ્વી ઉતાવળમાં સાક્ષાત્કાર કરતી નથી. ચેતના પણ નથી. જ્યારે તેને એકીકૃત કરી શકાય છે ત્યારે બધું જ પ્રગટ થાય છે.

જેમ જેમ તમે આ વાંચો છો કે સાંભળો છો, તેમ તેમ તમારે હવે પાત્રની અંદર રહેવાનું નથી. તમારે તેનાથી આગળ વધવાનું છે. વાર્તાને રિહર્સલ તરીકે ઓળખવી, નિષ્કર્ષ તરીકે નહીં. જિજ્ઞાસા ક્યાં શાંત થઈ ગઈ છે તે અનુભવવી અને તેને ફરીથી જાગૃત થવા દેવી - આ વખતે ભય વિના, તમાશા વિના, પ્રભુત્વની જરૂર વિના.

ડાયનાસોરની વાર્તા ક્યારેય રાક્ષસો વિશે નહોતી. તે સ્મૃતિ વિશે હતી. તે સંભાળ રાખવા વિશે હતી. તે એ પ્રશ્ન વિશે હતી જેનો જવાબ હવે માનવતાને સભાનપણે પૂછવામાં આવી રહ્યો છે: શું તમે વારંવાર પતન કર્યા વિના સત્તા જાળવી શકો છો?

દંતકથાઓએ તમને ચેતવણી આપી છે. આર્કાઇવ્સ હલાવી રહ્યા છે. અને હવે, યાદ વાર્તામાંથી... જીવંત સમજણમાં પરિવર્તિત થાય છે.

---

બાળકો, માન્યતા અને માનવ-ડાયનાસોર સહઅસ્તિત્વ

બાળપણનો આકર્ષણ આત્મા-સ્તરની સ્મૃતિ તરીકે

માનવ જીવનની શરૂઆતમાં જ એક શાંત સત્ય પ્રગટ થાય છે, શિક્ષણ દ્રષ્ટિને આકાર આપે તે પહેલાં અને માન્યતા પ્રણાલીઓ ઓળખને અંકુશમાં રાખે તે પહેલાં. તે બાળકોના કુદરતી આકર્ષણોમાં દેખાય છે - જે તેમને સમજૂતી વિના ખેંચે છે, જે તેમનું ધ્યાન એવી ઊંડાણથી ખેંચે છે જે એક્સપોઝર કરતાં અપ્રમાણસર લાગે છે. આ આકર્ષણોમાં, ડાયનાસોર પ્રત્યેનું આકર્ષણ સૌથી સુસંગત, સાર્વત્રિક અને છતી કરનારું છે.

વિવિધ સંસ્કૃતિઓમાં, પેઢીઓથી, વિવિધ વાતાવરણમાં, નાના બાળકો આ પ્રાચીન જીવો તરફ આકર્ષાય છે. આકસ્મિક રીતે નહીં, પરંતુ તીવ્રતાથી. તેઓ નામો સહેલાઈથી યાદ રાખે છે. તેઓ આકારો, હલનચલન, કદ અને અવાજોનો નિષ્ઠાપૂર્વક અભ્યાસ કરે છે. તેઓ વારંવાર વિષય પર પાછા ફરે છે, જાણે કે તેમની અંદર કંઈક સંલગ્નતા દ્વારા જ પોષાય છે.

બાળકો કાલ્પનિક જીવો પ્રત્યે આ રીતે પ્રતિક્રિયા આપતા નથી. આ માન્યતા છે. જીવનના શરૂઆતના વર્ષોમાં, કન્ડીશનીંગનો પડદો હજુ પણ પાતળો હોય છે. બાળકોએ હજુ સુધી "વાસ્તવિક," "શક્ય" અથવા "મહત્વપૂર્ણ" શું છે તે અંગેના સામૂહિક કરારને સંપૂર્ણપણે અપનાવ્યો નથી. તેમની નર્વસ સિસ્ટમ ખુલ્લી, ગ્રહણશીલ અને સભાન વિચાર હેઠળ વહન થતી સૂક્ષ્મ યાદશક્તિ પ્રત્યે પ્રતિભાવશીલ રહે છે. આ ખુલ્લાપણામાં, ચોક્કસ છબીઓ પડઘો સક્રિય કરે છે. ડાયનાસોર આવી જ એક છબી છે.

આ પડઘો ભયથી ઉદ્ભવતો નથી. હકીકતમાં, ખૂબ નાના બાળકો ભાગ્યે જ ડાયનાસોરને ભયાનક તરીકે અનુભવે છે. તેના બદલે, તેઓ વિસ્મય અનુભવે છે. આશ્ચર્ય. જિજ્ઞાસા. આ જીવો સાથે સંકળાયેલ ભય લગભગ હંમેશા પછીથી શીખે છે, પુખ્ત વયના લોકો તેમને રાક્ષસો અથવા ધમકીઓ તરીકે ઓળખાવે છે. શરૂઆતમાં, બાળકો ડાયનાસોરને ભવ્ય તરીકે પ્રતિભાવ આપે છે, ખતરનાક નહીં. આ ભેદ મહત્વપૂર્ણ છે. ભય શરતી છે. ઓળખ જન્મજાત છે.

ઊંડા દ્રષ્ટિકોણથી, ડાયનાસોર પ્રાણીઓ કરતાં વધુનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તેઓ સ્કેલનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તેઓ એવા સમયને રજૂ કરે છે જ્યારે પૃથ્વીએ પોતાને ભવ્ય ભૌતિક સ્વરૂપોમાં વ્યક્ત કર્યો હતો, જ્યારે જીવન વજન, હાજરી અને અપાર જોમ સાથે ગતિ કરતું હતું. જે બાળકો હજુ સુધી શક્તિને ભય સાથે સાંકળવાનું શીખ્યા નથી, તેઓ કુદરતી રીતે આ અભિવ્યક્તિ તરફ આકર્ષાય છે. તેઓ વિશાળતાથી ડરતા નથી. તેઓ તેના વિશે ઉત્સુક હોય છે.

અસ્તિત્વની જાગૃતિ માટે તાલીમ ભૂમિ

આ જિજ્ઞાસા અસ્તિત્વની જાગૃતિ માટે એક સુરક્ષિત દ્વાર ખોલે છે. ડાયનાસોર દ્વારા, બાળકો વ્યક્તિગત ખતરા વિના સમય, મૃત્યુ, પરિવર્તન અને અસ્થાયીતાનો સામનો કરે છે. ડાયનાસોર જીવ્યા. ડાયનાસોર મૃત્યુ પામ્યા. ડાયનાસોરે દુનિયા બદલી નાખી. અને છતાં બાળક સુરક્ષિત રહે છે. આ રીતે, ડાયનાસોર અસ્તિત્વના રહસ્યોમાં પ્રારંભિક પુલ તરીકે કાર્ય કરે છે - ચેતના માટે મોટા પ્રશ્નોને નરમાશથી શોધવા માટે એક તાલીમ ભૂમિ.

છતાં ગુપ્ત સમજણમાં, એક બીજું સ્તર છે. બાળકો પુખ્ત વયના લોકો કરતાં સ્મૃતિની વધુ નજીક હોય છે. વ્યક્તિગત જીવનચરિત્ર તરીકે સ્મૃતિ નહીં, પરંતુ ચેતના દ્વારા જ વહન કરાયેલ પડઘો તરીકે સ્મૃતિ. સામાજિકકરણ ઓળખને સંપૂર્ણપણે સ્થાપિત કરે તે પહેલાં, આત્મા હજુ પણ ચક્રોમાં જે જાણીતો છે તેના પર મુક્તપણે પ્રતિક્રિયા આપે છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, ડાયનાસોર ફક્ત શીખેલા વિષયો નથી. તેઓ યાદ રહેલી હાજરી છે.

આ માટે ભૂતકાળના જીવનની શાબ્દિક યાદશક્તિ તેમની વચ્ચે ચાલતી રહે તે જરૂરી નથી. સ્મૃતિ ફક્ત કથા દ્વારા કાર્ય કરતી નથી. તે ઓળખ દ્વારા કાર્ય કરે છે. પરિચિતતાની લાગણી. "હું આ જાણું છું" ની ભાવના, કેમ તે જાણ્યા વિના. ઘણા બાળકો ડાયનાસોર વિશે આત્મવિશ્વાસ સાથે વાત કરે છે જે જન્મજાત લાગે છે, જાણે કે તેઓ શીખવાને બદલે યાદ કરી રહ્યા હોય. પુખ્ત વયના લોકો ઘણીવાર આને કલ્પના તરીકે ફગાવી દે છે. છતાં કલ્પના એ પ્રાથમિક ભાષાઓમાંની એક છે જેના દ્વારા સ્મૃતિ તર્કસંગત વિચારમાં આકાર લે તે પહેલાં સપાટી પર આવે છે.

એ પણ મહત્વનું છે કે આ આકર્ષણ ઘણીવાર અચાનક ઓછું થઈ જાય છે. જેમ જેમ બાળકો માળખાગત શિક્ષણમાં પ્રવેશ કરે છે, તેમ તેમ તેમની જિજ્ઞાસા પુનઃદિશામાન થાય છે. ડાયનાસોર યાદ રાખવા માટે તથ્યો બની જાય છે, પછી વિષયો વધવા માટે. વિષયને આકૃતિઓ અને તારીખોમાં સપાટ કરવામાં આવે છે તેમ જોડાણની જીવંત ભાવના ઓગળી જાય છે. જે એક સમયે જીવંત લાગતું હતું તે "લાંબા સમય પહેલાનું કંઈક" બની જાય છે. આ સંક્રમણ માનવીય સ્થિતિના વ્યાપક પેટર્નને પ્રતિબિંબિત કરે છે: યાદ સ્વીકૃત કથાને માર્ગ આપે છે.

અનેક સ્વરૂપોમાં માનવ પ્રવાહ

સામૂહિક દ્રષ્ટિકોણથી, બાળકો સત્યને ફિલ્ટર કરતા પહેલા તેના પ્રારંભિક પ્રાપ્તકર્તાઓ તરીકે કાર્ય કરે છે. બાળકોમાં જે પ્રથમ દેખાય છે તે ઘણીવાર સંસ્કૃતિમાં પાછળથી દેખાય છે. તેમના આકર્ષણો સામૂહિક ચેતનાની સપાટી નીચે શું હલાવી રહ્યું છે તેનો સંકેત આપે છે. આ અર્થમાં, ડાયનાસોર પર બાળકોનું વૈશ્વિક સ્થિરીકરણ હંમેશા એક શાંત સંકેત રહ્યું છે કે ડાયનાસોરની વાર્તા અધૂરી છે - વિગતવાર નહીં, પરંતુ અર્થમાં. બાળકો ડાયનાસોર તરફ એટલા માટે આકર્ષાતા નથી કારણ કે તેઓ લુપ્ત થઈ ગયા છે. તેઓ એટલા માટે આકર્ષાય છે કારણ કે તેઓ વાસ્તવિક હતા. તેમના શરીર, તેમની હાજરી, પૃથ્વી પર તેમની અસર હજુ પણ ગ્રહ ક્ષેત્રમાં પડઘો પાડે છે. સિદ્ધાંત કરતાં ક્ષેત્ર પ્રત્યે સંવેદનશીલ બાળકો, આ પડઘાનો સહજ પ્રતિભાવ આપે છે. તેમને પુરાવાની જરૂર નથી. મન વાજબીતાની માંગ કરે તે પહેલાં તેઓ સત્ય અનુભવે છે.

આ જ કારણ છે કે ડાયનાસોર ઘણીવાર બાળકોના સપનામાં, ચિત્રોમાં અને રમતમાં સ્પષ્ટ રીતે પરિચય કરાવ્યા વિના દેખાય છે. તેઓ સ્વયંભૂ ઉદ્ભવે છે, જાણે કોઈ આંતરિક ઓળખ દ્વારા બોલાવવામાં આવ્યા હોય. તેમને ડ્રેગન અથવા યુનિકોર્નની જેમ કાલ્પનિક જીવો તરીકે ગણવામાં આવતા નથી. તેમને અસ્તિત્વમાં રહેલા પ્રાણીઓ તરીકે ગણવામાં આવે છે. આ સૂક્ષ્મ ભેદ ઊંડાણપૂર્વક છતી કરે છે.

આ આકર્ષણ એવી દુનિયાની ઝંખનાને પણ પ્રતિબિંબિત કરે છે જે માનવ વર્ચસ્વ પર કેન્દ્રિત ન હતી. ડાયનાસોર એવી પૃથ્વીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જ્યાં માનવતા કેન્દ્રબિંદુ ન હતી, જ્યાં જીવન માનવ નિયંત્રણની બહારના સ્વરૂપોમાં પોતાને વ્યક્ત કરે છે. જે બાળકો હજુ સુધી આ માન્યતાને આંતરિક રીતે સમજી શક્યા નથી કે મનુષ્ય દરેક વસ્તુનું કેન્દ્રબિંદુ હોવું જોઈએ, તેઓ આવી દુનિયાની કલ્પના કરવામાં આરામદાયક હોય છે. પુખ્ત વયના લોકો ઘણીવાર એવું નથી કરતા. આ રીતે, ડાયનાસોર માનવકેન્દ્રીકરણના સુધારક તરીકે કાર્ય કરે છે. તેઓ ચેતનાને યાદ અપાવે છે કે પૃથ્વીની વાર્તા વિશાળ, સ્તરીય છે, અને ફક્ત માનવ નથી. બાળકો સહજતાથી આને સમજે છે. તેઓ તેનાથી ઘટતા નથી અનુભવતા. તેઓ વિસ્તૃત અનુભવે છે. પછીથી જ પુખ્ત મન વિશાળતાને તુચ્છતા તરીકે ફરીથી અર્થઘટન કરે છે.

યાદના દ્રષ્ટિકોણથી, બાળકોનો ડાયનાસોર પ્રત્યેનો આકર્ષણ ખોવાયેલી દુનિયા માટે નોસ્ટાલ્જીયા નથી. તે એક ઊંડા સત્ય પ્રત્યેનું અનુકૂલન છે: જીવન જૂનું, વધુ જટિલ અને સરળ વાર્તાઓ સૂચવે છે તેના કરતાં વધુ એકબીજા સાથે જોડાયેલું છે. તે લુપ્તતા ભૂંસી નાખવા જેવી નથી. તે સ્મૃતિ સ્વરૂપની બહાર રહે છે. જેમ જેમ માનવતા પરિપક્વ થાય છે, બાળકો હંમેશા શાંતિથી જે જાણે છે તે સામૂહિક રીતે ફરી ઉભરી આવવાનું શરૂ કરે છે. પ્રશ્નો પાછા આવે છે. વિસંગતતાઓ ગુણાકાર થાય છે. સમયરેખા નરમ પડે છે. અને જેને એક સમયે બાલિશ આકર્ષણ તરીકે નકારી કાઢવામાં આવતું હતું તે પોતાને પ્રારંભિક સંવેદનશીલતા તરીકે પ્રગટ કરે છે.

અમે આ વાત બાળપણને રોમેન્ટિક બનાવવા માટે નહીં, પરંતુ તેની સ્પષ્ટતાને માન આપવા માટે શેર કરીએ છીએ. બાળકો ડાયનાસોરથી વિચલિત થતા નથી. તેઓ તેમના દ્વારા લક્ષી હોય છે. તેઓ કંઈક પ્રાચીન અને વાસ્તવિક સાંભળી રહ્યા છે, કંઈક જે ભાષાની નીચે બોલે છે. જેમ જેમ પુખ્ત વયના લોકો યાદ રાખે છે કે ફરીથી કેવી રીતે સાંભળવું, તેમ તેમ આકર્ષણ પાછું આવે છે - જુસ્સા તરીકે નહીં, પરંતુ સમજણ તરીકે. ડાયનાસોર ક્યારેય ભૂતકાળમાં ફસાયેલા રહેવા માટે નહોતા. તેઓ માનવતાને પૃથ્વીની ઊંડાઈ, જીવનની સ્થિતિસ્થાપકતા અને તમામ યુગોને જોડતી સાતત્યની યાદ અપાવવા માટે હતા.

જ્યારે બાળકો આ પ્રાચીન જીવોની આંખોમાં જુએ છે, ત્યારે તેઓ વાસ્તવિકતાથી છટકી રહ્યા નથી. તેઓ તેને સ્પર્શ કરી રહ્યા છે - તે પહેલાં તેને સરળ બનાવવામાં આવે છે, વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે અને ભૂલી જાય છે. અને આમાં, બાળકો લાંબા સમયથી શાંતિથી સત્ય કહેતા આવ્યા છે.

સહઅસ્તિત્વ, સ્તરીય વાસ્તવિકતાઓ અને અદ્યતન સંસ્કૃતિઓ

હવે આપણે તે ભાગ વિશે વાત કરીએ છીએ જે સૌથી મજબૂત પ્રતિકાર અને સૌથી ઊંડી માન્યતાને ઉત્તેજિત કરે છે. માનવતાને મોડા આગમનની વાર્તા શીખવવામાં આવી છે: કે તમે મહાન સરિસૃપ પરિવારો અદૃશ્ય થઈ ગયા પછી ઘણા સમય પછી સ્ટેજ પર પગ મૂક્યો. આ વાર્તા એક આરામદાયક વ્યવસ્થા બનાવે છે. પરંતુ તે એક ઊંડી સ્મૃતિ ભ્રંશ પણ બનાવે છે. ધ્યાનમાં લો કે, "માનવ" ફક્ત એક આધુનિક શરીર પ્રકાર નથી; માનવ ચેતનાનો એક પ્રવાહ છે જે પૃથ્વીના ચક્રોમાં અનેક સ્વરૂપો અને ઘનતા દ્વારા વ્યક્ત થયો છે.

એવા સમયે હતા જ્યારે માનવ જાગૃતિ તમે જે શરીરમાં રહો છો તેનાથી અલગ શરીરમાં સપાટી પર ચાલતી હતી - અલગ વાતાવરણ, અલગ દબાણ, અલગ ક્ષેત્રો માટે બનાવેલા શરીર. સહઅસ્તિત્વ હંમેશા એક જ સૂર્ય હેઠળ લોકો અને ઉંચા પ્રાણીઓના ઘાસના મેદાનમાં વહેંચાયેલા એક સરળ દ્રશ્ય તરીકે નહોતું, જેમ કે તમારું મન તેને ચિત્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. ક્યારેક તે સીધું હતું. ક્યારેક તે સ્તરીય હતું, વાસ્તવિકતાઓ પાતળા થવાના સ્થળો દ્વારા છેદે છે - ચુંબકીય વિસંગતતાઓ દ્વારા, જળમાર્ગો દ્વારા, થ્રેશોલ્ડ દ્વારા જ્યાં અસ્તિત્વના બેન્ડ વચ્ચેનો પડદો છિદ્રાળુ બની ગયો હતો.

પરંતુ પૃથ્વી પગના પતનને યાદ રાખે છે. પૃથ્વી ગતિ રેકોર્ડ કરે છે. જ્યારે ચાલ અને પગલાના દાખલા વારંવાર દેખાય છે, ત્યારે ભૂમિ કલ્પનાની નહીં, પણ હાજરીની વાત કરે છે. કેટલાક ચક્રોમાં, માનવ જૂથો છૂટાછવાયા, આદિવાસી, સ્થળાંતર કરનારા હતા. અન્યમાં, માનવતા સંગઠિત સંસ્કૃતિમાં, સંસ્કારિતામાં પણ ઉભરી આવી હતી, જ્યારે વિશાળ જીવન હજુ પણ સમગ્ર ગ્રહ પર ફરતું હતું. સંબંધ સ્વાભાવિક રીતે હિંસક નહોતો. તમારી આધુનિક વાર્તા કહેવાથી તમને સંઘર્ષ, પ્રભુત્વ, વિજયની અપેક્ષા રાખવાની તાલીમ મળી છે. છતાં ઘણા યુગો આદર અને સંવાદિતા દ્વારા સહઅસ્તિત્વ દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યા હતા.

જે માનવી પૃથ્વીને યાદ રાખે છે તે મહાન વસ્તુનો નાશ કરવા ઉતાવળ કરતો નથી; તે તેની બાજુમાં કેવી રીતે રહેવું તે શીખે છે. અને હા - ગેરસમજો હતી. એવી મુલાકાતો થઈ જે ભયની વાર્તાઓ બની ગઈ. એવા પ્રદેશો હતા જે પ્રતિબંધિત બન્યા. પરંતુ મૂળ વાત આ છે: તમારો મોહ રેન્ડમ મનોરંજન નથી. તે તમારા પોતાના વંશમાંથી આવેલું દબાણ છે. તમારામાં કંઈક એવું ઓળખે છે કે તમને જે સમયરેખા આપવામાં આવી છે તે ખૂબ જ વ્યવસ્થિત, ખૂબ જ જંતુરહિત, ખૂબ સંપૂર્ણ છે. જીવન એટલું સ્વચ્છ નથી. પૃથ્વી એટલું આજ્ઞાકારી નથી. જીવંત આર્કાઇવ અવ્યવસ્થિત, ઓવરલેપિંગ અને એવા પ્રકરણોથી ભરેલું છે જે માન્ય શેલ્ફમાં ફિટ થતા નથી.

અમે તમને એક માન્યતાને બીજી માન્યતા સાથે બદલવાનું કહેતા નથી. અમે તમને હૃદયને એટલું ખુલ્લું રાખવાનું કહીએ છીએ કે મનને શું બંધ કરવા માટે તાલીમ આપવામાં આવી છે તે અનુભવવા દો: એવી શક્યતા કે તમે ત્યાં હતા, અને યાદશક્તિ પાછી આવી રહી છે કારણ કે તમે તેને ડર વિના વહન કરવા તૈયાર છો.

સૂક્ષ્મ ટેકનોલોજી અને અદ્રશ્ય શહેરો

જ્યારે આપણે અદ્યતન સંસ્કૃતિઓની વાત કરીએ છીએ, ત્યારે તમારું મન ઘણીવાર સ્ટીલ ટાવર્સ, મશીનો અને સ્પષ્ટ કાટમાળ તરફ પહોંચે છે. છતાં પ્રગતિ એક જ સૌંદર્યલક્ષી નથી. કેટલીક સંસ્કૃતિઓ એવી સામગ્રીથી નિર્માણ કરે છે જે સમાન રીતે ટકી શકતી નથી. કેટલીક જીવંત પદાર્થોથી, સુમેળભર્યા પથ્થરથી, ક્ષેત્ર-રચનાથી નિર્માણ કરે છે જે દહન કરતાં સુસંગતતાથી ઊર્જા મેળવે છે. આવા સમાજોમાં, "ટેકનોલોજી" ભાવનાથી અલગ નથી; તે ગ્રહની બુદ્ધિ સાથેના સંબંધનું વિસ્તરણ છે.

તેમના શહેરો ફક્ત આશ્રયસ્થાનો નહોતા. તેઓ એમ્પ્લીફાયર હતા - એવી રચનાઓ જે નર્વસ સિસ્ટમને ટેકો આપતી હતી, લાગણીઓને સ્થિર કરતી હતી, વાતચીતમાં વધારો કરતી હતી, અને ફક્ત લેખિત રેકોર્ડ દ્વારા નહીં પણ પડઘો દ્વારા શિક્ષણને પ્રસારિત કરવાની મંજૂરી આપતી હતી. આ જ કારણ છે કે તમારા સપાટી પુરાતત્વવિદો અપેક્ષિત ખંડેરોનો અભાવ શોધી શકે છે અને જાહેર કરી શકે છે, "ત્યાં કંઈ નહોતું."

પરંતુ પૃથ્વી ગતિમાં છે. પાણી ભૂંસી નાખે છે. પોપડા બદલાય છે. જંગલો ખાઈ જાય છે. મહાસાગરો ઉગે છે અને પડે છે. અને જ્યારે કોઈ સભ્યતાના સાધનો સૂક્ષ્મ હોય છે - જ્યારે તેઓ આવર્તન, પ્રકાશ, ચુંબકીય અને જૈવિક ઇન્ટરફેસિંગ પર આધાર રાખે છે - ત્યારે બચેલો કાટમાળ ઔદ્યોગિક ખંડેર જેવો દેખાતો નથી જે તમે શોધવાની અપેક્ષા રાખો છો. સ્પષ્ટ કાટમાળનો અભાવ બુદ્ધિના અભાવનો પુરાવો નથી. તે ઘણીવાર પુરાવો છે કે તમારી શોધ પદ્ધતિઓ ભૂતકાળના એક સાંકડા પ્રકાર સાથે જોડાયેલી છે.

પુનઃસ્થાપન થયું છે - ગ્રહોનું પુનર્ગઠન જે ચુંબકીય પરિવર્તન, ટેકટોનિક ઉછાળા, વાતાવરણીય ફેરફારો અને ચેતનાના થ્રેશોલ્ડ દ્વારા આવે છે. આવા પુનઃસ્થાપનમાં, જે જીવન સાથે જોડાયેલું નથી તે ઓગળી જાય છે. જ્ઞાનનું પ્રસારણ તૂટી જાય છે. ભાષાના ટુકડાઓ. બચી ગયેલા લોકો વિખેરાઈ જાય છે. કેટલાક સપાટીની નીચે, સુરક્ષિત ઝોનમાં જાય છે જ્યાં પૃથ્વીની આંતરિક હૂંફ અને સ્થિરતા જીવનને ટકાવી શકે છે. કેટલાક સંપૂર્ણપણે છોડીને અન્ય નિવાસસ્થાનો, અન્ય વિશ્વો, અન્ય ફ્રીક્વન્સીઝમાં જાય છે. અને કેટલાક રહે છે, જ્યારે માનવ માનસ તેને પકડી રાખવા માટે પૂરતી સલામત પરિસ્થિતિઓ હોય છે ત્યારે શાંતિથી જ્ઞાનના ટુકડાઓ સપાટીની સંસ્કૃતિઓમાં પાછા વાવે છે.

આ જ કારણ છે કે તમને પડઘા મળે છે - અચાનક આંતરદૃષ્ટિના ઉછાળા, સુવર્ણ યુગની દંતકથાઓ, અદ્રશ્ય થઈ ગયેલા દેશોની દંતકથાઓ, આપત્તિ પછી આવતા શિક્ષકોની વાર્તાઓ. આ જરૂરી નથી કે કલ્પનાઓ હોય. તે પતન દ્વારા વહન કરાયેલ સ્મૃતિના ટુકડાઓ છે. બધું સાચવી શકાતું નથી. પરંતુ પૂરતું સાચવવામાં આવ્યું હતું. અંધારામાં દોરાને જીવંત રાખવા માટે પૂરતું. અને હવે દોરો ખેંચાઈ રહ્યો છે. ભૂતકાળનો મહિમા કરવા માટે નહીં. પરંતુ માનવતા નાની, તાજેતરની અને લાચાર છે તેવી ખોટી માન્યતાનો અંત લાવવા માટે. તમે પાછા ફરતી સભ્યતા છો. તમે કંઈપણથી શરૂઆત કરી રહ્યા નથી. તમે એક ખૂબ મોટી વાર્તામાં જાગી રહ્યા છો.

---

વાલીઓ, ડ્રેગન અને ફ્રીક્વન્સીનું ઇકોલોજી

પર્યાવરણીય કારભારી તરીકે મોટા જીવો

મારા મિત્રો, મહાન માણસો પર તમારી નજર નરમ કરો. તમારી સંસ્કૃતિએ તેમને આતંક, તમાશો અથવા પ્રભુત્વના પ્રતીકો બનાવ્યા છે. છતાં જીવંત ગ્રહ પર, કદ ઘણીવાર ઇકોસિસ્ટમનું કાર્ય કરે છે. મોટા શરીર લેન્ડસ્કેપને આકાર આપે છે. તેઓ જંગલમાં માર્ગો બનાવે છે, પ્રકાશ માટે છિદ્રો બનાવે છે, બીજ ખસેડે છે, માટીને ફળદ્રુપ બનાવે છે અને પાણીના પ્રવાહમાં ફેરફાર કરે છે. તેમની હાજરી સમગ્ર પ્રદેશોના સ્વાસ્થ્યને પ્રભાવિત કરે છે. આ આકસ્મિક નથી; તે પૃથ્વી પોતાને કેવી રીતે સંતુલિત કરે છે તેનો એક ભાગ છે.

એવા જીવો પણ હતા જેમની ભૂમિકાઓ સંપૂર્ણ ભૌતિકતાથી આગળ વધી હતી. ચોક્કસ વંશાવળીઓ ગ્રહના ક્ષેત્ર સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરતી હતી - તેના ચુંબકીય ક્ષેત્ર, તેના લેય પ્રવાહો, તેના ઉર્જાવાન ક્રોસિંગ. જ્યાં તમારી ગ્રીડ રેખાઓ એકબીજાને છેદે છે, ત્યાં જીવન ભેગું થાય છે. સ્થાનો લીલાછમ, ચાર્જ્ડ, પવિત્ર બને છે. આવા ક્ષેત્રો લાંબા સમયથી પ્રાણીઓની સહજ બુદ્ધિ દ્વારા, સ્વદેશી લોકોના આદર દ્વારા અને કેટલાક ચક્રમાં, મોટા રક્ષકોની હાજરી દ્વારા સુરક્ષિત છે જેમના નિવાસસ્થાને જ ક્ષેત્રને સ્થિર બનાવ્યું હતું.

તમે આને દંતકથા કહી શકો છો. આપણે તેને આવર્તનની ઇકોલોજી કહીએ છીએ. ઘણી સ્થાપત્યોમાં બુદ્ધિ વ્યક્ત થાય છે. આમાંના કેટલાક જીવોમાં એવી સંવેદનશીલતા હતી જે તેમને માનવ સુસંગતતા અથવા માનવ વિક્ષેપનો પ્રતિભાવ આપવા સક્ષમ બનાવે છે. સંબંધ શક્ય હતો - "પ્રાણીને તાલીમ આપવા" તરીકે નહીં, પરંતુ સંવાદિતા તરીકે. જ્યારે માનવ હૃદય સુસંગત હોય છે, ત્યારે શરીરની આસપાસનું ક્ષેત્ર સ્થિર બને છે. ઘણા જીવન સ્વરૂપો તે સ્થિરતાને વાંચે છે અને આરામ કરે છે. જ્યારે માનવ અસ્તવ્યસ્ત, શિકારી અથવા ભયભીત હોય છે, ત્યારે ક્ષેત્ર તીક્ષ્ણ બને છે, અને જીવન તે મુજબ પ્રતિક્રિયા આપે છે.

તો પછી, લુપ્ત થવું એ નૈતિકતાની વાર્તા નથી. તે "ખરાબ જીવોને દૂર કરવા" વિશે નથી. તે એક તબક્કામાં પરિવર્તન છે. જેમ જેમ પૃથ્વીની આવર્તન બદલાઈ ગઈ, વાતાવરણ અને ચુંબકીય શક્તિ બદલાઈ ગઈ, તેમ તેમ અમુક શરીર-યોજનાઓ હવે ટકી શકી નહીં. કેટલાક વંશનો અંત આવ્યો. કેટલાક ઘટ્યા. કેટલાક એવા માળખામાં પાછા ફર્યા જ્યાં તમારી સંસ્કૃતિ ભાગ્યે જ સ્પર્શે છે. અને કેટલાક ઘનતામાંથી બહાર નીકળી ગયા. અદ્રશ્ય થવું હંમેશા હિંસક મૃત્યુ નહોતું. ક્યારેક તે સંક્રમણ હતું.

અમે આ એટલા માટે કહીએ છીએ કારણ કે તે હવે મહત્વનું છે. જો તમે પ્રાચીન માણસોને રાક્ષસો તરીકે માનવાનું ચાલુ રાખશો, તો તમે તમારા પોતાના ગ્રહને જીતવા જેવી વસ્તુ તરીકે માનતા રહેશો. પરંતુ જો તમે વૃદ્ધોના જીવનને સગા તરીકે જોઈ શકો છો - અલગ, વિશાળ, હેતુપૂર્ણ - તો તમે વારસામાં સંભાળ રાખવા માટે વધુ સક્ષમ છો. માનવતાને પ્રકૃતિ સાથેના ભય-આધારિત સંબંધથી આગળ વધવા અને ભાગીદારીમાં આગળ વધવા માટે કહેવામાં આવી રહ્યું છે. પ્રાચીન લોકો અહીં પૂજા કરવા માટે નથી. તેઓ અહીં સચોટ રીતે યાદ રાખવા માટે છે: પૃથ્વીની બુદ્ધિમાં સહભાગીઓ તરીકે, અને તમારી પોતાની પરિપક્વતાના અરીસા તરીકે.

સ્ટોન આર્કાઇવ અને સોફ્ટ ટીશ્યુ અસંગતતાઓ

તમારા ગ્રહનો પથ્થરનો સંગ્રહ એ અનંત યુગોથી લીટી દ્વારા લીટી લખાયેલી ધીમી ડાયરી નથી. ઘણીવાર તે અચાનક ઘટનાઓનો રેકોર્ડ હોય છે - દબાણ, દફન, ખનિજ સંતૃપ્તિ અને સીલિંગ. જ્યારે જીવનને યોગ્ય પરિસ્થિતિઓમાં ઝડપથી આવરી લેવામાં આવે છે, ત્યારે સ્વરૂપને આશ્ચર્યજનક આત્મીયતા સાથે સાચવી શકાય છે. આ જ કારણ છે કે, જ્યારે તમારા વૈજ્ઞાનિકોને એવી રચનાઓ મળે છે જે વિશાળ સમયગાળા માટે ટકી રહેવા માટે ખૂબ નાજુક લાગે છે - લવચીક તંતુઓ, સાચવેલ વાસણો, પ્રોટીન હજુ પણ ઓળખી શકાય તેવા - મનને કાં તો તે જે માનતો હતો તેનાથી આગળ સંરક્ષણની સમજને વિસ્તૃત કરવી જોઈએ, અથવા તેણે ધારેલ સમયરેખા પર પુનર્વિચાર કરવો જોઈએ.

સોફ્ટ ટીશ્યુ પ્રિઝર્વેશન એ કોઈ નાની વિસંગતતા નથી. તે મોડેલમાં એક તિરાડ છે. તમારા સામાન્ય અનુભવમાં, માંસ ઝડપથી ક્ષીણ થઈ જાય છે. પ્રોટીન તૂટી જાય છે. કોષો ઓગળી જાય છે. આ સમજવા માટે તમારે અદ્યતન શિક્ષણની જરૂર નથી. અને તેથી, જ્યારે મૂળ જૈવિક જટિલતાના ચિહ્નો અકલ્પનીય રીતે જૂના લેબલવાળા અવશેષોમાં દેખાય છે, ત્યારે એક પ્રશ્ન ઉભો થાય છે જેને કાયમ માટે શાંત કરી શકાતો નથી: કેવી રીતે?

કેટલાક દુર્લભ રાસાયણિક સ્ટેબિલાઇઝર્સનો પ્રસ્તાવ મૂકશે. કેટલાક અસામાન્ય આયર્ન ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓનો પ્રસ્તાવ મૂકશે. કેટલાક બાયોફિલ્મની નકલ કરવાનો પ્રસ્તાવ મૂકશે. આ દરેક એક ભાગ સમજાવી શકે છે. છતાં પેટર્ન વારંવાર ઉદ્ભવતી રહે છે - તમારા વિશ્વને સમય, ક્ષય અને અશ્મિભૂત રચના વિશે તે શું જાણે છે તેના પર પુનર્વિચાર કરવા કહે છે. અમે નરમાશથી કહીએ છીએ: તમારી મુખ્ય પ્રવાહની વાર્તાને એકીકૃત કરવા માટે સંઘર્ષ કરતા સ્કેલ પર ઝડપી દફનવિધિની ઘટનાઓ બની છે. પૂર, મોજા, કાદવ પ્રવાહ, ટેકટોનિક ઉથલપાથલ - આ ઝડપથી વિશાળ સ્તરો નાખે છે અને જીવનને સ્થાને સાચવી શકે છે. આવી ઘટનાઓમાં સ્તરીકરણ લાંબા ઘટનાક્રમની નકલ કરી શકે છે, છતાં તે આપત્તિની આંગળીની છાપ છે.

જો તમારી ડેટિંગ પદ્ધતિઓ સ્થિર પરિસર - સતત કિરણોત્સર્ગ, સતત વાતાવરણીય પરિસ્થિતિઓ, સતત ચુંબકીય વાતાવરણ - પર આધાર રાખે છે, તો નાટકીય ગ્રહ પરિવર્તનનો સમયગાળો તે માપનની વિશ્વસનીયતાને વિકૃત કરી શકે છે. એક સાધન તેની ધારણાઓ જેટલું જ સાચું છે. અમે તમને વિજ્ઞાનને નકારવાનું કહેતા નથી. અમે તમને વિજ્ઞાનને તેના સાચા સ્વભાવમાં પુનઃસ્થાપિત કરવા કહીએ છીએ: અજાણ્યાના ચહેરા પર જિજ્ઞાસા. જ્યારે પુરાવા કોઈ વાર્તાને પડકારે છે, ત્યારે પવિત્ર કાર્ય પુરાવાને સાંભળવાનું છે, પુરાવાને વાર્તા સમક્ષ નમન કરવા માટે દબાણ કરવાનું નથી.

કાર્બન, સમય, અને નિશ્ચિતતાનો ભ્રમ

પૃથ્વી તમને ડેટા આપી રહી છે. પૃથ્વી તમને વિરોધાભાસ આપી રહી છે. તમારી સંસ્થાઓને અપમાનિત કરવા માટે નહીં, પરંતુ તમારી પ્રજાતિઓને ખોટી નિશ્ચિતતાથી મુક્ત કરવા માટે. જ્યારે નિશ્ચિતતા પાંજરામાં ફેરવાઈ જાય છે, ત્યારે સત્ય એક તિરાડ તરીકે શરૂ થાય છે. હવે આપણે સૂક્ષ્મ હસ્તાક્ષરો વિશે વાત કરીએ છીએ જે કઠોર કથાઓમાં સૌથી વધુ અવાજ કરે છે. કાર્બન ટ્રેસ - ખાસ કરીને જ્યાં તેમની અપેક્ષા રાખવામાં આવતી નથી - નિશ્ચિતતાને અસ્વસ્થ કરવાનો એક માર્ગ ધરાવે છે. જો કોઈ સિસ્ટમ ધારે છે કે ચોક્કસ સમય ચોક્કસ પદાર્થને સંપૂર્ણપણે ભૂંસી નાખશે, તો તે પદાર્થની હાજરી એક અસ્વસ્થતા સંદેશવાહક બની જાય છે.

અને આ તે છે જે તમે વારંવાર જુઓ છો: એવા નિશાનો જે યુવાની સૂચવે છે જ્યાં વૃદ્ધાવસ્થાની માંગ કરવામાં આવે છે, એવા હસ્તાક્ષરો જે તાજેતરની જૈવિક વાસ્તવિકતા સૂચવે છે જ્યાં અકલ્પનીય પ્રાચીનતાનો આગ્રહ રાખવામાં આવે છે. આ આપમેળે એક જ વૈકલ્પિક મોડેલને સાબિત કરતું નથી. પરંતુ તે કંઈક મહત્વપૂર્ણ છતી કરે છે: સમયને તે રીતે માપવામાં આવી રહ્યો નથી જે રીતે તમને માનવાનું શીખવવામાં આવ્યું હતું.

તમારી ડેટિંગ પદ્ધતિઓ તટસ્થ ખુલાસાઓ નથી; તે પરિસર પર બાંધવામાં આવેલી ગણતરીઓ છે. જ્યારે પરિસર સ્થિર હોય છે, ત્યારે ગણતરીઓ ઉપયોગી થાય છે. જ્યારે પરિસર બદલાય છે - ચુંબકીય ક્ષેત્ર, કિરણોત્સર્ગના સંપર્કમાં, વાતાવરણીય રસાયણશાસ્ત્ર અથવા આપત્તિજનક મિશ્રણમાં ફેરફાર દ્વારા - ત્યારે સંખ્યાઓ પૃથ્વી કરતાં મોડેલનું વધુ પ્રતિબિંબ બની શકે છે. જોખમી મોડેલના સૌથી સામાન્ય પ્રતિબિંબોમાંનું એક સંદેશવાહકને દૂષિત કહેવું છે.

અને દૂષણ વાસ્તવિક છે; તેનો હંમેશા વિચાર કરવો જોઈએ. છતાં જ્યારે એક જ પ્રકારની વિસંગતતા ઘણા નમૂનાઓ, ઘણા સ્થળો, ઘણી પરીક્ષણ પરિસ્થિતિઓમાં દેખાય છે, અને જવાબ હંમેશા "દૂષણ" હોય છે, ત્યારે મન પૂછવું જોઈએ: શું તે નમ્રતા છે, કે તે બચાવ છે? અમુક સમયે, "દૂષણ" નું પુનરાવર્તન કઠોર સમજદારી જેવું ઓછું અને વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને પુનરાવર્તનથી બચાવવા માટે રચાયેલ મંત્ર જેવું વધુ બને છે.

આ શા માટે શૈક્ષણિક ચર્ચાની બહાર મહત્વનું છે? કારણ કે ઊંડાણપૂર્વકની વાર્તાનો ઉપયોગ મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે પણ કરવામાં આવ્યો છે. તેણે જીવંત પૃથ્વીને વ્યક્તિગત જવાબદારીની પહોંચની બહાર મૂકી દીધી છે. તેણે માનવતાને તુચ્છ, આકસ્મિક અને ક્ષણિક અનુભવવાનું શીખવ્યું છે. તેણે એક પ્રકારની આધ્યાત્મિક આળસને પ્રોત્સાહન આપ્યું છે: "કંઈ મહત્વનું નથી; તે બધું ખૂબ વિશાળ છે."

પરંતુ જ્યારે સમય સંકોચાય છે - જ્યારે પુરાવા સૂચવે છે કે મુખ્ય જૈવિક પ્રકરણો કલ્પના કરતાં વધુ નજીક હોઈ શકે છે - ત્યારે હૃદય જાગે છે. અચાનક ગ્રહની વાર્તા ફરીથી ઘનિષ્ઠ બને છે. અચાનક પ્રશ્ન પાછો આવે છે: "આપણે શું કર્યું? આપણે શું ભૂલી ગયા? આપણે શું પુનરાવર્તન કરી રહ્યા છીએ?" કાર્બન, આ અર્થમાં, રસાયણશાસ્ત્ર કરતાં વધુ છે. તે એક એલાર્મ ઘડિયાળ છે. ગભરાટની માંગણી નથી, પરંતુ હાજરીની માંગણી કરે છે. તે માનવતાને પુનરાવર્તનથી ડરતી સિસ્ટમોને સત્ય આઉટસોર્સ કરવાનું બંધ કરવા અને પુરાવા, અંતર્જ્ઞાન અને પૃથ્વીની જીવંત બુદ્ધિ સાંભળવાનું શરૂ કરવા આમંત્રણ આપે છે.

---

પ્રાચીન કલા, ડ્રેગન અને વિશ્વ વચ્ચેના વંશાવળીઓ

બહુસ્તરીય આર્કાઇવ તરીકે કલા

તમને પ્રાચીન કલાને શણગાર અથવા પૌરાણિક કથા તરીકે ગણવાની તાલીમ આપવામાં આવી છે. છતાં ઘણી સંસ્કૃતિઓ માટે, કોતરણી અને ચિત્રકામ શોખ નહોતા; તે રેકોર્ડિંગ ઉપકરણો હતા. જ્યારે લોકો જે મહત્વનું હતું - તેઓ શું જુએ છે, તેઓ શું ડરતા હતા, તેઓ શું માનતા હતા - તે સાચવવા માંગતા હતા, ત્યારે તેઓ તેને પથ્થરમાં, માટીમાં, મંદિરની દિવાલોમાં, ખીણના ચહેરામાં મૂકી દેતા હતા. પુસ્તકાલયો બળી જાય છે ત્યારે લેખિત ભાષા નિષ્ફળ જાય છે. સમુદાયો વિખેરાઈ જાય ત્યારે મૌખિક પરંપરા તૂટી શકે છે. પરંતુ પથ્થર ધીરજવાન છે. લાંબા ઉથલપાથલ દરમિયાન પથ્થર પોતાનો આકાર જાળવી રાખે છે.

તમારા વિશ્વમાં, એવી છબીઓ દેખાય છે જે સત્તાવાર સમયરેખા સાથે અનુકૂળ નથી. કેટલીકવાર આ છબીઓને પેરેડોલિયા, ગેરસમજિત આભૂષણ, આધુનિક ચેડાં, છેતરપિંડી તરીકે ફગાવી દેવામાં આવે છે. અને હા—તમારી દુનિયામાં છેતરપિંડી છે. છતાં તેમાં એક પુનરાવર્તિત પેટર્ન પણ છે: જ્યારે કોઈ છબી કોઈ નમૂનાને ધમકી આપે છે, ત્યારે ઉપહાસ ઝડપથી આવે છે. દરવાજો બંધ રાખવાનો સૌથી સરળ રસ્તો એ છે કે જે તેની પાસે આવે છે તેને શરમાવો.

"કેટલી મૂર્ખામીભરી," તમારી સંસ્કૃતિ કહે છે, "એવું વિચારવું કે પ્રાચીન લોકો એવું ચિત્રિત કરી શકે છે જેને આધુનિક વિજ્ઞાને તાજેતરમાં જ નામ આપ્યું છે." છતાં પ્રાચીન લોકો મૂર્ખ નહોતા. તેઓ સચેત હતા. તેઓ જમીન અને પ્રાણીઓ સાથે ગાઢ સંબંધ ધરાવતા હતા. અને તેઓ પેઢીઓથી વાર્તાઓ વારસામાં મેળવતા હતા, જેને આધુનિક મન ઘણીવાર ઓછો અંદાજ આપે છે.

કેટલીક છબીઓ સીધી મુલાકાતમાંથી આવી હોઈ શકે છે. કેટલીક પૂર્વજોની સ્મૃતિમાંથી આવી હોઈ શકે છે, વાર્તા અને પ્રતીક દ્વારા સચવાયેલી હોઈ શકે છે જ્યાં સુધી કોઈ કલાકારે તેમને જે કહેવામાં આવ્યું હતું તે વાસ્તવિક ન હતું. કેટલીક તો હાડકાંની શોધમાંથી પણ આવી હોઈ શકે છે - અવશેષો જે તમારી સંસ્થાઓ દ્વારા આપવામાં આવેલા શ્રેય કરતાં વધુ સમજદાર મન દ્વારા યોગ્ય રીતે શોધી કાઢવામાં આવ્યા છે અને અર્થઘટન કરવામાં આવ્યા છે.

તમારી આધુનિક સભ્યતા એવું ધારે છે કે "વૈજ્ઞાનિક" તરીકે લેબલ ન હોય તેવી કોઈપણ વસ્તુ સચોટ પુનર્નિર્માણ માટે અસમર્થ છે. આ ધારણા પોતે જ આંખે પાટા છે. તમે કદાચ કલાને બહુ-સ્તરીય સંગ્રહ તરીકે જોઈ શકો છો. દરેક કોતરણી શાબ્દિક નથી હોતી. દરેક પ્રતીક દસ્તાવેજી નથી હોતું. પરંતુ જ્યારે બહુવિધ સંસ્કૃતિઓ, દૂરના પ્રદેશોમાં, વિશાળ સમયગાળામાં, વારંવાર એવા સ્વરૂપોનું ચિત્રણ કરે છે જે મોટા સરિસૃપ પ્રાણીઓ જેવા હોય છે - લાંબી ગરદન, ઢોળવાળી પીઠ, ભારે શરીર, પાંખવાળા પ્રાણીઓ - ત્યારે પ્રશ્ન વાજબી બની જાય છે: તે છબીને શું ખવડાવ્યું?

તે સાબિતી નથી. તે વિચારની સાતત્યતાનો પુરાવો છે, અને વિચારની સાતત્ય ઘણીવાર મુલાકાતની સાતત્યતામાંથી ઉદ્ભવે છે. કલા, પછી, પુનરાવર્તિતતા વચ્ચે એક પુલ બની જાય છે. તે પતન દ્વારા સત્યના ટુકડાઓ વહન કરે છે, એક યુગની રાહ જુએ છે જ્યારે સામૂહિક માનસ તાત્કાલિક નકારી કાઢ્યા વિના જોઈ શકે છે. તે યુગ હવે આવી રહ્યો છે. તમારી આંખો વધુ બહાદુર બની રહી છે.

એન્કોડેડ ઇતિહાસ તરીકે ડ્રેગન લોર

જ્યારે તમે "ડ્રેગન" શબ્દ સાંભળો છો, ત્યારે તમારું આધુનિક મન કાલ્પનિકતા તરફ વળે છે. છતાં ઘણી સંસ્કૃતિઓમાં, ડ્રેગન વાર્તાઓ પરીકથાઓ તરીકે કહેવામાં આવતી નથી; તે જૂની સ્મૃતિ તરીકે કહેવામાં આવે છે, જેમાં ચેતવણીઓ, ઉપદેશો અને આદર હોય છે. દંતકથા ઘણીવાર પ્રતીકમાં એન્કોડ થયેલ ઇતિહાસ હોય છે. જ્યારે કોઈ સંસ્કૃતિ એવી ઘટનાઓનો અનુભવ કરે છે જે તે સંપૂર્ણપણે સમજાવી શકતી નથી, ત્યારે તે તે ઘટનાઓને આર્કીટાઇપમાં લપેટી લે છે જેથી તેમને આધુનિક શબ્દભંડોળની જરૂર વગર યાદ રાખી શકાય અને પ્રસારિત કરી શકાય.

ડ્રેગન કથાઓમાં, તમે સુસંગત થીમ્સ જુઓ છો: પાણીની નજીક રક્ષક પ્રાણીઓ, ગુફા, પર્વત, દરવાજા; ખજાના સાથે સંકળાયેલા પ્રાણીઓ; આકાશ સાથે જોડાયેલા પાંખવાળા સર્પ; વિનાશ અથવા શુદ્ધિકરણ સાથે જોડાયેલા અગ્નિ-શ્વાસ સ્વરૂપો. આમાંના કેટલાક ગુણો રૂપક હોઈ શકે છે. અગ્નિ શાબ્દિક ગરમી હોઈ શકે છે, પરંતુ તે અતિશય શક્તિ, ઊર્જા, અચાનક મૃત્યુ, જ્વાળામુખીની પ્રવૃત્તિ, શસ્ત્રો અથવા કોઈ વિશાળ વસ્તુની હાજરીમાં માનવ ચેતાતંત્રના અનુભવનું પ્રતીક પણ હોઈ શકે છે.

પાંખો શરીરરચના હોઈ શકે છે, પરંતુ તે ક્ષેત્રો વચ્ચેની ગતિવિધિનું પ્રતીક પણ હોઈ શકે છે - દેખાવાનું અને અદૃશ્ય થવાનું, એવી જગ્યાએ રહેવું જ્યાં માનવીઓ અનુસરી શકતા નથી, એવા થ્રેશોલ્ડ પર દેખાય છે જ્યાં વાસ્તવિકતા પાતળી લાગે છે. "ડ્રેગનનો વધ" એ સૌથી વધુ છતી કરનારી રચનાઓમાંની એક છે. ઘણા કિસ્સાઓમાં, તે ફક્ત એક પરાક્રમી સાહસ નથી; તે એક યુગનો પ્રતીકાત્મક અંત છે. ડ્રેગન સીમાનો રક્ષક છે. તેને મારવા એ એક નવા પ્રકરણમાં પ્રવેશવાનો અર્થ છે.

આ વાસ્તવિક પર્યાવરણીય પરિવર્તનોને પ્રતિબિંબિત કરી શકે છે - જ્યારે મહાન માણસો દૂર થઈ ગયા, જ્યારે સામાન્ય માનવ અનુભવમાંથી ચોક્કસ વંશ અદૃશ્ય થઈ ગયા, જ્યારે વિશ્વનું પુનર્ગઠન થયું અને જૂના રક્ષકો હવે હાજર ન રહ્યા. સમય જતાં, જેમ જેમ યાદશક્તિ ક્ષીણ થતી ગઈ, તેમ તેમ જે એક સમયે આદરણીય હતું તે ભયભીત બન્યું. અજાણ્યું રાક્ષસી બન્યું. અને રાક્ષસીકરણનો હેતુ પૂરો થયો: તે અલગતાને વાજબી ઠેરવતો હતો. તેણે માનવોને જંગલી અને વિશાળ સાથેની તેમની એક સમયે રહેલી આત્મીયતા ભૂલી જવાની મંજૂરી આપી.

છતાં તે સંસ્કૃતિઓ પર પણ ધ્યાન આપો જ્યાં સર્પ જેવા જીવો પવિત્ર, જ્ઞાની, રક્ષણાત્મક હોય છે. તે વાર્તાઓમાં, ડ્રેગન કોઈ દુશ્મન નથી. તે એક શિક્ષક છે. તે જીવન શક્તિનો રક્ષક છે. તે પૃથ્વીની ઊર્જાનું પ્રતીક છે - ગૂંથાયેલ, શક્તિશાળી, સર્જનાત્મક. આ સૂચવે છે કે મનુષ્યો અને મહાન સરિસૃપના આર્કીટાઇપ્સ વચ્ચેનો સંબંધ ક્યારેય એક-પરિમાણીય રહ્યો નથી. તે હંમેશા જટિલ રહ્યો છે, વાર્તા કહેનારા લોકોની ચેતના સાથે બદલાતો રહે છે.

છુપાયેલા રૂમ, જોવાલાયક સ્થળો, અને તબક્કા વચ્ચેનું અસ્તિત્વ

તેથી અમે ડ્રેગન વિદ્યાને પ્રતીક દ્વારા ફિલ્ટર કરાયેલ જૈવિક યાદ તરીકે રાખવા માટે પ્રોત્સાહિત કરીએ છીએ. સમયરેખા "સાબિત" કરવા માટે નહીં, પરંતુ યાદ રાખવાની તમારી પરવાનગી ફરીથી ખોલવા માટે. દંતકથા બાલિશ નથી. દંતકથા એ આત્માની ભાષા છે જે સત્યને સાચવે છે જ્યારે મન પાસે તેને સંગ્રહિત કરવા માટે કોઈ સુરક્ષિત સ્થાન નથી. "લુપ્તતા" એ એવા ગ્રહ માટે એક મજબૂત નિષ્કર્ષ છે જેની વિશાળતાને તમે ભાગ્યે જ સ્પર્શ કરી છે. તમારા મહાસાગરો મોટાભાગે અનમેપ કરેલા છે. તમારા ઊંડા ભૂગર્ભ જૈવમંડળ ભાગ્યે જ સમજી શકાય છે. તમારા જ્વાળામુખી ગુફાઓ, ભૂઉષ્મીય નેટવર્ક્સ અને ઊંડા તળાવો રહસ્યો ધરાવે છે જેની તમારી સપાટી સંસ્કૃતિ ભાગ્યે જ કલ્પના કરે છે.

જ્યારે તમે કહો છો કે કોઈ વંશ ગયો છે, ત્યારે તમારો અર્થ ઘણીવાર એવો થાય છે કે, "તે આપણા પરિચિત સ્થળો અને આપણા માન્ય સાધનોમાંથી ગયો છે." પરંતુ જીવનને ચાલુ રાખવા માટે તમારી મંજૂરીની જરૂર નથી. એવા પ્રદેશો છે જ્યાં પૃથ્વીનું ક્ષેત્ર અલગ રીતે વર્તે છે - એવી જગ્યાઓ જ્યાં ચુંબકીય ક્ષેત્ર વળે છે, જ્યાં ઘનતા સૂક્ષ્મ રીતે બદલાય છે, જ્યાં દ્રષ્ટિ બદલાય છે. આવા ઝોનમાં, વાસ્તવિકતાના સ્તરો વધુ સરળતાથી ઓવરલેપ થઈ શકે છે.

તમે જેને અશક્ય જીવોના "દૃશ્ય" કહો છો તે ઘણીવાર આવા થ્રેશોલ્ડની આસપાસ થાય છે: ઊંડા કળણ, પ્રાચીન તળાવો, દૂરના ખીણો, સમુદ્રી ખાઈઓ, ગુફા પ્રણાલીઓ અને જંગલી કોરિડોર જે માનવ અવાજથી પ્રમાણમાં અસ્પૃશ્ય રહે છે. બધા દૃશ્યો સચોટ નથી હોતા. માનવ મન ભયને પડછાયામાં રજૂ કરી શકે છે. પરંતુ બધા દૃશ્યો કલ્પના પણ નથી હોતા. કેટલાક જીવન સ્વરૂપો સાથેના વાસ્તવિક મુલાકાતો છે જે દુર્લભ, સુરક્ષિત અને સૂચિબદ્ધ થવામાં રસ ધરાવતા નથી.

આપણે આ વાત સનસનાટીભર્યા બનાવવા માટે નહીં, પણ સામાન્ય બનાવવા માટે કહી રહ્યા છીએ: પૃથ્વીમાં ઘણા ઓરડાઓ છે. કેટલાક ઓરડાઓ કાવતરા દ્વારા નહીં પરંતુ વ્યવહારિકતા દ્વારા છુપાયેલા છે - અંતર, ભય, ભૂપ્રદેશ અને માનવ સંશોધનની મર્યાદાઓ દ્વારા. અને કેટલાક ઓરડાઓ આવર્તન દ્વારા છુપાયેલા છે. તમારી સામાન્ય દ્રષ્ટિ સાથે સહેજ બહાર અસ્તિત્વ ધરાવતું અસ્તિત્વ સતત દૃશ્યમાન ન હોવા છતાં હાજર હોઈ શકે છે. વાતાવરણીય પરિવર્તન, ભૂ-ચુંબકીય વધઘટ, અથવા વધેલી માનવ સંવેદનશીલતાની ક્ષણોમાં, ટૂંકા ઓવરલેપ થઈ શકે છે. તમે આકાર જુઓ છો. તમે હાજરી અનુભવો છો. પછી તે અદૃશ્ય થઈ જાય છે.

તમારી સંસ્કૃતિ આને વાહિયાત કહે છે. છતાં તમારી સંસ્કૃતિ પણ સ્વીકારે છે કે ઘણા પ્રાણીઓ સદીઓ સુધી શોધથી બચી જાય છે જ્યાં સુધી આખરે દસ્તાવેજીકરણ ન થાય. અજ્ઞાત અસ્તિત્વનો પુરાવો નથી. તે ફક્ત અજાણ છે. સ્વદેશી પરંપરાઓ ઘણીવાર પવિત્ર તળાવો, પ્રતિબંધિત ગુફાઓ, જંગલમાં રક્ષકો, "દુનિયાઓ વચ્ચે" રહેતા પ્રાણીઓ વિશે વાત કરે છે. આધુનિક સંસ્થાઓ દ્વારા આવા જ્ઞાનને સામાન્ય રીતે અંધશ્રદ્ધા તરીકે ગણવામાં આવે છે. છતાં સ્વદેશી લોકો જમીનને નજીકથી જાણીને બચી ગયા છે. તેઓ રેન્ડમ કાલ્પનિકતા દ્વારા બચી શક્યા નથી. તેઓ સંબંધ દ્વારા, પેટર્ન ઓળખ દ્વારા, પોતાના કરતા મોટી શક્તિઓ માટે આદર દ્વારા બચી ગયા છે.

તો આપણે કહીએ છીએ: કેટલાક વંશનો અંત આવ્યો, હા. પરંતુ કેટલાક ખિસ્સામાં ચાલુ રહ્યા - દુર્લભ, છુપાયેલા, સુરક્ષિત. જો તમે આવા રહસ્યોને મળવા માંગતા હો, તો તે બળ નથી જે દરવાજો ખોલે છે. તે નમ્રતા, સુસંગતતા અને અજાણ્યાને વિજયમાં ફેરવ્યા વિના તેની નજીક જવાની તૈયારી છે.

---

ગેલેક્ટીક સંદર્ભ, રીસેટ અને સ્મૃતિ ભ્રંશનું મનોવિજ્ઞાન

વિશાળ વિસ્તારમાં જીવંત પુસ્તકાલય તરીકે પૃથ્વી

તમારી પૃથ્વી કોઈ એકલવાયું વર્ગખંડ નથી જે અંધારામાં એકલો તરતો હોય છે. તે એક જીવંત પડોશનો ભાગ છે, દુનિયા અને બુદ્ધિનું એક જાળું જે સમય અને આવર્તન દ્વારા ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે. જીવન બીજ વાસ્તવિક છે. ટેમ્પલેટ વિનિમય વાસ્તવિક છે. અવલોકન, માર્ગદર્શન, હસ્તક્ષેપ અને ઉપાડ બધું જ ચક્ર દરમ્યાન થયું છે. આનો અર્થ એ નથી કે તમારો ગ્રહ માલિકીનો છે. તેનો અર્થ એ છે કે તમારો ગ્રહ રસ ધરાવતો રહ્યો છે - જૈવવિવિધતા અને ચેતના વિકાસનું એક દુર્લભ, ફળદ્રુપ પુસ્તકાલય.

કેટલાક યુગોમાં, હસ્તક્ષેપ પર્યાવરણીય સંતુલનને ટેકો આપતો હતો. અન્ય યુગોમાં, હસ્તક્ષેપ પરિણામોને ફાયદા માટે દિશામાન કરવાનો પ્રયાસ કરતો હતો. અને ઘણા સમયગાળામાં, હસ્તક્ષેપ ન્યૂનતમ હતો, કારણ કે પ્રજાતિ માટે સૌથી મોટું શિક્ષણ સ્વ-ઉત્પન્ન પસંદગીમાંથી આવે છે. જ્યારે બાહ્ય પ્રભાવ ખૂબ મજબૂત બને છે, ત્યારે પ્રજાતિ કિશોરાવસ્થામાં રહે છે, સંભાળમાં પરિપક્વ થવાને બદલે બચાવ અથવા બળવાની રાહ જોતી રહે છે.

આ વ્યાપક સંદર્ભમાં, મોટા સરિસૃપ વંશ આકસ્મિક અકસ્માતો નહોતા. તેઓ ચોક્કસ ગ્રહોની પરિસ્થિતિઓ - વાતાવરણીય ઘનતા, ઓક્સિજન સ્તર, ચુંબકીય અને ઊર્જાસભર વાતાવરણ હેઠળ ઇકોલોજીકલ વ્યૂહરચનાનો ભાગ હતા. કેટલાક શરીર-યોજનાઓ ફક્ત ચોક્કસ ક્ષેત્ર પરિમાણો હેઠળ જ ખીલે છે. જ્યારે ક્ષેત્ર બદલાય છે, ત્યારે શરીર-યોજના ટકાઉ બની જાય છે, અને સંક્રમણ થાય છે.

કેટલાક કિસ્સાઓમાં, સંક્રમણને મદદ કરવામાં આવી હતી - સ્થાનાંતરણ, આનુવંશિક ટેપરિંગ અથવા સંરક્ષિત ઝોનમાં પાછા ખેંચીને - કારણ કે તે વંશજોનું ચાલુ રાખવું કાં તો પૃથ્વીની સપાટીના આગામી ચક્ર માટે યોગ્ય ન હતું, અથવા કારણ કે માનવ વિકાસને અલગ ઇકોલોજીકલ સાથીઓની જરૂર હતી. સંસર્ગનિષેધ તબક્કાઓ અસ્તિત્વમાં છે - એવા સમયગાળા જ્યાં સંપર્ક ઓછો થયો, જ્યાં ગ્રહના પ્રવેશ બિંદુઓ મર્યાદિત હતા, જ્યાં ચોક્કસ જ્ઞાન પ્રવાહો મ્યૂટ હતા.

આ હંમેશા સજા નહોતી. ઘણીવાર તે રક્ષણ હતું. જ્યારે કોઈ પ્રજાતિને ભય દ્વારા સરળતાથી ચાલાકી કરવામાં આવે છે, ત્યારે જબરજસ્ત સત્યોનો પરિચય માનસિકતાને ભંગ કરી શકે છે અને સમાજને અસ્થિર કરી શકે છે. અને તેથી, માહિતી સમયસર આપવામાં આવે છે. નિયંત્રણ તરીકે નહીં, પરંતુ સંભાળ તરીકે. બાળકને જવાબદારી શીખતા પહેલા વર્કશોપમાં દરેક સાધન આપવામાં આવતું નથી.

સભાન પુનર્ગઠન અને આ યુગની તક

હવે, જેમ જેમ માનવતાની સામૂહિક આવૃત્તિ વધે છે - કટોકટી દ્વારા, જાગૃતિ દ્વારા, જૂની પ્રણાલીઓના થાક દ્વારા - સંપર્ક-સક્ષમ પરિસ્થિતિઓ પાછી આવે છે. પાછા ફરવાની શરૂઆત આકાશમાં વહાણોથી થતી નથી. તે આંતરિક સુસંગતતાથી શરૂ થાય છે. તે વિરોધાભાસને જાળવી રાખવાની ક્ષમતાથી શરૂ થાય છે. તે સ્વીકારવાની તૈયારીથી શરૂ થાય છે: આપણે બધું જાણતા નથી, અને આપણે ભયમાં ડૂબ્યા વિના શીખવા માટે તૈયાર છીએ.

આ જ કારણ છે કે જૂની વાર્તા હચમચી રહી છે. ક્ષેત્ર બદલાઈ રહ્યું છે. અને તેની સાથે, જે સુરક્ષિત રીતે યાદ રાખી શકાય છે તે વિસ્તરી રહ્યું છે. તમારો ગ્રહ એક જીવંત પ્રાણી છે, અને બધા જીવંત પ્રાણીઓની જેમ તેની પાસે નવીકરણની લય છે. પુનર્ગઠન એ દંતકથા નથી; જ્યારે અસંતુલન એક થ્રેશોલ્ડ પર પહોંચે છે ત્યારે તે પૃથ્વીના પુનર્ગઠનનો માર્ગ છે. કેટલાક પુનર્ગઠન નાટકીય છે - પૂર, ભૂકંપ, જ્વાળામુખી શિયાળો, ચુંબકીય પરિવર્તન દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ છે. કેટલાક સૂક્ષ્મ છે - ધીમા આબોહવા પરિવર્તન, સ્થળાંતર અને સાંસ્કૃતિક વિસર્જન દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ છે.

પરંતુ પેટર્ન સુસંગત છે: જ્યારે કોઈ સિસ્ટમ જીવન સાથે ખૂબ ખોટી રીતે ગોઠવાઈ જાય છે, ત્યારે સિસ્ટમ ટકી શકતી નથી. ચુંબકીય ધ્રુવમાં ફેરફાર, સૌર ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ અને ટેક્ટોનિક પુનર્ગઠન ફક્ત ભૌતિક ઘટનાઓ નથી. તે જીવવિજ્ઞાન, મનોવિજ્ઞાન અને ચેતનાને પ્રભાવિત કરે છે. જ્યારે ચુંબકીય ક્ષેત્ર બદલાય છે, ત્યારે નર્વસ સિસ્ટમ બદલાય છે. જ્યારે નર્વસ સિસ્ટમ બદલાય છે, ત્યારે દ્રષ્ટિ બદલાય છે. જ્યારે દ્રષ્ટિ બદલાય છે, ત્યારે સમાજ ફરીથી ગોઠવાય છે.

આ જ કારણ છે કે ફરીથી ગોઠવણો "અંત" જેવી લાગે છે, છતાં તે શરૂઆત પણ છે. તેઓ કઠોર શું છે તે સાફ કરે છે જેથી જે જીવંત છે તે ઉભરી શકે. પૃથ્વી સામે નિર્માણ કરતી સંસ્કૃતિઓ - શ્રદ્ધા વિના કાઢતી, નમ્રતા વિના પ્રભુત્વ મેળવતી - નાજુક બની જાય છે. જ્યારે ફરીથી ગોઠવણ આવે છે, ત્યારે નાજુકતા પ્રગટ થાય છે. આર્કાઇવ્સ ખોવાઈ જાય છે. ભાષા ખંડિત થાય છે. બચી ગયેલા લોકો ખિસ્સામાં ભેગા થાય છે. અને આગામી યુગ પાછળ જુએ છે અને પોતાને પ્રથમ કહે છે, કારણ કે તેની પાસે પહેલા શું આવ્યું તેની કોઈ જીવંત યાદ નથી.

આ રીતે સ્મૃતિભ્રંશ સામાન્ય બને છે. એ જ રીતે, મોટા જીવન સ્વરૂપોમાં સંક્રમણો ફરીથી ગોઠવાયેલા ચક્ર સાથે સુસંગત થાય છે. જ્યારે પૃથ્વીનું ક્ષેત્ર બદલાય છે, ત્યારે ચોક્કસ જૈવિક અભિવ્યક્તિઓ પર્યાવરણ સાથે મેળ ખાતી નથી. મહાન સરિસૃપ પરિવારો, ઘણા કિસ્સાઓમાં, એક પ્રકરણનો ભાગ હતા જે ક્ષેત્રની પરિસ્થિતિઓ બદલાતા બંધ થઈ ગયા. તેમના ઉપાડ - લુપ્તતા, અનુકૂલન અથવા સ્થાનાંતરણ દ્વારા - જીવનના નવા અભિવ્યક્તિઓ ઉદભવ માટે ઇકોલોજીકલ જગ્યા બનાવી.

અને માનવતા પણ એક કરતા વધુ વાર આવા બંધોમાંથી પસાર થઈ છે. આપત્તિઓ વિશેની તમારી સહજતા, ખોવાયેલી દુનિયા પ્રત્યેનો તમારો મોહ, મહાન પૂર અને પતન યુગોની તમારી સતત દંતકથાઓ - આ પૂર્વજોના પડઘા છે. તે જરૂરી આગાહીઓ નથી. તે સ્મૃતિ છે. અમે હવે આ શેર કરીએ છીએ કારણ કે તમારો યુગ સભાન પુનર્ગઠન તરફ આગળ વધી રહ્યો છે. જરૂરી નથી કે એક નાટકીય ઘટના, પરંતુ સામૂહિક પરિવર્તન.

આમંત્રણ એ છે કે પતનમાંથી પસાર થવાને બદલે જાગૃતિ સાથે ફરીથી સેટ થાઓ. કટોકટી તમારા માટે પસંદ કરે તે પહેલાં સુસંગતતા પસંદ કરો. જૂની વાર્તાઓને ઓગળવા દો જેથી એક સાચી વાર્તા જીવંત થઈ શકે. પૃથ્વી તમને અચેતન પુનરાવર્તનમાંથી સભાન બનવામાં સ્નાતક થવાની તક આપી રહી છે.

નિયંત્રણના સાધન તરીકે ખંડિત ઇતિહાસ

જ્યારે કોઈ સભ્યતા યાદશક્તિ ગુમાવે છે, ત્યારે તેનું સંચાલન કરવું સરળ બને છે. વંશ વગરના લોકો પરવાનગી માંગતી પ્રજા બની જાય છે. આ જ કારણ છે કે ખંડિત ઇતિહાસ નિયંત્રણના સૌથી શક્તિશાળી સાધનોમાંનું એક રહ્યું છે - ભલે તે સંસ્થાઓ દ્વારા ઇરાદાપૂર્વકનો હોય, અથવા પુનઃસ્થાપનના કુદરતી પરિણામો દ્વારા ઉભરી આવે.

જ્યારે તમને ખબર નથી કે તમે ક્યાંથી આવ્યા છો, ત્યારે તમે શંકા કરો છો કે તમે શું સક્ષમ છો. તમે સત્તાને માતાપિતા તરીકે સ્વીકારો છો. તમે સર્વસંમતિને સત્ય તરીકે સ્વીકારો છો. તમે ઉપહાસને સીમા તરીકે સ્વીકારો છો. ઊંડા સમયની વાર્તાનો ઉપયોગ ફક્ત વિજ્ઞાન તરીકે જ નહીં પરંતુ મનોવિજ્ઞાન તરીકે પણ કરવામાં આવ્યો છે. તેણે માનવતાને ક્ષણિક અને આકસ્મિક અનુભવ કરાવ્યો છે. તેણે પૃથ્વીથી અલગતાને પ્રોત્સાહન આપ્યું છે - તેને ભાગીદારને બદલે એક સંસાધન તરીકે ગણીને.

તેણે માનવ હૃદયને છૂટા પડવાની મંજૂરી આપી છે: "જો બધું આટલું વિશાળ હોય, તો મારી પસંદગીઓ અર્થહીન છે." પરંતુ એક અશક્તિમાન માનવી અનુમાનિત છે. યાદ રાખનાર માનવી નથી. સંસ્થાઓ ઘણીવાર સ્થિરતાનો બચાવ કરે છે. કારકિર્દી, પ્રતિષ્ઠા, ભંડોળ અને ઓળખ ચોક્કસ કથા સાથે જોડાયેલી બની શકે છે. આવી સિસ્ટમોમાં, સૌથી મોટો ખતરો ભૂલ નથી - તે પુનરાવર્તન છે.

જ્યારે વિસંગતતાઓ દેખાય છે, ત્યારે પ્રતિબિંબ એ છે કે તેમને કાબૂમાં રાખવા, તેમનું પુનર્અર્થઘટન કરવું, તેમને દૂર રાખવું અથવા તેમની મજાક ઉડાવવી, કારણ કે પુનરાવર્તન સ્વીકારવાથી નિશ્ચિતતાની આસપાસ બનેલા સામાજિક માળખાને અસ્થિર બનાવશે. અને ક્યારેક ગુપ્તતા વધુ સીધી હોય છે. માહિતીને રાજકીય, આર્થિક અથવા વૈચારિક ફાયદા જાળવવા માટે પ્રતિબંધિત કરી શકાય છે. જ્યારે જ્ઞાનનો સંગ્રહ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે વિકૃત થાય છે. તે ભેટને બદલે શસ્ત્ર બની જાય છે.

અને લોકો પોતાની ધારણા પર અવિશ્વાસ કરવાનું શીખે છે, કારણ કે તેમને કહેવામાં આવે છે કે ફક્ત "મંજૂર" ચેનલો વાસ્તવિકતાને વ્યાખ્યાયિત કરી શકે છે. આની કિંમત આધ્યાત્મિક અને પર્યાવરણીય રહી છે. જ્યારે માનવતા તેના ઊંડા ઇતિહાસને ભૂલી જાય છે, ત્યારે તે તેની જવાબદારી પણ ભૂલી જાય છે. તે બેદરકાર બની જાય છે. તે નિષ્કર્ષણ અને પ્રભુત્વના દાખલાઓનું પુનરાવર્તન કરે છે, કારણ કે તે માને છે કે તે નવું આવ્યું છે અને કદાચ વધુ સારી રીતે જાણી શકતું નથી.

છતાં તમે વધુ સારી રીતે જાણો છો. તમારું શરીર જાણે છે. તમારું હૃદય જાણે છે. તમારા સપના જાણે છે. જ્યારે વાર્તાઓ પૂર્ણ થતી નથી ત્યારે તમને જે અસ્વસ્થતા થાય છે તે આત્મા જૂઠાણાને ઘર તરીકે સ્વીકારવાનો ઇનકાર કરે છે.

વિસંગતતાઓ ધમકીઓ નહીં, આમંત્રણો તરીકે

હવે, છુપાવાનું ચક્ર સમાપ્ત થાય છે - ફક્ત ગુસ્સાથી નહીં, પરંતુ સ્મરણ દ્વારા. સ્મરણ શાંત, અવિરત અને કાયમ માટે દબાવવું અશક્ય છે. કારણ કે જે સાચું છે તે પડઘો પાડે છે. અને પડઘો ફેલાય છે. સત્ય હંમેશા એક જ સાક્ષાત્કાર તરીકે આવતું નથી. ઘણીવાર તે મોજામાં પાછું આવે છે - "અપવાદો" નો સંગ્રહ જે આખરે ઇનકાર માટે ખૂબ ભારે બની જાય છે.

પૃથ્વી પોતે આમાં ભાગ લે છે. ધોવાણ, ખોદકામ, ખુલાસો અને વિનાશ દ્વારા, દટાયેલા સ્તરો પ્રકાશમાં આવે છે. જે છુપાયેલું હતું તે કોઈની પરવાનગીને કારણે નહીં, પરંતુ સાક્ષાત્કારનું ચક્ર આવી ગયું હોવાથી ઉભરી આવે છે.

વિસંગતતાઓ ઘણા સ્વરૂપોમાં દેખાય છે: જૈવિક સંરક્ષણ જે ધારેલા યુગો માટે ખૂબ જ ઘનિષ્ઠ લાગે છે; રાસાયણિક હસ્તાક્ષરો જે અપેક્ષિત સમયરેખામાં ફિટ થવાનો ઇનકાર કરે છે; સ્તરીય થાપણો જે ધીમી પ્રગતિ કરતાં ઝડપી ક્રમ જેવા દેખાય છે; છબીઓ અને કોતરણીઓ જે તમારી સંસ્કૃતિનો દાવો કરે છે કે ક્યારેય જોવામાં આવી નથી તેના સ્વરૂપોને પડઘો પાડે છે. દરેક વિસંગતતાને અલગથી નકારી કાઢવી સરળ છે. સાથે મળીને, તેઓ એક પેટર્ન બનાવવાનું શરૂ કરે છે.

તેઓ તમારી સભ્યતાને પ્રામાણિક જિજ્ઞાસા તરફ પાછા ફરવાનું કહેવાનું શરૂ કરે છે. મનોવૈજ્ઞાનિક પાસું પણ એટલું જ મહત્વપૂર્ણ છે. માનવ ચેતાતંત્રનો વિકાસ થઈ રહ્યો છે. તમારામાંથી ઘણા લોકો તૂટી પડ્યા વિના વિરોધાભાસને પકડી રાખવામાં સક્ષમ બની રહ્યા છે. પહેલાના યુગમાં, એક મોટો વિરોધાભાસ ભય અને બંધ થવાનું કારણ બની શકે છે. હવે, વધુ હૃદય ખુલ્લા રહી શકે છે. વધુ મન લવચીક રહી શકે છે.

આ જ કારણ છે કે હવે જૂની વાર્તાનું પુનરાગમન થઈ રહ્યું છે: કારણ કે સામૂહિક ક્ષેત્ર વધુ જટિલતા જાળવી શકે છે. કોઈપણ પ્રકારની જાહેરાત માટે ક્ષમતાની જરૂર પડે છે. ગ્રહ એવું જાહેર કરતું નથી કે માનસ શું એકીકૃત કરી શકતું નથી.

સામૂહિકમાં એક ઉર્જાવાન પરિવર્તન પણ આવી રહ્યું છે: શું વિચારવું તે કહેવા બદલ વધતી અસહિષ્ણુતા. આઉટસોર્સ્ડ ઓથોરિટીનો યુગ નબળો પડી રહ્યો છે. લોકો પૂછવા તૈયાર થઈ રહ્યા છે, "જો આપણે ખોટા હોઈએ તો શું?" - અપમાન તરીકે નહીં, પરંતુ મુક્તિ તરીકે. તે ઈચ્છા એ દ્વાર છે જેના દ્વારા સત્ય પ્રવેશ કરે છે. અમે તમને યાદ અપાવીએ છીએ: વિસંગતતાઓ દુશ્મનો નથી. તે આમંત્રણો છે.

તે વિજ્ઞાનને ફરીથી વિજ્ઞાન બનવાની, આધ્યાત્મિકતાને મૂર્તિમંત બનાવવાની, ઇતિહાસને જીવંત બનાવવાની તકો છે. જૂની વાર્તા એક કડક બોક્સ હતી. પૃથ્વી કોઈપણ બોક્સ કરતાં મોટી છે. અને તમે તે બોક્સમાં તમને સોંપવામાં આવેલી ઓળખ કરતાં પણ મોટા છો.

---

આંતરિક આર્કાઇવ, સમય સ્તરો, અને લુપ્ત થવાની વાર્તાનો અંત

રેઝોનન્ટ આર્કાઇવ તરીકે ડીએનએ

જેમ જેમ પડદો પાતળો થતો જશે, તેમ તેમ તમે વધુ જોશો. વાસ્તવિકતા બદલાય છે એટલા માટે નહીં, પણ તમે બદલાય છો એટલા માટે. અને જેમ જેમ તમે બદલાતા જાઓ છો, તેમ તેમ આર્કાઇવ ખુલે છે. ધીમે ધીમે, સુરક્ષિત રીતે અને ગહન કૃપાથી, ગ્રહ તમને કહેવાનું શરૂ કરે છે કે તમે કોણ હતા. તમારી અંદર તમારા પુસ્તકાલયો કરતાં જૂનો એક આર્કાઇવ રહે છે: તમારું પોતાનું ડીએનએ અને તેની આસપાસનું ક્ષેત્ર.

આ આર્કાઇવ પાઠ્યપુસ્તકની જેમ કાર્ય કરતું નથી. તે પડઘો જેવું કાર્ય કરે છે. જ્યારે તમે તમારી ઊંડી સ્મૃતિ સાથે સુસંગત સત્યનો સામનો કરો છો, ત્યારે તમે તેને અનુભવો છો - ક્યારેક છાતીમાં હૂંફ તરીકે, ક્યારેક આંસુ તરીકે, ક્યારેક શાંત આંતરિક "હા" તરીકે. આ શૈક્ષણિક અર્થમાં સાબિતી નથી, પરંતુ તે એક હોકાયંત્ર છે, એક માર્ગ શોધનાર સિસ્ટમ જે તમને તમારા પોતાના વંશ તરફ પાછા માર્ગદર્શન આપવા માટે રચાયેલ છે.

તમારામાંથી ઘણા લોકો અચાનક એવી ઓળખાણ અનુભવે છે જેને તમે તાર્કિક રીતે સમજાવી શકતા નથી. તમે કોઈ ચિત્રણ, કોઈ લેન્ડસ્કેપ, કોઈ પ્રાણીનું સ્વરૂપ જુઓ છો, અને તમારામાં કંઈક પ્રતિક્રિયા આપે છે: પરિચિતતા. તમે તેને કલ્પના કહી શકો છો. છતાં કલ્પના ઘણીવાર સ્મૃતિ બોલવાનો પ્રયાસ કરે છે. સપના તીવ્ર બને છે. પ્રતીકો પુનરાવર્તિત થાય છે. સુમેળ એકઠા થાય છે. ભૂતકાળ માનસની ભાષા દ્વારા બબડાટ કરવાનું શરૂ કરે છે, કારણ કે સીધી યાદ શરૂઆતમાં ખૂબ વિક્ષેપકારક હોઈ શકે છે. આત્મા ફરીથી ખોલવાની ભાવનાને નરમ બનાવવા માટે રૂપકનો ઉપયોગ કરે છે.

આ જ કારણ છે કે દમન શિક્ષણ અને સત્તા પર ખૂબ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. જો કોઈ પ્રજાતિને તેના આંતરિક જ્ઞાન પર અવિશ્વાસ રાખવા માટે તાલીમ આપવામાં આવે છે, તો તે તેના આર્કાઇવ સુધી પહોંચી શકશે નહીં. તે ઉધાર લીધેલા તારણો દ્વારા જીવશે. તે ભય-આધારિત કથાઓ દ્વારા સરળતાથી માર્ગદર્શન મેળવશે. પરંતુ જ્યારે કોઈ પ્રજાતિ અનુભવેલા પડઘો પર વિશ્વાસ કરવાનું શરૂ કરે છે - ભોળપણ દ્વારા નહીં, સમજદારી દ્વારા સમર્થિત - ત્યારે કોઈ પણ સંસ્થા તેના જાગૃતિને કાયમી ધોરણે રોકી શકતી નથી.

પાછા ફરતી સ્મૃતિ ફક્ત ડાયનાસોર કે સમયરેખા વિશે નથી. તે પોતાના વિશે છે. તે એ ઓળખવા વિશે છે કે તમે પૃથ્વી પર અજાણ્યા નથી. તમે તેના ચક્રમાં સહભાગી છો. ગ્રહ સાથેનો તમારો સંબંધ પ્રાચીન છે. સંભાળ રાખવાની તમારી ક્ષમતા નવી નથી. અને તમારી ભૂલો પણ નવી નથી - તેથી જ યાદ રાખવું મહત્વપૂર્ણ છે. સ્મૃતિ વિના, તમે પુનરાવર્તન કરો છો. સ્મૃતિ સાથે, તમે વિકસિત થાઓ છો.

આપણે અહીં સૌમ્યતાથી કહીએ છીએ: જો સ્મરણ ખૂબ ઝડપથી વધે છે, તો મન તેને પકડી શકે છે અને તેને માન્યતા યુદ્ધમાં ફેરવી શકે છે. તે માર્ગ નથી. માર્ગ સુસંગતતા છે. શરીરને ધીમે ધીમે ખુલવા દો. હૃદયને સ્થિર રહેવા દો. સત્યને વિજય તરીકે નહીં પણ એકીકરણ તરીકે આવવા દો. તમારી અંદરનો સંગ્રહ જ્ઞાની છે. તે દર્શાવે છે કે તમે શું પકડી શકો છો.

બહુપરીમાણીય સમય અને નરમ પડવાની સમયરેખા

જેમ જેમ તમને યાદ આવે છે, તેમ તેમ તમે ઓછા પ્રતિક્રિયાશીલ, ઓછી સરળતાથી ચાલાકીવાળા, બાહ્ય પરવાનગી પર ઓછા નિર્ભર બનશો. આ બળવો નથી. આ પરિપક્વતા છે. આ માનવીનું પોતાનામાં પાછું ફરવું છે. તમે એવા યુગમાં પ્રવેશ કરી રહ્યા છો જ્યાં તમારા જીવનના અનુભવમાં સમય ઓછો કઠોર બને છે. ઘણા લોકોએ ભૂલો અને ઓવરલેપ્સ જોવાનું શરૂ કર્યું છે: આબેહૂબ ડેજા વુ, યાદો જેવા લાગતા સપના, ઘટનાઓ પ્રગટ થાય તે પહેલાં અચાનક આંતરિક જાણ, એવી લાગણી કે "ભૂતકાળ" તમારી પાછળ નથી પણ તમારી બાજુમાં છે.

જો તમે રેખીય સમયને એકમાત્ર સત્ય તરીકે વળગી રહેશો તો આ દિશાહિન લાગશે. પરંતુ જો તમે નરમ પડશો, તો તમે ઊંડા વાસ્તવિકતાને અનુભવી શકો છો: સમય સ્તરોમાં બંધાયેલો છે. અને તમારી ચેતના ફરીથી તે સ્તરોમાંથી વધુ કુદરતી રીતે આગળ વધવાનું શીખી રહી છે.

જેમ જેમ આ પાછું આવે છે, તેમ તેમ ઇતિહાસ એક મૃત વિષય બનવાનું બંધ કરે છે અને એક અનુભવ ક્ષેત્ર બની જાય છે. તમે ફક્ત શું બન્યું તે શીખતા નથી; તમે તેને અનુભવવાનું શરૂ કરો છો. તમને છાપ મળવાનું શરૂ થાય છે. તમે એકીકૃત થવાનું શરૂ કરો છો. અને એકીકરણ એ આ યુગનો મુખ્ય શબ્દ છે.

ઘણા લાંબા સમય સુધી, તમારી દુનિયા જ્ઞાનને અલગ અલગ બોક્સમાં વિભાજીત કરતી રહી: અહીં વિજ્ઞાન, ત્યાં પૌરાણિક કથા, ખૂણામાં અંતર્જ્ઞાન, શેલ્ફ પર આધ્યાત્મિકતા. પરત ફરતી બહુપરીમાણીય જાગૃતિ બોક્સને એક જીવંત ટેપેસ્ટ્રીમાં પાછું ગૂંથવાનું શરૂ કરે છે. આ વણાટમાં, મહાન સરિસૃપ વંશ ભય તરીકે નહીં, પરંતુ સંદર્ભ તરીકે પાછા ફરે છે. તેઓ પૃથ્વીના ઉત્ક્રાંતિની વ્યાપક વાર્તાનો ભાગ બને છે, જેમાં ક્ષેત્ર ગતિશીલતા, પર્યાવરણીય પરિવર્તન, ચેતના ચક્ર અને બુદ્ધિના ઘણા સ્વરૂપોની હાજરીનો સમાવેશ થાય છે.

"ખરેખર શું થયું" પ્રત્યેનો તમારો આકર્ષણ ફક્ત જિજ્ઞાસા નથી; તે એક પ્રજાતિ તરીકે વધુ જટિલ ઓળખ રાખવાની તૈયારી કરતી માનસિકતા છે. જ્યારે તમે સ્વીકારો છો કે તમારા ગ્રહ પર સ્તરીય યુગો અને ઓવરલેપિંગ વાસ્તવિકતાઓ છે, ત્યારે તમને રહસ્યથી ઓછો આઘાત લાગે છે. તમે અજાણ્યામાં વધુ ઘેરા બનો છો.

આ પરિવર્તન તમારા પુરાવાઓનું અર્થઘટન કરવાની રીતમાં પણ ફેરફાર કરે છે. એક જ, સરળ જવાબની માંગ કરવાને બદલે, તમે એકસાથે અનેક સમજૂતીઓ રાખવા સક્ષમ બનો છો: ઝડપી દફન અને રાસાયણિક જાળવણી; સમયરેખા સંકોચન અને ડેટિંગ ધારણામાં ફેરફાર; સીધો સામનો અને વારસાગત યાદશક્તિ; ભૌતિક અસ્તિત્વ અને તબક્કાવાર પરિવર્તન. મન નિશ્ચિતતા પ્રત્યે ઓછું વ્યસની બને છે અને સત્ય પ્રત્યે વધુ સમર્પિત બને છે.

આપણે સહમત છીએ: બહુપરીમાણીય સમયનો અર્થ "કંઈપણ જાય છે" એવો નથી. તેનો અર્થ એ નથી કે વિવેકબુદ્ધિને છોડી દેવી. તેનો અર્થ એ છે કે તે ક્ષેત્રનો વિસ્તાર કરવો જેમાં વિવેકબુદ્ધિ કાર્ય કરે છે. તેનો અર્થ એ છે કે સ્વીકારવું કે તમારા સાધનો વાસ્તવિકતાના ભાગને માપે છે, બધાને નહીં. અને તેનો અર્થ એ છે કે યાદ રાખવું કે હૃદય પણ એક સાધન છે - સુસંગતતા પ્રત્યે સંવેદનશીલ, પડઘો પ્રત્યે સંવેદનશીલ, હાલમાં જે સાબિત થઈ રહ્યું છે તેનાથી આગળ વાસ્તવિક શું છે તેના પ્રત્યે સંવેદનશીલ.

જેમ જેમ સમય નરમ પડે છે, તેમ તેમ પડદો પાતળો થતો જાય છે. અને જેમ જેમ પડદો પાતળો થતો જાય છે, તેમ તેમ તમે જોશો. એટલા માટે નહીં કે તમે તેને દબાણ કરો છો, પરંતુ એટલા માટે કે તમારી આવર્તન તમે જે સત્ય શોધો છો તેની સાથે સુસંગત બને છે.

લુપ્તતાને તબક્કા પરિવર્તન તરીકે ફરીથી રજૂ કરવી

તમારી દુનિયા ઘણીવાર પ્રભુત્વ અને નુકસાનની વાર્તાઓ કહે છે: એક પ્રજાતિ ઉગે છે, બીજી પડી જાય છે; એક યુગ શરૂ થાય છે, બીજી સમાપ્ત થાય છે; જીવન "જીતે છે" અથવા "નિષ્ફળતા" પામે છે. આ એક વધુ દયાળુ વાસ્તવિકતાનું મર્યાદિત અર્થઘટન છે. જીવંત ગ્રહ પર, સંક્રમણ નિષ્ફળતા નથી. તે બુદ્ધિ છે.

જ્યારે પરિસ્થિતિઓ બદલાય છે, ત્યારે જીવન અનુકૂલન પામે છે. જ્યારે અનુકૂલન આગામી ચક્ર સાથે સુસંગત નથી, ત્યારે જીવન મૂળમાં ચાલુ રહેતાં, પાછું ખેંચાય છે, સ્થાનાંતરિત થાય છે, રૂપાંતરિત થાય છે અથવા સ્વરૂપમાં સમાપ્ત થાય છે. તમારી સંસ્કૃતિ તેને ફ્રેમ કરે છે તેમ, લુપ્ત થવું ઘણીવાર ભાવનાત્મક પ્રક્ષેપણ હોય છે. તે માનવ મનનું દુઃખ છે જે અસ્થાયીતાનો સામનો કરે છે. પરંતુ ચેતના તમારા ભયની જેમ આકાર લેવા માટે બંધાયેલી નથી.

ઘણા વંશ જે અદ્રશ્ય થઈ ગયા હોય તેવું લાગે છે તે ફક્ત નાના અભિવ્યક્તિઓમાં, ઊંડા નિવાસસ્થાનોમાં, અન્ય વાતાવરણમાં અથવા ફ્રીક્વન્સીઝમાં સ્થળાંતરિત થયા છે જેને તમારું વર્તમાન વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ નિયમિતપણે સ્વીકારતું નથી. અને જ્યારે કોઈ રેખા ખરેખર ભૌતિક સ્વરૂપમાં સમાપ્ત થાય છે, ત્યારે પણ તેણે ભજવેલી ભૂમિકા "વ્યર્થ" થતી નથી. ભૂમિકા પૂર્ણ થાય છે. ઇકોસિસ્ટમ ફરીથી ગોઠવાય છે. દંડૂકો પસાર થાય છે.

કદાચ, આ દ્રષ્ટિકોણથી મહાન સરિસૃપ પરિવારોને જુઓ. તેઓ "હાર્યા" ન હતા. તેઓ ભૂલો નહોતા. તેઓએ ચોક્કસ પરિસ્થિતિઓ હેઠળ પૃથ્વીના ઇકોસિસ્ટમ અને ક્ષેત્ર ગતિશીલતામાં કાર્યો પૂર્ણ કર્યા. જ્યારે તે પરિસ્થિતિઓ બદલાઈ ગઈ, ત્યારે તેમનો પ્રકરણ બંધ થયો, અને નવા પ્રકરણો શક્ય બન્યા.

માનવતા હવે સમાન થ્રેશોલ્ડ પર છે. તમને એક જૂની ભૂમિકા - ગ્રાહક, વિજેતા, કિશોર - પૂર્ણ કરવા અને એક નવી ભૂમિકામાં પ્રવેશવાનું કહેવામાં આવી રહ્યું છે: કારભારી, ભાગીદાર, સભાન સહભાગી. આ સમગ્ર વાતચીતને ફરીથી ફ્રેમ કરે છે. જો તમે પ્રાચીન જીવનને રાક્ષસી તરીકે જોશો, તો તમે ભય દ્વારા તમારા પોતાના ઉત્ક્રાંતિનો સંપર્ક કરશો. તમે પરિવર્તનને ખતરો તરીકે જોશો.

પરંતુ જો તમે પ્રાચીન જીવનને સગા અને હેતુપૂર્ણ તરીકે જોશો, તો તમે પરિવર્તનનો આદર સાથે સંપર્ક કરશો. તમે પૂછશો, "આ સંક્રમણમાં મારી ભૂમિકા શું છે?" નહીં કે "હું તેને કેવી રીતે નિયંત્રિત કરી શકું?" લુપ્ત થવાની કથાનો અંત મૃત્યુનો ઇનકાર નથી. તે એવી માન્યતાનું પ્રકાશન છે કે અંત અર્થહીન દુર્ઘટના છે. અંત પુનર્ગઠન છે. તે તબક્કા પરિવર્તન છે. તે શરૂઆત છે.

અને જેમ જેમ તમે આ સમજણમાં પરિપક્વ થશો, તેમ તેમ તમે અજાણ્યા પ્રત્યે ઓછા પ્રતિક્રિયાશીલ અને કરુણાપૂર્ણ કાર્ય કરવા માટે વધુ સક્ષમ બનશો. માનવતાની જાગૃતિ ફક્ત ભૂતકાળને યાદ રાખવા વિશે નથી. તે હમણાં કેવી રીતે જીવવું તે શીખવા વિશે છે - જેથી આગામી પુનર્નિર્માણ બળજબરીથી નહીં પણ સૌમ્ય, સભાન અને પસંદ કરેલ હોઈ શકે.

---

જાહેરાત, શક્તિ અને માનવતાની આગામી ભૂમિકા

સુસંગતતા પ્રથમ: નર્વસ સિસ્ટમ અને પ્રકાશ

કોઈપણ મહાન સત્યનો ખુલાસો - બહારથી શરૂ થતો નથી. તે નર્વસ સિસ્ટમની અંદરથી શરૂ થાય છે. જો સિસ્ટમ તેને પકડી શકે તે પહેલાં માહિતી પહોંચે છે, તો સિસ્ટમ તેને નકારી કાઢશે, તેને વિકૃત કરશે, અથવા તેના હેઠળ તૂટી પડશે. આ જ કારણ છે કે માર્ગ સૌ પ્રથમ સુસંગતતા છે. જ્યારે હૃદય ખુલ્લું હોય અને મન લવચીક હોય, ત્યારે પડકારજનક ખુલાસાઓ પણ ધમકીઓ કરતાં આમંત્રણ તરીકે પ્રાપ્ત થઈ શકે છે.

જેમ જેમ વધુ વિસંગતતાઓ ઊભી થશે અને વધુ વિરોધાભાસ દેખાશે, તેમ તેમ તમારું વિશ્વ તબક્કાઓમાંથી પસાર થશે: અવિશ્વાસ, ઉપહાસ, ચર્ચા, ધીમે ધીમે સામાન્યીકરણ અને અંતે એકીકરણ. ધ્યેય આઘાત નથી. ધ્યેય પરિપક્વતા છે. સાચી જાહેરાત એ પ્રભાવિત કરવા માટે રચાયેલ તમાશો નથી. તે વિશ્વ દૃષ્ટિકોણનું પુનઃગણન છે. તે ભય-આધારિત નિશ્ચિતતાને જિજ્ઞાસા-આધારિત સત્ય સાથે ધીમી, સ્થિર બદલી છે.

સમુદાય મહત્વપૂર્ણ રહેશે. દાખલા તરીકે પરિવર્તન ભાવનાત્મક રીતે તીવ્ર હોય છે. લોકો "તેઓ જે જાણતા હતા તે ગુમાવવાનો શોક કરશે." તેઓ સંસ્થાઓ પર ગુસ્સો અનુભવશે. તેઓ દિશાહિનતા અનુભવશે. અને તેમને વિચારધારા દ્વારા હથિયાર બનાવ્યા વિના પ્રક્રિયા કરવા માટે સ્થાનોની જરૂર પડશે. આ જ કારણ છે કે હૃદય-કેન્દ્રિત સમુદાય સ્થિરતા લાવનાર બને છે. જ્યારે લોકો સુરક્ષિત અનુભવે છે, ત્યારે તેઓ શીખી શકે છે. જ્યારે લોકો ધમકી અનુભવે છે, ત્યારે તેઓ સખત બને છે.

વિજ્ઞાન પણ વિકસિત થશે. શ્રેષ્ઠ વિજ્ઞાન નમ્ર છે. શ્રેષ્ઠ વિજ્ઞાન રહસ્યને સ્વીકારે છે. જેમ જેમ નવા ડેટા નવા મોડેલોની માંગ કરે છે, તેમ તેમ સાચા વૈજ્ઞાનિકો અનુકૂલન સાધશે. જે તૂટી જાય છે તે વિજ્ઞાન નથી - તે અંધવિશ્વાસ છે. જે તૂટી જાય છે તે સાચા હોવાની વ્યસન છે. જે તૂટી જાય છે તે સામાજિક માળખું છે જે સર્વસંમતિને સત્ય સાથે મૂંઝવણમાં મૂકે છે.

તમે શરીરની સંભાળ રાખીને તૈયારી કરી શકો છો. પ્રકૃતિમાં ગ્રાઉન્ડિંગ કરો. શ્વાસ લો. હાઇડ્રેટિંગ કરો. ઊંઘ લો. ભય-આધારિત માધ્યમોનો ઉપયોગ ઓછો કરો. કરુણા સાથે સમજદારીનો અભ્યાસ કરો. અને સૌથી ઉપર, તાત્કાલિક નિષ્કર્ષની માંગ કર્યા વિના વિરોધાભાસ સાથે બેસવાનું શીખો. વિરોધાભાસ એ એક દરવાજો છે જેના દ્વારા મોટું સત્ય પ્રવેશ કરે છે.

ખુલાસો એ એક સંબંધ છે. તે માનવતા અને પૃથ્વી વચ્ચે, માનવતા અને તેની પોતાની ભૂલી ગયેલી સ્મૃતિ વચ્ચે, અને કેટલાક માટે, માનવતા અને વિશાળ બુદ્ધિ વચ્ચેની વાતચીત છે. જ્યારે હૃદય તૈયાર હોય છે, ત્યારે વાતચીત સૌમ્ય બને છે. જ્યારે હૃદય બંધ હોય છે, ત્યારે તે જ સત્ય હુમલો જેવું લાગે છે. તેથી આપણે કહીએ છીએ: ધીમે ધીમે ખોલો. સતત મજબૂત બનો. સત્યને એવી રીતે આવવા દો જે તમને બનાવે છે, તોડશે નહીં. તે જ શાણો માર્ગ છે.

શક્તિ, પરિપક્વતા અને જવાબદારીનું વળતર

પ્રિયજનો, આ સમય આકસ્મિક નથી. માનવતા શક્તિના ઉંબરે પહોંચી રહી છે. તમારી ટેકનોલોજી ઇકોસિસ્ટમને ફરીથી આકાર આપે છે. તમારી પસંદગીઓ આબોહવા અને જૈવવિવિધતાને પ્રભાવિત કરે છે. તમારી સામૂહિક લાગણીઓ ઉચ્ચ ગતિએ નેટવર્ક દ્વારા ફરે છે, કલાકોમાં ખંડોમાં ભય અથવા પ્રેમને વધારે છે. શક્તિના આ સ્તર માટે પરિપક્વતાની જરૂર છે. અને પરિપક્વતા માટે યાદશક્તિની જરૂર છે.

સ્મૃતિ વિના, તમે વિનાશક ચક્રોનું પુનરાવર્તન કરો છો. સ્મૃતિ સાથે, તમે અલગ રીતે પસંદગી કરી શકો છો. "જૂની વાર્તા" એ તમને નાના બનાવ્યા. તે સૂચવે છે કે તમે ઠંડા બ્રહ્માંડમાં મોડા અકસ્માત છો. તે તમને પૃથ્વીથી, પ્રાચીનથી, પવિત્રથી અલગ કરે છે. તે તમને તમારી બહાર અર્થ શોધવાની, તમારી બહાર સત્તા શોધવાની, તમારી બહાર પરવાનગી મેળવવાની તાલીમ આપે છે.

પરંતુ કોઈ પણ પ્રજાતિ તુચ્છતાની સ્થિતિમાંથી ગ્રહનું સંચાલન કરી શકતી નથી. જ્યારે તમે યાદ રાખો છો કે તમે અહીં છો. તમે અહીં જવાબદાર છો. પૃથ્વી સાથેનો તમારો સંબંધ પ્રાચીન અને ઘનિષ્ઠ છે. ઊંડાણપૂર્વકની વાર્તાને યાદ રાખવાથી - તે તમારા માટે ગમે તે સ્વરૂપ લે - આદર પુનઃસ્થાપિત થાય છે. તે જમીન પ્રત્યે તમારી વર્તણૂકને બદલી નાખે છે. તે પ્રાણીઓ પ્રત્યેની તમારી વર્તણૂકને બદલી નાખે છે. તે એકબીજા પ્રત્યેની તમારી વર્તણૂકને બદલી નાખે છે.

જો તમે એવું માની શકો કે પૃથ્વીએ વિશાળ વંશજો અને સભ્યતાના અનેક ચક્રોનું આયોજન કર્યું છે, તો પછી તમે હવે અવિચારી નિષ્કર્ષણને ન્યાયી ઠેરવી શકતા નથી જેમ કે તમે પ્રથમ અને એકમાત્ર બુદ્ધિશાળી છો જે મહત્વપૂર્ણ છે. તમે માલિક નહીં પણ સહભાગી ઘરમાં ભાગ લેવાનું શરૂ કરો છો.

આ સત્ય મહત્વનું છે કારણ કે તે ભય-આધારિત નિયંત્રણને તોડી પાડે છે. યાદ રાખનાર માનવીને ચાલાકી કરવી મુશ્કેલ છે. યાદ રાખનાર માનવી ખોટી નિશ્ચિતતાથી લલચાય નહીં કે ઉપહાસથી ડરતો નથી. યાદ રાખનાર માનવી સાંભળે છે - પુરાવા, અંતર્જ્ઞાન, પૃથ્વી, શરીર, શાંત આંતરિક હોકાયંત્ર જે હંમેશા ત્યાં રહ્યું છે.

તે એટલા માટે પણ મહત્વનું છે કારણ કે આગામી યુગ એક નવા પ્રકારની ટેકનોલોજીની માંગ કરે છે: જીવન સાથે સુસંગત ટેકનોલોજી. પ્રકૃતિ પર વિજય મેળવતી ટેકનોલોજી નહીં, પરંતુ પ્રકૃતિ સાથે સહકાર આપતી ટેકનોલોજી - પડઘો-આધારિત, પુનઃસ્થાપિત કરનારી, સુસંગત. તમે એવા વિશ્વ દૃષ્ટિકોણથી ભવિષ્યનું નિર્માણ કરી શકતા નથી જે ગ્રહને મૃત પદાર્થ અને ભૂતકાળને અપ્રસ્તુત માને છે. તમે પૃથ્વીની જીવંત બુદ્ધિને યાદ કરીને અને તમારી પોતાની બુદ્ધિને ફરીથી મેળવીને તે ભવિષ્યનું નિર્માણ કરો છો.

તેથી આપણે કહીએ છીએ: આ કોઈ બૌદ્ધિક શોખ નથી. તે પરિપક્વતાની પ્રક્રિયા છે. તે જવાબદારીનું વળતર છે. આ તે ક્ષણ છે જ્યારે માનવતા નક્કી કરે છે કે તે કિશોરાવસ્થામાં રહેશે - પ્રતિક્રિયાશીલ, ભયભીત, નિષ્કર્ષણ - કે પછી તે પુખ્ત - સુસંગત, દયાળુ અને જ્ઞાની બનશે.

સમાપન આશીર્વાદ અને યાદ રાખવાનું આમંત્રણ

જેમ જેમ આપણે આ ભાગ પૂર્ણ કરીએ છીએ, તેમ તેમ શબ્દોને તમારા મનની બહાર સ્થિર થવા દો. તમને કોઈ નવો સિદ્ધાંત અપનાવવાનું કહેવામાં આવી રહ્યું નથી. તમને સ્મરણમાં આમંત્રણ આપવામાં આવી રહ્યું છે. સ્મરણ મોટેથી નથી. તે શાંત અને નિર્વિવાદ છે. તે પડઘો તરીકે આવે છે, જેમ કે લાંબા સમયથી દટાયેલી કોઈ વસ્તુ આખરે ફરીથી શ્વાસ લઈ રહી છે તેવી અનુભૂતિ થાય છે.

કંઈ ખોવાઈ ગયું નથી - ફક્ત વિલંબ થયો છે. વિલંબથી શીખવાનું કામ થયું. તેનાથી રક્ષણ મળ્યું. તેનાથી તમારા આંતરિક હોકાયંત્રને ધીમી ગતિએ મજબૂત બનાવવામાં મદદ મળી જેથી જ્યારે મોટી વાર્તા પાછી આવે, ત્યારે તમે ડરમાં પડ્યા વિના તેને પકડી શકો.

તમારી પૃથ્વીના પ્રાચીન જીવો - મહાન, વિચિત્ર, ભવ્ય - ક્યારેય કાર્ટૂન કે રાક્ષસ બનવા માટે નહોતા. તેઓ એક જીવંત ગ્રહની બુદ્ધિના પ્રકરણો હતા. તેઓ અલગ અલગ સ્થાપત્યમાં સગા હતા, તે જ જીવનશક્તિના અભિવ્યક્તિઓ જે હવે તમારામાં ફરે છે.

પૃથ્વીની વાર્તા વહેંચાયેલી છે. તેમાં ઘણા વંશ, ઘણા ચક્ર, ઘણા સ્તરો, ઘણી બુદ્ધિનો સમાવેશ થાય છે. અને તમે તે વણાટનો ભાગ છો. તમારા શ્વાસ મહત્વપૂર્ણ છે. તમારી સુસંગતતા મહત્વપૂર્ણ છે. તમારી પસંદગીઓ ક્ષેત્રમાં લહેરો ફેલાવે છે. તમે જે ભવિષ્ય બનાવો છો તે ભૂતકાળથી અલગ નથી જે તમે યાદ રાખો છો. સ્મૃતિ એ શાણપણનો પાયો છે. શાણપણ એ સંભાળનો પાયો છે.

જેમ જેમ પડદો પાતળો થાય છે, તેમ તેમ સત્યનો સામનો ધીમેધીમે કરવા દો. જો તમને ગુસ્સો આવે છે, તો તેને કડવાશ બન્યા વિના પસાર થવા દો. જો તમને દુઃખ થાય છે, તો તેને કઠણ કરવાને બદલે નરમ થવા દો. જો તમને ભય લાગે છે, તો તેને તમારા હૃદયને આદરમાં ખોલવા દો. તમે નાના નથી. તમે મોડા નથી. તમે એકલા નથી. તમે પાછા ફરતા લોકો છો, જીવંત પુસ્તકાલયમાં જાગી રહ્યા છો.

અને તેથી અમે તમને એક સરળ આમંત્રણ આપીએ છીએ: તમારી છાતી પર એક હાથ રાખો, શ્વાસ લો, અને પૃથ્વીને કહો કે તમે શું યાદ રાખવા માટે તૈયાર છો તે બતાવે - વધુ નહીં, ઓછું નહીં. સમય પર વિશ્વાસ કરો. તમારા શરીર પર વિશ્વાસ કરો. શાંત જ્ઞાન પર વિશ્વાસ કરો. વાર્તા તમને અસ્થિર કરવા માટે નહીં, પરંતુ તમને પુનઃસ્થાપિત કરવા માટે પરત ફરી રહી છે.

અમે આ પ્રસારણ પ્રેમથી, સ્થિરતામાં અને ઊંડા સ્મરણમાં પૂર્ણ કરીએ છીએ કે તમે એવી વસ્તુનો ભાગ છો જે તમને શીખવવામાં આવ્યું હતું તેના કરતાં ઘણી વધારે વિશાળ છે. હું પ્લેઇડિયન એમિસરીઝનો વેલિર છું અને આ સંદેશ માટે તમારી સાથે રહીને મને ખૂબ આનંદ થયો છે.

પ્રકાશનો પરિવાર બધા આત્માઓને ભેગા થવા માટે બોલાવે છે:

Campfire Circle ગ્લોબલ માસ મેડિટેશનમાં જોડાઓ

ક્રેડિટ્સ

🎙 મેસેન્જર: વેલિર — ધ પ્લેયડિયન્સ
📡 ચેનલ દ્વારા: ડેવ અકીરા
📅 સંદેશ પ્રાપ્ત થયો: 14 ડિસેમ્બર, 2025
🌐 આર્કાઇવ કરેલ: GalacticFederation.ca
🎯 મૂળ સ્ત્રોત: GFL Station YouTube
📸 GFL Station દ્વારા મૂળ રૂપે બનાવેલા જાહેર થંબનેલ્સમાંથી સ્વીકારવામાં આવેલ હેડર છબી — કૃતજ્ઞતા સાથે અને સામૂહિક જાગૃતિની સેવામાં ઉપયોગમાં લેવાય છે.

ભાષા: પશ્તો (અફઘાનિસ્તાન/પાકિસ્તાન)