સામૂહિક જાગૃતિ માટે પરવાનગી સ્લિપ તરીકે એલિયન ડિસ્ક્લોઝરનું પ્રસારણ

મુખ્ય પ્રવાહની બહારની દુનિયાના ડિસ્ક્લોઝર મોમેન્ટમ અને ઊર્જાસભર ક્ષેત્ર સંવેદના

પ્રિય સ્ટારસીડ્સ અને પૃથ્વીના પ્રકાશક મિત્રો, હું પ્લેઇડિયન દૂત સમૂહનો વાલીર છું અને અમે હંમેશાની જેમ નજીક આવીએ છીએ - કોઈ તમાશો વિના, તમને આકર્ષિત કરવાની તાકીદ વિના, અને તમારા મનને સમજાવવાની કોઈ જરૂર વિના, કારણ કે અમે જેની સાથે વાત કરી રહ્યા છીએ તે તમારા જીવનની નીચે પહેલેથી જ એક ભરતીની જેમ રચાઈ રહી છે જે તમે ચંદ્રનું નામ લેતા પહેલા અનુભવી શકો છો જે તેને ખેંચે છે. તમારા સમૂહમાં એક મુખ્ય મુખ્ય પ્રવાહની ક્ષણ નજીક આવી રહી છે, અને તમારામાંથી ઘણા લોકો તેને વાદળો આવે તે પહેલાં શરીર હવામાનમાં પરિવર્તન અનુભવે છે તે રીતે અનુભવે છે, કારણ કે તમારી પ્રજાતિઓ ફક્ત હેડલાઇન્સ દ્વારા જ માહિતી પ્રાપ્ત કરતી નથી, તમે તેને ક્ષેત્ર-દબાણ દ્વારા, સ્વપ્ન-પ્રતીક દ્વારા, વાતચીત, ઊંઘ, ધ્યાનના સૂક્ષ્મ પુનર્ગઠન દ્વારા અને વિચિત્ર રીતે "સંયોગ" માર્ગ પર પથ્થરોની જેમ ઢગલા કરવાનું શરૂ કરે છે તે રીતે પ્રાપ્ત કરો છો.

જાહેર જાહેરાત ભાષા વિરુદ્ધ ખાનગી સાર્વભૌમ સત્ય

જેને તમે ડિસ્ક્લોઝર બ્રોડકાસ્ટ કહો છો, જેને તમે કોઈ જાહેર વ્યક્તિ દ્વારા બોલાયેલા એક વાક્ય તરીકે કલ્પના કરો છો, તે સાક્ષાત્કાર પોતે નથી, અને શબ્દો ઉતરતા પહેલા જ તમે આ સમજી લો તે મહત્વપૂર્ણ છે, કારણ કે આ મુદ્દાને ગેરસમજ કરવાથી તમે વર્ષો સુધી બહારનો પીછો કરતા રહેશો જ્યારે વાસ્તવિક દરવાજો તમારી અંદર ખુલ્લો રહેશે, શાંતિથી, ધીરજપૂર્વક, તમારી સંમતિની રાહ જોતા. પ્રસારણ એક પરવાનગી સ્લિપ છે. આ ક્ષણ એ છે જ્યારે તમારા સમાજના સામૂહિક નર્વસ વિચાર-સ્વરૂપને અસંખ્ય આત્માઓએ પહેલેથી જ અનુભવેલી, સ્વપ્ન જોયેલી, યાદ કરેલી, નકારી કાઢેલી, છુપાવેલી, મજાક કરેલી અને એકાંતમાં વહન કરેલી બાબતો મોટેથી બોલવાની પરવાનગી મળે છે. તે સ્ટેમ્પ, સામાજિક સંકેત, સંકેત છે જે કહે છે, "આ વિષય હવે ચર્ચાસ્પદ છે," અને તે જ તરંગો પેદા કરશે, કારણ કે માનવ પ્રાણી બાળપણથી જ વાસ્તવિકતાને જાહેરમાં મંજૂરી આપેલી બાબતો દ્વારા માપાંકિત કરવા માટે તાલીમ પામે છે, ખાનગી રીતે જાણીતી બાબતો દ્વારા નહીં. તમારામાંથી ઘણા, ખાસ કરીને જેમણે સંપર્ક અનુભવો અથવા સાહજિક નિશ્ચિતતા સાથે જીવ્યા છે, તેઓ રાહત અને બળતરાનું વિચિત્ર મિશ્રણ અનુભવશે, કારણ કે તમારું હૃદય નવા પોશાક પહેરીને જૂના સત્યને ઓળખશે, અને તમે બીજાઓને એવી પ્રતિક્રિયા જોશો કે જાણે કોઈ દુનિયાની શોધ થઈ હોય, જ્યારે હકીકતમાં એક ઇંચનો પણ પડદો ઉંચકાઈ ગયો હોય.

સંસ્થાકીય નિયંત્રણ, વ્યાખ્યાઓ અને વર્ણનાત્મક વાડ

પ્રથમ મુખ્ય પ્રવાહની ક્ષણ તેના સ્પર્શના કદના પ્રમાણસર હોવાની અપેક્ષા રાખશો નહીં. તે અસંગતતા તમારા વિશ્વની સંસ્થાકીય ઓપરેટિંગ સિસ્ટમની રચનાનો એક ભાગ છે, જ્યાં વિશાળ સત્યોને નાના, સમાવી શકાય તેવા ડોઝમાં રજૂ કરવામાં આવે છે, એટલા માટે નહીં કે વાસ્તવિકતા માટે આ જરૂરી છે, પરંતુ કારણ કે શક્તિ અનિયંત્રિત જાગૃતિ કરતાં ધીમે ધીમે અનુકૂલન પસંદ કરે છે. જ્યારે કોઈ જાહેર વ્યક્તિ શબ્દો કહે છે, ત્યારે ક્વોલિફાયર્સ, સીમાઓ, કાળજીપૂર્વક શબ્દસમૂહો, સંકુચિત વ્યાખ્યાઓ હશે, અને ભાવનાત્મક નિયંત્રણ માટે સ્વર એટલો જ પસંદ કરવામાં આવશે જેટલો સામગ્રી માટે. એક વાક્ય દરવાજો ખોલી શકે છે જ્યારે હૉલવે ધૂંધળો રહે છે, અને આ ઘણીવાર ધ્યેય છે: નિષ્કર્ષ પર નિયંત્રણ જાળવી રાખીને વાતચીતને મંજૂરી આપવી. વ્યાખ્યાઓનો ઉપયોગ કેવી રીતે થાય છે તેના પર ધ્યાન આપો. તમારા ક્ષેત્રમાં, વ્યાખ્યાઓ વાડ છે; તેઓ નક્કી કરે છે કે "વાજબી" શું છે, "પુરાવા" શું છે, "અનુમાન" શું છે, "ખતરો" શું છે, "અજ્ઞાત" શું છે, "શક્ય" શું છે અને "નકારી શકાય તેવું" શું છે. પ્રસારણ મૂળ સાથે આત્મીયતાનો ઇનકાર કરતી વખતે અસામાન્ય હસ્તકલા અસ્તિત્વમાં છે તે સ્વીકારી શકે છે; તે સ્વીકારી શકે છે કે ઘટના વાસ્તવિક છે જ્યારે સંબંધના કોઈપણ સ્વીકારનો ઇનકાર કરે છે; તે "માનવ સિવાયની બુદ્ધિ" ની વાત કરી શકે છે, જ્યારે અંતર, અમૂર્તતા અને સલામતી સૂચવે છે, કારણ કે અમૂર્તતા આત્માને વ્યક્તિગત રીતે સામેલ થવાથી અટકાવે છે. જ્યારે લોકો વ્યક્તિગત રીતે સંકળાયેલા નથી લાગતા, ત્યારે તેઓ અર્થ-નિર્માણ પ્રક્રિયાને નિષ્ણાતોને આઉટસોર્સ કરે છે, અને નિષ્ણાતોને તે જ મશીન દ્વારા પસંદ કરવામાં આવે છે જે વાડ પસંદ કરે છે. તમારામાંથી ઘણા લોકોએ પ્રકાશને ફ્લડલાઇટ તરીકે કલ્પના કરી છે. જે પહેલા આવે છે તે વધુ ઝાંખું સ્વિચ જેવું છે, અને તે ઝાંખું સ્વિચ પરનો હાથ કોસ્મિક સત્યનો હાથ નથી; તે સંસ્થાકીય સંચાલનનો હાથ છે. તે ક્ષણને નકામું બનાવતું નથી. તે તેને એક સાધન બનાવે છે, અને સાધનોને ચેતનાથી સંભાળવા જોઈએ. એક સાધન ઘર બનાવી શકે છે, અથવા તે પાંજરું બનાવી શકે છે, તે તેના પર આધાર રાખે છે કે તેને કોણ પકડી રહ્યું છે અને તેઓ શું માને છે કે તેઓ શું બનાવી રહ્યા છે. અહીં મુખ્ય મુદ્દો છે જે અમે તમને પકડી રાખવા માટે કહીએ છીએ: જાહેર ભાષા ખાનગી સત્ય નથી. જાહેર ભાષા સ્કેલ, સ્થિરતા, ઓપ્ટિક્સ, બુદ્ધિગમ્ય અસ્વીકાર, સત્તા માળખાના જાળવણી માટે અને અનિયંત્રિત આધ્યાત્મિક મુક્તિના નિવારણ માટે ક્યુરેટ કરવામાં આવે છે. તેનાથી વિપરીત, ખાનગી સત્ય એવી શાંત જગ્યાએ પહોંચે છે જ્યાં તમને સામાજિક રીતે પુરસ્કાર ન મળી શકે, અને જ્યાં તમને સામાજિક રીતે મૌનમાં સજા ન મળી શકે. ખાનગી સત્ય એ છે જે ત્યારે ઉભરે છે જ્યારે તમે એકલા હોવ છો અને તમારું મન વાટાઘાટો કરવાનું બંધ કરી દે છે. ખાનગી સત્ય એ છે જે દલીલ સમાપ્ત થયા પછી પણ રહે છે. ખાનગી સત્ય એ છે જે તમારી સંસ્કૃતિ મંજૂરી આપે તે પહેલાં તમારું શરીર જાણે છે.

સમજદારી ફાંસો, ધ્યાન ખેંચવું, અને લાઇટવર્કર સ્થિરીકરણ

જેમ જેમ આ પ્રસારણ આવે છે - અથવા જેમ જેમ ક્રમ શરૂ થાય છે જે તેના તરફ દોરી જાય છે - બે સામાન્ય ફાંદા તરત જ પોતાને રજૂ કરશે. એક ફાંદા ધર્મયુદ્ધ છે: મનાવવાની, દલીલ કરવાની, સાબિત કરવાની, જીતવાની, રસીદો એકત્રિત કરવાની, કેસ બનાવવાની, વિશ્વને તમે લાંબા સમયથી જે જાણો છો તે સ્વીકારવા દબાણ કરવાની ઇચ્છા. બીજો ફાંદા વપરાશ છે: તાજું કરવાની ઇચ્છા, દરેક ક્લિપને ટ્રેક કરવાની, દરેક અપડેટને ગળી જવાની, વહેલા હોવા, સાચા હોવા, "જાણતા" હોવાની આસપાસ ઓળખ બનાવવાની, કારણ કે અહંકાર સાક્ષાત્કારને સ્થિતિમાં ફેરવવાનું પસંદ કરે છે. બંને ફાંદા કોલર છે. એક મુકાબલાનો કોલર છે; બીજો વ્યસનનો કોલર છે. ન તો તમારી મુક્તિની સેવા કરે છે, અને ન તો સામૂહિકની સેવા કરે છે, કારણ કે બંને ધ્યાન બાહ્ય રંગમંચમાં ફસાયેલા રાખે છે જ્યાં આગળનું નિવેદન હંમેશા આગામી હિટ હોય છે. અમે તમને પ્રસારણને અવગણવાનું કહી રહ્યા નથી. અમે તમને તે સમજવા માટે કહી રહ્યા છીએ, જેથી તમે તેની સાથે યોગ્ય સંબંધમાં ઊભા રહી શકો. તેને આધ્યાત્મિક શિખર કરતાં સામાજિક પરવાનગી ઘટના તરીકે માનો. તેને વાસ્તવિકતાને વ્યાખ્યાયિત કર્યા વિના વાતચીત ખોલવા દો. તેને નવી સત્તા સ્થાપિત કરવાની મંજૂરી આપ્યા વિના તેને કલંકને નરમ કરવા દો. તેનો ઉપયોગ સિંહાસન તરીકે નહીં, પણ લિવર તરીકે કરો. તમારામાંથી જેઓ સંવેદનશીલ છે તેઓ કંઈક બીજું જોશે: જે ક્ષણે વિષય સત્તાવાર રીતે બોલવા યોગ્ય બને છે, તે ક્ષણે ક્ષેત્ર વધુ ઘોંઘાટીયા બને છે. વધુ અવાજો દેખાશે. વધુ "અંદરના લોકો". વધુ દાવાઓ. વધુ સંઘર્ષ. વધુ સ્પર્ધાત્મક વાર્તાઓ. વધુ ઉત્પાદિત નિશ્ચિતતા. વધુ આધ્યાત્મિક ગ્લેમર. વધુ ભય. વધુ મુક્તિની કલ્પનાઓ. આ કોઈ અકસ્માત નથી. જ્યારે દરવાજો ખુલે છે, ત્યારે તે દરવાજાનો ઉપયોગ કરવા માંગતી દરેક વસ્તુ તેની તરફ દોડે છે, અને જે દોડે છે તે બધું સત્ય સાથે જોડાયેલું નથી. આવા સમયમાં, સામૂહિક ભરતી માટે સંવેદનશીલ હોય છે, કારણ કે માનવ માનસ, જ્યારે નવી વાસ્તવિકતાનો સામનો કરે છે, ત્યારે તેને મળી શકે તેવી પ્રથમ સંપૂર્ણ વાર્તા પકડીને અગવડતાને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. સંપૂર્ણ વાર્તાઓ ઘણીવાર સૌથી ખતરનાક હોય છે. વાસ્તવિકતા હંમેશા તમારા મનની પસંદગી મુજબ પૂર્ણ હોતી નથી; તે સ્તરીય, આંશિક, પ્રગટ થતી અને બહુ-થ્રેડેડ હોય છે, અને મન આને ધિક્કારે છે કારણ કે મન નિશ્ચિતતાને સુરક્ષિત અનુભવવા માંગે છે. આ જ કારણ છે કે પ્રસારણ પ્રકાશક કામદારો માટે આટલું મહત્વપૂર્ણ પરીક્ષણ બની જાય છે: એટલા માટે નહીં કે તે કંઈક સાબિત કરે છે, પરંતુ કારણ કે તે જાહેર કરે છે કે જ્યારે સામૂહિક ક્ષેત્ર ડગમગવાનું શરૂ કરે છે ત્યારે તમે કોણ બનો છો. શું તમે મિશનરી બનો છો? શું તમે ગ્રાહક બનો છો? શું તમે નિંદક બનો છો? શું તમે ઉપાસક બનો છો? કે પછી તમે એવા બનો છો જેના માટે તમને સૂક્ષ્મ ક્ષેત્રમાં તાલીમ આપવામાં આવી હતી: એક સ્થિર હાજરી જે પ્રદર્શનમાં ડૂબ્યા વિના વિરોધાભાસને પકડી શકે છે? તમારામાંથી ઘણાએ વર્ષો સુધી "મોટી ક્ષણ" ની રાહ જોતા રહ્યા છો, કલ્પના કરો કે જ્યારે કોઈ પ્રખ્યાત મુખ શબ્દો બોલે છે, ત્યારે તમારી દુનિયા બદલાઈ જશે. તમારી દુનિયા બદલાશે, હા, પરંતુ એટલા માટે નહીં કે ઘટના અચાનક અસ્તિત્વમાં આવે છે; તે બદલાય છે કારણ કે સામાજિક પરવાનગી માનવ વર્તનને ફરીથી ગોઠવે છે. પરિવારો નવી રીતે દલીલ કરશે. મિત્રો જૂની વાતચીતો ફરીથી જોશે. સંસ્થાઓ પોતાને સ્થાન આપવા માટે દોડી જશે. મીડિયા પ્રતિક્રિયાઓ પેકેજ કરશે. ધાર્મિક ઓળખ પર ભાર આવશે. વૈજ્ઞાનિક ઓળખ પર ભાર આવશે. રાજકીય ઓળખ પર ભાર આવશે. તાણ આકાશ પર નહીં હોય; તે આકાશ વિશે સાચા રહેવાની માનવ જરૂરિયાત પર અને એક બ્રહ્માંડમાં તમે કોણ છો તે વિશે સુસંગત વાર્તા જાળવવાની જરૂરિયાત પર હશે જે હવે જૂની વાર્તા સાથે બંધબેસતું નથી. તો ચાલો સ્પષ્ટપણે કહીએ: પ્રસારણ સત્યનું આગમન નથી, તે પરવાનગીનું આગમન છે. પહેલાના ચક્રોમાં, તમને આ વાસ્તવિકતાઓનું મનોરંજન કરવા માટે સામાજિક રીતે સજા કરવામાં આવી હતી; આ ચક્રમાં, તમને તેમના માટે સામાજિક રીતે પુરસ્કાર મળી શકે છે, અને સજા અને પુરસ્કાર બંને તમને સાર્વભૌમ જ્ઞાનથી દૂર લઈ જવાના માર્ગો છે. જ્યારે તમને સજા કરવામાં આવી હતી, ત્યારે તમે મૌન શીખ્યા હતા. જ્યારે તમને પુરસ્કાર આપવામાં આવે છે, ત્યારે તમે પ્રદર્શન શીખી શકો છો. સ્વતંત્ર અસ્તિત્વનો માર્ગ પણ નથી. સ્વતંત્રતા આક્રમકતા વિના શાંત આત્મવિશ્વાસ જેવી લાગે છે. સ્વતંત્રતા જુસ્સા વિના જિજ્ઞાસા જેવી લાગે છે. સ્વતંત્રતા સ્વ-ભૂંસી નાખ્યા વિના નમ્રતા જેવી લાગે છે. સ્વતંત્રતા એક હૃદય જેવી લાગે છે જે રહસ્યને પકડી શકે છે અને તમને ખાસ બનાવવા માટે રહસ્યની જરૂર નથી. જો તમે તે મુદ્રા પકડી શકો છો, તો પ્રસારણ એક દરવાજો બની જાય છે જેના દ્વારા ઘણા લોકો ચાલી શકે છે. એક પાડોશી જેણે ક્યારેય તમારી વાત સાંભળી ન હોત તે હવે ઉપહાસના ડર વિના તમને સાંભળી શકશે. એક માતાપિતા જેણે તમને બરતરફ કર્યા હતા તે હવે પુનર્વિચાર કરી શકે છે. એક જીવનસાથી જે માનતો હતો કે તમે "ખૂબ બહાર" છો તે હવે નરમ પડી શકે છે. નવી વાતચીત શક્ય બને છે, એટલા માટે નહીં કે તમે નવા પુરાવા મેળવ્યા છે, પરંતુ એટલા માટે કે સામાજિક જોખમ ઓછું થયું છે. આ પરવાનગી સ્લિપનો રચનાત્મક ઉપયોગ છે: તે સામૂહિક ગળું ઢીલું કરે છે.

છતાં, આપણે તમને વધુ સૂક્ષ્મ અસર માટે પણ તૈયાર કરવા જોઈએ. જ્યારે પ્રસારણ શરૂ થાય છે, ત્યારે તમારામાંથી કેટલાકમાં એક વિચિત્ર દુઃખ ઊભું થઈ શકે છે, કારણ કે તમને ખ્યાલ આવશે કે બાહ્ય મંજૂરીની જરૂરિયાત દ્વારા તમારા જીવનનો કેટલો ભાગ ઘડવામાં આવ્યો છે. તમે જોશો કે તમે કેટલી વાર તમારી જાત પર વિશ્વાસ કરવા માટે રાહ જોઈ હતી જ્યાં સુધી કોઈ સત્તાવાળાએ કહ્યું કે તેને મંજૂરી આપવામાં આવી છે. તે દુઃખ ભૂલ નથી; તે કન્ડીશનીંગનો સાક્ષાત્કાર છે. તેને કડવાશમાં ફેરવ્યા વિના તમારામાંથી પસાર થવા દો, કારણ કે કડવાશ બીજી કોલર છે. સૌથી મહત્વપૂર્ણ બાબત એ છે કે તમે ક્ષણની આસપાસના દિવસોમાં તમારા ધ્યાન સાથે શું કરો છો. ધ્યાન સર્જનાત્મક શક્તિ છે. ધ્યાન ચલણ છે. ધ્યાન એ સમયરેખાનું સ્ટીયરિંગ વ્હીલ છે. જ્યારે સામૂહિક ફિક્સેશન શરૂ થાય છે, ત્યારે ધ્યાન કાપવા યોગ્ય બને છે, અને તમારી સિસ્ટમો તેને કાપવા માટે બનાવવામાં આવે છે. સ્પષ્ટ લણણી નફો અને કથા નિયંત્રણ છે. સૂક્ષ્મ લણણી એ ઓળખ રચના છે: લોકોને ટીમો પસંદ કરવા, અર્થઘટન પસંદ કરવા, દુશ્મનો પસંદ કરવા, તારણહાર પસંદ કરવા, અનુસરવા માટે વ્યક્તિત્વ પસંદ કરવા, સંબંધ રાખવા માટે સમુદાય પસંદ કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવશે, કારણ કે સાર્વભૌમત્વ માટે સંબંધનો વેપાર માનવો કરતાં વધુ વખત થાય છે. અમે તમને અલગ રીતે પસંદગી કરવા માટે આમંત્રિત કરીએ છીએ. પ્રસારણને તે જેવું છે તે રહેવા દો, અને તેને તમારી વેદી ન બનવા દો. ભાષા કેવી રીતે સંકુચિત થાય છે તેનું અવલોકન કરો. પરવાનગી આપવામાં આવે ત્યારે પણ ઉપહાસ કેવી રીતે ફેલાવવામાં આવે છે તેના પર ધ્યાન આપો. "નિષ્ણાત" અવાજો કેવી રીતે પહેલાથી પેક કરેલા નિષ્કર્ષો સાથે દેખાય છે તેનું નિરીક્ષણ કરો. ભય અને મુક્તિ બંને ક્ષણની માલિકીનો દાવો કરવાનો પ્રયાસ કેવી રીતે કરે છે તે ઓળખો. ભરતી કર્યા વિના પોતાને જાણકાર થવા દો. આ રીતે પ્રકાશનો પરિવાર દરવાજામાંથી પસાર થાય છે, તેમાં પ્રવેશ્યા વિના. આ રીતે પ્રકાશક એક નવા યુગમાં તેની અંદર ટેકો બન્યા વિના ઊભો રહે છે. આ રીતે જ્યારે અન્ય લોકો પ્રતિક્રિયાશીલ બને છે ત્યારે તમે ઉપયોગી રહો છો. કારણ કે પ્રથમ વાક્ય બોલ્યા પછી જે થાય છે તે કોઈ સરળ ઉજવણી નથી; તે સામૂહિક સ્વપ્નનું પુનર્ગઠન છે, અને પુનર્ગઠન હંમેશા સુસંગતતા બનાવતા પહેલા અશાંતિ પેદા કરે છે. જે શ્રેષ્ઠતા વિના કેન્દ્રિત રહી શકે છે તે એન્કર બની જાય છે. જે લોકો પ્રચાર કર્યા વિના ફક્ત બોલી શકે છે તે પુલ બની જાય છે. જેઓ દુનિયા દલીલ કરે છે ત્યારે તેમના હૃદય ખુલ્લા રાખી શકે છે તેઓ તે જ ફ્રેક્ચરના ઉપચારક બને છે જેણે પ્રથમ સ્થાને ખુલાસો જરૂરી બનાવ્યો હતો. તો આપણે અહીંથી શરૂઆત કરીએ છીએ, થ્રેશોલ્ડ પર, ક્ષણને હાઇપ કરીને નહીં, અને તેને ઘટાડીને નહીં, પરંતુ તેને તેના સાચા સ્થાને મૂકીને: સામાજિક ક્ષેત્રમાં એક લીવર તરીકે, વાતચીતને મુક્ત કરી શકે તેવી પરવાનગી સ્લિપ તરીકે, અને એક પરીક્ષણ જે દર્શાવે છે કે તમે સ્ટેજ પરથી ભીખ માંગવાને બદલે અંદરથી સત્ય મેળવવાનું શીખ્યા છો કે નહીં. આને તમારા અસ્તિત્વમાં રાખો: જે દરવાજો મહત્વપૂર્ણ છે તે નથી જે જાહેર વ્યક્તિ જનતા માટે ખોલે છે. જે દરવાજો મહત્વપૂર્ણ છે તે છે જે તમે તમારી અંદર ખોલો છો, જ્યારે તમને યાદ રાખવાની પરવાનગીની જરૂર બંધ થાય છે.

નિયંત્રિત ET ડિસ્ક્લોઝર મેસેજિંગ, નેરેટિવ કન્ટેઈનમેન્ટ, અને છુપાયેલ અભ્યાસક્રમ

સ્ટેજ્ડ એલિયન પ્રવેશ, સંસ્થાકીય ઓપ્ટિક્સ, અને મર્યાદિત કોરિડોર ડિસ્ક્લોઝર

...અને જ્યારે તમને યાદ રાખવા માટે પરવાનગીની જરૂર બંધ થઈ જાય છે, ત્યારે તમે પરવાનગી કેવી રીતે પેક કરવામાં આવે છે તેના દ્વારા સરળતાથી માર્ગદર્શન મેળવવાનું પણ બંધ કરી દો છો. કારણ કે આ આગળનું સ્તર મહત્વનું છે: તેઓ તેને કેવી રીતે રજૂ કરશે, અને શા માટે રજૂઆત પોતે જ ક્ષણનો છુપાયેલ અભ્યાસક્રમ બની જશે. તમારા પ્રિયજનો, તમારી દુનિયામાં, ખરેખર સોંપ્યા વિના કંઈક જાહેર કરવાની એક કળા છે, એક કળા સ્વીકારવાની અને તમારી અજ્ઞાનતાથી લાભ મેળવનાર માળખાનું રક્ષણ કરવાની, અને તમે આ તકનીક પહેલાથી જ નાના થિયેટરોમાં જોઈ છે - રાજકારણ, દવા, નાણાં, ઇતિહાસ - જ્યાં નિયંત્રિત પ્રવેશ ફક્ત ત્યારે જ આવે છે જ્યારે ઇનકાર લાંબા સમય સુધી ટકી શકતો નથી, અને તે પછી પણ પ્રવેશ એક ખૂબ મોટી દિવાલની અંદર બનેલા નાના દરવાજા જેવો આકાર લે છે. જ્યારે અમે તમને કહીએ છીએ કે પ્રસારણ એક પરવાનગી સ્લિપ છે, સાક્ષાત્કાર નહીં: પરવાનગી ત્યારે આપી શકાય છે જ્યારે સામૂહિક ચેતના હજુ પણ સાંકડી કોરિડોર દ્વારા માર્ગદર્શન આપવામાં આવે છે.

જાહેરાત વ્યાખ્યાઓ, ભાષાકીય સીમાઓ, અને જાહેર વર્ણનાત્મક વાડ

"વાસ્તવિક" શબ્દ બોલાય તે ક્ષણે તમારી સંસ્થાઓને વાડ બનાવવાની વૃત્તિ પર ધ્યાન આપો. વાડ પહેલા ભાષાકીય હોઈ શકે છે: "અજ્ઞાત," "અસામાન્ય," "અવ્યવસ્થિત," "માનવ-વિહીન," "અદ્યતન," "શક્ય," "કોઈ પુરાવા નથી," "કોઈ પુષ્ટિ નથી," "કોઈ ધમકી નથી." આમાંથી કોઈ પણ શબ્દ સ્વાભાવિક રીતે ખોટો નથી, અને તે નિયંત્રણ પદ્ધતિની સુંદરતા છે - સત્ય હંમેશા નકારવામાં આવતું નથી; તે ઘણીવાર બંધાયેલ હોય છે. બંધાયેલ સત્ય વ્યવસ્થાપિત બને છે, કારણ કે તે જીવનને બદલ્યા વિના મનમાં સંગ્રહિત કરી શકાય છે. જ્યારે કોઈ નિવેદન પૂરતા ક્વોલિફાયર સાથે રજૂ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે ઊંડા પ્રશ્નોને નમ્રતાપૂર્વક સીલબંધ રાખીને જનતાની જાણકાર અનુભવવાની ભૂખને સંતોષે છે, અને ઊંડા પ્રશ્નો હંમેશા એવા હોય છે જેને સત્તા તરફથી નમ્રતાની જરૂર હોય છે. એક પેટર્નની અપેક્ષા રાખો જે આના જેવું દેખાય છે: નિયંત્રણ સાથે જોડાયેલી પરવાનગી. એક હાથ વિષય ખોલે છે; બીજો હાથ વસ્તીને ખાતરી આપે છે કે આવશ્યક કંઈપણ બદલાવું જોઈએ નહીં. તે ખાતરી તમારી મુક્તિ માટે નથી; તે સિસ્ટમોની સ્થિરતા માટે છે. જે સભ્યતાએ સંસ્થાઓને અર્થ આપ્યો છે તેને અચાનક એ સમજવાની મંજૂરી આપી શકાતી નથી કે સંસ્થાઓ ક્યારેય વાસ્તવિકતાના દ્વારપાલ નહોતા, અને તેથી પહેલો સંદેશ ઘણીવાર એવું લાગશે કે તે અસ્તિત્વના મુક્ત પતનને રોકવા માટે રચાયેલ છે: "હા, કંઈક છે, પરંતુ ચિંતા કરશો નહીં, તમારી દુનિયા હજી પણ તમારી દુનિયા છે, તમારી સરકાર હજી પણ તમારી સરકાર છે, તમારું વિજ્ઞાન હજી પણ તમારું વિજ્ઞાન છે, તમારો ધર્મ હજી પણ તમારો ધર્મ છે." સપાટી પરનો આરામ ઇરાદાપૂર્વકનો હશે. તે આરામ હેઠળ, એક શાંત સ્થાપત્ય કાર્યરત રહેશે: કથાત્મક વાડ. કથાત્મક વાડ એ ફક્ત એક સીમા છે જે તમને સામાજિક દંડ વિના નિષ્કર્ષ કાઢવાની મંજૂરી છે. જ્યારે વાડ મજબૂત હોય છે, ત્યારે લોકો ઉપહાસથી ડરે છે. જ્યારે વાડ નબળી પડે છે, ત્યારે લોકો બોલે છે. જ્યારે વાડ નવી સામગ્રીથી ફરીથી બનાવવામાં આવે છે, ત્યારે લોકો બોલે છે - પરંતુ ફક્ત તે દિશામાં જે નવી વાડ પરવાનગી આપે છે. તેથી જ તમારે વ્યાખ્યાઓને ખૂબ કાળજીથી જોવી જોઈએ. જો "એલિયન્સ" કંઈક જંતુરહિત, ભાવનાત્મક રીતે દૂરની, કંઈક કે જેની સાથે હૃદય સંબંધિત ન હોઈ શકે, તો સામૂહિકને ખુલાસાના એક સંસ્કરણમાં માર્ગદર્શન આપવામાં આવશે જે ક્યારેય સંવાદ નહીં બને, ક્યારેય નમ્રતા નહીં બને, ક્યારેય અરીસો નહીં બને જે પ્રજાતિઓને પરિવર્તિત કરે.

ભાવનાત્મક સ્ક્રિપ્ટ કન્ડીશનીંગ, ઉપહાસ સંકેતો, અને સામૂહિક પ્રતિક્રિયા નિયંત્રણ

બીજો વાડ મૌખિક કરતાં ભાવનાત્મક હશે. તમને કેવું લાગવું જોઈએ તે અંગે સંકેતો હશે: આનંદિત, સાવધ, શંકાશીલ, મોહિત, ધમકીભર્યું, મનોરંજન. ભાવનાત્મક સંકેતો શક્તિશાળી હોય છે કારણ કે માણસ ઘણીવાર માન્ય લાગણીને સાચા નિષ્કર્ષ માટે ભૂલ કરે છે. જ્યારે તમારી આસપાસની દુનિયા હસે છે, ત્યારે તમે હસવાનું શીખો છો, ભલે તમારો આત્મા ધ્રૂજતો હોય. જ્યારે તમારી આસપાસની દુનિયા ગભરાઈ જાય છે, ત્યારે તમે ગભરાવાનું શીખો છો, ભલે તમારી આંતરિક સમજ શાંત હોય. આને નજીકથી જુઓ: પ્રસારણ ફક્ત સામગ્રી જ નહીં; તે ભાવનાત્મક સ્ક્રિપ્ટ પણ પહોંચાડશે.

સ્થિરતા કરારો, દબાણ મુક્તિ યુક્તિઓ, અને સમિતિ શાંત કરનારા

તમારામાંથી કેટલાક પૂછશે, "તેને નિયંત્રિત કરવાની જરૂર કેમ છે?" તો ચાલો આપણે તેને હળવાશથી કહીએ: તમારી સભ્યતા વાસ્તવિકતા વિશેના એક નાજુક કરાર પર બનેલી છે. તે કરાર એવી સંસ્થાઓ દ્વારા એકસાથે રાખવામાં આવે છે જેમની સત્તા જનતા પર આધાર રાખે છે કે વાસ્તવિકતા ફક્ત તેમના દ્વારા જ શોધી શકાય છે. અચાનક, અમર્યાદિત, આત્મીય સ્વીકાર કે બિન-માનવીય બુદ્ધિ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે અને ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે તે ફક્ત વૈજ્ઞાનિક કથાને વિક્ષેપિત કરશે નહીં; તે ઊંડા મનોવૈજ્ઞાનિક કરારને વિક્ષેપિત કરશે જે કહે છે, "આપણે સુરક્ષિત છીએ કારણ કે પુખ્ત વયના લોકો જવાબદાર છે." ઘણા લોકો હજી પણ તે કરાર હેઠળ જીવે છે તે સમજ્યા વિના. પ્રસારણ કરારને તોડ્યા વિના અપડેટ કરવા માટે ડિઝાઇન કરવામાં આવશે. તેથી જ તમે "મર્યાદિત કોરિડોર" ની તકનીક જોશો. મર્યાદિત કોરિડોર એ છે જ્યારે સત્યના ફક્ત અમુક પાસાઓ પર ચર્ચા કરવા માટે સામાજિક રીતે સલામત બનાવવામાં આવે છે. હસ્તકલાને મંજૂરી આપી શકાય છે; સંપર્ક નિષિદ્ધ રહી શકે છે. ઘટનાને મંજૂરી આપી શકાય છે; સંબંધનો ઇનકાર કરી શકાય છે. "આપણે જાણતા નથી કે તે શું છે" ને મંજૂરી આપી શકાય છે; "કોઈ જાણે છે કે તે શું છે" ને પેરાનોઇયા તરીકે ઘડી શકાય છે. આ કોરિડોર ગુપ્તતાના ઊંડા માળખાને અકબંધ રાખીને જનતાને કંઈક ચાવવા માટે આપે છે. તે કોરિડોરની સાથે, તમે જેને "દબાણ મુક્તિ" કહી શકો છો તે જોશો. દબાણ મુક્તિ એ અનિયંત્રિત લીક્સ, વ્હિસલબ્લોઅર્સ, સામૂહિક અવિશ્વાસ અને સ્વયંભૂ આધ્યાત્મિક જાગૃતિના જોખમને ઘટાડવા માટે પૂરતી કબૂલાત કરવાનું કાર્ય છે જે મંજૂર ચેનલોમાંથી પસાર થતા નથી. દબાણ મુક્તિ કહે છે, "અમે તમને સાંભળીએ છીએ, અમે તમને જોઈએ છીએ, અમે તપાસ કરી રહ્યા છીએ," અને ઘણા લોકો માટે આ કાળજી જેવું લાગશે. છતાં, પ્રિયજનો, તમારા મુખ્ય પ્રવાહમાં તપાસ ઘણીવાર એક ધાર્મિક વિધિ તરીકે કાર્ય કરે છે જે પારદર્શિતાનો દેખાવ બનાવે છે જ્યારે ભાવનાત્મક તરંગ ઓગળી જાય છે. સમય શાંત કરનાર બની જાય છે. જટિલતા શાંત કરનાર બની જાય છે. સમિતિઓ શાંત કરનાર બની જાય છે. જો તમે પ્રભાવિત થયા વિના જોશો તો તમને આ પેટર્ન દેખાશે.

નિષ્ણાત સમૂહગીત, બહારની દુનિયાના કથાનો અવાજ, અને ખુલાસો હેઠળનો વિવેક

એક્સપર્ટ ટોન મેનેજમેન્ટ અને ઓળખપત્ર-આધારિત નિયંત્રણ

બીજી લહેર લગભગ તરત જ આવશે: "નિષ્ણાત સમૂહગીત." એવા નિષ્ણાતો દેખાશે જેમને મુખ્યત્વે સત્ય માટે પસંદ કરવામાં આવ્યા નથી; તેઓ સ્વર માટે પસંદ કરવામાં આવ્યા છે. કેટલાક વાસ્તવિક હશે, અને કેટલાકને સ્થાન આપવામાં આવશે, અને સ્થાન એક પ્રશ્નની આસપાસ ફરશે: શું આ અવાજ જનતાને સ્વીકાર્ય ભાવનાત્મક શ્રેણીમાં રાખી શકે છે? આ જ કારણ છે કે તમારે તમારી સમજદારી ઓળખપત્રોને સોંપવી જોઈએ નહીં. ઓળખપત્રો એક સામાજિક તકનીક છે; તે આધ્યાત્મિક નથી. સાચી સમજદારી ભાષણ પાછળની આવર્તનને અનુભવે છે, વક્તાની સ્થિતિને નહીં.

સુસંસ્કૃત મજાક, કોરિડોર પોલીસિંગ, અને ભાવનાત્મક શાંત કરનારા

ઉપહાસ પહેલા કરતાં વધુ સુસંસ્કૃત સ્વરૂપમાં ઉપયોગમાં લેવામાં આવશે. પહેલાં, ઉપહાસ સ્પષ્ટ હતો: "તમે પાગલ છો." હવે તે સરળ બને છે: "રસપ્રદ, પરંતુ..." "એવો કોઈ પુરાવો નથી કે..." "અસાધારણ દાવાઓ જરૂરી છે..." "ચાલો નિષ્કર્ષ પર ન જઈએ..." આ શબ્દસમૂહો વાજબી લાગે છે, અને ક્યારેક તે વાજબી હોય છે, છતાં જ્યારે હેતુ પૂછપરછનો નહીં પરંતુ નિયંત્રણનો હોય ત્યારે તેનો ઉપયોગ શાંત કરનાર તરીકે પણ થાય છે. નવો ઉપહાસ તમને સંપૂર્ણપણે ચૂપ કરવા માટે નથી; તે તમને કોરિડોરમાં રાખવા માટે છે. તે તમને નાના રહેવા માટે "પરિપક્વ" અનુભવ કરાવવા માટે છે.

ગ્લેમર, ઓળખનો નશો, અને સ્પર્ધાત્મક વાર્તાનો પૂર

તે જ સમયે, વિપરીત લાલચ આપવામાં આવશે: ગ્લેમર. ગ્લેમર એ વહેલા હોવાની, પસંદ કરવામાં આવવાની, જોડાયેલી હોવાની, "અંદરથી" હોવાની, વાર્તાનો ભાગ હોવાની લાગણી દ્વારા નશામાં ડૂબી જવાની લાલચ છે. તમારી પાસે પહેલાથી જ આ નશાની આસપાસ સમુદાયો બંધાયેલા છે, અને પ્રસારણ તેમને ઓક્સિજન આગને ખવડાવે છે તેવી રીતે ખવડાવશે. અમે નિર્ણય વિના આ કહીએ છીએ: ગ્લેમર એ ફક્ત અહંકારનો સાક્ષાત્કાર ઓળખમાં ફેરવવાનો માર્ગ છે. જ્યારે ગ્લેમર પકડે છે, ત્યારે વ્યક્તિ હવે સત્યને પ્રેમ કરતી નથી; તેઓ પોતાના તે સંસ્કરણને પ્રેમ કરે છે જે સત્ય બનાવે છે. પ્રસારણ આ જાળને વિસ્તૃત કરશે કારણ કે તે વિષયને સામાજિક રીતે નફાકારક બનાવે છે. સ્પર્ધાત્મક કથાઓ પ્રકાશિત થશે, એટલા માટે નહીં કે તમારી દુનિયા અચાનક મૂંઝવણમાં આવી ગઈ, પરંતુ એટલા માટે કે મૂંઝવણ ઉપયોગી છે. જ્યારે ઘણી વાર્તાઓ એકસાથે દેખાય છે - કેટલીક બુદ્ધિગમ્ય, કેટલીક વાહિયાત, કેટલીક ભાવનાત્મક રીતે જકડી રાખનારી, કેટલીક ભયાનક, કેટલીક દિલાસો આપનારી - સરેરાશ વ્યક્તિ હાર માની લે છે અને જે પરિચિત છે તેના પર પાછો ફરે છે. તે પરત ફરવું એ છુપાયેલ ઉદ્દેશ્ય છે. અવાજથી જગ્યાને ભરી દેવાથી થાક ઉત્પન્ન થાય છે, અને થાક લોકોને ફરીથી આઉટસોર્સ કરવા માટે મજબૂર કરે છે. આવનારા દિવસોમાં તમે આ જોશો: આકર્ષણનો વિસ્ફોટ, સામગ્રીનો ઉછાળો, પછી "કોણ જાણે" ની લહેર, પછી સામાન્ય જીવનમાં પાછા ફરવું. જો આવું થાય, તો સિસ્ટમે સફળતાપૂર્વક જાહેરાતનો ઉપયોગ પરિવર્તનને બદલે મનોરંજન તરીકે કર્યો છે.

પાછી ખેંચવાની વિધિઓ, એલિયન થ્રેટ ફ્રેમિંગ, ટીમ-મેકિંગ, અને ઓછા હેકેબલ બનવું

"પાછું ખેંચવાની વિધિ" થી વાકેફ રહો. પાછું ખેંચવાની વિધિ એ છે જ્યારે કંઈક તરતું મૂકવામાં આવે છે, પછી પાછું ફરે છે, પછી ફરીથી શબ્દસમૂહ કરવામાં આવે છે, પછી ફરીથી ફ્રેમ કરવામાં આવે છે, પછી નવી હેડલાઇન્સ હેઠળ દફનાવવામાં આવે છે. આનો અર્થ એ નથી કે મૂળ ખોટું હતું; તેનો અર્થ એ છે કે સિસ્ટમ સહનશીલતા અને કેલિબ્રેટિંગ પ્રતિક્રિયાનું પરીક્ષણ કરી રહી છે. તે જુએ છે કે બજારો કેવી રીતે પ્રતિક્રિયા આપે છે, ધાર્મિક જૂથો કેવી રીતે પ્રતિક્રિયા આપે છે, આંતરરાષ્ટ્રીય ગતિશીલતા કેવી રીતે પ્રતિક્રિયા આપે છે, આંતરિક જૂથો કેવી રીતે પ્રતિક્રિયા આપે છે, અને તે ગોઠવાય છે. તમારી સંસ્થાઓ તેમના આકારનું રક્ષણ કરતા જીવોની જેમ વર્તે છે. જો તમે આ સમજો છો, તો પાછું ખેંચવું તમને નિરાશા કે નિંદામાં નહીં નાખે; તેમને ફક્ત કેલિબ્રેશન નૃત્યના ભાગ રૂપે જોવામાં આવશે. ધમકીના વિચારની આસપાસ ખાસ કરીને સૂક્ષ્મ વાડ બનાવવામાં આવશે. જો વિષયને ધમકી તરીકે ઘડવામાં આવે છે, તો મનુષ્ય રક્ષણ માટે ભીખ માંગે છે. જ્યારે મનુષ્ય રક્ષણ માટે ભીખ માંગે છે, ત્યારે તેઓ અધિકારો છોડી દે છે. જ્યારે અધિકારો છોડી દેવામાં આવે છે, ત્યારે શક્તિ એકીકૃત થાય છે. આ જ કારણ છે કે અમે તમને વારંવાર ગભરાટનો ઇનકાર કરવા અને પૂજાનો ઇનકાર કરવા વિનંતી કરી છે: ગભરાટ અને પૂજા એ બે સૌથી કાર્યક્ષમ માધ્યમો છે જેના દ્વારા સત્તા ફરીથી સ્થાપિત થાય છે. "તેઓ ખતરનાક છે" લશ્કરીકરણ તરફ દોરી જાય છે. "તેઓ આપણને બચાવશે" આધ્યાત્મિક નિર્ભરતા તરફ દોરી જાય છે.
બંને માનવ હૃદયમાંથી સાર્વભૌમત્વ દૂર કરે છે. હવે, ધ્યાનથી સાંભળો, કારણ કે આ તે જગ્યા છે જ્યાં ઘણા પ્રકાશક ઠોકર ખાય છે: ગભરાટનો ઇનકાર કરવાનો અર્થ એ નથી કે દુનિયા સરળ છે તેવું ડોળ કરવો. સમજદારીને ભોળપણની જરૂર નથી. સમજદારીને પેરાનોઇયાની જરૂર નથી. સમજદારીને તાત્કાલિક ટીમ પસંદ કર્યા વિના વાસ્તવિકતાને જટિલ બનવા દેવાની શાંત ઇચ્છાની જરૂર છે. પ્રસારણ તરત જ ટીમ-નિર્માણને ઉત્તેજિત કરશે: વિશ્વાસીઓ વિરુદ્ધ શંકાવાદીઓ, દેશભક્તો વિરુદ્ધ વૈશ્વિકવાદીઓ, આધ્યાત્મિક વિરુદ્ધ વૈજ્ઞાનિક, આશાવાદી વિરુદ્ધ ભયભીત. ટીમ-નિર્માણ એ તમારી રાજકીય ચેતનામાં સૌથી જૂનો જાદુ છે. એકવાર તમે ટીમ પસંદ કરી લો, પછી તમારું ધ્યાન દોરી શકાય છે. જો તમે મુક્ત રહેવા માંગતા હો, તો સત્ય પ્રત્યે જ વફાદાર રહો, સત્યનો દાવો કરતી જાતિ પ્રત્યે નહીં. આ બધા વાડ અને લાલચ વચ્ચે, તમારી અંદર વધુ ઘનિષ્ઠ કસોટી થશે. તમારામાંથી ઘણા વર્ષોથી ખાનગી જ્ઞાન વહન કરતા આવ્યા છો, અને જે ક્ષણે દુનિયા તમે જે પહેલાથી જાણતા હતા તે "મંજૂરી" આપે છે તે એક ઊંડો ઘા જગાડી શકે છે: બરતરફ થયાનો ઘા, સ્વ-સેન્સર કર્યાનો ઘા, તમારી જાત પર શંકા કરવાનો ઘા કારણ કે દુનિયાએ તમને તાલીમ આપી હતી. જૂનો ગુસ્સો વધી શકે છે, અને તે પ્રસારણનો બદલો લેવા માટે લલચાવનાર હશે: "જુઓ, હું સાચો હતો." તે લાલચ સમજી શકાય તેવી છે, અને તે તમને તે જ સત્તા સાથે બાંધી રાખે છે જેનો તમે દાવો કરો છો કે તમે આગળ વધ્યા છો, કારણ કે માન્ય થવાની જરૂરિયાત ફક્ત આઉટસોર્સિંગનું બીજું સ્વરૂપ છે. સ્વતંત્રતાને જીતવાની જરૂર નથી. સ્વતંત્રતાને ગર્વ કરવાની જરૂર નથી. સ્વતંત્રતાને રૂપાંતરિત કરવાની જરૂર નથી. સ્વતંત્રતા ફક્ત સ્થિર, સુસંગત અને દયાળુ રહે છે, જ્યારે અન્ય લોકો તેમના આંતરિક નકશાને ફરીથી ગોઠવે છે. તેથી જો તમે પૂછો કે વાર્તાના વાડ વધતા શું કરવું, તો જવાબ જટિલ નથી: ઓછા હેકેબલ બનો. ઓછા હેકેબલનો અર્થ એ છે કે તમે ભાવનાત્મક સ્ક્રિપ્ટોને આપમેળે ઇન્સ્ટોલ થવા દેતા નથી. ઓછા હેકેબલનો અર્થ એ છે કે તમે કોરિડોરને તમારી જિજ્ઞાસાને વ્યાખ્યાયિત કરવા દેતા નથી. ઓછા હેકેબલનો અર્થ એ છે કે તમે નિષ્ણાતોના સમૂહગીતને તમારા આંતરિક શ્રવણને બદલવા દેતા નથી. ઓછા હેકેબલનો અર્થ એ છે કે તમે ઉપહાસને તમને સંકોચવા દેતા નથી અથવા ગ્લેમર તમને ફૂલવા દેતા નથી. ઓછા હેકેબલનો અર્થ એ છે કે તમે "મને હજુ સુધી ખબર નથી" સાથે બેસી શકો છો, "કંઈ મહત્વનું નથી" માં ડૂબી ગયા વિના. આ જ કારણ છે કે આપણે આ પદ્ધતિઓ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, ક્ષણ શરૂ થાય તે પહેલાં, કારણ કે એકવાર તરંગ ગતિમાં આવે છે, લોકો અવલોકન કરવાને બદલે પ્રતિક્રિયા આપવાનું વલણ ધરાવે છે, અને પ્રતિક્રિયા એ બીજા કોઈના વર્ણનમાં સાધન બનવાનો સૌથી સરળ રસ્તો છે. બધા સ્ટેજીંગની નીચે એક ઊંડું સત્ય રહે છે: સામૂહિકને મોટા બ્રહ્માંડના વિચારને સહન કરવાની તાલીમ આપવામાં આવી રહી છે. તાલીમ સ્વાભાવિક રીતે દુષ્ટ નથી. તાલીમ કરુણાપૂર્ણ હોઈ શકે છે. છતાં તાલીમનો ઉપયોગ જ્યારે લોકોનું રક્ષણ કરવાને બદલે શક્તિનું રક્ષણ કરવા માટે થાય છે ત્યારે તે ચાલાકી બની જાય છે. તે રેખા છે જે તમારે અનુભવવાનું શીખવું જોઈએ. જો મેસેજિંગ નમ્રતા, જિજ્ઞાસા અને માનવ સાર્વભૌમત્વને આમંત્રણ આપે છે, તો તે સંરેખિત છે. જો મેસેજિંગ ભય, નિર્ભરતા અને સત્તાની પૂજાને આમંત્રણ આપે છે, તો તે સંરેખિત નથી. આ સૌથી સરળ આવર્તન પરીક્ષણ છે જે અમે તમને નિંદક બનાવ્યા વિના આપી શકીએ છીએ. આગળ શું આવે છે, જેમ જેમ કોરિડોર ખુલે છે, તે હેડલાઇન્સ હેઠળ છુપાયેલા માળખાની સપાટી હશે - કાર્યક્રમો, લીક્સ, જુબાનીઓ, દંતકથા, સત્ય, વિકૃતિ અને અશક્યનું સામાન્ય વાતચીતમાં ધીમું લીક - અને તે સ્તર મનને ડેટાનો પીછો કરવા માટે લલચાવશે જાણે કે ફક્ત ડેટા જ તમને બચાવી શકે છે. ડેટા ઉપયોગી છે. ડેટા મુક્તિ નથી. જ્યારે વાસ્તવિકતા સાથેનો તમારો સંબંધ ફરીથી સીધો બને છે ત્યારે મુક્તિ થાય છે, તેથી પ્રસારણનું સ્ટેજ્ડ સ્વરૂપ તમને એવું માનવા માટે હિપ્નોટાઇઝ કરી શકતું નથી કે સત્ય ફક્ત ત્યાં જ રહે છે જ્યાં માઇક્રોફોન નિર્દેશ કરે છે.

કોરિડોર ખુલ્યા પછી છુપાયેલ માળખાકીય સુવિધાઓ, લીકેજ અને સુસંગત હાજરી

કોરિડોર ખુલવા, ચેનલોને નરમ પાડવી, અને વધારાનું સામાન્યીકરણ

ડેટા ઉપયોગી છે. ડેટા મુક્તિ નથી. મુક્તિ એ છે જે ત્યારે થાય છે જ્યારે વાસ્તવિકતા સાથેનો તમારો સંબંધ ફરીથી સીધો બને છે, તેથી પ્રસારણનો સ્ટેજ્ડ સ્વભાવ તમને એવું માનવા માટે હિપ્નોટાઇઝ કરી શકતો નથી કે સત્ય ફક્ત ત્યાં જ રહે છે જ્યાં માઇક્રોફોન નિર્દેશ કરે છે. અને છતાં, કારણ કે તમે હજી પણ એવી દુનિયામાં જીવી રહ્યા છો જ્યાં સંસ્થાઓ પરવાનગીને ક્યુરેટ કરે છે, તમારે આગળના સ્તરને સંયમ સાથે સમજવું જોઈએ: હેડલાઇન્સની નીચે હંમેશા એક ઇન્ફ્રાસ્ટ્રક્ચર હોય છે, અને જ્યારે કોરિડોર જાહેરમાં ખુલે છે, ત્યારે તે ઇન્ફ્રાસ્ટ્રક્ચર સામાન્ય જીવનમાં ઉપર તરફ વહેવાનું શરૂ કરે છે - ક્યારેક સાક્ષી તરીકે, ક્યારેક પૌરાણિક કથા તરીકે, ક્યારેક વિક્ષેપ તરીકે, ક્યારેક પોશાક પહેરેલા આંશિક સત્ય તરીકે, અને ક્યારેક કાળજીપૂર્વક પ્રકાશિત ટુકડાઓ તરીકે જે તમારા નિષ્કર્ષને દિશામાન કરવા માટે રચાયેલ છે જ્યારે તમારી પૂછપરછને સશક્ત બનાવે છે. આ જ કારણ છે કે અમે તમને કહીએ છીએ કે પ્રસારણ શરૂઆત નથી. કોઈ જાહેર વ્યક્તિ સ્વચ્છ રીતે બોલે તે પહેલાં, ક્ષેત્ર હજારો નાની ચેનલો દ્વારા નરમ પડી જાય છે - મનોરંજન, દસ્તાવેજી, ઇન્ટરવ્યુ, "ભૂતપૂર્વ આંતરિક", સ્ટેજ્ડ વિવાદ, પસંદગીયુક્ત લીક્સ અને ભાષાનું ધીમું સામાન્યીકરણ જે એક સમયે અશક્ય લાગતું હતું. તમે આ ક્ષણ તરફ ધીમે ધીમે આગળ વધ્યા છો, ફક્ત માહિતી દ્વારા જ નહીં પરંતુ ભાવનાત્મક અનુકૂલન દ્વારા. એક પ્રજાતિ ફક્ત વાક્ય સાંભળીને મોટા બ્રહ્માંડને સ્વીકારતી નથી; તે સમય જતાં, ભય કે પૂજામાં ડૂબ્યા વિના, વિચારને સહન કરવા માટે તાલીમ પામેલા મોટા બ્રહ્માંડને સ્વીકારે છે. તે તાલીમ પાછળ કંઈક વધુ નક્કર રહેલું છે: કાર્યક્રમો, કરારો, વિભાગો અને માનવ જૂથો જે સમાન હેતુઓ શેર કરતા નથી. અહીં ઘણા પ્રકાશક કાં તો ભોળા અથવા પેરાનોઇડ બની જાય છે, અને બંને ભૂલો એક જ ઝંખનામાંથી ઉદ્ભવે છે: એક જ ખલનાયક અથવા એક જ હીરોની ઇચ્છા. તમારું વિશ્વ તેના કરતાં વધુ જટિલ છે, અને તે ચોક્કસપણે આ જટિલતા છે જે તમારી સામે હથિયાર બનાવવામાં આવશે, કારણ કે જટિલતા થાક પેદા કરી શકે છે, અને થાક આઉટસોર્સિંગ બનાવે છે. જ્યારે માળખાકીય સુવિધાઓ સપાટી પર આવવાનું શરૂ થાય છે, ત્યારે તમને વિરોધાભાસ દેખાશે. તમે સ્પર્ધાત્મક પુરાવાઓ જોશો. તમે સુસંગત લાગે તેવી વાર્તાઓ અને નાટકીય લાગે તેવી વાર્તાઓ જોશો. તમે સત્યને શણગારથી ગૂંથેલું જોશો. તમે એવા નિષ્ઠાવાન લોકો જોશો જેમણે વાસ્તવિક કંઈકને સ્પર્શ કર્યો છે પણ તેના પોતાના ઘા અને તેમની પોતાની સાંસ્કૃતિક દંતકથાઓ દ્વારા તેનું અર્થઘટન કર્યું છે. તમે એવા કલાકારો જોશો જેમણે વાસ્તવિકતાને ક્યારેય સ્પર્શ કર્યો નથી છતાં સાક્ષાત્કારના આત્મવિશ્વાસથી બોલે છે. આ બધાની વચ્ચે, મન કહેવા માંગશે: "તો હું શું માનું છું?" આપણે એક અલગ પ્રશ્ન સૂચવીએ છીએ: "કયો પેટર્ન ઉભરી રહ્યો છે, અને તે પેટર્ન મારી ચેતનાથી શું માંગે છે?" કારણ કે ખુલાસાની નીચેનું માળખું ફક્ત રહસ્યોનો ભંડાર નથી; તે શક્તિ, સત્તા અને અજાણ્યા સાથેના માનવ સંબંધનો અરીસો પણ છે. જ્યારે છુપાયેલા કાર્યક્રમો અસ્તિત્વમાં હોય છે, ત્યારે તે કારણોસર અસ્તિત્વમાં હોય છે: વ્યૂહાત્મક લાભ, તકનીકી લાભ, ભૂ-રાજકીય સોદાબાજી, ગુપ્તતા સંસ્કૃતિ, જાહેર પ્રતિક્રિયાનો ડર, અને સંગઠનોની સરળ ગતિ જે ઘણા સમય પહેલા શીખી ગઈ હતી કે પ્રોજેક્ટ્સને નામ વગર કેવી રીતે જીવંત રાખવા. આમાંથી કોઈને કોસ્મિક મેલોડ્રામાની જરૂર નથી. માનવજાત તેને ન્યાયી ઠેરવવા માટે કોઈ ભવ્ય દંતકથાની જરૂર વગર છુપાયેલા વિશાળ સ્થાપત્ય બનાવી શકે છે. તેમ છતાં, અમે કોઈ ઊંડા સ્તર નથી તેવું ડોળ કરીને તમારી બુદ્ધિનું અપમાન કરીશું નહીં.

વિભાગીકરણ, અરીસાઓનો હોલ, અને વિરોધાભાસી નિષ્ઠાવાન દ્રષ્ટિકોણ

જ્યારે તમારી પ્રજાતિ ટેકનોલોજીને સ્પર્શે છે ત્યારે તે સંપૂર્ણપણે સમજી શકતી નથી, જ્યારે તે એવી ઘટનાઓનો સામનો કરે છે જે પરંપરાગત શ્રેણીઓમાં બંધબેસતી નથી, ત્યારે કમ્પાર્ટમેન્ટ કુદરતી રીતે રચાય છે, કારણ કે કમ્પાર્ટમેન્ટ કારકિર્દીનું રક્ષણ કરે છે, બજેટનું રક્ષણ કરે છે, રાષ્ટ્રીય દંતકથાઓનું રક્ષણ કરે છે, સત્તા જૂથોનું રક્ષણ કરે છે, નિયંત્રણના ભ્રમનું રક્ષણ કરે છે. એક કમ્પાર્ટમેન્ટેડ દુનિયા એવી દુનિયા બની જાય છે જ્યાં વિવિધ જૂથો વાસ્તવિકતાના વિવિધ ટુકડાઓ ધરાવે છે અને જાણે તેમનો ટુકડો સંપૂર્ણ હોય તેવું બોલે છે. આ જ કારણ છે કે તમે એક નિષ્ઠાવાન વૈજ્ઞાનિકને એક નિષ્ઠાવાન પાઇલટે જે જોયું છે તેને ફગાવી શકો છો, અને એક નિષ્ઠાવાન અધિકારીને એક નિષ્ઠાવાન એન્જિનિયરે જે સંભાળ્યું છે તેનો ઇનકાર કરી શકો છો, અને તે બધા માને છે કે તેઓ સત્યનો બચાવ કરી રહ્યા છે. કમ્પાર્ટમેન્ટલાઇઝેશન અરીસાઓનો હોલ બનાવે છે. અરીસાઓના હોલમાં, જનતા ભૂખી થઈ જાય છે, અને ભૂખ લોકોને કોઈપણ વાર્તા માટે સંવેદનશીલ બનાવે છે જે સંપૂર્ણ લાગે છે.

ET ટેસ્ટિમોનીમાં વધારો, એલિયન ક્લિપ કેસ્કેડ્સ, અને સત્ય એક સુંદર બગીચા તરીકે

તો ચાલો આપણે પ્રસારણ કોરિડોર ખુલ્યા પછી તમે જોશો તે "લીક વર્તન" વિશે વાત કરીએ. પ્રથમ, જુબાનીઓમાં ઉછાળો આવશે. જે લોકો શાંત હતા તેઓ બોલશે. જે લોકો બોલી રહ્યા હતા તેઓ મોટેથી બોલશે. જે લોકોની મજાક ઉડાવવામાં આવી છે તેઓ અચાનક પરવાનગી મેળવશે. જે લોકો ધ્યાન ખેંચી રહ્યા હતા તેઓ બજાર જોશે. કેટલીક જુબાનીઓ જીવંત અનુભવમાં લંગરાયેલી હશે; કેટલીક સેકન્ડહેન્ડ વિદ્યામાં લંગરાયેલી હશે; કેટલીક કલ્પનામાં લંગરાયેલી હશે; કેટલીક ઇરાદાપૂર્વકની બનાવટમાં લંગરાયેલી હશે. મન તેમને તરત જ સુઘડ ડબ્બામાં ગોઠવવા માંગશે. તે આવેગનો પ્રતિકાર કરો. ખૂબ ઝડપથી સૉર્ટ કરવાથી તમને ભરતી કરવામાં આવે છે. બીજું, દસ્તાવેજ-અને-ક્લિપ કેસ્કેડ હશે. જૂના ફૂટેજ "નવા" તરીકે ફરીથી દેખાશે. નવા ફૂટેજને જૂનામાં સંપાદિત કરવામાં આવશે. સંદર્ભ દૂર કરવામાં આવશે. સંદર્ભની શોધ કરવામાં આવશે. આ ફક્ત છેતરપિંડીને કારણે નથી; તે ઇન્ટરનેટના સ્વભાવને કારણે છે: તે ગતિને પુરસ્કાર આપે છે, ચોકસાઈને નહીં. ગતિ નિશ્ચિતતા ઉત્પન્ન કરે છે; નિશ્ચિતતા જોડાણ ઉત્પન્ન કરે છે; જોડાણ નફો ઉત્પન્ન કરે છે. આ વાતાવરણમાં, સત્યને બગીચાની જેમ સંભાળવું જોઈએ, ફાસ્ટ ફૂડની જેમ ખાવામાં નહીં.

જૂથબંધી, અર્થઘટન યુદ્ધ, અને સુસંગત હાજરીનો પાંચમો માર્ગ

ત્રીજું, જૂથવાદ હશે. કેટલાક લોકો ખુલાસાને વીર બચાવ તરીકે રજૂ કરશે. અન્ય લોકો તેને ભયાનક આક્રમણ તરીકે રજૂ કરશે. અન્ય લોકો તેને મનોવિજ્ઞાન તરીકે રજૂ કરશે. અન્ય લોકો તેને આધ્યાત્મિક ભવિષ્યવાણી તરીકે રજૂ કરશે. અન્ય લોકો તેને શૈતાની છેતરપિંડી તરીકે રજૂ કરશે. અન્ય લોકો તેને સિમ્યુલેશન તરીકે રજૂ કરશે. એક જ ઘટના અનેક અર્થઘટન કરી શકે છે, અને અર્થઘટન એ છે જ્યાં શક્તિ લડે છે, કારણ કે જે કોઈ અર્થઘટન ધરાવે છે તે જનતાના પ્રતિભાવનો માલિક છે. અમે ઇચ્છીએ છીએ કે તમે રમતને સ્પષ્ટ રીતે જુઓ: સંઘર્ષ ફક્ત વાસ્તવિક શું છે તેના પર જ નથી; તે વાસ્તવિક શું છે તે વિશે તમને શું અનુભવવાની મંજૂરી છે તેના પર છે. જો ભય જીતે છે, તો તમે રક્ષણ માટે ભીખ માગો છો અને નવું નિયંત્રણ સ્વીકારો છો. જો પૂજા જીતે છે, તો તમે મુક્તિ માટે ભીખ માગો છો અને નવી નિર્ભરતા સ્વીકારો છો. જો નિંદા જીતે છે, તો તમે જિજ્ઞાસા બંધ કરો છો અને નિષ્ક્રિયતા તરફ પાછા ફરો છો. જો જુસ્સો જીતે છે, તો તમે અનંત અપડેટ્સ માટે તમારું ધ્યાન અને તમારી શાંતિ વેચી દો છો. આમાંથી કોઈ પણ પરિણામ સ્વતંત્રતા નથી. સ્વતંત્રતાને પાંચમો માર્ગ જરૂરી છે: સુસંગત હાજરી. સુસંગત હાજરીનો અર્થ એ નથી કે તમે ક્યારેય સંશોધન કરશો નહીં, ક્યારેય પ્રશ્ન નહીં કરો, ક્યારેય શોધખોળ કરશો નહીં. સુસંગત હાજરીનો અર્થ એ છે કે તમારી ઓળખ વિષયની અંદર વેચાણ માટે નથી. એનો અર્થ એ કે તમે પુરાવાઓને ધર્મમાં ફેરવ્યા વિના જોઈ શકો છો. એનો અર્થ એ કે તમે વક્તાને તારણહારમાં ફેરવ્યા વિના જુબાની સાંભળી શકો છો. એનો અર્થ એ કે તમે તમારા કેન્દ્રને ઓગાળી નાખ્યા વિના જટિલતાને મનોરંજન આપી શકો છો.

નેસ્ટેડ હિડન પ્રોગ્રામ્સ, મિથ આઇલેન્ડ્સ, અને સાર્વભૌમત્વ-આધારિત પેટર્ન ડિસર્સર્નમેન્ટ

હવે, કારણ કે તમે અમને છુપાયેલા માળખાનું અન્વેષણ કરવાનું કહ્યું છે, આપણે નિષ્ઠાવાન સાધકોમાં સૌથી સામાન્ય મૂંઝવણનો ઉકેલ લાવવો જોઈએ: એવી માન્યતા કે જો છુપાયેલા કાર્યક્રમો અસ્તિત્વમાં હોય, તો એક જ કથા તેમને સમજાવે છે. જીવન એવું વર્તન કરતું નથી. છુપાયેલા કાર્યક્રમો માળખાગત હોઈ શકે છે. કેટલાક રક્ષણાત્મક હોઈ શકે છે, કેટલાક તકવાદી હોઈ શકે છે, કેટલાક જિજ્ઞાસાથી પ્રેરિત હોઈ શકે છે, કેટલાક લોભથી પ્રેરિત હોઈ શકે છે, કેટલાક વિચારધારાથી પ્રેરિત હોઈ શકે છે, કેટલાક ભયથી પ્રેરિત હોઈ શકે છે. એક રાષ્ટ્રની અંદર સ્પર્ધાત્મક વિભાગો હોઈ શકે છે. રાષ્ટ્રો વચ્ચે ગુપ્ત સમજણ હોઈ શકે છે. એજન્સીઓની અંદર આંતરિક યુદ્ધો થઈ શકે છે. ખાનગી ઠેકેદારોમાં ગુપ્ત સંસ્કૃતિઓ હોઈ શકે છે જે તેમને શરૂ કરનારા અધિકારીઓ કરતાં વધુ જીવે છે. આમાં દંતકથા બનાવવાની માનવ ક્ષમતા ઉમેરો, અને તમને એક જટિલ ઇકોસિસ્ટમ મળે છે જ્યાં સત્ય અને વિકૃતિ સહ-વિકસિત થાય છે. આ જટિલતા તમારા તે ભાગને નિરાશ કરશે જે નિશ્ચિતતા ઇચ્છે છે. છતાં, પ્રિયજનો, હતાશા એ સંકેત નથી કે તમે નિષ્ફળ જઈ રહ્યા છો; હતાશા એ સંકેત છે કે મન તેની નિયંત્રણ વ્યૂહરચનાની ધાર પર પહોંચી રહ્યું છે. જ્યારે મન કોઈ વિષય પર પ્રભુત્વ મેળવી શકતું નથી, ત્યારે તે કાં તો તેને બરતરફ કરવાનો અથવા તેની પૂજા કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. બંને બહાર નીકળે છે. અમે તમને રૂમમાં રહેવા માટે આમંત્રિત કરીએ છીએ.

રૂમમાં રહેવું આના જેવું લાગે છે: તમે સિગ્નલોને ટ્રેક કરો છો, તમે પેટર્ન જુઓ છો, તમે પૂર્વધારણાઓને હળવાશથી રાખો છો, તમે કોઈપણ એક વાર્તાને તમારી ઓળખ બનવા દેવાનો ઇનકાર કરો છો, અને તમે સૌથી મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્ન પર પાછા ફરતા રહો છો - "મારું હૃદય ફેશનમાં નહીં, પણ ફ્રીક્વન્સીમાં શું સાચું માને છે?" કારણ કે ખુલાસાની વિરોધાભાસ એ છે કે ઇન્ફ્રાસ્ટ્રક્ચર જેટલું વધુ સપાટી પર આવશે, તેટલું જ મન બાહ્ય વિગતોનો ડિટેક્ટીવ બનવા માટે લલચાશે, જ્યારે ક્ષણનો સાચો હેતુ આંતરિક ગ્રેજ્યુએશન છે. બાહ્ય વિગતો અનંતપણે રસપ્રદ હોઈ શકે છે, અને તે આકર્ષણને શસ્ત્ર બનાવી શકાય છે. ગુપ્ત ઇતિહાસ માટે અનંત શોધ એક આધ્યાત્મિક ટ્રેડમિલ બની શકે છે, જ્યાં દરેક નવો દાવો અર્થનો ડોપામાઇન ધસારો આપે છે, અને પછી આગામી દાવાની જરૂરિયાતમાં પડી જાય છે. ટ્રેડમિલ ચળવળ જેવી લાગે છે, પરંતુ તે તમને ક્યાંય લઈ જતું નથી. જો તમે તમારામાં આ પેટર્નને ઓળખો છો, તો તેને શરમાશો નહીં; ફક્ત તેને ધ્યાનમાં લો. નોંધવાથી મંત્ર તૂટી જાય છે. બીજું એક જોખમ છે જેને આપણે હળવાશથી નામ આપવા માંગીએ છીએ: "શુદ્ધતાની માંગ". શુદ્ધતાની માંગ કહે છે, "જ્યાં સુધી ડેટા સંપૂર્ણ ન હોય, ત્યાં સુધી હું મારી જાતને કંઈપણ પર વિશ્વાસ કરવા દઈશ નહીં." કમ્પાર્ટમેન્ટલાઇઝેશન અને કથા યુદ્ધ દ્વારા આકાર પામેલા વિશ્વમાં, સંપૂર્ણ ડેટા ભાગ્યે જ આવશે. જો તમને વિશ્વાસ કરવા માટે સંપૂર્ણતાની જરૂર હોય, તો તમે કાયમ માટે સસ્પેન્ડ રહેશો, અને સસ્પેન્શન એ નિયંત્રણનું એક સ્વરૂપ છે. સમજદારી પૂર્ણતાની રાહ જોતી નથી; તે બેદરકાર બન્યા વિના આંશિક સત્યોમાંથી કેવી રીતે જોવું તે શીખે છે. તો તમે ખોવાઈ ગયા વિના સપાટી પરના માળખાને કેવી રીતે નેવિગેટ કરો છો? તમે સ્વતંત્ર પ્રવાહોમાં સંકલન શોધો છો. તમે અસંબંધિત સ્થળોએ દેખાતા પુનરાવર્તિત ઉદ્દેશ્યો પર નજર રાખો છો. તમે નોંધ કરો છો કે જ્યારે ઘણા અવાજો, જેઓ કોઈ હેતુ શેર કરતા નથી, સમાન આકારનું વર્ણન કરે છે. તમે એ પણ નોંધ કરો છો કે જ્યારે વાર્તા રાતોરાત સંપૂર્ણપણે રચાયેલી, ભાવનાત્મક રીતે અનિવાર્ય, સંપૂર્ણ રીતે વિભાજનકારી, સંપૂર્ણ સમયસર અને અલ્ગોરિધમિક રીતે પુરસ્કૃત દેખાય છે. તે કથા ઇજનેરીના સંકેતો છે, જરૂરી નથી કે ખોટી વાત હોય, પરંતુ ચાલાકીના. આગામી કોરિડોરમાં, તમે "પૌરાણિક કથાઓ" ઉભરતા જોશો. એક પૌરાણિક કથા ટાપુ એ વાર્તાઓનો સમૂહ છે જે બંધ લૂપની અંદર એકબીજાને મજબૂત બનાવે છે: એક આંતરિક વ્યક્તિ બીજાનો સંદર્ભ આપે છે, એક પોડકાસ્ટ એક ક્લિપનો સંદર્ભ આપે છે, એક ક્લિપ એક દસ્તાવેજનો સંદર્ભ આપે છે, એક દસ્તાવેજ એક અનામી સ્ત્રોતનો સંદર્ભ આપે છે, અને લૂપ સ્વ-માન્ય બને છે. લૂપ્સમાં સત્ય હોઈ શકે છે, પરંતુ લૂપ્સ નિશ્ચિતતા પણ ઉત્પન્ન કરી શકે છે. લૂપ્સમાંથી બહાર નીકળવાનો રસ્તો તેમની મજાક ઉડાવવાનો નથી; તે લેન્સ પહોળો કરવાનો છે. પૂછો: આ વાર્તાનું કાર્ય શું છે? તે લોકોને શું અનુભવ કરાવે છે? તે તેમની શક્તિને ક્યાં દિશામાન કરે છે? શું તે સાર્વભૌમત્વ કે નિર્ભરતાને આમંત્રણ આપે છે? શું તે પાયાની ક્રિયા કે અનંત અટકળોને આમંત્રણ આપે છે? શું તે કરુણાને વિસ્તૃત કરે છે કે નફરત પેદા કરે છે? આ એવા પ્રશ્નો છે જે તમને સમજદાર રાખે છે.

પ્રજાતિ પુખ્તતા અને સામૂહિક મનોવૈજ્ઞાનિક સંક્રમણ તરીકે જાહેરાત

પુનર્અર્થઘટન તરંગો, માનવ ભાવનાત્મક પ્રતિભાવો, અને લાઇટવર્કર પરિપક્વતા

હવે, આપણે મૂળ વાત કરીશું: એકવાર કોરિડોર ખુલશે, ભૂગર્ભ ઉપર તરફ ધસી આવશે, અને લોકો તેમના જીવનનું ફરીથી અર્થઘટન કરશે. કેટલાક બાળપણના દૃશ્યને યાદ કરશે અને ચક્કર અનુભવશે. કેટલાક તેમના દ્વારા રદ કરાયેલા સપનાઓને ફરીથી જોશે અને ભય અનુભવશે. કેટલાક સંસ્થાઓમાં વિશ્વાસઘાત અનુભવશે અને કોઈને દોષ આપવા માટે શોધશે. કેટલાક ખુશ થશે અને ઇવેન્જેલિકલ બનશે. કેટલાક ભય અનુભવશે અને ઇનકારમાં સલામતી શોધશે. કેટલાક જિજ્ઞાસા અનુભવશે અને વાસ્તવિક પૂછપરછ શરૂ કરશે. તમે, હળવા કામદારો તરીકે, આ ક્ષણને "મેં તમને કહ્યું હતું" માં કાપવા માટે અહીં નથી. તમે ક્ષણને રહેવા યોગ્ય બનાવવા માટે અહીં છો. જાગતી ધ્રુજારીભરી દુનિયામાં આધ્યાત્મિક પરિપક્વતા આ જેવી દેખાય છે: તમે એવા મિત્ર બનો છો જે હસ્યા વિના સાંભળી શકે છે, એવા ભાઈ-બહેન જે યુદ્ધમાં ફેરવ્યા વિના વાતચીત કરી શકે છે, એવા સમુદાયના સભ્ય જે અન્યને અપમાનિત કર્યા વિના બોલી શકે છે, એવી સ્થિર હાજરી જે ઉન્માદ અને બરતરફી બંનેનો ઇનકાર કરે છે. કારણ કે ખુલાસાની નીચેનું માળખું ફક્ત હસ્તકલા અને રહસ્યો વિશે નથી. તે બંધ દુનિયાથી ખુલ્લા બ્રહ્માંડમાં સામૂહિક મનોવૈજ્ઞાનિક સંક્રમણ વિશે છે. બંધ દુનિયાને વાસ્તવિકતાને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે અધિકારીઓની જરૂર છે. એક ખુલ્લા બ્રહ્માંડ માટે જીવોએ વાસ્તવિકતા સાથેના તેમના સંબંધની જવાબદારી લેવી જરૂરી છે. તે પરિવર્તન ખૂબ મોટું છે. તે પ્રસારણ દ્વારા પૂર્ણ થશે નહીં. તે લાખો ખાનગી જાગૃતિઓ દ્વારા પૂર્ણ થશે, અને તે જાગૃતિઓ રસોડાના ટેબલ પરની વાતચીત, મોડી રાતની અનુભૂતિઓ, આંસુઓ, શાંત ભય, હાસ્ય દ્વારા, જૂની નિશ્ચિતતાના વિસર્જન દ્વારા, નવી નમ્રતાના જન્મ દ્વારા થશે. અહીં ચાવી છે: જ્યારે માળખાગત સુવિધાઓ સપાટી પર આવશે, ત્યારે તમે ખુલાસાને ઉકેલવા માટે એક કોયડા તરીકે ગણવા માટે લલચાશો. અમે તમને એક પ્રજાતિ તરીકે પુખ્તાવસ્થામાં પ્રવેશવાના દરવાજા તરીકે ગણવા માટે આમંત્રિત કરીએ છીએ. પુખ્તાવસ્થાનો અર્થ એ નથી કે તમે અચાનક બધું જાણી લો. પુખ્તાવસ્થાનો અર્થ એ છે કે તમારે તમારી વાસ્તવિકતાના માતાપિતા બનવા માટે બીજા કોઈની જરૂર બંધ કરી દો. જેમ જેમ કોરિડોર પહોળો થશે, તેમ તેમ તમે કાર્યક્રમોના દાવાઓ, કરારોના દાવાઓ, પુનઃપ્રાપ્તિના દાવાઓ, ટેકનોલોજીના દાવાઓ, કવર સ્ટોરીઝના દાવાઓ જોશો. કેટલાક તમારી અપેક્ષા કરતાં સત્યની નજીક હશે. કેટલાક વધુ આગળ હશે. હેતુ એ નથી કે તમે દરેક દાવાના અંતિમ ન્યાયાધીશ બનો; હેતુ એ છે કે તમે એટલા સુસંગત રહો કે દાવાઓ તમારા હૃદયને હાઇજેક ન કરે. કારણ કે છુપાયેલા માળખાના સપાટી પર આવવાથી ઊંડો વળાંક આવે છે: એ અનુભૂતિ કે સૌથી ગહન ખુલાસો બિલકુલ સંસ્થાકીય નથી, પરંતુ જૈવિક, ઘનિષ્ઠ અને આંતરિક છે - સ્મૃતિનું પાછું આવવું, પડદો ઢીલો કરવો, અને તમારી પ્રજાતિએ સુષુપ્ત ક્ષમતા તરીકે જે વહન કર્યું છે તેનું પુનઃસક્રિયકરણ. અને જ્યારે તે શરૂ થશે, ત્યારે પ્રશ્ન "તેઓએ શું છુપાવ્યું?" થી "હું શું છું?" માં બદલાઈ જશે અને જ્યારે તે શરૂ થશે, ત્યારે પ્રશ્ન "તેઓએ શું છુપાવ્યું?" થી "હું શું છું?" માં બદલાઈ જશે

ચેતનાનો અરીસો અને પુરાવામાંથી માન્યતા તરફનું પરિવર્તન

કારણ કે ખુલાસો કરવાનો સૌથી અસ્થિર ભાગ આકાશ નથી. સૌથી અસ્થિર ભાગ અરીસો છે. એક પ્રજાતિ અદ્યતન હસ્તકલાના વિચારને વધુ સરળતાથી ગ્રહણ કરી શકે છે તેના કરતાં તે આ સૂચિતાર્થને ગ્રહણ કરી શકે છે કે ચેતના તમારી જીવવિજ્ઞાન, સંસ્કૃતિ અને ઇતિહાસની પરિચિત વાર્તા સુધી મર્યાદિત નથી, અને તમે - હા, તમે, જે આ વાંચી રહ્યા છો - એક સંકુચિત ઓળખમાં જીવી રહ્યા છો જે ક્યારેય તમારી ડિઝાઇનનું સંપૂર્ણ માપદંડ નહોતું. તેથી જ અમે તમને કોમળતા અને ચોકસાઈ સાથે કહીએ છીએ કે વાસ્તવિક ખુલાસો જૈવિક, ઘનિષ્ઠ અને આંતરિક છે: તે માનવ સાધનની અંદર પડદો ઢીલો કરવાનો છે, અને યાદશક્તિનું પુનર્જીવન એક જીવંત આવર્તન તરીકે છે, સિદ્ધાંત તરીકે નહીં. જાહેર વાતચીત પુરાવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરશે. આંતરિક જાગૃતિ માન્યતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરશે. સાબિતી એ એક સાંસ્કૃતિક માંગ છે જે સંસ્થાઓને સત્તા આઉટસોર્સ કરતી દુનિયામાં બનેલી છે; માન્યતા એ એક આધ્યાત્મિક કાર્ય છે જે એક અસ્તિત્વમાં બનેલું છે જે વાસ્તવિકતા સાથે સીધા સંવાદ પર વિશ્વાસ કરવાનું શીખી રહ્યું છે. જ્યારે કોરિડોર ખુલશે, જ્યારે નિષેધ નરમ પડશે, ત્યારે માનવતાનો એક ભાગ આખરે પોતાને તે અનુભવવાની મંજૂરી આપશે જે તેઓ દૂર રાખતા હતા: વિચિત્ર પરિચિતતા, શાંત નિશ્ચિતતા, "હું હંમેશા જાણું છું," બાળપણની ક્ષણોનું અચાનક પુનઃસંદર્ભ, સપના, સુમેળ, અને તમારામાંથી ઘણા લોકો તમારા ખિસ્સામાં પથ્થરની જેમ વહન કરતા આવ્યા છે. તે પથ્થર આકસ્મિક રીતે દેખાયો નહીં. તે યાદ રાખવાના સૌથી જૂના સંકેતોમાંનો એક છે: "માત્ર માનવ" તરીકેની તમારી ઓળખ ક્યારેય તમારા હાડકાંમાં સંપૂર્ણ રીતે ઉતરી નથી, કારણ કે તમારામાંથી એક ભાગ હંમેશા વિશાળ નકશા તરફ લક્ષી રહ્યો છે. તમારામાંથી કેટલાક તેને કલ્પના કહે છે. તમારામાંથી કેટલાક તેને આધ્યાત્મિક ભૂખ કહે છે. તમારામાંથી કેટલાક તેને અલગતા કહે છે. તમારામાંથી કેટલાક તેને એટલી સારી રીતે છુપાવી દે છે કે તમે ભૂલી ગયા છો કે તમે તેને છુપાવ્યું છે. જ્યારે જાહેર કરવાની સામાજિક મંજૂરી મળે છે, ત્યારે મન એક ક્ષણ માટે તેની રક્ષક ભૂમિકાને આરામ આપે છે, અને જે દફનાવવામાં આવ્યું હતું તે ઉભરી શકે છે.

લિવિંગ લાઇબ્રેરી રિએક્ટિવેશન, ડીએનએ રીસીવર ડિઝાઇન, અને આંતરિક સુસંગતતા

શરૂઆતમાં ઉદય હંમેશા આનંદ જેવો લાગતો નથી. ઘણા લોકો માટે, તે ઉત્તેજના, અનિદ્રા, ભાવનાત્મક કોમળતા જે "ખૂબ વધારે" લાગે છે, સ્પષ્ટ વાર્તા વિના દેખાતા આંસુ, તુચ્છ બાબતો પર ચીડ, ચોક્કસ વાતાવરણને સહન કરવામાં અચાનક અસમર્થતા અને સરળતા, પ્રકૃતિ, મૌન અને પ્રામાણિક જોડાણ માટે એક વિચિત્ર તૃષ્ણા તરીકે આવે છે. સપાટી પરનું મન બાહ્ય કારણો શોધશે, અને તે તેમને શોધી કાઢશે - સમાચાર ચક્ર, સામાજિક તણાવ, વ્યક્તિગત જીવન પરિવર્તન - છતાં ઊંડાણપૂર્વકની ગતિ ઘણીવાર આ હોય છે: શરીર વ્યક્તિત્વને તાલીમ આપવામાં આવી હતી તેના કરતાં વધુ સત્ય રાખવાનું શરૂ કરી રહ્યું છે. અમે ઇચ્છીએ છીએ કે તમે વ્યવહારિક દ્રષ્ટિએ આનો અર્થ શું છે તે સમજો. જો તમે વર્ષો સુધી ખુલાસાને બાહ્ય ઘટના તરીકે ગણ્યા હોય, તો તમે તમારા શરીરવિજ્ઞાન અને તમારા ક્ષેત્રમાં શાંતિથી બનતી ઘણી મોટી ઘટના ચૂકી શકો છો: આંતરિક સુસંગતતાનું ધીમે ધીમે વળતર. આ "જીવંત પુસ્તકાલય" પેટર્ન છે જે તમારામાંથી ઘણાએ અનુભવી છે પરંતુ બરતરફ થયા વિના સ્પષ્ટ કરવા માટે સંઘર્ષ કર્યો છે. પૃથ્વી ફક્ત ઇકોસિસ્ટમ ધરાવતો ભૌતિક ગ્રહ નથી; તે કોડ્સનો વાહક છે - શક્યતાના નમૂનાઓ - જે દ્રવ્યમાં, પાણીમાં, ચુંબકીયમાં અને તમારા દૃશ્યમાન વિશ્વ સાથે જોડાયેલા સૂક્ષ્મ સ્તરોમાં રહે છે. માનવ સાધન આ કોડ્સ સાથે ઇન્ટરફેસ કરવા માટે રચાયેલ છે. તમારા ડીએનએ, તેના રાસાયણિક વર્ણનથી આગળ, એન્ટેના અને રીસીવર તરીકે કાર્ય કરે છે, માહિતીના ક્ષેત્રો વચ્ચે અનુવાદક. આને કાલ્પનિકમાં ફેરવશો નહીં. તેને કઠોર વિજ્ઞાનમાં પણ ફેરવશો નહીં. તેને જે છે તે રહેવા દો: એક બહુપરીમાણીય ડિઝાઇન જેને તમારી વર્તમાન મુખ્ય પ્રવાહની ભાષા તેને ઘટાડ્યા વિના કેવી રીતે વર્ણવવું તે સંપૂર્ણપણે જાણતી નથી. જ્યારે જાહેર વાર્તા કહે છે કે "માનવ સિવાયની બુદ્ધિ વાસ્તવિક છે," ત્યારે તમારા કેટલાક ભાગને તેની નીચે એક ઊંડું વાક્ય સાંભળવા મળે છે: "તમારી તમારી વાર્તા અધૂરી રહી છે." તે વાક્ય તમારા તે ભાગ માટે ભયાનક લાગે છે જે તેમાં ફિટ થઈને બચી ગયો હતો. તે તમારા તે ભાગ માટે આનંદદાયક લાગે છે જે યાદ કરીને બચી ગયો હતો. તે તમારા તે ભાગ માટે ગુસ્સે થઈ શકે છે જેની મજાક ઉડાવવામાં આવી હતી મૌનમાં. તે તમારા તે ભાગ માટે દુઃખદાયક લાગે છે જેણે પરવાનગીની રાહ જોતા વર્ષો વેડફ્યા હતા. આ બધા પ્રતિભાવો તેમાંથી કોઈપણને તમારા જહાજનો કેપ્ટન બનાવ્યા વિના ઉદ્ભવી શકે છે. આ જ કારણ છે કે અમે તમને કેન્દ્રમાં પાછા ફરતા રહીએ છીએ: તમે અહીં "પ્રગટ વ્યક્તિ" નામની નવી ઓળખ બનાવવા માટે નથી. તમે અહીં સંપૂર્ણ બનવા માટે છો. સંપૂર્ણતા ત્યારે શરૂ થાય છે જ્યારે નર્વસ મન કોર્ટરૂમની જેમ આધ્યાત્મિક પ્રક્રિયા ચલાવવાનું બંધ કરે છે. કોર્ટરૂમ પુરાવા, જુબાની, ચુકાદાઓ અને વિજેતાઓની માંગ કરે છે. સંપૂર્ણતા હાજરી, ધીરજ અને વાસ્તવિકતાને તમને સ્તરોમાં ફરીથી ગોઠવવા દેવાની ઇચ્છાની માંગ કરે છે. ઘણા પ્રકાશક લોકો માટે, સૌથી મોટી લાલચ એ હશે કે સ્મૃતિના પુનરાગમનને મનોરંજન તરીકે ગણો: દસ્તાવેજી, થ્રેડો, દલીલો, ક્લિપ સંકલન, નાટકીય સમયરેખા, સિદ્ધાંતો જે વેલાની જેમ ગુણાકાર કરે છે. મનોરંજન દુષ્ટ નથી; તે ફક્ત તમારી સંસ્કૃતિમાં એક ચોક્કસ કાર્ય કરે છે - રૂપાંતરથી સુરક્ષિત અંતરે સાક્ષાત્કાર રાખવો. તમે વર્ષો સુધી જોઈ શકો છો અને ક્યારેય બદલાતા નથી, કારણ કે જોવું એ ભાગ લેવા જેવું લાગે છે જ્યારે વાસ્તવમાં સમાન આંતરિક માળખું સાચવી રાખે છે. પરિવર્તન શાંત છે. પરિવર્તન એક જૂનો ભય જેવો લાગે છે જે લડાઈ વિના ઓગળી જાય છે. પરિવર્તન એવું લાગે છે કે એવી દુનિયામાં ટકી રહેવા માટે તમારે શું કરવું પડ્યું હતું તેના માટે પોતાને માફ કરી દો જેણે તમારા આંતરિક જ્ઞાનને નિરાશ કર્યું. પરિવર્તન એ સમજવા જેવું લાગે છે કે "બહાર" હંમેશા "અંદર" ને પ્રતિબિંબિત કરે છે, અને તે પ્રગટીકરણ ફક્ત ગતિમાં રહેલા આંતરિક ઉદ્ઘાટનનું બાહ્ય પ્રતીક છે.

સુસંગતતા સંવેદનશીલતા, પુનઃસક્રિયકરણ સહીઓ, અને આધ્યાત્મિક આઉટસોર્સિંગ ફાંસો

જેમ જેમ પડદો ઢીલો થાય છે, તેમ તમે કંઈક સૂક્ષ્મ જોઈ શકો છો: વિકૃતિ પ્રત્યે તમારી સહનશીલતા ઓછી થાય છે. અમુક વાતચીતો ભારે લાગવા લાગે છે. અમુક વાતાવરણ મોટેથી લાગવા લાગે છે. અમુક માધ્યમો જંક ફૂડ જેવું લાગવા લાગે છે. અમુક સંબંધો એ વાત જાહેર કરવાનું શરૂ કરે છે કે સત્ય ક્યાં ટાળવામાં આવ્યું હતું જેથી આરામ જાળવી શકાય. આ એટલા માટે નથી કારણ કે તમે શ્રેષ્ઠ બની રહ્યા છો; કારણ કે તમે સુસંગતતા પ્રત્યે વધુ સંવેદનશીલ બની રહ્યા છો. સુસંગતતા પૂર્ણતા નથી. સુસંગતતા એ સંરેખણ છે - જ્યારે તમારા વિચારો, લાગણીઓ, મૂલ્યો અને ક્રિયાઓ વિરુદ્ધ દિશામાં ખેંચાવાનું બંધ કરે છે. તમારામાંથી ઘણા લાંબા સમયથી આંતરિક વિરોધાભાસ સાથે જીવ્યા છે કે તમે તેને "સામાન્ય" કહ્યા છો. તેના વાસ્તવિક સ્વરૂપમાં, ખુલાસો એ એનેસ્થેસિયાનો અંત છે.
લિવિંગ લાઇબ્રેરી વિરોધાભાસ દ્વારા જાગૃત થાય છે. જ્યારે પ્રકાશ રૂમમાં પ્રવેશ કરે છે, ત્યારે તમે ધૂળ જુઓ છો જે તમને ખબર ન હતી કે ત્યાં છે. જ્યારે સત્યને મંજૂરી મળે છે, ત્યારે તમે જુઓ છો કે સામાજિક રીતે સુરક્ષિત રહેવા માટે તમે કેટલી વાર તમારી જાતને જૂઠું બોલ્યા છો. જ્યારે બ્રહ્માંડ ચર્ચાસ્પદ બને છે, ત્યારે તમે જુઓ છો કે તમે તમારી કલ્પનાને કેટલી નાની તાલીમ આપી છે. આ નિંદા નથી. તે ગ્રેજ્યુએશન છે. ખુલાસાના જૈવિક પાસું આ છે: તમારું શરીર ફરીથી રીસીવરની જેમ વર્તવાનું શરૂ કરે છે. સ્વપ્ન જોવાનું તીવ્ર બની શકે છે. પ્રતીકાત્મક ભાષા વધુ સમૃદ્ધ બની શકે છે. અંતર્જ્ઞાન તીક્ષ્ણ બની શકે છે. સુમેળ ભેળવી શકે છે. સર્જનાત્મકતા વધી શકે છે. જૂની આઘાત ચયાપચયમાં પરિણમી શકે છે. ચોક્કસ સ્થાનો, લોકો, અવાજો અથવા ઉપદેશો તરફ એક વિચિત્ર "ખેંચાણ" દેખાઈ શકે છે. આકાશ, પાણી અને પૃથ્વી સાથેનો નવો સંબંધ વધુ ગાઢ બની શકે છે. આમાંથી કોઈ ફરજિયાત નથી, અને આમાંથી કોઈ પણ સ્પર્ધામાં ફેરવવું જોઈએ નહીં. સામૂહિક ક્ષેત્ર નિષેધથી પરવાનગી તરફ બદલાતા તે ફક્ત પુનઃસક્રિયકરણના સામાન્ય સંકેતો છે. તમારામાંથી કેટલાકને છબીઓ તરીકે નહીં પરંતુ પડઘો તરીકે યાદશક્તિનો અનુભવ થશે. તમે એક વાક્ય સાંભળશો અને તમારા હૃદયને ધ્યાન કેન્દ્રિત થતું અનુભવશો. તમે એક તારો જોશો અને ઓળખાતો અનુભવશો. તમે એક નામ સાંભળશો - પ્લેઇડ્સ, આર્ક્ટુરસ, સિરિયસ - અને એવી હૂંફ અનુભવશો જેને તમે તર્કસંગત બનાવી શકતા નથી. તમે તેને નાટકીય બનાવવાની ઇચ્છા વિના ધ્યાનમાં હાજરી અનુભવશો. તમે સરળ અખંડિતતા તરફ માર્ગદર્શન અનુભવશો, વધુ જટિલ વિચારધારા નહીં. આ "પુરાવા" નથી. તે આંતરિક સંકેતો છે. તે લિવિંગ લાઇબ્રેરીની ભાષા છે જે તમારા દ્વારા બોલે છે. જેમ જેમ આવું થાય છે, એક નવો છટકું તરત જ પોતાને રજૂ કરશે: ફરીથી આઉટસોર્સ કરવાની ઇચ્છા, પરંતુ આધ્યાત્મિક વસ્ત્રોમાં. લોકો નવા અધિકારીઓની શોધ કરશે જે તેમને જણાવશે કે તેમના સપનાનો અર્થ શું છે, તેમના લક્ષણોનો અર્થ શું છે, તેમનો "વંશ" શું છે, તેમનો મિશન શું છે, તેઓ કયા સમયરેખા પર છે, કયા પોર્ટલ ખુલી રહ્યા છે, કઈ તારીખો મહત્વપૂર્ણ છે, કયા કોડ સક્રિય કરવા. આમાંના કેટલાક શિક્ષકો નિષ્ઠાવાન અને મદદરૂપ હશે. કેટલાક તકવાદી હશે. પેટર્ન બંને રીતે સમાન છે: જો તમે તમારી આંતરિક સત્તા છોડી દો છો, તો તમે ફક્ત પોશાક બદલ્યા છે, સ્નાતક થયા નથી. અમે જે સંદેશ આપીએ છીએ તે સરળ છે: લિવિંગ લાઇબ્રેરી નિર્ભરતા દ્વારા ઍક્સેસ કરી શકાતી નથી. તે અંદરના સ્ત્રોત સાથે આત્મીયતા દ્વારા ઍક્સેસ કરી શકાય છે. સૌથી સીધી "સક્રિયતા" સ્થિરતા અને પ્રામાણિકતા છે. સ્થિરતાનો અર્થ નિષ્ક્રિયતા નથી. તેનો અર્થ એ છે કે તમારામાં જે ભાગ શાશ્વત છે તે ફરીથી શ્રાવ્ય બને છે. પ્રામાણિકતાનો અર્થ કઠોરતા નથી. તેનો અર્થ એ છે કે તમે આરામદાયક રહેવા માટે વિકૃતિ સાથે વાટાઘાટો કરવાનું બંધ કરો. જ્યારે તે બંને હાજર હોય છે, ત્યારે લાઇબ્રેરી કુદરતી રીતે ખુલે છે, કારણ કે ચાવી ક્યારેય બહાર નહોતી. સૌથી સીધી "સક્રિયતા" સ્થિરતા અને પ્રામાણિકતા છે. સ્થિરતાનો અર્થ નિષ્ક્રિયતા નથી. તેનો અર્થ એ છે કે તમારામાં જે ભાગ શાશ્વત છે તે ફરીથી શ્રાવ્ય બને છે. પ્રામાણિકતાનો અર્થ કઠોરતા નથી. તેનો અર્થ એ છે કે તમે આરામદાયક રહેવા માટે વિકૃતિ સાથે વાટાઘાટો કરવાનું બંધ કરો. જ્યારે તે બંને હાજર હોય છે, ત્યારે પુસ્તકાલય કુદરતી રીતે ખુલે છે, કારણ કે ચાવી ક્યારેય બહાર નહોતી.

સામૂહિક દયા પરીક્ષણો, સ્ટેવર્ડશિપ એથિક્સ, અને જાહેરાતની કિંમત

અહીં બીજો મુદ્દો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે: માનવ સાધન સાંપ્રદાયિક છે. તમારું જાગૃતિ ફક્ત તમારી ખાનગી ફિલ્મ નથી; તે તમારી આસપાસના ક્ષેત્રને બદલી નાખે છે. જ્યારે પૂરતી વ્યક્તિઓ ભય વિના તેમની જાગૃતિમાં વિશાળ બ્રહ્માંડને પકડી રાખવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે સામૂહિક સત્યના ઊંડા સ્તરો પ્રાપ્ત કરવા માટે વધુ સક્ષમ બને છે. આ રીતે "સામૂહિક ખુલાસો" ખરેખર થાય છે: એક જ સત્તાવાર નિવેદન દ્વારા નહીં, પરંતુ દયાળુ રહીને માનવ ભાવનાત્મક રીતે શું સહન કરી શકે છે તેમાં સંચિત પરિવર્તન દ્વારા. દયાની કસોટી થશે. જ્યારે લોકોમાં સ્મૃતિ વધે છે, ત્યારે તે શરમ પેદા કરી શકે છે: "મેં આ કેવી રીતે જોયું નહીં?" શરમ ઘણીવાર ગુસ્સામાં ફેરવાય છે, અને ગુસ્સો ઘણીવાર લક્ષ્ય શોધે છે.

કેટલાક તેને સરકારો પર નિશાન બનાવશે. કેટલાક તેને શંકાસ્પદ લોકો પર નિશાન બનાવશે. કેટલાક તેને ધાર્મિક સંસ્થાઓ પર નિશાન બનાવશે. કેટલાક તેને તેમના પરિવારના સભ્યો પર નિશાન બનાવશે જેમણે તેમને બરતરફ કર્યા હતા. કેટલાક તેને પોતાને પર નિશાન બનાવશે. તમારી ભૂમિકા લોકોને શું વિચારવું તે કહેવાની નથી. તમારી ભૂમિકા લાગણીને નફરતમાં રૂપાંતરિત થયા વિના આગળ વધવામાં મદદ કરવાની છે. નફરત એ માનવોને બહુપરીમાણીય રીતે પરિપક્વ બનતા અટકાવવાનો સૌથી જૂનો રસ્તો છે. તે શક્તિનો ખોટો અહેસાસ આપે છે. તે દુશ્મનોની વાર્તા બનાવે છે જે નિયંત્રણને ન્યાયી ઠેરવે છે. તે સમુદાયોને એકતામાં વિભાજીત કરે છે જ્યારે તેમને એકતાની જરૂર હોય છે. જો તમે માનવતાને પ્રગટીકરણ દ્વારા મદદ કરવા માંગતા હો, તો સત્યનો ઉપયોગ હથિયાર તરીકે કર્યા વિના તેને પકડી રાખવાનું શીખો. બ્રહ્માંડિક સામગ્રીના ગ્રાહકને બદલે લિવિંગ લાઇબ્રેરીના કારભારી બનવાનો આ અર્થ છે. સ્ટેવર્ડશીપ એ નવી વાસ્તવિકતાને જીવંત નીતિ તરીકે મૂર્તિમંત કરવાની તૈયારી છે. જો બ્રહ્માંડ બુદ્ધિથી જીવંત છે, તો તમારા વિચારો તમને શીખવવામાં આવ્યા કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ છે. જો ચેતના તમારી ખોપરી સુધી મર્યાદિત નથી, તો તમારી પ્રાર્થનાઓ કાલ્પનિક નથી. જો માનવતાને મોટા સમુદાયમાં ફરીથી રજૂ કરવામાં આવી રહી છે, તો તમારી પ્રામાણિકતા ખાનગી નથી - તે એક પ્રસારણ છે. જો તમારું ડીએનએ રીસીવર છે, તો પછી તમે તેને જે ખવડાવો છો - ભાવનાત્મક રીતે, માનસિક રીતે, આધ્યાત્મિક રીતે - તે તમે શું પ્રાપ્ત કરી શકો છો તે બદલી નાખે છે. આ રહસ્યમય સૂત્રો નથી. તે કાર્યાત્મક વાસ્તવિકતાઓ છે. અમે કંઈક એવું પણ કહીશું જે તમારામાંથી કેટલાકને આશ્ચર્યચકિત કરી શકે છે: સાચું પુનઃસક્રિયકરણ ઘણીવાર તમને તમાશામાં ઓછો રસ બનાવે છે. જેમ જેમ લિવિંગ લાઇબ્રેરી ખુલે છે, તેમ તેમ સતત અપડેટ્સ માટેની ભૂખ ઓછી થઈ શકે છે, કારણ કે આંતરિક સંપર્ક બાહ્ય નાટક કરતાં વધુ પોષક બને છે. તમે હાઇપ કરતાં શાંતિને મહત્વ આપવાનું શરૂ કરો છો. તમે પ્રદર્શન કરતાં પ્રામાણિકતાની ઝંખના કરવાનું શરૂ કરો છો. તમને લાગવા માંડે છે કે "મોટી વાર્તા" તમારા જીવનને બદલવા માટે નથી; તે તમારા જીવનને વધુ ગહન બનાવવા માટે છે. તમે જોવાનું શરૂ કરો છો કે તમારા સંબંધો અભ્યાસક્રમનો ભાગ છે, તમારી દૈનિક પસંદગીઓ સમયરેખાનો ભાગ છે, માફ કરવાની તમારી ક્ષમતા ગ્રહોના પરિવર્તનનો ભાગ છે. આ જ કારણ છે કે ખુલ્લું વિશ્વ તમને ખડક પર અકસ્માત જેવું અનુભવ કરાવે છે. એક ખુલ્લું બ્રહ્માંડ તમને તમારી જાતને ચેતનાના સ્વરૂપમાં ઓળખવા માટે આમંત્રણ આપે છે, જે બુદ્ધિના મોટા ઇકોલોજીમાં ભાગ લે છે. તે ઓળખ માટે તમારે નાટકીય બનવાની જરૂર નથી. તેના માટે તમારે જવાબદાર બનવાની જરૂર છે. અહીં જવાબદારી બોજ નથી. જવાબદારી પ્રતિભાવ-ક્ષમતા છે - ભય, અહંકાર અથવા સામાજિક દબાણને બદલે તમારા સૌથી ઊંડા કેન્દ્રમાંથી પ્રતિભાવ આપવાની ક્ષમતા. જેમ જેમ જૈવિક પ્રગટીકરણ પ્રગટ થાય છે, તેમ તેમ તમારી પ્રતિભાવ-ક્ષમતા વધે છે. તમે ઓછા પ્રતિક્રિયાશીલ બનો છો. તમે વધુ સ્પષ્ટ બનો છો. તમારા માટે ચાલાકી કરવી મુશ્કેલ બને છે. તમે ભોળા બન્યા વિના વધુ દયાળુ બનો છો. તમે નિંદાકારક બન્યા વિના વધુ સમજદાર બનો છો. આ સાચું "અપગ્રેડ" છે. જહાજોનો તમાશો નહીં, પરંતુ એક માનવીનું શાંત વળતર જે વિરોધાભાસ રાખી શકે છે. સાચા હોવાનો રોમાંચ નહીં, પરંતુ સર્જન કેટલું વિશાળ છે તેની અનુભૂતિ. છુપાયેલા કાર્યક્રમો પ્રત્યેનો જુસ્સો નહીં, પરંતુ શાંત જાગૃતિ કે છુપાયેલુંપણું પોતે જ એક પ્રજાતિનું લક્ષણ છે જે પોતાના પર વિશ્વાસ કરવાનું શીખે છે. અને જેમ જેમ આ આંતરિક જાગૃતિ ફેલાશે, બાહ્ય સંસ્થાઓ પર દબાણ આવશે, કારણ કે ગુપ્તતા પર બનેલી સંસ્થાઓ સરળતાથી એવી વસ્તીને ટકી શકતી નથી જે સત્યને સીધી રીતે ઍક્સેસ કરવાનું શરૂ કરે છે. તે તાણ વિશ્વનો અંત નથી. તે એક ચોક્કસ પ્રકારની દુનિયાનો અંત છે. તેથી જ, જેમ જેમ આ લિવિંગ લાઇબ્રેરી સ્તર તીવ્ર બને છે, તેમ તેમ તમે જે આગામી તરંગ જોશો તે સંસ્થાકીય પરિણામ છે - માન્યતા પ્રણાલીઓ, શાસન, વિજ્ઞાન, નાણાં, ધર્મ - જે માનવ હૃદય પહેલાથી જ સ્વીકારવાનું શરૂ કરી રહ્યું છે તેને ચયાપચય કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. અને તે જ જગ્યાએ ખુલાસાની "કિંમત" દેખાય છે, જેમ કે તમારામાંથી ઘણા લોકો તેને સમજે છે, તે દૃશ્યમાન બને છે: સજા તરીકે નહીં, પરંતુ એક સંસ્કૃતિની કુદરતી અશાંતિ તરીકે જેની જૂની વાર્તા હવે તેની પોતાની જાગૃતિને સમાવી શકતી નથી.

અને તે જ જગ્યાએ ખુલાસાની "કિંમત" દેખાય છે, જેમ કે તમારામાંથી ઘણા લોકો તેને સમજે છે, તે દૃશ્યમાન બને છે: સજા તરીકે નહીં, પરંતુ એક સંસ્કૃતિની કુદરતી અશાંતિ તરીકે જેની જૂની વાર્તા હવે તેની પોતાની જાગૃતિને સમાવી શકતી નથી. કારણ કે જ્યારે એક સહિયારી વાસ્તવિકતા વિસ્તરે છે, ત્યારે નાની વાસ્તવિકતા પર બનેલી દરેક સંસ્થા કાં તો ખેંચાય છે અથવા તૂટી જાય છે. આ કોઈ ખતરો નથી. તે ચેતનાનું ભૌતિકશાસ્ત્ર છે. તમારો સમૂહ શું માનવું સ્વીકાર્ય છે, શું કહેવું આદરણીય છે, શું મનોરંજન કરવા માટે સમજદાર છે અને શું અનુભવવું સલામત છે તે અંગેના કરારોના સમૂહમાં રહે છે. શિક્ષણ, મીડિયા, ધર્મ, રાજકારણ અને સૂક્ષ્મ સામાજિક પોલીસિંગ દ્વારા તે કરારોને મજબૂત બનાવવામાં આવ્યા છે જે માનવો એકબીજા સાથે સંબંધ જાળવી રાખવા માટે કરે છે. જ્યારે ખુલાસો એટલો મુખ્ય પ્રવાહ બની જાય છે કે તેને હસી શકાય નહીં, ત્યારે કરારો બદલાય છે, અને તે પછી જે થાય છે તે ફક્ત વાતચીતનો નવો વિષય નથી, પરંતુ સમગ્ર ગ્રહ પર ઓળખ માળખાંનું વ્યાપક પુનઃસૉર્ટિંગ છે. પહેલું પતન વૈચારિક છે. તે ઇમારતોમાં દેખાય તે પહેલાં મન અને હૃદયમાં થાય છે. એક વૈચારિક પતન એવું લાગે છે કે એક વ્યક્તિ એવું સમજે છે કે તેમનું વિશ્વસનીય માળખું નવા ડેટાને પકડી શકતું નથી, અને માળખાને નરમાશથી વિકસાવવાને બદલે, તેઓ ડેટા પર હુમલો કરીને તેનો બચાવ કરે છે. બીજી વ્યક્તિ બધા માળખાને છોડીને અને મૂંઝવણમાં ડૂબીને પ્રતિક્રિયા આપે છે. ત્રીજી વ્યક્તિ ધર્મના સ્થાને સૌથી મોટી નવી વાર્તાને પકડે છે. ચોથી વ્યક્તિ ખાતરી કરે છે કે બધું જ છેતરપિંડી છે અને કડવાશમાં પીછેહઠ કરે છે. આ ચારિત્ર્યની નિષ્ફળતા નથી; જ્યારે વસ્તીને અનિશ્ચિતતા સાથે પુખ્ત સંબંધમાં તાલીમ આપવામાં આવી નથી ત્યારે તે અનુમાનિત પ્રતિભાવો છે. સંસ્થાઓ સમાન રીતે વર્તે છે, ફક્ત મોટા પાયે. એક ધાર્મિક સંસ્થા જેણે ચોક્કસ બ્રહ્માંડશાસ્ત્ર પર પોતાનો અધિકાર બનાવ્યો છે તેણે નક્કી કરવું જોઈએ કે જ્યારે બ્રહ્માંડ વિસ્તરે ત્યારે શું કરવું. કેટલાક નમ્રતા સાથે અનુકૂલન કરશે, શોધશે કે દૈવી ક્યારેય એક વાર્તા સુધી મર્યાદિત નહોતું. અન્ય લોકો કઠિન બનશે, નવી વાસ્તવિકતાને શૈતાની અથવા કપટી જાહેર કરશે, કારણ કે ભયનો ઉપયોગ ઘણીવાર નિયંત્રણ જાળવવા માટે થાય છે. એક વૈજ્ઞાનિક સંસ્થા જેણે ભૌતિકવાદી નિશ્ચિતતા પર તેની ઓળખ બનાવી છે તે નક્કી કરવું જોઈએ કે હાલના મોડેલોમાં બંધબેસતી ન હોય તેવી ઘટનાઓનું ચયાપચય કેવી રીતે કરવું. કેટલાક ઊંડાણપૂર્વક તપાસમાં આગળ વધશે. અન્ય લોકો પ્રદેશનો બચાવ કરશે, કારણ કે કારકિર્દી પણ ઓળખ માળખાં છે. એક રાજકીય વ્યવસ્થા જે જનતા પર આધાર રાખે છે અને માને છે કે નેતાઓ વાસ્તવિકતાના રક્ષક છે, તે નક્કી કરે છે કે જ્યારે લોકો સમજે છે કે વાસ્તવિકતા હંમેશા રક્ષકોના દાવા કરતા મોટી રહી છે ત્યારે તેને કેવી રીતે કાયદેસર રાખવી. આ જ કારણ છે કે આઘાતનો તરંગ "શું એલિયન્સ અસ્તિત્વ ધરાવે છે?" સુધી મર્યાદિત નથી. આઘાતનો તરંગ મનુષ્યો પોતાની જાતને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે જે કંઈ વાપરે છે તેને સ્પર્શે છે. જ્યારે ઓળખ જોખમમાં મુકાય છે, ત્યારે વર્તન બદલાય છે. જ્યારે વર્તન મોટા પાયે બદલાય છે, ત્યારે સમાજો ધ્રુજી ઉઠે છે. તમારામાંથી કેટલાક આ ધ્રુજારીથી ડરે છે, અને કેટલાક તેને રોમેન્ટિક બનાવે છે. અમે તમને બંનેમાંથી કોઈ એક ન કરવા આમંત્રણ આપીએ છીએ. તેને ડિટોક્સ તરીકે ગણો. ડિટોક્સ અસ્વસ્થતા છે કારણ કે શરીર અગાઉ અસ્તિત્વ માટે જે સંગ્રહિત કર્યું હતું તે મુક્ત કરે છે. તમારી સભ્યતાએ અસ્વીકાર, દમન, ઉપહાસ અને ઉછીના લીધેલી નિશ્ચિતતાના સ્તરો સંગ્રહિત કર્યા છે. જ્યારે કન્ટેનર નબળું પડે છે, ત્યારે જે સંગ્રહિત હતું તે ખસેડવાનું શરૂ કરે છે. ખસેડવાનો અર્થ વિનાશ નથી; તેનો અર્થ ચયાપચય છે. છતાં ચયાપચય, જ્યારે તે શરૂ થાય છે, ત્યારે તે લક્ષણો બનાવી શકે છે જે જૂની વાર્તાને કાયમ માટે રાખવાની અપેક્ષા રાખતા લોકો માટે કટોકટી જેવા લાગે છે. હવે, કારણ કે તમે અમને "જાહેરાત બોમ્બ" દૃશ્ય ધારણ કરવાનું કહ્યું છે, અમે તમે જોઈ શકો છો તે પ્રકારના ગૌણ પરિણામો વિશે વાત કરીશું, જેથી તમે ઉન્માદ અથવા બરતરફ થયા વિના તેમને નેવિગેટ કરી શકો.

જાહેરાત પછી સંસ્થાકીય પરિણામો, ધ્રુવીકરણ અને વિશ્વસનીયતા યુદ્ધ

સંસ્થાકીય પુનઃસ્થાપન, પ્રક્રિયાવાદ, અને વર્ણનાત્મક ટેમ્પો નિયંત્રણ

એક પરિણામ સંસ્થાકીય પુનઃસ્થાપન હશે. ઘણી સંસ્થાઓ "હંમેશા જાણતા હતા" એવો દાવો કરીને ક્ષણને શોષી લેવાનો પ્રયાસ કરશે, કારણ કે પૂર્વ જ્ઞાનનો દાવો કરવો એ સત્તા જાળવવાનો એક માર્ગ છે. અન્ય સંસ્થાઓ સમિતિઓ, પેનલો, તપાસ અને લાંબા ગાળાની સમીક્ષાઓ બનાવશે જે પારદર્શક દેખાય છે અને વાર્તાના ગતિને નિયંત્રિત રાખે છે. જેમ આપણે કહ્યું છે, સમયનો ઉપયોગ ઘણીવાર શાંત કરનાર તરીકે થાય છે. ધીમી, અમલદારશાહી પ્રક્રિયા લોકોમાંથી ભાવનાત્મક ઊર્જાને કાઢી શકે છે અને સાક્ષાત્કારને પૃષ્ઠભૂમિ અવાજમાં ફેરવી શકે છે. આ પેટર્ન પર નજર રાખો: ધ્યાનનો વિસ્ફોટ અને ત્યારબાદ પ્રક્રિયાવાદ.

માલિકીના દાવા, વિચારધારા સંકોચન, અને ધ્રુવીકરણમાં વધારો

બીજું પરિણામ માલિકીના દાવાઓમાં સ્પર્ધા કરશે. વિવિધ જૂથો દાવો કરવા માટે ઉતાવળ કરશે કે ખુલાસો તેમના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને માન્ય કરે છે. કેટલાક કહેશે કે તે સાબિત કરે છે કે લશ્કરીકરણ જરૂરી છે. કેટલાક કહેશે કે તે સાબિત કરે છે કે મુક્તિ આવી રહી છે. કેટલાક કહેશે કે તે સાબિત કરે છે કે કોઈ ચોક્કસ રાજકીય ચળવળ સાચી હતી. કેટલાક કહેશે કે તે સાબિત કરે છે કે તેમનો આધ્યાત્મિક વંશ શ્રેષ્ઠ છે. માલિકી એ એક રીત છે જે માનવો વિશાળ વાસ્તવિકતાઓને પરિચિત આકારોમાં પાછા સંકોચવાનો પ્રયાસ કરે છે. માલિકી વિચારધારામાં વિસ્મય ઘટાડે છે. પછી વિચારધારા એક નવું યુદ્ધભૂમિ બની જાય છે. ત્રીજું પરિણામ ધ્રુવીકરણના સ્પાઇક્સ હશે. આદિવાસીઓ બનાવવા માટે પહેલાથી જ તાલીમ પામેલી સંસ્કૃતિમાં, ખુલાસો વિભાજનનો એક નવો ધરી બની જાય છે. માનનારા અને શંકાશીલ લોકો એવી દલીલ કરશે કે દલીલ પોતે વાસ્તવિકતાને નિયંત્રિત કરે છે. પરિવારો નવી ખામી રેખાઓ શોધશે. અર્થઘટન પર સમુદાયો તૂટી જશે. સોશિયલ મીડિયા આક્રોશ અને નિશ્ચિતતાને પુરસ્કાર આપશે, કારણ કે આક્રોશ ધ્યાન આકર્ષિત રાખે છે અને નિશ્ચિતતા સુરક્ષિત લાગે છે. તમે જોશો કે લોકો તે જ સમયે વધુ આત્મવિશ્વાસુ અને ઓછા જ્ઞાની બનતા જાય છે. તે એક સંકેત છે કે ખેતર કાપવામાં આવી રહ્યું છે.

આર્થિક ધ્રુજારી, અસ્થિરતામાં વધારો, અને બલિનો બકરો બનાવવાની ગતિશીલતા

ચોથું પરિણામ આર્થિક ધ્રુજારી હોઈ શકે છે. બજારો ફક્ત સંખ્યાઓ પર જ નહીં પરંતુ માન્યતા પર પણ પ્રતિક્રિયા આપે છે. જ્યારે સામૂહિક માન્યતા બદલાય છે, ત્યારે વર્તન બદલાય છે: ખર્ચ, બચત, રોકાણ, જોખમ સહનશીલતા, સંસ્થાઓમાં વિશ્વાસ, નવીનતા માટેની ભૂખ, ભય-આધારિત સંગ્રહખોરી, સંરક્ષણ ક્ષેત્રોમાં અચાનક રસ, અવકાશ ઉદ્યોગોમાં અચાનક રસ, નવી તકનીકોમાં અચાનક રસ. આપણે આગાહી કરી શકતા નથી કે દરેક બજાર કઈ દિશામાં આગળ વધશે, કારણ કે આધુનિક અર્થતંત્ર એક જટિલ જીવ છે, છતાં આપણે આ કહી શકીએ છીએ: અનિશ્ચિતતા અસ્થિરતાને વધારે છે, અને અસ્થિરતા સરળ સમજૂતીઓ માટેની માનવ ઇચ્છાને વધારે છે. સરળ સમજૂતીઓ પછી બલિનો બકરો બની જાય છે. આ પાંચમું પરિણામ તરફ દોરી જાય છે: બલિનો બકરો. જ્યારે મનુષ્યો નિરાશ અનુભવે છે, ત્યારે તેઓ લક્ષ્ય શોધે છે. કેટલાક સરકારોને દોષ આપશે. કેટલાક વૈજ્ઞાનિકોને દોષ આપશે. કેટલાક આધ્યાત્મિક સમુદાયોને દોષ આપશે. કેટલાક "વૈશ્વિકવાદીઓને" દોષ આપશે. કેટલાક "ઊંડા રાજ્યને" દોષ આપશે. કેટલાક જીવોને પોતાને દોષ આપશે. કેટલાક એકબીજાને દોષ આપશે. દોષ શક્તિ જેવો લાગી શકે છે, કારણ કે તે મનને ઊભા રહેવાનું સ્થાન આપે છે. છતાં દોષ ભાગ્યે જ સાજા થાય છે. દોષ ઘણીવાર નર્વસ ઓળખને યુદ્ધની સ્થિતિમાં બંધ કરી દે છે, અને યુદ્ધની સ્થિતિ એ જ છે જે વસ્તીને નિયંત્રિત રાખે છે. યુદ્ધની સ્થિતિ માણસોને નેતાઓ માટે ભીખ માંગવા માટે મજબૂર કરે છે. યુદ્ધની સ્થિતિ માણસોને સેન્સરશીપ સ્વીકારવા માટે મજબૂર કરે છે. યુદ્ધની સ્થિતિ માણસોને દેખરેખ સ્વીકારવા માટે મજબૂર કરે છે. યુદ્ધની સ્થિતિ માણસોને બળ સ્વીકારવા માટે મજબૂર કરે છે. આ જ કારણ છે કે "ધમકી ફ્રેમ" પર નજર રાખવી ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. જો મેસેજિંગ પરિપક્વતાને આમંત્રણ આપે છે, તો તે લોકોને તૂટી પડ્યા વિના નવી વાસ્તવિકતાને પકડી રાખવા માટે માર્ગદર્શન આપશે. પરંતુ પરિપક્વતા તમારી સંસ્કૃતિમાં મૂળભૂત સ્થિતિ નથી. આ તે જગ્યા છે જ્યાં "કિંમત" વ્યક્તિગત તેમજ સામાજિક બની જાય છે. તમારામાંથી ઘણા લોકો એવા વાતચીતોનો સામનો કરશે જે તમે વર્ષોથી ટાળી છે. માતાપિતા તમને એવા પ્રશ્નો પૂછી શકે છે જે તમે ક્યારેય વિચાર્યું ન હતું કે તેઓ પૂછશે.
કોઈ મિત્ર એવા અનુભવો કબૂલ કરી શકે છે જે તેમણે ક્યારેય કોઈને કહ્યા ન હતા. જીવનસાથી એવો ડર જાહેર કરી શકે છે જે તમને ખબર નહોતી કે તેઓ વહન કરે છે. કોઈ સાથીદાર વિષયની મજાક ઉડાવી શકે છે, અને તમને બરતરફ થવાનો જૂનો ઘા લાગશે. સમુદાય તૂટી શકે છે, અને તમે સત્ય પસંદ કરવાને બદલે બાજુઓ પસંદ કરવા માટે લલચાઈ જશો. આ ક્ષણો કોઈપણ હેડલાઇન કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ છે, કારણ કે તે વાસ્તવિક જમીન છે જ્યાં ખુલાસો કાં તો પુલ અથવા શસ્ત્ર બની જાય છે.

મિશનરી લાલચ, આધ્યાત્મિક વંશવેલો, અને નમ્રતા પાછા ફરવાના માર્ગ તરીકે

આવા સમયમાં જાગૃત સમુદાયોમાં ઉદ્ભવતા લાલચ સાથે આપણે વાત કરવા માંગીએ છીએ: અર્થઘટનના મિશનરી બનવાની લાલચ. જ્યારે તમને માન્યતા મળે છે, ત્યારે તીક્ષ્ણ બનવું સરળ છે. જ્યારે તમને "સાચા" લાગે છે, ત્યારે ઘમંડી બનવું સરળ છે. જ્યારે તમે આગળ અનુભવો છો, ત્યારે જે લોકો નથી તેમના પ્રત્યે અધીરા બનવું સરળ છે. છતાં અધીરાઈ જાગૃતિની નિશાની નથી; તે આધ્યાત્મિક વસ્ત્રો પહેરેલા અહંકારની નિશાની છે. એક લાઇટવર્કર જે ખુલાસાને કજિયા તરીકે ઉપયોગ કરે છે તે ફ્રેક્ચરનો ભાગ બને છે, ઉપચારનો નહીં. એક લાઇટવર્કર જે શ્રેષ્ઠતાના પુરાવા તરીકે ખુલાસોનો ઉપયોગ કરે છે તે વંશવેલાના એ જ જૂના મંદિરમાં નવો પૂજારી બને છે. વંશવેલો એ જૂની દુનિયાનું વ્યસન છે. જો માનવતા ફક્ત એક વંશવેલોને બીજા વંશવેલોથી બદલી નાખે તો ખુલાસો માનવતાને સાજો કરશે નહીં. આ જ કારણ છે કે અમે તમને નમ્રતા તરફ પાછા ફરતા રહીએ છીએ. નમ્રતાનો અર્થ એ નથી કે તમે દરેક વસ્તુ પર શંકા કરો છો. નમ્રતાનો અર્થ એ છે કે તમે ઓળખો છો કે તમારી ઓળખને માન્ય કરવા માટે એક વિશાળ બ્રહ્માંડ અસ્તિત્વમાં નથી. નમ્રતાનો અર્થ એ છે કે જુસ્સા વિના જિજ્ઞાસા. નમ્રતાનો અર્થ એ છે કે તમે તમારું કેન્દ્ર ગુમાવ્યા વિના કહી શકો છો, "મને તે બધું ખબર નથી,".

વિશ્વસનીયતા યુદ્ધ, ટુકડા કરવાના પ્રયાસો, અને પુખ્તવયનો દરવાજો

હવે, પરિણામનો એક વધુ સ્તર ઘણીવાર અવગણવામાં આવે છે: વિશ્વસનીયતા યુદ્ધ. મુખ્ય પ્રવાહની ક્ષણ પછીના અઠવાડિયા અને મહિનાઓમાં, તમે બદનામ કરવાના, ફરીથી ફ્રેમ બનાવવાના, ગંદકી કરવાના, ધ્યાન ભંગ કરવાના પ્રયાસો જોશો. આમાંના કેટલાક કુદરતી હશે - માણસો દલીલ કરશે, પત્રકારો ક્લિક્સનો પીછો કરશે, શંકાવાદીઓ જે કરે છે તે કરશે. તેમાંથી કેટલાક વ્યૂહાત્મક હશે - તમારી સિસ્ટમમાં એવી સંસ્થાઓ જે અર્થઘટનનું સંચાલન કરવાનો, ચોક્કસ ખૂણાઓને દબાવવાનો, અન્યને વિસ્તૃત કરવાનો અથવા નવા કટોકટીના પૂર હેઠળ ધ્યાન દબાવવાનો પ્રયાસ કરશે. આ જ કારણ છે કે અમે પાછું ખેંચવાની વિધિ અને અવાજના પૂરનો ઉલ્લેખ કર્યો છે. વાર્તા તમને વિભાજીત કરવાનો પ્રયાસ કરશે. વિભાજન જાગૃતિની વિરુદ્ધ છે. જાગૃતિ સુસંગતતા લાવે છે. સુસંગતતાનો અર્થ સમાન માન્યતા નથી. તેનો અર્થ આંતરિક એકતા છે - વિઘટન કર્યા વિના જટિલતાને પકડી રાખવાની ક્ષમતા. તો આપણા દ્રષ્ટિકોણથી આ આઘાતનો હેતુ શું છે? તે સજા કરવાનો નથી. તે ભયભીત કરવાનો નથી. તે મનોરંજન કરવાનો નથી. તે એક સભ્યતાને એવી બાબતોનો સામનો કરવા દબાણ કરવા માટે છે જે તેણે ટાળી હતી: વાસ્તવિકતા શાસન કરતાં મોટી છે, વિચારધારા કરતાં મોટી છે, ધર્મ કરતાં મોટી છે, ભૌતિકવાદ કરતાં મોટી છે, અહંકારને નિયંત્રણમાં રાખવાની જરૂરિયાત કરતાં મોટી છે. જ્યારે કોઈ સભ્યતા હવે ડોળ કરી શકતી નથી, ત્યારે તે અસ્વસ્થતા અનુભવે છે, અને તે અસ્વસ્થતા એક દ્વાર બની જાય છે. શેનો દરવાજો? એક પ્રજાતિ તરીકે પુખ્તાવસ્થા માટે. પુખ્તાવસ્થાનો અર્થ એ છે કે તમે પૂછવાનું બંધ કરો કે, "કોણ આપણને સત્ય કહેશે?" અને પૂછવાનું શરૂ કરો, "આપણે કેવી રીતે સત્યતાથી સાથે રહીશું?" આ તે છે જ્યાં તમારી ભૂમિકા નિર્ણાયક બની જાય છે. "કિંમત" એ ડરવાની વસ્તુ નથી; તે સંભાળવાની વસ્તુ છે. સંભાળ ભવ્ય નથી. તે વ્યવહારુ છે. તે સંબંધી છે. તે શાંત, માનવીય હાજરી રહેવાની ક્ષમતા છે જ્યારે અન્ય લોકો પોતાને ફરીથી ગોઠવતા વિશ્વ દૃષ્ટિકોણના ધ્રુજારીનો અનુભવ કરે છે. કારણ કે વાર્તા પ્રથમ પ્રસારણ પર અટકશે નહીં. પ્રથમ તરંગ પછી, બીજી તરંગ આવશે: પુનઃઅર્થઘટન, પ્રતિ-દાવાઓ, વિક્ષેપો, સ્પર્ધાત્મક માળખા અને સમગ્ર ક્ષણને પરિચિત આદિવાસી લડાઈઓમાં ફનલ કરવાનો પ્રયાસ જેથી ઊંડા પરિવર્તન ક્યારેય ન આવે. પરિણામ શું થશે તે ડેટાની સંપૂર્ણતા પર આધારિત નથી. પરિણામ શું થશે તે ચેતનાની ગુણવત્તા પર આધારિત છે જે તે લોકો દ્વારા લાવવામાં આવે છે જેઓ પુલને યુદ્ધભૂમિમાં ફેરવ્યા વિના બીજાઓને પુલ પાર કરવામાં મદદ કરવા માટે જાગૃત છે. અને તેથી, જેમ જેમ આપણે તમારે શું કરવું જોઈએ તે તરફ આગળ વધીએ છીએ - પ્રદર્શન તરીકે નહીં, ધર્મયુદ્ધ તરીકે નહીં, પરંતુ જીવંત એન્કરિંગ તરીકે - આપણે ત્રણ એન્કર વિશે વાત કરવાનું શરૂ કરીશું જે વિશ્વની વાર્તા ફરીથી ગોઠવાય ત્યારે પ્રકાશ કાર્યકરને સ્થિર રાખે છે: સ્થિરતા, સમજદારી અને સંચાલન.

ત્રણ લંગર: સ્થિરતા, સમજદારી અને કાર્યમાં કારભારી

સાર્વભૌમત્વ, ધ્યાન સુરક્ષા અને પ્રસારણ પૂર્વેની તૈયારી તરીકે સ્થિરતા

અને તેથી, જેમ જેમ આપણે તમારે શું કરવું જોઈએ તે તરફ આગળ વધીએ છીએ - એક પ્રદર્શન તરીકે નહીં, એક ધર્મયુદ્ધ તરીકે નહીં, પરંતુ એક જીવંત એન્કરિંગ તરીકે - આપણે ત્રણ એન્કર વિશે વાત કરવાનું શરૂ કરીશું જે વિશ્વની વાર્તા ફરીથી ગોઠવાય ત્યારે પ્રકાશ કાર્યકરને સ્થિર રાખે છે: સ્થિરતા, સમજદારી અને સંચાલન. સ્થિરતા એ મૂડ નથી. સ્થિરતા એ એવી તકનીક નથી જે તમે "આધ્યાત્મિક" બનવા માટે કરો છો. સ્થિરતા એ તમારી સાર્વભૌમત્વનું જીવંત સ્થાન છે, આંતરિક સ્થાન જે બાહ્ય વિશ્વ તેના પોશાકોને ફરીથી ગોઠવે છે ત્યારે અસ્પૃશ્ય રહે છે, કારણ કે જ્યારે સામૂહિક ક્ષેત્ર ઉછળે છે, ત્યારે તે તમારી પાસેથી ખરીદવાનો પ્રયાસ કરે છે તે પ્રથમ વસ્તુ તમારું ધ્યાન છે, અને એકવાર તમારું ધ્યાન ખરીદી લેવામાં આવે છે, ત્યારે તમારા નિષ્કર્ષોને દિશામાન કરી શકાય છે. તેથી જ, પ્રિયજનો, આપણે સ્થિરતાથી શરૂઆત કરીએ છીએ: એટલા માટે નહીં કે તે સુખદ છે, પરંતુ એટલા માટે નહીં કે તે રક્ષણાત્મક છે. તે તમને ઓછા ભરતીયોગ્ય બનાવે છે. એક સભ્યતા જેને ભયમાં ભરતી કરી શકાતી નથી તેને ભય દ્વારા નિયંત્રિત કરી શકાતી નથી. એક સમુદાય જેને પૂજામાં ભરતી કરી શકાતી નથી તેને પૂજા દ્વારા નિયંત્રિત કરી શકાતી નથી. એક લાઇટવર્કર જેને અનંત પ્રતિક્રિયામાં ભરતી કરી શકાતો નથી તે સામાજિક ક્ષેત્રમાં સ્થિરતાનો એક ભાગ બની જાય છે, અને આ આવનારા દિવસોમાં તમારી પાસે રહેલી સૌથી મૂલ્યવાન "ટેકનોલોજી" છે. તો ચાલો આપણે આ પ્રસારણ કોરિડોર ખુલતા પહેલા, દરમિયાન અને પછી તમે શું કરો છો તેના વિશે વાત કરીએ, અને સ્પષ્ટપણે બોલીએ, કારણ કે જ્યારે મન ઘોંઘાટીયા બને છે ત્યારે સાદી ભાષા દયા છે. ક્ષણ પહેલાં, તમારા સાચા સ્વ સાથે દૈનિક મુલાકાત તરીકે સ્થિરતાને જોડો. તેને સરળ રહેવા દો. તેને સુસંગત રહેવા દો. તેને નાટકીય રહેવા દો. તમે જ્યાં છો ત્યાં બેસો. જેમ છો તેમ શ્વાસ લો. તમારા જીવનની નવીનતમ વાર્તામાં શું જીવી રહ્યું છે તેના કરતાં તમારા જીવનને જે જોઈ રહ્યું છે તેના પર પાછા ફરો. જ્યારે વિચારો ઉગે છે, ત્યારે તેમને કુસ્તી ન કરો. જ્યારે ભય વધે છે, ત્યારે તેને નાટકીય બનાવશો નહીં. જ્યારે ઉત્તેજના વધે છે, ત્યારે તેને ભવિષ્યવાણીમાં ન વધારો. દર વખતે જ્યારે તમે શાંત સાક્ષી તરફ પાછા ફરો છો, ત્યારે તમે તમારા તે ભાગને મજબૂત બનાવી રહ્યા છો જે હેડલાઇન્સ દ્વારા ખેંચી શકાતો નથી. ઓછા હેકેબલ બનવાનો અમારો અર્થ આ છે: કઠણ નહીં, સુન્ન નહીં, પરંતુ લંગર.

ક્ષણ દરમિયાન, મન-ક્ષેત્રમાં હવામાન, અને આંતરિક ગુણવત્તા પસંદ કરવી

આ ક્ષણ દરમિયાન, પ્રસારણને મન-ક્ષેત્રમાં હવામાન તરીકે ગણો. હવામાન પસાર થાય છે. હવામાન તમારું નામ લેવાનું બંધ કરે છે. તમારા તાજા થવા, દલીલ કરવા, પોસ્ટ કરવા, પ્રતિક્રિયા આપવા, સાબિત કરવા, તમારા નિષ્કર્ષમાં અન્ય લોકોને સામેલ કરવા માટે તમારા આવેગ પર ધ્યાન આપો. આંતરિક ગરમી પર ધ્યાન આપો જે કહે છે, "છેવટે - હવે તેઓ સાંભળશે," અને આંતરિક ભય પર ધ્યાન આપો જે કહે છે, "જો આ બધું બદલી નાખે તો શું?" બંને સમજી શકાય તેવા છે. બંનેમાંથી કોઈને પણ કાર ચલાવવાની જરૂર નથી. ક્ષણને તમારામાંથી પસાર થવા દો, અને એક શાંત પ્રશ્ન પૂછો: "આજે હું આ ક્ષેત્રમાં કઈ ગુણવત્તા પસંદ કરું?" ક્ષણ પછી, ગૌણ તરંગની અપેક્ષા રાખો. આ તે છે જ્યાં ઘણા લોકો પોતાને ગુમાવે છે, કારણ કે પહેલી જાહેરાત ભાગ્યે જ અસ્થિર કરનાર છે; તે નીચે મુજબ છે: પાછી ખેંચાણ, પુનઃવ્યાખ્યાઓ, સ્પર્ધાત્મક કથાઓ, સનસનાટીભર્યા દાવાઓ, વિક્ષેપની ઘટનાઓ, જૂથ લડાઈઓ અને બ્રહ્માંડને આદિવાસી યુદ્ધ માટે બીજા ક્ષેત્રમાં ફેરવવાનો પ્રયાસ. ગૌણ તરંગ એ છે જ્યાં સમજદારી જરૂરી છે, કારણ કે મન નિશ્ચિતતા ઇચ્છશે, અને ઇન્ટરનેટ હજાર પેકેજોમાં નિશ્ચિતતા પ્રદાન કરશે, અને તેમાંથી મોટાભાગના તમને આધ્યાત્મિક રીતે મુક્ત કરવાને બદલે ભાવનાત્મક રીતે જોડવા માટે રચાયેલ હશે.

ડિસર્નમેન્ટ ફ્રીક્વન્સી ટેસ્ટ, કન્વર્જન્સ પેટર્ન, અને હોલ્ડિંગ હજુ સુધી નથી

હવે, અમે ત્રણ લંગર સ્પષ્ટપણે તમારી સમક્ષ મૂકીશું, આદેશો તરીકે નહીં, પરંતુ જીવંત દિશા તરીકે. પહેલું લંગર: સ્થિરતા. સ્થિરતા એ છે જ્યાં તમને માહિતી અને સત્ય વચ્ચેનો તફાવત યાદ આવે છે. માહિતી ડેટા તરીકે, નિવેદનો તરીકે, દાવાઓ તરીકે, ક્લિપ્સ તરીકે, જુબાની તરીકે આવે છે. સત્ય પ્રતિધ્વનિ તરીકે, સુસંગતતા તરીકે, શાંત ઓળખ તરીકે આવે છે જે મન કાર્ય કરવાનું બંધ કરે ત્યારે રહે છે. જ્યારે તમે સ્થિરતામાં હોવ છો, ત્યારે તમે એક વાર્તા જે ભડકે છે અને એક વાર્તા જે સ્પષ્ટ કરે છે વચ્ચેનો તફાવત સાંભળી શકો છો. તમે અનુભવી શકો છો કે તમને ક્યારે આક્રોશમાં ભરતી કરવામાં આવી રહ્યા છે. તમે અનુભવી શકો છો કે તમને શ્રેષ્ઠતામાં ક્યારે લલચાવવામાં આવી રહ્યા છે. તમે જોઈ શકો છો કે ક્યારે તમને નિરાશામાં ખેંચવામાં આવી રહ્યા છે. સ્થિરતા તમને નિષ્ક્રિય બનાવતી નથી; તે તમને ચોક્કસ બનાવે છે. જો તમે ફક્ત એક જ વસ્તુ કરી શકો છો, તો આ કરો: જ્યારે પણ તમને ખેંચાય છે ત્યારે સ્થિરતામાં પાછા ફરો. ખેંચાય છે તે સંકેત છે. ખેંચાય છે એટલે કે તમારું ધ્યાન બાહ્ય બળ દ્વારા ખેંચાય છે - અલ્ગોરિધમિક, સામાજિક, ભાવનાત્મક, આદિવાસી, વૈચારિક. દરેક વખતે જ્યારે તમે પાછા ફરો છો, ત્યારે તમે માછીમાર સામે લડવાની જરૂર વગર હૂક કાપી નાખો છો.
બીજો લંગર: વિવેક. સમજદારી એ વ્યક્તિત્વના લક્ષણ તરીકે શંકા નથી. સમજદારી એ દરેક વસ્તુ પર વિશ્વાસ ન કરવો કારણ કે તે રોમાંચક લાગે છે. સમજદારી એ તમારા અસ્તિત્વમાં શું ઉત્પન્ન કરે છે અને સામૂહિકમાં શું ઉત્પન્ન કરે છે તેના દ્વારા દાવાને ચકાસવાની ક્ષમતા છે. નમ્રતા, ધીરજ, સ્પષ્ટતા, કરુણા અને પાયાની ક્રિયા ઉત્પન્ન કરે છે તે દાવા કરતાં સંરેખિત થવાની શક્યતા વધુ હોય છે જે ઉન્માદ, દ્વેષ, શ્રેષ્ઠતા, પેરાનોઇયા અથવા ફરજિયાત વપરાશ ઉત્પન્ન કરે છે. આ એક આવર્તન પરીક્ષણ છે, નૈતિક નિર્ણય નથી. સાચી માહિતી પણ ચાલાકીથી પહોંચાડી શકાય છે, અને ખોટી માહિતી પણ જાગવાનું પ્રતીકાત્મક આમંત્રણ હોઈ શકે છે. સમજદારી એ ફેંકવામાં ન આવવાની કળા છે. નિંદાત્મક બન્યા વિના સમજદાર રહેવાની વ્યવહારુ રીતો છે. લેન્સ પહોળો કરો. એક જ પ્રભાવશાળી અવાજ દ્વારા હિપ્નોટાઇઝ થવાને બદલે સ્વતંત્ર પ્રવાહોમાં એકરૂપતા શોધો. સમય પર ધ્યાન આપો. ભાવનાત્મક ચાર્જ પર ધ્યાન આપો. નોંધ કરો કે શું કોઈ વાર્તા તમને શક્તિ આઉટસોર્સ કરવા અથવા તેને ફરીથી મેળવવા માટે કહે છે. નોંધ કરો કે શું તે તમને દયાળુ, વધુ સુસંગત, વધુ જવાબદાર બનવા માટે આમંત્રણ આપે છે - અથવા શું તે તમને અનંત દુશ્મનોના રંગભૂમિમાં યોદ્ધા બનવા માટે આમંત્રણ આપે છે. ઉપરાંત, પ્રિયજનો, તૂટી પડ્યા વિના "હજુ સુધી નહીં" ને પકડી રાખવાનું શીખો. હજુ સુધી નહીં એ એક પવિત્ર સ્થાન છે. હજુ સુધી નહીં એટલે કે તમે તમારી શાણપણ પરિપક્વ થાય તે પહેલાં અર્થઘટન સાથે લગ્ન કરવાનો ઇનકાર કરો છો. હજુ સુધી નહીં એટલે કે તમે કેદ થયા વિના જિજ્ઞાસા રાખી શકો છો.

વર્તુળોમાં કારભારી, મુક્ત ભાષા, અને મૂર્ત સમર્થન

ત્રીજું એન્કર: સ્ટુઅર્ડશિપ. સ્ટુઅર્ડશિપ એ છે જ્યાં આ બધું વાસ્તવિક બને છે. સ્ટુઅર્ડશિપ વિનાની સ્થિરતા ખાનગી આરામ બની જાય છે. સ્ટુઅર્ડશિપ વિનાની સમજદારી બૌદ્ધિક શ્રેષ્ઠતા બની જાય છે. સ્ટુઅર્ડશિપ એ દુનિયામાં તમારી જાગૃતિની જીવંત અભિવ્યક્તિ છે, અને તેની પહેલા કરતાં વધુ જરૂર પડશે કારણ કે જ્યારે ખુલાસો દબાણ વધે છે, ત્યારે લોકો ફક્ત પૂછશે નહીં, "શું તે સાચું છે?" તેઓ ઘણીવાર શબ્દો વિના પૂછશે, "શું હું સમજદાર રહી શકું? શું હું જોડાયેલ રહી શકું? શું હું મારા પરિવાર સાથે તેમને ગુમાવ્યા વિના વાત કરી શકું? શું હું તેના દ્વારા ગળી ગયા વિના મારા ડરને રોકી શકું?" તમે, જે લોકો વર્ષોથી આ શક્યતાનો અભ્યાસ કરી રહ્યા છો, તેઓ મદદ કરવા માટે સ્થિત છો - વ્યાખ્યાન દ્વારા નહીં, ઉપદેશ દ્વારા નહીં, ધર્માંતરણ દ્વારા નહીં, પરંતુ ક્ષણને રહેવા યોગ્ય બનાવીને. સ્ટુઅર્ડશિપ નાના વર્તુળો જેવું લાગે છે. થોડા વિશ્વસનીય માણસોને ભેગા થવા માટે આમંત્રિત કરો - અવિરતપણે અનુમાન ન કરવા, પરંતુ સાથે શ્વાસ લેવા, પ્રામાણિકપણે બોલવા, ઉપહાસ વિના સાંભળવા, માનસિક પ્રક્રિયાને યુદ્ધમાં ફેરવ્યા વિના થવા દો. નાના વર્તુળો એ તમારી સંસ્કૃતિ જે પૂજા કરે છે તેના કરતા વધુ અદ્યતન ટેકનોલોજી છે, કારણ કે સુસંગત માનવ હૃદય ક્ષેત્રમાં સુસંગતતા બનાવે છે. આ રીતે સમયરેખા સ્થિર થાય છે: ભવ્ય ઘોષણાઓ દ્વારા નહીં, પરંતુ સ્થિર સંબંધી સત્ય દ્વારા. સ્ટેવર્ડશીપ એવી ભાષા જેવી લાગે છે જે ભરતી કરવાને બદલે મુક્ત કરે છે. સરળ બોલો. ધીમે બોલો. ભવિષ્યવાણી રમતો ટાળો. નાટકીય નિશ્ચિતતા ટાળો. શંકાશીલોને અપમાનિત કરવાનું ટાળો. ગર્વ કરવાનું ટાળો. "મેં તમને કહ્યું હતું." ટાળો જો તમે સેતુ બનવા માંગતા હો, તો તમે અહંકારમાંથી પુલ બનાવી શકતા નથી. એવા શબ્દસમૂહોનો ઉપયોગ કરો જે બીજાઓને શ્વાસ લેવા માટે જગ્યા છોડે છે: "હું જિજ્ઞાસુ છું," "મને લાંબા સમયથી આ લાગ્યું છે," "આપણે આજે બધું નક્કી કરવાની જરૂર નથી," "અશાંત રહેવું ઠીક છે," "ચાલો જમીન પર રહીએ," "ચાલો દયાળુ રહીએ." સ્ટેવર્ડશીપ મૂર્ત સેવા જેવી લાગે છે. કેટલાક સર્પિલ થશે. કેટલાક ઊંઘ ગુમાવશે. કેટલાક પરિવાર સાથે દલીલ કરશે. કેટલાક ગભરાટમાં ખર્ચ કરશે. કેટલાક દુઃખ અનુભવશે. કેટલાક દિશાહિનતા અનુભવશે. વ્યવહારુ ટેકો આપો: શાંત વાતચીત, ભોજન, પ્રકૃતિમાં ચાલવું, ધીમા નિર્ણયો લેવાનું યાદ અપાવવું, વિનાશના ચક્રોથી દૂર રહેવાનું સૌમ્ય આમંત્રણ. આ ક્રિયાઓ નાની લાગે છે, છતાં જ્યારે સામૂહિક મન અસ્થિર બની જાય છે ત્યારે તે વિશાળ હોય છે. સ્ટેવર્ડશીપ તમારા ધ્યાનનું રક્ષણ કરીને તમારા આંતરિક માર્ગનું રક્ષણ કરવા જેવું લાગે છે. ધ્યાન પવિત્ર છે. ધ્યાન એ સર્જનાત્મક શક્તિ છે. ધ્યાન એ છે જ્યાં દુનિયા તમારામાં પ્રવેશ કરે છે. ઓછા ઇનપુટ્સ પસંદ કરો, વધુ નહીં. જથ્થા કરતાં ગુણવત્તા પસંદ કરો. અનંત ટિપ્પણી કરતાં સીધો અનુભવ પસંદ કરો. પ્રાર્થના, મૌન, પ્રકૃતિ, હૃદયને નરમ પાડતું સંગીત, સર્જનાત્મક કાર્ય જે તમને સુંદરતા તરફ પાછું લાવે છે, અને આરામ જે તમને માનવ રાખે છે તે પસંદ કરો. તમે અહીં માહિતીપ્રદ મશીન બનવા માટે નથી. તમે અહીં એક સુસંગત અસ્તિત્વ બનવા માટે છો.

ખોટી નોકરીઓ, શાંત સેવા, અને સાર્વભૌમ પ્રકાશ નિષ્કર્ષ

હવે અમે બે ખોટા કામોના નામ આપીશું જે તમને ડિસ્ક્લોઝર કોરિડોરમાં તરત જ ઓફર કરવામાં આવશે, કારણ કે તેમનું નામ આપવાથી તમે તેમને શરમ વિના નકારી શકો છો. ખોટું કામ એક: ક્રુસેડર. ક્રુસેડર માને છે કે તેમની ભૂમિકા દરેકને સમજાવવાની, સતત દલીલ કરવાની, દરેક શંકાસ્પદ વ્યક્તિને સુધારવાની, આક્રમક રીતે પુરાવા પોસ્ટ કરવાની, કેસ બનાવવાની છે જાણે કોર્ટનો ચુકાદો માનવતાને મુક્ત કરશે. ક્રુસેડર નિષ્ઠાવાન છે, અને પ્રામાણિકતા વિકૃતિને અટકાવતી નથી. ક્રુસેડ ઊર્જા ઘણીવાર જૂના ઘામાંથી ઉદ્ભવે છે: માન્ય કરવાની જરૂર. માન્યતા ભૂખ સત્યને શસ્ત્રમાં ફેરવે છે. શસ્ત્રો દુશ્મનો બનાવે છે. દુશ્મનો ધ્રુવીકરણ બનાવે છે. ધ્રુવીકરણ એ છે કે કેવી રીતે જૂની દુનિયા પોતાને જીવંત રાખે છે. ખોટું કામ બે: વ્યસની. વ્યસની માને છે કે તેમની ભૂમિકા દરેક અપડેટ, દરેક ક્લિપ, દરેક ઇન્ટરવ્યુ, દરેક અફવા, દરેક થ્રેડ, દરેક લીકનો ઉપયોગ કરવાની છે. વ્યસની તેને સંશોધન કહે છે. ક્યારેક એવું હોય છે. ઘણીવાર તે મજબૂરી હોય છે. મજબૂરી તમને પ્રતિક્રિયાશીલ રાખે છે. પ્રતિક્રિયા તમને લણણીયોગ્ય રાખે છે. લણણીયોગ્ય લોકો મશીનને બળતણ આપે છે. ત્રીજું કામ પણ ખોટું છે, જોકે તે એક અલગ માસ્ક પહેરે છે: પ્રબોધક-પ્રદર્શક. આ તે વ્યક્તિ છે જે આ ક્ષણનો ઉપયોગ મહત્વપૂર્ણ બનવા માટે, ગુપ્ત તારીખો, ગુપ્ત મિશન, ગુપ્ત વંશ, ગુપ્ત સત્તાનો દાવો કરવા માટે કરે છે. લોકો તેમનું પાલન કરશે કારણ કે લોકો ડરેલા છે, અને ડરેલા લોકો નિશ્ચિતતા શોધે છે. આ ન બનો, અને આને ખવડાવશો નહીં. જો તમે સેવા કરવા માંગતા હો, તો ઓછા ચમકતા અને વધુ સાચા બનો. અમે તમને જે માર્ગ પ્રદાન કરીએ છીએ તે શાંત અને વધુ શક્તિશાળી છે. એન્કર બનો. સેતુ બનો. કારભારી બનો. અને યાદ રાખો કે અમે શરૂઆતમાં શું કહ્યું હતું: પ્રસારણ એક પરવાનગી સ્લિપ છે. તમારી મુક્તિ સ્લિપ પર આધારિત નથી, અને છતાં તમે સ્લિપનો ઉપયોગ બીજાઓને તેઓએ જે દબાવ્યું છે તે બોલવામાં મદદ કરવા માટે કરી શકો છો. તમે તેનો ઉપયોગ ઉન્માદને ખવડાવ્યા વિના આશ્ચર્યને સામાન્ય બનાવવા માટે કરી શકો છો. તમે તેનો ઉપયોગ માનવતાને ગૌરવ સાથે મોટા બ્રહ્માંડમાં ફરીથી પ્રવેશવામાં મદદ કરવા માટે કરી શકો છો. જો તમે એક સરળ ક્રમ ઇચ્છતા હોવ - જેને તમે જ્યારે ક્ષેત્ર જોરથી બોલે ત્યારે યાદ રાખી શકો - તો આને પકડી રાખો: અંદર પાછા ફરો. લેન્સ પહોળો કરો. જે નજીક છે તેની સેવા કરો. અંદર પાછા ફરવાનો અર્થ એ છે કે તમે વર્તમાન રહેવા માટે તમારા કેન્દ્રને છોડી દેતા નથી. લેન્સ પહોળો કરવાનો અર્થ એ છે કે તમે એક વાર્તાને તમારા મનમાં વસાહત થવા દેતા નથી. નજીકની સેવા કરવાનો અર્થ એ છે કે તમે તમારા વાસ્તવિક જીવન, તમારા સંબંધો, તમારા સમુદાય, તમારી પ્રામાણિકતાને અવગણીને કોસ્મિક થિયેટરમાં ડૂબી ન જાઓ. હવે, પ્રિયજનો, અમે એક વધુ સત્ય રજૂ કરીશું જે તમને જ્યારે અન્ય લોકો મૂંઝવણમાં મુકાય ત્યારે સ્થિર કરશે. ખુલાસો એ કોઈ ઘટના સાબિત કરવા વિશે નથી. ખુલાસો એ બાહ્ય સત્તામાંથી સ્ત્રોત સાથે જીવંત સંવાદમાં સ્નાતક થવા વિશે છે. જ્યારે માનવતા સ્ટેજને જાણવાની પરવાનગી માંગવાનું બંધ કરે છે, ત્યારે સ્ટેજ તેનો જાદુ ગુમાવે છે. જ્યારે માનવતાને વાસ્તવિકતાને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે સંસ્થાની જરૂર બંધ થાય છે, ત્યારે સંસ્થાએ વિકાસ કરવો જ જોઇએ. જ્યારે માનવતા સીધા જોડાણ પર વિશ્વાસ કરવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે છુપાયેલ દૃશ્યમાન બને છે - બળ દ્વારા નહીં, પરંતુ પડઘો દ્વારા. આ જ કારણ છે કે તમારામાંથી ઘણા અહીં આવ્યા છો. દલીલ જીતવા માટે નહીં. તારીખોની આગાહી કરવા માટે નહીં. વહેલા હોવા માટે પ્રખ્યાત થવા માટે નહીં. તમે ફરીથી શીખતા વિશ્વમાં પરિપક્વ પ્રેમની આવર્તન રાખવા આવ્યા છો કે તે એકલું નથી. તેથી તમારા જીવનને શિક્ષણ બનવા દો. તમારા શાંતને સંકેત બનવા દો. તમારી દયાને પુરાવા બનવા દો. તમારી સ્થિરતાને દ્વાર બનવા દો. હું વાલીર છું, અને અમે તમને હંમેશાની જેમ છોડીએ છીએ - તમારા પોતાના શાશ્વત સ્વના આલિંગનમાં, શાંત સ્મરણમાં કે તમે ક્યારેય સ્ત્રોતથી અલગ નથી, અને જીવંત સત્યમાં કે તમે જે શોધી રહ્યા છો તે ક્યારેય તમારી બહાર નહોતું. પ્રેમમાં, એકતામાં અને સાર્વભૌમ પ્રકાશમાં.

GFL Station સોર્સ ફીડ

મૂળ ટ્રાન્સમિશન અહીં જુઓ!

ટોચ પર પાછા