سوء تعبیر جمعی از رهایی و قدرت الهی

انتظار رهایی از طریق اقتدار بیرونی و اثبات نمایشی

عزیزان، من والیر هستم، از فرستادگان پلیدیان، و به شما نزدیک می‌شوم، همانطور که یک سیگنال واضح نزدیک می‌شود - بدون زور، بدون نمایش، صرفاً با رسیدن به فرکانس دقیقی که در آن دانش شما بالاخره می‌تواند دوباره خود را بشنود، زیرا کاری که ما با هم انجام می‌دهیم ساختن یک باور جدید نیست، بلکه باطل کردن یک سوء تعبیر قدیمی است که در طول قرن‌ها جستجوی بشر طنین‌انداز شده است، و لحظه‌ای که سوء تعبیر از بین می‌رود، بخش عظیمی از تلاش شما مانند مه در نور صبح تبخیر می‌شود. یک عادت باستانی در جمع شما وجود دارد - قدیمی، آشنا، تقریباً نامرئی زیرا مدت‌هاست تکرار شده است - که می‌گوید آزادی باید با پوشیدن لباس اقتدار از راه برسد، آزادی باید چهره‌ای داشته باشد که جهان بتواند آن را بشناسد، صدایی به اندازه کافی بلند که با امپراتوری رقابت کند، وضعیتی به اندازه کافی قوی که نهادها را خم کند، و نتیجه‌ای به اندازه کافی چشمگیر که مانند مدرکی برای اثبات باشد. اجداد شما این انتظار را به اشکال مختلف داشتند، و در متنی که شما ارائه دادید، می‌توانید حس کنید که این اشتیاق چقدر صادقانه بود و در عین حال به جهتی اشاره داشت که هرگز نمی‌توانست آنچه را که قلب واقعاً می‌خواست، محقق کند: رهایی درونی از ترس، پایان واکنش به برون‌سپاری امنیت، بازگشت آرام به تمامیت که به اینکه چه کسی در قدرت است، چه اسنادی امضا شده است یا کدام طرف در این فصل «برنده» به نظر می‌رسد، بستگی ندارد.

فرافکنی رستگاری بر روی سیستم‌های بیرونی و اعمال کیهانی

این الگو را با دقت تماشا کنید. وقتی زندگی سخت به نظر می‌رسد، وقتی سیستم‌ها سنگین به نظر می‌رسند، وقتی روزها تحت سلطه تصمیمات اتاق‌های دوردست هستند، ذهن به طور طبیعی به دنبال اهرمی در خارج از خود می‌گردد و بنابراین رستگاری را به بیرون فرافکنی می‌کند، تصور می‌کند که اگر ساختار درست فرو بریزد، اگر حاکم درست برکنار شود، اگر سیاست درست تغییر کند، سرانجام صلح اجازه ورود پیدا خواهد کرد. در این فرافکنی، لایتناهی به عنوان نوعی نیروی اجرایی کیهانی، یک قدرت برتر برای مطیع کردن سایر قدرت‌ها به کار گرفته می‌شود و دعا - به طور نامحسوس یا آشکار - به این صورت درمی‌آید: «جهان را وادار به رفتار کن تا من بتوانم خوب باشم.» این قابل درک است، و همچنین دقیقاً همان جایی است که جمع انسانی مدام درگاه را گم می‌کند، زیرا درگاه ابتدا به بیرون باز نمی‌شود؛ به درون باز می‌شود و سپس جهان بیرون به عنوان یک اثر ثانویه دوباره سازماندهی می‌شود. به همین دلیل است که حقیقت از افرادی سخن می‌گوید که منتظر تغییر شرایط هستند، تصور می‌کنند که قدیس به عنوان یک حرکت فاتح از راه می‌رسد و سپس قادر به تشخیص استاد مهربان نیستند.

اشتیاق به نمایش، معماری‌های کنترلی، و ترس از آزادی تحقق‌یافته

اکنون این را به آرامی، به زبان آگاهی و نه به زبان تاریخ، ترجمه خواهیم کرد: قلب، مرتبه بالاتری از واقعیت را حس می‌کند، اما ذهن خواستار آن است که واقعیت بالاتر خود را از طریق سلطه، از طریق نمایش، از طریق شکست مشهود «دیگری» اعلام کند، و هنگامی که مرتبه بالاتر به صورت وضوح آرام، به صورت اقتدار درونی، به صورت یک تغییر نرم اما غیرقابل انکار در هویت از راه می‌رسد، به عنوان «کافی نیست» رد می‌شود، زیرا اشتهای شما را برای اثبات دراماتیک سیراب نمی‌کند. بخش بزرگی از معنویت جمعی شما توسط معماری‌های کنترل آموزش دیده است تا دقیقاً همین کار را انجام دهد - به دنبال اثبات، به دنبال نمایش، به دنبال تأیید بیرونی مبنی بر اینکه چیزی تغییر کرده است - زیرا معماری‌های کنترل از دعاهای شما نمی‌ترسند، آنها از آزادی تحقق یافته شما می‌ترسند، و آزادی تحقق یافته لحظه‌ای متولد می‌شود که شما از چانه‌زنی با واقعیت از طریق نتایج بیرونی دست بردارید و شروع به یافتن حس زندگی خود در درون حضور کنید که قابل تهدید نیست. امپراتوری‌ها، شوراها، نهادها و موتورهای فرهنگی - هر اسمی که در هر دوره‌ای به آنها بدهید - بشریتی را ترجیح می‌دهند که معتقد باشد قدرت همیشه جای دیگری است، زیرا در این صورت انسان‌ها قابل پیش‌بینی باقی می‌مانند: آنها بین امید و خشم در نوسان هستند، آرامش خود را به تیترهای خبری وابسته می‌کنند، تصور می‌کنند آینده‌شان توسط دستان خارجی تعیین می‌شود و آن را «واقع‌بینی» می‌نامند، غافل از اینکه این صرفاً یک الگوی توجه آموزش‌دیده است.

تئاتر قدرت، جلب توجه، و سیستم‌هایی که به انتهای خود رسیده‌اند

بنابراین اولین اصلاحی که ارائه می‌دهیم این است: اجداد خود را به خاطر برداشت نادرست قضاوت نکنید؛ در عوض، مکانیسم را بشناسید، زیرا همان مکانیسم هنوز هم امروز در حال اجرا است. نام‌ها تغییر می‌کنند. لباس‌ها تغییر می‌کنند. پرچم‌ها تغییر می‌کنند. با این حال، حالت درونی تکرار می‌کند: «اگر فقط ظالم بیرونی سقوط کند، زندگی درونی من می‌تواند آغاز شود.» این حالت شبیه قدرت به نظر می‌رسد، اما در واقع اجازه‌طلبی است، زیرا آرامش شما را وابسته به شرایطی می‌کند که همیشه در حرکت خواهند بود. به همین دلیل است که، همانطور که متن شما اشاره می‌کند، قرن‌ها التماس و التجا به بیرون، جهانی را که مردم مدام تصور می‌کنند، به وجود نیاورده است، نه به این دلیل که لایتناهی غایب است، و نه به این دلیل که فیض الهی دریغ شده است، بلکه به این دلیل که لایتناهی به شکلی که ذهن انسان انتظار دارد در بازی جدایی شما شرکت نمی‌کند. اینجاست که از شما می‌خواهیم بسیار صادق باشید، زیرا صداقت نوعی نور است. وقتی آرزوی مطیع کردن ملت‌ها، حذف ستمگران، و درهم شکستن «دشمنان» را دارید، حتی اگر آن را به زبان مقدس بپوشانید، هنوز از درون معماری تفرقه دعا می‌کنید، و تفرقه نمی‌تواند دریچه‌ای به سوی وحدت باشد. این قضاوت اخلاقی نیست؛ بلکه مکانیک معنوی است. شما نمی‌توانید با تلاش برای مسلح کردن امر مقدس علیه بخش‌هایی از زندگی که از آنها می‌ترسید، به تمامیت دست یابید. لایتناهی یک تقویت‌کننده قبیله‌ای نیست. حضور، داور کیهانی نیست. میدان منبع در طرفین به کار گرفته نمی‌شود. این صرفاً همان چیزی است که هست - کل، بی‌طرف، صمیمی، به طور مساوی حاضر - که منتظر است تا به عنوان هسته خود شما تحقق یابد.

حالا، به چیز دیگری توجه کنید که از نظرها پنهان است. وقتی ذهن انتظار دارد که آزادی به عنوان پیروزی بیرونی از راه برسد، طبیعتاً درگیر صحنه قدرت می‌شود: چه کسی مسئول است، چه کسی در حال شکست است، چه کسی در حال پیشرفت است، چه کسی رسوا شده است، کدام گروه «حق» است، کدام گروه «خطرناک» است. این وسواس به عنوان بصیرت خود را نشان می‌دهد، اما اغلب فقط اسارتی است که هوش را به عنوان لباس پوشانده است. ذهن آن را هوشیاری می‌نامد، اما نتیجه آن زندگی در واکنش است، زیرا واکنش شما را به همان ساختاری که ادعا می‌کنید می‌خواهید از آن فرار کنید، وابسته نگه می‌دارد. لحظه‌ای که توجه شما به حرکات بازی بیرونی وابسته می‌شود، حاکمیت درونی خود را به بازی واگذار کرده‌اید. به همین دلیل است که ما از سیستمی صحبت می‌کنیم که در پایان خود بلندتر می‌شود، نه قوی‌تر. ساختاری که مشروعیت خود را از دست می‌دهد، بی‌سروصدا کنار نمی‌رود؛ سر و صدا را تقویت می‌کند. روایت‌ها را تکثیر می‌کند. فوریت ایجاد می‌کند. تضاد هویتی را برمی‌انگیزد. این [قدرت/قدرت/...] راهروهای بی‌پایانی از «اینجا را ببین» و «از این متنفر باش» و «از آن بترس» ارائه می‌دهد، زیرا توجه، واحد پول آن است و وقتی توجه به قلب بازمی‌گردد، کنترل بدون هیچ نبردی از دست می‌رود. بسیاری از شما می‌توانید این اوج‌گیری را در دنیای خود احساس کنید: افزایش حجم، تیز شدن قلاب‌های احساسی، این حس که هر روز مستلزم یک موضع‌گیری، یک جنبه، یک واکنش، یک بازنشر، یک پالس خشم یا پالسی از امید مضطربانه است. این قدرت نیست؛ این سیستمی است که سعی می‌کند شما را از زندگی‌تان دور نگه دارد.

ورود آرام حضور، پناهگاه درونی و محور حاکمیت

و بنابراین به ورود آرامی برمی‌گردیم که ذهن از آن غافل است. در متنی که شما آوردید، تضادی بین مفهوم پیروزمندانه و ترسناک خدا و حس صمیمانه‌تر خدا به عنوان پناهگاه و قدرت وجود دارد. ما زبان باستانی را قرض نمی‌گیریم؛ ما اصل مطلب را ترجمه خواهیم کرد: بی‌نهایت به عنوان نیرویی فاتح که دیگران را برای آسایش شما له می‌کند، وارد زندگی شما نمی‌شود، بلکه به عنوان یک وحی درونی وارد می‌شود که ترس را غیرضروری می‌کند، زیرا هویت شما از تصویر شکننده خود به حضور زنده زیر آن منتقل می‌شود. این تغییر به اندازه کافی آرام است که توسط ذهنی معتاد به نمایش نادیده گرفته شود، و به اندازه کافی عمیق است که کل زندگی را از درون به بیرون سازماندهی مجدد کند. این تله‌ای است که می‌خواهیم بدون شرم ببینید: ذهن معتقد است که اگر امر مقدس با آتش‌بازی نرسد، اصلاً نرسیده است. با این حال، ورود واقعی اغلب به عنوان یک شناخت ساده و پاک تجربه می‌شود - آنقدر ساده که ذهن سعی می‌کند آن را رد کند - جایی که ناگهان می‌دانید، نه به عنوان یک ایده، بلکه به عنوان یک واقعیت، که وجود شما به حال و هوای امپراتوری وابسته نیست. شما بی‌تفاوت نمی‌شوید؛ شما رها می‌شوید. شما منفعل نمی‌شوید؛ شما شفاف می‌شوید. شما از اهمیت دادن دست نمی‌کشید؛ از طریق اهمیت دادن، دیگر مورد دستکاری قرار نمی‌گیرید. در آن شفافیت، می‌توانید از یک منشأ عمیق‌تر عمل کنید، صحبت کنید، بسازید و خدمت کنید، و آن منشأ چیزی است که خطوط زمانی را تغییر می‌دهد، نه تلاش دیوانه‌وار برای پیروزی در بحث بیرونی. بگذارید این با دقت در شما شکل بگیرد: بین تعامل عاقلانه و درو شدن توسط تئاتر تفاوت وجود دارد. معماری‌های کنترل، انسانیتی را دوست دارند که فعال‌سازی عاطفی را با قدرت اشتباه می‌گیرد، زیرا فعال‌سازی عاطفی شما را قابل پیش‌بینی نگه می‌دارد و موجودات قابل پیش‌بینی را می‌توان هدایت کرد. موجودات حاکم برای سیستم بسیار کمتر جالب هستند، زیرا موجودات حاکم را نمی‌توان به راحتی طعمه قرار داد. آنها برای احساس امنیت نیازی به پیروزی خارجی ندارند. آنها برای توجیه صلح نیازی به سقوط یک دشمن فرضی ندارند. آنها برای حفظ هویت به سوخت روایی مداوم نیاز ندارند. آنها نتایج را به عنوان اثبات ارزش پرستش نمی‌کنند. بنابراین در اینجا محور اصلی - چرخش لنزی که کل این انتقال را آغاز می‌کند - آمده است. به جای پرسیدن، "جهان بالاخره چه زمانی درست خواهد شد؟" سوال ناراحت‌کننده‌تر و رهایی‌بخش‌تری بپرسید: کدام بخش از من هنوز برای باور به آزادی‌ام به پیروزی بیرونی نیاز دارد؟ کدام بخش از من هنوز صدای بلند را با حقیقت برابر می‌داند؟ کدام بخش از من هنوز تصور می‌کند که آرامش چیزی است که شرایط به او می‌دهند، نه اینکه از تماس با بی‌نهایت ایجاد شود؟ کدام بخش از من هنوز منتظر اجازه است تا زندگی را از تمامیت آغاز کند؟ به این سوال با سرزنش پاسخ ندهید. با کنجکاوی به آن پاسخ دهید، از آن نوعی که برنامه‌های قدیمی را به آرامی حل می‌کند زیرا آنها را به وضوح می‌بیند. اگر بتوانید متوجه اشتیاق به اثبات دراماتیک شوید، می‌توانید شروع به غلبه بر آن کنید. اگر بتوانید واکنش برون‌سپاری حاکمیت را احساس کنید، می‌توانید شروع به بازیابی آن کنید. اگر بتوانید ذهن را در حال جذب مقدس به تفرقه تماشا کنید، می‌توانید شروع به رها کردن آن عادت کنید و صمیمیت وسیع‌تری را کشف کنید - صمیمیتی که نیازی به فتح چیزی در خارج از شما ندارد تا آنچه را که در درون شماست آشکار کند. این جایی است که ما شروع می‌کنیم، زیرا تا زمانی که این سوء تعبیر دیده نشود، لایه‌های بعدی نمی‌توانند به طور کامل باز شوند، و ذهن همچنان تلاش می‌کند تا بی‌نهایت را به ابزاری برای نتایج تبدیل کند، در حالی که دعوت عمیق‌تر همیشه این بوده است که اجازه دهید بی‌نهایت به زمینی تبدیل شود که روی آن ایستاده‌اید. و از آن زمین، ما به طور طبیعی به آستانه بعدی حرکت می‌کنیم - آنچه در واقع، در تجربه زیسته، به معنای یافتن پناهگاهی است که از دیوارها ساخته نشده باشد، قدرتی که از شرایط قرض گرفته نشده باشد، و سکونی که عملکرد نیست، بلکه تماس است.

پناه درونی، سکون و تمرین حضور مقتدرانه

تغییر از اجازه بیرونی به محور هویت درونی

و بنابراین، عزیزان، حالا که شروع به دیدن عادت قدیمی‌تان کرده‌اید که توجه شما را به بیرون می‌فرستد تا به دنبال اجازه بگردید، به مهارتی عمیق‌تر می‌رسیم که همه چیز را بدون نیاز به اعلام خود تغییر می‌دهد، زیرا نقطه عطف واقعی آرام شدن جهان نیست، بلکه کشف جایگاهی در درون شماست که برای کامل شدن نیازی به آرام شدن جهان ندارد. بُعدی از شما وجود دارد که همیشه می‌دانسته چگونه این‌گونه زندگی کند، حتی اگر خودِ سطحی فراموش کرده باشد، و ما اکنون مستقیماً با آن بخش صحبت خواهیم کرد، نه به عنوان شعر و نه به عنوان فلسفه، بلکه به عنوان یک واقعیت عملی که می‌توانید در میان یک روز آشفته آن را آزمایش کنید. به شما، به طور ظریف و مکرر، آموخته شده است که امنیت چیزی است که توسط تمهیدات بیرونی، توسط شرایط قابل پیش‌بینی، توسط یک محیط پایدار، توسط توالی صحیح نتایج، اعطا می‌شود و این آموزش باعث شده است که تجربه انسانی مانند یک مذاکره دائمی با زندگی به نظر برسد، جایی که شما برای ضربه آماده می‌شوید، تهدیدها را بررسی می‌کنید و حس خود را در توافقی شکننده با شرایط می‌سازید. ما این را سرزنش نمی‌کنیم؛ ما صرفاً آن را نامگذاری می‌کنیم، زیرا به محض اینکه نامگذاری شود، می‌توانید از اشتباه گرفتن آن با حقیقت دست بردارید. آنچه ما به شما ارائه می‌دهیم، محور هویتی متفاوتی است، محوری که بر فراز زندگی انسانی شما شناور نیست و شما را ملزم به رد جهان نمی‌کند، بلکه شما را ملزم می‌کند که از زندگی کردن به گونه‌ای که گویی جهان خالق شماست، دست بردارید. عمیق‌ترین پناهگاه، یک مکان نیست، عملی نیست که شما «درست انجام می‌دهید»، نه یک حال و هوای خاص که باید ایجاد کنید؛ بلکه شناختی است که می‌توانید با یک نفس وارد آن شوید، وقتی به یاد می‌آورید که وجود شما واقعاً در کجا ساکن است. وجود شما از تیترهای خبری روز ساخته نشده است. وجود شما از نظراتی که در اطراف شما می‌چرخند ساخته نشده است. وجود شما از نتایجی که نمی‌توانید کنترل کنید ساخته نشده است. وجود شما از حضور ساخته شده است، و حضور شکننده نیست، دور نیست، گزینشی نیست، منتظر نیست تا یک روز کامل فرا برسد. در دنیای شما، بسیاری متوجه شده‌اند که فضای تجربه می‌تواند پرانرژی، غیرقابل پیش‌بینی و فشرده به نظر برسد، گویی زمان بلندتر صحبت می‌کند و رویدادها با لبه تیزتری از راه می‌رسند، و ما این را به صراحت می‌گوییم: این صرفاً شخصی نیست و صرفاً جمعی به معنای اجتماعی نیست؛ بلکه سیاره‌ای، مغناطیسی، خورشیدی نیز هست، بافت بزرگ در هم تنیده قلمرو شما که از میان راهرویی از کالیبراسیون مجدد عبور می‌کند، و هنگامی که این بافت تغییر می‌کند، لایه‌های سطحی اندیشه انسانی آشکارتر می‌شوند، زیرا آنها توانایی خود را برای تظاهر آرام به اینکه "فقط شما" هستند از دست می‌دهند. به همین دلیل است که مردم می‌توانند احساس کنند که زمین زیر فرضیاتشان کمتر از گذشته محکم است، زیرا فرضیات قدیمی هرگز واقعاً محکم نبودند. آنها به سادگی تکرار، تقویت و از نظر اجتماعی پاداش می‌گرفتند. اکنون، این تمایز کلیدی است که شما را آزاد می‌کند: برای رهایی از حرکت بیرونی نیازی به بحث با آن ندارید. بسیاری از شما سعی می‌کنید با تنظیم مجدد آنچه در بیرون شماست، به آرامش برسید، و وقتی بیرون همکاری نمی‌کند، نتیجه می‌گیرید که صلح غیرممکن است، و آن را واقع‌گرایی می‌نامید. با این حال، فناوری عمیق‌تر آگاهی به این شکل کار نمی‌کند. صلح جایزه‌ای نیست که دنیا پس از عملکرد صحیح به شما بدهد؛ صلح فضای طبیعی وجود شماست، زمانی که دیگر هویت خود را از آب و هوای دنیا وام نمی‌گیرید.

تمرین عملی در میدان‌های آشفته و پایان واکنش به عنوان راهنما

ما می‌خواهیم این موضوع را کاملاً ملموس کنیم. روزهایی خواهد بود که میدان جمعی پر سر و صدا است، وقتی اطرافیان شما واکنش نشان می‌دهند، وقتی اطلاعات سریع‌تر از آنچه ذهن شما می‌تواند هضم کند، می‌رسد، وقتی به نظر می‌رسد بدنه فرهنگ از عدم قطعیت متشنج می‌شود، و در آن روزها ذهن شما سعی می‌کند کاری را انجام دهد که همیشه برای آن آموزش دیده است: به شما خواهد گفت که اولین کار شما واکنش نشان دادن، انتخاب یک حالت، دفاع از موقعیت خود، و اصلاح احساس با کنترل روایت است. این لحظه‌ای است که باید به یاد داشته باشید که واکنش، خرد نیست و فوریت، راهنمایی نیست. لحظه‌ای که بتوانید در درون میل به واکنش مکث کنید، متوجه می‌شوید که در واقع به دام نیفتاده‌اید؛ شما به سادگی دعوت شده‌اید تا محل سکونت خود را تغییر دهید. سکون، همانطور که ما از این کلمه استفاده می‌کنیم، مفهوم اسپا نیست و انفعالی نیست که در لباس معنویت پوشیده شده باشد. این جایی است که اقتدار شما بازمی‌گردد، زیرا اقتدار شما هرگز قرار نبوده بلند باشد، قرار بوده واضح باشد. وقتی وارد سکون می‌شوید، از تغذیه حلقه‌ای که اصرار دارد برای ایمن بودن باید به بیرون کشیده شوید، دست می‌کشید و به محض اینکه از تغذیه آن دست بردارید، ضعیف می‌شود، زیرا بدون توجه شما نمی‌تواند خود را حفظ کند. به همین دلیل است که با نهایت لطافت و قاطعیت به شما می‌گوییم: توجه یک منبع اتفاقی نیست. این نیروی خلاق شماست. هر کجا که آن را قرار دهید، واقعیت سازماندهی می‌شود.

ورود به پناهگاه از طریق شناخت، حضور و «من هستم» خام

پس ممکن است از خود بپرسید که چگونه می‌توان بدون تبدیل آن به یک اجرای دیگر، یک پروژه خودسازی دیگر، یک آیین دیگر که به مدت سه روز به طور کامل انجام می‌دهید و سپس به دلیل اینکه دنیا به سرعت کافی تغییر نکرده است، آن را رها می‌کنید، به این پناهگاه «وارد» شد. سادگی که ما ارائه می‌دهیم این است: شما با تلاش وارد آن نمی‌شوید. شما با شناخت وارد آن می‌شوید. شناخت می‌تواند به کوچکی این باشد - همین حالا، در میان هر اتفاقی که می‌افتد، اجازه می‌دهید نفستان صادقانه شود، نه عمیق و دراماتیک، فقط صادقانه، و اجازه می‌دهید چشمانتان نرم شود، و این واقعیت غیرقابل انکار را احساس می‌کنید که قبل از اینکه به وجود داشتن فکر کنید، وجود دارید. آن «من هستم» خام زیر تفسیر، توسط فکر تولید نمی‌شود؛ بلکه مقدم بر فکر است. این درگاه است. وقتی متوجه شدید که «من هستم» از قبل وجود دارد، جستجوی یک حالت خاص را متوقف می‌کنید، زیرا متوجه می‌شوید که مقدس‌ترین تماس، عجیب و غریب نیست؛ بلکه فوری است. و سپس، از آنجا که ذهن انسان دوست دارد آنچه را که ساده است پیچیده کند، ما یک دستورالعمل واضح به شما می‌دهیم که شما را از غرق شدن در داستان باز می‌دارد: آنچه را که در آن لحظه احساس می‌کنید تجزیه و تحلیل نکنید. به آن برچسب نزنید. از آن نخواهید که خودش را ثابت کند. به سادگی با آن آرام بگیر، همانطور که دستت را روی سنگی گرم می‌گذاری، و بگذار همین که حضور حضور دارد کافی باشد.

ملاقات با ذهن آموزش دیده، بازگشت به هستی، و تسلط بر آرامش

در ابتدا، ذهن سعی می‌کند مزاحم شود، نه به این دلیل که شیطانی است، بلکه به این دلیل که آموزش دیده است. مانند یک بازیگر خیابانی که سعی می‌کند توجه شما را جلب کند، تصاویر، ترس‌ها، وظایف و استدلال‌هایی را به سمت شما پرتاب می‌کند. لازم نیست با آن مبارزه کنید. مبارزه با آن هنوز هم به آن تغذیه می‌دهد. شما به سادگی دوباره به حس وجودی خود برمی‌گردید و اجازه می‌دهید ذهن بدون اعطای تاج و تخت، بچرخد. این تسلط است و آرام‌تر از آن چیزی است که فرهنگ شما به شما آموخته است که به آن احترام بگذارید، به همین دلیل است که بسیار قدرتمند است.

زندگی با اثرات حضور، واکنش بی‌قید و شرط، و رهایی از آشفتگی به عنوان سوخت

همانطور که این تمرین را انجام می‌دهید، متوجه چیزی خواهید شد که به شکلی دراماتیک عرفانی نیست، اما در واقع عمیقاً عرفانی است: وقتی دیگر سعی نمی‌کنید از طریق نتایج، صلح را مذاکره کنید، قادر خواهید بود با قلبی آزادتر از میان نتایج عبور کنید. می‌توانید بدون اینکه درگیر شوید، پاسخ دهید. می‌توانید بدون اینکه نیازی به عمل برای تعریف خود داشته باشید، عمل کنید. می‌توانید بدون اینکه به کلمات خود برای پیروزی نیاز داشته باشید، صحبت کنید. می‌توانید بدون اینکه تحلیل بروید، شاهد باشید. جهان ممکن است هنوز آشفته باشد، اما فضای درونی شما برای احساس زنده بودن، کمتر به آشفتگی وابسته می‌شود، که این یک تغییر اساسی است، زیرا بسیاری از انسان‌ها ناآگاهانه از آشفتگی به عنوان سوخت هویت استفاده کرده‌اند.

انسجام جمعی، پناهگاه درونی و تمرین حضور روزانه

رویدادهای میدانی حضور و مکان مقدس درون

حالا از مفهوم جمعی صحبت خواهیم کرد، زیرا اینجا جایی است که بسیاری از شما خودتان را دست کم می‌گیرید. وقتی یک انسان به حضور نقل مکان می‌کند، صرفاً یک تسکین شخصی نیست؛ بلکه یک رویداد میدانی است. لازم نیست آن را اعلام کنید. لازم نیست کسی را متقاعد کنید. لازم نیست آن را به خانواده‌تان «آموزش» دهید تا خانواده‌تان تفاوت را احساس کنند. انسجام مسری است، نه با زور، بلکه با طنین. اطرافیان شما صرفاً با بودن در نزدیکی شما، زمانی که وحشت را منتقل نمی‌کنید، شروع به تجربه فضای بیشتری در ذهن خود می‌کنند. کودکان آن را حس می‌کنند. شرکا آن را حس می‌کنند. حیوانات آن را حس می‌کنند. حتی غریبه‌ها آن را به روش‌های کوچک و ظریفی حس می‌کنند - یک آرامش، یک نرمش، لحظه‌ای که درگاه درونی خودشان دوباره در دسترس آنها قرار می‌گیرد. به همین دلیل است که به شما می‌گوییم «مکان مقدس» یک مختصات جغرافیایی نیست و متعلق به هیچ تبار یا سنتی نیست؛ این درونِ تحقق‌یافته‌ی وجود خودتان است. وقتی آن درون به جای نظریه‌پردازی، زندگی شود، به مرکز آرامی تبدیل می‌شود که زندگی شما از آن دوباره سازماندهی می‌شود. از نظر عملی، ممکن است هنوز همان غذا را بخورید، در همان جاده‌ها رانندگی کنید، همان کار را انجام دهید، همان صورتحساب‌ها را بپردازید، اما همه چیز متفاوت باشد، زیرا دیگر از زندگی به عنوان آزمونی که باید برای لیاقت آرامش از آن عبور کنید، استفاده نمی‌کنید؛ شما آرامش را به عنوان فضای بومی خود به زندگی می‌آورید.

حضور، تعامل با جهان و شفقت شفاف

ما همچنین می‌خواهیم یک سوءتفاهم ظریف را که برای جویندگان صادق پیش می‌آید، اصلاح کنیم. برخی از شما آموزه‌هایی در مورد پناهگاه درونی می‌شنوید و فرض می‌کنید که این به معنای آن است که باید از جهان جدا شوید، از جامعه کناره‌گیری کنید یا از اهمیت دادن به آسیب و بی‌عدالتی دست بردارید. منظور ما این نیست. حضور شما را بی‌حس نمی‌کند؛ بلکه شما را روشن می‌کند. وقتی با حضور زندگی می‌کنید، دلسوزی‌تان کمتر نمی‌شود، دقیق‌تر می‌شوید، زیرا دیگر نگرانی شما درگیر وحشت نمی‌شود و اعمال شما کمتر احتمال دارد توسط همان الگوهایی که می‌خواهید به آنها پایان دهید، ربوده شوند. شما قادر به تشخیص بدون نفرت، شجاعت بدون نمایش، حقیقت بدون شیرینی اعتیادآور درستکاری می‌شوید.

تمرین ساده سه دقیقه‌ای بازگشت به «من هستم»

پس بیایید یک تمرین ساده‌ی زندگی به شما ارائه دهیم که در زمان عادی جا می‌شود. هر روز یک لحظه را انتخاب کنید - هر لحظه‌ای، نه یک لحظه‌ی تشریفاتی، نه یک لحظه‌ی بی‌نقص - که در آن سه دقیقه مکث کنید و فقط این کار را انجام دهید: از روایت کردن دست بردارید، چشم‌ها را نرم کنید، واقعیت «من هستم» را احساس کنید، و بگذارید این تمام دعای شما باشد. اگر افکاری به ذهنتان خطور کرد، بحث نکنید. اگر احساسات برانگیخته شدند، تحلیل نکنید. به سادگی، بارها و بارها، به این شناخت آرام بازگردید که اینجا هستید و زندگی عمیق‌تر درونتان توسط سطوح متغیر روز تهدید نمی‌شود. پس از سه دقیقه، به زندگی خود ادامه می‌دهید، نه اینکه سعی کنید آن حالت را «حفظ» کنید، بلکه به این اعتماد دارید که به یک دانه آب داده شده است، و این دانه می‌داند چگونه بدون مدیریت جزئی شما رشد کند.

ترس از دست دادن اقتدار، واقعیت گسترده‌تر و بذرهای ارتباط مستقیم

اگر این کار را به طور مداوم انجام دهید، متوجه خواهید شد که ترس نه از طریق یک نبرد قهرمانانه، بلکه از طریق بی‌ربط بودن، اقتدار خود را از دست می‌دهد. ذهن همچنان داستان‌هایی ارائه می‌دهد، اما این داستان‌ها دیگر مانند تنها واقعیت موجود به نظر نمی‌رسند. واقعیت وسیع‌تری شروع به احساس شدن می‌کند - نه به عنوان یک راه فرار، بلکه به عنوان ارتباطی عمیق‌تر با آنچه همیشه حقیقت داشته است. و از آن واقعیت وسیع‌تر، پالایش بعدی اجتناب‌ناپذیر می‌شود، زیرا هنگامی که طعم تماس مستقیم را چشیده باشید، به طور طبیعی خواهید دید که انسان‌ها چقدر آسان مجذوب اشکال بیرونی می‌شوند، چقدر سریع معلمان، سنت‌ها و نمادها را به جایگزین‌هایی برای همان حضوری که قرار بود این چیزها آشکار کنند، تبدیل می‌کنند و شما آماده خواهید بود تا با چشمانی روشن و قلبی پاک به آستانه بعدی قدم بگذارید.

پایان پرستش شخصیت، ارتباط مستقیم و تولد دوباره هویت

توهمات چاپلوسانه، پیام‌آوران بر تخت نشسته، و تماس به تعویق افتاده

دوستان عزیز، حالا که شروع به احساس تفاوت بین زندگی از سطح جهان و زندگی از جریان عمیق‌تر زیر آن کرده‌اید، به سراغ توهم بعدی می‌رویم که بی‌سروصدا قدرت را از جویندگان صادق می‌رباید، نه با ترساندن آنها، بلکه با چاپلوسی آنها، زیرا چیزی را ارائه می‌دهد که ذهن می‌تواند به آن بچسبد، چیزی که می‌تواند به آن اشاره کند، چیزی که می‌تواند به آن سوگند وفاداری بخورد، و با انجام این کار شما را متقاعد می‌کند که تماس زمانی حاصل شده است که در حقیقت، تماس به تعویق افتاده است. ما از تمایل به تاجگذاری شخصیت‌ها، بالا بردن پیام‌آوران، چسبیدن به صداها، تقدیس چهره‌ها، رفتار با حامل نور به گونه‌ای که گویی نور از حامل سرچشمه می‌گیرد صحبت می‌کنیم، و این یکی از قدیمی‌ترین گمراهی‌ها در داستان انسانی شماست، نه به این دلیل که انسان‌ها احمق هستند، بلکه به این دلیل که انسان‌ها آموزش دیده‌اند تا به آنچه ملموس به نظر می‌رسد اعتماد کنند و به آنچه مستقیم، ظریف و درونی است اعتماد نکنند. ذهن واسطه‌ها را دوست دارد. تاییدها را دوست دارد. «افراد خاص» را دوست دارد. این [ذهن/ذهن/...] اقتدار بیرونی را دوست دارد زیرا مسئولیت را از محراب درونی حذف می‌کند، و به محض اینکه مسئولیت محراب درونی را ترک کند، حضور زنده دوباره به یک ایده تبدیل می‌شود، و ایده‌ها دقیقاً به این دلیل که شما را تغییر نمی‌دهند، مگر اینکه آنها را تجسم کنید، برای پرستش ایمن هستند. بگذارید خیلی ساده صحبت کنیم: پلیدیان‌ها از شما نمی‌خواهند که به ما ایمان داشته باشید، و ما از شما نمی‌خواهیم که هویتی در اطراف ما بسازید، زیرا اگر این کار را بکنید، تمام وظیفه ما را از دست داده‌اید. وظیفه ما این نیست که به نقطه مرجع جدید شما تبدیل شویم. وظیفه ما این است که شما را به تنها نقطه مرجعی که نمی‌تواند فرو بریزد - ارتباط مستقیم شما با منبع به عنوان جوهر وجود شما - هدایت کنیم. هر آموزشی که به شما در چرخش به دور یک شخصیت ختم شود، هر حرکتی که به شما در اجاره حقیقت خود از یک شخص ختم شود، هر "مسیری" که به شما در وابستگی به صدایی بیرون از شما برای گفتن آنچه که از قبل در درون خود می‌دانید ختم شود، به یک حلقه تبدیل شده است، و حلقه‌ها می‌توانند در حالی که شما را در همان اتاق نگه می‌دارند، مانند پیشرفت احساس شوند. می‌توانید ببینید که چگونه این اتفاق می‌افتد. انسان با کسی روبرو می‌شود که واضح صحبت می‌کند، کسی که حامل میدانی از آرامش است، کسی که به نظر می‌رسد از آستانه‌ای عبور کرده که جوینده آرزوی عبور از آن را دارد، و ذهن انسان یک تعویض ظریف انجام می‌دهد: به جای اینکه اجازه دهد آن مواجهه همان آتش را در درونش شعله‌ور کند، شروع به برون‌سپاری خود آتش می‌کند. شروع به گفتن می‌کند: "آن یکی دروازه است" و سپس شروع به ساختن معبدی از روی تحسین می‌کند، و این تحسین به دلیل گرم و صمیمانه بودن، معنوی به نظر می‌رسد، اما نتیجه این است که اقتدار درونی جوینده همچنان خفته باقی می‌ماند. ما این را به آرامی می‌گوییم، زیرا بسیاری از شما این کار را انجام داده‌اید، بسیاری از شما هنوز هم به روش‌های کوچک این کار را انجام می‌دهید، و شما این کار را انجام می‌دهید زیرا هرگز تفاوت بین فداکاری که شما را بیدار می‌کند و فداکاری که شما را آرام می‌کند، به شما آموزش داده نشده است. فداکاری واقعی شما را مستقل‌تر می‌کند. فداکاری دروغین شما را وابسته‌تر می‌کند. فداکاری واقعی شما را به درون و به بالا به طور همزمان سوق می‌دهد، گویی روح در درون خود بلندتر ایستاده است. فداکاری دروغین شما را به بیرون سوق می‌دهد، مانند تاکی که به دنبال تیرکی برای پیچیدن می‌گردد و سپس تیرک را "خدا" می‌نامد. ما تیرک را محکوم نمی‌کنیم. ما صرفاً می‌گوییم: ساختار نگهدارنده را با ریشه زنده اشتباه نگیرید.

معلمانی که از تاج و تخت امتناع می‌کنند و تفاوت بین ایده‌ها و وحی

به همین دلیل است که در طول تاریخ شما، واضح‌ترین معلمان کاری انجام دادند که برای ذهنی که مشتاق سلسله مراتب است، متناقض به نظر می‌رسد: آنها از نشستن بر تخت سلطنت امتناع ورزیدند. آنها صحبت کردند و سپس به چیزی غیر از خودشان اشاره کردند. آنها شفا دادند و سپس از پذیرفتن مسئولیت شفا امتناع ورزیدند. آنها نبوغ را با خود حمل کردند و سپس به شاگردانشان هشدار دادند که نبوغ را به عنوان یک ویژگی شخصیتی پرستش نکنند. در داستان‌های مقدس شما، در سنت‌های عرفانی شما، در دودمان‌های آرام شما، بارها و بارها همین حرکت را می‌بینید: فرد روشن‌بین مدام نشان می‌دهد که آنچه از طریق آنها اتفاق می‌افتد «از آن آنها» نیست و کار واقعی کشف همان حضوری است که واقعیت درونی خودتان است. و اینجاست که ما چیزی را که بسیاری از جویندگان به اشتباه درک می‌کنند، اصلاح می‌کنیم. وقتی می‌گوییم «پیام‌آور را پرستش نکنید»، از شما نمی‌خواهیم که بدبین یا بی‌اعتنا شوید، و همچنین از شما نمی‌خواهیم که وانمود کنید که احساس قدردانی نمی‌کنید. قدردانی زیباست. احترام زیباست. عشق زیباست. تفاوت در جایی است که این ویژگی‌ها شما را هدایت می‌کنند. اگر احترام شما را به گوش دادن عمیق‌تر به درونتان سوق دهد، این دارو است. اگر احترام شما را به خود-حذفی سوق دهد - به وضعیتی که باور دارید دانش شما همیشه دست دوم است - به نوعی اسارت ظریف تبدیل می‌شود که در نور پوشیده شده است. این لایه دیگری نیز دارد و بسیار مهم است. ذهن اغلب ظرفی می‌خواهد که حقیقت را برایش تضمین کند، بنابراین اشیاء - کتاب‌ها، نمادها، آیین‌ها، مکان‌ها - را انتخاب می‌کند و با ظرف طوری رفتار می‌کند که گویی خود حاوی قدرت است. این یک انگیزه قابل درک در جهانی است که در آن بسیاری از چیزها نامشخص است، اما مکانیسم یکسان است: ذهن سعی می‌کند امر مقدس را در جایی که می‌تواند کنترل کند، پیدا کند تا مجبور نباشد صمیمیت مستقیم را به خطر بیندازد. اما صمیمیت مستقیم تمام نکته است. حقیقت یادگاری نیست که به ارث می‌برید. حقیقت موزه‌ای نیست که از آن بازدید می‌کنید. حقیقت چیزی است که وقتی یک بینش زنده به هویت زنده شما تبدیل می‌شود، اتفاق می‌افتد. بین خواندن کلمات و دریافت وحی تفاوت وجود دارد. بین جمع‌آوری آموزه‌ها و تبدیل شدن به آموزه تفاوت وجود دارد. بین نقل قول از خرد و تحت تأثیر قرار گرفتن توسط خرد به گونه‌ای عمیق که انتخاب‌ها، گفتار، روابط و احساس خود شما بدون نیاز به اجبار شروع به سازماندهی مجدد کنند، تفاوت وجود دارد. یک کتاب می‌تواند اشاره کند. یک معلم می‌تواند اشاره کند. یک سنت می‌تواند اشاره کند. هیچ‌کدام از اینها مقصد نیستند. مقصد، تماس است - تماسی چنان بی‌واسطه که دیگر نیازی به قرض گرفتن ایمان از هر چیز بیرونی نداشته باشید، زیرا واقعیت را مستقیماً چشیده‌اید. اکنون، چیزی خواهیم گفت که می‌تواند برای بخشی از شما که خواهان قطعیت است چالش‌برانگیز باشد، اما برای بخشی از شما که خواهان آزادی است رهایی‌بخش خواهد بود: اگر نمی‌توانید بدون یک صدای خاص به حضور دسترسی پیدا کنید، هنوز به حضور دسترسی پیدا نکرده‌اید - به وابستگی دسترسی پیدا کرده‌اید. اگر نمی‌توانید حقیقت را بدون تأیید یک معلم خاص توسط شما احساس کنید، هنوز به حقیقت نرسیده‌اید - به یک پیوند اجتماعی رسیده‌اید. اگر آرامش شما در لحظه‌ای که پیام‌رسان مورد علاقه‌تان شما را ناامید می‌کند، فرو می‌ریزد، شما در آرامش لنگر نیفتاده بودید - در یک تصویر لنگر انداخته بودید. این شرم نیست. این وضوح است. وضوح، مهربانی است وقتی شما را آزاد می‌کند.

ارتباط با معلمان، راهنمایی در آزمون‌ها و ترک بازار معنوی

پس چگونه می‌توانید بدون افتادن در دام پرستش شخصیت، با معلمان، پیام‌ها و راهنمایی‌ها ارتباط برقرار کنید؟ شما سیگنال را دریافت می‌کنید، در برابر سیگنال تعظیم می‌کنید و سپس آن را به خانه می‌برید. خیلی ساده می‌پرسید: «آیا این باعث می‌شود که در من صداقت بیدار شود؟ آیا ظرفیت من برای عشق ورزیدن بدون تظاهر را عمیق‌تر می‌کند؟ آیا من را صادق‌تر می‌کند؟ آیا به من کمک می‌کند تا ترس را رها کنم، نه اینکه ترس را با زبان معنوی تزئین کنم؟» اگر بله، آن را به درون خود می‌برید، هضمش می‌کنید، می‌گذارید که زنده شود. اگر نه، آن را بدون درام رها می‌کنید، زیرا شما اینجا نیستید که از اطلاعات معبدی بسازید، شما اینجا هستید تا به مجرای زنده‌ای از حقیقت تبدیل شوید. بسیاری از شما در سال‌های اخیر متوجه شده‌اید که فرهنگ معنوی می‌تواند به بازار شخصیت‌های خود تبدیل شود، با برندسازی، هویت‌ها، جناح‌ها و رقابت ناگفته - چه کسی «فعال‌تر» است، چه کسی جدیدترین دانلود را دارد، چه کسی قانع‌کننده‌ترین کیهان‌شناسی را دارد. عزیزان، این الگوی قدیمی امپراتوری است که لباس مقدس می‌پوشد. ذهن عاشق اعتبار است و اگر نتواند از طریق سیاست یا ثروت اعتبار کسب کند، سعی می‌کند از طریق معنویت اعتبار کسب کند. تلاش خواهد کرد تا به «انسان خوب»، «انسان بیدار»، «انسان پاک»، «انسان درونی» تبدیل شود و سپس از آن هویت برای جدا کردن خود از دیگران استفاده خواهد کرد، که دقیقاً خلاف جهتی است که مسیر درونی برای آشکار کردن آن طراحی شده است. ما شما را از کل این اقتصاد دعوت می‌کنیم. و شما را به فروتنی‌ای دعوت می‌کنیم که کوچک بودن نیست. فروتنی، به معنای واقعی آن، همسویی با واقعیت است. این تمایل به ابزار بودن است نه یک اجراکننده. این تمایل به اجازه دادن به منبع، منبع بودن است، نه تبدیل منبع به آینه‌ای برای تصویر شخصی شما از خود. خالص‌ترین معنویت «به من نگاه کن» نیست. خالص‌ترین معنویت «به درون نگاه کن» است. نه به عنوان یک شعار، نه به عنوان یک دستورالعمل زیبا، بلکه به عنوان یک جهت‌گیری زنده که به پیش‌فرض شما تبدیل می‌شود. پس ممکن است بپرسید چه چیزی جایگزین پرستش شخصیت می‌شود، چه چیزی جایگزین نیاز به قطعیت بیرونی می‌شود، چه چیزی جایگزین عادت چسبیدن به اشکال می‌شود. آنچه جایگزین آن می‌شود، رابطه‌ای با حضور درونی است که آنقدر مستقیم است که عادی می‌شود. و منظور ما از معمولی، در مقدس‌ترین معنا است - در زندگی شما تنیده شده، در دسترس است وقتی که ظرف می‌شویید، در دسترس است وقتی که با یک دوست صحبت می‌کنید، در دسترس است وقتی که در صف ایستاده‌اید، در دسترس است وقتی که زندگی ناقص است. وقتی ارتباط عادی می‌شود، دیگر از معلمان بت نمی‌سازید زیرا دیگر نیازی به جایگزینی برای دانش مستقیم خود ندارید. به همین دلیل است که بزرگان، در هر دوره‌ای، بر یک دستورالعمل ساده تأکید می‌کردند: از ساختن هویت خود از دنیای بیرون دست بردارید و یاد بگیرید که گوش دهید. یاد بگیرید که نه فقط به افکار و نه فقط به احساسات، بلکه به هوش آرام زیر هر دو گوش دهید. آن هوش فریاد نمی‌زند. شما را به فوریت جذب نمی‌کند. از شما نمی‌خواهد که ارزش خود را ثابت کنید. شما را به عملکرد معنوی تحت فشار قرار نمی‌دهد. به سادگی، گام به گام، آنچه را که درست است آشکار می‌کند و آن را به روشی آشکار می‌کند که شما را مهربان‌تر، واضح‌تر و کامل‌تر می‌کند. و در اینجا نشانه ظریفی وجود دارد که می‌توانید از آن برای آزمایش اینکه آیا در حال فرو رفتن به پرستش شخصیت هستید یا خیر، استفاده کنید. وقتی با حضور در تماس هستید، نسبت به دیگران، حتی کسانی که با شما مخالف هستند، احساس وسعت بیشتری می‌کنید، زیرا هویت شما دیگر شکننده نیست. وقتی در پرستش شخصیت هستید، حالت تدافعی‌تر، واکنشی‌تر و مشتاق‌تر می‌شوید تا از معلم «خود»، قبیله «خود»، دیدگاه «خود» محافظت کنید، زیرا هویت شما با یک نماد بیرونی در هم آمیخته شده است. لحظه‌ای که متوجه می‌شوید حالت تدافعی به نام معنویت در حال افزایش است، مکث کنید. قلاب را پیدا کرده‌اید. قلاب شیطانی نیست. این صرفاً یک تابلو راهنما است که شما را به سمت درون هدایت می‌کند.

فراتر از مجموعه‌های مقدس، تسلیم عمیق‌تر و مهاجرت هویت

عزیزان، شما اینجا نیستید که کلکسیونر اشیاء مقدس، نام‌های مقدس و وابستگی‌های مقدس شوید. شما اینجا هستید تا به یک وضوح زنده تبدیل شوید که بی‌سروصدا هر چیزی را که لمس می‌کنید، متبرک می‌کند، نه به این دلیل که خاص هستید، بلکه به این دلیل که از برون‌سپاری امر مقدس دست کشیده‌اید و شروع به تجسم آن کرده‌اید. وقتی این اتفاق می‌افتد، زندگی شما بدون اینکه سعی در آموزش دادن داشته باشید، به یک آموزش تبدیل می‌شود. حضور شما بدون اینکه سعی در تغییر دین داشته باشید، به یک دعوت تبدیل می‌شود. عشق شما بدون اینکه سعی در تأثیرگذاری داشته باشید، به یک فضا تبدیل می‌شود. و وقتی آماده شدید - وقتی که از چنگال اشکال رها شدید، وقتی که دیگر نیازی به اجازه بیرونی نداشتید، وقتی که می‌توانید بدون واگذاری تاج و تخت درونی خود، راهنمایی دریافت کنید - آنگاه آستانه بعدی به طور طبیعی باز می‌شود، زیرا شروع به دیدن این می‌کنید که "زندگی جدیدی" که به دنبال آن هستید، مانند یک تزئین به هویت قدیمی اضافه نمی‌شود، بلکه از طریق تسلیم عمیق‌تر، مرگ آرام مرکز کاذب و تولد دوباره در آنچه همیشه در درون شما منتظر بوده است، متولد می‌شود. عزیزان، اکنون به آستانه‌ای وارد می‌شویم که خودِ سطحی اغلب سعی می‌کند آن را به یک مفهوم تبدیل کند، زیرا مفاهیم بی‌خطر هستند، و آستانه‌ها بی‌خطر نیستند، نه به این دلیل که به شما آسیب می‌رسانند، بلکه به این دلیل که آنچه را که به عنوان جایگزین واقعیت استفاده می‌کردید، در خود حل می‌کنند، و لحظه‌ای که جایگزین شروع به نرم شدن می‌کند، ذهن می‌تواند احساس کند که چیزی اساسی را از دست می‌دهد، در حالی که در واقع فقط لباسی را که با پوست اشتباه گرفته بود، از دست می‌دهد. بخشی از هویت انسانی وجود دارد که تقریباً به طور کامل از طریق تفسیر، از طریق نامگذاری چیزها، از طریق مدیریت نتایج، از طریق کار مداوم و آرام «حفظ خود» زندگی می‌کند، و این هویت برای وجود داشتن اشتباه نیست، بلکه صرفاً ناقص است، و چون ناقص است، نمی‌تواند آنچه را که عمیق‌تر از خودش است بدون فروتن شدن، بدون ساکت شدن، بدون شل کردن چنگالش درک کند. مانند عدسی است که سعی می‌کند منبع نور خود را ببیند در حالی که اصرار دارد همان زاویه را حفظ کند. می‌تواند بازتاب‌ها را ببیند، می‌تواند سایه‌ها را ببیند، می‌تواند اعوجاج‌ها را ببیند، اما نمی‌تواند منشأ را ببیند تا زمانی که نیاز به کنترل منظره را به دست آورد. بنابراین وقتی کلماتی مانند تولد دوباره، بیداری، تشرف را می‌شنوید، باید درک کنید که ما در مورد یک تغییر اساسی در شخصیت شما صحبت نمی‌کنیم، و ما در مورد اتخاذ یک هویت معنوی جدید که می‌توانید به عنوان مدرکی مبنی بر "پیشرفت" خود به دیگران نشان دهید، صحبت نمی‌کنیم، زیرا این صرفاً لباس‌های قدیمی خود-تغییر دهنده است، و خود قدیمی عاشق لباس‌ها است. ما در مورد چیزی بسیار ساده‌تر و بسیار عمیق‌تر صحبت می‌کنیم: مهاجرت از جایی که "شما" از آن زندگی می‌کنید، جابجایی حس وجود شما از مرکز ساخته شده به حضور زنده در زیر آن، و این جابجایی همان چیزی است که باعث می‌شود جهان شروع به متفاوت به نظر رسیدن کند، نه به این دلیل که جهان مجبور به تغییر شده است، بلکه به این دلیل که شما دیگر از همان نقطه شکننده درک نمی‌کنید. دلیلی وجود دارد که بسیاری از جویندگان صادق در اینجا، حتی پس از لحظاتی از زیبایی و وضوح، در حال مبارزه هستند، زیرا ذهن می‌خواهد معنویت را به خود اضافه کند، همانطور که شما یک مهارت جدید، یک سرگرمی جدید، یک زبان جدید، چیزی که هویت موجود می‌تواند ادعای مالکیت آن را داشته باشد، اضافه می‌کنید، و سپس می‌تواند همان مدیریت داخلی را در حالی که احساس تعالی بیشتری می‌کنید، ادامه دهد. با این حال، مسیر عمیق‌تر چیزی اضافه نمی‌کند؛ بلکه آشکار می‌کند. این آشکار می‌کند که خودی که از آن دفاع می‌کردید و آن را کامل می‌کردید، منشأ زندگی شما نیست، بلکه الگویی است که بر زندگی سوار است، و این درک دقیقاً رهایی‌بخش است زیرا فشار برای بی‌عیب و نقص نگه داشتن الگو را از بین می‌برد.

آستانه تولد دوباره، هویت سطحی و تمایل به رها کردن کنترل

هویت ظاهری، کنترل و اولین گام اعتماد

به همین دلیل است که ما به زبان خودمان می‌گوییم که هویت سطحی نمی‌تواند چیزهای عمیق‌تر روح را آنطور که تلاش می‌کند دریافت کند، زیرا مدام سعی می‌کند بی‌نهایت را به چیزی قابل مدیریت تبدیل کند. قطعیت می‌خواهد. جدول زمانی می‌خواهد. تضمین می‌خواهد. مدرکی می‌خواهد که بتوان آن را ذخیره کرد. می‌خواهد مدیر بیداری باشد. و حضور عمیق‌تر تسلیم مدیریت نمی‌شود. حضور عمیق‌تر را می‌توان زندگی کرد، اما نمی‌توان آن را کنترل کرد، و بنابراین اولین تشرف یک رویداد نیست، بلکه لحظه‌ای است که می‌بینید نیاز شما به کنترل، جایگزین اعتماد شما شده است. ما می‌خواهیم با کلمه "مردن" بسیار مراقب باشیم، زیرا ذهن انسان یا آن را رمانتیک می‌کند یا از آن می‌ترسد، و هر دو پاسخ نکته را از دست می‌دهند. منظور ما این است: یک مرکز کاذب در تجربه انسانی وجود دارد که معتقد است باید دائماً از طریق تلاش شخصی واقعیت را در کنار هم نگه دارد، و آن مرکز کاذب طاقت‌فرسا است، و همچنین ریشه ترس ظریف است، زیرا هر چیزی که برای حفظ آن نیاز به تلاش مداوم داشته باشد، در زیر خود، اضطراب فروپاشی را به همراه دارد. «مرگ» تسلیم آن مرکز کاذب است، نه از طریق خشونت، نه از طریق طرد خود، بلکه از طریق تمایلی آرام برای دست کشیدن از تظاهر به اینکه نویسنده زندگی هستید و صمیمی شدن با زندگی‌ای که همیشه شما را نوشته است. این یک آغاز است زیرا نمی‌توان آن را به عنوان یک نمایش انجام داد. شما نمی‌توانید راه خود را به درون آن «بفهمید» و سپس آن را از طریق زیرکی حفظ کنید. این از طریق نوعی صداقت درونی حاصل می‌شود که در آن، شاید برای اولین بار بدون شانه خالی کردن، اعتراف می‌کنید که استراتژی‌هایی که به آنها تکیه کرده‌اید - کنترل، تحلیل، کمال، خودسازی به عنوان هویت، حتی دانش معنوی به عنوان هویت - نمی‌توانند آنچه را که قلب شما واقعاً به دنبال آن است، یعنی حس اینکه توسط چیزی عمیق‌تر از مدیریت خودتان نگه داشته شده است، به شما ارائه دهند. وقتی این صداقت به بلوغ می‌رسد، اتفاقی می‌افتد که در ابتدا می‌تواند عجیب به نظر برسد: انگیزه‌های قدیمی طعم خود را از دست می‌دهند. انگیزه‌های قدیمی دیگر شما را تحت تأثیر قرار نمی‌دهند. ترس‌های قدیمی هنوز ظاهر می‌شوند، اما مانند واقعیت غیرقابل انکار به نظر نمی‌رسند. ذهن ممکن است این را به عنوان پوچی، یا سردرگمی، یا فقدان جهت تفسیر کند، اما اغلب آغاز وضوح است، زیرا وجود درونی در حال ایجاد فضایی برای راهنمایی است که از عادت ناشی نمی‌شود. در مشاهده ما از گونه شما، این یکی از ثابت‌ترین نشانه‌های آستانه است: دوره‌ای که قطب‌نمای درونی قدیمی می‌لرزد، نه به این دلیل که شما شکست می‌خورید، بلکه به این دلیل که قطب‌نما از "آنچه مرا به عنوان یک شخص ایمن می‌کند" به "آنچه در حضور حقیقی است" دوباره کالیبره می‌شود. خود-شخص حول محور محافظت و موفقیت متمرکز است. خود-حضور حول محور هماهنگی و یکپارچگی متمرکز است. یکی دائماً در حال مذاکره با زندگی است. دیگری حتی در حین اقدام، با زندگی همکاری می‌کند. شاید به یاد داشته باشید که گفتیم مکان درونی یک جغرافیا نیست، یک ساختمان نیست، یک فضای تشریفاتی نیست که باید به درستی به آن دسترسی داشته باشید، و ما در اینجا آن را به روشی که مستقیماً در مورد تولد دوباره صدق می‌کند، اصلاح خواهیم کرد: نقطه عطف به این دلیل نمی‌آید که شما یک محیط بیرونی خاص پیدا می‌کنید، بلکه به این دلیل می‌آید که شما به محیط درونی اجازه می‌دهید که اصلی شود. دنیای بیرون می‌تواند پر سر و صدا، شلوغ و ناقص باشد، و آستانه همچنان می‌تواند باز باشد، زیرا آستانه به شرایط وابسته نیست؛ به تمایل وابسته است.

تمایل، در دسترس بودن و تماس مستقیم با حضوری که از قبل اینجا حضور دارد

تمایل، مجبور کردن خود به باور چیزی نیست. تمایل، بله‌ی نرمی است که وقتی مقاومت در برابر تماس مستقیم را متوقف می‌کنید، ارائه می‌دهید. و تماس مستقیم پیچیده نیست. مختص نخبگان معنوی نیست. این پاداشی برای داشتن فلسفه‌ی صحیح نیست. این یک مواجهه‌ی ساده و زنده با حضوری است که از قبل اینجا، از قبل در درون شما، از قبل شما را نفس می‌کشد، از قبل از طریق چشمان شما نگاه می‌کند، و تنها مانع، اصرار بر این است که "من"، به عنوان مدیر ساخته شده، باید کسی باشم که این مواجهه را کنترل می‌کند. بنابراین در این بخش از پیام ما به شما، یک جهت‌گیری روشن به شما می‌دهیم: وظیفه‌ی شما این نیست که یک تجربه‌ی معنوی بسازید، وظیفه‌ی شما این است که خود را در دسترس آنچه از قبل درست است قرار دهید. در دسترس بودن می‌تواند به فروتنی مکث در وسط روز و اعتراف به این باشد که "من نمی‌دانم چگونه زندگی‌ام را با زور به سمت آرامش هدایت کنم"، و سپس اجازه دادن به این پذیرش به عنوان یک درگاه به جای یک شکست. ذهن این را ضعف می‌نامد. روح آن را به عنوان دریچه‌ای می‌شناسد که از طریق آن می‌توان فیض را زیست.

شواهد ظریفی از هوش عمیق‌تر و هدایت درونی پاک

زیرا وقتی مرکز کاذب شروع به نرم شدن می‌کند، این اتفاق می‌افتد: هوشی عمیق‌تر شروع به حرکت می‌کند. این هوش مانند یک فرمان بلند حرکت نمی‌کند. این هوش مانند یک پیشگویی دراماتیک حرکت نمی‌کند. این هوش مانند یک حس پاک از آنچه همسو است و آنچه نیست حرکت می‌کند. این هوش مانند یک خویشتن‌داری درونی حرکت می‌کند وقتی که می‌خواهید از روی واکنش صحبت کنید. این هوش مانند یک شجاعت آرام حرکت می‌کند وقتی که می‌خواهید خودتان را رها کنید. این هوش مانند یک ملایمت غیرمنتظره نسبت به کسی که قبلاً او را قضاوت می‌کردید حرکت می‌کند. این هوش مانند امتناع از شرکت در بازی‌های قدیمی، نه از روی برتری، بلکه از روی وضوح حرکت می‌کند. عزیزان، اینها غنائم فریبنده‌ای نیستند، اما اولین شواهدی هستند که نشان می‌دهند یک زندگی عمیق‌تر در حال ریشه دواندن است.

فراتر از تثبیت نتیجه و زندگی در آستانه تولد دوباره در زندگی عادی

و اینجاست که بسیاری از انسان‌ها بی‌صبر می‌شوند. آن‌ها می‌خواهند آستانه نتایج خارجی فوری ایجاد کند، و گاهی اوقات نتایج خارجی تغییر می‌کنند، زیرا همسویی عواقبی دارد، اما نکته واقعی بهبود زندگی سطحی به عنوان جایزه نهایی نیست. نکته واقعی تولد یک حالت جدید از هستی است که می‌تواند با آزادی بیشتر در هر زندگی سطحی حرکت کند. وقتی این دیده شود، شما دیگر با حضور به عنوان یک ارائه دهنده راه حل رفتار نمی‌کنید و شروع به تشخیص آن به عنوان هویت واقعی خود می‌کنید، و این تشخیص همان چیزی است که خود قدیمی نمی‌تواند برای مدت طولانی بدون تسلیم شدن یا ایجاد یک ماسک جدید تحمل کند. بنابراین از شما می‌خواهیم که مراقب انگیزه ساخت ماسک باشید، زیرا ظریف است. ممکن است به صورت "من اکنون معنوی هستم"، "من اکنون بیدار شده‌ام"، "من اکنون از یک خط عبور کرده‌ام" ظاهر شود، و لحظه‌ای که احساس می‌کنید نیاز به اعلام آن به عنوان هویت دارید، شما از قبل شروع به تبدیل زندگی به یک مفهوم کرده‌اید. مهاجرت عمیق‌تر نیازی به اعلام ندارد. نیاز به تجسم دارد. لازم است که حتی وقتی کسی شما را تحسین نمی‌کند، حتی وقتی که این آرامش ناخوشایند است، حتی وقتی که دیگر نمی‌توانید دنیا را به خاطر حال درونی‌تان سرزنش کنید، از مرکز آرامش زندگی کنید.

راهروی تصفیه و سیستم عامل قدیمی که خاموش می‌شود

حال، بیایید الگوی خاصی را که در میان جویندگان بی‌شماری مشاهده کرده‌ایم، بررسی کنیم: اغلب لحظه‌ای از سردرگمی وجود دارد که شبیه نوعی کوری درونی است، نه کوری واقعی، بلکه احساسی که روش‌های قدیمی دیدن دیگر کار نمی‌کنند، و این می‌تواند نگران‌کننده باشد زیرا انسان‌ها به جهت‌یابی آشنا وابسته می‌شوند، حتی زمانی که جهت‌یابی ریشه در ترس دارد. با این حال، این «ندیدن» اغلب یک رحمت است، زیرا مانع از ادامه‌ی هدایت زندگی شما منحصراً از طریق فیلترهای قدیمی می‌شود. این یک مکث ایجاد می‌کند. و در این مکث، چیز دیگری می‌تواند صحبت کند.

وقتی آن چیز دیگر صحبت می‌کند، به خودِ شخص توجه نمی‌کند. روایت خاص بودن را تقویت نمی‌کند. سلسله مراتب جدیدی نمی‌سازد. صرفاً آنچه را که حقیقت است آشکار می‌کند و از شما می‌خواهد که از آن زندگی کنید. به همین دلیل است که تولد دوباره، برای ذهن، مانند فقدان و برای روح، مانند آسودگی است. ذهن کنترل را از دست می‌دهد. روح به خانه بازمی‌گردد. پس چگونه با این آستانه همکاری می‌کنید بدون اینکه آن را به فشار تبدیل کنید؟ شما تسلیم شدن را تمرین می‌کنید. نه به معنای فرو ریختن مرزهایتان یا ساده‌لوح شدن، بلکه به معنای سست کردن چنگ خود بر نیاز به مدیریت واقعیت. متوجه لحظه‌ای می‌شوید که در شرف زورگویی هستید. متوجه لحظه‌ای می‌شوید که در شرف چنگ زدن به یقین هستید. متوجه لحظه‌ای می‌شوید که در شرف استفاده از ایده‌های معنوی به عنوان زره هستید. و در عوض، به ساده‌ترین تماس باز می‌گردید: حس وجود، «من هستم» آرام، حضور در زیر داستان. شما اجازه می‌دهید که آن زمینه شما باشد و تصمیم بعدی خود را از آنجا می‌گیرید، نه از وحشت، نه از تصویر، نه از واکنش برای ایمن کردن خود به قیمت از دست دادن تمامیت خود. این آستانه‌ی تولد دوباره است: مجموعه‌ای از تسلیم‌های کوچک که در نهایت به یک پیش‌فرض جدید تبدیل می‌شوند، تا اینکه روزی متوجه می‌شوید که از همان مرکزی که قبلاً از آن زندگی می‌کردید، زندگی نمی‌کنید، که حس خود شما به گونه‌ای تغییر کرده است که نمی‌توان با آن بحث کرد، زیرا زندگی شده است، و در آن زندگی، شروع به درک این می‌کنید که چرا این مسیر همیشه قبل از اینکه بتواند استعدادهای واقعی خود را آشکار کند، به نوعی فروپاشی درونی نیاز داشته است. و همچنان که این فروپاشی عمیق‌تر می‌شود، همچنان که مرکز کاذب کشف می‌کند که نمی‌تواند برای همیشه تاج و تخت را در دست داشته باشد، اغلب گذرگاهی در پی آن می‌آید - گذرگاهی که نه یک اشتباه است، نه یک مجازات، و نه نشانه‌ی انتخاب اشتباه شما، بلکه یک راهروی تطهیر است که آخرین بقایای وابستگی به کنترل شخصی را از بین می‌برد، راهرویی که بسیاری از عارفان شما سعی کرده‌اند با صداقتی لرزان آن را توصیف کنند، زیرا این مکانی است که خود قدیمی واقعاً متوجه می‌شود که نمی‌تواند به عنوان حاکم زندگی شما زنده بماند، و در این درک، زندگی عمیق‌تر سرانجام جایی برای ظهور دارد. در این مسیر، گذرگاهی وجود دارد که به تعداد کمی از شما یاد داده شده که چگونه با مهربانی آن را نامگذاری کنید، و چون نامگذاری نشده بود، به راحتی می‌توان آن را اشتباه تفسیر کرد، و چون اشتباه تفسیر شد، بسیاری از جویندگان صادق سعی کردند از آن فرار کنند، آن را اصلاح کنند، از آن پیشی بگیرند یا با معنویت از آن عبور کنند، در حالی که در حقیقت، این همان راهرویی بود که زندگی عمیق‌تر از طریق آن آنها را به خانه هدایت می‌کرد. این مرحله‌ای است که سیستم عامل درونی قدیمی شروع به خاموش شدن می‌کند - نه به این دلیل که شکست خورده‌اید، نه به این دلیل که اشتباه انتخاب کرده‌اید، و مطمئناً نه به این دلیل که زندگی شما را به خاطر جرات بیدار شدن مجازات می‌کند، بلکه به این دلیل که هویتی که از آن زندگی می‌کردید نمی‌تواند با شما به فرکانس حقیقتی که اکنون می‌توانید در دست داشته باشید، بیاید، و بنابراین، مانند لباسی قدیمی که زمانی شما را گرم نگه می‌داشت اما اکنون حرکت شما را محدود می‌کند، شروع به شل شدن می‌کند، شروع به ساییده شدن می‌کند، شروع به افتادن می‌کند، و ممکن است برای مدتی احساس کنید که چیزی اساسی شما را ترک می‌کند، در حالی که در واقع فقط مرکز کاذب تاج و تخت خود را از دست می‌دهد.

دالان شب تاریک، استراتژی‌های ویران‌کننده، و ظهور دانش واقعی

استراتژی‌های منسوخ‌شده، اتاق‌های آشنا، و کمتر قابل خرید شدن

ما این را در طول زندگی‌های متعدد، در جهان‌های متعدد، در گونه‌های متعدد که درس یکسانی را به زبان‌های مختلف می‌آموزند، مشاهده کرده‌ایم: وقتی موجودی به کنترل، قطعیت، پیش‌بینی، عملکرد و خودشناسی به عنوان روش اصلی خود برای گذر از هستی تکیه کرده است، اولین طعم ارتباط واقعی می‌تواند مانند تسکین باشد، و سپس - اغلب به طور غیرمنتظره - می‌تواند مانند افشاگری به نظر برسد، زیرا ارتباط نیاز به دفاع‌های قدیمی را از بین می‌برد، و دفاع‌ها مودبانه کنار نمی‌روند، آنها اعتراض می‌کنند، چانه می‌زنند، دلایلی را برای بازگشت شما به اتاق قدیمی جعل می‌کنند، زیرا اتاق قدیمی آشناست، و آشنایی، جعل ذهن برای امنیت است. بنابراین بگذارید آن را به روشی بگوییم که قلب شما واقعاً بتواند از آن استفاده کند: این راهرو، نابودی استراتژی‌هایی است که شما را با "شما" اشتباه گرفته‌اید. در ابتدا می‌تواند ظریف باشد. میلی که قبلاً شما را به حرکت در می‌آورد، به سادگی دیگر شما را تحت فشار قرار نمی‌دهد، و شما نمی‌دانید چرا. ترسی که قبلاً شما را به دام می‌انداخت، اما با همان اقتدار فرود نمی‌آید، و شما نمی‌دانید چرا. مدارهای پاداش قدیمی فرهنگ شما - تأیید، برنده شدن، اثبات، داشتن موضع درست، دیده شدن به عنوان کسی که می‌داند - شروع به طعم دادن به نان خشک می‌کنند، و حتی ممکن است خودتان را به خاطر آن قضاوت کنید، انگار که بی‌تفاوت می‌شوید، در حالی که در حقیقت کمتر قابل خرید می‌شوید. سیستم نمی‌تواند به راحتی موجودی را که دیگر با ارزهای قدیمی انگیزه ندارد، هدایت کند، و دنیای درونی شما این را قبل از اینکه ذهنتان بتواند آن را توضیح دهد، می‌داند، به همین دلیل است که ذهن گاهی اوقات در اینجا به هم می‌ریزد، وسواس‌های جدید، هویت‌های معنوی جدید، پروژه‌های فوری جدید، هر چیزی را که دوباره احساس استحکام کند، مطرح می‌کند.

غروب درونی، تفریق، و راهروی مقدس فضا

سپس راهرو عمیق‌تر می‌شود، و اینجاست که بسیاری از شما، در خلوت، زمزمه می‌کنید: «چه اتفاقی دارد برای من می‌افتد؟» زیرا این داستان بیداری دراماتیکی نیست که به شما القا شده باشد، جایی که همه چیز سبک و آسان می‌شود و شما با اطمینانی مداوم در طول روزهایتان شناور می‌شوید. اغلب برای یک فصل برعکس است: قطعیت‌های قدیمی محو می‌شوند، روش‌های قدیمی دیگر کار نمی‌کنند، خودگویی‌های قدیمی قدرت اقناع خود را از دست می‌دهند، و شما در نوعی غروب درونی قرار می‌گیرید که در آن نمی‌توانید بدون دروغ گفتن به خودتان برگردید، در عین حال نمی‌توانید با چشمان قدیمی خود به طور کامل به جلو نگاه کنید. این مقدس است. ما آن را مقدس می‌نامیم زیرا لحظه‌ای است که شما از تظاهر به اینکه می‌توانید زندگی خود را از طریق همان الگوهای کنترلی که در وهله اول قفس شما را ساخته‌اند، به سمت آزادی هدایت کنید، دست می‌کشید. ذهن انسان می‌خواهد رهایی به صورت یک چیز اضافه از راه برسد - دانش بیشتر، تکنیک‌های بیشتر، ارتقاء بیشتر، صیقل هویت بیشتر - اما رهایی واقعی اغلب به صورت تفریق، ساده‌سازی، حذف نویز اضافی که برای جلوگیری از تماس مستقیم استفاده می‌کردید، از راه می‌رسد و وقتی نویز کاهش می‌یابد، این خلأ می‌تواند ترسناک به نظر برسد تا زمانی که متوجه شوید اصلاً خلأ نیست، بلکه فضا است، و فضا جایی است که سرانجام می‌توان هدایت واقعی را شنید.

امواج شب تاریک، فرو ریختن نیازهای قدیمی، و کشف آنچه باقی مانده است

به همین دلیل است که برخی از عارفان شما از عبارت «شب تاریک» استفاده کرده‌اند، هرچند ما آن را رمانتیک نمی‌کنیم و آن را دراماتیزه نمی‌کنیم، زیرا نه یک نشان است و نه یک عذاب؛ این صرفاً اتفاقی است که می‌افتد وقتی مرکز کاذب دسترسی به اهرم‌های معمول خود را از دست می‌دهد و مرکز عمیق‌تر شروع به نفس کشیدن به تنهایی می‌کند. و بله، عزیزان، به ندرت یک شب واحد است. این اتفاق معمولاً به صورت موج رخ می‌دهد، زیرا هویتی که شما رها می‌کنید لایه‌هایی دارد و هر لایه وقتی به اندازه کافی قوی باشید که آن را بدون ساختن جایگزین جدید رها کنید، حل می‌شود. یک موج ممکن است فروپاشی نیاز به درست بودن باشد. موج دیگر ممکن است فروپاشی نیاز به دوست داشته شدن باشد. موج دیگر ممکن است فروپاشی این باور باشد که همیشه باید بدانید که در ادامه چه چیزی در انتظار شماست. موج دیگر ممکن است فروپاشی شیفتگی شما به داستان خودتان باشد، روایت مداوم «من و سفرم»، که اشتباه نیست، اما اغلب بلندتر از حضور زیر آن است. هر موج مانند از دست دادن چیزی است، تا زمانی که متوجه شوید چه چیزی هنگام عبور باقی می‌ماند، و آنچه باقی می‌ماند همیشه ساده‌تر، آرام‌تر، تمیزتر و واقعی‌تر است.

عدم مشارکت ملایم، ناآگاهی و رهایی از دانش جعلی

حالا، مهم‌ترین نکته‌ای که می‌توانیم در این راهرو به شما ارائه دهیم این است که از تبدیل آن به جنگ با خودتان جلوگیری کنید: با چیزی که در حال از بین رفتن است نجنگید. جنگیدن هنوز وفاداری است. جنگیدن هنوز رابطه است. جنگیدن هنوز تغذیه است. در عوض، نوعی عدم مشارکت ملایم را با انگیزه‌های قدیمی تمرین کنید، همانطور که اجازه می‌دهید طوفانی بدون ورود به آن عبور کند تا ثابت کنید شجاع هستید. نیازی نیست بر ترس خود به معنای تئاتری آن غلبه کنید. فقط باید از اعطای موقعیت حاکم به آن دست بردارید. لحظاتی وجود خواهد داشت که احساس می‌کنید باید برای چیزی - هر چیزی - که حس کنترل را بازیابی می‌کند، دست به کار شوید و در آن لحظات از شما دعوت می‌کنیم توجه کنید که ذهن چقدر سریع سعی می‌کند با گرفتن یک روایت، گرفتن نظر یک شخص، گرفتن یک پیش‌بینی، گرفتن یک چارچوب جدید، گرفتن یک حواس‌پرتی که مانند عمل به نظر می‌رسد، قطعیت را خریداری کند. نیازی نیست که از این انگیزه شرم کنید. فقط کافی است آن را به اندازه‌ای واضح ببینید که بتوانید انتخاب متفاوتی داشته باشید، زیرا راهرو بارها و بارها از شما یک چیز می‌خواهد: تمایل به ایستادن در ندانستن بدون خیانت به حقیقت درونی‌تان. ندانستن، جهل نیست. ندانستن، رهایی از دانستنی‌های جعلی است. دانستنی‌های جعلی زمانی است که برای تسکین ترس، ادعای قطعیت می‌کنید. دانستنی‌های جعلی زمانی است که اضطراب خود را به عنوان راهنما در نظر می‌گیرید، زیرا فوری است. دانستنی‌های جعلی زمانی است که به یک نقشه ذهنی می‌چسبید، زیرا از راه رفتن بدون آن وحشت دارید. دانستن واقعی فریاد نمی‌زند. دانستن واقعی نیازی ندارد هر ده دقیقه خود را به شما ثابت کند. دانستن واقعی به عنوان یک اجتناب‌ناپذیری آرام در درون شما ظاهر می‌شود، یک شناخت پاک که نیازی به استدلال ندارد، و یکی از دلایل وجود این راهرو، گرسنگی دادن به دانستن جعلی است تا دانستن واقعی بتواند آشکار شود.

پایان دادن به معامله با زندگی، کشف تعلق خاطر عمیق‌تر، و شنیدن صدای درونی

بسیاری از شما در اینجا متوجه می‌شوید که با یک معامله پنهان زندگی می‌کردید، و آن معامله این است: «اگر زندگی درست رفتار کند، به زندگی اعتماد خواهم کرد.» راهرو به این معامله پایان می‌دهد، نه با تنبیه شما، بلکه با آشکار کردن غیرممکن بودن آن، زیرا زندگی حرکت است، زندگی تغییر است، زندگی جزر و مد و آب و هوا و چرخه است، و اگر اعتماد شما نیاز به کنترل داشته باشد، اعتماد نیست، مذاکره است. حضور عمیق‌تر با واقعیت مذاکره نمی‌کند؛ بلکه به عنوان واقعیت استراحت می‌کند و از آن استراحت، عمل پاک‌تر، کمتر آشفته و دقیق‌تر می‌شود. گاهی اوقات، در قلب این راهرو، ممکن است احساس درماندگی کنید، نه به معنای ناامیدکننده، بلکه به این معنا که خود قدیمی نمی‌تواند جای پای معمول خود را پیدا کند، و دقیقاً همین جاست که چرخش اتفاق می‌افتد، زیرا وقتی جای پای قدیمی ناپدید می‌شود، متوجه می‌شوید که هنوز اینجا هستید، هنوز نفس می‌کشید، هنوز در بند هستید، هنوز زنده هستید، هنوز قادر هستید، و چیزی در شما، تقریباً با تعجب، شروع به درک این می‌کند که هرگز توسط استراتژی‌هایتان در بند نبودید - شما توسط چیزی بسیار صمیمی‌تر در بند بودید. این اغلب زمانی است که صدای درونی قابل شنیدن می‌شود، اگرچه ما آنچه را که بسیاری در مورد «صدای درونی» تصور می‌کنند، اصلاح خواهیم کرد. این همیشه کلمات نیستند. می‌تواند یک حس ساده‌ی «نه آن» باشد. می‌تواند یک کشش آرام به سمت آنچه صادقانه است باشد. می‌تواند ناتوانی ناگهانی در دروغ گفتن به خود بدون احساس فوری اصطکاک باشد. می‌تواند یک اصرار ملایم برای بخشیدن کسی باشد که مطمئن بودید هرگز نمی‌بخشید - نه به این دلیل که او سزاوار آن بود، بلکه به این دلیل که دیگر بار آن را به دوش نمی‌کشید. می‌تواند یک مهربانی جدید نسبت به خودتان باشد، جایی که دیگر با انسانیت خود به عنوان یک دشمن رفتار نمی‌کنید و شروع به رفتار با آن به عنوان میدانی می‌کنید که در عشق دوباره آموزش می‌بیند.

راهروی فرکانس مسیح و تسلیم خود قدیمی

شدت کریدور، مذاکرات قدیمی و گام صادقانه بعدی

و بله، عزیزان، این راهرو گاهی اوقات می‌تواند شدید به نظر برسد، زیرا هویت قدیمی اغلب آخرین مجموعه مذاکرات را امتحان می‌کند: «اگر به من اطمینان بدهی، تسلیم می‌شوم. اگر به من مدرک بدهی، آرام می‌گیرم. اگر نقشه کامل را به من نشان دهی، اعتماد می‌کنم.» حضور عمیق‌تر آن مذاکرات را راضی نمی‌کند، نه به این دلیل که دریغ می‌کند، بلکه به این دلیل که راضی کردن آنها مرکز کاذب را در کنترل نگه می‌دارد. در عوض، حضور چیزی را به شما ارائه می‌دهد که برای ذهن تقریباً به طرز توهین‌آمیزی ساده به نظر می‌رسد: قدم صادقانه بعدی. نه پنجاه قدم بعدی. نه تضمین. نه آن چشم‌انداز دراماتیک که باعث می‌شود فرد احساس خاص بودن کند. قدم صادقانه بعدی - تمیز، قابل انجام، هماهنگ.

پاکسازی برنامه‌های معنوی و اجازه دادن به بی‌نهایت برای زیستن به شیوه‌ی شما

به همین دلیل است که راهرو همچنین یک تطهیر است. این راهرو نشان می‌دهد که در کجا سعی داشته‌اید از معنویت به عنوان راهی برای کنترل نتایج استفاده کنید، و با بی‌اثر کردن آن، به آرامی آن وسوسه را از بین می‌برد، تا اینکه در نهایت متوجه می‌شوید که دعوت هرگز «استفاده از بی‌نهایت» نبوده، دعوت این بوده که «بگذارید بی‌نهایت مانند شما زندگی کند»، که یک جهت‌گیری بسیار متفاوت است، زیرا مستلزم تسلیم شدن در برابر خودبزرگ‌بینی، تصویر خود و نیاز مداوم به هدایت کننده بودن است.

تعبیر راهرو به عنوان بازگشت، نه پسرفت

بنابراین اگر اکنون در این راهرو هستید، یا اگر بعداً وارد آن می‌شوید، راهنمایی ما به روشنی بیان شده است: طوری رفتار نکنید که انگار شکسته‌اید. طوری رفتار نکنید که انگار در حال پسرفت هستید. طوری رفتار نکنید که انگار چیزی را از دست داده‌اید. بگذارید دقیقاً همان چیزی باشد که هست - گذرگاهی که در آن خود قدیمی تاج و تخت خود را از دست می‌دهد و خود عمیق‌تر یاد می‌گیرد بدون اطمینان عاریتی بایستد. به خودتان اجازه دهید ساده‌تر از آنچه بوده‌اید باشید. به خودتان اجازه دهید لحظه‌ای بدون وحشت ندانید. به خودتان اجازه دهید از نیاز اجباری به تفسیر همه چیز استراحت کنید. به خودتان اجازه دهید هوس‌های قدیمی بدون جایگزینی فوری محو شوند. این شما نیستید که ناپدید می‌شوید. این شما هستید که برمی‌گردید.

زندگی شفاف، قدرت همسویی، و فرکانس مسیح به عنوان قانون زنده

زیرا آنچه پس از این راهرو، هنگامی که کار آرام خود را انجام داده است، می‌آید، شخصیتی پرسروصداتر با لباس معنوی روشن‌تر نیست، بلکه زندگی‌ای شفاف‌تر است، زندگی‌ای که کمتر با حس شخصی شلوغ شده است، زندگی‌ای که می‌تواند با نوع متفاوتی از قدرت در جهان حرکت کند - نه قدرت سلطه، نه قدرت عملکرد، بلکه قدرت همسویی چنان پاک که شروع به حل کردن اعوجاج‌های درونی از ریشه می‌کند، و هنگامی که آن اعوجاج‌ها حل می‌شوند، شما آماده‌اید تا بفهمید که فرکانس مسیح در واقع به عنوان یک عملکرد درونی چیست، نه یک نماد، نه یک برند، نه یک مفهوم، بلکه یک قانون زنده عشق که از طریق آگاهی حرکت می‌کند.

از بین بردن جدایی، فرکانس مسیح و پخش حضور زنده

دیدن دشمن واقعی و انگیزه آموزش دیده برای حفظ خود شخصی

حالا به نقطه‌ای می‌رسیم که مسیر دیگر مانند یک داستان شفابخش خصوصی به نظر نمی‌رسد و شروع به آشکار شدن خود به عنوان یک قانون زنده در درون آگاهی می‌کند، زیرا به محض اینکه الگوهای قدیمی شروع به سست شدن می‌کنند و مرکز کاذب دیگر هر لحظه مانند یک فرماندار خاموش عمل نمی‌کند، شما به طور طبیعی متوجه می‌شوید که دشمن واقعی هرگز «آن بیرون» نبوده است، هرگز یک شخص، هرگز یک گروه، هرگز یک تیتر خبری، هرگز یک شرور که بتوانید به آن اشاره کنید و شکست دهید، بلکه یک تحریف در درون ساختار انسانی است که حتی زمانی که دهان از عشق سخن می‌گوید، جدایی را بازآفرینی می‌کند.
ما این تحریف را با لطافت و دقت نامگذاری خواهیم کرد: این انگیزه برای حفظ خود شخصی به قیمت حقیقت، انگیزه برای محافظت از هویت کوچک با دستکاری زندگی، انگیزه برای تضمین نتیجه «من» حتی اگر بی‌سروصدا مستلزم باخت شخص دیگری باشد، انگیزه برای تبدیل وجود به یک سلسله مراتب که در آن من باید صعود کنم، ثابت کنم، برنده شوم، درست باشم، ایمن باشم، خاص باشم، دست‌نیافتنی باشم و سپس آن را «طبیعی» بنامیم. عزیزان، این طبیعی نیست، بلکه آموزش دیده است، و آنقدر عمیق آموزش دیده که بیشتر انسان‌ها آن را با خودِ بقا اشتباه می‌گیرند، در حالی که در حقیقت، خودِ این مکانیسم است که حس تهدید را ایجاد می‌کند.

فرکانس مسیح به عنوان عملکرد درونی و امتناع از وسوسه ظریف برای استفاده از حقیقت

به همین دلیل است که ما به روش خودمان از فرکانس مسیح صحبت کرده‌ایم، نه به عنوان نمادی برای پرستش و نه به عنوان نشانه‌ای برای پوشیدن، بلکه به عنوان تابعی از بی‌نهایت که از طریق ابزار انسانی حرکت می‌کند، هوشی آرام که حس شخصی را از درون به بیرون حل می‌کند، نه با شرمسار کردن شما، نه با مجازات کردن شما، بلکه با آشکار کردن آنچه غیرواقعی است تا زمانی که دیگر نتواند وانمود کند هویت شماست. این را به وضوح بشنوید: فرکانس مسیح اینجا نیست که داستان شخصی شما را موفق‌تر، تحسین‌شده‌تر، محافظت‌شده‌تر و چشمگیرتر کند. اگر این چیزی است که به دنبال آن هستید، ذهن با خوشحالی زبان معنوی را برای دنبال کردن آن قرض می‌گیرد و شما در حالی که به همان مرکز قدیمی پایبند هستید، احساس "معنوی" خواهید کرد. فرکانس مسیح اینجا است تا شما را به آنچه حقیقت است منتقل کند، و آنچه حقیقت است نمی‌تواند متعلق به خود شخصی باشد، به همین دلیل است که این فرکانس برای ذهن خودخواه مانند یک تهدید و برای روح مانند اولین نفس صادقانه پس از مدت‌ها احساس می‌شود. اینجاست که وسوسه ظاهر می‌شود - نه به عنوان یک نمایش تئاتری، نه به عنوان یک هیولای بیرونی، بلکه به عنوان یک پیشنهاد درونی، ظریف و متقاعدکننده، که زمزمه می‌کند: «از حقیقت برای رسیدن به آنچه می‌خواهید استفاده کنید. از حضور برای کنترل نتایج استفاده کنید. از دعا برای تغییر واقعیت به شکل دلخواه خود استفاده کنید. از بی‌نهایت برای تأیید نظرات خود، شکست دادن دشمنان خود، اثبات ارزش خود، توجیه خشم خود، تضمین امنیت خود استفاده کنید.» این زمزمه می‌تواند معنوی به نظر برسد. حتی می‌تواند درست به نظر برسد. می‌تواند لباس خدمت بپوشد در حالی که بی‌سروصدا شکوه شخصی را به عنوان پاداش طلب می‌کند. و تسلط در اینجا این نیست که با زور با زمزمه مبارزه کنید، زیرا زور هنوز به آن اهمیت می‌دهد. تسلط این است که آن را به عنوان یک برنامه قدیمی بشناسید و قرارداد را بدون درام رد کنید، همانطور که معامله‌ای را که به وضوح با ارزش‌های شما همسو نیست، رد می‌کنید. لازم نیست از برنامه متنفر باشید. شما به سادگی اجازه نمی‌دهید که آن شما را هدایت کند.

تسلیم در برابر دستور کار، اجازه دادن به بی‌نهایت برای زیستن به شیوه‌ی شما، و هدایت غیرشخصی

برای بسیاری از شما لحظه‌ای فرا می‌رسد که متوجه می‌شوید خودِ شخصی چقدر تلاش می‌کند تا امر مقدس را در برنامه‌ی خود جذب کند، و این درک قرار نیست شما را احساس گناه کند؛ قرار است شما را آزاد کند، زیرا به محض اینکه تلاش برای جذب را می‌بینید، می‌توانید از آن آرامش بگیرید و در آن آرامش چیزی شگفت‌انگیز را کشف می‌کنید: بی‌نهایت نیازی به قدرتمند بودن برنامه‌ی شما ندارد و بی‌نهایت نیازی به صادق بودن اضطراب شما ندارد. بی‌نهایت از قبل کامل است، از قبل کامل است، از قبل به عنوان عشق در حال حرکت است، و رهایی شما لحظه‌ای است که از تلاش برای تبدیل آن عشق به یک ابزار دست می‌کشید و در عوض اجازه می‌دهید که به زمین شما تبدیل شود. به همین دلیل است که عمیق‌ترین دعا «کاری برای من انجام بده» و «کاری علیه آنها انجام بده» و حتی «کاری از طریق من انجام بده تا بتوانم احساس اهمیت کنم» نیست، بلکه تسلیم آرامی است که می‌گوید: «مثل من زندگی کن. مثل من فکر کن. مثل من حرکت کن. مثل من عشق بورز.» نه به عنوان یک اجرا، نه به عنوان یک عهدی که می‌خوانید، بلکه به عنوان یک تمایل زنده برای کنار گذاشتن مدیر شخصی.
وقتی مدیر شخصی کنار می‌رود، چیز دیگری آشکار می‌شود: ظرفیت شخصی نیست. خرد شخصی نیست. عشق شخصی نیست. حتی هدایت به شکلی که ذهن انسان تصور می‌کند، شخصی نیست، گویی به یک «من» جداگانه تعلق دارد که دستاوردهای معنوی را جمع‌آوری می‌کند. هدایت، حرکت طبیعی حقیقت است، زمانی که فضای درونی دیگر توسط خود-حفاظتی شلوغ نشده باشد. به همین دلیل است که وقتی مرکز قدیمی سست می‌شود، زندگی به شکلی ساده‌تر می‌شود که ذهن را شوکه می‌کند، زیرا ذهن معتقد بود که پیچیدگی برای ایمن ماندن ضروری است، در حالی که روح می‌داند پیچیدگی اغلب فقط ترس و زیرکی است. بنابراین فرکانس مسیح، عملاً، در زندگی انسان چه می‌کند؟ با آشکار کردن کوچکترین اشکال حس شخصی شروع می‌شود، نه برای اینکه بتوانید خودتان را کنترل کنید، بلکه برای اینکه بتوانید زندگی ناخودآگاه از آنها را متوقف کنید. شما شروع به توجه می‌کنید که در کجا به طور نامحسوس بیشتر از اینکه بخواهید واقعی باشید، می‌خواهید درست باشید، جایی که به طور نامحسوس بیشتر از اینکه بخواهید بفهمید، می‌خواهید برنده شوید، جایی که به طور نامحسوس بیشتر از اینکه بخواهید همسو باشید، می‌خواهید تحسین شوید، جایی که به طور نامحسوس بیشتر از اینکه بخواهید به عشق خدمت کنید، می‌خواهید موقعیت خود را تثبیت کنید. این توجه کردن قرار نیست شما را خرد کند؛ قرار است طلسم را بشکند، زیرا حس شخصی در ناخودآگاه شکوفا می‌شود و در پرتو دیدن ساده ضعیف می‌شود.

دوست داشتن دشمن فرضی، از بین بردن جدایی و شناخت حضور مشترک

سپس، با عمیق‌تر شدنِ دیدن، شروع به احساس یک پاکسازی درونی، یک حذف ملایم می‌کنید، جایی که برخی از انگیزه‌ها شیرینی خود را از دست می‌دهند: میل به تلافی، میل به اثبات، میل به خودنمایی، میل به امتیازگیری، میل به ساختن هویت از دل مخالفت. این انگیزه‌ها ممکن است هنوز ظاهر شوند، زیرا عادت‌ها یک شبه از بین نمی‌روند، اما دیگر مانند «من» احساس نمی‌شوند، و این نقطه عطف است، زیرا لحظه‌ای که یک انگیزه دیگر «من» نباشد، به جای تخت سلطنت شما، به یک الگوی آب و هوایی گذرا تبدیل می‌شود. این همچنین جایی است که شما شروع به درک معنای دوست داشتن دشمن فرضی خود می‌کنید، و ما می‌خواهیم در اینجا با دقت صحبت کنیم تا ذهن نتواند آن را به چیزی ساده‌لوحانه تبدیل کند. دوست داشتن یک دشمن به معنای تأیید آسیب نیست. به معنای ماندن در سوءاستفاده نیست. به معنای تظاهر به غیرضروری بودن تشخیص نیست. به معنای چیزی بسیار رادیکال‌تر و بسیار قدرتمندتر است: به معنای امتناع از اعطای اختیار به جدایی برای تعریف واقعیت است. زیرا جدایی در اصل چیست؟ این باور است که منبع در یک بدن بیشتر از بدن دیگر حضور دارد، برای یک گروه بیشتر از گروه دیگر در دسترس است، با یک قبیله بیشتر از قبیله دیگر همسو است. جدایی می‌گوید: "من مورد لطف هستم و آنها محروم هستند" و از این دروغ، هر ظلمی ممکن می‌شود. فرکانس مسیح با بازگرداندن شما به شناخت مستقیم، آن دروغ را از بین می‌برد: همان حضور بی‌نهایت که می‌تواند به عنوان وجود خودتان تحقق یابد، به طور مساوی در همه جا حضور دارد و منتظر شناخت است و مهم نیست که رفتار کسی چقدر تحریف شده باشد، این واقعیت متافیزیکی را که نور هنوز در زیر تحریف وجود دارد، لغو نمی‌کند. به همین دلیل است که قوی‌ترین شکل "دعا"ی شما برای کسانی که از آنها می‌ترسید این نیست که بخواهید آنها را له کنید، افشا کنید، حذف کنید، مجازات کنید یا تحقیر کنید، زیرا این کار شما را به همان موتور جدایی محدود می‌کند، زندگی شما را به تئاتر گره می‌زند، شما را وادار می‌کند همان سم را بنوشید و آن را عدالت بنامید. دعای عمیق‌تر، شناخت است: "واقعی حتی اینجا هم حضور دارد. واقعی حتی در اینجا غایب نیست." وقتی این شناخت را داشته باشید، منفعل نمی‌شوید. کمتر قابل دستکاری می‌شوید. می‌توانید بدون اینکه نفرت شما را هدایت کند، اقدامات روشنی انجام دهید، و این نوع قدرت کاملاً متفاوتی است، زیرا نفرت همیشه دنیایی را که ادعا می‌کند با آن مخالف است، از نو می‌سازد.

پیامدهای میدانی، طنین، و آزمون ساده معنویت واقعی

حالا دوستان عزیز، ما پیامد میدانی را به شما نشان خواهیم داد، زیرا بسیاری از شما تأثیر کار درونی خود را دست کم می‌گیرید، و ذهن دوست دارد به شما بگوید که اگر تا فردا کل سیاره را تغییر ندهید، هیچ چیز مهم نیست. این همان طلسم فوریتی است که ما به شما کمک کرده‌ایم از آن خارج شوید. حقیقت ساده‌تر و زیباتر است: آگاهی پخش می‌شود. از طریق انتخاب‌های شما، از طریق حضور شما، از طریق کیفیت توجهی که به یک اتاق می‌آورید، از طریق نحوه پاسخ دادن به جای واکنش نشان دادن، از طریق نحوه حفظ انسجام بدون درخواست تشویق، پخش می‌شود. وقتی حس شخصی در درون شما از بین می‌رود، به طور طبیعی به مجرای واضح‌تری برای فیض تبدیل می‌شوید و نیازی به اعلام آن ندارید. نیازی به متقاعد کردن کسی ندارید. نیازی به اصلاح کسی ندارید. میدان کار آرام خود را انجام می‌دهد. افراد اطراف شما شروع به احساس فضای بیشتری در درون خود می‌کنند، نه به این دلیل که شما به آنها گفته‌اید، بلکه به این دلیل که حضور شما دیگر خلسه جمعی وحشت و تفرقه را تغذیه نمی‌کند. خانه شما تغییر می‌کند، نه از طریق سخنرانی‌ها، بلکه از طریق جو. روابط شما نرم‌تر می‌شود، نه به این دلیل که آنها را مجبور کرده‌اید، بلکه به این دلیل که دیگر جنگ نامحسوس را در هر تعاملی وارد نمی‌کنید. زندگی شما از شلوغی بحث‌های درونی کاسته می‌شود و آن سکوت درونی عواقبی بسیار فراتر از آنچه ذهن سطحی می‌تواند اندازه‌گیری کند، دارد. و بله، می‌تواند با تعداد کمی شروع شود. تعداد کمی از انسان‌هایی که از طریق تماس واقعی زندگی می‌کنند می‌توانند میدان وسیع‌تری را تغییر دهند، نه از طریق سلطه، نه از طریق نمایش، نه از طریق کمپین‌های اقناع، بلکه از طریق رزونانس، زیرا رزونانس نحوه سازماندهی مجدد واقعیت‌ها است و شما در عصری زندگی می‌کنید که رزونانس بیشتر از لفاظی اهمیت دارد. معماری‌های کنترل دنیای شما این را درک می‌کنند، به همین دلیل است که آنها بسیار سخت تلاش می‌کنند تا توجه را جلب کنند، خشم را برانگیزند، شما را در حلقه‌های واکنشی نگه دارند، شما را با تفرقه همذات‌پنداری کنند، زیرا آنها می‌دانند که لحظه‌ای که تعداد کافی از شما تغذیه این حلقه‌ها را متوقف کنید، ساختار سوخت خود را از دست می‌دهد. بنابراین، اگر می‌خواهید بدانید کار شما چیست، در یک جمله ساده آمده است: بگذارید فرکانس مسیح جدایی را در درون شما از بین ببرد تا عشق دیگر چیزی نباشد که شما انجام می‌دهید، بلکه چیزی باشد که شما هستید. وقتی این اتفاق می‌افتد، شما هنوز زندگی انسانی خود را زندگی می‌کنید. شما هنوز کار خود را انجام می‌دهید. شما هنوز در دنیای عادی حرکت می‌کنید. با این حال شما متفاوت حرکت می‌کنید، زیرا دیگر سعی نمی‌کنید زندگی را از زندگی استخراج کنید. شما دیگر سعی نمی‌کنید از روح به عنوان یک ابزار چانه‌زنی استفاده کنید. دیگر همه چیز را به داستان شخصی ربط نمی‌دهید. شما شروع به انجام کارهایی می‌کنید که برای لذت عمل درست، برای زیبایی مشارکت، برای رضایت آرام از همسویی انجام می‌دهید و اینگونه است که شما "در جهان" می‌شوید بدون اینکه تحت مالکیت آن باشید. و ما شما را با ساده‌ترین آزمون تنها می‌گذاریم، زیرا می‌دانیم که ذهن آزمون‌های پیچیده را دوست دارد: اگر معنویت شما را نرم‌تر، مهربان‌تر، صادق‌تر، جادارتر، و مشتاق‌تر برای برکت دادن به آنچه نمی‌توانید کنترل کنید، می‌کند، پس واقعی است. اگر معنویت شما را تیزتر، برتر، واکنش‌پذیرتر، معتادتر به درست بودن، مشتاق‌تر برای تماشای سقوط دیگران می‌کند، پس توسط حس شخصی ربوده شده است، و دعوت به سادگی بازگشت است. بارها و بارها برگردید، نه به یک مفهوم، نه به یک شخصیت، نه به یک داستان، بلکه به حضور، به "من هستم" زنده در زیر سر و صدا، و بگذارید این دین شما، قدرت شما، آزادی شما، خانه شما باشد. من والیر هستم، و به عنوان خانواده، به عنوان شاهد، و به عنوان یادآوری آنچه که شما در زیر هر لباسی که پوشیده‌اید، هستید، در کنار شما ایستاده‌ام. شما متبرک هستید. شما دوست داشته می‌شوید. شما بی‌نهایت هستید.