فراتر از خیر و شر: پایان دادن به تله قطبیت و تثبیت آگاهی مسیحایی زمین جدید — MIRA Transmission

عروج معنوی و عدسی قطبیت چسبانده شده است

دیدگاه پلیدیان در مورد راهروی عروج زمین

با درود. من میرا از شورای عالی پلایدیان هستم و از نقطه نظر نظارت محبت‌آمیز، درک روشن و همکاری دیرینه با شوراهای صعودی زمین با شما صحبت می‌کنم. من هنوز با شورای زمین و با کسانی که داوطلب شده‌اند تا در طول این گذار بزرگ به عنوان تثبیت‌کننده‌های آگاهی خدمت کنند، در ارتباط هستم، زیرا آنچه در دنیای شما اتفاق می‌افتد، بزرگتر از یک توالی از تیترها، بزرگتر از ظهور و سقوط سیستم‌ها و بزرگتر از هر رویداد منحصر به فردی است که می‌تواند توسط ذهن پیش‌بینی شود. شما وارد راهرویی شده‌اید که ساختارهای قدیمی چگالی سوم در حال از دست دادن چسبندگی خود هستند و میدان چگالی چهارم اولیه شروع به احساس شدن به عنوان یک فضای زنده می‌کند. برخی این را به عنوان الهام و تسکین تجربه می‌کنند؛ برخی دیگر آن را به عنوان فشار و خستگی تجربه می‌کنند، گویی خود زمان در اطراف قلب تنگ‌تر می‌شود. هر دو تجربه قابل درک هستند، زیرا شما در حال عبور از یک فشردگی انرژی هستید که آنچه را که در درون شما پنهان بوده است آشکار می‌کند و هر آنچه را که به طور مداوم به عنوان واقعی می‌پذیرید، بزرگ می‌کند. دلیلی وجود دارد که بسیاری می‌پرسند: "چرا احساس می‌کنید هیچ چیز تغییر نمی‌کند؟" حتی در حالی که شهود شما به شما می‌گوید که همه چیز در حال تغییر است. دلیلی وجود دارد که دعاها، نیت‌ها و جملات تاکیدی گاهی اوقات بدون اینکه به شکل خاصی درآیند، موج می‌زنند. دلیلی وجود دارد که کلمه «افشا» برخی را هیجان‌زده می‌کند در حالی که دیگران را وحشت‌زده می‌کند، و اینکه چرا حتی کسانی که خود را معنوی می‌دانند، وقتی جهان به سرعت کافی خود را تغییر نمی‌دهد، می‌توانند خشک، قضاوت‌گر و واکنش‌گرا شوند. دلیلش این نیست که نور شما در حال افول است. دلیلش این است که یک باور بسیار قدیمی هنوز در ذهن معنوی جمعی، حتی در میان جویندگان صادق، فعال است و این باور مانند لنزی عمل می‌کند که فرکانس شما را می‌شکند، توجه شما را تقسیم می‌کند و میدان شما را در نوسان قفل می‌کند. این خطرناک‌ترین باور در جوامع معنوی است، دقیقاً به این دلیل که خود را به عنوان فضیلت و درستکاری می‌پوشاند، و به این دلیل که مانند تشخیص به نظر می‌رسد، حتی در حالی که بی‌سروصدا جدایی را تغذیه می‌کند. این باور اصرار بر این است که واقعیت اساساً به قدرت‌های متضاد خیر و شر تقسیم شده است که باید مورد قضاوت، مقاومت، شکست و اصلاح قرار گیرند، و بلوغ معنوی شما با این که چقدر واضح می‌توانید تشخیص دهید کدام طرف کدام است، ثابت می‌شود. من این کلمات را برای سرزنش شما نمی‌گویم، بلکه برای آزاد کردن شما می‌گویم. من آنها را بیان می‌کنم زیرا بسیاری در بُعد سوم باقی خواهند ماند و بسیاری دیگر در بُعد چهارمِ بسیار پایینِ اوایلِ آن معلق خواهند ماند، نه به این دلیل که فاقد عشق هستند، بلکه به این دلیل که ادراک آنها همچنان پراکنده است و ادراکِ پراکنده نمی‌تواند در وحدت تثبیت شود.

خطرناک‌ترین باور در جوامع معنوی

همچنان که در این انتقال پیش می‌رویم، من با شما به گونه‌ای صحبت خواهم کرد که به شما امکان می‌دهد مکانیک فرکانس، قانون انسجام و ماهیت بلوغ معنوی فراتر از مبارزه اخلاقی را احساس کنید. همچنین با شما در مورد اینکه چرا تغییر بیرونی منتظر شفافیت درونی است، چرا مبارزه با تاریکی رهایی را به تأخیر می‌اندازد، چرا دعا وقتی به چانه‌زنی تبدیل می‌شود، شکست می‌خورد، و چرا اکنونِ ابدی نقطه دسترسی به هر تحول واقعی است، صحبت خواهم کرد. بگذارید نفستان نرم شود. بگذارید ذهنتان آرام شود. نیازی نیست برای فهمیدن تلاش کنید. قلب شما از قبل می‌داند چه چیزی حقیقت دارد و سلول‌های شما سریع‌تر از آنچه افکارتان می‌توانند آن را توضیح دهند، به لحن حقیقت پاسخ می‌دهند. حالا، بیایید شروع کنیم. خطرناک‌ترین باوری که در جوامع معنوی جریان دارد، ترس آشکاری نیست که در سایه‌های انکار پنهان شده است؛ این ایده صیقل‌یافته و متقاعدکننده است که شما باید دائماً واقعیت را به خیر و شر تقسیم کنید، به افراد و رویدادها برچسب بزنید و سپس انرژی خود را حول مقاومت، اصلاح و پیروزی سازماندهی کنید، گویی بیداری شما با توانایی شما در ایستادن در یک طرف یک استدلال کیهانی سنجیده می‌شود. این باور احساس قدرت می‌دهد زیرا به ذهن شغلی می‌دهد و احساس حقانیت می‌کند زیرا ادعای وفاداری به نور را دارد، اما بی‌سروصدا میدان درونی را می‌شکند و آگاهی را به همان چگالی که سعی در فراتر رفتن از آن دارد، محدود نگه می‌دارد. وقتی ذهن دائماً جهان را به "آنچه باید وجود داشته باشد" و "آنچه نباید وجود داشته باشد" دسته‌بندی می‌کند، تنش درونی ایجاد می‌کند و آن تنش به یک امضای فرکانسی تبدیل می‌شود. ممکن است از عشق صحبت کنید، اما سیستم عصبی شما در آمادگی نبرد باقی می‌ماند و بدن آمادگی نبرد را به عنوان خطر تفسیر می‌کند، که شما را در یک رفلکس چگالی سوم قفل می‌کند، حتی در حالی که روح شما به دنبال اکتاو بالاتر است. بسیاری از جویندگان صادق متوجه نیستند که تشخیص مداوم آنها به یک قضاوت مداوم تبدیل شده است و آن قضاوت به هویت آنها تبدیل شده است و هویت لنگری است که تصمیم می‌گیرد کدام چگالی را می‌توانید تحمل کنید. عروج با تبدیل شدن به یک منتقد بهتر جهان حاصل نمی‌شود. با تبدیل شدن به ابزاری واضح‌تر برای حضور خالق حاصل می‌شود و وضوح نیاز به انسجام دارد. انسجام را نمی‌توان بر اساس تناقض درونی بنا کرد و تفکر دوگانه، تناقض ذاتی است. این یک عدسی شکافته است که جهانی شکافته تولید می‌کند و سپس از شما می‌خواهد که با تلاش، شکاف را حل کنید. روح برای عروج نیازی به بحث با کیهان ندارد؛ روح زمانی عروج می‌کند که عادت مخالفت را رها کند و بیاموزد که در ادراکی یکپارچه آرام گیرد. من این را با لطافت می‌گویم: بلوغ معنوی شما با میزان خشم شما از تاریکی ثابت نمی‌شود، بلکه با میزان کمی که تاریکی می‌تواند توجه، سیستم عصبی و خودپنداره شما را تسخیر کند، مشخص می‌شود. میدانی که در اختیار دارید، دنیایی است که وارد آن می‌شوید. اگر این باور را داشته باشید که شر یک قدرت است، زندگی را به عنوان مذاکره‌ای بین قدرت‌ها تجربه خواهید کرد. اگر این شناخت را داشته باشید که خالق تنها قدرت است، شروع به احساس سادگی در درون خود خواهید کرد که به شرایط بستگی ندارد و این سادگی دریچه‌ای به سوی آگاهی پایدار چگالی چهارم است.

ادراک، چگالی و مکانیک رزونانس

به همین دلیل است که من ابتدا از ادراک صحبت می‌کنم، زیرا قبل از اینکه تغییر بیرونی پایدار رخ دهد، عدسی درونی باید پاک شود. خواستن زمینی نو کافی نیست. شما باید با آن سازگار شوید. این سازگاری زمانی شروع می‌شود که متوجه این باور شوید که واقعیت به دشمنان و متحدان تقسیم شده است و به آرامی آن را بارها و بارها رها کنید تا آگاهی شما به مکانی آرام تبدیل شود که خالق بتواند بدون تحریف بدرخشد. همانطور که حقیقت این را احساس می‌کنید، ممکن است متوجه شوید که ذهن می‌خواهد از عادات قدیمی خود دفاع کند، زیرا ذهن با ارزیابی، پیش‌بینی و انتخاب طرف‌ها زنده مانده است و معتقد است که اگر این کار را متوقف کند، آسیب‌پذیر خواهد شد. با این حال، آسیب‌پذیری با فقدان قضاوت ایجاد نمی‌شود؛ آسیب‌پذیری با حضور ترس ایجاد می‌شود. وقتی قضاوت از بین می‌رود، ترس سوخت کمتری دارد و شما شروع به احساس این می‌کنید که امنیت با کنترل ایجاد نمی‌شود، بلکه با اعتماد آشکار می‌شود. این درک به طور طبیعی ما را به این سمت سوق می‌دهد که چرا بسیاری از افراد اگر نتوانند عدسی قطبیت را رها کنند، در تراکم مبارزه باقی می‌مانند. تراکم سوم صرفاً کلاس درس سختی نیست؛ بلکه یک باند فرکانسی است که با ارزیابی، مقایسه و واکنش مشخص می‌شود. در این چگالی، ذهن معتقد است که باید با اسکن کردن تهدیدها، پاداش‌ها و موقعیت‌های اجتماعی زنده بماند و از زبان خیر و شر به عنوان یک نقشه مناسب استفاده می‌کند. وقتی جوامع معنوی همین نقشه را در عمل خود وارد می‌کنند، نسخه‌ای پالایش‌شده از آگاهی چگالی سوم ایجاد می‌کنند که در ظاهر روشن به نظر می‌رسد اما در زیر واکنش‌پذیر باقی می‌ماند. سپس مردم تعجب می‌کنند که چرا زندگی‌شان حتی با گسترش دانششان آشفته به نظر می‌رسد، و پاسخ این است که اطلاعات به طور خودکار فرکانس را افزایش نمی‌دهد؛ انسجام فرکانس را افزایش می‌دهد. بسیاری در چگالی سوم باقی می‌مانند زیرا هنوز یاد نگرفته‌اند که بدون پیروزی در آرامش باشند. آنها ممکن است آرزوی هماهنگی داشته باشند، اما همچنان سیستم عصبی تضاد را از طریق خشم مداوم نسبت به آنچه نباید باشد، تغذیه می‌کنند. آنها ممکن است وحدت را آرزو کنند، اما همچنان خود را جدا از کسانی که قضاوت می‌کنند، تجربه می‌کنند. آنها ممکن است از شفقت صحبت کنند، اما همچنان ارزش خود را با میزان درستی خود می‌سنجند. این یک محکومیت نیست؛ بلکه صرفاً مکانیسم طنین است. شما نمی‌توانید در وحدت تثبیت شوید در حالی که جدایی را در درون خود تمرین می‌کنید.

همچنان که میدان چگالی چهارم اولیه قابل دسترس‌تر می‌شود، کسانی که بی‌طرفی عاطفی و انسجام قلبی را پرورش داده‌اند، احساس تعالی، شهود و گسترش می‌کنند، در حالی که کسانی که به قطبیت معتاد باقی می‌مانند، تضاد تشدید شده را احساس خواهند کرد. چگالی چهارم حساسیت را افزایش می‌دهد و حساسیت آنچه را که حمل می‌کنید، تقویت می‌کند. اگر قضاوت را حمل کنید، محرک‌های قوی‌تری را تجربه خواهید کرد. اگر تسلیم را حمل کنید، آرامش عمیق‌تری را تجربه خواهید کرد. بسیاری در چگالی چهارم اولیه بسیار پایین معلق خواهند ماند زیرا می‌توانند فرکانس‌های بالاتر را حس کنند، اما نمی‌توانند آنها را بدون فرو رفتن در مقایسه و واکنش عاطفی حفظ کنند. راه خروج از این حلقه، کمال اخلاقی نیست؛ بلکه سادگی ادراکی است. لحظه‌ای که تمرین جنگ بین خیر و شر را در ذهن خود متوقف می‌کنید، متوجه یک فضای آرام در زیر فکر می‌شوید. در آن فضا، قلب می‌تواند صحبت کند. در آن فضا، بدن شروع به آرامش می‌کند. در آن فضا، ارتباط شهودی شما تقویت می‌شود. و همانطور که این به خانه شما تبدیل می‌شود، شما به طور طبیعی شروع به فارغ‌التحصیلی می‌کنید، نه با زور، بلکه با طنین. برای کسانی که انتخاب می‌کنند در چگالی سوم بمانند، نترسید. هر روحی با سرعت خودش حرکت می‌کند و عشق هرگز کسی را رها نمی‌کند. با این حال، اگر می‌خواهید از چرخه‌های بی‌پایان واکنش فراتر بروید، باید تشخیص دهید که لنز قطبیت یک میدان گرانشی است. این لنز شما را به کلاس درسی که می‌گویید کارتان تمام شده است، برمی‌گرداند. لنز را رها کنید، و فرکانس شما بدون هیچ فشاری شروع به افزایش خواهد کرد. وقتی صحبت‌های من در مورد چگالی‌ها را می‌شنوید، به یاد داشته باشید که این سلسله مراتب ارزش نیست، بلکه توصیفی از رزونانس است. برخی از شما وقتی متوجه می‌شوید که حتی در جستجوی آرامش، چند بار به قطبیت کشیده شده‌اید، احساس غم و اندوه خواهید کرد. بگذارید این غم مانند موجی از شما عبور کند و قلب خود را با خود مهربان نگه دارید، زیرا قضاوت تند در مورد خود، صرفاً نقاب دیگری از همان باور است. همانطور که نرم می‌شوید، شروع به دیدن هزینه پنهان قضاوت معنوی و دلیل مسدود کردن همان لطفی که به دنبالش هستید، خواهید کرد. قضاوت پرهزینه است نه به این دلیل که شما را به فرد بدی تبدیل می‌کند، بلکه به این دلیل که انرژی شما را تقسیم می‌کند، آگاهی شما را در انقباض قفل می‌کند و زندگی معنوی شما را به تفسیر مداوم در مورد آنچه باید متفاوت باشد تبدیل می‌کند. وقتی قضاوت می‌کنید، توجه شما چسبنده می‌شود. به ظواهر می‌چسبد. به روایت‌ها می‌چسبد. کمتر سیال می‌شود، کمتر پذیرا می‌شود و کمتر می‌تواند فرکانس‌های بالاتری را که به سمت دنیای شما جریان دارند، دریافت کند. قضاوت مانند قرار دادن فیلتری روی قلب است؛ نور هنوز وجود دارد، اما نمی‌تواند با خلوص کامل از آن عبور کند.

هزینه پنهان قضاوت معنوی و تفرقه جامعه

وقتی جوامع معنوی، دولت‌ها، نهادها یا گروه‌ها را به عنوان شرور قضاوت می‌کنند، ممکن است باور کنند که حقیقت را می‌گویند، اما آنچه اغلب اتفاق می‌افتد این است که سیستم عصبی سرشار از آدرنالین و یقین می‌شود. یقین برای ذهن مانند امنیت است، اما با خرد یکسان نیست. خرد، وسیع است. خرد می‌تواند پیچیدگی را در خود جای دهد. خرد برای هدفمند بودن نیازی به دشمن ندارد. وقتی قضاوت به یک سبک زندگی تبدیل می‌شود، بدن را برای هوشیار ماندن آموزش می‌دهد و بدنی که در حالت هوشیاری است نمی‌تواند به راحتی به حالت‌های عمیق احیاکننده‌ای که از شفا، شهود و تجسم آگاهی بالاتر پشتیبانی می‌کنند، دسترسی پیدا کند. هزینه دیگری نیز وجود دارد: قضاوت، جامعه را تکه‌تکه می‌کند. مردم شروع به رقابت بر سر اینکه چه کسی بیدارتر، چه کسی هماهنگ‌تر و چه کسی خالص‌تر است، می‌کنند. آنها شروع به ترس از اینکه اشتباه دیده شوند، می‌کنند. آنها شروع به پنهان کردن بخش‌هایی از خود می‌کنند. آنها شروع به اجرای معنویت می‌کنند تا زندگی کردن آن. این اجرا، یک میدان شرم ظریف ایجاد می‌کند و شرم یکی از متراکم‌ترین ارتعاشات در طیف انسانی است. یک جامعه می‌تواند تمام روز در مورد عروج صحبت کند، اما اگر بر اساس شرم و برتری باشد، میدان منسجمی را که برای تحول واقعی لازم است، ایجاد نخواهد کرد. نمی‌گویم که تشخیص بی‌اهمیت است. تشخیص طبیعی است. با این حال، تشخیص وقتی که از ترس ناشی می‌شود و با هویت در هم می‌آمیزد، به تحریف تبدیل می‌شود. لحظه‌ای که برای اثبات خوبی خود به قضاوت‌هایتان نیاز دارید، قطبیت را قربانگاه خود کرده‌اید. اکنون به جای توانایی قلب برای حضور، به نیاز ذهن برای درست بودن خدمت می‌کنید. همانطور که قضاوت معنوی را رها می‌کنید، متوجه خواهید شد که انرژی شما به شما بازمی‌گردد. نفس شما عمیق‌تر می‌شود. شانه‌هایتان پایین می‌افتد. نسبت به تحریک کمتر واکنش نشان می‌دهید. شفقت شما به جای اجرا، ثابت می‌شود. و در این ثبات، شما به ظرف شفاف‌تری برای فیض خالق تبدیل می‌شوید. جایی که قضاوت پایان می‌یابد، نفوذ حل می‌شود. آنچه دیگر با آن مخالفت نمی‌کنید نمی‌تواند سیستم عصبی شما را کنترل کند. آنچه دیگر به آن غذا نمی‌دهید نمی‌تواند مرکز واقعیت شما باقی بماند. این ما را به سوالی می‌رساند که اکنون در قلب بسیاری از مردم وجود دارد: اگر تغییر واقعی است، اگر نور در حال افزایش است، اگر شوراها درگیر هستند و خطوط زمانی در حال حرکت هستند، چرا گاهی اوقات احساس می‌کنید که هیچ چیز تغییر نمی‌کند؟ برای پاسخ به این، باید به رابطه بین انسجام درونی و تجلی بیرونی نگاه کنیم، زیرا جهان بیرونی هرگز از میدانی که آن را درک می‌کند جدا نیست.

تغییر خط زمانی، انسجام درونی و آگاهی خنثی

چرا تغییر بیرونی از انسجام درونی پیروی می‌کند؟

بسیاری از شما احساس می‌کنید که یک گذار عظیم در حال وقوع است. شما آن را در نحوه‌ی حرکت زمان، در نحوه‌ی تنظیم مجدد روابط، در نحوه‌ی نوسان سیستم‌های قدیمی، در نحوه‌ی پردازش انرژی توسط بدن شما و در نحوه‌ی واضح و آموزنده شدن رویاهایتان احساس می‌کنید. با این حال، به بیرون نگاه می‌کنید و الگوهای آشنایی را می‌بینید که تکرار می‌شوند و از خود می‌پرسید که چرا دنیای مرئی هنوز به دانش درونی نرسیده است. این سوال ساده‌لوحانه نیست؛ بلکه اصطکاک صادقانه بین ادراک و صبر است. پاسخ این است که دنیای بیرونی نمی‌تواند در فرکانسی که میدان جمعی هنوز نمی‌تواند آن را حفظ کند، تثبیت شود. رویدادهای بیرونی مانند سطح یک دریاچه هستند. سطح می‌تواند به طرز چشمگیری موج بزند، اما جریان‌های عمیق‌تر تعیین می‌کنند که آب در نهایت به کجا جریان یابد. آنچه شما شاهد آن هستید، یک تغییر جریان عمیق است که در حال تنظیم مجدد پایه‌های آگاهی است. سطح ممکن است هنوز بازتاب‌های قدیمی را نشان دهد، اما آب زیر آن در حال تغییر جهت است. وقتی جوامع معنوی قطبی باقی می‌مانند، عدم انسجام را در میدان جمعی تقویت می‌کنند. آنها ممکن است باور داشته باشند که برای تغییر تلاش می‌کنند، اما مقاومت درونی آنها الگوهای تداخل ایجاد می‌کند. دخالت، نور را متوقف نمی‌کند، اما تبدیل نور به شکلی پایدار را کند می‌کند. به همین دلیل است که ممکن است شاهد افشاگری‌هایی باشید که شروع می‌شوند و سپس متوقف می‌شوند، اصلاحات اعلام می‌شوند و سپس معکوس می‌شوند، رهبران ظهور می‌کنند و سپس سقوط می‌کنند، جنبش‌ها متورم می‌شوند و سپس از هم می‌پاشند. اینها علائم یک میدان جمعی هستند که هنوز در حال یادگیری حفظ وحدت تحت فشار است. ما از راهروهای فرکانس، از تغییرات در خطوط زمانی و از ضرورت دوری از ترس صحبت کرده‌ایم. ترس صرفاً یک احساس نیست؛ بلکه یک فرکانس است. وقتی ترس با درستکاری ترکیب می‌شود، به یقین ستیزه‌جویانه تبدیل می‌شود و یقین ستیزه‌جویانه نوعی انقباض است. انقباض پهنای باند شما را محدود می‌کند. پهنای باند باریک، ادراک را محدود می‌کند. ادراک محدود، تفسیر نمایشی ایجاد می‌کند. تفسیر نمایشی، ترس بیشتری را دامن می‌زند. به همین دلیل است که واقعیت بیرونی حتی در حالی که در زیر سطح در حال تغییر است، می‌تواند گیر کند. اگر می‌خواهید شتاب تغییر را شخصاً تجربه کنید، با رها کردن این باور که جهان ابتدا باید تغییر کند، شروع کنید. بگذارید میدان خودتان به گواه تبدیل شود. وقتی انسجام درونی را پرورش می‌دهید، با رشته‌های جدید خط زمانی که در حال شکل‌گیری هستند، سازگار می‌شوید. شما شروع به توجه به فرصت‌ها، حمایت‌های همزمان، شفاهای خودجوش و فرصت‌های خلاقانه‌ای می‌کنید که دیگران به دلیل گرفتار شدن در خشم و عصبانیت، از دست می‌دهند. تغییر شکست نمی‌خورد. منتظر زمینه‌ای است که بتواند آن را بدون فروپاشی نگه دارد.

توهمِ قرار گرفتن در سمت درست تاریخ

همانطور که شروع به درک این موضوع می‌کنید که انسجام، اهرم واقعی تغییر است، دام ظریف دیگری نمایان می‌شود: نیاز معنوی به قرار گرفتن در سمت درست. برای ذهن آسان است که یک هویت را با هویت دیگر عوض کند و عادت قدیمی برتری را حفظ کند. به همین دلیل است که گام بعدی این است که صادقانه به توهم درست بودن نگاه کنید، زیرا زمین جدید بر اساس مقایسه ساخته نشده است. در باور به اینکه در سمت درست تاریخ، در سمت راست آگاهی، در سمت راست یک نبرد کیهانی هستید، یک اغواگری آرام وجود دارد. ذهن از این لذت می‌برد زیرا به شما حس تعلق و هدف می‌دهد و از عدم قطعیت رهایی می‌بخشد. با این حال، وقتی آرامش شما به درست بودن بستگی دارد، آرامش شما شکننده است. کسی همیشه مخالف خواهد بود. چیزی همیشه هویت شما را تهدید خواهد کرد. سپس ذهن حالت تدافعی می‌گیرد و تدافعی بودن انقباض است و انقباض تراکم است. بسیاری از جویندگان صادق، ساختارهای مذهبی را که از اخلاق به عنوان سلاح استفاده می‌کردند، ترک کرده‌اند، فقط برای اینکه همان پویایی را به زبان معنوی بازآفرینی کنند. آنها از فرکانس‌ها، بذرهای ستاره‌ای و عروج صحبت می‌کنند، اما هنوز انسان‌ها را به دسته‌هایی تقسیم می‌کنند: بیدار و خواب، کارگران نور و تاریکی، پاک و فاسد. این دسته‌بندی ممکن است مانند تشخیص به نظر برسد، اما اغلب جایگزین صمیمیت می‌شود. به شما اجازه می‌دهد از آنچه می‌ترسید یا دوست ندارید فاصله بگیرید. به شما اجازه می‌دهد از دیدن سایه خود اجتناب کنید. به شما اجازه می‌دهد ناراحتی خود را به یک دشمن خارجی نسبت دهید. عروج با انتخاب تیم صحیح حاصل نمی‌شود. فرکانس‌های بالاتر یک باشگاه نیستند. آنها یک میدان وحدت هستند. وحدت به این معنی نیست که همه رفتارها عاقلانه هستند، اما به این معنی است که قلب شما به تحقیر سخت نمی‌شود. وقتی تحقیر وارد می‌شود، میدان شما سنگین می‌شود. ممکن است به صحبت کردن به زبان عشق ادامه دهید، اما لحن شما تند می‌شود. بدن شما سفت می‌شود. شهود شما مغرضانه می‌شود. هدایت شما واکنشی می‌شود. اینگونه است که جوامع معنوی تقسیم می‌شوند و به همین دلیل است که برای حفظ خطوط زمانی منسجم تلاش می‌کنند. وقتی کسی معتقد است که در طرف نور در مقابل تاریکی است، در دوگانگی باقی می‌ماند. آنها یک قطب را انتخاب کرده‌اند. آنها ساختار مخالفت را ترک نکرده‌اند. خالق علیه خود تقسیم نشده است. خالق به عنوان زندگی در اشکال نامتناهی ظاهر می‌شود. نقش شما این نیست که بر اشکالی که دوست ندارید تسلط پیدا کنید؛ نقش شما این است که آنقدر منسجم شوید که تحریف نتواند به شما نفوذ کند.

پایان دادن به هرج و مرج خط زمانی از طریق انتشار داوری

همانطور که نیاز به درست بودن را رها می‌کنید، همزمان نرم‌تر و قوی‌تر می‌شوید. بیشتر گوش می‌دهید. کمتر واکنش نشان می‌دهید. متوجه می‌شوید که قلبتان می‌تواند پیچیدگی را بدون فروپاشی در خود جای دهد. متوجه می‌شوید که حقیقت نیازی به پرخاشگری ندارد. و شروع به احساس بازگشت شادی آرام می‌کنید، زیرا شادی حالت طبیعی ذهنی است که دیگر تحت فشار مقایسه نیست. این زمینه‌ای است که ثبات خط زمانی بر روی آن ساخته می‌شود و مستقیماً به درک بعدی منجر می‌شود: تنها تغییر درونی که به هرج و مرج خط زمانی پایان می‌دهد، رهایی از قضاوت است، زیرا قضاوت چیزی است که خطوط زمانی را به سمت درگیری سوق می‌دهد. وقتی از تغذیه نیاز به درست بودن دست می‌کشید، اتفاق غیرمعمولی می‌افتد: زندگی کمتر دراماتیک می‌شود. برخی این را به عنوان از دست دادن شور و اشتیاق تعبیر می‌کنند، اما در واقع بازگشت وضوح است. وضوح بلند نیست. ثابت است. و ثبات چیزی است که به شما امکان می‌دهد بدون اینکه از یک جریان احتمال به جریان دیگر پرتاب شوید، از راهروی تغییر عبور کنید. اکنون بیایید در مورد چگونگی رفتار خطوط زمانی وقتی میدان درونی خنثی می‌شود صحبت کنیم. خطوط زمانی مجازات یا پاداش داده نمی‌شوند. آنها انتخاب می‌شوند. آنها توسط طنین انتخاب می‌شوند. وقتی یک میدان منسجم را در نظر می‌گیرید، به طور طبیعی به سمت تجربیاتی جذب می‌شوید که با آن انسجام مطابقت دارند. وقتی یک میدان تکه تکه را در نظر می‌گیرید، بین افراط و تفریط‌ها بالا و پایین می‌پرید. بسیاری این را به صورت وارونگی‌های ناگهانی تجربه کرده‌اند: حس پیشرفت و به دنبال آن فروپاشی، امید و به دنبال آن ناامیدی، عشق و به دنبال آن تضاد. این به این دلیل نیست که جهان بی‌رحم است. به این دلیل است که لنز درونی هنوز در حال نوسان است. تنها تغییر درونی که به هرج و مرج خط زمانی پایان می‌دهد، انتخاب دست کشیدن از قضاوت آنچه به نظر می‌رسد و دست کشیدن از تغذیه آن با مقاومت عاطفی است. این به این معنی نیست که منفعل می‌شوید. به این معنی است که دقیق می‌شوید. شما تشخیص می‌دهید که توجه شما خلاق است و از دادن شدیدترین توجه خود به آنچه ادعا می‌کنید نمی‌خواهید، دست می‌کشید. شما متوجه می‌شوید که بدن شما هنگام خشم چقدر سریع پاسخ می‌دهد و شروع به انتخاب پاسخ متفاوتی می‌کنید، نه به این دلیل که احساسات را سرکوب می‌کنید، بلکه به این دلیل که به انسجام احترام می‌گذارید. وقتی ذهن از قضاوت دست می‌کشد، تغذیه جریان‌های احتمال واگرا را متوقف می‌کند. قضاوت شاخه شاخه شدن را ایجاد می‌کند زیرا باعث ایجاد تضاد می‌شود. تضاد، حل و فصل را می‌طلبد و حل و فصل، زمان را می‌طلبد و زمان، داستان را می‌طلبد. آگاهی خنثی، داستان غیرضروری را از بین می‌برد. فاصله‌ی بین نیت و تجلی را کوتاه می‌کند. میدان دید شما را تثبیت می‌کند تا رویدادها ساده‌تر شوند، نه به این دلیل که دنیا ساده‌تر شده است، بلکه به این دلیل که لنز شما دیگر درام را بزرگنمایی نمی‌کند.

زندگی در بی‌طرفی و همسویی با حمایت برتر

کسانی که در بی‌طرفی زندگی می‌کنند اغلب خوش‌شانس به نظر می‌رسند. به نظر می‌رسد که آنها با افراد مناسب ملاقات می‌کنند، فرصت‌های مناسب را پیدا می‌کنند و از بحران‌های غیرضروری اجتناب می‌کنند. این شانس نیست. بلکه هم‌ترازی است. آنها به زور در خطوط زمانی جهش نمی‌کنند. آنها اجازه می‌دهند که میدانشان با انسجام هدایت شود. شوراهای بالاتر می‌توانند از چنین موجودی به طور مستقیم‌تری حمایت کنند زیرا اعوجاج کمتری وجود دارد. هدایت را می‌توان به طور پاک دریافت کرد. همزمانی می‌تواند بدون خرابکاری فرود بیاید. با حرکت زمین در طول تغییر خود، کسانی که به قطبیت معتاد می‌مانند، تکه‌تکه شدن بیشتری را تجربه خواهند کرد، نه به این دلیل که مجازات می‌شوند، بلکه به این دلیل که فرکانس‌های جدید آنچه را که در درون نگه داشته شده است تقویت می‌کنند. میدان چگالی چهارم اولیه، عدم انسجام را برای مدت طولانی تحمل نمی‌کند. آن را آشکار می‌کند.

رهایی از قضاوت، دعا و شفافیت برای انسجام معنوی - منتشر شده در 1999

رهایی از قضاوت و تثبیت ادراک کننده در دعا و تجلی

به همین دلیل است که رهایی از قضاوت بسیار ضروری است. این دروازه‌ای برای خروج از هرج و مرج است و شما را آماده می‌کند تا بفهمید که چرا دعا به عنوان چانه‌زنی عمل نمی‌کند، بلکه به عنوان شناخت عمل می‌کند. بگذارید این در قلب شما جای بگیرد: برای یافتن ثبات، لازم نیست جهان را کنترل کنید. شما باید ادراک‌کننده را تثبیت کنید. وقتی ادراک‌کننده پایدار باشد، جهان پیرامون آن ثبات دوباره سازماندهی می‌شود و جدول زمانی که در آن زندگی می‌کنید، کمتر آشفته و دلپذیرتر می‌شود. با منسجم‌تر شدن میدان دید شما، ممکن است متوجه تغییر در نحوه دعا کردن، نحوه صحبت با خالق، نحوه حفظ نیات خود شوید. به بسیاری آموزش داده شده است که برای نتایج درخواست کنند، برای نجات التماس کنند، جهان را به سمت نتیجه دلخواه سوق دهند. با این حال، فرکانس‌های جدید با قدرت بیشتری نه به التماس، بلکه به شناخت پاسخ می‌دهند. به همین دلیل است که اکنون باید در مورد دعا و تجلی به گونه‌ای صحبت کنیم که شما را از ناامیدی رهایی بخشد. بخش عمده‌ای از آنچه انسان‌ها دعا می‌نامند، ذهنی است که سعی در مذاکره با زندگی دارد. این آرزویی است که در ترس پیچیده شده است. این باور است که چیزی گم شده است و امید به اینکه قدرتی بالاتر آنچه را که غایب است فراهم کند. در این مورد، لطافتی وجود دارد و قابل درک است، اما همچنین یک الگوی فرکانسی است که کمبود را تقویت می‌کند. وقتی برای نتیجه‌ای دعا می‌کنید در حالی که مخفیانه معتقدید که ممکن است نتیجه‌ای حاصل نشود، میدان مغناطیسی شما شک و تردید ایجاد می‌کند. شک و تردید شر نیست؛ بلکه صرفاً عدم انسجام است. عدم انسجام سیگنال را تضعیف می‌کند. وقتی دعا به فهرستی از درخواست‌ها تبدیل می‌شود، اغلب آگاهی را بر روی مشکل متمرکز نگه می‌دارد. هرچه بیشتر آنچه را که اشتباه است توصیف کنید، بیشتر واقعیت آن را تأیید می‌کنید. هرچه بیشتر از آن بترسید، بیشتر به آن دامن می‌زنید. برخی سپس ناامید می‌شوند و نتیجه می‌گیرند که تمرین معنوی مؤثر نیست، در حالی که در حقیقت، آنها دستورالعمل‌های متناقضی را به میدان مغناطیسی ارسال می‌کنند. آنها می‌گویند: «من آرزوی کمال دارم»، در حالی که همزمان می‌گویند: «من به کمبود اعتقاد دارم». جهان به ارتعاش غالب پاسخ می‌دهد، نه به کلمات.

دعای حقیقی به عنوان شناخت، پذیرش و ارتباط با خالق

دعای حقیقی، شناخت است. این، استقرار آگاهی در واقعیت حضور خالق است. این یادآوری است که منبع از قبل اینجا است، از قبل ابراز می‌کند، از قبل فراهم می‌کند. وقتی این را تشخیص می‌دهید، پذیرا می‌شوید. پذیرش، درِ باز است. شما در را به زور باز نمی‌کنید. آن را باز می‌کنید. و آنچه از آن عبور می‌کند، مناسب لحظه است، زیرا خالق به عنوان شکلی که برای تجربه شما لازم است، ظاهر می‌شود. وقتی نیاز تغییر می‌کند، شکل تغییر می‌کند. منبع ثابت می‌ماند. به همین دلیل است که برخی دریافته‌اند وقتی دعا برای اشیاء خاص را متوقف می‌کنند، کمک آسان‌تر از راه می‌رسد. آنها ساکت می‌شوند. چنگ زدن را رها می‌کنند. آنها در اعتماد آرام می‌گیرند. در آن اعتماد، ذهن کنترل خود را رها می‌کند و قلب به فرستنده آرامش تبدیل می‌شود. آرامش یک جاذب قدرتمند است. حمایت را جذب می‌کند. راه‌حل‌ها را جذب می‌کند. ملاقات مناسب، زمان مناسب و منبع مناسب را جذب می‌کند. این تفکر جادویی نیست؛ بلکه همسویی فرکانسی است. اگر دعا ناامیدکننده به نظر رسیده است، آن را رها نکنید. آن را خالص کنید. بگذارید دعا به جای درخواست، به ارتباط تبدیل شود. بگذارید به نفس عمیقی تبدیل شود که در آن به یاد می‌آورید: «خالق هست. پس من هستم. پس زندگی هست.» وقتی به این روش دعا می‌کنید، دیگر سعی نمی‌کنید جهان را متقاعد کنید. به جهان اجازه می‌دهید تا خود را از طریق شما آشکار کند. این درک به طور طبیعی به مفهوم شفافیت منجر می‌شود، زیرا یک ذهن شفاف، ذهنی پذیرا است و از طریق شفافیت است که فیض به شکل جاری می‌شود. همانطور که از چانه‌زنی به سوی ارتباط حرکت می‌کنید، ممکن است در حضور خود چیزی ظریف و قدرتمند را احساس کنید، گویی بدن شما به ابزاری تبدیل می‌شود که می‌تواند بدون تلاش، آرامش را به اتاقی منتقل کند. این تخیل نیست. این آغاز شفافیت است. یک آگاهی شفاف، آگاهی بی‌نقص نیست، بلکه آگاهی‌ای است که با قضاوت، ترس و مقاومت مسدود نشده است. بیایید واضح‌تر در مورد چیستی شفافیت و اهمیت آن در حال حاضر صحبت کنیم. شفافیت، موجودی است که دنیای درونی‌اش با محکومیت و مقایسه آشفته نشده است. این به معنای منفعل یا ساده‌لوح بودن آن موجود نیست. به این معنی است که آن موجود یاد گرفته است که قلب را شفاف نگه دارد تا نور بتواند بدون تحریف از آن عبور کند. وقتی نور تحریف می‌شود، به درام تبدیل می‌شود. وقتی نور به پاکی حرکت می‌کند، به فیض تبدیل می‌شود. یک فرد شفاف نیازی به متقاعد کردن کسی ندارد. حضور آنها خود پیام است.

زندگی به عنوان یک آگاهی شفاف و مجرای انسجام

بسیاری پرسیده اند که چرا به نظر می‌رسد برخی افراد هر جا که می‌روند آرامش می‌آورند، چرا درگیری‌ها در اطرافشان آرام می‌شود، چرا دیگران در کنار آنها احساس امنیت می‌کنند. این به این دلیل نیست که آنها شخصیت خود را کامل کرده‌اند. به این دلیل است که آنها از دامن زدن به جنگ درونی دست کشیده‌اند. آنها دائماً همه چیز را خوب یا بد نمی‌نامند. آنها دائماً داستانی از مخالفت نمی‌سازند. سیستم عصبی آنها درگیر جنگ نمی‌شود. به همین دلیل، میدان آنها منسجم می‌شود. انسجام مسری است. دیگران به آن جذب می‌شوند. سیستم‌ها در اطراف آن سازماندهی مجدد می‌شوند. شفافیت انرژی را با اراده هدایت نمی‌کند. اراده می‌تواند مفید باشد، اما اغلب تنش را به همراه دارد. شفافیت به خالق اجازه می‌دهد تا به طور طبیعی از طریق هستی عمل کند. به همین دلیل است که شفا می‌تواند در حضور یک آگاهی شفاف و بدون تمرین رسمی اتفاق بیفتد. فردی که از این مزیت بهره‌مند می‌شود، تثبیت نمی‌شود؛ بلکه به او یادآوری می‌شود. بدن آنها انسجام را به خاطر می‌آورد. ذهن آنها صلح را به خاطر می‌آورد. میدان عاطفی آنها نرمی را به خاطر می‌آورد. وقتی یادآوری اتفاق می‌افتد، الگوها از بین می‌روند. درک این نکته مهم است که شفافیت با تلاش برای مقدس بودن حاصل نمی‌شود. این امر با رها کردن قضاوت و پرورش حضور به دست می‌آید. وقتی متوجه می‌شوید که کسی را محکوم می‌کنید، نیازی به مجازات خود ندارید. فقط متوجه آن می‌شوید، نفس می‌کشید و آن را رها می‌کنید. وقتی متوجه می‌شوید که در برابر واقعیت مقاومت می‌کنید، نرم می‌شوید. وقتی متوجه می‌شوید که به خشم معتاد شده‌اید، سکوت را انتخاب می‌کنید. این انتخاب‌های کوچک، تکرار شونده، به مرور زمان یک میدان شفاف ایجاد می‌کنند. به همین دلیل است که می‌گویم کار معنوی شما اغلب آرام و بدون تجلیل است. نفس، نبردهای دراماتیک و پیروزی‌های قهرمانانه می‌خواهد. روح، انسجام می‌خواهد. روح، آرامش می‌خواهد. روح می‌خواهد یک کانال باشد. در تغییرات آینده، زمین به کانال‌های بیشتری نیاز خواهد داشت. میدان جمعی برانگیخته خواهد شد. ترس‌های قدیمی آشکار می‌شوند. کسانی که می‌توانند شفاف باقی بمانند، تثبیت‌کننده می‌شوند و این یکی از دلایلی است که شما آمدید. همانطور که شفاف می‌شوید، علاقه کمتری به مبارزه با تاریکی نیز خواهید داشت، زیرا تشخیص می‌دهید که جنگیدن به تاریکی اهمیت می‌دهد. این تشخیص ما را مستقیماً به این موضوع می‌رساند که چرا مخالفت با تاریکی، رهایی را به تأخیر می‌اندازد و چرا بی‌طرفی، مرجع واقعی است. لحظه‌ای که طعم شفافیت را می‌چشید، شروع به دیدن این می‌کنید که چه تعداد از واکنش‌های شما ضروری نبوده‌اند. شما شروع به دیدن این می‌کنید که چگونه ذهن آموزش دیده است تا با هر حس ناخوشایندی با یک داستان و هر داستان با یک مبارزه روبرو شود. با این حال، فرکانس‌های بالاتر از شما نمی‌خواهند که بجنگید. آنها از شما می‌خواهند که مقاومت کنید. مقاومت، قدرتی عمیق‌تر از مبارزه است. اکنون بیایید در مورد اینکه چرا مبارزه با تاریکی، رهایی را به تأخیر می‌اندازد و چگونه میدان مسیح، تحریف را بدون مخالفت حل می‌کند، صحبت کنیم.

بی‌طرفی، عدم مخالفت با تاریکی، و مسیر رسیدن به ادراک عدن

اغلب از تاریکی طوری صحبت می‌شود که انگار یک موجودیت است، نیرویی با قدرت برابر با نور، و این یکی از متقاعدکننده‌ترین توهمات مربوط به بُعد سوم است. در حقیقت، تاریکی فقدان شفافیت و فقدان عشق است که با توجه حفظ می‌شود. وقتی با تاریکی می‌جنگید، روی آن تمرکز می‌کنید. وقتی با ترس یا نفرت روی آن تمرکز می‌کنید، به آن غذا می‌دهید. این به این دلیل نیست که کار اشتباهی انجام می‌دهید؛ بلکه به این دلیل است که توجه خلاق است. بسیاری از جویندگان معنویت در مبارزه با تاریکی هدف والایی را احساس می‌کنند و حتی ممکن است از شدت آن احساس انرژی کنند. با این حال، شدت با اثربخشی یکسان نیست. شدت می‌تواند نشانه‌ای از فعال شدن سیستم عصبی باشد. می‌تواند آدرنالین باشد که در لباس درستکاری پنهان شده است. آدرنالین ادراک را محدود می‌کند. دید تونلی ایجاد می‌کند. در دید تونلی، شما راهنمایی ظریف را از دست می‌دهید. شما روزنه‌های آرام را از دست می‌دهید. شما راه حل غیرمنتظره‌ای را که وقتی آرام هستید از راه می‌رسد، از دست می‌دهید. آگاهی استاد بزرگ عیسی با کشتی گرفتن با تاریکی آن را شکست نداد. این واقعیت بزرگتری را چنان پیوسته آشکار کرد که تاریکی نمی‌توانست در آن حضور دوام بیاورد. این یک مدل متفاوت از قدرت است. این سلطه نیست. این تجسم است. وقتی انسجام را تجسم می‌بخشید، تحریف‌ها قلاب پیدا نمی‌کنند. نمی‌توانند به آن بچسبند. نمی‌توانند شما را به واکنش وادارند. وقتی نمی‌توانند شما را به خود جلب کنند، نفوذ خود را بر تجربه شما از دست می‌دهند. به این ترتیب، بی‌طرفی به محافظت تبدیل می‌شود، نه به این دلیل که دیواری می‌سازد، بلکه به این دلیل که دعوت را از بین می‌برد. این به این معنی نیست که شما آسیب را در جهان نادیده می‌گیرید. این به این معنی است که شما از قلبی پاک پاسخ می‌دهید نه از ذهنی واکنشی. عملی که از انسجام حاصل می‌شود دقیق است. به موقع است. مؤثر است. دشمنان جدیدی ایجاد نمی‌کند. آسیب انرژی جانبی ایجاد نمی‌کند. مانند آب جاری است و بقایای کمتری به جا می‌گذارد. دنیای شما حتی در جوامع معنوی به عمل منسجم‌تر و جنگ کمتر واکنشی نیاز دارد. اگر خود را در حال غرق شدن در اخبار، نبردها، میل به افشا، حمله، مجازات می‌بینید، مکث کنید و آنچه را که در درون بدنتان اتفاق می‌افتد احساس کنید. به تنش توجه کنید. به انقباض توجه کنید. سپس به یاد داشته باشید: لازم نیست برای فراتر رفتن از شر، آن را تأیید کنید. لازم نیست از تاریکی متنفر باشید تا نور را حمل کنید. حضور شما قدرتمندترین هدیه شماست. همانطور که این تمرین را انجام می‌دهید، کم‌کم متوجه می‌شوید که عدن واقعاً نمایانگر چیست، زیرا عدن با پیروزی در نبردها به دست نمی‌آید؛ بلکه با بازیابی ادراک یکپارچه دوباره به دست می‌آید. حال بیایید از عدن به عنوان یک حالت آگاهی صحبت کنیم و بگوییم که چرا سقوط، تغییر در ادراک بود، نه یک حادثه تاریخی.

آگاهی عدن، چگالی چهارم اولیه، و ذهن مسیحاییِ عروج

آگاهی عدن، عدسی قطبیت، و بازگشت به ادراک یکپارچه

وقتی از اجبار به جنگیدن رها می‌شوید، فضا ایجاد می‌کنید. در آن فضا، درک عمیق‌تری ایجاد می‌شود و شما شروع به احساس این می‌کنید که داستان‌های باستانی بشریت صرفاً افسانه نیستند، بلکه نقشه‌های آگاهی هستند. عدن یکی از این نقشه‌هاست. این نقشه، حالتی از وحدت را توصیف می‌کند و ترک عدن، ورود به قطبیت را توصیف می‌کند. این به معنای شرمسار کردن شما نیست؛ بلکه به معنای نشان دادن راه خانه به شماست. عدن به عنوان بهشتی گمشده، مکانی از معصومیت، هماهنگی و آسودگی توصیف شده است. با این حال، معنای عمیق‌تر عدن جغرافیایی نیست. عدن حالتی از ادراک است که در آن ذهن، واقعیت را به قدرت‌های متضاد تقسیم نمی‌کند. در عدن، قلب باز است. سیستم عصبی آرام است. بدن به زندگی اعتماد دارد. روح احساس راحتی می‌کند. عدن حالت طبیعی آگاهی وحدت است. داستان سقوط، از شناخت خیر و شر به عنوان نقطه عطف صحبت می‌کند. این عمیق است. این نشان می‌دهد که لحظه‌ای که ذهن، قطبیت را به عنوان لنز خود می‌پذیرد، هماهنگی می‌شکند. لحظه‌ای که باور می‌کنید واقعیت به خیر و شر تقسیم شده است، شروع به ترس می‌کنید. شروع به مقایسه می‌کنید. شروع به محافظت می‌کنید. شما شروع به تدوین استراتژی می‌کنید. شروع به قضاوت می‌کنید. شروع به جدایی می‌کنید. این مکانیسم روانشناختی و انرژیکی است که باعث تبعید از صلح می‌شود، نه به این دلیل که خدایی شما را تبعید می‌کند، بلکه به این دلیل که ادراک شما دیگر نمی‌تواند وحدت را تجربه کند. بشریت سعی کرده است از طریق بهبود به عدن بازگردد: رفتار بهتر، سیستم‌های بهتر، رهبران بهتر، اعمال معنوی بهتر. با این حال، بهبود در درون قطبیت نمی‌تواند وحدت را بازگرداند. این فقط می‌تواند قطبیت پالایش‌یافته‌تری ایجاد کند. بازگشت به عدن از طریق درگاه متفاوتی رخ می‌دهد: رها کردن لنز قطبیت. وقتی از اجبار به قضاوت دست می‌کشید، شروع به چشیدن آرامشی می‌کنید که همیشه در زیر فکر وجود داشت. این به این معنی نیست که بی‌تفاوت می‌شوید. به این معنی است که روشن می‌شوید. در آگاهی عدن، شما هنوز هم تشخیص می‌دهید چه چیزی هماهنگ است و چه چیزی تحریف شده است، اما تحریف را با نفرت تغذیه نمی‌کنید. به آن قدرت برابر نمی‌دهید. هویت خود را بر اساس مخالفت با آن نمی‌سازید. شما از عشق پاسخ می‌دهید و عشق فرکانسی است که واقعیت را بدون خشونت سازماندهی مجدد می‌کند. با صعود زمین، آگاهی عدن در دسترس‌تر می‌شود. برخی از شما لحظاتی از آن را تجربه کرده‌اید: در طبیعت، در مراقبه، در عشق عمیق، در حیرت. در آن لحظات، جهان ساده به نظر می‌رسد. مشکلات حل می‌شوند. زمان کند می‌شود. احساس می‌کنید در بند هستید. اینها خیال نیستند؛ اینها لمحه‌هایی از میدانی هستند که به آن بازمی‌گردید. فرکانس‌های اولیه چگالی چهارم از آگاهی عدن پشتیبانی می‌کنند، اما آن را به چالش نیز می‌کشند. آنها هر لنزی را که حمل می‌کنید تقویت می‌کنند. اگر قطبیت را حمل کنید، تضاد تقویت‌شده‌ای را تجربه خواهید کرد. اگر وحدت را حمل کنید، آرامش تقویت‌شده‌ای را تجربه خواهید کرد. این ما را به این موضوع می‌رساند که چرا چگالی چهارم اولیه برای بسیاری ناپایدار است و چرا ادغام، نه گسترش، نیاز بعدی است.

تقویت اولیه چگالی چهارم، سکون و فراخوان برای ادغام قضاوت

با قابل دسترس شدن آگاهی عدن، برخی از شما ممکن است هم شور و هیجان و هم بی‌ثباتی را احساس کنید. ممکن است متوجه شوید که احساسات به سرعت افزایش می‌یابند، حساسیت افزایش می‌یابد و الگوهای قدیمی نمایان می‌شوند. این رگرسیون نیست؛ بلکه وحی است. فرکانس‌های جدید آنچه را که حل نشده است روشن می‌کنند تا بتوان آن را ادغام کرد. برای عبور شایسته از این مرحله، درک آنچه که چگالی چهارم اولیه تقویت می‌کند و چرا قضاوت حتی بی‌ثبات‌تر از قبل می‌شود، مفید است. چگالی چهارم اولیه یک میدان انتقالی است. هنوز به ثبات کامل آگاهی وحدت نرسیده است، اما دیگر کدورت سنگین چگالی سوم نیست. در این میدان، انرژی عاطفی پاسخگوتر می‌شود. شهود بلندتر می‌شود. همزمانی مکرر می‌شود. قلب شروع به باز شدن به روش‌هایی می‌کند که می‌تواند طاقت‌فرسا به نظر برسد. برای برخی، این مانند رهایی است. برای برخی دیگر، مانند در معرض دید قرار گرفتن است. کسانی که قطبیت حل نشده دارند، اغلب چگالی چهارم اولیه را به عنوان نوسانات تشدید شده تجربه می‌کنند. شفقت آنها افزایش می‌یابد، اما حساسیت آنها به بی‌عدالتی نیز افزایش می‌یابد. شهود آنها تیزتر می‌شود، اما تمایل آنها به تفسیر نیز افزایش می‌یابد. میل آنها به وحدت افزایش می‌یابد، اما خشم آنها از جدایی قوی‌تر می‌شود. به همین دلیل است که برخی از جویندگان احساس خستگی و سردرگمی می‌کنند. آنها نور بیشتری دریافت می‌کنند، اما این نور شکاف درونی را آشکار می‌کند. اگر آنها به تغذیه قضاوت ادامه دهند، این تقویت بی‌ثبات‌کننده می‌شود. در این مرحله، اعمال معنوی که بر مبارزه، پاکسازی یا محافظت مداوم تأکید دارند، می‌توانند خسته‌کننده شوند. سیستم عصبی نمی‌تواند در حالت آماده‌باش باقی بماند و همچنان فرکانس‌های بالاتر را ادغام کند. بدن به استراحت نیاز دارد. قلب به ایمنی نیاز دارد. ذهن به سادگی نیاز دارد. به همین دلیل است که سکون بسیار مهم می‌شود. سکون اجتناب نیست. سکون ادغام است. وقتی در سکون استراحت می‌کنید، انرژی‌های جدید می‌توانند میدان شما را سازماندهی کنند. وقتی در واکنش باقی می‌مانید، انرژی‌ها پراکنده می‌شوند. همچنین ممکن است متوجه شوید که روابط در اوایل چگالی چهارم به سرعت تغییر می‌کنند. افرادی که زمانی احساس هماهنگی می‌کردند، اکنون ممکن است احساس دوری کنند. این همیشه به این دلیل نیست که کسی اشتباه می‌کند؛ بلکه به این دلیل است که طنین در حال تغییر است. کسانی که انسجام را انتخاب می‌کنند به سمت انسجام جذب می‌شوند. کسانی که قطبیت را انتخاب می‌کنند به سمت قطبیت جذب می‌شوند. برخی از ارتباطات به طور مسالمت‌آمیز حل می‌شوند. برخی دیگر به طرز چشمگیری حل می‌شوند. این درام اغلب از قضاوت ناشی می‌شود. وقتی قضاوت آزاد می‌شود، گذارها می‌توانند ملایم باشند. اگر بی‌ثباتی را تجربه می‌کنید، با خودتان مهربان باشید. نتیجه نگیرید که در حال شکست هستید. در عوض بپرسید: لنز من هنوز در کجا دچار دوگانگی است؟ در کجا هنوز احساس می‌کنم که مجبور به برچسب زدن، سرزنش کردن، محکوم کردن هستم؟ اینها مکان‌هایی هستند که به یکپارچگی نیاز دارند. یکپارچگی به معنای تأیید آسیب نیست. به معنای رها کردن این باور است که آسیب قدرتی است که می‌تواند دنیای درونی شما را تعریف کند.

ذهن مسیح به عنوان حضور یکپارچه و الگویی برای عروج

همچنان که در خود ادغام می‌شوید، شروع به چشیدن ذهنی می‌کنید که در مسیح بود - حالت وجود خالصی که نوسان نمی‌کند - و این به طور طبیعی به درک این موضوع منجر می‌شود که چرا ذهن مسیح گناهکاران را اصلاح نمی‌کند، بلکه تمامیت را آشکار می‌کند. اکنون بیایید در مورد این ذهن و اینکه چرا الگوی واقعی عروج است صحبت کنیم. همانطور که در خود ادغام می‌شوید، ممکن است احساس کنید که یک مرکز آرام در حال بازگشت است، گویی دیگر با هر موجی پرتاب نمی‌شوید. این مرکز بی‌حسی نیست؛ بلکه حضور است. حضور، مشخصه ذهن مسیح است. ذهن مسیح با واقعیت چانه نمی‌زند. با ظواهر بحث نمی‌کند. در حقیقت وجود آرام می‌گیرد و از آن استراحت، دگرگونی با سهولت شگفت‌انگیزی رخ می‌دهد. ذهنی که در مسیح بود، ذهن قضاوت اخلاقی نیست. این ذهنی نیست که جهان را برای اصلاح گناهکاران یا برای از بین بردن بیماری‌ها بررسی کند. این ذهنی است که در واقعیت خدا به عنوان تنها حضور آرام می‌گیرد و چون در آنجا آرام می‌گیرد، به ظواهر قدرت جداگانه‌ای نمی‌دهد. این ذهن فراتر از شرایط سطحی، به تمامیت زیر آنها می‌بیند. آنچه حواس گزارش می‌دهند را انکار نمی‌کند، اما در برابر آن به عنوان حقیقت نهایی سر تعظیم فرود نمی‌آورد. وقتی انسان‌ها تلاش می‌کنند از دریچه‌ی قطبیت شفا یابند یا دگرگون شوند، اغلب آنچه را که به دنبال تغییر آن هستند، تقویت می‌کنند. می‌گویند: «این بیماری است» و سپس با بیماری می‌جنگند. می‌گویند: «این شر است» و سپس در برابر شر مقاومت می‌کنند. با این حال، مقاومت، رابطه ایجاد می‌کند و رابطه، واقعیت را حفظ می‌کند. ذهن مسیح فقط با خدا ارتباط دارد. فقط با تمامیت ارتباط دارد. حالتی از بودن است. در داستان دیروز یا ترس فردا زندگی نمی‌کند. در اکنونِ زنده، جایی که خالق حضور دارد، زندگی می‌کند. به همین دلیل است که شفا می‌تواند در حضور موجودی با ذهن مسیح بدون مبارزه رخ دهد. موجود با ظاهر کشتی نمی‌گیرد. موجود در حقیقتِ زیرِ آن لنگر انداخته است. آن حقیقت تابش می‌کند. میدان را فرا می‌گیرد. بدنی که تابش را دریافت می‌کند، هماهنگی اولیه‌ی خود را به یاد می‌آورد. این یادآوری همان چیزی است که انسان‌ها معجزه می‌نامند. با این حال، این صرفاً طنین است. ذهن مسیح همچنین دلسوز و بدون احساساتی بودن است. محکوم نمی‌کند. شرم نمی‌کند. از دانش معنوی به عنوان سلاح استفاده نمی‌کند. می‌داند که محکومیت نوعی جدایی است و جدایی ریشه رنج است. ذهن مسیحایی، حتی در حین کمک به تغییر فرد، او را به عنوان یک کل در نظر می‌گیرد. این یک هنر ظریف است. مستلزم دیدن فراتر از رفتار به ذات است، در حالی که همچنان به خرد و مرزها اجازه می‌دهد. همانطور که این ذهن را پرورش می‌دهید، شروع به درک این می‌کنید که عروج را نمی‌توان به دست آورد. شما نمی‌توانید آنچه را که در حال حاضر هستید به دست آورید. شما نمی‌توانید به الوهیت خود صعود کنید. شما فقط می‌توانید آنچه را که مانع شناخت است، رها کنید. به همین دلیل است که تلاش به تنهایی کافی نیست. تلاش بدون تسلیم شدن به تلاش تبدیل می‌شود و تلاش به معنای فاصله گرفتن از خداست.

عروج به عنوان طنین و فیض شناخته شده ای که در جایی که مقاومت پایان می یابد جاری می شود

بگذارید ساده بگویم: ذهن مسیح حالتی از وجود است که در آن خدا به عنوان تنها قدرت شناخته می‌شود. هرچه بیشتر تمرین کنید که بر اساس این شناخت زندگی کنید، کمتر به سمت قطبیت کشیده می‌شوید. شما همچنان در صورت لزوم عمل خواهید کرد، اما عمل شما از آرامش ناشی می‌شود نه از واکنش. این شما را آماده می‌کند تا بفهمید که چرا عروج به دست نمی‌آید، بلکه به رسمیت شناخته می‌شود و چرا فیض در جایی که مقاومت پایان می‌یابد، جاری می‌شود. همانطور که ذهن مسیح توصیف شده را احساس می‌کنید، توجه کنید که در درون شما چه اتفاقی می‌افتد. آیا بدن شما نرم می‌شود؟ آیا نفس شما عمیق‌تر می‌شود؟ این بدن است که حقیقت را تشخیص می‌دهد. بدن سادگی را دوست دارد. روح عاشق شناخت است. نفس ممکن است مقاومت کند زیرا از دستاورد لذت می‌برد. با این حال عروج یک دستاورد نیست. این یک بازگشت است. و بازگشت‌ها با رهایی حاصل می‌شوند. بسیاری از جویندگان معنویت قراردادی نامرئی دارند: اگر به اندازه کافی انجام دهم، اگر به اندازه کافی پاکسازی کنم، اگر به اندازه کافی رنج ببرم، اگر به اندازه کافی بفهمم، آنگاه با آرامش پاداش خواهم گرفت. این قرارداد ریشه در برنامه‌ریزی مذهبی قدیمی دارد، اما حتی در متافیزیک مدرن نیز ادامه دارد. معنویت را به یک معامله تبدیل می‌کند. خدا را به یک دروازه‌بان تبدیل می‌کند. عروج را به یک جایزه تبدیل می‌کند. با این حال خالق دریغ نمی‌کند. میدان وحدت قفل نشده است. تنها مانع، عادت جدایی در درون ادراک است. تلاش جایگاه خود را دارد. تمرین ارزشمند است. انضباط می‌تواند حمایت‌کننده باشد. با این حال، وقتی تلاش ناشی از ترس باشد - ترس از عقب ماندن، ترس از شکست، ترس از بی‌ارزش بودن - به تلاش تبدیل می‌شود. تلاش انقباض است. انقباض تراکم است. بسیاری گیر می‌مانند زیرا سعی می‌کنند چیزی را که فقط می‌توان دریافت کرد، به دست آورند. دریافت کردن نیاز به گشودگی دارد. گشودگی نیاز به اعتماد دارد. اعتماد نیاز به تسلیم دارد. تسلیم شکست نیست؛ بلکه همسویی است. صعود را نمی‌توان به دست آورد زیرا توسط یک مرجع خارجی اعطا نمی‌شود. این یک تغییر در طنین است. طنین زمانی تغییر می‌کند که میدان درونی منسجم شود. انسجام با امتیازهای فضیلت خریداری نمی‌شود. از طریق رهایی از قضاوت، نرم شدن ترس و انتخاب زندگی از قلب پرورش می‌یابد. وقتی از قلب زندگی می‌کنید، به طور طبیعی مهربان‌تر، خردمندتر و دلسوزتر می‌شوید، اما اینها محصولات جانبی هستند، نه پیش‌نیاز. برخی خواهند گفت: "اما مسئولیت‌پذیری چطور؟ مسئولیت‌پذیری چطور؟" وقتی منسجم هستید، مسئولیت‌پذیری طبیعی است. برای اخلاقی بودن نیازی به شرم ندارید. برای مهربان بودن نیازی به ترس ندارید. وقتی عدسی قطبیت محو می‌شود، اعمال شما هماهنگ‌تر می‌شوند زیرا دیگر از روی دفاع عمل نمی‌کنید. شروع به احساس ارتباط متقابل زندگی می‌کنید. آسیب جذابیت کمتری پیدا می‌کند زیرا ارتعاش آن را حس می‌کنید. شما به طور متفاوتی انتخاب می‌کنید که پاداش نگیرید، بلکه به این دلیل که قلبتان می‌داند.
لطف و رحمت جایی جریان می‌یابد که مقاومت پایان می‌یابد. این شعر نیست. این یک قانون آگاهی است. مقاومت، جدال درونی با واقعیت است. وقتی از جدال دست می‌کشید، در دسترس می‌شوید. وقتی در دسترس می‌شوید، حمایت قابل مشاهده می‌شود. وقتی حمایت قابل مشاهده می‌شود، بیشتر آرام می‌گیرید. این یک مارپیچ صعودی از انسجام ایجاد می‌کند. اگر تلاش کرده‌اید، خودتان را ببخشید. این تلاش تلاشی برای ایمن بودن بود. اکنون می‌توانید یک امنیت عمیق‌تر را کشف کنید: امنیت در آغوش گرفتن توسط خالق در هر لحظه حال.

اکنون ابدی، تمرین حضور، و حلقه‌های معنوی پایانی الصاق شده‌اند

زندگی در اکنونِ جاودان و دریافت فیض الهی

این ما را مستقیماً به اکنونِ ابدی هدایت می‌کند، زیرا اکنون جایی است که فیض الهی دریافت می‌شود، و اکنون جایی است که عروج تثبیت می‌شود. توجه کنید که ذهن چقدر سریع سعی می‌کند به فردا بپرد: "آیا موفق خواهم شد؟ آیا تثبیت خواهم شد؟ بعد چه اتفاقی خواهد افتاد؟" این طبیعی است، اما همچنین دریچه‌ای است که ترس از طریق آن وارد می‌شود. آینده بوم نقاشی است که ذهن با عدم قطعیت آن را نقاشی می‌کند. گذشته موزه‌ای است که ذهن برای جمع‌آوری پشیمانی به آن سر می‌زند. اکنون، میدان زنده‌ای است که خالق در آن حضور دارد. برای منسجم شدن، بارها و بارها به اکنون باز می‌گردید. تنها لحظه‌ای که واقعاً در آن ساکن هستید، اکنون است. این یک فلسفه نیست؛ بلکه یک واقعیت تجربی است. شما نمی‌توانید پنج دقیقه قبل زندگی کنید. نمی‌توانید یک دقیقه بعد از اکنون زندگی کنید. ذهن ممکن است سفر کند، اما وجود شما اینجا باقی می‌ماند. در اکنون، خالق حضور دارد. در اکنون، زندگی در حال بیان است. در اکنون، سیستم عصبی شما می‌تواند آرام شود. در اکنون، قلب شما می‌تواند باز شود. در اکنون، انسجام قابل دسترسی است. مشکلات، همانطور که انسان‌ها آنها را تجربه می‌کنند، به زمان نیاز دارند. آنها به داستان نیاز دارند. آنها به حافظه و فرافکنی نیاز دارند. یک مشکل به ندرت یک حس خالص است. این حس به علاوه تفسیر به علاوه ترس به علاوه روایت است. وقتی به زمان حال برمی‌گردید، بخش زیادی از روایت حل می‌شود. حس ممکن است باقی بماند، اما قابل اجرا می‌شود. ساده می‌شود. متوجه می‌شوید که بسیاری از بارهایی که حمل می‌کنید در زمان حال نیستند؛ آنها در رابطه ذهن با گذشته و آینده هستند. شفا در زمان حال اتفاق می‌افتد زیرا شناخت در زمان حال رخ می‌دهد. شما نمی‌توانید خدا را فردا بشناسید. فردا هرگز نمی‌رسد. شما خدا را اکنون می‌شناسید. وقتی خدا را اکنون می‌شناسید، با میدان وحدت همسو می‌شوید. در وحدت، راه‌حل‌ها پدیدار می‌شوند. در وحدت، بدن دوباره سازماندهی می‌شود. در وحدت، هدایت آشکار می‌شود. به همین دلیل است که کسانی که در حضور زندگی می‌کنند اغلب هدایت‌شده به نظر می‌رسند. آنها خاص نیستند. آنها در دسترس هستند.

چگالی چهارم اولیه، حضور را تقویت می‌کند. همچنین حواس‌پرتی را تقویت می‌کند. ذهن جمعی پر از سر و صدا، پر از پیش‌بینی، پر از ترس است. اگر اجازه دهید آگاهی شما به درون این سر و صدا کشیده شود، میدان شما پراکنده می‌شود. انرژی پراکنده نمی‌تواند تثبیت شود. انرژی پراکنده نمی‌تواند راهنمایی روشنی دریافت کند. با این حال، وقتی بازگشت به اکنون را تمرین می‌کنید، به یک چراغ راهنمای ثابت تبدیل می‌شوید. انرژی شما کمتر تحت تأثیر طوفان‌های جمعی قرار می‌گیرد. اکنون همچنین جایی است که لنز قطبیت را رها می‌کنید. قضاوت اغلب از حافظه و ترس ناشی می‌شود. وقتی کاملاً حضور دارید، کمتر به برچسب زدن علاقه دارید. بیشتر به دیدن علاقه دارید. دیدن، نگریستن است. نگریستن، پذیرا بودن است. آگاهی پذیرا، شفافیت است. اینگونه است که آموزه‌ها همگرا می‌شوند: حضور از شفافیت پشتیبانی می‌کند، شفافیت از لطف و لطف، از عروج پشتیبانی می‌کند. تمرین لازم نیست پیچیده باشد. می‌تواند یک نفس باشد. می‌تواند مکثی قبل از واکنش باشد. می‌تواند انتخابی باشد برای احساس پاهایتان روی زمین. می‌تواند یادآوری این باشد که خالق اینجاست. همانطور که این کار را انجام می‌دهید، آینده شروع به نرم شدن می‌کند و گذشته تسلط خود را از دست می‌دهد. شما شروع به زندگی در اکنونِ ابدی می‌کنید، و اکنونِ ابدی دریچه‌ای به سوی تجربه‌ی زمینِ نو می‌شود.

ترک حلقه‌های معنوی مبتنی بر زمان و بازگشت به حضور

این ما را به این موضوع می‌رساند که چرا بسیاری از آموزه‌های معنوی حلقه‌وار عمل می‌کنند: زیرا آنها افراد را به جای استراحت در زمان حال، در حال کار در زمان حال نگه می‌دارند، و آنها را به جای تشخیص، در حال تثبیت نگه می‌دارند. همانطور که به زمان حال برمی‌گردید، ممکن است متوجه شوید که چگونه برخی از آموزه‌ها شما را به تلاش و فرآیند بی‌پایان بازمی‌گردانند. جایی برای یادگیری و پالایش وجود دارد، اما نقطه‌ای نیز وجود دارد که یادگیری به شکل دیگری از تعویق تبدیل می‌شود. روح به پیچیدگی بی‌پایان نیاز ندارد. روح به تجسم نیاز دارد. بیایید بررسی کنیم که چرا آموزه‌ها گاهی اوقات به حلقه تبدیل می‌شوند و چگونه می‌توان بدون رد رشد خود از آنها خارج شد. برخی از آموزه‌ها افراد را مشغول می‌کنند. آنها گام‌های بی‌پایان، پاکسازی‌های بی‌پایان، محافظت‌های بی‌پایان، لیست‌های بی‌پایانی از آنچه اشتباه است و آنچه باید اصلاح شود، ارائه می‌دهند. این می‌تواند در ابتدا اطمینان‌بخش باشد زیرا به ذهن ساختار می‌دهد. با این حال، می‌تواند به یک تردمیل نیز تبدیل شود. وقتی همیشه روی خودتان کار می‌کنید، ممکن است باور کنید که همیشه شکسته‌اید. وقتی همیشه در حال پاکسازی هستید، ممکن است باور کنید که همیشه آلوده هستید. وقتی همیشه در حال محافظت هستید، ممکن است باور کنید که همیشه در معرض تهدید هستید. این باورها رهایی‌بخش نیستند. آنها اشکال ظریفی از ترس هستند. بسیاری از حلقه‌ها توسط قطبیت حفظ می‌شوند. آن‌ها زندگی را به عنوان نبردی بین نیروها تصویر می‌کنند. آن‌ها هوشیاری را تشویق می‌کنند. آن‌ها مبارزه را ستایش می‌کنند. آن‌ها رنج را به گونه‌ای معنادار می‌کنند که می‌تواند اعتیادآور باشد. نفس اغلب این را دوست دارد زیرا احساس مهم بودن می‌کند. با این حال، روح به دنبال سادگی است. روح به دنبال حضور است. روح به دنبال اتحاد است. وقتی شروع به چشیدن طعم اتحاد می‌کنید، کمتر به پردازش بی‌پایان علاقه پیدا می‌کنید و بیشتر به زندگی علاقه‌مند می‌شوید.

قدم گذاشتن از تردمیل خودسازی به سوی آرامش

این به این معنی نیست که شما تشخیص یا مسئولیت را کنار بگذارید. این به این معنی است که شما دیگر این ایده را که قبل از رسیدن به آرامش باید کامل شوید، تقویت نمی‌کنید. آرامش خاکی است که دگرگونی در آن رشد می‌کند. اگر صلح را تا بعد از دگرگونی به تأخیر بیندازید، دگرگونی را به تأخیر انداخته‌اید. این یک سوءتفاهم رایج است. بسیاری سعی می‌کنند برای رسیدن به آرامش، شفا پیدا کنند. با این حال، صلح چیزی است که شفا می‌دهد. صلح چیزی است که بدن را دوباره سازماندهی می‌کند. صلح چیزی است که به هدایت اجازه فرود آمدن می‌دهد. صلح چیزی است که شما را به شفافیت تبدیل می‌کند. اگر متوجه شدید که در آموزه‌ها غرق شده‌اید، بپرسید: آیا این تمرین مرا در حال حاضر، مهربان‌تر، آرام‌تر، منسجم‌تر می‌کند؟ یا مرا ترسوتر، خودانتقادگرتر، و بیشتر درگیر خطر می‌کند؟ بدن شما صادقانه پاسخ خواهد داد. بدن می‌داند چه زمانی به سمت ایمنی آموزش داده می‌شود یا به سمت ترس. ساده‌ترین آموزش اغلب دگرگون‌کننده‌ترین است: قضاوت را رها کنید، به اکنون بازگردید، در حضور خالق استراحت کنید و بگذارید زندگی دوباره سازماندهی شود. ذهن ممکن است این را خیلی ساده بنامد، زیرا ذهن پیچیدگی را با ارزش برابر می‌داند. با این حال، جهان بر اساس قوانین ساده ساخته شده است. انسجام یکی از آنهاست. وقتی از حلقه‌ها خارج می‌شوید، توانایی بیشتری برای خدمت پیدا می‌کنید. خدمت در فرکانس‌های جدید، فداکاری نیست؛ بلکه تثبیت است. این ما را به نقش خدمه زمینی می‌رساند، زیرا کسانی که می‌توانند انسجام را حفظ کنند، برای دیگران لنگر می‌شوند و این یکی از کمک‌های اولیه‌ای است که می‌توانید در طول گذار انجام دهید. وقتی از حلقه زدن دست می‌کشید، انرژی به شما بازمی‌گردد. احساس وسعت بیشتری می‌کنید. احساس می‌کنید که توانایی بیشتری برای گوش دادن دارید. این خودخواهی نیست؛ بلکه ترمیم است. انرژی بازیابی شده برای خدمت واقعی در دسترس قرار می‌گیرد و خدمت واقعی در این زمان اغلب آرام، پایدار و عمیقاً تأثیرگذار است.

ماموریت خدمه زمینی به عنوان لنگرهای منسجم آگاهی

بیایید درباره عملکرد خدمه زمینی صحبت کنیم و اینکه چرا تثبیت آگاهی قدرتمندتر از تلاش برای اصلاح جهان است. خدمه زمینی به زمین نیامده‌اند تا آن را با زور نجات دهند. خدمه زمینی به زمین آمده‌اند تا آگاهی را در درون آن تثبیت کنند. تثبیت، نمایشی نیست. بلکه منسجم است. این تمایل به حفظ یک میدان منسجم حتی زمانی است که دیگران واکنش نشان می‌دهند. این تمایل به بازگشت به عشق حتی زمانی است که ذهن جمعی پر سر و صدا است. این تمایل به حضور است حتی زمانی که ترس سعی می‌کند شما را به داستان‌ها بکشاند.

بسیاری از شما از خود پرسیده‌اید که آیا به اندازه کافی تلاش می‌کنید یا خیر. به جهان نگاه می‌کنید و سنگینی رنج را احساس می‌کنید و فکر می‌کنید باید با عمل مداوم پاسخ دهید. عمل جایگاه خود را دارد، اما عمل بدون انسجام اغلب باعث تحریف بیشتر می‌شود. زمین به عمل منسجم و حضور منسجم نیاز دارد. حضور منسجم اغلب نادیده گرفته می‌شود زیرا آرام است. با این حال، یکی از قدرتمندترین تأثیرات در یک میدان زمانی در حال تغییر است. وقتی افراد کافی انسجام خود را حفظ کنند، سیستم‌ها به طور طبیعی سازماندهی مجدد می‌شوند. اینگونه است که تمدن‌ها بدون فروپاشی گذار می‌کنند. ساختارهای قدیمی در حال انحلال هستند و ساختارهای جدید در تلاش برای شکل‌گیری هستند. اگر میدان جمعی پر از ترس و قضاوت باشد، ساختارهای جدید آن تحریفات را به ارث می‌برند. اگر میدان جمعی شامل بخش‌هایی از انسجام باشد، ساختارهای جدید می‌توانند در آن بخش‌های کوچک لنگر بیندازند. به همین دلیل است که کار درونی شما مهم است. این خودسازی نیست؛ بلکه خدمت به سیاره است. خدمه زمینی همچنین یاد می‌گیرند که چگونه با خود مهربان باشند. بسیاری از محدودیت‌های خود فراتر رفته‌اند. بسیاری به خاطر استراحت احساس گناه کرده‌اند. با این حال استراحت ضروری است. بدن در حال ادغام فرکانس‌های بالاتر است. سیستم عصبی در حال تنظیم مجدد است. قلب در حال باز شدن است. شما ماشین نیستید. شما سازهای زنده هستید. سازها به کوک و سکوت نیاز دارند. سازها به مراقبت نیاز دارند. همانطور که از خود مراقبت می‌کنید، می‌توانید بدون خستگی از دیگران مراقبت کنید. شما به یک شفافیت تبدیل می‌شوید. شما به یک حضور آرام تبدیل می‌شوید. شما به فردی تبدیل می‌شوید که می‌تواند بدون قضاوت گوش دهد، بدون اصلاح کردن تسلی دهد، بدون کنترل کردن راهنمایی کند. این رهبری در عصر جدید است.

دوست داشتن دشمن به عنوان یک قانون فرکانسی که قطبش را حل می‌کند

خدمه زمینی همچنین یاد می‌گیرند که در روابط، لنز قطبیت را کنار بگذارند. لازم نیست همه را متقاعد کنید. لازم نیست در بحث‌ها پیروز شوید. لازم نیست برای حقیقت بجنگید. حقیقت خود را برای کسانی که پذیرا هستند آشکار می‌کند. وظیفه شما این است که منسجم بمانید تا انرژی شما بلندتر از کلماتتان صحبت کند. این نقش به طور طبیعی به قانون عشق به دشمن منجر می‌شود، زیرا عشق به دشمن احساساتی نیست؛ این یک قانون فرکانس است که قطبیت را از بین می‌برد. بیایید اکنون در مورد این موضوع به روشی عملی و توانمندساز صحبت کنیم. همانطور که نقش خود را به عنوان تثبیت‌کننده می‌پذیرید، ممکن است متوجه شوید که قلب شما نسبت به کسانی که زمانی در برابر آنها مقاومت می‌کردید، شروع به نرم شدن می‌کند. این می‌تواند تعجب‌آور باشد. نفس ممکن است از این بترسد که نرمی به معنای ضعف است. با این حال، نرمی می‌تواند زمانی قوی باشد که منسجم باشد. دوست داشتن دشمن یکی از آموزه‌هایی است که بیشترین سوءتفاهم را ایجاد می‌کند، زیرا انسان‌ها آن را به عنوان یک دستورالعمل اخلاقی می‌شنوند، در حالی که در واقع یک کلید انرژی است که خطوط زمانی درگیری را فرو می‌ریزد.

دوست داشتن دشمن با تأیید رفتار مضر یکسان نیست، و با اجازه دادن به سوءاستفاده نیز یکسان نیست. این یک عمل درونی برای آزاد کردن قطبیت است، به طوری که میدان شما دیگر به درگیری محدود نباشد. وقتی از دشمنی متنفر هستید، یک مهار انرژی را حفظ می‌کنید. وقتی از دشمنی می‌ترسید، یک مهار را حفظ می‌کنید. وقتی وسواس دشمنی را دارید، یک مهار را حفظ می‌کنید. این مهارها خطوط زمانی را به درگیری متصل نگه می‌دارند، زیرا توجه شما همچنان به تغذیه الگو ادامه می‌دهد. عشق، مهار را از بین می‌برد. عشق همیشه یک احساس نیست. گاهی اوقات عشق بی‌طرفی است. گاهی اوقات عشق امتناع از اهریمن‌سازی است. گاهی اوقات عشق تمایل به دیدن دیگری به عنوان یک روح در حال تکامل است نه یک هیولای دائمی. این تغییر، آسیب را توجیه نمی‌کند. این به سادگی آگاهی شما را از تعریف شدن توسط مخالفت آزاد می‌کند. در این آزادی، شما مؤثرتر می‌شوید، زیرا دیگر واکنشی نیستید. تصور کنید اگر جوامع معنوی حتی پنج دقیقه در روز را به نگه داشتن کسانی که از آنها می‌ترسند در پرتو خالق، نه به عنوان دشمن، بلکه به عنوان موجوداتی که قادر به تغییر هستند، اختصاص دهند. میدان جمعی به سرعت تغییر می‌کند. درگیری با قطبی شدن حفظ می‌شود. اگر قطبیت را حذف کنید، درگیری سوخت خود را از دست می‌دهد. به همین دلیل است که دوست داشتن دشمن یک قانون فرکانس است. این قانون، فضای پرانرژی که رویدادها در آن رخ می‌دهند را تغییر می‌دهد. برخی در برابر این آموزه مقاومت می‌کنند زیرا معتقدند خشم برای عدالت ضروری است. خشم می‌تواند یک سیگنال باشد، اما خشم به عنوان یک سبک زندگی سم می‌شود. بدن را می‌سوزاند. ذهن را کدر می‌کند. قلب را باریک می‌کند. یک قلب باریک نمی‌تواند فرکانس‌های بالاتر را تحمل کند. یک قلب باریک نمی‌تواند شفافیت باشد. عدالتی که از انسجام دنبال می‌شود، عاقلانه‌تر است. کمتر انتقام‌جویانه است. زخم‌های جدید کمتری ایجاد می‌کند. وقتی کسانی را که شما را نفرین می‌کنند، برکت می‌دهید، قدرت خود را از دست نمی‌دهید. شما آن را پس می‌گیرید. شما اجازه نمی‌دهید که تحریف دیگری فرکانس شما را تعیین کند. شما انتخاب می‌کنید که به جای همسو شدن با درگیری، با خالق همسو بمانید. این حاکمیت است. حاکمیت یکی از ویژگی‌های کلیدی آگاهی چگالی چهارم تثبیت شده است. همانطور که این را زندگی می‌کنید، شروع به احساس فرزندی الهی نه به عنوان یک مفهوم، بلکه به عنوان یک رابطه زنده با منبع می‌کنید. این ما را به این نکته می‌رساند که فرزند خدا بودن در عمل به چه معناست، و چرا ادراک، نه اعلام، چیزی است که میراث را می‌گشاید. با از بین رفتن قطبیت، چیزی لطیف بیدار می‌شود: حسی از در آغوش گرفته شدن، هدایت شدن و فراهم بودن به روشی که به شرایط بستگی ندارد. بسیاری از فرزندان خدا بودن به عنوان عبارتی تسلی‌بخش صحبت کرده‌اند، اما تعداد کمی واقعیت عملی فرزندی الهی را تجربه کرده‌اند زیرا هنوز شرایط انسجام را که اجازه می‌دهد فیض بدون مانع جریان یابد، برآورده نکرده‌اند. بیایید در مورد معنای واقعی فرزندی الهی در این زمان صحبت کنیم.

پسر بودن الهی، ادراک وحدت، و تجسم زمین جدید

فرزندی الهی به مثابه وحدت زیسته با خالق

تجسم الهی صرفاً با باور اعطا نمی‌شود. بلکه از طریق ادراک تجسم می‌یابد. وقتی زندگی را از طریق وحدت به جای قطبیت درک می‌کنید، شروع به تجربه خود به عنوان بخشی از زندگی خالق می‌کنید، نه جدا از آن. این شمول همه چیز را تغییر می‌دهد. شما کمتر احساس تنهایی می‌کنید. احساس حمایت می‌کنید. متوجه می‌شوید که زندگی وقتی به اعتماد آرام می‌گیرید، پاسخ می‌دهد. این خیال نیست؛ بلکه طنین است. فرزند خدا بودن یعنی زندگی بدون محکومیت. یعنی اجازه دهید قلبتان باز بماند، حتی زمانی که ذهن می‌خواهد سخت شود. یعنی این باور را رها کنید که باید برای رسیدن به امنیت بجنگید. فرزند خدا می‌داند که خالق تنها قدرت است و به همین دلیل، فرزند خدا در برابر ظواهر نمی‌لرزد. ظواهر ممکن است شدید باشند، اما میدان درونی ثابت می‌ماند. این ثبات، بی‌تفاوتی نیست. این عشق در عمل است. عشق در عمل، تمایل به دیدن فراتر از نقاب است. این تمایل به تشخیص روح زیر رفتار است. این تمایل به امتناع از غیرانسانی شدن است. غیرانسانی‌سازی یکی از تاریک‌ترین تحریفات روی زمین است زیرا باعث می‌شود آسیب قابل قبول به نظر برسد. وقتی در درک وحدت باقی می‌مانید، غیرانسانی‌سازی نمی‌کنید. می‌توانید مرزها را تعیین کنید. می‌توانید حقیقت را بگویید. می‌توانید عاقلانه عمل کنید. با این حال، در نفرت فرو نمی‌غلتید. میراث فرزندی الهی شامل تأمین، هدایت و آرامش درونی است. بسیاری از طریق مبارزه، هدایت را از طریق جستجوی دیوانه‌وار و آرامش را از طریق کنترل بیرونی جستجو می‌کنند. با این حال، میراث از طریق پذیرش به دست می‌آید. وقتی به یک شفافیت تبدیل می‌شوید، لطف خدا می‌تواند به خانه شما، به بدن شما، به امور شما جاری شود. شما آن را مجبور نمی‌کنید. به آن اجازه می‌دهید. و هر چه بیشتر اجازه دهید، طبیعی‌تر می‌شود. ممکن است متوجه شوید که با تجسم این، خواسته‌های شما ساده‌تر می‌شوند. شما از دنبال کردن آنچه شما را تغذیه نمی‌کند دست می‌کشید. شما از اثبات خودتان دست می‌کشید. شما از رقابت دست می‌کشید. شما شروع به ارزش‌گذاری برای آنچه واقعی است می‌کنید: عشق، حضور، خلاقیت، مهربانی، حقیقت. اینها ارزهای فرکانس‌های بالاتر هستند. آنها همچنین بلوک‌های سازنده جامعه زمین جدید هستند. این همچنین شامل مسئولیت است، اما این مسئولیت سنگین نیست. این میل طبیعی برای خدمت به زندگی است. شما به جای انتقاد، تمایل به تعالی پیدا می‌کنید. به جای شکایت، تمایل به خلق کردن پیدا می‌کنید. به جای نفرین، تمایل به برکت دادن پیدا می‌کنید. این حرکت خداوند از طریق شماست. همانطور که این را تجسم می‌کنید، به آینده‌ای قدم می‌گذارید که از آن نمی‌ترسید، بلکه از آن استقبال می‌شود. و این به واقعیت عملی کسانی منجر می‌شود که از دوگانگی رها می‌شوند: زندگی آنها از طریق گذارها هموارتر می‌شود، زیرا میدان درونی آنها از قبل با وحدت همسو شده است. بیایید اکنون در مورد این آینده صحبت کنیم.

رهایی از دوگانگی و استقبال از آینده با تاب‌آوری منسجم

همانطور که شروع به زندگی بر اساس ادراک وحدت می‌کنید، ممکن است متوجه شوید که آینده لبه‌های تیز خود را از دست می‌دهد. ذهن هنوز برنامه‌ریزی می‌کند، اما دیگر نمی‌لرزد. بدن هنوز با تغییر مواجه می‌شود، اما سریع‌تر بهبود می‌یابد. این انکار نیست؛ بلکه انعطاف‌پذیری ناشی از انسجام است. مرحله بعدی این انتقال، توصیف آنچه برای کسانی که دوگانگی را رها می‌کنند و در میدان بالاتر تثبیت می‌شوند، امکان‌پذیر می‌شود، است.

کسانی که دوگانگی را رها می‌کنند، از زندگی جدا نمی‌شوند؛ بلکه با آن صمیمی‌تر می‌شوند. آنها شروع به احساس زمین به عنوان یک حضور زنده به جای یک میدان نبرد می‌کنند. آنها شروع به حس کردن موسیقی ظریف خلقت می‌کنند که در طول فصول، روابط، همزمانی‌ها و از طریق تلنگرهای آرام شهود حرکت می‌کند. زندگی آنها کمتر در مورد کنترل و بیشتر در مورد همکاری با جریان خالق می‌شود. در گذارهای آینده، بسیاری از ساختارهای بیرونی همچنان تغییر خواهند کرد. برخی از سیستم‌ها از بین می‌روند. سیستم‌های جدید ظاهر می‌شوند. اطلاعاتی ظاهر می‌شود که روایت‌های قدیمی را به چالش می‌کشد. کسانی که قطبی باقی می‌مانند، این تغییرات را به عنوان تهدید تفسیر می‌کنند و ترس آنها تجربه آنها را بزرگ می‌کند. کسانی که منسجم هستند، این تغییرات را به عنوان رهایی تفسیر می‌کنند و اعتماد آنها از تجربه آنها پشتیبانی می‌کند. یک رویداد واحد می‌تواند بسته به دیدگاه، واقعیت‌های درونی کاملاً متفاوتی ایجاد کند. ممکن است متوجه شوید که بدن شما هنگام رهایی از دوگانگی واکنش متفاوتی نشان می‌دهد. بدن به ترس حساس است. ترس عضلات را سفت می‌کند، نفس را محدود می‌کند و اندام‌ها را تحت فشار قرار می‌دهد. وقتی در وحدت زندگی می‌کنید، بدن شما استراحت بیشتری دریافت می‌کند. سیستم ایمنی شما تقویت می‌شود. خواب شما عمیق‌تر می‌شود. خلاقیت شما بازمی‌گردد. اینها اثرات جزئی نیستند. آنها نشانه‌هایی از هم‌ترازی هستند. بدن یک ساز است و وقتی ذهن از مبارزه دست می‌کشد، زیباتر می‌نوازد.

زندگی زمینی جدید برای کسانی که دوگانگی را رها می‌کنند و در وحدت تثبیت می‌شوند

روابط نیز تغییر می‌کنند. کسانی که دوگانگی را رها می‌کنند، تمایل دارند روابطی ساده‌تر و صادقانه‌تر را جذب کنند. آنها کمتر به نمایش علاقه دارند و نمایش قلاب‌های کمتری پیدا می‌کند. آنها واضح‌تر ارتباط برقرار می‌کنند. آنها راحت‌تر می‌بخشند. آنها بدون نفرت، مرزها را تعیین می‌کنند. این امر جوامع سالم‌تری ایجاد می‌کند. جوامعی که بر اساس انسجام ساخته شده‌اند، در مواقع تغییر به پناهگاه تبدیل می‌شوند. شهود تیزتر می‌شود. وقتی ذهن دیگر با قضاوت آشفته نباشد، می‌توان راهنمایی دریافت کرد. شما شروع به دانستن این می‌کنید که چه زمانی حرکت کنید و چه زمانی استراحت کنید، چه زمانی صحبت کنید و چه زمانی ساکت باشید، چه زمانی عمل کنید و چه زمانی منتظر بمانید. این راهنمایی، کشمکش را کاهش می‌دهد. باعث صرفه‌جویی در انرژی می‌شود. شما را با برازنده‌ترین خطوط زمانی موجود در دسترس شما همسو می‌کند. کسانی که دوگانگی را رها می‌کنند، اغلب بدون جستجوی رهبری، رهبر نیز می‌شوند. ثبات آنها مورد توجه قرار خواهد گرفت. دیگران برای آرامش، برای شفافیت، برای چشم‌انداز به سراغ آنها خواهند آمد. آنها موعظه نخواهند کرد. آنها خواهند بود. حضور آنها به دیگران یادآوری می‌کند که چه چیزی ممکن است. اینگونه است که جوامع جدید کاشته می‌شوند: نه از طریق ایدئولوژی، بلکه از طریق انسجام تجسم یافته. همانطور که این آینده را می‌بینید، به یاد داشته باشید که دور نیست. این [تجربه] اکنون، در نفس بعدی شما، در انتخاب بعدی شما برای نرم شدن، رها کردن قضاوت، و بازگشت به حضور آغاز می‌شود. این ما را به دعوت پایانی می‌رساند: نه برای انتخاب نور بر تاریکی، بلکه برای ترک بازی تضاد و تبدیل شدن به نقطه سکونی که از طریق آن فیض الهی جریان می‌یابد.

دعوت نهایی برای ترک قطبیت و تبدیل شدن به یک شفافیت منسجم

همچنان که این انتقال به پایان خود نزدیک می‌شود، بگذارید قلبتان سادگی نهفته در زیر هر آنچه که به اشتراک گذاشته‌ام را حس کند. ذهن ممکن است بخواهد آن را به قوانین تبدیل کند، اما جوهره آن ملایم است: دست از جنگیدن بردارید، دست از قضاوت بردارید، دست از تفرقه بردارید و بگذارید خالق تنها قدرتی باشد که شما تصدیق می‌کنید. وقتی این را زندگی می‌کنید، به یک مرجع آرام تبدیل می‌شوید و زندگی شما بدون تلاش به یک نعمت تبدیل می‌شود. دعوت از بشریت این نیست که در شناسایی تاریکی ماهرتر شوید، و نه در مقاومت در برابر آنچه از آن می‌ترسید هوشیارتر شوید. دعوت این است که این باور را که جهان به قدرت‌های متضاد تقسیم شده است، رها کنید و به یاد داشته باشید که خالق تنها حضور است. وقتی این را به یاد می‌آورید، از تغذیه نیاز ذهن به درگیری دست می‌کشید و در آرامشی که به نتایج خارجی وابسته نیست، استراحت می‌کنید. این آرامش منفعل نیست. زنده است. این پایه و اساس عمل خردمندانه است. از صلح، می‌توانید حقیقت را بدون ظلم بگویید. از صلح، می‌توانید مرزها را بدون نفرت تعیین کنید. از صلح، می‌توانید بدون اضطراب خلق کنید. از صلح، می‌توانید بدون چانه‌زنی عشق بورزید. این فرکانس زمین جدید است و از قبل در دسترس شماست. همانطور که زندگی بر اساس وحدت را تمرین می‌کنید، متوجه خواهید شد که توجه شما پاک‌تر می‌شود. دیگر برای خشم و عصبانیت اسکرول نمی‌کنید. دیگر ترس را تمرین نمی‌کنید. دیگر برای افرادی که در مراحل مختلف رشد هستند، دشمن نمی‌سازید. به جای نقش‌ها، روح‌ها را می‌بینید. زمین را مقدس می‌بینید. قلب خود را به عنوان یک پناهگاه زنده احساس می‌کنید. برخی تصمیم می‌گیرند در بُعد سوم بمانند و برخی در اوایل بسیار پایین بُعد چهارم باقی می‌مانند، زیرا هنوز به درس‌های قطبیت نیاز دارند. بگذارید باشند. عشق زور نمی‌گوید. عشق اجازه می‌دهد. با این حال، اگر روح شما آماده باشد، می‌توانید به جلو حرکت کنید. می‌توانید تثبیت شوید. می‌توانید به یک شفافیت تبدیل شوید. می‌توانید به یک حضور آرام در خانه، جامعه و دنیای خود تبدیل شوید. می‌توانید یکی از کسانی باشید که فیض از طریق آنها جاری می‌شود. به یاد داشته باشید که بزرگترین خدمتی که می‌توانید ارائه دهید، انسجام است. میدان منسجم شما یک فانوس دریایی است. این سیگنالی برای دیگران است که صلح امکان‌پذیر است. این یک تأثیر تثبیت‌کننده برای خطوط زمانی است. این تغذیه‌ای برای زمین است. این مشارکت با شوراهای نوری است که از این انتقال حمایت می‌کنند.

بگذارید زندگی‌تان ساده شود. بگذارید نفس‌هایتان عمیق شود. بگذارید ذهنتان آرام شود. بگذارید قلبتان باز بماند. وقتی فراموش می‌کنید، برگردید. وقتی قضاوت می‌کنید، نرم شوید. وقتی می‌ترسید، نفس بکشید. وقتی احساس غرق شدن می‌کنید، در اکنون استراحت کنید. خالق اینجاست. خالق در حال بیان است. خالق تنها قدرت است. من شما را در میدانی از عشق و احترام نگه می‌دارم، در حالی که از این گذرگاه عبور می‌کنید. شما تنها نیستید. شما دیده می‌شوید. شما حمایت می‌شوید. شما بخشی از یک تحول بزرگ هستید که دنیایی از هماهنگی بیشتر، حقیقت بیشتر و آزادی بیشتر را به ارمغان خواهد آورد. ادامه دهید. نفس بکشید. آرام باشید. بگذارید لطف الهی از درون شما عبور کند و شما زمین جدید را از درون به بیرون خواهید شناخت. با تمام عشقی که در قلبم دارم، شما را با یک یادآوری ملایم ترک می‌کنم: لازم نیست حضور خالق را به دست آورید و لازم نیست برای رسیدن به آینده بجنگید. وظیفه شما این است که در درون خود به اندازه کافی شفاف شوید که نور بتواند بدون تحریف بدرخشد. وقتی ذهن شما قضاوت را رها می‌کند و در اکنون ابدی استراحت می‌کند، شما به شفافیتی تبدیل می‌شوید که از طریق آن لطف خدا می‌تواند خانه، بدن، روابط و دنیای شما را متبرک کند. ما در شوراهای بالاتر، شجاعت شما را مشاهده می‌کنیم. ما پشتکار شما را مشاهده می‌کنیم. ما تمایل شما را برای ادامه حضور، حتی زمانی که مسیر طولانی به نظر می‌رسد، مشاهده می‌کنیم. لطفاً به یاد داشته باشید که با خودتان مهربان باشید. لطفاً به یاد داشته باشید که وقتی به استراحت نیاز دارید، استراحت کنید. لطفاً به یاد داشته باشید که نفس بکشید و لحظات شادی را بیابید، زیرا شادی یک سیگنال طبیعی از همسویی و یک داروی زیبا برای قلب‌های شماست. همچنان فرکانس ثابتی را حفظ کنید. همچنان به آشکار شدن اعتماد کنید. همچنان عادت قدیمی قطبیت را که شما را به سمت درگیری بازمی‌گرداند، رها کنید. شما در حال ایجاد یک افق جدید هستید و با حفظ انسجام، حضور و عشق، شواهد بیشتری از آن را خواهید دید. من میرا از شورای عالی پلایدیان هستم و همیشه شما را دوست دارم.

خانواده نور، همه ارواح را به گرد هم آمدن فرا می‌خواند:

به مراقبه جمعی جهانی « Campfire Circle بپیوندید

اعتبارات

🎙 پیام‌رسان: میرا – شورای عالی پلیدیان
📡 کانال: دیوینا سولمانوس
📅 دریافت پیام: ۱۸ دسامبر ۲۰۲۵
🌐 بایگانی شده در: GalacticFederation.ca
🎯 منبع اصلی: یوتیوب GFL Station
📸 تصاویر سربرگ از تصاویر کوچک عمومی که در ابتدا توسط GFL Station - با قدردانی و در خدمت بیداری جمعی استفاده شده است.

زبان: بلغاری (بلغارستان)