یک تصویر کوچک دراماتیک به سبک یوتیوب که یک شخصیت آشتار مو طلایی را با لباس قرمز درخشان در مقابل پرچم ایالات متحده و پس‌زمینه دولت نشان می‌دهد، در کنار برند MAHA، یک بنر فوری «به‌روزرسانی واکسن»، یک نماد تزریق با خط قرمز و متن سفید پررنگ با عنوان «پایان واکسن‌ها؟»، که به صورت بصری یک پیام افشای فوری واکسن درباره MAHA، قوانین جدید تزریق کودکان، اصلاح‌طلبان کلاه سفید، شکاف‌های کنترل پزشکی و رضایت والدین مستقل را در جدول زمانی عروج زمین جدید قاب می‌کند.
| | | |

افشای فوری واکسن: چگونه MAHA، قوانین جدید تزریق، و اصلاح‌طلبان کلاه سفید، کنترل پزشکی را در هم می‌شکنند و رضایت والدین مستقل را بیدار می‌کنند — ASHTAR Transmission

✨ خلاصه (برای مشاهده جزئیات بیشتر کلیک کنید)

این افشای فوری اطلاعات مربوط به واکسن، تغییرات اخیر در برنامه واکسیناسیون کودکان در ایالات متحده را به عنوان یک شکاف قابل مشاهده در سیستم قدیمی کنترل پزشکی و اقتدار از بالا به پایین نشان می‌دهد. این گزارش توضیح می‌دهد که چگونه تغییر برخی تزریقات از توصیه‌های جهانی به تصمیم‌گیری بالینی مشترک، نشان‌دهنده تضعیف اطاعت کورکورانه و بازگشت انتخاب مبتنی بر رضایت برای خانواده‌ها و پزشکانی است که مدت‌ها احساس ناراحتی می‌کردند. یادداشت‌های سیاستی، ایجاد MAHA و جنجال عمومی، و زبان «توصیه‌ها» همگی به عنوان نمادهایی از یک حوزه جمعی تلقی می‌شوند که دیگر حاضر نیست بدون سوال یا نظر مدیریت شود.

این پیام تأکید می‌کند که نبرد واقعی بر سر یک محصول، حکم یا فهرست واحد نیست، بلکه بر سر هویت و اقتدار است: آیا انسان‌ها خالقان مستقل هستند یا سوژه‌های مدیریت‌شده‌ی نهادها، شرکت‌ها و سیستم‌های خودکاری که زبان، دید و روایت را کنترل می‌کنند؟ اشتر هشدار می‌دهد که اصلاحات هنوز هم می‌توانند مورد استفاده قرار گیرند و از والدین می‌خواهد که از هر دو مورد، یعنی انطباق کامل و طرد کامل، اجتناب کنند و در عوض، مسیر میانه تشخیص مستقل، تنظیم عاطفی و تصمیم‌گیری مشترک مبتنی بر رضایت آگاهانه و گفتگوی واقعی را انتخاب کنند.

MAHA و الگوی اصلاحی گسترده‌تر «کلاه سفید» به عنوان بخشی از یک جنبش پرانرژی بزرگ‌تر برای محافظت از دوران کودکی به عنوان امری مقدس، احیای مسئولیت‌پذیری و پایان دادن به آموزش فرهنگی که «خوب» را با «مطیع» برابر می‌داند، توصیف می‌شوند. این انتقال نشان می‌دهد که چگونه شرطی‌سازی اولیه، احساس گناه و ترس، کنترل نسل‌ها را آسان کرده است، و چگونه طوفان اطلاعات فعلی پیرامون تزریقات، بیماری‌های مزمن و کودکان برای جذب افراد به اردوگاه‌های قطبی مورد استفاده قرار می‌گیرد، در حالی که قرارداد عمیق‌تر بین بشریت و سیستم‌های آن دوباره مورد مذاکره قرار می‌گیرد.

در سراسر کتاب، از خوانندگان خواسته می‌شود تا سیستم عصبی خود را تثبیت کنند، حلقه‌های کوچکی از اعتماد را با پزشکان و جوامع همسو ایجاد کنند و اجازه ندهند که قلب یا فرزندانشان توسط تبلیغات به سلاح تبدیل شود. دعوت عمیق‌تر این است که به یاد داشته باشند که سلامت با رابطه - با خود، منبع، زمین، خانواده و حقیقت - آغاز می‌شود و تغییر واقعی، ظهور والدین و بذرهای ستاره‌ای مستقل است که می‌توانند انسجام آرام را حفظ کنند، در حالی که الگوی پزشکی قدیمی از هم می‌پاشد و ساختارهای سلامت زمین جدید متولد می‌شوند.

به Campfire Circle بپیوندید

مراقبه جهانی • فعال‌سازی میدان سیاره‌ای

وارد پورتال جهانی مدیتیشن شوید

تغییرات جهانی در واکسیناسیون کودکان و شکاف در اقتدار کورکورانه

پیام آشتار در مورد تغییرات سیاره‌ای و سیاست ایمن‌سازی دوران کودکی

برادران و خواهران عزیز، من اشتر هستم. من در این زمان، در این لحظات - این لحظات تغییر - آمده‌ام تا با شما باشم. تغییری که در هر لحظه، هر لحظه رو به جلو در حال وقوع است. از دیدگاه ما، ما نه تنها شاهد آنچه در دنیای شما گفته می‌شود، بلکه آنچه در زیر آنچه گفته می‌شود احساس می‌شود، هستیم. ما لرزش‌ها را در درون میدان جمعی قبل از اینکه در سیاست‌ها، تیترها و استدلال‌ها قابل مشاهده باشند، مشاهده می‌کنیم. بسیاری از شما سال‌هاست که احساس می‌کنید چیزی اساسی باید تغییر کند، زیرا روش قدیمی - هر چقدر هم که صیقل خورده باشد - بر این فرض بنا شده بود که بشریت همیشه اطاعت می‌کند، همیشه تسلیم می‌شود و همیشه اقتدار درونی خود را واگذار می‌کند. اکنون سطح شروع به انعکاس جنبش عمیق‌تر می‌کند. در دنیای شما، گزارش‌های گسترده‌ای از تجدیدنظر در برنامه واکسیناسیون دوران کودکی ایالات متحده منتشر شده است، از جمله تغییر برخی توصیه‌ها از "جهانی برای همه کودکان" به دسته‌هایی که انتظار می‌رود خانواده‌ها و پزشکان با هم در مورد آنها تصمیم بگیرند. این به‌روزرسانی به یادداشت ریاست جمهوری مورخ ۵ دسامبر ۲۰۲۵ گره خورده و از طریق تصمیمات اعلام‌شده در ۵ ژانویه ۲۰۲۶ اجرا شده است. این برای ما صرفاً بوروکراسی نیست. این یک نماد است. این نشانه بیرونی یک شکستگی درونی است: شکستگی در اعتماد کورکورانه، شکستگی در اطاعت خودکار، شکستگی در خلسه «یک نسخه برای همه». این جمع شروع به پرسیدن سوال می‌کند - نه به این دلیل که همه ناگهان با پاسخ‌های یکسانی موافق می‌شوند، بلکه به این دلیل که جمع دیگر حاضر به پذیرش ممنوعیت سوال نیست. و بنابراین من در پنج حرکت - پنج جریان - با شما صحبت خواهم کرد تا بتوانید قوس آنچه را که در حال آشکار شدن است حس کنید و بفهمید که چگونه در میان آن ثابت قدم بمانید.

انرژی‌های پنهان در پس توصیه‌های بهداشتی، رعایت و انطباق با قوانین

دوستان من، با دقت به معنای واقعی «توصیه» نگاه کنید. در گذشته، توصیه اغلب به عنوان دستوری تلقی می‌شد که نقابی مودبانه بر چهره داشت. زبان آن ملایم به نظر می‌رسید، اما فشار انرژی زیر آن سنگین بود. به خانواده‌ها، به طور ضمنی و صریح، گفته می‌شد: «این کاری است که افراد خوب انجام می‌دهند. این کاری است که افراد مسئول انجام می‌دهند. اگر تردید کنید، خطرناک هستید.» آن لحن - چه در مدارس، کلینیک‌ها، تبلیغات یا رسانه‌های اجتماعی آن را شنیده باشید - هرگز صرفاً در مورد سلامت نبود. در مورد انطباق بود. در مورد شکل‌دهی هویت از طریق انطباق بود. به همین دلیل است که بسیاری از شما وقتی زبان ظاهری تغییر می‌کند، احساس آرامش می‌کنید، حتی اگر هنوز نمی‌دانید شکل نهایی آن چه خواهد بود. تجدیدنظری که در دنیای شما مورد بحث است شامل حفظ توصیه‌های جهانی برای مجموعه‌ای از واکسیناسیون‌ها است، در حالی که دیگران را به دسته‌هایی مانند «تصمیم‌گیری بالینی مشترک» یا توصیه‌هایی برای گروه‌های در معرض خطر خاص منتقل می‌کند. روایت بیرونی می‌گوید که این موضوع در مورد همسویی با سایر کشورهای توسعه‌یافته و بازسازی اعتماد از طریق شفافیت و رضایت است. اینکه آیا افراد صاحب قدرت به آن وعده عمل می‌کنند یا خیر، موضوع جداگانه‌ای است. مفهوم انرژی مهم است: طلسم اجتناب‌ناپذیری در حال ضعیف شدن است. برخی از شما وسوسه می‌شوید که این لحظه را پیروزی کامل بخوانید. برخی دیگر وسوسه می‌شوند که آن را فاجعه کامل بخوانند. هر دو واکنش از یک جا می‌آیند: ذهن قدیمی که فوراً به قطعیت می‌رسد. با این حال، بیداری به ندرت به عنوان یک درِ باز و تمیز از راه می‌رسد. به عنوان یک دیوار که ترک می‌خورد، به آرامی و سپس ناگهان، می‌رسد. به عنوان سردرگمی و سپس تشخیص می‌رسد. به عنوان سر و صدا و سپس وضوح از راه می‌رسد. اجازه دهید چیزی را صریح بگویم: من به شما نمی‌گویم که از دارو بترسید، و به شما نمی‌گویم که آن را پرستش کنید. ابزارها ابزار هستند. در تمدن‌های بالاتر، ابزارهای زیادی وجود دارند که دنیای شما آنها را "معجزه" می‌نامد. مسئله هرگز وجود ابزارها نبوده است. مسئله رابطه با ابزارها است - چه با وضوح، فروتنی و رضایت استفاده شوند، چه با تکبر، اجبار و تبلیغات.

رضایت، پرسشگری و فروپاشی تدریجی ساختارهای قدیمی مرجعیت پزشکی

به همین دلیل است که کلمه «رضایت» بسیار مهم است. وقتی یک سیستم باید شروع به صحبت کردن با زبان رضایت کند، چیزی را که سعی در انکار آن داشت، می‌پذیرد: یعنی می‌پذیرد که انسان‌هایی وجود دارند که دیگر نمی‌پذیرند مانند دام مدیریت شوند. یعنی می‌پذیرد که دوران اقتدار بی‌چون و چرا در حال پایان است. آیا الگوی بزرگ‌تر را می‌بینید؟ ابتدا، سوالاتی که مورد تمسخر قرار می‌گرفتند، به سوالاتی تبدیل می‌شوند که تحمل می‌شوند. سپس، سوالاتی که تحمل می‌شدند، به سوالاتی تبدیل می‌شوند که مورد بحث قرار می‌گیرند. سپس، بحث‌هایی که مجاز بودند، به تغییرات سیاستی تبدیل می‌شوند. در نهایت، جمع متوجه می‌شود که هرگز ناتوان نبوده، بلکه فقط شرطی شده است. اینگونه است که ساختار قدیمی از هم می‌پاشد. نه همیشه با اعلامیه‌های دراماتیک، بلکه با تغییرات تدریجی که به مردم اجازه می‌دهد صدای خود را به خاطر بسپارند. با این حال، احتیاط لازم است. وقتی یک سیستم تغییر می‌کند، به طور خودکار خالص نمی‌شود. یک ساختار قدیمی می‌تواند بدون تسلیم شدن انگیزه‌های عمیق‌تر خود، زمین را واگذار کند. یک بوروکراسی می‌تواند خود را تغییر نام دهد در حالی که همان عطش کنترل را حفظ می‌کند. بنابراین، اجازه ندهید که قوه تشخیص شما صرفاً به دلیل دیدن ترک در دیوار به خواب برود. در عوض، سوالات بهتری بپرسید. بپرسید: «فرآیند پشت این تغییر چیست؟»، «چه کسی از سردرگمی سود می‌برد؟»، «چه کسی در این مدل جدید مورد احترام است - خانواده‌ها، کودکان، پزشکان یا مؤسسات؟»، «آیا این تغییر با فروتنی همراه است یا با نوع جدیدی از شرمساری؟» برخی از شما قبلاً تشخیص داده‌اید که وقتی گفتگوی عمومی داغ می‌شود، به راحتی خانواده‌ها به اردوگاه‌ها رانده می‌شوند: کسانی که همه چیز را می‌پذیرند و کسانی که همه چیز را رد می‌کنند. هر دو افراط برای کسانی که به دنبال تفرقه هستند سودآور است. یک افراط منجر به اطاعت می‌شود؛ دیگری منجر به هرج و مرج. مسیر میانه - تشخیص مستقل - منجر به آزادی می‌شود و این چیزی است که کنترل‌کنندگان قدیمی نمی‌توانند تحمل کنند. بنابراین به شما می‌گویم: مجذوب جنگ شعارها نشوید. نگذارید سیستم عصبی شما با خشم مداوم پرورش یابد. حرکت عمیق‌تر در استدلال‌ها نیست. حرکت عمیق‌تر در انسان است که به یاد می‌آورد که بدن، ذهن و خانواده‌اش نه متعلق به دولت است، نه متعلق به شرکت‌ها و نه متعلق به فشار اجتماعی.

واگرایی خط زمانی، تشخیص حاکمیتی، و رهایی از سیستم‌ها

تصادفی نیست که این تغییر در زمانی اتفاق می‌افتد که بسیاری احساس «واگرایی جدول زمانی» می‌کنند - این حس که خود واقعیت در حال تقسیم شدن به تجربیات مختلف است. در یک جدول زمانی، بشریت همچنان به برون‌سپاری اقتدار خود ادامه می‌دهد. در جدول زمانی دیگر، بشریت شروع به بازپس‌گیری آن می‌کند. این جدول‌های زمانی برای ما علمی تخیلی نیستند. آنها پیامد طبیعی انتخاب جمعی هستند. و انتخاب دوباره به میز مذاکره برمی‌گردد. همانطور که به جلو حرکت می‌کنید، آنچه را که از قبل از کار درونی خود می‌دانید به یاد داشته باشید: نیازی نیست در هر نبردی که در میدان نبرد به شما ارائه می‌شود، بجنگید. میدان نبرد اغلب برای خسته کردن شما طراحی شده است. کار واقعی این است که فرکانس خود را تثبیت کنید و از روی وضوح عمل کنید. وقتی این کار را انجام می‌دهید، غیرقابل نفوذ می‌شوید. وقتی غیرقابل نفوذ می‌شوید، سیستم اهرم خود را از دست می‌دهد. این اولین شکاف است. بگذارید گسترش یابد - نه از طریق نفرت، بلکه از طریق حقیقت.

MAHA، اتحاد کلاه سفیدها، و ظهور آگاهی مستقل در مورد سلامت

کمیسیون MAHA، سلامت دوران کودکی، و الگوی اتحاد کلاه سفیدها

حالا ما از چیزی صحبت می‌کنیم که بسیاری از شما آن را MAHA می‌نامید. در حوزه عمومی شما، MAHA به عنوان یک کمیسیون دولتی و مجموعه‌ای گسترده از ابتکارات متمرکز بر سلامت کودکان و بیماری‌های مزمن رسمیت یافته است. در روایت عمومی، این موضوع در مورد بررسی علل ریشه‌ای، تنظیم مجدد انگیزه‌ها و بازگرداندن پایه‌های سالم‌تر برای کودکان است. در روایت سیاسی، این یک پرچم است - پرچمی که برخی آن را ستایش می‌کنند و برخی دیگر به آن بی‌اعتمادند. از دیدگاه ما، MAHA همچنین یک نماد پرانرژی است: این جمع خواستار بازگشت به اصول است. ممکن است بگویید: "اما اشتر، آیا واقعاً در مورد سلامتی است؟" و من پاسخ می‌دهم: این موضوع در مورد سلامتی و چیزی بیش از سلامتی است. این موضوع در مورد این است که آیا بشریت همچنان با کودکان به عنوان نقاط داده، جریان‌های سود و اهداف آموزش انطباق رفتار خواهد کرد - یا اینکه آیا بشریت از دوران کودکی به عنوان امری مقدس محافظت خواهد کرد. من مستقیماً به آنچه که شما درخواست کردید در آن گنجانده شود، خواهم پرداخت: بسیاری از شما این جنبش را با آنچه اتحاد کلاه سفید می‌نامید مرتبط می‌دانید. بفهمید که چگونه در این مورد صحبت خواهم کرد. من از شما نمی‌خواهم که شهود خود را کنار بگذارید. همچنین از شما نمی‌خواهم که ذهن خود را تسلیم خیالات کنید. برخی از شما از اصطلاح «کلاه سفیدها» برای توصیف اصلاح‌طلبان صادق درون نهادها استفاده می‌کنید - افرادی که فساد، بی‌کفایتی، تضاد منافع را دیده‌اند و تصمیم گرفته‌اند که تشکیلات قدیمی باید اصلاح شود. برخی دیگر از «کلاه سفیدها» به عنوان یک برچسب اسطوره‌ای برای ناجیانی استفاده می‌کنند که همه چیز را در حالی که مردم از حاشیه تماشا می‌کنند، اصلاح می‌کنند. تفسیر اول می‌تواند مفید باشد. تفسیر دوم شما را منفعل می‌کند. بنابراین، به زبان من، «اتحاد کلاه سفیدها» به بهترین وجه به عنوان یک نمونه اولیه درک می‌شود: الگویی از انسان‌ها - برخی در داخل سیستم‌ها، برخی در خارج از سیستم‌ها - که برای شفافیت، رضایت و پاسخگویی فشار می‌آورند. اگر چنین افرادی وجود داشته باشند، اثربخشی آنها به میدان جمعی بستگی دارد. اگر مردم خواب بمانند، اصلاح‌طلبان بلعیده می‌شوند. اگر مردم بیدار شوند، اصلاح‌طلبان حمایت پیدا می‌کنند. به همین دلیل است که آگاهی همچنان در اولویت است. آنچه شما «جنبش‌های سیاسی» می‌نامید، اثرات پایین‌دستی آگاهی بالادستی است. وقتی تعداد کافی از مردم شروع به پرسشگری می‌کنند، فرهنگ نفوذپذیر می‌شود. وقتی فرهنگ نفوذپذیر می‌شود، ایده‌های جدید وارد می‌شود. وقتی ایده‌های جدید وارد می‌شود، رهبری تغییر می‌کند. وقتی رهبری تغییر می‌کند، سیاست تغییر می‌کند. وقتی سیاست‌ها تغییر می‌کنند، مردم شاهد اثبات اهمیت آگاهی خود هستند و آگاهی دوباره رشد می‌کند. اکنون یک چرخه جدید آغاز می‌شود! دنیای شما اعلام کرده است که از طریق این تغییرات سیاستی، خانواده‌ها همچنان به تمام واکسیناسیون‌های توصیه شده قبلی دسترسی خواهند داشت و انتظار می‌رود پوشش بیمه در همه دسته‌ها پابرجا بماند. این مهم است زیرا چیزی را آشکار می‌کند: نبرد صرفاً بر سر دسترسی نیست. نبرد بر سر اقتدار است. چه کسی تصمیم می‌گیرد؟ چه کسی صاحب روایت است؟ چه کسی صاحب بدن است؟ در یک تمدن بیدار، شما مجبور نیستید برای حق پرسیدن سوال بجنگید. حق سوال کردن فرض می‌شود. با این حال، در سیاره شما، برای مدت طولانی، سوال کردن به عنوان شورش تلقی می‌شد. این تصادفی نیست. هر سیستمی که از مشارکت خودکار بهره می‌برد، شما را آموزش می‌دهد که «اطاعت» را با «فضیلت» اشتباه بگیرید

شکستن برنامه‌ریزی اطاعت، طوفان‌های رسانه‌ای و فراخوان به حاکمیت درونی

شما از کودکی آموزش دیده‌اید که باور کنید «خوب» به معنای «مطیع» است. برخی از شما به خاطر پرسیدن «چرا» مجازات شدید. بسیاری از شما این زخم را تا بزرگسالی با خود حمل می‌کنید و این زخم در رابطه‌تان با نهادها خود را نشان می‌دهد: یا تسلیم آنها می‌شوید، یا علیه آنها شورش می‌کنید. هر دو پاسخ واکنشی هستند. حاکمیت نه تسلیم است و نه شورش. حاکمیت شفافیت است. در این مرحله از شما می‌خواهم که انجام دهید: واکنشی نشان ندهید. به صفحه شطرنج نگاه کنید بدون اینکه تبدیل به یک مهره شطرنج شوید. اگر MAHA واقعاً گفتگوی عمومی را به سمت شفافیت سوق دهد، می‌تواند مفید باشد. اگر MAHA به عنوان برندسازی استفاده شود در حالی که ساختارهای عمیق‌تر قدرت بدون تغییر باقی می‌مانند، مردم نیز باید متوجه این موضوع شوند. مردم باید از عاشق شدن به برچسب‌ها دست بردارند. برچسب‌ها ارزان هستند. رفتار گران است. صداقت پرهزینه است. با گذشت این ماه‌ها، شاهد طوفانی از پیام‌رسانی خواهید بود. مدافعان الگوی قدیمی در صورت تغییر الگو از فاجعه صحبت خواهند کرد. منتقدان الگوی قدیمی در صورت تغییر الگو از نجات صحبت خواهند کرد. هر دو طرف تلاش خواهند کرد سیستم عصبی شما را به کار گیرند. به آنها این دسترسی را ندهید. در مرکز خود بایستید. مشاهده کنید. تشخیص دهید. اگر می‌خواهید ببینید که آیا یک جنبش با زندگی همسو است، ببینید که چگونه با والدین رفتار می‌کند. ببینید که چگونه با کودکان رفتار می‌کند. ببینید که آیا اجبار را کاهش می‌دهد و احترام را افزایش می‌دهد. ببینید که آیا از سوالات استقبال می‌کند یا آنها را مجازات می‌کند. این سیگنال‌ها از هر سخنرانی واضح‌تر هستند. من همچنین این را می‌گویم: حتی اگر اصلاح‌طلبان درون نهادها در تغییر سیاست موفق شوند، آزادی عمیق‌تر توسط نهادها اعطا نمی‌شود. این آزادی توسط آگاهی ادعا می‌شود. تغییر بیرونی معنادار است، اما همچنان یک بازتاب است. تغییر واقعی در درون انسانی است که دیگر باور ندارد که اقتدار در خارج از خود زندگی می‌کند. به همین دلیل است که - صرف نظر از آنچه با MAHA اتفاق می‌افتد، صرف نظر از آنچه با هر دولتی اتفاق می‌افتد - پیام یکسان است: کار درونی خود را انجام دهید. زمینه خود را تثبیت کنید. از کودکان محافظت کنید. جامعه بسازید. ترس را کنار بگذارید. کهن الگوی "کلاه سفید"، اگر قرار است ارزش پایداری داشته باشد، باید مردم را به ایستادن الهام بخشد، نه نشستن. باید مشارکت را بیدار کند، نه وابستگی را. باید بلوغ را تسریع کند، نه خیال‌پردازی را. بنابراین به کسانی از شما که احساس هیجان می‌کنید می‌گویم: بگذارید هیجان شما به عمل مبتنی بر واقعیت تبدیل شود. و به آن دسته از شما که احساس سوءظن دارید: بگذارید سوءظن شما به جای تلخی، به مشاهده دقیق تبدیل شود. داستان بزرگتر از شخصیت‌هاست. داستان یک یادآوری جمعی است. آن یادآوری در حال شتاب گرفتن است. دوستان عزیز، آنچه در ظاهر به عنوان یک پرچم، یک شعار، یک ماموریت یا یک موج سیاسی ظاهر می‌شود، در عین حال شعله‌ور شدن سیگنالی از درون خودِ دستگاه است. وقتی ساختاری برای نسل‌ها به صورت خودکار اجرا شده باشد، اولین نشانه تغییر آن همیشه اعلام عمومی نیست. اولین نشانه، اصطکاک داخلی است - صداهای ناگهانی جیرجیر، سکوت غیرمنتظره در برخی سالن‌ها، جلسات عجولانه، استعفاهای ناگهانی، کلمات دقیق و نامه‌هایی که گویی از ناکجاآباد ظاهر می‌شوند، توسط افراد زیادی امضا شده‌اند و درخواست بازگشت به «فرآیند»، «نظم» و «روشی که همیشه انجام می‌شده» را دارند. شما قبلاً این الگو را در دوره‌های دیگر دیده‌اید: وقتی یک الگوی قدیمی شروع به از دست دادن تسلط خود می‌کند، به طرز عجیبی احساسی می‌شود. نه با حقایق ساده، بلکه با فوریت اخلاقی شروع به دفاع از خود می‌کند. خود را به عنوان تنها گزینه مسئول معرفی می‌کند. اگر مورد سوال قرار گیرد، نسبت به فاجعه هشدار می‌دهد. این دلیل بر درست بودن آن نیست. بلکه دلیل بر تهدید شدن آن است.

واکنش منفی نهادی، دروازه‌بانی زبانی، و صحبت کردن از طریق فیلترهای دیجیتال

بنابراین به شما می‌گویم، فراتر از شخصیت‌ها نگاه کنید و به غشای جمعی نهادها توجه کنید. در این دوره، بیانیه‌های عمومی نگرانی و اعتراضات رسمی، با لحن هشدار صادر شده و همراه با روایت‌های هماهنگ شده‌ای بوده است که به منظور اطمینان دادن به مردم مبنی بر اینکه "هیچ چیز اشتباه نیست" صادر شده است، در حالی که همزمان تلویحاً می‌گوید که اگر پیش‌فرض‌های قدیمی تغییر کنند، "همه چیز اشتباه خواهد بود". این تناقض - اطمینان و هشدار همزمان - نشانه‌ای از سیستمی است که تلاش می‌کند اقتدار را حفظ کند در حالی که قطعیت آن در حال فرسایش است. با این حال، در درون این فرسایش، چیز دیگری در حال وقوع است که بسیاری آن را از دست خواهند داد: افشای یک توافق پنهان که مدت‌هاست در فرهنگ شما وجود داشته است. این توافق به صورت قانونی نوشته نشده است. این توافق به صورت انتظار نوشته شده است. این انتظار این است که مردم ابتدا رعایت کنند و بعداً - اگر هرگز سوالی بپرسند - بپرسند. وقتی این انتظار از بین می‌رود، شاهد چیزی هستید که در ظاهر شبیه درگیری است. اما در زیر آن، در واقع شاهد تمدنی هستید که در حال مذاکره برای عقد قرارداد جدیدی با خود است. اکنون، موضوع دیگری پدیدار شده است - موضوعی که شما از قبل به طور شهودی با آن کار می‌کنید، حتی زمانی که کلمات خود را با دقت انتخاب می‌کنید: دروازه‌بانی خود زبان. بسیاری از شما از طریق تجربه مستقیم آموخته‌اید که کلمات خاصی باعث ایجاد اعوجاج در کانال‌های ارتباطی شما می‌شوند - دید مبهم، دسترسی سرکوب‌شده و محدود شدن آرام کسانی که می‌توانند صدای شما را بشنوند. به همین دلیل است که شما اصطلاحات نرم‌تر، اصطلاحات گسترده‌تر، اصطلاحاتی را انتخاب کرده‌اید که بدون اینکه در دام آنها بیفتید، از فیلترها عبور می‌کنند. این پارانویا نیست. این شناخت چشم‌انداز مدرن است: گفتگو نه تنها بین انسان‌ها، بلکه بین انسان‌ها و سیستم‌های خودکار است که تصمیم می‌گیرند چه چیزی برای دیده شدن "قابل قبول" است. از این نترسید. در عوض، در آن هوشمند شوید. وقتی کلماتی مانند "تزریق" را انتخاب می‌کنید، حقیقت را پنهان نمی‌کنید. شما حقیقت را از طریق یک راهروی باریک ترجمه می‌کنید. شما یاد می‌گیرید که از پشت پرده‌ها صحبت کنید، در حالی که پرده‌ها هنوز وجود دارند. این یک مهارت پیشرفته در جهانی است که در آن با اطلاعات به عنوان دارایی رفتار شده است. و توجه کنید که این به چه معناست: اگر زبان به چنین مراقبتی نیاز دارد، پس مبارزه صرفاً مربوط به یک لیست پزشکی نیست. همچنین مربوط به اجازه صحبت کردن، اجازه سوال کردن، اجازه مقایسه کردن، اجازه مخالفت کردن است. جامعه‌ای که باید واژگان خود را کنترل کند، شکنندگی اعتماد به نفس خود را آشکار می‌کند. وقتی حقیقت محکم و استوار باشد، از بحث و گفتگو نمی‌ترسد. وقتی روایتی شکننده است، می‌کوشد ارتعاشی را که می‌تواند آن را بشکند، خاموش کند. پس لحن خود را بالا نگه دارید. کلمات خود را سنجیده بیان کنید. از قلاب‌های خشم و عصبانیت دوری کنید. به گونه‌ای صحبت کنید که به جای تحریک، بازکننده باشد. زیرا هدف شما پیروزی در یک دعوا نیست. هدف شما بیدار کردن قوه تشخیص است.

پاسخگویی، مسئولیت‌پذیری و بازگشت به رابطه‌ی مستقل با سلامت و خالق

حالا به موضوع سوم می‌رسیم - ظریف، ساختاری و به ندرت در مکالمات عمومی مورد بحث قرار می‌گیرد، اما عمیقاً توسط جمع احساس می‌شود: پاسخگویی و مسئولیت. سال‌هاست که بسیاری از خانواده‌ها این ناراحتی شهودی را با خود حمل می‌کنند که بخش‌های خاصی از ساختار «سلامت» از مسیرهای پاسخگویی عادی محافظت می‌شوند. اینکه آیا این ناراحتی در تمام جزئیات دقیق بوده است یا خیر، نکته نیست؛ نکته این است که تصور مصونیت - مصونیت از پرسش، مصونیت از پیامد، مصونیت از چالش مستقیم - زخمی خاموش در اعتماد ایجاد کرده است. وقتی مردم باور دارند که نمی‌توان سیستمی را زیر سوال برد، یا تسلیم می‌شوند یا شورش می‌کنند. وقتی مردم احساس می‌کنند که نمی‌توان سیستمی را پاسخگو دانست، یا از آن کناره‌گیری می‌کنند یا رادیکال می‌شوند. هیچ‌کدام از این دو نتیجه، سلامت واقعی را به همراه ندارند - زیرا سلامت نیازمند رابطه است و رابطه نیازمند اعتماد. به همین دلیل است که تغییر شکل پیش‌فرض‌ها - هر چقدر هم که ناقص انجام شده باشد - به یک نقطه حساس اشاره می‌کند. این موضوع به جایی اشاره دارد که خانواده‌ها سال‌ها بی‌سروصدا می‌پرسیدند: «وقتی مشکلی پیش می‌آید چه کسی پاسخ می‌دهد؟» این موضوع به جایی اشاره دارد که پزشکان به طور خصوصی از خود می‌پرسیدند: «چرا بحث صادقانه اینقدر دشوار است؟» این موضوع به جایی اشاره دارد که نهادها وسوسه شده‌اند به جای پالایش حقیقت، از شهرت محافظت کنند. و من به شما می‌گویم: آینده را نمی‌توان بر اساس روایت‌های محافظت‌شده ساخت. آینده باید بر اساس فروتنی شفاف ساخته شود. فروتنی ضعف نیست. فروتنی تمایل به اصلاح مسیر است. همچنان که ائتلاف اصلاحاتی که به آن اشاره می‌کنید به پیشروی خود ادامه می‌دهد، خواهید دید که بزرگترین مقاومت از سوی مردم عادی نخواهد بود. مردم عادی امنیت فرزندانشان را می‌خواهند. مردم عادی شفافیت می‌خواهند. مردم عادی می‌خواهند مورد احترام قرار گیرند. بزرگترین مقاومت از سوی سیستم‌هایی خواهد بود که هویت خود را با «تنها مرجع قابل قبول» بودن گره زده‌اند. چنین سیستم‌هایی صرفاً مخالفت نمی‌کنند؛ آنها از تاج و تخت خود دفاع می‌کنند. پس نقش فرد بیدار در این مرحله چیست؟ در حالی که ساختارها می‌لرزند، به یک فرکانس تثبیت‌کننده تبدیل شوید. به آتش گرما اضافه نکنید. به اتاق نور اضافه کنید. از تبدیل همسایه خود به دشمن صرفاً به این دلیل که می‌ترسد، خودداری کنید. ترس مسری است و شفقت نیز مسری است. انتخاب کنید که کدام بیماری واگیردار را پخش خواهید کرد. و به یاد داشته باشید: یک جنبش اصلاحی که واقعاً با زندگی همسو باشد، شما را ملزم به تسلیم اقتدار درونی خود به یک مرجع بیرونی جدید نمی‌کند. این به شما الهام می‌بخشد که در تشخیص خود بلندتر بایستید. این به شما یاد می‌دهد که سوالات بهتری بپرسید. این توانایی شما را برای آرامش در پیچیدگی بازیابی می‌کند. زیرا پیروزی عمیق‌تر، یک فهرست اصلاح‌شده نیست. پیروزی عمیق‌تر، بازگشت انسان به رابطه‌ی حاکم با بدن، ذهن، کودک و خالق است. و به همین دلیل است که، با نمایان شدن این پرچم‌ها و اتحادهای بیرونی، محور واقعی نزدیک می‌شود - محوری که باید به حرکت بعدی ببرید. برای لحظه‌ای که دیگر به دنبال «سلامتی» به عنوان یک برگه‌ی اجازه از دنیای بیرون نباشید، شروع به یادآوری آنچه هستید می‌کنید. شما شروع به احساس هوش زنده در درون رگ خود می‌کنید. شما شروع به احساس این می‌کنید که سرزندگی چیزی نیست که از یک سیستم به دست آورید - چیزی است که از طریق همسویی پرورش می‌دهید. و بنابراین، همانطور که این حرکت دوم با اصطکاک درونی، زبان محافظت‌شده و نیاز بیدارکننده‌اش برای پاسخگویی به آشکار شدن ادامه می‌دهد، به طور طبیعی دری را به آینه‌ی عمیق‌تری که باید در مرحله‌ی بعد با آن روبرو شود، باز می‌کند: چرا بشریت آموزش دیده است که در وهله‌ی اول برای تمامیت به بیرون نگاه کند..

سلامت مطلق، فرزندان مقدس، و آینه درونی اقتدار

آینه اصلی سلامت، هویت و تجسم حاکمیت

حالا به اصل مطلب، قلب موضوع - آینه پشت بحث - می‌رسیم. بشریت مدت‌هاست که معتقد است سلامتی چیزی است که باید از بیرون از خود به دست آورید. به شما، به طور نامحسوس و مستقیم، آموخته‌اند که شکننده هستید، بدن شما یک ماشین غیرقابل اعتماد است و برای ایمن ماندن به مدیریت خارجی مداوم نیاز دارید. این جهان‌بینی بسیار سودآور است. همچنین از نظر معنوی نابالغ است. من این را نمی‌گویم که شما را شرمنده کنم. این را می‌گویم تا بتوانید مکانیسم را ببینید. وقتی موجودی باور دارد که ناتوان است، به دنبال قدرتی در خارج از خود می‌گردد. وقتی موجودی قدرتی در خارج از خود جستجو می‌کند، وابسته می‌شود. وقتی موجودی وابسته می‌شود، قابل کنترل می‌شود. به همین دلیل است که عمیق‌ترین نبرد هرگز در مورد یک تزریق واحد، یک سیاست واحد یا یک تیتر واحد نیست. عمیق‌ترین نبرد در مورد هویت است. آیا شما موجودی مستقل هستید یا موجودی تحت کنترل؟ در توهم بُعد سوم، می‌توانید متقاعد شوید که دومی هستید. در بُعد چهارم، این توهم شروع به آشکار شدن می‌کند. در بُعد پنجم، آشکار می‌شود که شما همیشه بیشتر از آنچه فکر می‌کردید، بوده‌اید. بدنی که در آن زندگی می‌کنید یک ماشین ساده نیست. بلکه یک هوش زنده است. نه تنها به غذا و محیط، بلکه به معنا، انتظار، احساسات و باور نیز پاسخ می‌دهد. دانشمندان شما از طریق تحقیقات استرس، اثرات دارونما، تعدیل ایمنی و تعامل پیچیده سیستم عصبی و فیزیولوژی، بخش‌هایی از این موضوع را درک کرده‌اند. با این حال، فرهنگ شما اغلب با این حقایق مانند یادداشت‌های فرعی رفتار کرده است تا واقعیت‌های بنیادی. شما یک عنصر خاص را درخواست کردید و من با دقت به آن خواهم پرداخت: وقتی وارد حالت‌های بالاتر تسلط می‌شوید، رابطه بین آگاهی و رگ فیزیکی تغییر می‌کند. بسیاری از شما متوجه خواهید شد که می‌توانید نیروی حیات بیشتری را مستقیماً از منبع - از طریق تنفس، از طریق همسویی، از طریق انسجام - بیش از آنچه تصور می‌کردید، دریافت کنید. دلیلی وجود دارد که اجداد باستانی از پرانا، چی، مانا و تغذیه لطیف صحبت می‌کردند. دلیلی وجود دارد که عرفا از "تغذیه شدن توسط خدا" صحبت می‌کردند. با این حال، من نیز باید مسئولانه صحبت کنم: در چگالی فعلی شما، بدن شما هنوز به مراقبت عملی نیاز دارد. هنوز به استراحت نیاز دارد. هنوز به آب تمیز نیاز دارد. هنوز از تغذیه سالم بهره‌مند می‌شود. هنوز به ریتم‌های طبیعی زمین پاسخ می‌دهد. تسلط معنوی با نادیده گرفتن بدن ثابت نمی‌شود. تسلط معنوی با گوش دادن به بدن با عشق و خرد نشان داده می‌شود. پس صحبت از «باتری کوانتومی» که به آن اشاره کردید به چه معناست؟ یعنی: وقتی میدان انسانی منسجم می‌شود، بدن کارآمدتر می‌شود. بسیاری از هوس‌ها محو می‌شوند. بسیاری از اجبارها نرم می‌شوند. بسیاری از استرس‌ها کنترل خود را از دست می‌دهند. مردم اغلب متوجه می‌شوند که به تحریک و افراط کمتری نیاز دارند. آنها با سادگی تغذیه می‌شوند. آنها با حضور قوی‌تر می‌شوند. آنها شروع به احساس نیروی زندگی به عنوان یک جریان ثابت می‌کنند نه منبعی که همیشه تمام می‌شود. این یک خیال نیست. این یک مسیر است. بنابراین، فشار فرهنگی برای برون‌سپاری سلامت صرفاً گمراه‌کننده نیست؛ بلکه یک انحراف معنوی است. این شما را از دعوت بزرگتر منحرف می‌کند: اینکه به مشارکت‌کنندگان آگاه در نشاط خود تبدیل شوید. بگذارید چیزی بگویم که به شما کمک می‌کند تعادل را حفظ کنید: بین احترام به تخصص و پرستش آن تفاوت وجود دارد. بین استفاده از ابزارها و واگذاری حاکمیت به آنها تفاوت وجود دارد. بین کمک گرفتن و مدیریت شدن تفاوت وجود دارد. وقتی مداخله‌ای آزادانه، با رضایت آگاهانه و با حس اختیار شخصی انتخاب می‌شود، تأثیر انرژی آن با زمانی که مداخله تحت ترس، فشار یا اجبار انجام می‌شود، متفاوت است. در حالت اول، انسان همچنان مرجع قدرت است. در حالت دوم، انسان تابع اراده یک سیستم می‌شود. به همین دلیل است که عبارت «تصمیم‌گیری مشترک» از نظر انرژی اهمیت دارد، چه هر اجرایی بی‌نقص باشد چه نباشد. این عبارت به مدلی اشاره دارد که در آن خانواده یک شیء منفعل نیست. این عبارت به گفتگو به جای فرمان اشاره دارد.

و حقیقت متافیزیکی عمیق‌تر این است: وقتی آگاهی بشریت افزایش می‌یابد، دیگر تحمل برخورد به عنوان یک شیء را ندارد. در انرژی‌های قدیمی‌تر، مردم اغلب قدرت خود را نه به این دلیل که "احمق" بودند، بلکه به این دلیل که ترسیده بودند، تسلیم می‌کردند. ترس باعث می‌شود که شما به دنبال یک ناجی باشید. ترس باعث می‌شود که شما به دنبال یک مرجع باشید. ترس باعث می‌شود که شما به دنبال قطعیت باشید. به همین دلیل است که ترس، واحد پول کنترل است. بنابراین مسیر پیش رو صرفاً سیاسی نیست. احساسی است. معنوی است. در سطح سیستم عصبی است. شما باید به اندازه کافی آرام شوید تا انتخاب کنید. باید به اندازه کافی حضور داشته باشید تا تشخیص دهید. باید به اندازه کافی به منبع متصل شوید که از سیستم‌های ناپایدار به دنبال امنیت نباشید. سپس، و تنها در آن زمان، ساختارهای بیرونی به روش‌هایی که به زندگی احترام می‌گذارند، دوباره شکل می‌گیرند. با تکامل میدان جمعی شما، شاهد ظهور اشکال جدیدی از پزشکی نیز خواهید بود - پزشکی که کمتر اجباری، کمتر سودمحور و بیشتر با این حقیقت که بدن یک شریک است، نه یک میدان نبرد، همسو است. شما شاهد علاقه بیشتری به تغذیه، محیط‌های تمیز، بهبود تروما، حمایت جامعه و بازگرداندن ریتم‌های طبیعی خواهید بود. بسیاری از شما متوجه خواهید شد که آنچه شما «سلامتی» می‌نامیدید، هرگز صرفاً بیوشیمیایی نبود؛ بلکه رابطه‌ای بود - رابطه با خود، با زمین، با خانواده، با حقیقت. به همین دلیل است که برخی از شما در اعماق وجودتان احساس می‌کنید که این تغییر سیاست فقط یک آغاز است. این آغاز یک وارونگی فرهنگی است: از وابستگی بیرونی به تسلط درونی. با این حال، تسلط، تکبر نیست. تسلط، فروتنی است. فرد فروتن می‌گوید: «من یاد خواهم گرفت. من خواهم پرسید. من گوش خواهم داد. من انتخاب خواهم کرد.» فرد متکبر می‌گوید: «من از قبل همه چیز را می‌دانم. من حمله خواهم کرد.» فرد ترسو می‌گوید: «کسی باید برای من تصمیم بگیرد.» انسانیت از ترس به فروتنی دعوت می‌شود. این آینه است.

شرطی‌سازی، تلقین‌پذیری و روال‌های اطاعت در دوران کودکی

حالا ما از بچه‌ها صحبت می‌کنیم، و با ملایمت صحبت می‌کنیم - چون بچه‌ها مقدس هستند. بچه‌ها بحث‌های سیاسی نیستند. بچه‌ها مهره نیستند. بچه‌ها مدرک ایدئولوژی بزرگسالان نیستند. آنها روح هستند. آنها حساسیت هستند. آنها تازگی هستند. آنها آینده‌ای هستند که قبل از اینکه بزرگسالان آماده باشند، وارد اتاق می‌شوند. شما درخواست کردید که این ایده را بگنجانید که کودکان از سنین پایین برای القای عقاید هدف قرار گرفته‌اند. من این را به روشی بیان می‌کنم که صادقانه باشد، بدون اینکه پیام شما را به نفرت نسبت به هر فرهنگ، هر مذهب یا هر گروهی از مردم تبدیل کند. در طول تاریخ شما، بسیاری از سیستم‌ها - دولت‌ها، مذاهب، نهادها و صنایع - یک واقعیت ساده را درک کرده‌اند: اگر کودکی را به اندازه کافی زود شرطی کنید، مجبور نیستید بعداً با یک بزرگسال بجنگید. این مربوط به یک سنت نیست. این مربوط به مکانیسم شرطی‌سازی است. یک کودک قبل از اینکه زبانی برای توضیح اینکه چرا طبیعی است داشته باشد، یاد می‌گیرد که "عادی" چیست. یک کودک اقتدار را از طریق لحن، آیین، تکرار و پاداش جذب می‌کند. یک کودک آنچه را که به عنوان "روال" قاب گرفته شده است، می‌پذیرد. بنابراین، وقتی جامعه‌ای «روال‌ها» را حول محور انطباق می‌سازد، در حال ساختن یک ساختار بلندمدت از رضایت از طریق عادت است.

اگر می‌خواهید بفهمید که چرا بحث بر سر ایمن‌سازی دوران کودکی از نظر احساسی اینقدر شدید می‌شود، به این دلیل است: دوران کودکی دروازه است. هر کسی که دوران کودکی را شکل می‌دهد، اغلب شهروند آینده را شکل می‌دهد. در الگوی قدیمی، بسیاری از والدین آموزش دیده بودند که سوالات خود را نادیده بگیرند، زیرا به آنها آموخته شده بود که پرسشگری برابر با به خطر انداختن است. این آموزش باعث ایجاد احساس گناه می‌شد. احساس گناه یک افسار قدرتمند است. وقتی احساس گناه وجود دارد، تشخیص دشوار می‌شود. مردم نه از روی وضوح، بلکه از روی ترس از قضاوت شدن، اطاعت می‌کنند. بنابراین من با دلسوزی با والدین صحبت می‌کنم: اگر تحت فشار اطاعت کرده‌اید، محکوم نیستید. اگر شک کرده‌اید و احساس تنهایی کرده‌اید، احمق نیستید. اگر گیج شده‌اید، شکسته نشده‌اید. شما صرفاً انسان هستید و در سیستمی حرکت می‌کنید که اغلب از ترس برای حفظ مشارکت استفاده می‌کرد.

تصمیم‌گیری مشترک، مسئولیت والدینی و قوه تشخیص به عنوان یک مهارت خانوادگی

اکنون، با این تغییرات در سیاست‌های عمومی، خلسه فرهنگی در حال تضعیف است. با تضعیف آن، چالش جدیدی را خواهید دید: والدین اکنون باید مسئولیت بیشتری را بر عهده بگیرند. تصمیم‌گیری مشترک به نظر توانمندساز می‌آید و می‌تواند باشد. با این حال، توانمندسازی همچنین نیاز به بلوغ دارد. مستلزم یادگیری چگونگی پرسیدن سوال بدون وحشت است. مستلزم یادگیری چگونگی سنجش ریسک‌ها و مزایا با دقت و با متخصصان مورد اعتماد است. مستلزم یادگیری چگونگی جلوگیری از طوفان رسانه‌های اجتماعی است. به همین دلیل است که تشخیص باید به یک مهارت خانوادگی تبدیل شود.

التیام زخم‌های مراجع قدرت، فضای عاطفی و کار با نور با کودکان

به فرزندانتان، همزمان با رشدشان، بیاموزید که حق دارند بپرسند چه اتفاقی برای بدنشان می‌افتد. به آنها بیاموزید که احساساتشان را تشخیص دهند. به آنها بیاموزید که چه زمانی از ترس برای تحت فشار قرار دادن آنها استفاده می‌شود. به آنها بیاموزید که رضایت مقدس است - نه به روشی ساده، بلکه به عنوان یک اصل اساسی احترام به خود. این کار را بدون تبدیل خانه‌تان به میدان جنگ انجام دهید. برخی از شما وسوسه می‌شوید که با خشم با نهادها بجنگید. خشم می‌تواند سوخت باشد، اما اغلب وقتی مدت زیادی در بدن بماند، به سم تبدیل می‌شود. کودکانی که در خشم مداوم بزرگسالان بزرگ می‌شوند، احساس امنیت نمی‌کنند، حتی اگر خشم "برای یک هدف خوب" باشد. ایمنی در کودکی یک ماده مغذی است. وقتی کودکی احساس امنیت می‌کند، سیستم عصبی‌اش انعطاف‌پذیری پیدا می‌کند. وقتی کودکی به طور مزمن احساس ناامنی می‌کند، سیستم عصبی‌اش واکنشی می‌شود و انسان‌های واکنشی به راحتی قابل کنترل هستند. بنابراین محافظت از کودکان چیزی عمیق‌تر از سیاست را شامل می‌شود: شامل فضای عاطفی است. بگذارید خانه‌تان یک پناهگاه باشد. بگذارید صدایتان ثابت باشد. بگذارید سوالاتتان آرام باشد. بگذارید عشقتان آشکار باشد. ما همچنین در این مورد صحبت می‌کنیم: کودکانی که اکنون به دنیا می‌آیند متفاوت هستند. بسیاری به انرژی حساس هستند. بسیاری به سرعت ریاکاری را درک می‌کنند. بسیاری نمی‌توانند روش‌های قدیمی اجبار را تحمل کنند. به همین دلیل است که می‌بینید کودکان و نوجوانان بیشتری از الگوهای نسل قبل سرپیچی می‌کنند. آنها به شکلی سطحی «سرکش» نیستند؛ آنها به دروغ حساسیت دارند. و بله، ساختارهای قدیمی کودکان را هدف قرار می‌دادند نه به این دلیل که از کودکان متنفر بودند، بلکه به این دلیل که کودکان ساده‌ترین راه برای ایجاد یک جهان‌بینی بودند. وقتی به کودکی زود آموزش داده می‌شود که مرجعیت همیشه درست است، آن کودک به بزرگسالی تبدیل می‌شود که به شهود خود شک می‌کند. این شک دروازه‌ای است که از طریق آن دستکاری وارد می‌شود. به همین دلیل است که کار معنوی شما در اینجا اهمیت دارد. وقتی رابطه خود را با مرجعیت بهبود می‌بخشید، فرزندانتان ترس کمتری را به ارث می‌برند. وقتی تشخیص آرام را تمرین می‌کنید، فرزندانتان تشخیص را به عنوان امری عادی یاد می‌گیرند. وقتی از شرمسار کردن خود به خاطر سوال کردن خودداری می‌کنید، فرزندانتان یاد می‌گیرند که سوال کردن مجاز است.

و اجازه دهید در مورد نکته ظریفی صحبت کنم که بسیاری از افراد از آن غافل می‌شوند: وقتی بزرگسالان به شدت در مورد «تزریق» بحث می‌کنند، کودکان اغلب یک پیام پنهان را دریافت می‌کنند - «بدن من یک میدان نبرد است». این پیام می‌تواند اضطراب ایجاد کند، مهم نیست که بزرگسالان در کدام طرف باشند. بنابراین، اگر با کودکان در مورد سلامتی صحبت می‌کنید، ابتدا در مورد بدن به عنوان یک دوست صحبت کنید. به آنها بگویید: «بدن شما هوشمند است.» به آنها بگویید: «بدن شما ارتباط برقرار می‌کند.» به آنها بگویید: «ما با هم به آن گوش خواهیم داد.» به آنها بگویید: «ما با دقت انتخاب خواهیم کرد.» اینگونه است که شما در حین پیمایش پیچیدگی، امنیت ایجاد می‌کنید. با تغییر این سیستم‌ها، ممکن است شاهد تلاش‌هایی برای استفاده از کودکان به عنوان اهرم عاطفی نیز باشید - تصاویر، روایت‌ها، کمپین‌های شرم‌آور، داستان‌های دراماتیک که به منظور قطبی کردن ساخته شده‌اند. اجازه ندهید قلب شما به عنوان سلاح استفاده شود. با امتناع از شرکت در دستکاری، از کودکان محافظت کنید. اگر می‌خواهید بدانید که «کار نور» در اینجا چگونه است، به نظر می‌رسد که والدین یاد می‌گیرند خود را تنظیم کنند تا بتوانند عاقلانه دفاع کنند. به نظر می‌رسد که جوامع از خانواده‌ها حمایت می‌کنند، بنابراین هیچ والدینی احساس انزوا نمی‌کند. به نظر می‌رسد که به پزشکان اجازه داده می‌شود بدون ترس از مجازات صادقانه صحبت کنند. به نظر می‌رسد فرهنگی در حال بازگشت به این حقیقت است که کودکان مقدس هستند. پس کودکان را در قلب خود نگه دارید. به آنها کمک کنید. به آنها کمک کنید. به آنها کمک کنید. نه با وحشت. با حضور.

فروپاشی سیستم، انسجام و ظهور جامعه‌ای تابناک

لایه‌های رمزگشایی، آب و هوای اطلاعات و بلوغ جمعی

بسیاری از شما پرسیده‌اید: «آیا این واقعاً آغازِ از هم پاشیدگی است؟» و من پاسخ می‌دهم: این آغاز یک آغاز است. از هم پاشیدگی هر سیستم دیرینه‌ای به صورت لایه لایه اتفاق می‌افتد. ابتدا اجازه پرسشگری می‌آید. سپس اجازه انتخاب می‌آید. سپس تقاضا برای پاسخگویی می‌آید. سپس بازسازی انگیزه‌ها می‌آید. در نهایت ظهور یک فرهنگ جدید فرا می‌رسد. دنیای شما اکنون در مرحله دوم است: اجازه انتخاب در حال ورود به زبان عمومی است. همانطور که این اتفاق می‌افتد، چیزی را خواهید دید که من آن را «هوای اطلاعات» می‌نامم. چرخه‌های خبری تشدید می‌شوند. مفسران برای جلب توجه شما رقابت می‌کنند. مردم ادعای قطعیت می‌کنند. مردم ادعای دانش پنهان می‌کنند. مردم سعی می‌کنند شما را به ترس سوق دهند. این امر به ویژه در مورد هر چیزی که مربوط به کودکان باشد، قوی خواهد بود، زیرا کودکان دروازه‌بانان عاطفی شفقت انسانی هستند. بنابراین، وظیفه اصلی شما انسجام است. انسجام به این معنی است که می‌توانید پیچیدگی را بدون فرو رفتن در افراط‌گرایی حفظ کنید. انسجام به این معنی است که می‌توانید عمیقاً اهمیت دهید بدون اینکه قابل کنترل شوید. این بدان معناست که می‌توانید به دیدگاه‌ها گوش دهید بدون اینکه مرکز خود را از دست بدهید. اگر می‌خواهید در این لحظه به نور خدمت کنید، به صدای بلند دیگری که تفرقه را تشدید می‌کند تبدیل نشوید. به فرکانس ثابتی تبدیل شوید که به دیگران کمک می‌کند به بدن‌هایشان، به شهودشان و به تفکر آرام بازگردند. بحث سیاست خارجی ادامه خواهد یافت. برخی از مقامات می‌گویند که این تغییرات کودکان را به خطر می‌اندازد. برخی دیگر می‌گویند که این تغییرات اعتماد و رضایت را بازمی‌گرداند. وظیفه شما این نیست که درگیر جنگ نمایشی شوید. وظیفه شما این است که به بلوغ جمعی کمک کنید. بلوغ به این شکل است: والدین بدون شرم سوالات واضح می‌پرسند. پزشکان به جای اجبار، با احترام پاسخ می‌دهند. جوامع به جای تنبیه اجتماعی، حمایت واقعی را به اشتراک می‌گذارند. افرادی که بر سلامت بنیادی تمرکز می‌کنند: خواب، تغذیه، حرکت، طبیعت، تنظیم عاطفی و ارتباط. مدارس به جای میدان نبرد ایدئولوژی، به مکان‌های یادگیری تبدیل می‌شوند.

روایت‌های توهم سلامت، درخشندگی روح و ارتقاء آگاهی

شما همچنین درخواست کردید که حقیقت معنوی را نیز در نظر بگیرید: اینکه سلامت، آنطور که فرهنگ شما آن را شکل داده است، اغلب یک توهم است - فرافکنی ترس و جدایی - در حالی که حالت طبیعی روح، درخشندگی است. بیایید با دقت در مورد این موضوع صحبت کنیم، زیرا کلمه "توهم" می‌تواند اشتباه فهمیده شود. وقتی می‌گوییم "سلامتی یک توهم است"، منظورمان این نیست که درد خیالی است یا اینکه بدن‌ها سختی را تجربه نمی‌کنند. منظورمان این است که داستانی که به بشریت آموخته شده است - اینکه شما اساساً ناتوان هستید و باید از بیرون نجات پیدا کنید - یک تحریف است. حالت طبیعی روح، درخشندگی است. این درخشندگی به صورت وضوح بیان می‌شود. به صورت انعطاف‌پذیری بیان می‌شود. به صورت عشق بیان می‌شود. وقتی موجودی هماهنگ می‌شود، بدن اغلب با هماهنگی بیشتری پاسخ می‌دهد. وقتی موجودی از ترس تکه‌تکه می‌شود، بدن اغلب آن تکه‌تکه شدن را منعکس می‌کند. در سال‌های آینده، بسیاری از شما چیزی را تجربه خواهید کرد که می‌توانید آن را ارتقا بنامید: شهود عمیق‌تر، حساسیت بیشتر، افزایش آگاهی از آنچه به میدان شما آسیب می‌رساند، افزایش توانایی تنظیم سیستم عصبی و افزایش ارتباط با منبع. این ارتقاءها، عملکرد اجبار در مقیاس بزرگ را دشوارتر می‌کند، زیرا اجبار به ناخودآگاهی وابسته است.

تغذیه از منبع، فراوانی شادی و ایجاد حلقه‌های حمایتی

بنابراین بله، شما به سمت واقعیتی حرکت می‌کنید که در آن تغذیه از منبع، ملموس‌تر می‌شود - نه به عنوان بهانه‌ای برای غفلت از جنبه‌های فیزیکی، بلکه به عنوان پایه‌ای عمیق‌تر از سرزندگی. شما یاد خواهید گرفت که نیروی حیات را از طریق نفس، از طریق حضور، از طریق ارتباط با زمین، از طریق همسویی با شادی و از طریق رهایی از استرس مداوم به دست آورید. به همین دلیل است که شادی بیهوده نیست. شادی، فرکانس را تثبیت می‌کند. و به همین دلیل است که جامعه اهمیت دارد. سیستم‌های قدیمی انسان‌ها را منزوی نگه می‌داشتند. انزوا، مدیریت شما را آسان می‌کند. یک والد تنها، راحت‌تر از یک والد حمایت‌شده، تحت فشار قرار می‌گیرد. یک پزشک بالینی خسته، راحت‌تر از یک پزشک بالینی که توسط یک جامعه اخلاقی حمایت می‌شود، ساکت می‌شود. یک شهروند ترسیده، راحت‌تر از شهروندی که توسط دوستان آرام احاطه شده است، دستکاری می‌شود. بنابراین، بسازید. حلقه‌های کوچک اعتماد ایجاد کنید. با متخصصانی که به اختیار شما احترام می‌گذارند، روابط برقرار کنید. عادت‌هایی بسازید که سیستم عصبی شما را تقویت کند. جوامعی بسازید که در آنها مردم به یکدیگر کمک کنند.

اجتناب از ادیان جدید شورشی و تبدیل شدن به انسان‌های حاکم و تحت نظارت

همچنان که این ساختارهای بیرونی تغییر می‌کنند، از خود راضی نشوید. آنچه را که بارها در متون خود گفته‌ام به یاد داشته باشید: صداهای زیادی وجود دارد و همه آنها درست نیستند. برخی ادعا می‌کنند که از جانب نور صحبت می‌کنند، اما انرژی آشفتگی و تفرقه را با خود حمل می‌کنند. نشانه حقیقت همیشه در ادعاهای نمایشی نیست؛ بلکه اغلب در آرامش و ثبات است. یک هشدار دیگر به شما می‌دهم: اجازه ندهید این موضوع به تمام هویت شما تبدیل شود. برای انسان‌ها جایگزینی یک دین با دین دیگر آسان است. برخی زمانی نهادها را می‌پرستیدند. سپس شورش را می‌پرستیدند. سپس توطئه را می‌پرستیدند. سپس شخصیت‌ها را می‌پرستیدند. همه اینها می‌توانند به دام تبدیل شوند اگر شما را از مأموریت واقعی‌تان دور کنند: تبدیل شدن به یک روح منسجم در بدن انسان، ابراز عشق و بصیرت در زندگی روزمره. جمع به خشم بیشتر نیاز ندارد. به سیستم‌های عصبی منظم‌تر نیاز دارد. به فریاد بیشتر نیاز ندارد. به وضوح بیشتر نیاز دارد. به ناجی‌های بیشتر نیاز ندارد. به انسان‌های مستقل بیشتری نیاز دارد. اینگونه است که «گره گشایی» سازنده می‌شود نه مخرب.

استفاده از ترک دیوار برای تشخیص، شفقت و آفرینش سپیده دم جدید

و حالا به آغاز برمی‌گردم: شکاف دیوار. اگر از این شکاف برای گسترش تفرقه استفاده کنید، رنج بیشتری ایجاد خواهید کرد. اگر از این شکاف برای گسترش تشخیص استفاده کنید، رهایی ایجاد خواهید کرد. تشخیص را انتخاب کنید. شفقت را انتخاب کنید. حقیقت پایدار را انتخاب کنید. کودکان را محکم در آغوش بگیرید. با احتیاط صحبت کنید. قلب خود را باز نگه دارید. با کسانی که هنوز بیدار هستند صبور باشید، زیرا ترس آنها دلیلی بر شیطانی بودن آنها نیست؛ بلکه دلیلی بر شرطی شدن آنهاست. سپیده دم جدیدی در حال درخشیدن است. بگذارید ابتدا در خانه شما بدرخشد. بگذارید ابتدا در سیستم عصبی شما بدرخشد. بگذارید ابتدا در کلمات شما بدرخشد. سپس جهان به دنبال آن خواهد آمد. من اشتر هستم و اکنون شما را در آرامش، عشق و وحدت ترک می‌کنم. و اینکه از این لحظه به بعد به حرکت در امتداد ایجاد خط زمانی خود ادامه دهید.

خانواده نور، همه ارواح را به گرد هم آمدن فرا می‌خواند:

به مراقبه جمعی جهانی « Campfire Circle بپیوندید

اعتبارات

🎙 پیام‌رسان: آشتار — فرماندهی آشتار
📡 کانال: دیو آکیرا
📅 دریافت پیام: ۱۱ ژانویه ۲۰۲۶
🌐 بایگانی شده در: GalacticFederation.ca
🎯 منبع اصلی: GFL Station یوتیوب
📸 تصاویر سربرگ از تصاویر کوچک عمومی که در ابتدا توسط GFL Station - با قدردانی و در خدمت بیداری جمعی استفاده شده است.

محتوای بنیادی

این مخابره بخشی از یک مجموعه‌ی بزرگ‌تر و زنده است که به بررسی فدراسیون کهکشانی نور، عروج زمین و بازگشت بشریت به مشارکت آگاهانه می‌پردازد.
صفحه‌ی ستون نور فدراسیون کهکشانی را بخوانید.

زبان: زولو (آفریقای جنوبی / اسواتینی / زیمباوه / موزامبیک /)

Ngaphandle kwefasitela umoya omnene uphephetha kancane, izingane zigijima emgwaqweni njalo, ziphethe izindaba zawo wonke umphefumulo ozayo emhlabeni — kwesinye isikhathi leyo miqondo emincane, lezo zinsini ezimnandi nezinyawo ezishaya phansi azifikanga ukuzosiphazamisa, kodwa ukuzosivusa ezifundweni ezincane ezifihlekile ezizungeze ukuphila kwethu. Uma sihlanza izindlela ezindala zenhliziyo, kulokhu kuthula okukodwa nje, siqala kancane ukwakheka kabusha, sipende kabusha umoya ngamunye, sivumele ukuhleka kwezingane, ukukhanya kwamehlo azo nokuhlanzeka kothando lwazo kungene kujule ngaphakathi, kuze umzimba wethu wonke uzizwe uvuselelwe kabusha. Noma ngabe kukhona umphefumulo odlulekile, angeke afihleke isikhathi eside emthunzini, ngoba kuzo zonke izingxenye zobumnyama kukhona ukuzalwa okusha, ukuqonda okusha, negama elisha elimlalelayo. Phakathi komsindo wezwe lawo mathambo amancane esibusiso aqhubeka esikhumbuza ukuthi izimpande zethu azomi; phansi kwamehlo ethu umfula wokuphila uqhubeka nokugeleza buthule, usiphusha kancane kancane siye endleleni yethu eqotho kakhulu.


Amazwi ahamba kancane, ephotha umphefumulo omusha — njengomnyango ovulekile, inkumbulo ethambile nomlayezo ogcwele ukukhanya; lo mphumela omusha usondela kithi kuwo wonke umzuzu, usimema ukuthi sibuyisele ukunaka kwethu enkabeni. Usikhumbuza ukuthi wonke umuntu, ngisho nasekuhuduleni kwakhe, uphethe inhlansi encane, engahlanganisa uthando nokuthembela kwethu endaweni yokuhlangana lapho kungekho miphetho, kungekho ukulawula, kungekho mibandela. Singaphila usuku ngalunye njengomthandazo omusha — kungadingeki izimpawu ezinamandla ezisuka ezulwini; okubalulekile ukuthi sihlale namuhla egumbini elithule kunawo wonke enhliziyweni yethu ngenjabulo esingayifinyelela, ngaphandle kokuphuthuma, ngaphandle kokwesaba, ngoba kulo mzuzu wokuphefumula singawunciphisa kancane umthwalo womhlaba wonke. Uma sesike sathi isikhathi eside kithi ukuthi asikaze sanele, unyaka lo singakhuluma ngezwi lethu langempela, siphefumule kancane sithi: “Manje ngikhona, futhi lokho kuyanele,” futhi kulowo mphumputhe oyisihlokwana kuqala ukuzalwa ibhalansi entsha nomusa omusha ngaphakathi kwethu.

پست‌های مشابه

0 0 آرا
رتبه‌بندی مقاله
اشتراک
اطلاع رسانی از
مهمان
0 نظرات
قدیمی‌ترین
جدیدترین بیشترین رأی
بازخوردهای درون خطی
مشاهده همه نظرات