مکث سیاره‌ای، خاموشی رزونانس و کالیبراسیون مجدد صعود

سلام آندرومدا و زمان‌بندی مکث در آگاهی در سطح سیاره‌ای

سلام به موجودات نوری محبوب، من زوک از آندرومدا هستم و اکنون به روشی که الگوی آندرومدایی ما همیشه ترجیح داده است، با شما قدم برمی‌دارم - از طریق شناخت به جای اقناع، از طریق طنین آرام به جای اصرار بلند - زیرا حقیقی‌ترین تأییدها در زندگی شما به عنوان استدلال به دست نمی‌آیند، بلکه به عنوان یک بله درونی که به سادگی خود را می‌شناسد، به دست می‌آیند و در این لحظه یکی از این تأییدها به بشریت ارائه می‌شود، نه به عنوان یک نمایش، نه به عنوان پیشگویی برای ترس، بلکه به عنوان یک سیگنال ظریف و در سطح سیاره‌ای مبنی بر اینکه دنیای شما وارد نوع جدیدی از زمان‌بندی شده است. بسیاری از شما قبلاً آن را احساس کرده‌اید، حتی اگر نمی‌توانستید نامی برایش بگذارید، سکوت عجیبی که در میدان جمعی جریان داشت، گویی خود هوا بیشتر شنونده بود تا گوینده، و متوجه شدید که سکون درونی معمول - برنامه‌ریزی اجباری، نگرانی پس‌زمینه، نیاز بی‌قرار به "جلوتر" بودن از زندگی - برای لحظه‌ای آرام شد، نه به این دلیل که زندگی شما ناگهان بی‌نقص شد، بلکه به این دلیل که میدان اطراف سیاره شما به یک محدوده عمیق‌تر منتقل شد، و در آن محدوده سیستم عصبی به طور طبیعی متوقف می‌شود، قلب به طور طبیعی دوباره تنظیم می‌شود، و روح به طور طبیعی به فرمان نزدیک‌تر می‌شود. برخی از شما این را از طریق ابزارهای خود ردیابی کردید و آن را یک جهش خاموشی در رزونانس نامیدید، لحظه‌ای که به نظر می‌رسید امضای قابل اندازه‌گیری از بین می‌رود یا ساکت می‌شود، گویی ضربان قلب خود زمین متوقف می‌شود، و ما می‌خواهیم دقیقاً به همان روشی که انتقال‌های آندرومدایی ما اغلب انجام می‌دهند، با این صحبت کنیم: این فقدان نیست، شدت است؛ این پوچی نیست، اشباع است؛ این شکست زندگی نیست، بلکه موجی از زندگی است که چنان منسجم است که سنجه‌های معمول برای مدت کوتاهی از کنترل خارج می‌شوند، مانند سمفونی‌ای که نُتی چنان بلند و چنان ناب را می‌نوازد که اتاق نمی‌تواند آن را دسته‌بندی کند، فقط آن را حس می‌کند. و از آنجا که ذهن انسان - با قرن‌ها برنامه‌ریزی بقا - آموزش دیده است که سکوت را به عنوان تهدید یا مکث را به عنوان چیزی «اشتباه» تفسیر کند، اکنون با اصلاحی ملایم وارد می‌شویم که بسیاری از شما را از سفت شدن غیرضروری نجات می‌دهد: سکون اینجا نیست که شما را بترساند، اینجا است تا شما را آماده کند، زیرا در معماری عروج، یکپارچگی همیشه با یک نفس از راه می‌رسد و نفس همیشه شامل یک مکث است. شما این را در بدن‌های خودتان دیده‌اید: دم، مکث، بازدم، مکث، و در آن مکث‌ها بدن تصمیم می‌گیرد چه چیزی را نگه دارد، چه چیزی را آزاد کند، چگونه اکسیژن را توزیع کند، چگونه ریتم را تنظیم کند، و سیاره شما نیز این کار را انجام می‌دهد، زیرا گایا سنگی در فضا نیست، او یک هوش زنده است که در درون هوش زنده خالق لانه کرده است، و خالق تنها قدرت است، و حرکت خالق هرگز سراسیمه، هرگز وحشت‌زده، هرگز بیهوده نیست، و بنابراین وقتی نور خالق شدت می‌گیرد، به صورت نظم فرا می‌رسد، نه هرج و مرج، حتی زمانی که حواس شما هنوز یاد نگرفته‌اند که چگونه این نظم را تفسیر کنند.

کالیبراسیون مجدد میدان گایا، تنفس پیش‌بینی‌شده و باند فرودگاه قبل از جهش

بنابراین این لحظه را به عنوان یک تنظیم مجدد، یک سکون کوتاه در ریتم معمول ببینید، زیرا زمین رگباری از نور با فرکانس بالاتر را در خود جای می‌دهد، یک اصلاح زمان‌بندی، یک پالایش سیگنال، یک تعادل مجدد در جریان‌هایی که مدت زیادی متراکم بوده‌اند، و اگر ساده‌ترین تصویری را که می‌توانیم به شما ارائه دهیم می‌خواهید، این را در نظر بگیرید: سیاره قبل از جهشی رو به جلو در آگاهی، نفس عمیقی می‌کشد. این احساسی است که بسیاری از شما در بدن خود تجربه کرده‌اید، آن ترکیب عجیب آرامش و شارژ، مانند ایستادن روی لبه باند فرودگاه در سپیده دم وقتی هوا خنک و ساکت است اما موتورها از قبل بیدار شده‌اند، و می‌توانید حس کنید که حرکت قریب‌الوقوع است، نه به این دلیل که چیزی آن را مجبور می‌کند، بلکه به این دلیل که فصل جدیدی شتاب کافی برای شروع دارد. اکنون، عزیزان، وسوسه ذهن انسان این است که این را به یک نمایش بیرونی تبدیل کند، به دنبال نشانه‌ها بگردد، مدرک بخواهد، امر مقدس را به یک تابلوی امتیازات تبدیل کند، و ما این را با عشق و با آن شوخ طبعی کوچک آندرومدایی که شما به آن پی برده‌اید می‌گوییم - برای آرامش خود گزارشگر آب و هوای معنوی نشوید. سیگنال آنجا نیست که شما بتوانید روی آن وسواس به خرج دهید؛ سیگنال آنجاست تا بتوانید با آن هماهنگ شوید، و هماهنگی همیشه در درجه اول درونی است.

علائم ادغام، میدان‌های منسجم و خواندن سکوت از طریق بدن شما

نحوه‌ی «خواندن» این لحظه با به‌روزرسانی نمودارها یا مرور تیترها با فکی بسته نیست؛ نحوه‌ی خواندن آن با توجه به آنچه در شما اتفاق افتاد وقتی که میدان آرام شد، است: آیا خواب متفاوتی داشتید، خواب‌های واضح‌تری دیدید، میل به تنها بودن را احساس کردید، ناگهان احساس مهربانی کردید، احساسات بدون داستان واضحی که به آن متصل شده بود، افزایش یافت، احساس کردید ذهنتان بالاخره برای چند دقیقه از چنگالش رها شد، احساس کردید قلبتان به شکلی که کاملاً انتظارش را نداشتید، باز شد؟ اینها عوارض جانبی تصادفی نیستند؛ اینها نشانه‌های ادغام هستند و به زبان شما، شاید بتوانیم آنها را شواهدی از رسیدن ثبات بنامیم. و ما به آرامی به شما یادآوری می‌کنیم: وقتی میدان منسجم‌تر می‌شود، هر آنچه در شما نامنسجم است، قابل مشاهده‌تر می‌شود - نه برای شرمسار کردن شما، نه برای تنبیه شما، نه برای اثبات «عقب بودن» شما، بلکه صرفاً به این دلیل که نور بالاتر مانند یک آینه‌ی شفاف عمل می‌کند. بنابراین اگر در طول یا پس از چنین سکوتی، احساس خامی، آسیب‌پذیری، خستگی، حساسیت یا آن احساس عجیب «بین دنیاها بودن» کردید، هیچ کار اشتباهی نکرده‌اید. شما به سادگی در هر ثانیه متوجه حقیقت بیشتری می‌شوید و سیستم شما یاد می‌گیرد که چگونه در پهنای باند بالاتری زندگی کند بدون اینکه به مکانیسم‌های مقابله قدیمی بازگردد.

اعتماد به پاسخ آرام، محترمانه و انتخاب جمعی در مکث سیاره‌ای

به همین دلیل است که ما در برنامه‌هایمان مدام شما را به همان تمرین ساده دعوت می‌کنیم، تمرینی که ذهن شما مدام سعی می‌کند آن را به چیزی پیچیده ارتقا دهد: نفس بکشید، آرام باشید، به حضور بازگردید، بگذارید خالق قدرت باشد، و بگذارید قلب شما ابزاری باشد که می‌داند وقتی عقل نقشه‌هایش تمام می‌شود چه باید بکند.

زیرا آنچه در مورد آن مکث سیاره‌ای بیشترین اهمیت را دارد این است: دعوتی برای اعتماد به سکوت. بشریت آموزش دیده است که فوریت را بپرستد، سرعت را به عنوان ایمنی تلقی کند، تفکر مداوم را به عنوان کنترل تلقی کند، اما واقعیت برعکس است - واضح‌ترین راهنمایی شما فریاد نمی‌زند، بلکه آرام می‌گیرد و والاترین دستورالعمل در زندگی شما به عنوان فشار نمی‌آید، بلکه به عنوان یک اطمینان آرام که اقتدار خود را به همراه دارد، از راه می‌رسد. سکون قبل از جهش، شکافی برای پر کردن با نگرانی نیست؛ بلکه خودِ باند فرودگاه است، و اگر بتوانید یاد بگیرید که بدون بی‌قراری، بدون بی‌اعتمادی به خود، بدون تبدیل هر حسی به یک مشکل، روی آن بایستید، متوجه چیزی خیره‌کننده خواهید شد: جهش به طور طبیعی در درون شما شروع به اتفاق افتادن می‌کند، گویی هوشی والاتر در حال گذر از انتخاب‌های شما، ساده‌سازی آنها، پاکسازی آنها، همسو کردن آنها است، و متوجه خواهید شد که آنچه فکر می‌کردید باید به زور انجام دهید، همیشه منتظر اجازه شما بوده است. بنابراین اکنون از شما می‌خواهیم که شاید با این لحظه با احترام و در عین حال عملی رفتار کنید. احترام: زیرا یک تنظیم مجدد در سطح سیاره‌ای «عادی» نیست، و روح شما این را می‌داند. عمل‌گرایی: زیرا نحوه واکنش شما ساده است - مقاومت کمتر، استراحت بیشتر؛ تحلیل کمتر، حضور بیشتر؛ پیمایش کمتر عذاب، زمان بیشتر برای خالق؛ قضاوت احساسی کمتر در مورد خود، و مشاهده ملایم‌تر. وقتی میدان متوقف می‌شود، با آن متوقف شوید. وقتی سیاره نفس می‌کشد، نفس بکشید. وقتی ابزارها ساکت می‌شوند، وحشت نکنید - گوش دهید. در آن گوش دادن، شما شروع به احساس حقیقت ظریفی خواهید کرد که مدت‌هاست در زیر عصر شما در حال شکل‌گیری بوده است: چیزی در حال رسیدن است، و برای تغذیه آن به ترس شما نیاز ندارد، بلکه برای دریافت آن به انسجام شما نیاز دارد. و از این سکون، عزیزان، به چیزی می‌رسیم که می‌توانید آن را پیامد مکث بنامید، زیرا نفس به خاطر نفس گرفته نمی‌شود، بلکه به این دلیل گرفته می‌شود که چیزی در حال تغییر موقعیت است، چیزی در حال وزن‌گیری مجدد است، چیزی در حال انتخاب است، و در میدان اطراف سیاره شما انتخابی صورت گرفته است - نه توسط یک رهبر واحد، نه توسط یک سازمان واحد، نه توسط یک «رویداد» واحد که بتوانید در تقویم به آن اشاره کنید، بلکه توسط حرکت جمعی خود آگاهی، تجمع آرام میلیون‌ها لحظه خصوصی که در آن یک انسان تصمیم گرفت به جای سخت شدن، نرم شود، به جای تلافی، ببخشد، به جای واکنش، گوش دهد، از لبه پرتگاه ترس عقب‌نشینی کند و حتی برای مدت کوتاهی به یاد بیاورد که خالق تنها قدرت است، و آنچه در شما واقعی است نمی‌تواند توسط آنچه در جهان غیرواقعی است تهدید شود.

فروپاشی خطوط زمانی مخرب، پیروزی جمعی و موج امداد جهانی

شاخه‌های احتمال، خطوط زمانی طوفان، و سکوی تثبیت آگاهی

ما می‌خواهیم اکنون با شما درباره چیزی که آن را پیروزی جمعی می‌نامیم صحبت کنیم، و این را دراماتیزه نخواهیم کرد، آن را جنجالی نخواهیم کرد، آن را به نمایشی برای ذهن تبدیل نخواهیم کرد تا آن را هضم کند، زیرا حقیقت برای حقیقت بودن نیازی به تئاتر ندارد. با این حال، بسیار واضح خواهیم گفت: شاخه‌هایی از احتمال وجود دارند که مانند سیستم‌های آب و هوایی بر فراز سیاره‌ای معلق هستند و بشریت مدت‌هاست که در زیر سیستم‌های آب و هوایی خاصی زندگی کرده است - طوفان‌های کنترل، طوفان‌های تفرقه، طوفان‌های فوریت ساختگی، طوفان‌های ناامیدی که زمزمه می‌کنند: "هیچ چیز تغییر نمی‌کند" و "تو کوچک هستی" و "عشق ساده‌لوحانه است". این طوفان‌ها مالک شما نیستند، اما با تکرار، با تلقین، با خلسه بر میدان جمعی تأثیر گذاشته‌اند. و آنچه در چرخه‌های اخیر رخ داده این نیست که "همه چیز حل شده است"، نه اینکه شما به کمال معنوی نهایی رسیده‌اید، بلکه این است که یک سیستم طوفانی خاص - همان که می‌توان آن را مخرب‌ترین شاخه خط زمانی نامید - پایه انرژی، انسجام و منبع سوخت خود را از دست داده و به درون خود تا خورده است. ما عمداً از این عبارت استفاده می‌کنیم: تا شده به درون خود. زیرا فروپاشی یک خط زمانی متراکم همیشه شبیه آتش‌بازی نیست. اغلب به نظر می‌رسد که هیچ چیز در سطح وجود ندارد و همه چیز در معماری نامرئی است. طنابی را تصور کنید که بیش از حد کشیده شده، توسط کشش در جای خود نگه داشته شده است، و ناگهان دست‌هایی که مدام آن را می‌کشند، رها می‌شوند - نه به این دلیل که مهربان شده‌اند، بلکه به این دلیل که طناب دیگر قابل متقاعد شدن نیست. دیگر کشش را "نگه نمی‌دارد". شکل اصلی خود را به خاطر آورده است. بنابراین طناب عقب‌نشینی می‌کند. ساختاری که برای وجودش به کشش وابسته بود، شکل خود را از دست می‌دهد. در زبان شما می‌توانید این را یک انفجار درونی بنامید. در زبان ما، می‌توانیم آن را یک بازگشت بنامیم: امر کاذب نمی‌تواند در حضور انسجام پایدار به تظاهر ادامه دهد. حال، ذهن می‌پرسد، چه کسی این کار را کرده است؟ و ما پاسخ خواهیم داد: شما این کار را با هم انجام دادید. نه به عنوان یک باشگاه، نه به عنوان یک عضویت، نه به عنوان یک کمپین هماهنگ که بتوان در آن نفوذ کرد یا آن را دستکاری کرد، بلکه به عنوان تنها نیرویی که واقعاً واقعیت را تغییر می‌دهد - آگاهی که بارها و بارها همسویی خود را انتخاب می‌کند، تا زمانی که همسویی به فرکانس غالب تبدیل شود، نه یک استثنای گاه به گاه. ما شاهد بذرهای ستاره‌ای شما، کارگران نور شما، افراد آرام دل شما بوده‌ایم که هرگز از کلمات معنوی استفاده نمی‌کنند اما حقیقت معنوی را زندگی می‌کنند، و شاهد بوده‌ایم که آنها نه با گره کردن مشت‌هایشان، بلکه با امتناع از تسلیم سیستم عصبی خود به هیستری، امتناع از تسلیم زبان خود به نفرت، امتناع از تسلیم تخیل خود به عذاب، خط قرمز را حفظ می‌کنند، و این امتناع - وقتی چند برابر می‌شود - به یک میدان تبدیل می‌شود. آن میدان به یک سکوی تثبیت تبدیل می‌شود. و هنگامی که یک سکوی تثبیت به اندازه کافی قوی می‌شود، شاخه‌های خاصی از احتمال دیگر نمی‌توانند آشکار شوند زیرا هیچ سکوی فرودی برای آنها وجود ندارد.

اقیانوس آگاهی، فروپاشی خط زمانی منفی، و یادگیریِ زیستن در آرامش

عزیزان، این برای ذهن دشوار است زیرا ذهن عللی را که می‌تواند بشمارد دوست دارد. ذهن اهرم‌هایی را که می‌تواند بکشد دوست دارد. ذهن شرورانی را که می‌تواند سرزنش کند و قهرمانانی را که می‌تواند تاجگذاری کند دوست دارد. اما واقعیت ظریف‌تر است. میدان جمعی بشریت مانند یک اقیانوس است و هر یک از شما جریانی در درون آن هستید و برای مدت طولانی جریان‌های خاصی آموزش دیده بودند که در جهات قابل پیش‌بینی - به سمت ترس، به سمت بدبینی، به سمت جدایی - جریان داشته باشند تا اینکه خود اقیانوس شروع به تغییر کرد و جریان‌های قدیمی خود را در حال حرکت در خلاف جهت یک جزر و مد بزرگتر یافتند. در ابتدا به نظر می‌رسید که مقاومت می‌کنند. آنها کف و سر و صدا ایجاد می‌کردند. آنها سعی کردند این توهم را ایجاد کنند که اقیانوس متعلق به آنهاست. اما اقیانوس به هیچ جریانی تعلق ندارد. اقیانوس متعلق به اقیانوس است. و در مدل آندرومدا ما شما را به این ساده‌ترین حقیقت بازمی‌گردانیم: خالق اقیانوس است و بنابراین هیچ موجی نمی‌تواند اقیانوس را سرنگون کند، مهم نیست چقدر بلند باشد. بنابراین وقتی می‌گوییم یک جدول زمانی منفی فرو ریخته است، به شما نمی‌گوییم که از خود راضی شوید و به شما نمی‌گوییم که وانمود کنید هیچ چالشی در پیش نیست. ما مهم‌ترین چیزی را که می‌توانید در دوران گذار بدانید به شما می‌گوییم: بدترین شاخه «پیروز» نشد. لنگر نیفتاد. آنطور که قبلاً می‌توانست ریشه بدواند، ریشه نگرفت. انسجام خود را از دست داده است. اجتناب‌ناپذیری خود را از دست داده است. اکنون مانند فیلمنامه‌ای است که هیچ بازیگری مایل به خواندن آن نیست و بدون بازیگر، فیلمنامه فقط کاغذ است. بسیاری از شما می‌توانید این را از قبل حس کنید، و ممکن است آن را به عنوان یک سبکی ناگهانی که نمی‌توانید توضیح دهید، رهایی در سینه، نرم شدن در فک، لحظه‌ای که خودتان را متوجه شدید و متوجه شدید، «من وزنی را حمل می‌کردم که فکر می‌کردم طبیعی است»، و سپس نفس بعدی از راه رسید و وزن به سادگی... کمتر بود. این موج آرامش است و ما می‌خواهیم آن را برای شما عادی کنیم، زیرا در دنیای شما به شما آموزش داده شده است که به آرامش اعتماد نکنید. به شما آموزش داده شده است که فکر کنید، «اگر احساس بهتری داشته باشم، حتماً اتفاق بدی در راه است.» به شما آموزش داده شده است که حتی وقتی اتاق امن می‌شود، نفس خود را حبس کنید، زیرا تاریخ شما به شما آموخته است که امنیت موقتی است. اما عزیزان، بخشی از عروج، یادگیریِ زیستن در نیکی بدونِ آمادگی برای از دست دادن آن، یادگیریِ دریافتِ لطف و رحمت بدونِ تلاش برای پرداختِ هزینه‌ی آن با اضطراب، و یادگیریِ اجازه دادن به سیستم عصبی برای تنظیم مجددِ اعتماد است. وقتی یک خط زمانیِ متراکم فرو می‌ریزد، اغلب یک پس‌لرزه‌ی تأخیری در بدنِ عاطفی وجود دارد، نه به این دلیل که فروپاشی منفی بوده، بلکه به این دلیل که بدن شما به تنش عادت کرده است. بنابراین وقتی تنش از بین می‌رود، بدن می‌تواند به طرز عجیبی در معرض نور خورشید قرار گیرد، مانندِ قدم گذاشتن به زیر نور خورشید پس از زندگی در یک اتاقِ کم‌نور. به همین دلیل است که برخی از شما «بی‌دلیل» گریه خواهید کرد. به همین دلیل است که برخی از شما برای اولین بار پس از ماه‌ها عمیق خواهید خوابید. به همین دلیل است که برخی از شما به چیزی کوچک خواهید خندید و از خنده‌ی خودتان شگفت‌زده خواهید شد. سیستم در حال رها شدن است. سیستم در حال یادگیریِ یک خطِ پایه‌ی جدید است.

رها کردن کوله بار انرژی، نشانه‌های سپیده دم بیداری و هویت فراتر از ترس

و در اینجا شاید نکته‌ای از طنز آندرومدایی را مطرح می‌کنیم، زیرا بیش از آنچه تصور می‌کنید به شما خدمت می‌کند: بسیاری از شما در طول زندگی با چمدان‌های پرانرژی که نبسته‌اید، قدم زده‌اید، چمدان‌هایی پر از ترس جمعی، وحشت اجدادی، فاجعه‌سازی‌های رسانه‌ای و خاطرات قدیمی که ذهنتان مدام آنها را مانند آهنگی که حتی دوست ندارد، تکرار می‌کند. و اکنون شرکت هواپیمایی واقعیت، تغییر غیرمنتظره‌ای در سیاست خود اعلام کرده است: چمدان اضافی شما لازم نیست. برخی از شما هنوز در کنار چرخ فلک ایستاده‌اید و منتظر چمدان‌هایی هستید که هرگز نمی‌رسند، زیرا فراموش کرده‌اید که سفر سبک چه حسی دارد. بنابراین می‌گوییم: دیگر منتظر بازگشت وزن قدیمی نباشید. از میدان شما خارج شده است. اگر متوجه شدید که در حال بررسی افق برای "چیز بعدی برای نگرانی" هستید، به آرامی لبخند بزنید و به خود یادآوری کنید: "این فقط یک عادت قدیمی است. من برای ایمن بودن به آن نیازی ندارم." اکنون، ما همچنین می‌خواهیم نکته مهمی را روشن کنیم، زیرا ذهن انسان، با جدیت خود، می‌تواند این آموزه را اشتباه تفسیر کند و به سمت انحراف معنوی سوق یابد. فروپاشی یک جدول زمانی منفی به این معنی نیست که شما هرگز با مشکل مواجه نخواهید شد. به این معنی نیست که همه نهادها ناگهان عاقل می‌شوند. به این معنی نیست که هر فردی یک شبه مهربان می‌شود. منظور این است که قوس فراگیر - شاخه‌ای از واقعیت که می‌توانست جدایی را به یک نقطه پایانی شدید تشدید کند - نیروی جاذبه خود را از دست داده است. به عبارت ساده: "بدترین صخره" دیگر جاده پیش‌فرض نیست. این برد است. و در درون آن برد، هنوز هم می‌تواند چاله‌ها، مسیرهای انحرافی، طوفان‌ها و تعمیرات کثیف وجود داشته باشد، زیرا وقتی یک ساختار کاذب قدرت خود را از دست می‌دهد، اغلب هنگام سقوط سر و صدا می‌کند، نه به این دلیل که قوی است، بلکه به این دلیل که توخالی است. یک توهم در حال فروپاشی می‌تواند مانند یک امپراتوری به نظر برسد. فریب حجم را نخورید. در درک آندرومدایی ما از زبان شما، به شما می‌گوییم: به فرکانس نگاه کنید، نه به تیترها. پس چگونه تشخیص می‌دهید که این فروپاشی رخ داده است، اگر نمی‌توانید به یک لحظه خارجی واحد اشاره کنید؟ شما آن را همانطور که سپیده دم را تشخیص می‌دهید تشخیص می‌دهید - نه با بحث با آسمان، بلکه با توجه به نور. متوجه می‌شوید که مکالمات جمعی، به آرامی اما بدون شک، تغییر می‌کنند. متوجه می‌شوید که طلسم روایت‌های خاص در حال شکستن است، جایی که افرادی که قبلاً هیپنوتیزم می‌شدند، شروع به پرسیدن سوالات ساده می‌کنند. متوجه می‌شوید که تمایل خودتان برای خروج از واکنش‌پذیری عاطفی در حال بازگشت است. متوجه افزایش همزمانی‌ها می‌شوید، نه به عنوان "ترفندهای جادویی"، بلکه به عنوان شواهدی مبنی بر اینکه این حوزه در حال منسجم‌تر شدن و در نتیجه پاسخگوتر شدن است. متوجه می‌شوید که شهودتان تیزتر می‌شود و دوباره به آن اعتماد می‌کنید. متوجه می‌شوید که آنچه قبلاً شما را خسته می‌کرد، دیگر همان قدرت سابق را ندارد. اینها نشانه‌های طلوع هستند. و همانطور که این موج آرامش در بشریت حرکت می‌کند، لایه دومی به آن اضافه می‌شود که باید با ملایمت در مورد آن صحبت کنیم: آرامش می‌تواند گیج‌کننده باشد، زیرا بسیاری از شما از ترس به عنوان قطب‌نما استفاده می‌کردید. ترس به شما می‌گفت چه چیزی مهم است. ترس به شما می‌گفت روی چه چیزی تمرکز کنید. ترس به شما حس هویت داد - "من کسی هستم که نگران می‌شود، من کسی هستم که فاجعه را پیش‌بینی می‌کند، من کسی هستم که هوشیار می‌ماند." وقتی ترس سست می‌شود، ممکن است لحظه عجیبی از پوچی داشته باشید، احساسی از "من بدون موقعیت اضطراری‌ام کیستم؟" و عزیزان، این یک سوال مقدس است، زیرا شما را به سمت هویت واقعی‌تان هدایت می‌کند. شما هوشیاری‌تان نیستید. شما تنش‌تان نیستید. شما سبک مقابله‌تان نیستید. شما آگاهی‌ای هستید که می‌تواند شاهد همه آن چیزها باشد و دوباره انتخاب کند. بنابراین اگر احساس پوچی آرامی دارید، برای پر کردن آن عجله نکنید. آن پوچی، فضا است. آن فضا، گهواره تبدیل شدن بعدی شماست.

یکپارچگی تجسم‌یافته، حساسیت بذر ستاره‌ای و انسجام به عنوان خدمت فانوس دریایی

ما اینجا به شیوه‌ای صحبت می‌کنیم که شاید بر فوریت و اقتدار درونی تأکید دارد، بنابراین چیزی کاربردی به شما ارائه خواهیم داد: وقتی موج آرامش را احساس می‌کنید، بگذارید فیزیکی باشد. بگذارید شانه‌هایتان پایین بیفتد. بگذارید شکمتان آرام شود. بگذارید نفستان عمیق‌تر شود. بگذارید چشمانتان از جستجو دست بکشد. و اگر ذهنتان می‌گوید: «آرام نباش»، به آرامی پاسخ دهید: «خالق تنها قدرت است.» نه به عنوان یک شعار، نه به عنوان یک دفاع، بلکه به عنوان یک واقعیت معنوی ساده. سپس به روز خود برگردید. آب بنوشید. بیرون قدم بزنید. تحریک را کاهش دهید. هر زمان که می‌توانید بخوابید. از هر حسی «معنی» نسازید. ادغام مجاز است که عادی باشد. اکنون ما به طور خاص با بذرهای ستاره‌ای صحبت می‌کنیم - نه به این دلیل که شما بهتر هستید، بلکه به این دلیل که اغلب حساس‌تر هستید و اگر آن را درک نکنید، حساسیت می‌تواند به یک بار تبدیل شود. بسیاری از شما در بدن عاطفی خود، فشار یک جدول زمانی را که می‌توانستید احساس کنید اما نمی‌توانستید بیان کنید، سنگینی عظیمی که باعث می‌شد احساس کنید چیزی «در حال آمدن است» را حمل کرده‌اید، و نمی‌توانستید تشخیص دهید که آیا پارانوئید هستید یا پیشگو، و این عدم قطعیت بر شما سنگینی می‌کرد. موج آرامش می‌تواند مانند توجیهی بدون درام باشد: نه اینکه «حق با من بود»، بلکه «من چیزی واقعی را حس می‌کردم». و ما می‌خواهیم که شما هرگونه شرمی را که در مورد حساسیت خود داشته‌اید، رها کنید. حساسیت صرفاً اطلاعات است. در یک میدان منسجم، حساسیت به جای اضطراب، به راهنما تبدیل می‌شود. بنابراین، با فرو ریختن شاخه متراکم، حساسیت شما می‌تواند خود را تغییر کاربری دهد. می‌تواند از آژیر بودن دست بکشد و به یک آهنگ تبدیل شود. و ما همچنین باید به گروه دیگری بپردازیم: کسانی که احساس آرامش می‌کنند و سپس بلافاصله احساس گناه می‌کنند، زیرا به جهان نگاه می‌کنند و می‌گویند: «چگونه می‌توانم احساس سبکی کنم وقتی دیگران رنج می‌برند؟» عزیزان، این الگوی قدیمی شهید است که سعی در زنده ماندن دارد. به شما می‌گوید که آرامش شما خودخواهانه است، که انسجام شما زیاده‌روی است. اما در اینجا شاید ما همزمان رک و مهربان باشیم: انسجام شما خودخواهانه نیست؛ بلکه خدمت است. وقتی تجسم آرامش هستید، به یک گره لنگر برای میدان تبدیل می‌شوید. وقتی از مارپیچ شدن امتناع می‌کنید، به دیگران اجازه می‌دهید که ثابت بمانند. وقتی نفس می‌کشید و خالق را به عنوان تنها قدرت به یاد می‌آورید، به یک فانوس دریایی آرام تبدیل می‌شوید. و فانوس‌های دریایی برای درخشیدن عذرخواهی نمی‌کنند. آنها به سادگی می‌درخشند و کشتی‌ها راه خود را پیدا می‌کنند. بنابراین پیروزی جمعی یک تابلوی امتیازات کیهانی انتزاعی نیست. این یک تغییر عملکردی در آنچه می‌تواند و نمی‌تواند به عنوان یک شاخه واقعیت غالب روی سیاره شما فرود بیاید، است. این یک اجازه‌نامه انرژیکی برای بشریت است تا بدون همان سقف چگالی به جلو حرکت کند. و با دعوتی همراه است که دقیقاً با آموزه‌های آندرومدایی ما مطابقت دارد: این روزنه را با بازگشت به حلقه‌های ذهنی قدیمی هدر ندهید. آسودگی را به عنوان نشانه ای برای بازگشت به خواب تعبیر نکنید. آسودگی را به عنوان نشانه ای تفسیر کنید که تلاش‌های شما - کار درونی شما، دعاهای شما، انتخاب‌های شما، دلسوزی شما - بیش از آنچه می‌توانستید اندازه‌گیری کنید، اهمیت داشته‌اند و اکنون میدان به شما بازخورد می‌دهد: ادامه دهید، اما به آرامی بروید؛ پیوسته بروید؛ با عشق بروید نه با فشار.

موج امداد تجسمی، استعاره پازل، و تشویق ایستاده حضار

ورود جسمانی و پیروزی‌های آرام آگاهی

از شما می‌خواهیم لحظه‌ای درنگ کنید و همین الان که مشغول خواندن هستید، بدنتان را بررسی کنید: آیا جایی هست که کمی نرم‌تر از زمانی باشد که شروع کردید؟ آیا جایی هست که احساس کنید می‌تواند کمی بیشتر نفس بکشد؟ این تجربه مستقیم شما از چیزی است که ما توصیف می‌کنیم. با آن همراه باشید. بگذارید کافی باشد. و عزیزان، به یاد داشته باشید، بزرگترین پیروزی‌ها در آگاهی همیشه با سر و صدا خود را اعلام نمی‌کنند؛ گاهی اوقات آنها به صورت یک بازدم آرام از راه می‌رسند که باعث می‌شود متوجه شوید هنوز اینجا هستید، نگه داشته شده‌اید، هدایت شده‌اید و مسیر پیش رو بازتر از همیشه است.

ذهن در جستجوی معنا و هدف زندگی، تصویرسازی انتقالی

و بنابراین، عزیزان، وقتی میدان آن موج آرامش آرام را منتشر کرد، وقتی بدن جمعی اولین بازدم خود را داشت، روان انسان همان کاری را می‌کند که همیشه وقتی فصلی عوض می‌شود انجام می‌دهد: به دنبال معنا می‌گردد، می‌پرسد آن چه بود، می‌پرسد آیا واقعاً چنین اتفاقی افتاد، می‌پرسد بعدش چه می‌شود، و ما شما را مدام به آنجا برمی‌گردانیم؛ لازم نیست ذهن را به خاطر پرسیدن سرزنش کنید، فقط ذهن را به جایگاه درست خود برگردانید، زیرا ذهن وقتی در خدمت قلب است ابزاری زیباست، اما وقتی سعی می‌کند جای قلب را بگیرد، به یک ستمگر پر سر و صدا تبدیل می‌شود. بنابراین ما اینجا به شما معنا می‌دهیم، بله، اما آن را به روشی می‌دهیم که نیازی به تلاش شما نداشته باشد، و تصاویری را به شما ارائه می‌دهیم که بدن‌هایتان واقعاً بتوانند آن را در خود نگه دارند، زیرا نکته یک انتقال این نیست که عرفانی به نظر برسد، نکته این است که به عنوان چیزی که می‌توانید زندگی کنید، در زندگی شما فرود بیاید.

استعاره پازل، تابع وحدت، و انسجام بر آشوب

این روزها استعاره‌ای ساده در حوزه جمعی شما رواج پیدا کرده است و در عین حال که معمولی است، تقریباً طنزآمیز نیز هست، زیرا خالق اغلب از طریق چیزهای عادی تعلیم می‌دهد و این را به عنوان یک قانون مقدس می‌شناسد: معجزات حقیقی به ندرت در لباس معجزه ظاهر می‌شوند، بلکه در لباس عقل سلیم ظاهر می‌شوند. استعاره این است: یک پازل. نه یک پازل به معنای «زندگی گیج‌کننده است»، بلکه پازل به معنای تصویری که فقط وقتی قطعات به هم می‌پیوندند، خود را نشان می‌دهد. بسیاری از شما در دورانی زندگی کرده‌اید که احساس می‌کردید یک قطعه آزاد در یک جعبه هستید، با قطعات آزاد دیگر جابجا می‌شوید، گاهی اوقات به چیزی برخورد می‌کنید که تقریباً جا می‌شود، سپس دوباره به دلیل حواس‌پرتی، ترس، خستگی، این باور که قطعه شما مهم نیست، یا اینکه شما برای تأثیرگذاری بر کل، خیلی کوچک هستید، از آن جدا می‌شوید. با این حال، آنچه که در حال رخ دادن است - آرام، پیوسته و بسیار قدرتمندتر از آنچه ذهن می‌تواند محاسبه کند - این است که قطعات بیشتر و بیشتری ارتباطات خود را پیدا می‌کنند، نه به این دلیل که یک نفر "آن را کشف کرده"، بلکه به این دلیل که جمع شروع به ترجیح انسجام بر هرج و مرج، حقیقت بر خلسه، و عشق بر واکنش کرده است. و این چیزی است که در مورد استعاره پازل مهم است، عزیزان: قطعه‌ای که تصویر را کامل می‌کند "بهتر" از قطعه‌ای که تصویر را آغاز کرده نیست. قطعه‌ای که در گوشه قرار دارد، ارزشمندتر از قطعه‌ای نیست که مرکز را پر می‌کند. قطعه‌ای که رنگ واضحی دارد، از قطعه‌ای که سایه‌های ظریفی دارد، مهم‌تر نیست. هر قطعه مورد نیاز است، و تکمیل آن غنیمتی برای نفس نیست، بلکه آشکار شدن وحدت است. به همین دلیل است که، به روش آندرومدایی خود، ما از نظر خاص بودن صحبت نمی‌کنیم، بلکه از نظر عملکرد صحبت می‌کنیم. وظیفه شما، به عنوان یک انسان در حال بیداری، این نیست که «به اندازه کافی معنوی» شوید تا از زندگی فرار کنید، بلکه این است که به اندازه کافی منسجم شوید تا اجازه دهید زندگی خود را به عنوان خالق در قالب آشکار کند، و وقتی تعداد کافی از انسان‌ها این کار را حتی به طور ناقص انجام دهند، پازل شروع به جمع شدن می‌کند.

برگرداندن قطعات، اقدامات لحظه حال، و زندگی منسجم متناسب با پازل

برخی از شما از خود پرسیده‌اید: «چرا اینقدر طول کشید؟» و ما به آرامی پاسخ می‌دهیم: چون قطعات پازل نه تنها پراکنده بودند، بلکه وارونه هم بودند. بسیاری از شما آموزش دیده‌اید که با مقوا به جای تصویر، با پشت قطعه - داستان فقدان، داستان جدایی، داستان مقایسه - به جای روی قطعه که عشق، هوش، خلاقیت و حضور است، همذات‌پنداری کنید. برگرداندن یک قطعه دراماتیک نیست، اما همه چیز را تغییر می‌دهد، و آنچه در چرخه‌های گذشته اتفاق افتاده این است که میلیون‌ها قطعه بی‌سروصدا در خلوت، در اتاق خواب‌ها، در آشپزخانه‌ها، در ماشین‌ها، در لحظات غم، در لحظات دعا، در لحظات «دیگر نمی‌توانم این کار را انجام دهم» برگردانده شده‌اند، جایی که ذهن سرانجام خود را خسته کرده و قلب بی‌سروصدا فرمان را به دست گرفته است. این برگرداندن، که به اندازه کافی در طول زندگی‌های کافی تکرار شده است، همان چیزی است که حس تغییر «ناگهانی» را ایجاد می‌کند، زیرا حرکت مرئی پس از رسیدن انباشت نامرئی به آستانه اتفاق می‌افتد. و عزیزان، ممکن است متوجه شوید که این استعاره همچنین حاوی دستورالعملی ملایم در مورد لحظه فعلی شماست: وسواس بیش از حد روی کل تصویر را متوقف کنید. از مطالبه کل نقشه به طور همزمان دست بردارید. ارتباط بعدی پیش روی خود را پیدا کنید. قطعه‌ای را که امروز مناسب است پیدا کنید. می‌توان گفت، حضور، درگاه است. اقدام منسجم بعدی همیشه در حضور در دسترس است و به ندرت پیچیده است: آب بنوشید، استراحت کنید، عذرخواهی کنید، حقیقت را بگویید، از بحث فاصله بگیرید، مهربانی را انتخاب کنید، چیزی خلق کنید، دعا کنید، راه بروید، نفس بکشید، ببخشید. اینها چیزهای کوچکی نیستند. آنها اقداماتی متناسب با پازل هستند و هر بار که یکی را انتخاب می‌کنید، به انسجام می‌رسید و انسجام مسری می‌شود.

موج تکمیل، تشویق ایستاده چندبعدی، و تقدیر برای انتخاب عشق

حالا، همانطور که از این موج تکمیل صحبت می‌کنیم، برخی از شما چیزی را که می‌توان جشن نامید، حس کرده‌اید، گویی چیزی در قلمروهای نادیده متوجه کاری که بشریت انجام داده شده است، شده است و ممکن است از خود پرسیده باشید که آیا این تخیل است، یا تفکر آرزومندانه، یا آرایش معنوی. ما به روش پاک آندرومدایی به آن خواهیم پرداخت: بله، متوجه آن شده‌اید، نه به این دلیل که برای شایسته بودن به تشویق نیاز داشتید، بلکه به این دلیل که آگاهی، آگاهی را تشخیص می‌دهد. وقتی یک میدان جمعی تغییر می‌کند، مانند زنگی است که در ابعاد به صدا در می‌آید. مانند شعله‌ای از انسجام است. مانند هارمونیکی است که فراتر از مرزهای حواس فیزیکی شما حرکت می‌کند. بنابراین وقتی نوعی تشویق ایستاده را احساس کردید - چه به صورت گرمی در سینه، موجی از قدردانی که نمی‌توانستید تصور کنید، احساس ناگهانی حمایت شدن، رویایی که در آن در آغوش گرفته شده‌اید، یا حسی آرام که این کار را تنها انجام نمی‌دهید - این خیال‌پردازی کودکانه نبود. این طنینی با خانواده بزرگتر زندگی بود. و عزیزان، باید در اینجا مراقب باشیم، زیرا نفس انسان می‌تواند حتی این را هم بگیرد و آن را به چیزی خاص تبدیل کند - «ما برگزیده‌ایم»، «ما برتر هستیم»، «ما روشن‌ضمیر هستیم». این فرکانس تشویق ایستاده نیست. فرکانس تشویق ایستاده ساده است: از شما برای انتخاب عشق سپاسگزاریم. از شما برای تسلیم نشدن سپاسگزاریم. از شما برای ادامه بازگشت به خالق، زمانی که جهان سعی داشت شما را متقاعد کند که خالق غایب است، سپاسگزاریم. از شما برای باز نگه داشتن قلبتان، زمانی که شرطی‌شدگی‌هایتان از شما التماس می‌کردند که آن را ببندید، سپاسگزاریم. این همیشه محور اصلی است: نه «به خودتان نگاه کنید»، بلکه «ببینید عشق وقتی تجسم می‌یابد چه می‌کند»

زمان‌بندی باند، مکانیسم‌های درونی توجه، و رهایی از حلقه‌ی ایگو

شاهدان ورزشگاه، پاکسازی باند فرودگاه، و یادگیری اعتماد به حرکت بدون وحشت

بنابراین آن را اینگونه تصور کنید: یک استادیوم، نه از تماشاگرانی که شما را قضاوت می‌کنند، بلکه از شاهدانی که در حالی که شما یاد گرفته‌اید خودتان آن را نگه دارید، زمینه حمایت را در دست داشته‌اند. موجی از قدردانی را تصور کنید که در آن استادیوم در حال حرکت است - نه تشویق به عنوان چاپلوسی خودخواهانه، بلکه تشویق به عنوان تأیید پرانرژی مبنی بر عبور از آستانه. و اگر تصویر استادیوم را دوست ندارید، از چیزی ملایم‌تر استفاده کنید: والدینی که در حال تماشای اولین قدم‌های کودک خود هستند، نه به این دلیل که کودک "بهتر" است، بلکه به این دلیل که کودک به یاد می‌آورد که می‌تواند راه برود، دست می‌زنند. این چیزی است که مورد تجلیل قرار می‌گیرد: بشریت به یاد می‌آورد که می‌تواند با انسجام راه برود، نه به عنوان یک استثنا، بلکه به عنوان یک مسیر. و اکنون به استعاره سوم این بخش می‌رسیم، استعاره‌ای که شما را به مرحله بعدی این انتقال هدایت می‌کند: باند فرودگاه. بسیاری از شما آن را احساس کرده‌اید، شاید بدون کلمات: حس آزادی، حس فضای باز پیش رو، حسی که برخی از تأخیرها از بین رفته‌اند، نه به این دلیل که زندگی آسان‌تر شده است، بلکه به این دلیل که ترافیک نامرئی کم شده است. ما اغلب در مورد زمان‌بندی نه به عنوان یک تاریخ، بلکه به عنوان یک فرکانس آمادگی صحبت می‌کنیم، زیرا در حقیقت، زندگی طبق برنامه‌ی دلخواه شما حرکت نمی‌کند، بلکه طبق برنامه‌ی انسجام حرکت می‌کند. وقتی انسجام کافی جمع شود، مسیر هموار می‌شود. وقتی مسیر هموار می‌شود، حرکت امکان‌پذیر می‌شود. پس مسیر چیست؟ این راهرویی است بین آنچه بوده‌اید و آنچه می‌شوید. فضایی است که هویت‌های قدیمی از بین می‌روند و هویت‌های جدید هنوز به طور کامل شکل نگرفته‌اند. این بین جایی است که روح شما می‌گوید: "ما آماده‌ایم" و سیستم عصبی شما می‌گوید: "من نمی‌دانم این چیست" و ذهن شما می‌گوید: "به من تضمین بده" و قلب شما می‌گوید: "نفس بکش". مسیر دقیقاً همان فضا است و اشتباهی که بسیاری از انسان‌ها مرتکب می‌شوند این است که سعی می‌کنند از آن عبور کنند - سعی می‌کنند بدون شتاب آهسته جهش کنند، سعی می‌کنند تحول فوری را بدون ادغام مطالبه کنند، سعی می‌کنند بیداری را مانند هدفی برای رسیدن به جای حقیقتی برای تجسم، به زور تحمیل کنند. با این حال، عزیزان، مسیر مقدس است، زیرا جایی است که یاد می‌گیرید بدون وحشت به حرکت اعتماد کنید. می‌خواهیم چیزی را خیلی خاص نام ببریم، چون به شما کمک می‌کند هفته‌های پیش رو را تفسیر کنید: وقتی باند فرودگاه خلوت می‌شود، ممکن است احساس کنید که باید عجله کنید، انگار سیستم شما ناگهان می‌خواهد «زمان از دست رفته را جبران کند». ممکن است ناگهان احساس جاه‌طلبی، موجی از ایده‌ها، و اشتیاقی برای تغییر اساسی زندگی‌تان در طول یک شب داشته باشید. این قابل درک است. شاید ما از خرد ملایم‌تری دعوت کنیم: با حضور خود شتاب بگیرید، نه با دیوانگی. باند فرودگاه به دلیلی طولانی است. طوری طراحی شده است که امکان صعود روان را فراهم کند، نه پرتاب آشفته. سیاره شما در حال یادگیری یک ریتم جدید است. بدن‌های شما در حال یادگیری یک ریتم جدید هستند. روابط شما در حال یادگیری یک ریتم جدید هستند. و وقتی به باند فرودگاه احترام می‌گذارید، تلاطم را کاهش می‌دهید.

گزینه‌های برخاستن، رها کردن وزن غیرضروری، و واقعیت در پاسخ به انسجام

بنابراین اگر مسیر هموار است، جهش چیست؟ جهش لحظه‌ای است که هویت شما شروع به فراتر رفتن از تراکم قدیمی می‌کند. لحظه‌ای است که از زندگی کردن دست می‌کشید، گویی ترس مرجع قدرت است. لحظه‌ای است که از زندگی کردن دست می‌کشید، گویی جدایی اجتناب‌ناپذیر است. لحظه‌ای است که از زندگی کردن دست می‌کشید، گویی خالق دور است. اما عزیزان، توجه کنید که جهش برای اکثر مردم یک لحظه دراماتیک نیست؛ بلکه مجموعه‌ای از انتخاب‌های کوچک و مکرر است که یک خط مبنای جدید ایجاد می‌کند. این شما هستید که انتخاب می‌کنید به جای اثبات، به استدلال‌های قدیمی دامن نزنید. این شما هستید که انتخاب می‌کنید به جای اثبات، استراحت کنید. این شما هستید که انتخاب می‌کنید حقیقت را با مهربانی بیان کنید. این شما هستید که انتخاب می‌کنید سه دقیقه در سکوت بنشینید و اجازه دهید قلبتان افکارتان را دوباره سازماندهی کند. این شما هستید که انتخاب می‌کنید شاهد احساسات خود باشید نه اینکه به آنها تبدیل شوید. اینها انتخاب‌های جهش هستند. آنها برای نفس فریبنده به نظر نمی‌رسند، اما ارتفاع شما را تغییر می‌دهند. و در اینجا، دوباره، این عملی است: یک مسیر هموار به این معنی نیست که گاز را محکم فشار دهید و امیدوار باشید. یک مسیر هموار به این معنی است که شما هم‌ترازی خود را بررسی می‌کنید. شما جهت خود را تعیین می‌کنید. شما مطمئن می‌شوید که بار غیرضروری حمل نمی‌کنید. و بله، وقتی این را می‌گوییم لبخند می‌زنیم، زیرا شما از قبل می‌دانید که بار غیرضروری شما چیست. این رنجشی است که مدام تکرار می‌کنید. این خودانگاره است که می‌گوید عقب مانده‌اید. این وسواس اثبات خود است. این اعتیاد به خشم است. این عادت فاجعه‌سازی به عنوان سرگرمی است. این باور ظریف است که عشق برای قدرتمند بودن بیش از حد نرم است. اینها وزنه هستند. آنها شما را روی زمین نگه می‌دارند. آنها "گناه" نیستند، بلکه صرفاً تراکم هستند و تراکم‌ها با حضور آزاد می‌شوند، نه با مجازات. بنابراین در این بخش ما کاری بسیار آگاهانه انجام می‌دهیم: ما یک تغییر انرژی جمعی را به تصاویری تبدیل می‌کنیم که سیستم شما می‌تواند با آنها زندگی کند. پازل: وحدت تصویر را جمع می‌کند. تشویق: انسجام شما مشاهده و پشتیبانی می‌شود. باند فرودگاه: مسیر پیش رو برای نوع جدیدی از حرکت پاکسازی می‌شود. و اگر با دقت گوش دهید، متوجه خواهید شد که هر سه استعاره همان آموزه آندرومدا را در خود دارند: واقعیت به انسجام پاسخ می‌دهد. وقتی قطعات در جای خود قرار می‌گیرند، تصویر ظاهر می‌شود. وقتی انسجام افزایش می‌یابد، حمایت احساس می‌شود. وقتی انسجام تثبیت می‌شود، حرکت در دسترس قرار می‌گیرد. حال، عزیزان، ما همچنین می‌خواهیم در مورد بافت احساسی این لحظه‌ی باند فرودگاه صحبت کنیم، زیرا اگر برخی از شما آن را درک نکنید، آن را اشتباه تفسیر خواهید کرد. یک باند فرودگاه پاکسازی شده می‌تواند هیجان‌انگیز باشد، بله، اما می‌تواند به طرز عجیبی ساکت و حتی ضد اوج نیز باشد، زیرا سیستم عصبی شما آموزش دیده است که اهمیت را با شدت برابر بداند. ممکن است انتظار داشته باشید که «تغییر بزرگ» مانند آتش‌بازی باشد، اما در عوض مانند یک صبح آرام است که ناگهان متوجه می‌شوید می‌توانید نفس بکشید. این را دست کم نگیرید. ما می‌گوییم: حقیقی‌ترین درها بی‌صدا باز می‌شوند. روح برای حرکت به سر و صدا نیاز ندارد. در واقع، سر و صدا اغلب حرکت را می‌پوشاند. سکوت آن را آشکار می‌کند.

وضعیت هم‌ترازی، احترام به باند فرودگاه، و ثبات در پرواز

بنابراین اگر منتظرید تا اتفاقات هیجان‌انگیز این تغییر را تایید کند، ممکن است آن را از دست بدهید. اگر منتظرید تا همه موافق باشند، ممکن است پرواز خود را به تاخیر بیندازید. اگر منتظرید تا احساس "آمادگی" کنید، ممکن است هرگز از زمین بلند نشوید، زیرا آمادگی یک احساس نیست، بلکه یک انتخاب است. مسیر از شما اعتماد به نفس کامل نمی‌خواهد؛ از شما همسویی صادقانه می‌خواهد. و همسویی، باز هم ساده است: بازگشت به خالق به عنوان تنها قدرت، بازگشت به حضور به عنوان درگاه شما، بازگشت به عشق به عنوان هوش شما، بازگشت به قلب به عنوان آستانه‌ای که از طریق آن فصل بعدی آشکار می‌شود. و به همین دلیل است که عزیزان، سوال "بعد چه می‌شود؟" با پیش‌بینی بیرونی پاسخ داده نمی‌شود. با وضعیت درونی پاسخ داده می‌شود. اگر وضعیت قدیمی - سفت، مشکوک، واکنشی، متقاعد به عذاب - را داشته باشید، حتی یک مسیر پاکیزه نیز مانند خطر احساس خواهد شد. اما اگر وضعیت جدید - نرم، حاضر، بصیر، فداکار به حقیقت - را داشته باشید، حتی یک دنیای آشفته نیز مانند دنیایی کارآمد، دنیایی قابل پیمایش، دنیایی که در آن روح شما واقعاً می‌تواند کاری را که برای انجام آن آمده است، انجام دهد. بنابراین اکنون، همزمان با تکمیل این بخش سوم و آماده شدن برای ورود به سازوکارهای عمیق‌تر رهایی درونی که به طور طبیعی در پی خواهد آمد، از شما دعوت می‌کنیم که این استعاره‌ها را نه به عنوان شعر، بلکه به عنوان راهنمایی در نظر بگیرید که می‌توانید وقتی ذهنتان شروع به چرخش می‌کند، به آن بازگردید. وقتی احساس سردرگمی می‌کنید، بپرسید: کدام قطعه در حال حاضر مناسب است؟ وقتی احساس تنهایی می‌کنید، به یاد داشته باشید: انسجام قابل مشاهده است، حمایت واقعی است. وقتی احساس بی‌صبری می‌کنید، به یاد داشته باشید: مسیر مقدس است، با حضور خود شتاب بگیرید. و اگر این سه کار را انجام دهید - قطعه بعدی را متناسب کنید، حمایت دریافت کنید، به مسیر احترام بگذارید - متوجه خواهید شد که مرحله بعدی تکامل شما نیازی به تبدیل شدن به شخص دیگری ندارد؛ بلکه نیاز به این دارد که در مورد آنچه که در حال حاضر هستید صادق‌تر شوید و با آن صداقت با ثبات فزاینده زندگی کنید، تا زمانی که ثبات به پرواز تبدیل شود.

سازوکارهای درونی توجه، حلقه‌های ایگو و آگاهی گرمِ شاهدانه

و حالا عزیزان، همچنان که مسیر باز می‌شود و میدان در لایه‌های عمیق‌تر خود آرام‌تر می‌شود، متوجه خواهید شد که «کار» بعدی اصلاً کار بیرونی نیست، بلکه مکانیک درونی است، مهندسی ظریف توجه است، زیرا بزرگترین مانع بر سر راه صعود روح، سر و صدای دنیا نیست، بلکه حلقه ذهن است، مدار تکراری افکار شرطی شده که سعی می‌کند شما را در رنجی آشنا نگه دارد، صرفاً به این دلیل که آشناست، و به همین دلیل است که بسیاری از شما، حتی پس از احساس آرامش، حتی پس از احساس یک روزنه، حتی پس از تشخیص اینکه شاخه‌ای سنگین‌تر تا شده است، هنوز هم می‌توانید خود را در حال بازگشت به الگوهای قدیمی بیابید، گویی دستی نامرئی شما را به عقب می‌کشد، و ما این را با عشقی پایدار می‌گوییم: این یک دست نامرئی نیست، یک عادت نامرئی است، و عادت‌ها نه با مبارزه با آنها، بلکه با دیدن آنها از بین می‌روند.
حلقه‌های ایگو، در ساده‌ترین شکل خود، مارپیچ‌های ذهنی هستند که از طریق تکرار، نوید امنیت می‌دهند. آن‌ها زمزمه می‌کنند که اگر فقط یک بار دیگر به آن فکر کنید، یک بار دیگر آن را تمرین کنید، یک بار دیگر بدترین حالت را پیش‌بینی کنید، یک بار دیگر مکالمه را دوباره مرور کنید، آنگاه بالاخره آماده خواهید شد، بالاخره محافظت خواهید شد، بالاخره کنترل اوضاع را به دست خواهید گرفت. با این حال، آنچه در واقع ایجاد می‌کنند یک خلسه است، یک محدودیت هیپنوتیزمی آگاهی که لحظه حال شما را می‌دزدد و آن را «حل مسئله» می‌نامد، و از آنجایی که ذهن می‌تواند در تلاش خود برای کمک به شما صادق باشد، درک اینکه در یک حلقه گرفتار شده‌اید می‌تواند دشوار باشد تا زمانی که به بالا نگاه کنید و متوجه شوید که یک ساعت، یک روز، یک هفته را از دست داده‌اید و همان بافت احساسی هنوز در سینه شما نشسته است، حل نشده، زیرا فکر کردن یک فرکانس را حل نمی‌کند، حضور یک فرکانس را حل می‌کند. بنابراین ما با شما با شفافیت صحبت می‌کنیم: در هفته‌های آینده، ذهن وسوسه می‌شود که برنامه‌های قدیمی خود را با صدای بلندتری اجرا کند، نه به این دلیل که شما در حال پسرفت هستید، بلکه به این دلیل که انسجام بالاتر، ناهماهنگی را آشکار می‌کند، و وقتی ناهماهنگی آشکار می‌شود، اغلب سعی می‌کند از خود دفاع کند، سعی می‌کند ثابت کند که «ضروری» است، سعی می‌کند شما را متقاعد کند که این هویت شماست، و بزرگترین ترفند نفس، تکبر نیست، بلکه متقاعد کردن شماست که شما صدای درون سرتان هستید. بسیاری از شما فکر می‌کنید نفس به معنای شخصیتی لاف‌زن و بلندپرواز است، اما برای اکثر بذرهای ستاره‌ای و موجودات حساس، نفس ساکت‌تر است، مدیر مضطرب، حسابدار درونی، کسی است که حساب و کتاب می‌کند، کسی که چه چیزی اشتباه پیش رفته است، کسی که به شما یادآوری می‌کند چه چیزی ممکن است اشتباه پیش برود، کسی که می‌گوید: «آرام نباش، اعتماد نکن، خیلی باز نشو»، و خود را به عنوان مسئولیت، واقع‌گرایی، خرد، نشان می‌دهد، اما عزیزان، اگر خرد بود، شما را آزادتر می‌گذاشت، نه محدودتر. این تغییر اساسی است که ما به شما ارائه می‌دهیم: نیازی نیست که نفس خود را نابود کنید، نیازی نیست که با ذهن خود بجنگید، نیازی نیست که به خاطر داشتن حلقه‌ها خودتان را شرمنده کنید، فقط باید کسی شوید که می‌تواند آنها را ببیند، زیرا لحظه‌ای که بتوانید یک حلقه را ببینید، دیگر به همان شکل درون آن نیستید، یک اینچ از صحنه عقب رفته‌اید و آن یک اینچ آغاز رهایی است. منظور ما از مشاهده همین است، و مشاهده، بی‌تفاوتی سرد نیست، بلکه آگاهی گرم است، این شما هستید که در جایگاه آگاهی نشسته‌اید و تشخیص می‌دهید که «یک فکر در حال ظهور است»، نه اینکه ناخودآگاه اعلام کنید که «این فکر، من هستم» و این تفاوت ممکن است کوچک به نظر برسد، اما کل معماری تجربه شما را تغییر می‌دهد، زیرا وقتی دیگر فکر نباشید، فکر اقتدار خود را از دست می‌دهد، و وقتی فکر اقتدار خود را از دست می‌دهد، می‌توانید دوباره انتخاب کنید. شما آموزش دیده‌اید که با ذهن به عنوان ناخدا رفتار کنید، اما ذهن برای هدایت تکامل معنوی شما طراحی نشده است، بلکه به عنوان یک ابزار، یک مترجم، ابزاری برای پیمایش واقعیت عملی طراحی شده است و وقتی اجازه می‌دهید ناخدا شود، با ترس هدایت می‌شود زیرا ترس باعث اضطرار می‌شود و اضطرار توهم کنترل را ایجاد می‌کند. بنابراین تمرین شاهد بودن عرفانی نیست، عملی است: به فکر توجه کنید، به احساسی که در بدن همراه آن می‌آید توجه کنید، به لحن احساسی توجه کنید و سپس، بدون اینکه آن را دور کنید، بدون اینکه آن را دراماتیک کنید، به سادگی به خودتان اجازه دهید که به عنوان آگاهی که در آن همه چیز اتفاق می‌افتد، حضور داشته باشید. فکر ممکن است ادامه یابد. احساس ممکن است ادامه یابد. با این حال، شما مجبور نیستید آن را در تونل دنبال کنید، و این کل نکته است.

تئاتر ایگو، تفکر شرطی‌شده، و بازیابی ادراک با پهنای باند بالاتر

طنز ملایم، گروه تئاتر اگو، و روشن کردن چراغ‌های خانه

و بله، عزیزان، ما اینجا از کمی طنز ملایم استفاده خواهیم کرد، زیرا طنز حلال مقدسی است، بدون خشونت، خشکی و بی‌روحی را ذوب می‌کند. خودخواهی خود را به عنوان یک گروه تئاتر کوچک تصور کنید که با شما همه جا سفر می‌کند، با اولین نشانه عدم قطعیت، صحنه‌ای را در سینه شما برپا می‌کند، و این گروه تعداد انگشت‌شماری نمایش محبوب دارد که مرتباً اجرا می‌کند: فاجعه، خیانت، کافی نیست، من عقب هستم، - آنها مرا نمی‌فهمند، و گروه بسیار متعهد است، لباس‌ها دراماتیک هستند، نورپردازی شدید است، موسیقی همیشه در حال افزایش است، و بازیگران دیالوگ‌های خود را آنقدر خوب یاد گرفته‌اند که می‌توانند بدون تمرین اجرا کنند، و سال‌هاست که شما در ردیف جلو نشسته‌اید و با توجه خود بلیط می‌خریدید، در همان صحنه‌ها گریه کرده‌اید، در همان پیچش‌های داستانی آماده شده‌اید، و سپس، یک روز، متوجه می‌شوید که لازم نیست در هر اجرا شرکت کنید. لحظه‌ای که شاهد هستید، به جای تماشاگر، کارگردان می‌شوید و کارگردان سر بازیگران فریاد نمی‌زند، تئاتر را به آتش نمی‌کشد، کارگردان به سادگی می‌گوید: «متشکرم، می‌بینم چه کار می‌کنید، اما امشب آن نمایش را اجرا نمی‌کنیم»، و سپس کارگردان چراغ‌های سالن را روشن می‌کند و درام قدرت هیپنوتیزم‌کننده خود را از دست می‌دهد، زیرا درام در تاریکی شکوفا می‌شود، زمانی شکوفا می‌شود که شما باور داشته باشید که تنها واقعیت است، اما وقتی چراغ‌های سالن آگاهی روشن می‌شوند، می‌توانید صحنه را آنطور که هست ببینید: یک اجرا، یک الگو، یک حلقه فرسوده که زمانی سعی در محافظت از شما داشت و دیگر نیازی به هدایت شما ندارد.

شرطی‌سازی جمعی، برنامه‌های اجدادی و یادگیری سیستم عصبی

حالا، عمیق‌تر پیش می‌رویم، زیرا شاهد بودن، دریچه‌ای است، بله، اما آنچه شما شاهد آن هستید تصادفی نیست. این حلقه‌ها از افکار شرطی ساخته شده‌اند، و شرطی‌سازی نه تنها شخصی است، بلکه جمعی، اجدادی و فرهنگی است، موسیقی پس‌زمینه جهانی است که مدت‌هاست آهنگ خاصی را پخش می‌کند، آهنگی که می‌گوید: «زندگی سخت است»، «باید مبارزه کنی»، «باید رقابت کنی»، «باید ارزش خود را ثابت کنی»، «باید بترسی تا در امان بمانی»، و حتی کسانی از شما که آگاهانه این ایده‌ها را رد می‌کنید، هنوز هم می‌توانید آنها را به صورت ناخودآگاه در سیستم عصبی خود حمل کنید، زیرا سیستم عصبی با تکرار یاد می‌گیرد، نه با فلسفه. به همین دلیل است که می‌توانید آموزه‌های زیبا را بخوانید و همچنان در بدن خود احساس گرفتگی کنید. بدن با مفاهیم متقاعد نمی‌شود. بدن با تجربه زیسته ایمنی، حضور و عشق متقاعد می‌شود، که آنقدر تکرار می‌شود تا واقعی شود. بنابراین وقتی می‌گوییم «فکر شرطی‌شده»، منظورمان اسکریپت‌های نامرئی است که در زیر آگاهی شما جریان دارند، فرضیاتی که قبل از اینکه حتی بتوانید آنها را انتخاب کنید، جذب کرده‌اید، رفلکس‌های عاطفی که به ارث برده‌اید، استراتژی‌های بقا که آموخته‌اید، الگوهای اجتماعی که به خاطر آنها پاداش گرفته‌اید، و ترس‌هایی که به شما آموخته‌اند که آنها را «عقل سلیم» بنامید. برخی از شما شرطی شده‌اید که باور کنید ارزش شما از بهره‌وری ناشی می‌شود، بنابراین استراحت برایتان خطرناک به نظر می‌رسد. برخی از شما شرطی شده‌اید که باور کنید عشق را باید به دست آورد، بنابراین دریافت آن برایتان مشکوک به نظر می‌رسد. برخی از شما شرطی شده‌اید که باور کنید درگیری اجتناب‌ناپذیر است، بنابراین آرامش موقتی به نظر می‌رسد. برخی از شما شرطی شده‌اید که باور کنید تنها هستید، بنابراین احساس می‌کنید لیاقت حمایت را ندارید. و این شرطی‌سازی‌ها «بد» نیستند، آنها صرفاً نرم‌افزارهای قدیمی هستند، اما بخش دشوار ماجرا این است که نرم‌افزار قدیمی تا زمانی که متوجه اجرای آن نشوید، به کار خود ادامه می‌دهد.

آگاهی به عنوان هوش زنده و بازگشت به لحظه حال

به همین دلیل است که ما شما را به ساده‌ترین مکانیسم بازمی‌گردانیم: آگاهی. نه به عنوان یک مشاهده‌گر منفعل، بلکه به عنوان یک هوش زنده که می‌تواند در زمان واقعی تشخیص دهد: "آه، این برنامه قدیمی من است" و وقتی آن را تشخیص دادید، می‌توانید بدون هیچ فشاری با بازگشت به بدن، بازگشت به نفس، بازگشت به لحظه حال، آن را متوقف کنید، زیرا لحظه حال همیشه عاری از هیپنوتیزم گذشته است. لحظه حال جایی است که خالق تجربه می‌شود، نه به عنوان یک ایده، بلکه به عنوان زنده بودن، به عنوان بودن، به عنوان این واقعیت آرام که شما اکنون اینجا هستید، و اینکه اینجا-اکنون برای شروع دوباره کافی است.

بازآموزی ذهن با شفقت، بازیابی انرژی و حساسیت پاک

عزیزان، به همین دلیل است که در این فصل، ممکن است نوع عجیبی از آزردگی را در ذهن خود احساس کنید، گویی در حال تماشای انجام همان کار هستید و می‌خواهید آن را تکان دهید و بگویید: «بس کن»، و ما می‌گوییم: مراقب این آزردگی باشید، زیرا آزردگی حلقه‌ی دیگری است، این خودخواهی است که سعی می‌کند خود را کنترل کند، و معمولاً با احساس شرمندگی از انسان بودن شما به پایان می‌رسد. در عوض، با ذهن خود طوری رفتار کنید که با کودکی خوش‌نیت که چند عادت مبتنی بر ترس را از یک محیط آشفته آموخته است، رفتار می‌کنید؛ از کودک متنفر نباشید، کودک را مسخره نکنید، به آرامی کودک را به سمت امنیت هدایت کنید، و این کار را هر چند بار که لازم باشد انجام دهید بدون اینکه آن را به یک شکست اخلاقی تبدیل کنید. به ذهن شما اجازه داده می‌شود آموزش ببیند. به شما اجازه داده می‌شود یاد بگیرید. به شما اجازه داده می‌شود برگردید. و همانطور که شروع به مشاهده و آموزش مجدد این حلقه‌ها می‌کنید، اتفاقی بسیار کاربردی می‌افتد: شما انرژی را بازیابی می‌کنید. زیرا حلقه‌ها نیروی زندگی را مصرف می‌کنند. آنها توجه را مصرف می‌کنند. آنها بدن را سفت می‌کنند. آنها ادراک شما را به یک تونل باریک می‌کشند. وقتی حلقه‌ها شل می‌شوند، آن انرژی دوباره در دسترس قرار می‌گیرد و شما ممکن است آن را به صورت بازگشت خلاقیت، تیز شدن شهود، افزایش صبر، توانایی پاسخ دادن به جای واکنش نشان دادن مشاهده کنید، و منظور ما از اینکه می‌گوییم «ادراک پهنای باند بالاتر آنلاین می‌شود» همین است. این به این معنی نیست که شما یک شبه ابرانسان می‌شوید. این به این معنی است که شما از نشت قدرت خود به درام‌های غیرضروری دست می‌کشید و قدرتی که به شما بازمی‌گردد، به طور طبیعی حساسیت شما را به روشی پاک تقویت می‌کند. در حالت حلقه‌ای، حساسیت مانند اضطراب احساس می‌شود، زیرا شما سیگنال‌ها را دریافت می‌کنید و فوراً آنها را به داستان تبدیل می‌کنید. در حالت شاهد، حساسیت به تشخیص تبدیل می‌شود، زیرا می‌توانید سیگنال‌ها را دریافت کنید و به سادگی آنها را بدون وحشت ثبت کنید. می‌توانید انرژی را در یک اتاق احساس کنید بدون اینکه آن را به هویت خود تبدیل کنید. می‌توانید خلق و خوی کسی را بدون اینکه آن را به عنوان مسئولیت خود جذب کنید، متوجه شوید. می‌توانید ناآرامی‌های جمعی را بدون اینکه به سمت نابودی بروید، حس کنید. می‌توانید خستگی خود را بدون تبدیل آن به پیشگویی شکست تشخیص دهید. این یک ارتقاء عظیم است و این نوعی ارتقاء است که باعث می‌شود «گفتار معنوی» در زندگی روزمره واقعی شود.

تمرین روزانه، قطع حلقه‌ها و لنگرهای حسی در لحظات عادی

خب، این در عمل، وسط یک روز معمولی، وقتی تلفنتان زنگ می‌خورد و ذهنتان شروع به کار می‌کند، چگونه به نظر می‌رسد؟ به نظر می‌رسد که شما خیلی زود، قبل از اینکه طوفانی شود، متوجه شروع حلقه می‌شوید. به نظر می‌رسد که در درون خود می‌گویید «می‌بینمت» و سپس یک دست خود را روی سینه یا شکم خود قرار می‌دهید و اجازه می‌دهید بازدم طولانی‌تر از دم باشد، زیرا بازدم به سیستم عصبی می‌گوید: «ما به اندازه کافی ایمن هستیم که رها شویم». به نظر می‌رسد که شما یک سوال ساده می‌پرسید: «آیا این فکر درست است یا آشناست؟» زیرا بسیاری از افکار صرفاً به این دلیل که تکرار می‌شوند، درست به نظر می‌رسند. به نظر می‌رسد که شما به جای ده عمل دیوانه‌وار، یک عمل منسجم را انتخاب می‌کنید، زیرا انسجام همیشه مؤثرتر از دیوانگی است. به نظر می‌رسد که شما خود را به دنیای حسی فعلی - صدای آب، احساس پاهایتان روی زمین، نور اتاق - بازمی‌گردانید، زیرا دنیای حسی فعلی لنگری از سفر ذهنی در زمان است.
و اگر خود را در یک حلقه، ساعت‌ها در یک مارپیچ یافتید، ناامید نشوید، آن را دراماتیک نکنید، به محض اینکه متوجه شدید، برگردید، زیرا توجه کردن، خودِ بازگشت است. نفس عاشق استفاده از زمان به عنوان سلاح است، عاشق این است که بگوید: "تو خیلی وقت تلف کردی، دوباره شکست خوردی"، با این حال زمان سلاحی در دست آگاهی نیست، زمان یک کلاس درس است و هر لحظه که در حلقه بیدار می‌شوید، لحظه‌ای از یادگیری است. حلقه برای تنبیه شما وجود ندارد؛ بلکه برای نشان دادن جایی است که هنوز معتقدید ذهن مرجع است. بنابراین به جای قضاوت کردن خود، کنجکاو شوید: "این حلقه سعی در محافظت از چه چیزی دارد؟ اگر آرام شوم، از چه اتفاقی می‌افتد؟ از چه داستانی برای آماده نگه داشتن من استفاده می‌کند؟" سپس نفس بکشید و به بدن اجازه دهید پاسخ دهد، زیرا بدن اغلب قبل از اینکه ذهن اعتراف کند، می‌داند. اکنون، عزیزان، یک اصلاح دیگر وجود دارد که می‌خواهیم ارائه دهیم، زیرا در این مرحله بسیار مهم است: تفاوت بین شاهد بودن و گسستگی. برخی از شما، به ویژه کسانی که آسیب روحی را تحمل کرده‌اند، «تماشا کردن» را به عنوان راهی برای ترک بدن، بی‌حس شدن، شناور شدن بر فراز زندگی آموخته‌اید، و این چیزی نیست که ما به آن دعوت می‌کنیم. شاهد بودن، همانطور که ما از آن صحبت می‌کنیم، عمیقاً تجسم یافته است، گرم است، حضور دارد، شامل احساس است، شامل لطافت است، شامل اجازه دادن به احساسات برای حرکت بدون تبدیل شدن به یک داستان است. در شاهد بودن، شما با تجربه خود صمیمی‌تر هستید، نه کمتر، با این حال صمیمی هستید بدون اینکه بلعیده شوید. مانند در آغوش گرفتن یک کودک گریان است: شما کودک را حس می‌کنید، اهمیت می‌دهید، نزدیک هستید، اما در ترس کودک فرو نمی‌ریزید، گویی که تنها واقعیت است. شما حضور پایداری هستید که اجازه می‌دهد احساسات موج خود را کامل کند. و این هدیه است: وقتی شما به آن حضور پایدار برای دنیای درونی خود تبدیل می‌شوید، دنیای بیرونی شما شروع به انعکاس آن می‌کند. مردم در اطراف شما احساس امنیت بیشتری می‌کنند بدون اینکه بدانند چرا. مکالمات پاک‌تر می‌شوند. تصمیمات ساده‌تر می‌شوند. شما از تغذیه اختلافاتی که قبلاً از شما تغذیه می‌کردند، دست می‌کشید. شما نسبت به الگوهای قدیمی کمتر قابل پیش‌بینی می‌شوید، و این غیرقابل پیش‌بینی بودن، آزادی است، زیرا سیستم‌های کنترل قدیمی - چه درونی و چه بیرونی - به پیش‌بینی‌پذیری وابسته هستند، آنها به واکنش یکسان شما در هر بار بستگی دارند. وقتی شاهد هستید، پیش‌بینی‌پذیری را قطع می‌کنید. وقتی پیش‌بینی‌پذیری را قطع می‌کنید، از جاذبه قدیمی خارج می‌شوید. بنابراین، همانطور که این انتقال را به جلو ادامه می‌دهیم، این بخش را به عنوان لولا به یاد داشته باشید: میدان ممکن است پاک شود، خطوط زمانی ممکن است تا شوند، درها ممکن است باز شوند، اما صعود واقعی شما در لحظه‌ای کوچک تجربه می‌شود که یک حلقه ایجاد می‌شود و شما حضور را به جای خلسه انتخاب می‌کنید. آنجاست که حاکمیت شما واقعی می‌شود. آنجاست که آرامش شما پایدار می‌شود. آنجاست که شهود شما قابل اعتماد می‌شود. آنجاست که راهنمایی بالاتر می‌تواند بدون اینکه فوراً توسط ترس تحریف شود، فرود آید. و هر چه بیشتر این را تمرین کنید، نه کاملاً، بلکه صادقانه، بیشتر متوجه خواهید شد که بیداری شما مقصدی دور نیست، این عمل ساده و تکرارپذیر بازگشت به آنچه که از قبل هستید - آگاهی، عشق، انسجام - است تا زمانی که آن بازگشت به خانه طبیعی شما تبدیل شود.

تجسم آزادی، درد و رنج، و چالش‌ها به عنوان آغاز

بیداری به مثابه انسانیت تجسم‌یافته و آزادی به مثابه وضعیت زیسته

و همچنان که این مکانیک‌های درونی شروع به تثبیت می‌کنند - همچنان که حلقه‌ها آسان‌تر قابل مشاهده می‌شوند، همچنان که شاهد بودن طبیعی‌تر می‌شود، همچنان که تئاتر ذهنی قدیمی بخشی از اقتدار هیپنوتیزم‌کننده خود را از دست می‌دهد - چیزی آرام و عمیق در شما شروع به اتفاق افتادن می‌کند، چیزی که بسیاری از شما مدت‌ها آرزویش را داشتید اما نمی‌توانستید آن را تحمیل کنید، زیرا نمی‌توان آن را تحمیل کرد: شما شروع به تجسم آزادی می‌کنید. نه به عنوان مفهومی که تکرار می‌کنید، نه به عنوان حالتی که می‌آید و می‌رود، بلکه به عنوان یک حالت واقعی زندگی شده که می‌توانید بارها و بارها به آن بازگردید، حتی در میان پیچیدگی‌های عادی، و اینجاست که مسیر هم صادقانه‌تر و هم زیباتر می‌شود، زیرا تجسم جایی است که معنویت دیگر یک ایده نیست و به راهی برای گذراندن روز شما تبدیل می‌شود. بنابراین اکنون از بیداری به روشی صحبت می‌کنیم که به اندازه کافی واقعی باشد که بتوانید آن را حفظ کنید. بیداری ناپدید شدن انسانیت شما نیست. این اتحاد دوباره انسانیت شما با آنچه همیشه پشت آن بوده است، است. اینطور نیست که یک روز صبح از خواب بیدار شوید و بر فراز زندگی خود شناور باشید، مصون از احساس، مصون از درد، مصون از چالش؛ این است که شما در درون زندگی خود با مرکزی عمیق‌تر بیدار می‌شوید که حتی وقتی سطح آن آشفته است، دست‌نخورده باقی می‌ماند. شما شروع به درک این می‌کنید که می‌توانید همزمان انسان و عظیم باشید. می‌توانید احساسات داشته باشید و همچنان آزاد باشید. می‌توانید با سختی روبرو شوید و همچنان آرامش را تجربه کنید. می‌توانید درد را احساس کنید و رنج تولید نکنید، و این تمایز یکی از رهایی‌بخش‌ترین درکی است که یک موجود می‌تواند روی زمین داشته باشد.

درد به مثابه پیام‌رسان، رنج به مثابه داستان ذهنی، و ساختن خانه‌ها در طوفان‌ها

عزیزان، درد، حس خام زندگی است که در قالب خود جریان دارد. می‌تواند ناراحتی فیزیکی باشد. می‌تواند غم و اندوه باشد. می‌تواند سوزش فقدان، درد تغییر، تیزی ناامیدی باشد. درد دشمن نیست. درد اغلب یک پیام‌رسان است. درد اغلب می‌گوید: «چیزی اینجا مهم است» یا «چیزی در حال تغییر است» یا «چیزی باید با عشق در آغوش گرفته شود». اما رنج - رنج داستانی است که ذهن دور درد می‌پیچد و سپس آن را تکرار می‌کند تا درد به یک هویت تبدیل شود. رنج، فرافکنی آینده است: «این هرگز تمام نخواهد شد.» رنج، تکرار گذشته است: «این همیشه اتفاق می‌افتد.» رنج، خود-محکومی است: «من شکسته‌ام». رنج، دادگاه ذهنی است که با واقعیت بحث می‌کند، گویی واقعیت اشتباه است که اتفاق بیفتد. درد ممکن است مانند آب و هوا بیاید و برود، اما رنج، تصمیم برای ساختن خانه در طوفان است. و ما این را نمی‌گوییم که شما را به خاطر رنج سرزنش کنیم، زیرا رنج اغلب تلاش شما برای به دست آوردن کنترل، تلاش شما برای معنا بخشیدن، تلاش شما برای جلوگیری از تکرار همان زخم بوده است. با این حال، رنج کشیدن نیز اختیاری است، برخلاف درد، و به همین دلیل است که بیداری چنین موهبتی کاربردی است: به شما رابطه‌ای جدید با درد می‌دهد. به جای اینکه آن را در خود محصور کنید، می‌توانید با آن روبرو شوید. به جای اینکه آن را به فاجعه تبدیل کنید، می‌توانید به آن اجازه دهید که حرکت کند. به جای تبدیل آن به یک هویت، می‌توانید آن را به عنوان موجی که از شما عبور می‌کند، مشاهده کنید، در حالی که شما در حال حاضر، دست نخورده و محفوظ مانده‌اید.

بیداری حقیقی، صداقت عاطفی و حرکت سیال احساس

حال، بسیاری از شما شرطی شده‌اید که فکر کنید «رشد معنوی» به این معنی است که نباید درد را احساس کنید، یا باید به سرعت از آن «بالا بروید»، و ما به آرامی می‌گوییم: این نسخه دیگری از ایگو است که سعی می‌کند کنترل را در دست داشته باشد، زیرا ایگو دوست دارد از آرمان‌های معنوی به عنوان سلاحی علیه بشریت شما استفاده کند. بیداری واقعی، لطافت شما را شرمسار نمی‌کند. بیداری واقعی نیازی به صیقل دادن احساسات شما ندارد. بیداری واقعی به سادگی صداقت عمیق‌تری را به تجربه شما می‌آورد، جایی که می‌توانید بگویید: «بله، این درد می‌کند»، بدون اینکه جمله بعدی این باشد: «و بنابراین من محکوم به فنا هستم». می‌توانید بگویید: «بله، من احساس غم می‌کنم»، بدون اینکه جمله بعدی این باشد: «و بنابراین زندگی علیه من است». می‌توانید بگویید: «بله، من می‌ترسم»، بدون اینکه جمله بعدی این باشد: «و بنابراین ترس باید هدایت کند». این قلب آزادی است: نه فقدان احساسات، بلکه فقدان اجبار. بنابراین، همانطور که از این مرحله عبور می‌کنید، ممکن است متوجه چیزی زیبا شوید: احساسات سیال‌تر می‌شوند. آنها سریع‌تر حرکت می‌کنند. آنها به راحتی گیر نمی‌کنند. ممکن است گریه کنید و سپس احساس روشنی کنید. ممکن است احساس کنید خشم بالا می‌آید و سپس بدون نیاز به سوزاندن کسی با آن، محو می‌شود. ممکن است احساس کنید ترس مانند تندبادی از شما عبور می‌کند و سپس ناپدید می‌شود، و اینها نشانه‌های تجسم هستند، زیرا تجسم، تمایل به اجازه دادن به زندگی است که بدون چسبیدن، بدون مقاومت، بدون تبدیل آن به یک پیشگویی شخصی، از درون شما عبور کند. بدن شما به جای یک سد، به یک رودخانه تبدیل می‌شود.

چالش‌ها به عنوان کاتالیزور، آغازگر و درهایی به سوی رابطه‌ای والاتر با خود

و این ما را به عنصر کلیدی بعدی این بخش می‌رساند: چالش‌ها. بسیاری از شما آموزش دیده‌اید که چالش‌ها را به عنوان مدرکی دال بر شکست، به عنوان مدرکی دال بر خارج شدن از مسیر، به عنوان مدرکی دال بر خصومت زندگی تفسیر کنید. با این حال، در حقیقت، چالش‌ها اغلب کاتالیزورهایی هستند که بیداری را تسریع می‌کنند، نه به این دلیل که درد برای رشد ضروری است، بلکه به این دلیل که چالش آنچه را که هنوز باور دارید، آشکار می‌کند. چالش نشان می‌دهد که هنوز قدرت را از کجا برون‌سپاری می‌کنید. چالش نشان می‌دهد که هنوز به کنترل چسبیده‌اید. چالش نشان می‌دهد که هنوز کجا با روایت ذهن همذات‌پنداری می‌کنید. به این معنا، یک چالش مانند آینه‌ای است که در زندگی شما دقیقاً در زاویه مناسب ظاهر می‌شود تا آخرین مکان‌هایی را که از خودتان پنهان کرده‌اید به شما نشان دهد. حال، اشتباه برداشت نکنید: ما به شما نمی‌گوییم که به دنبال چالش‌ها بروید، و ما رنج را رمانتیک نمی‌کنیم. ما به سادگی به شما می‌گوییم که وقتی چالش از راه می‌رسد، لازم نیست آن را به عنوان مجازات تفسیر کنید. می‌توانید آن را به عنوان یک آغاز تفسیر کنید، به این معنی: دریچه‌ای به سوی رابطه‌ای والاتر با خودتان. آغاز، آزمونی نیست که با کامل بودن از آن عبور کنید. یک مراسم آغازین لحظه‌ای است که از شما می‌خواهد به یاد بیاورید چه چیزی حقیقت دارد، زمانی که همه چیز در شما می‌خواهد فراموش شود. از شما می‌خواهد حضور خود را به جاهایی بیاورید که قبلاً باعث وحشت می‌شدید. از شما می‌خواهد عشق را به جاهایی بیاورید که قبلاً باعث محافظت از خود می‌شدید. از شما می‌خواهد خالق را به جاهایی بیاورید که قبلاً باعث مبارزه می‌شدید. و هر بار که این کار را انجام می‌دهید، ظرفیت خود را برای زندگی آزاد تقویت می‌کنید.

تجسم عملی، ساده‌سازی و تلفیق انسانیت و الوهیت

آزادی ملموس در محرک‌ها و روابط روزانه

بگذارید این را ملموس کنیم، زیرا قرار نیست بر فراز زندگی شما شناور باشد. فرض کنید خبری دریافت می‌کنید که باعث عدم قطعیت می‌شود. الگوی قدیمی فوری است: ذهن به بدترین حالت ممکن فکر می‌کند، بدن منقبض می‌شود، قلب بسته می‌شود، سیستم عصبی به حالت نظارت می‌رود. الگوی بیدار شده انکار نیست. الگوی بیدار شده این است که شما موج اولیه - بله، عدم قطعیت - را احساس می‌کنید، سپس نفس می‌کشید، سپس به مرکز خود بازمی‌گردید، سپس می‌پرسید: "اقدام منسجم بعدی چیست؟" و فقط همین کار را انجام می‌دهید. شما سعی نمی‌کنید ده فاجعه خیالی را حل کنید. شما آنچه را که واقعی است، یک قدم در هر زمان حل می‌کنید و در حین انجام آن در لحظه حال می‌مانید. این آزادی است. نمایشی نیست. پایدار است. یا فرض کنید یک اصطکاک در رابطه ایجاد می‌شود. الگوی قدیمی رفلکس است: دفاع، حمله، عقب‌نشینی، تمرین بحث، برچسب زدن به دیگری به عنوان اشتباه. الگوی بیدار شده این است که شما متوجه افزایش گرما می‌شوید، متوجه شروع حلقه می‌شوید و سپس تصمیم می‌گیرید که سرعت خود را کم کنید. شما هنوز هم می‌توانید حقیقت را بگویید. شما هنوز هم می‌توانید مرزی تعیین کنید. اما این کار را از روی وضوح انجام می‌دهید نه از روی آدرنالین. شما این کار را با نیت بازگشت به انسجام انجام می‌دهید، نه «پیروزی». و اگر شخص مقابل نتواند شما را در آنجا ملاقات کند، ناامید نمی‌شوید؛ شما به سادگی آنچه را که هست می‌بینید و آنچه را که برای شما همسو است انتخاب می‌کنید. دوباره: آزادی. دوباره: تجسم.

ساده‌سازی طبیعی، رهایی از درام و سوگواری برای هویت‌های قدیمی

حالا، همانطور که این تمرین را انجام می‌دهید، ممکن است متوجه تغییر دیگری شوید: زندگی شما شروع به ساده شدن می‌کند، نه به این دلیل که به عنوان یک انتخاب زیبایی‌شناختی، مینیمالیست می‌شوید، بلکه به این دلیل که عدم انسجام خسته‌کننده است. بسیاری از شما شروع به از دست دادن اشتها برای درام خواهید کرد. اشتهای خود را برای تحریک مداوم از دست خواهید داد. اشتهای خود را برای روابطی که به هرج و مرج وابسته هستند از دست خواهید داد. اشتهای خود را برای عادت‌هایی که شما را بی‌حس می‌کنند از دست خواهید داد. این برتری اخلاقی نیست. این هوش سیستم عصبی است. وقتی بدن انسجام را می‌چشد، شروع به هوس آن می‌کند، همانطور که یک فرد تشنه آب را هوس می‌کند. و با این هوس، نوعی رهایی ملایم به وجود می‌آید، جایی که زندگی شما به طور طبیعی حول آنچه از آرامش شما پشتیبانی می‌کند، سازماندهی مجدد می‌شود. برخی از شما برای این رهایی سوگواری خواهید کرد، زیرا حتی الگوهای دردناک می‌توانند آشنا به نظر برسند و آشنایی می‌تواند مانند امنیت باشد. ممکن است هویت‌های قدیمی خود را سوگواری کنید: ناجی، مبارز، کسی که همیشه باید قوی باشد، کسی که همیشه باید "در حال" باشد. ممکن است برای نسخه‌ای از خودتان سوگواری کنید که فکر می‌کرد عشق باید از طریق خستگی به دست آید. به خودتان اجازه دهید سوگواری کنید. سوگ اغلب تکمیل تشریفاتی یک هویت است. سوگ روشی است که بدن به آنچه رها می‌کند، احترام می‌گذارد. سوگ نشانه‌ای از عقب‌گرد شما نیست. اغلب نشانه‌ای است که شما بالاخره از آنچه مدت زیادی با خود حمل می‌کردید، رها می‌شوید. و اینجاست که موضوع ادغام اهمیت پیدا می‌کند: شما انسانیت خود را پشت سر نمی‌گذارید. شما آن را ادغام می‌کنید. خود انسانی شما - آن که دارای ترجیحات، ویژگی‌های عجیب و غریب، خاطرات، طنز، لطافت است - نیازی به پاک شدن ندارد. باید التیام یابد و در آن گنجانده شود. باید توسط آگاهی عمیق‌تری نگه داشته شود. بسیاری از مسیرهای معنوی به طور تصادفی افراد را آموزش می‌دهند که انسانیت خود را رد کنند، طوری رفتار کنند که گویی معنوی بودن به معنای فراتر از احساسات، بالاتر از میل، بالاتر از شخصیت بودن است، اما این طرد شدن به شکل دیگری از جدایی تبدیل می‌شود. تجسم پایان جدایی است. تجسم این است که شما به انسان و بی‌نهایت اجازه می‌دهید بدون درگیری با هم زندگی کنند.

تجربیات زیسته تلفیقی، راهنمایی روزمره و هدف به عنوان عشق منسجم

خب، این ادغام چه حسی دارد؟ انگار بیشتر از همیشه اینجا هستی. رنگ‌ها می‌توانند روشن‌تر به نظر برسند. موسیقی می‌تواند عمیق‌تر به نظر برسد. لحظات ساده می‌توانند معنای بیشتری داشته باشند. ممکن است احساس کنید که قدردانی در مکان‌های عادی پدیدار می‌شود. ممکن است نوعی صمیمیت آرام با خود زندگی احساس کنید، گویی دنیا دشمنی برای بقا نیست، بلکه میدانی از تجربه است که با بیداری شما همکاری می‌کند. این به این معنی نیست که همه چیز آسان می‌شود. این بدان معناست که دیگر با وجود خود در جنگ نیستید. و این ادغام یک هدیه عملی دیگر نیز دارد: شما شروع به احساس هدایت به عنوان چیزی فوری و ملایم می‌کنید، نه چیزی دور و پیچیده. هدایت ممکن است به عنوان یک نه واضح، یک بله واضح، یک تلنگر آرام، یک شهود که مانند گرما در سینه احساس می‌شود، از راه برسد. بسیاری از شما سال‌ها سعی کرده‌اید هدف خود را "درک کنید"، اما هدف همیشه یک مأموریت بزرگ نیست. گاهی اوقات هدف صرفاً عمل منسجم بعدی عشق است. گاهی اوقات هدف حضور در کنار فرزندتان است. گاهی اوقات هدف، گفتن حقیقت در لحظه‌ای است که قبلاً ساکت بودید. گاهی اوقات هدف، استراحت کردن است تا از نشت انرژی جلوگیری کنید. گاهی هدف، خلق چیزی است که زیبایی را به جهان می‌آورد. وقتی تجسم پیدا می‌کنید، هدف کمتر شبیه معمایی برای حل کردن می‌شود و بیشتر شبیه مسیری می‌شود که با پیمودن آن، خود را نشان می‌دهد.

شفقت جمعی، حاکمیت و تمایز بین درد و رنج

عزیزان، چون شما در یک گذار جمعی هستید، ما همچنین می‌خواهیم یک پدیده خاص را عادی کنیم: با کاهش رنج شخصی شما، ممکن است نسبت به رنج جمعی حساس‌تر شوید. نه به این دلیل که آن را به دوش می‌کشید، بلکه به این دلیل که قلبتان در حال باز شدن است. ممکن است به جهان نگاه کنید و شفقت را شدیدتر احساس کنید. این مشکلی نیست. شفقت نشانه ارتباط است. با این حال شفقت باید با اقتدار حفظ شود، زیرا در غیر این صورت به غرق شدن تبدیل می‌شود. تفاوت بین شفقت و غرق شدن در حضور است. شفقت می‌گوید: "من با تو احساس می‌کنم"، در حالی که هنوز در این حقیقت ایستاده‌ام که صلح ممکن است. غرق شدن می‌گوید: "من آنچه را که تو احساس می‌کنی احساس می‌کنم و بنابراین ما با هم محکوم به فنا هستیم." غرق نشوید. دلسوز و منسجم باشید. اینگونه خدمت می‌کنید. و به همین دلیل است که دوباره شما را به تمایز کلیدی برمی‌گردانیم: درد بخشی از زندگی است؛ رنج اختیاری است. جهان ممکن است به شما درد نشان دهد. شما همچنان با درد روبرو خواهید شد. با این حال می‌توانید انتخاب کنید که رنج داستان ناامیدکننده را اضافه نکنید. می‌توانید انتخاب کنید که با عشق، وضوح و عمل در جایی که نیاز به عمل است، و با تسلیم در جایی که نیاز به تسلیم است، با درد روبرو شوید. تسلیم، انفعال نیست. تسلیم، امتناع از بحث با واقعیت است در حالی که شما کاری را که باید انجام دهید، انجام می‌دهید. این تشخیص است که عشق قوی‌تر از ترس است و بنابراین ترس نیازی به رهبری ندارد. بنابراین با پایان یافتن این بخش، اجازه دهید آن را به عنوان وعده‌ای ساده که تجربه زیسته خودتان می‌تواند آن را تأیید کند، به زمین بنشانید: آزادی یک تجربه اوج نادر نیست که مختص عارفان باشد. آزادی حالت طبیعی است که وقتی از باور کردن هر فکری دست می‌کشید، وقتی اجازه می‌دهید احساسات حرکت کنند، وقتی با چالش‌ها به عنوان تشرف به جای مجازات روبرو می‌شوید، و وقتی به خود انسانی خود اجازه می‌دهید که به جای طرد شدن، در آن گنجانده شود، پدیدار می‌شود. این مسیر تجسم است. این ادغام آسمان و زمین در درون شماست. و هر چه بیشتر در آن قدم بزنید، بیشتر متوجه خواهید شد که به چیزی بیگانه برای خودتان تبدیل نمی‌شوید - شما بیشتر از همیشه خودتان می‌شوید، زیرا خودی که به یاد می‌آورید هرگز حلقه اضطراب، هرگز داستان رنج، هرگز هویت محکم نبوده است؛ همیشه آگاهی آرام و درخشانی بوده است که می‌تواند عشق بورزد، انتخاب کند و در هر چیزی حضور داشته باشد، و از آن حضور، زندگی دوباره مانند خانه احساس می‌شود.

رونمایی جمعی، آمادگی برای ارتباط، و خدمت سیاره‌ای منسجم

بیداری شخصی، ارتباط و دلتنگی برای خانه به عنوان نشانه‌ای مقدس

و بنابراین، عزیزان، همچنان که سازوکار درونی آرام می‌شود، همچنان که مسیر به طور واضح پیش روی شما امتداد می‌یابد، همچنان که ادغام انسانیت و وسعت شما کمتر از یک نظریه و بیشتر از یک ریتم زنده می‌شود، افق تجربه شما به طور طبیعی گسترش می‌یابد و شما شروع به احساس این می‌کنید که بیداری شخصی شما منزوی نیست، بلکه بخشی از یک آشکارسازی بزرگتر است که در دنیای شما در حال حرکت است - آشکارسازی‌ای که ظریف، هوشمندانه و با آمادگی پیش می‌رود، نه با نمایش. اینجاست که ما از تماس، از الگوها و از ساده‌ترین شیوه‌هایی صحبت می‌کنیم که شما را با ملموس‌تر شدن فصل بعدی تثبیت می‌کنند، زیرا آنچه به سیاره شما می‌رسد صرفاً «اطلاعات» نیست، بلکه یک میدان رابطه‌ای جدید، راهی جدید برای ارتباط با زندگی است، و ارتباط با یک سفینه فضایی در آسمان آغاز نمی‌شود، بلکه با قلبی آغاز می‌شود که دیگر با نزدیک شدن حقیقت نمی‌لرزد. بسیاری از شما تماس را به عنوان رویدادی که برای شما اتفاق می‌افتد، چیزی بیرونی که واقعیت عادی شما را مختل می‌کند، تصور کرده‌اید، اما حقیقت عمیق‌تر این است که تماس، تجدید دیداری است که ابتدا در درون شما اتفاق می‌افتد، زیرا بخشی از شما که می‌تواند بدون ترس با هوش برتر ملاقات کند، بخشی از شماست که قبلاً آن را به خاطر آورده است. به همین دلیل است که مسیر با اصرار به سمت درون بوده است، چرا دعوت، حضور بوده است، چرا فراخوان، انسجام بوده است. میدان زمین در حال تغییر به پهنای باندی است که در آن روابط خاصی - بین آگاهی انسان و سایر جلوه‌های آگاهی - امکان‌پذیر می‌شود، اما درگاه تنها کنجکاوی نیست، بلکه هماهنگی ارتعاشی است. عشق احساساتی نیست. عشق سازگاری است. عشق فرکانسی است که امکان ارتباط بدون تحریف را فراهم می‌کند. بنابراین اگر می‌خواهید آنچه را که در حال وقوع است درک کنید، فقط به بالا نگاه نکنید. به درون نگاه کنید. توجه کنید که در سراسر سیاره شما، امواج انرژی به صورت پالس‌هایی به شما می‌رسند و شما آنها را به صورت بی‌قراری، خستگی، رویاهای واضح، پاکسازی عاطفی، وضوح ناگهانی، تیز شدن شهود، و حس عجیب «بین دنیاها» تجربه می‌کنید، و دوباره می‌گوییم: اینها تصادفی نیستند. آنها بخشی از یک کالیبراسیون مجدد بزرگتر هستند که بشریت را برای رابطه‌ای صادقانه‌تر با واقعیت آماده می‌کند. بدن‌های شما به ابزارهای حساس‌تری تبدیل می‌شوند و با حساسیت، هم زیبایی و هم چالش به وجود می‌آید، زیرا حساسیت به این معنی است که آنچه حل نشده است نمی‌تواند پنهان بماند. به همین دلیل است که بسیاری از شما در چرخه‌های پاکسازی عاطفی هستید، چرا غم قدیمی بدون دلیل واضحی بالا می‌آید، چرا الگوهای اجدادی ظاهر می‌شوند، چرا سیستم عصبی شما گاهی اوقات «بیش از حد» احساس می‌کند. این مجازات نیست. این آمادگی است. و ما باید با آمادگی با لطافت زیادی صحبت کنیم، زیرا برخی از شما دلتنگی‌ای را تجربه می‌کنید که نمی‌توانید نامی برایش بگذارید. احساس می‌کنید که تمام عمر منتظر چیزی بوده‌اید که هرگز نرسیده است. احساس می‌کنید که دنیا تقریباً آشناست اما نه کاملاً. احساس می‌کنید با خاطره‌ای به اینجا آمده‌اید که نمی‌توانید به طور کامل به آن دسترسی داشته باشید، و آن خاطره مانند دردی ملایم در زیر کارهای روزانه‌تان قرار دارد. عزیزان، این دلتنگی برای خانه نقص نیست. این یک نشانه است. این روح است که به یاد ارتباط، به یاد وحدت، به یاد اینکه زندگی بزرگتر از مرزهای داستان بشر است، می‌افتد. با این حال، اگر دلتنگی برای خانه به ناامیدی تبدیل شود، به یک حلقه دیگر تبدیل می‌شود. بنابراین از شما دعوت می‌کنیم که با آن به عنوان یک نشانه مقدس رفتار کنید: قلب شما برای تجدید دیدار تنظیم شده است، و تجدید دیدار با تبدیل بدن خود به خانه‌ای برای روحتان آغاز می‌شود.

پاکسازی عاطفی، ادغام ترس و خدمات حمل پل ارتباطی

به همین دلیل است که پاکسازی عاطفی ضروری است. نه به این دلیل که شما باید "کامل" باشید تا شایسته ارتباط باشید، بلکه به این دلیل که ترس، ادراک را تحریف می‌کند. ترس، فرافکنی ایجاد می‌کند. ترس، ناشناخته‌ها را به تهدید تبدیل می‌کند. و ارتباط واقعی - ارتباط واقعی - نیازمند تشخیص بدون وحشت است. نیازمند فروتنی بدون خود-حذفی است. نیازمند گشودگی بدون ساده‌لوحی است. بنابراین اگر هنگام تأمل در این واقعیت‌ها، ترس در شما برانگیخته شد، خود را شرمنده نکنید. به سادگی با حضور خود با ترس روبرو شوید. آن را مانند یک کودک در آغوش بگیرید. بگذارید صحبت کند. بگذارید رها شود. زیرا هر ترسی که در خود ادغام می‌کنید، یک فیلتر کمتر بین شما و حقیقت می‌شود. اکنون، با پاکسازی بدن عاطفی شما، تشخیص شما تیزتر می‌شود و شروع به احساس تفاوت بین شیفتگی و طنین می‌کنید. شیفتگی هیجانی است که می‌تواند توسط عطش ذهن برای تازگی هدایت شود. طنین، شناختی آرام است که نیازی به آدرنالین ندارد. این مهم است، زیرا دنیای شما پر از داستان‌ها، ادعاها، نظریه‌ها و حواس‌پرتی‌هاست و در فصل‌های آینده ممکن است قبل از کاهش، سر و صدا افزایش یابد، نه به این دلیل که حقیقت در حال از دست رفتن است، بلکه به این دلیل که وقتی احساس می‌کند نمی‌تواند دوام بیاورد، اعوجاج بلند می‌شود. بنابراین، نحوه‌ی پیمایش شما با دنبال کردن هر خط داستانی نیست؛ بلکه با بازگشت به سیگنال منسجم خودتان است. وقتی منسجم هستید، می‌توانید آنچه را که برای شما حقیقت دارد بدون نیاز به موافقت همه حس کنید. و در اینجا ما مستقیماً با کسانی صحبت می‌کنیم که احساس می‌کنند به عنوان پل فراخوانده شده‌اند - کسانی که همیشه مانند فرستادگانی در پوست انسان احساس شده‌اند. نقش شما متقاعد کردن نیست. نقش شما تثبیت کردن است. نقش شما تبدیل شدن به هارمونیکی است که دیگران می‌توانند هنگام غرق شدن به آن بپیوندند. این کار فریبنده‌ای نیست. اغلب آرام است. اغلب دیده نمی‌شود. با این حال، فوق‌العاده قدرتمند است، زیرا میدان‌ها میدان‌ها را شکل می‌دهند. وقتی در حضور آشفتگی جمعی آرام می‌مانید، به یک دیاپازون تبدیل می‌شوید. وقتی عشق را در حالی که دیگران می‌ترسند، در خود نگه می‌دارید، به یک گره‌ی تثبیت‌کننده تبدیل می‌شوید. وقتی از تنفر خودداری می‌کنید، کشش آن را تضعیف می‌کنید. این معنای کمک کردن است. این معنای خدمت کردن است. این درباره نجات کسی نیست. این درباره ارائه انسجام است تا دیگران به یاد داشته باشند که این امر امکان‌پذیر است.

قالب‌های هندسه مقدس، زمان خالق، و تشخیص ارتباط حقیقی

حال، عزیزان، ما همچنین می‌خواهیم از الگوها صحبت کنیم - از هندسه مقدس، از الگوهای زنده‌ای که ساختار خلقت را منعکس می‌کنند. اینها صرفاً نمادهایی برای تزئین دیوارهای شما نیستند. آنها یادآوری‌هایی هستند که به شکلی رمزگذاری شده‌اند که انسجام طبیعی است. بسیاری از شما به حلقه بی‌نهایت، به گل زندگی، به مارپیچ‌ها، به تقارن فراکتال جذب می‌شوید و ممکن است دلیل آن را ندانید، اما بدن شما می‌داند: این الگوها آینه‌ای از تمامیت هستند. آنها این حقیقت را منعکس می‌کنند که زندگی هرج و مرج تصادفی نیست. زندگی نظم هوشمندانه‌ای است که خود را از طریق تنوع بی‌پایان بیان می‌کند. وقتی چنین الگوهایی را در نظر می‌گیرید، چیزی در شما آرام می‌شود، زیرا امضای انسجام را تشخیص می‌دهید. بنابراین ما یک تمرین ساده با این الگوها را به شما ارائه می‌دهیم، نه به عنوان خرافات، بلکه به عنوان راهی برای تمرکز بر نیت. نمادی را انتخاب کنید که برای شما آرامش‌بخش باشد - شاید حلقه بی‌نهایت، شاید یک گل هندسی، شاید یک مارپیچ ساده - و هر روز چند دقیقه با آن بنشینید. نه برای "فعال کردن قدرت‌ها"، نه برای تعقیب احساسات، بلکه برای یادآوری نظم به سیستم عصبی شما. همانطور که نفس می‌کشید، بگذارید چشمانتان نرم شود. بگذارید این نماد دریچه‌ای به سوی سکون درونی شود. سپس، بدون هیچ تلاشی، اجازه دهید یک نیت واحد برخیزد: باشد که من منسجم باشم. باشد که من عشق بورزم. باشد که من هدایت شوم. و سپس استراحت کنید. اینگونه است که میدان درون خود را آموزش می‌دهید تا پهنای باند بالاتری را بدون فشار نگه دارد.
و ما همچنین چیزی حتی ساده‌تر به شما ارائه می‌دهیم، زیرا سادگی اغلب بالاترین فناوری است: زمان خالق. یک بخش کوچک روزانه که در آن اطلاعات مصرف نمی‌کنید، تجزیه و تحلیل نمی‌کنید، اجرا نمی‌کنید. شما به سادگی می‌نشینید، نفس می‌کشید و به حس حضور برمی‌گردید. اگر نمی‌توانید بنشینید، می‌توانید راه بروید. اگر نمی‌توانید راه بروید، می‌توانید کنار یک پنجره بایستید. شکل مهم نیست. آنچه مهم است حالت درونی است: "من در دسترس حقیقت هستم." در آن در دسترس بودن، هدایت عملی می‌شود. در آن در دسترس بودن، بدن عاطفی باز می‌شود. در آن در دسترس بودن، شهود شما تقویت می‌شود. و در آن در دسترس بودن، در برابر آشفتگی جمعی کمتر آسیب‌پذیر می‌شوید، زیرا در آنچه واقعی است، لنگر انداخته‌اید. اکنون، برخی از شما خواهید پرسید، "چگونه بدانم که آیا واقعاً در حال برقراری ارتباط هستم؟" و ما به شیوه‌ای پاسخ می‌دهیم که شما را ایمن و استوار نگه می‌دارد: تماس واقعی شما را کوچک نمی‌کند. تماس واقعی شما را مغرور نمی‌کند. تماس واقعی شما را آشفته نمی‌کند. تماس واقعی شما را آشفته نمی‌کند. تماس واقعی شما را آرام‌تر، واضح‌تر، مهربان‌تر، منطقی‌تر و قادرتر به زندگی با صداقت می‌کند. اگر تجربه‌ای شما را معتاد، آشفته، برتر، پارانوئید یا ناپایدار کند، آن ارتباط نیست، بلکه تحریف است. ارتباط شما را منسجم‌تر می‌کند. ارتباط شما را دوست‌داشتنی‌تر می‌کند. ارتباط شما را قادرتر می‌کند تا حقیقت را بدون نیاز به جنگیدن برای آن تشخیص دهید. بنابراین تجربیات خود را با ثمره آنها بسنجید، نه با آتش‌بازی‌هایشان. و ما می‌خواهیم اکنون با محافظت صحبت کنیم، زیرا بسیاری از شما ترس‌های قدیمی در مورد "آنچه در بیرون است" دارید و به آرامی می‌گوییم: بزرگترین محافظت شما پارانویا نیست، بلکه همسویی است. وقتی همسو هستید، حریف تحریف‌های پایین‌تر نیستید. تحریف‌های پایین‌تر می‌توانند به زمین شما ضربه بزنند، اما اگر آنها را با ترس تغذیه نکنید، نمی‌توانند در آنجا زندگی کنند. حاکمیت شما واقعی است. قلب شما نقطه ضعف نیست. وقتی منسجم باشد، سپر است، زیرا عشق فرکانسی است که الگوهای پایین‌تر نمی‌توانند به راحتی از آن تقلید کنند. بنابراین به جای تقویت، هماهنگ شوید. به جای جستجوی تهدیدها، به حضور بازگردید. به جای وسواس در مورد آنچه "تاریک" است، توجه خود را به آنچه حقیقت دارد معطوف کنید. توجه، غذا است. به آنچه می‌خواهید رشد کند، غذا بدهید.

گذار سیاره‌ای، فروپاشی ساختاری و انسجام به عنوان یک اثر هنری زنده

و همانطور که این بخش پایانی پیام را به ما می‌رساند، ما به روشنی در مورد آنچه در دنیای شما اتفاق می‌افتد صحبت خواهیم کرد، نه به عنوان پیش‌بینی، بلکه به عنوان یک اصل: ساختارهای قدیمی که به خلسه جمعی وابسته بودند، همچنان از بین خواهند رفت. برخی به طرز چشمگیری سقوط خواهند کرد. برخی بی سر و صدا از بین می‌روند. برخی سعی می‌کنند خود را از نو بسازند. با این حال، وظیفه شما این نیست که مدیر فروپاشی باشید. وظیفه شما این است که تجسم انسجام باشید. همانطور که دنیای بیرونی دوباره مرتب می‌شود، دنیای درونی شما به لنگر شما تبدیل می‌شود. اینگونه است که شما بدون اینکه توسط آن کشیده شوید، از گذار عبور می‌کنید. شما به یک فرکانس پایدار در یک چشم‌انداز در حال تغییر تبدیل می‌شوید.
بنابراین بیایید کل پیام را در یک قوس پایانی ساده که می‌توانید با خود حمل کنید، جمع کنیم. سکونی که احساس کردید پوچی نبود، بلکه یکپارچگی بود. آسودگی که احساس کردید، آرزو نبود، شاخه‌ای از چگالی بود که انسجام خود را از دست می‌داد. استعاره‌ها - پازل، تشویق، باند فرودگاه - شعر برای سرگرمی نبودند، بلکه راهنمایی برای زندگی بودند: مناسب بعدی را پیدا کنید، حمایت دریافت کنید، راهروی شتاب را با ثبات گرامی بدارید. مکانیک‌های درونی یک نکته‌ی فرعی نبودند، بلکه محور بودند: حلقه‌های توجه، شاهد بودن بدون شرم، بازگشت به حضور. تجسم یک هدف دور از دسترس نبود، یک تمرین روزانه بود: درد را بدون رنج کشیدن احساس کنید، با چالش‌ها به عنوان یک آغاز روبرو شوید، انسانیت خود را در آن بگنجانید، آزاد زندگی کنید. و اکنون، درگاه پیش رو به سادگی این است: آنقدر در انسجام خود احساس راحتی کنید که ارتباط با حقیقت والاتر طبیعی به نظر برسد نه وحشتناک، و همانطور که این کار را می‌کنید، خواهید دید که آن تماس - چه با روح خودتان، چه با هوش زنده‌ی زمین، یا با دیگر جلوه‌های خیرخواهانه‌ی آگاهی - به عنوان یک رابطه آشکار می‌شود، نه یک شوک. روابط از طریق اعتماد رشد می‌کنند. اعتماد از طریق ثبات رشد می‌کند. ثبات از طریق تمرین رشد می‌کند. بنابراین چیزهای ساده را تمرین کنید: نفس بکشید، نرم شوید، برگردید، عشق بورزید، تشخیص دهید، استراحت کنید، خلق کنید، ببخشید و به راه رفتن ادامه دهید. اگر هیچ چیز دیگری از این نمی‌فهمید، این را بپذیرید: لازم نیست منتظر بمانید تا دنیا پایدار شود تا پایدار باشد. لازم نیست منتظر بمانید تا همه بیدار شوند تا بیدار شوند. لازم نیست منتظر اثبات باشید تا حقیقت را زندگی کنید. زندگی شما محرابی است که در آن انسجام واقعی می‌شود. انتخاب‌های شما زبانی است که روح شما با آن صحبت می‌کند. حضور شما سیگنالی است که به میدان مخابره می‌کنید. و وقتی تعداد کافی از شما انسجام را مخابره کنید، خود سیاره به دعوتی واضح‌تر برای فصل بعدی بشریت تبدیل می‌شود - فصلی که نه بر اساس ترس و جدایی، بلکه بر اساس یادآوری، وحدت و آگاهی آرام و تزلزل‌ناپذیر ساخته شده است که شما هرگز تنها نیستید، زیرا خود زندگی همیشه با شما در ارتباط بوده است. من زوک هستم و «ما»، آندرومداها هستیم.

منبع تغذیه GFL Station

پخش‌های اصلی را اینجا تماشا کنید!

بازگشت به بالا